|
|
Бодхисаттва
На
колеснице бодхисаттв, главным обетом является развитие бодхичитты.
Все страдания приходят
от желания собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим.
Бодхисаттва (пали: bodhisatta,
санскр.: बोधिसत्त्व
bodhisattva, букв.
"[устремлённое к] пробуждению/просветлению
существо, или
просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, букв.
"чистый
просветлённый настрой"). Этот термин часто ошибочно применяется ко всем
людям, стремящимся развить
бодхичитту – желание достичь состояния будды
для освобождения
всех живых существ от страданий. Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита
сутре бхагаваном было разъяснено, что термин "бодхисаттва"
может быть применён только к существу реализовавшему определённый
уровень
осознавания – первую бхуми (землю бодхисаттвы),
а до
этого момента его называют "джатисаттва". Это
учение разъясняется в трактате
Нагарджуны
"Праджня. Основы мадхъямаки" и в трактате
Чандракирти
"Мадхьямака-аватара".
Путь Бодхисаттвы (санскр.
caryа) направлен на самоосвобождение ради освобождения
других.
Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.
Для того чтобы встать на
Путь Бодхисаттвы необходимо принять обеты
бодхисаттвы у будды, либо другого бодхисаттвы (не джатисаттвы). Для
тех, кто не находит такого Учителя, великий Атиша в своём сочинении "Светоч на пути к
Пробуждению" приводит такие строки:
25. Рассказывают в
"Сутре украшения
земли Будды Манджушри"
о том, как он, когда был Амбараджей,
то бодхичитту породил таким же способом,
какой сейчас здесь ясно опишу:
26. Пред Покровителями рождаю устремлённость
к Пробужденью совершенному,
о всех заботясь существах,
освобожу их от сансары!
27. С этого мгновения
до Пробуждения
я злонамеренности, гнева, скупости
и зависти не допущу!
28. Буду чисто жить,
избегать проступков, низменных желаний
и, соблюдая радостно обеты
нравственности, – Будде подражать!
29. Быстрым способом достичь
Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь,
а буду даже ради единственного существа
в сансаре пребывать до самого её конца!
30. Буду очищать неисчислимые,
мыслью неохватные миры!
И оставаться в десяти сторонах [света]
для всех, кто позовёт меня по имени!
31. Буду очищать
все действия тела, и речь,
и деяния ума.
Не буду неблагого совершать!"
32. Соблюдая обет, сущность
устремлённости практической,
источник очищенья тела, речи и ума,
троякую нравственность как следует практикуй,
так увеличивая преданность свою.
33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно
исполнять требования обета бодхисаттвы,
пополняются собрания [заслуг и прозрений]
для совершенного Пробуждения.
Следующих Путём Бодхисаттвы
подразделяют на два типа: обычные
бодхисаттвы и бодхисаттвы-махасаттвы.
Когда говорится об обычных бодхисаттвах, имеются ввиду существа
проходящие
первые две ступени пути – путь накопления и
объединения. Второй тип бодхисаттв, это
великие бодхисаттвы – бодхисаттвы-махасаттвы
(санскр.
mahāsattva – "великое существо", "[верующее в]
великое
[учение]
существо", "[постигшее] великую [истину] существо"; тиб: Семпа ченпо, букв. "великий герой").
Этим термином называют бодхисаттв достигших
третьей стадии –
ступени видения – непосредственного восприятия
природы реальности. Это уровень осознания "пустотности" как себя, так
и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах,
то имеются ввиду достигших трёх последних бхуми
Пути Бодхисаттвы.
В Махавайрочана
сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано
так:
"В
соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре,
есть три
вида саттвы... Третий – наивысшее
сознание под названием "бодхи-саттва",
лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных
развлекательных умопостроений. В нём –
полное добро, чистая
белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем
не сравнимо. Это – восхитительное сердце,
исходная сущность
рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать
на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми
и непоколебимыми, – потому
и называется оно "многое связывающей
просветлённостью".
В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые
действия, обращающие всех рождённых существ, –
отсюда и название "махасаттва".
Упоминания о
бодхисаттвах встречются уже в самых ранних сутрах, так
в Саддхармапундарика
сутре упоминаются 23 бодхисаттвы, а в Вималакирти
нирдеша сутре – более 50. Большое
значение в традиции Махаяны играют канонические бодхисаттвы
имена которых часто упоминаются в
сутрах Махаяны. В Махавайрочана сутре
сказано:
"Далее,
рассмотрев собрание бодхисаттв, находим, что высшие из них –
четверо святых (Самантабхадра,
Майтрея, Манджушри,
Сарваниваранавишкамбхин).
Все упомянутые ранее Ваджрадхара представляют печати мудрости ваджры
Татхагаты. Значение же этих бодхисаттв –
в мудрости
сосредоточенности, а также в мудрости сострадания. Поэтому
они и получили отдельные имена, являясь внутренним
подтверждением тончайших добродетелей Вайрочаны".
В Индии наиболее почитаемы бодхисаттвы
Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта
и Майтрея, реже
встречаются упоминания о бодхисаттве Трайлокявиджаю;
в Китае и в Японии – Авалокитешвара
(Гуань-инь,
Каннон), Кшитигарбха
(Дицзан-ван, Дзидзо) и Акашагарбха (яп.
Kokuzo); в Тибете и Монголии – Авалокитешвара, Ваджрапани, и Манджушри.
Учение махаяны гласит –
путь бодхисаттвы доступен для всех и число бодхисаттв,
в бесконечном множестве миров – бесконечно.
Так в Тибете высшие
духовные иерархи считаются воплощениями бодхисаттв
(Е.С. Далай-лама и Кармапа считаются
воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары), также в
качестве бодхисаттв признаны
такие основатели тибетских школ и выдающиеся
учителя и теоретики буддизма, как Нагарджуна, Шантидева, Асанга, Цонкапа, Марпа и другие.
В традиции Ваджраяны каждому дхьяна-будде
соответствует определённый бодхисаттва. Таким образом они
являются эманациями будд и могут эманировать других бодхисаттв
и йидамов (например Ямантака эманирует
из Манджушри). В
традиции Ваджраяны
различают
три типа бодхисаттв. Бодхисаттва-царь помогает людям с высоты
своего величия. Бодхисаттва-лодочник направляется к нирване вместе
с другими "в одной лодке". Бодхисаттва-пастух уходит
в нирвану последним, после того, как "загонит последнюю
овцу".
Концепции школ махаяны
и хинаяны совпадают в
общих
чертах. Однако нирвана архата
отлична от
нирвана бодхисаттвы. В
11 главе Ланкаватара-сутры
сказано:
"Нирвана бодхисаттв
есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. При
том, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют
свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с
постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и
безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое
никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и
следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей
природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной
Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".
Представители школ хинаяны считают, что
путь бодхисаттвы
прошли
предшествующие Будде
Шакьямуни
24 будды, сам Будда
Шакьямуни, а также
пройдёт грядущий Будда Майтрея,
все остальные существа могут достич лиш состояния архата.
Таким образом, число бодхисаттв в хинаяне
не
велико, и Путь бодхисаттвы не считается универсальным.
Восхождение по Пути Бодхисаттвы начинается с приношения
"основного" или "изначального" обета, (санскр. "пранидхана"; яп. хонган). Основной
обет у каждого бодхисаттвы может
состоять из нескольких частей, например у Амитабхи их сорок восемь, а у
Бхайшаджьягуру
–
двенадцать. После принятия "основного" обета
бодхисаттва начинает поднимается по "четырём
ступеням":
- 1.
Пракритичарья.
На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления
(бодхичиттотпада).
- 2.
Пранидханачарья.
На
второй
ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет
перед буддой, или другим бодхисаттвой. Будучи благословлённым
татхагатой, он становится бодхисаттвой, стремящимся достичь высот
сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он
духовный сын татхагаты, повелителя мироздания.
- 3. Ануломачарья. На
третьей
ступени бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
- 4.
Анивартаначарья.
На четвёртой ступени бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и
поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".
Ключевую
роль в продвижении по "Четырём
ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных
уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай
сачу; санскр.
бодхисаттва-даша-бхумаях;
досл.
"десять земель бодхисаттвы"),
достижение которых характеризуются определёнными знаками (кит.
сян) выраженными через
соответствующие
парамиты,
самадхи
и дхарани.
В Махавайрочана сутре сказано:
"Если некто верит, что
обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это –
практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть
вхождение в землю начальной радости".
В
ранних сутрах Махаяны упоминалось о семи бхуми, но примерно
с 3 в.
н.э. стали известны такие сутры как "Дашабхумишвара-сутра",
"Суварнапрабхасоттама-сутра",
"Аватамсака-сутра"
и др., в которых раскрывалось
учение о десяти бхуми. Подробное
объяснение десяти ступеней бодхисаттв содержится в трактате Майтреи-Асанги
"Абхисамая-аламкара". Аналитическому
рассмотрению десять бхуми
подвергаются и в трактатах Васубандху
("Дашабхуми-ваякхьяна"), Нагарджуны
("Дашабхуми-вибхаша-шастра"), Сюаньцзана ("Чэн Вэйши лунь"
– китайское переложение десяти комментариев
"Тримшика-виджняна-карики" Васубандху, основанное
на труде
Дхармапалиты, но тем не менее вполне самостоятельное
произведение). Эти трактаты Васубандху и Нагарджуны представляют
собой
комментарии тех мест "Аватамсака-сутры", в которых
говорится о "десяти ступенях". Эта сутра стала одной
из
самых известных и
авторитетных сутр в дальневосточном буддийском мире. Широко известны три
перевода "Аватамсака-сутры" на китайский язык
(их общепринятое
название – "Хуаянь-цзин"). Неоднократно переводились и отдельные главы
"Аватамсаки", а глава о "десяти ступенях" в Китае приобрела вид
отдельной сутры – "Шиди-цзин".
Весьма интересна, с точки зрения увязки
с другими методами религиозной практики, трактовка "десяти
ступеней" в "Сутре
золотого света".
Эта сутра на
китайский
язык переводилась шесть раз (в настоящее время известны только
три версии), причём в Китае наибольшую популярность
приобрёл самый ранний перевод, выполненный индийским
миссионером Дхармаксемой (385-433) и
известный под названием "Цзиньгуанмин-цзин" (яп.
"Конкомё-кё"), т.е. "Сутра
золотого света". В конце VI в. в
Китае этот текст становится
каноническим.
Наиболее поздний перевод "Сутры
золотого света"
принадлежит крупнейшему деятелю китайского буддизма
танского периода Ицзину (635-713), который назвал сутру
"Цзиньгуанмин цзуйшэ ванцзин (яп.
"Конкомё сайсё-окё), т.е.
"Всепобеждающая царь-сутра золотого света". Эта версия,
не привлёкшая к себе особого внимания в Китае, получила
исключительно широкое распространение в Японии. Перевод
Ицзина, о котором японцы узнали почти сразу же после его
появления, вскоре вытеснил известный здесь со второй
половины VII в. текст Дхармаксемы. С середины VIII в.,
после установления системы государственных
монастырей, при которой монахам,
проживавшим в них, вменялось в обязанность регулярное
чтение, толкование и изготовление копий так называемых
"сутр, защищающих страну", и прежде всего "Сутры
золотого
света", причём в версии Ицзина, где давались более обширные
и подробные, чем в других переводах, рецепты оптимального с
буддийской точки зрения управления страной. Подобная
практика способствовала распространению сутры
и стимулировала интерес к её содержанию, в следствии чего
версия Ицзина приобрела в японской буддийской среде
доминирующее
значение. Со временем "Конкомё сайсё-окё" стала именоваться
"Конкомё-кё", и в старинных источниках, когда говорится о
"Сутре
золотого света", чаще всего имеется в виду её
последний
перевод (в японских текстах употребляется иногда и вторая
(отсутствующая в
переводе Дхармаксемы) часть заголовка: "Сайсё-окё"). В VIII
в., в период
формирования "интеллектуального" течения в японском
буддизме, "Сутра
золотого света", помимо прочего, служила также в
качестве энциклопедического пособия по основным вопросам
буддийской догматики и философии, включая сотериологические
доктрины.
Систематизируя
характеристики десяти бхуми опираясь
на "Сутру
золотого света"
и Мадхьямикаватару
мы получим следующее описание:
Дрелпа Донсал
(Спхутартха) поясняет: "Чистое сияние реализации –
это радосная
ступень, путь постижения;
совершенное овладение осуществлённым
состоянием одного аромата – это
путь подлинной медитации. Поскольку последнее требует не медитации, это
– предельный путь".
Как ясно выражено в этой цитате, первая ступень, путь
постижения, – это
просветление недвойственного
осознавания или союза осознавания
и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения –
это путь истинной
медитации, коя включает ступени со второй по десятую.
Длительность Пути бодхисаттвы
равняется
примерно трём "неисчислимым
кальпам", причём в течение первой кальпы
достигается только первая бхуми, в течение
второй – седьмая,
а в течение третьей – десятая.
Для того чтобы бодхисаттвы выполнили
свой обет
и
смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды
проповедовали для них Закон десяти парамит. Парамита –
(санскр.
pāramita) – "то,
чем достигается другой берег", или "то,
что перевозит на другой берег" – способность, сила, посредством которой достигается
просветление. В переводах этого слова на китайский и
японский
языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита"
передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"),
"достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение
беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа
к другому берегу" (яп.
дохиган). Парамита
является важнейшей категорией
философии буддизма махаяны. Предназначение парамит
состоит
в
принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо
глубоким
знанием для того чтобы мысли не
были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути
сансары
и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для
того, чтобы наполниться знанием и мудростью
неограниченного ни чем освобождения, знанием, правильно
различающим мир Закона и мир
живых существ. Главное же значение
парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.
Частично
используя Сутру
золотого света
и Ланкаватара-сутру
можно
выделить следующие
десять
парамит:
- 1.
Дана-парамита
– "парамита щедрости"
или даяния (санскр. dāna-pāramitā;
кит.
"ши-боло-ми") – материальные
и духовные благодеяния, пожертвования.
Сутра
золотого света
даёт такое обьяснение: "Подобно
тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии
приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите,
приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутра
добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости
проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на
Нирвану".
- 2. Шила-парамита – "парамита
соблюдения обетов" (санскр.
shīla-pāramitā;
кит.
"цзе-боло-ми") парамита собранности или
соблюдения обетов и
заповедей –
неукоснительное
следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное
значение для обретения нирваны. Причиной
такого названия данной парамиты послужила аналогия с
"Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".
- 3.
Кшанти-парамита –
"парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramitā;
кит.
"жень-боло-ми"; яп. нинникудзи) –
полная
неподверженность ненависти и захваченности – невозмутимость.
Овладение данной парамитой уподобляется обладанию
"великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может
бесстрашно "ступать в одиночестве".
- 4. Вирья-парамита –
"парамита усердия" или
старания (санскр.
vīrya-pāramitā;
кит.
"цинь-боло-ми") –
целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном
направлении. Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как ветер приобретает
напор и скорость
благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва,
овладев этой парамитой, достигает необратимости
мыслей, мыслей направленных только к
просветлению".
- 5.
Дхьяна-парамита –
"парамита
созерцания" (санскр. dhyāna-pāramitā;
кит.
"дин-боломи") – сосредоточение,
самадхи. Овладение данной
парамитой сравнивается с тем, как
человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя
галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого
и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат",
и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.
- 6.
Праджня-парамита – "парамита
[высшей] мудрости"
(санскр. prajñā-pāramitā;
кит.
"хуэй-боло-ми") – Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как
солнечные лучи ярко освещают
пространство, так и мысли тех кто овладел данной парамитой способны
быстро устранять незнание, касающееся
жизней и смертей".
- 7.
Упая-парамита – "парамита
уловок"
(санскр.
upaya-pāramitā;
кит.
"фанбянь-боломи") – приёмы и способы,
посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр.
mahakarurna; кит. да цыбэй),
спасает живые существа, применяя к каждому
из них особый подход в соответствии с характером и психологическими
особенностями спасаемого. Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои
намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы,
следующего данной парамите способны переправить его на
путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище
добродетелей".
- 8.
Пранидхана-парамита – "парамита
клятв"
(санскр.
pranidhāna-pāramitā;
кит.
"юань-боломи") –
Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет
дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в
отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".
- 9.
Дала-парамита – "парамита
силы"
(санскр. bala-pāramitā;
кит.
"ли-боломи") –
Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого
царя, вращающего колесо (чакравартина),
следует намерениям своего обладателя, так и мысли
того кто следует данной парамите способны хорошо украсить
Чистую Землю будд и принести массе рождённых неисчислимые
добродетели".
- 10.
Джняна-парамита – "парамита
знания"
(санскр. jnana-pāramitā;
кит.
"чжи-боломи") –
Сутра
золотого света
даёт такое
обьяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь,
вращающий колесо Закона, и его мысли могут
беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва,
следующий джняна-парамите может во всех
местах достичь самостоятельного существования – вплоть
до обретения места "с окроплённой
головой" (престола монарха).
Следование практики десяти парамит развивает
у бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых
Состояния Души, иначе – Четыре
Пробуждённых Работы Ума
(Брахма Вихара – Любящая
Доброта, Сострадание (санскр.
karuṇa
–
"сочувствие к страданиям
других"), Сорадование, Невозмутимость) и
приводит бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара самьяк
самбодхи). Следуя парамитам, бодхисаттва
облегчает страдания окружающих его существ (начиная с
обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего
и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь
от покоя
нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После
достижения бодхисаттвой определённого уровня и
накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр.
vyākaraṇa; кит.
шоу цзи) из уст будды о достижении им пробуждения.
На тибетских картинах бодхисаттв
изображают
облачёнными в одежды раджакумары, царственного принца, украшенные
драгоценными камнями и богатым орнаментом. У них есть знак между
бровей, но нет возвышения на макушке. На их голове диадема. На их руках
браслеты. Тяжёлые золотые ожерелья спускаются с плеч. Нижняя часть их
тела обёрнута тканью, называемой паридхана, являющеся прототипом
индийского дхоти. С их плеч ниспадает нечто вроде шали, сделанной из
прозрачной вышитой ткани. Они носят брахманский шнур, который
спускается с левого плеча и служит для того, чтобы отличать их от
женских божеств, носящих такие же одежды, как бодхисаттвы (однако это
отличие часто не соблюдается). Иногда в одежду бодхисаттвы входит шкура
оленя или тигра.
Исполнение Десяти Задач бодхисаттвы:
Из "Сагараматипариприччха сутры": "Сказано, что у бодхисаттвы десять
задач. Они суть: 1. хранить в
себе веру, что является корнем, и во всём
опираться на Духовного Учителя; 2.
энергично изучать все аспекты Святой
Дхармы; 3. энергично творить
благие деяния, будучи побуждаемым
искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой
задачи]; 4. тщательно избегать
любых бесполезных деяний; 5.
содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей
привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело
обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего
здоровья и жизни; 7. никогда
не удовлетворяться накопленными
заслугами; 8. усердно
культивировать Запредельную Мудрость; 9.
непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному
Пути, используя [указанные] искусные Средства."
Восемь Дхарм бодхисаттвы:
Из "Вималакирти
нирдеша сутры": "Чтобы переродиться в чистой земле,
бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью
остановки нездорового роста в этом мире. Они следующие:
благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания
вознаграждения; терпение
страданий за все живые существа с
посвящением им всех заслуг; беспристрастность
по отношению к ним со
всем смирением, свободным от гордости и высокомерия; отсутствие
сомнения и подозрительности при слушании толкования, сутр, которые он
не слышал раньше; воздержание от противостояния Дхарме шравака;
воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных
без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
самоисследование без соперничества с другими. Таким образом ему следует
достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех
заслуг; таковы восемь Дхарм".
Мантра, развивающая качества
бодхисаттвы Махаяны.
|
mp3
829 Kb.
0:21 |
- 18
коренных падений.
- 1. Восхваление себя и унижение
других.
2. Отказ от даяния Дхармы и
материальных благ.
3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.
4. Отказ от махаяны.
5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям.
6. Отказ от Дхармы ("меня не интересуют практики начального уровня").
7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного
поведения монахов).
8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство
матери, убийство архата, пролитие
крови Будды, раскол в Сангхе).
9. Ложные взгляды (сильная убеждённость в отсутствии кармы и т.д.).
10. Уничтожение городов и им подобных мест.
11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии
достаточной для этого квалификации.
12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также
побуждение других отказаться
от этого стремления.
13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему;
становиться причиной отказа от него других.
14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути
хинаяны.
15. Тяжёлая ложь (относительно реализаций).
16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из
принадлежащего Трём Драгоценностям.
17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности,
связанной с обетами других); установление вредоносных правил и
вынесение неправедных суждений.
18. Отказ от обета Бодхичитты.
Для того, чтобы падение считалось
полностью состоявшимся (за исключением 9 и 18 падения, когда падение
считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырёх
факторов:
- Вы не считаете своё поведение
ошибкой.
- Вы не
желаете его прекратить.
- Вам
нравится это делать.
- Вы делаете
это без стыда.
Четыре
"широкие клятвы" бодхисаттвы:
- 1. Спасти все бесчисленные живые
существа от страданий.
- 2. Устранить все бесчисленные
заблуждения.
- 3. Изучить все неисчерпаемые Дхармы Будды.
- 4. Пройти не имеющий высшего предела
Путь Будды.
|
|
|