Sad-dharma-puṇḍarīka-sūtra.
Саддхарма-пундарика сутра.
妙法 蓮華經
Мё:хо:
рэнгэ-кё:.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

Перевод с китайского А.Н. Игнатовича по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое хранилище сутр, заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбумпо сюппан, 1960, т. 9, с. 1-62; Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кайкэцу (Переведённая на родной [язык] Сутра о Цветке Лотоса Чудес­ной Дхармы вместе с "открывающей" и "заключающей" [сутрами]). Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о Цветке Дхармы). Токио: Иванами сётэн, 3 тт., 1962-1967. Первая русская редакция.





Оглавление.


\


Предисловие.

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы несколько раз переводи­лась на европейские языки
1, однако сколько-нибудь единых принципов перевода этой сутры, как, впрочем, и других буддийских сутр с китайского языка выработано не было. Я следовал двум прин­ципиально важным методологическим установкам:
1) Перевод на русский язык всех китайских слов, понятных лю­дям, знающим китайские иероглифы2. В частности, я переводил на русский язык имена будд, бодхисаттв, богов, если они переведе­ны с санскрита на китайский Кумараджива (например, будда Много­численные Сокровища, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, бодхи­саттва Высшие Деяния, бог Свободный, бог Великий Свободный и т.д.). Я решительно не согласен с теми переводчиками буддийских текстов с китайского на западные языки, которые восстанавливают санскритские имена: Добао-фо (яп. Тахо-бу-цу), т.е. будда Много­численные Сокровища, передаётся как будда Прабхутаратна, Пу­сянь-пуса (яп. Фугэн-босацу), т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Муд­рость, как бодхисаттва Самантабхадра, Шансинпуса (яп. Дзёгё-боса­цу), т.е. бодхисаттва Высшие Деяния, как бодхисаттва Вишистача­ритра и т.д. Такой перевод получается неадекватным и обеднённым, так как для читателя такого перевода Прабхутаратна, Самантабхад­ра, Вишистачаритра остаются ничего не значащими словами, в то время как читателю иероглифического текста сразу же понятны бук­вальные значения имён. В свою очередь, я восстанавливаю принятые в русскоязычной индологической литературе санскритские формы слов, если они даются Кумарадживой в транслитерации иероглифами. Например, пуса (яп. босацу), сопо (яп. сяба), боломито (яп. хара­митта), пути (яп. бодай), Шицзе (яп. Сякка), Милэ (яп. Мироку), Шэли (яп. Сярихоцу) как "бодхисаттва", "саха", "парамита", "бод­хи", "Шакья", "Майтрейя", "Шарипутра" соответственно. Все эти санскритские слова, кроме имён и нескольких общеупотребительных в русскоязычной литературе слов (Будда, бодхисаттва, нирвана и дру­гие) выделяются курсивом, как это сделано в издании перевода Б. Като.
Тем не менее, мне, к большому сожалению, не удалось неукосни­тельно соблюдать декларируемый принцип. В ряде случаев пришлось не переводить китайские слова, а заменять их соответствующими санскритскими, что вызывалось целым рядом причин: более широким семантическим полем русского эквивалента, его стилистическим не­соответствием контексту при непременном условии достаточно ши­рокой употребляемости в отечественной литературе заменяющего дан­ный русский эквивалент санскритского понятия, т.е. его привычнос­ти для глаза и уха читающего на русском языке. Вот два характер­ных случая такой замены, которые могут оказаться типичными при возрастании числа переводов с китайского языка на русский буддий­ских текстов.
В Сутре очень часто встречается слово Жулай (яп. Нёрай), досл. "Так Пришедший", одно из главных титулований будд. Использование словосочетания "Так Пришедший" в русском тексте не­возможно по стилистическим соображениям и во многих случаях де­лает перевод неудобочитаемым, поэтому я предпочёл использовать вместо словосочетания "Так Пришедший" санскритское слово Татхага­та (кит. Жулай является его прямым эквивалентом), конечно, пони­мая собственную непоследовательность. Л.И. Меньшиков использовал в переводе "бяньвэней" по Лотосовой Сутре транслитерацию "жулай" (с маленькой буквы), однако мне этот опыт не показался удачным, поскольку китайское "жулай" выглядит в цепочке русских слов ещё более инородным, чам санскритское Татхагата, так как в данном контексте постоянно употребляются другие санскритские слова (буд­да, бодхисаттва и т.д.).
С аналогичной проблемой я столкнулся при выборе подходящего эквивалента китайскому учжун (яп. госю). Слово Чжун (яп. сю) пе­реводится как "множество", "масса (массы)", "народ", "толпа", "собрание (людей)"3, но в данном случае имеет специфически буддийское значение, передаваемое в европоязычной буддологичес­кой литературе санскритским словом скандха, поэтому я предпочел словосочетание "пять скандх" выражениям "пять множеств", "пять масс" или "пять собраний". Все подобные случаи оговорены в приме­чаниях.
Наиболее серьёзной проблемой стал выбор наиболее подходящего эквивалента для слова фа (яп. хо). Буквальное значение его "за­кон", "правило", "установление", но в буддийских текстах оно обозначает понятие дхарма, причём в двух основных его значениях [1] "Закон", учение (учения) Будды и [2] как категория буддий­ской философии некая единичная сущность. В известных нам переводах текста Кумарадживы на английский язык (а эти правила, я думаю, распространяются на все европейские языки) встречаются три варианта выбора эквивалента китайскому фа: [1] Перевод слова фа, если оно употребляется в значении "Закон Будды", и замена его санскритским дхарма, когда оно означает философское поня­тие. [2] Замена китайского фа санскритским дхарма во всех без исключения случаях (в первом слово дхарма пишется с большой буквы, во втором с маленькой). [3] Во всех без исключе­ния случаях перевод фа как "закон" (в соответствии с употребле­нием пишется или с большой, или с маленькой буквы)4, что, как мне кажется, делает текст недоступным пониманию.
Первоначально я намеревался следовать первому варианту, т.е. или переводить фа словом "Закон", или заменять его санскритским дхарма как устоявшимся в русскоязычной буддологической литерату­ре термином. С другой стороны, я всегда старался переводить клю­чевые буддийские понятия единообразно, и, с этой точки зрения, было желательно найти один эквивалент, который я увидел в сан­скритском дхарма (с большой или маленькой буквы в зависимости от значения). Выбрать другой вариант рекомендовал мне и преподобный Д. Тэрасава, монах японского нитирэнистского ордена Ниппондзан Мёходзи.
При унификации эквивалента китайскому фа в пользу слова дхар­ма встал вопрос о переводе названия Сутры. Ранее я переводил Мяо­фа ляньхуа цзин словосочетанием Сутра Лотоса Благого Закона. Бе­зусловно, общепринятая версия перевода знаков ляньхуа цзин "Сут­ра Лотоса" неточна, и мой новый вариант имел вид "Сутра о Цветке Лотоса Благого Закона". Сочетание "Благой Закон", может быть, наиболее удачный эквивалент китайскому мяофа, поскольку стоит в одном ассоциативном ряду с сочетанием "Благая Весть", а пропове­ди Будды, запечатлённые в Лотосовой сутре во многом функцио­нально сходны с Благой Вестью Христа. При использовании в качес­тве универсального эквивалента китайскому фа слово дхарма опреде­ление "благой" явно с ним не согласовывается, поэтому я заменил его определением "чудесный", тем более, что именно так переводит­ся слово мяо.
Во вторых, я старался не вводить в перевод слов, отсутствующих в ори­гинальном тексте, и все необходимые лексические дополнения заклю­чал в квадратные скобки. В противном случае перевод Сутры превра­тился бы в её пересказ. Следует заметить, что подавляющее большинство так называемых "переводов" буддийских текстов на европей­ские языки, представляет собой их (чаще всего весьма свободное) изложение, чего я стремился избежать. Именно поэтому вы найдёте немалое количество примечаний к непонятным в буквальном переводе местам.
Безуслов­но, имело бы смысл перевести основополагающие экзегетические со­чинения к Сутре, в первую очередь "Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", в которые включён текст самой Сутры. В наших примечаниях нам неоднократно придётся ссылаться на Чжии и его последователей при комментировании некоторых мест текста.
Перевод выполнен по изданиям: Тайсё синсю дайдзокё (Великое хранилище сутр, заново устроенное в [годы] Тайсё). Токио: Симбум­по сюппан, 1960, т. 9, с. 1-62; Кокуяку Мёхо рэнгэ кё хэй кай­кэцу (Переведённая на родной [язык] Сутра о Цветке Лотоса Чудес­ной Дхармы вместе с "открывающей" и "заключающей" [сутрами]). Киото: Хэйракудзи сётэн, 1957; Хоккэкё (Сутра о Цветке Дхармы). Токио: Иванами сётэн, 3 тт., 1962-1967.

А.Н. Игнатович.




Саддхарма-пундарика-сутра.
Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

Глава I.
Вступление.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской о
бители5, на горе Гридхракута6 с собранием великих бхикшу7 числом двенадцать тысяч человек. Все [они] были архаты, прекратившие истечение [заблуждений]8, не имеющие заблуждений, обретшие благо для самих себя9, исчерпавшие все связи [с зем­ным] существованием, обретшие свободу в мыслях. Их имена были: Аджнята-Каундинья, Махакашьяпа, Урувилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна, Махакатьяяна, Ани­руддха, Каппхинда, Гавампати, Ревата, Пилиндавасту, Ваккула, Ма­хакауштхила, Нанда, Сундара-Нанда, Пурна, сын Майтраяни, Субхути, Ананда, Рахула. Это были великие архаты, которых хорошо все зна­ли. Кроме того, присутствовало две тысячи находившихся на обуче­нии и не находившихся на обучении10, а также бхикшуни11 Ма­хапраджапати12 вместе с шестью тысячами сопровождающих, бхик­шуни Яшодхара13, мать Рахулы, также вместе с сопровождающими.
Там было восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв14. Никто из них не утерял ануттара-самьяк-самбодхи15, все [они] обрели дхарани16, обладали талантом радостно и красноречиво пропове­довать, вращали никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам будд. Под покровительством этих будд [они] взращивали ростки добродетелей, и [их] всегда восхваляли будды, благодаря состраданию которых [они] совершенствовали себя и вступали в мудрость Будды. Проник­нув в Великую Мудрость, [они] достигли другого берега. [Их] имена слышали повсюду в неисчислимых мирах. [Они] способны спасти бесчисленные сотни, тысячи живых существ, [Их] имена бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы, бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Никогда Не Останавливающийся, бодхисаттва Драгоценная Ладонь, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Мужественно Дающий, бодхисат­тва Драгоценная Луна, бодхисаттва Лунный Свет, бодхисаттва Пол­ная Луна, бодхисаттва Великие Силы, бодхисаттва Бесчисленные Си­лы, бодхисаттва Превзошедший Три Мира, бодхисаттва Бхадрапала, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Драгоценные Накопления, бодхисаттва Ведущий Вперёд. Таких бодхисаттв-махасаттв [там] бы­ло восемьдесят тысяч.
В это время там были Шакра Девендра17 в сопровождении двадцати тысяч божественных сыновей, а также божественный сын Прекрасная Луна, божественный сын Проникающий Повсюду Аро­мат, божественный сын Драгоценный Свет, четыре великих небесных царя18 в сопровождении десяти тысяч божественных сыновей, бо­жественный сын Самовластный19, божественный сын Великий Самов­ластный20 в сопровождении тридцати тысяч божественных сыновей; хозяин мира саха21 небесный отец Брахма, Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет22 и другие в сопровожде­нии двенадцати тысяч божественных сыновей.
[Там]  было  восемь  царей-драконов    царь-дракон  Нанда, царь-дракон Упананда, царь-дракон  Сагара,  царь-дракон  Васуки, царь-дракон Такшака, царь-дракон Анаватапта, царь-дракон Манас­вин, царь-дракон Утпалака; каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-киннары23 царь-киннара Дхарма, царь-киннара Чудесная Дхарма, царь-киннара Великая Дхар­ма, царь-киннара Поддерживающий Дхарму, каждый с несколькими сот­нями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гандхарвы24 царь-гандхарва Радость, царь-гандхарва Радостные Звуки, царь-ган­дхарва Красота, царь-гандхарва Красивые Звуки, каждый с нес­колькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-асуры25 царь-асура Балин, царь-асура Кхараскандха, царь-асура Ве­мачитри, царь-асура Раху, каждый с несколькими сотнями тысяч соп­ровождающих. Было четыре царя-гаруды26 царь-гаруда Великие Достоинства, царь-гаруда Великое Тело, Царь-гаруда Великая Полно­та, царь-гаруда Следующий Своим Мыслям, каждый с несколькими сот­нями тысяч сопровождающих. Там был царь Аджаташастру, сын Вайде­хи27 с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Все сделали поклон у ног Будды, отступили на шаг и сели в один ряд.
В это время Почитаемый В Мирах, окружённый четырьмя группами28, которые делали [ему] подношения, оказывали почте­ние и восхваляли, проповедовал бодхисаттвам "Бесчисленные Значе­ния"29, сутру Великой Колесницы30, которую называют Дхар­мой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой ду­мают будды. Окончив проповедь этой Сутры Будда сел, скрестив но­ги, и вступил в самадхи "обретение бесчисленных значений"31. [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дож­дём полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджу­шака32 и осыпали Будду и всё великое собрание. Мир Будды был сотрясён шестью способами33. И тогда присутствовавшие здесь бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши34, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги35, люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, вращающие Колесо36, все на этом великом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадо­вались, соединили ладони и, как один, воззрились на Будду.
В это время Будда, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей37, озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и нет [места], где бы [этот свет] не распространился: внизу до ада Авичи38, вверху до неба Акаништха39. И здесь, в этом мире все увидели живых существ шести обликов40, находящихся в тех землях, а также увидели будд, пребывающих в тех землях, услы­шали Дхарму, [запечатлённую] в сутрах, которую проповедуют будды, а также увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, которые следуют предписаниям и обретают Путь, далее увидели бодхи­саттв-махасаттв, которые по-разному рассуждая, по-разному веря [в Дхарму] и понимая [], имея разные облики, следуют по пути бод­хисаттв, увидели также будд, которые вступили в паринирвану, увидели, как из семи драгоценностей41 возводят ступы42, чтобы возложить [в них] шариру43 будд после их паринирваны.
В это время бодхисаттва Майтрейя подумал: "Суйчас Почитаемый В Мирах выявил знаки божественных превращений44. Чем вызвано это счастливое предзнаменование? Сейчас Будда, Почитаемый В Ми­рах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то невообразимое и редкостное, что [он] выявил, и от кого смогу получить ответ?" И ещё подумал: "Вот Манджушри, сын Царя Дхармы45 близок к неис­числимым буддам прошлого, делал [им] подношения, и непременно должен был видеть такие редкостные знаки. Сейчас [я] спрошу его!"
В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи и другие все подумали: "Воистину, кого мы спро­сим сейчас про эти сияющие знаки божественных "проникновений"46 Будды?"
В это время бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собствен­ные сомнения и постигнув мысли четырёх групп бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов, духов и всех других, [присутствовавших] на собрании, спросил Манджушри: "Почему появи­лось это предзнаменование знак божественных "проникновений", почему испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что стали видны красота и величие всех тех миров Будды?".
И бодхисаттва Майтрейя, желая ещё раз разъяснить смысл ска­занного, повторил свою просьбу, произнеся гатху47:

"Манджушри! Почему наш Поводырь
Всё озарил велики светом,
Испущенным из [пучка] белых волосков между бровей?
Осыпав [мир] дождём цветов мандара и цветов манджушака,
Овеяв ветром сандалового благоухания,
Наполнил радостью сердца собравшихся здесь?
Поэтому все земли величественны и чисты.
Этот мир был сотрясён шестью способами.
Все четыре группы возрадовались,
[Их] тела и мысли были довольны,
Что обрели то, чего никогда не имели.
Свет из [пучка белых волосков] между бровей
Озарил восемнадцать тысяч земель на востоке,
Окрасив всё золотым цветом48.
[Я] вижу живых существ шести путей49
Во всех мирах от ада Авичи
До [неба] Самая вершина Существования50,
Всех, подверженных рождениям и смертям,
Их хорошую или плохую карму
И получаемое ими воздаяние хорошее или плохое.
Вижу также будд, Святых Хозяев, Львов51.
Проповедующих самые чудесные сутры.
[Их] голоса чисты,
Звуки, произносимые [ими], мягки и нежны.
[Они] учат бесчисленные коти52 бодхисаттв.
Голос Брахмы53 глубок и чудесен
И побуждает людей радоваться, слушая [его].
Каждый в [своём] мире проповедует Истинную Дхарму.
С помощью различных рассуждений
И неисчислимых уловок54
[Они] озаряют светом Дхарму Будды
И открывают живым существам просветление.
Если есть люди, встретившие страдания,
Пугающиеся старости, болезней и смерти,
То ради [них они] проповедуют о нирване
И устраняют все страдания.
Если есть люди, которые счастливы,
Делают подношения Будде
И стремятся найти Всепобеждающую Дхарму,
То ради [них они] проповедуют
О "самостоятельно [идущих] к просветлению"55.
Если есть сыны Будды,
Которые совершают различные деяния
И ищут не имеющую высшего [предела] мудрость,
То ради [них они] проповедуют о чистом Пути.
Манджушри! Пребывая здесь,
Я всё это вижу и слышу,
Как и ещё тысячи, коти дел56.
Всего этого так много,
Что сейчас поведаю об этом воистину кратко.
В тех землях я вижу бодхисаттв,
[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,
Которые с помощью различных средств
Ищут Путь Будды.
Одни, совершая благодеяния,
С радостью совершают подаяние
Золотом, серебром, кораллами,
Настоящими жемчужинами-мани57,
Лунными камнями, агатами, алмазами
И другими драгоценными камнями,
Рабами, рабынями, повозками,
Колесницами, экипажами с балдахинами,
Украшенными драгоценностями.
Направляясь на Путь Будды,
[Они] желают обрести эту Колесницу,
Лучшую в трёх мирах58,
Прославляемую буддами.
Или же есть бодхисаттвы,
Которые совершают подаяние
Повозками из драгоценностей,
[Запряжёнными] четырьмя лошадьми.
Сидения у них с перилами,
Паланкины разноцветные,
А также и другими повозками.
[Я] вижу и таких бодхисаттв,
Которые, ища мудрость Будды,
С радостью приносят в качестве подаяния
Голову, глаза и тело.
Манджушри! Я вижу царей,
Которые направляются к Будде
И вопрошают о неимеющем высшего [предела] Пути.
Потом [они] оставляют свои прекрасные земли,
Дворцы, сановников, наложниц,
Бреют головы и надевают одежду Дхармы.
[Я] вижу бодхисаттв,
Которые, став бхикшу, живут уединённо
И с радостью декламируют сутры.
Также [я] вижу бодхисаттв,
Которые, с мужеством продвигаясь в совершенствовании,
Входят в глубину гор и размышляют о Пути Будды.
А также вижу тех, кто отдалился от желаний,
Постоянно пребывает в уединении,
Глубоко входит в дхьяну
И обретает пять божественных "проникновений".
Далее [я] вижу бодхисаттв,
Которые пребывают в дхьяне
Соединив ладони
И в тысячах, десятках тысяч гатх
Восхваляют всех Царей Дхармы.
Также [я] вижу бодхисаттв,
У которых мудрость глубока и воля крепка.
[Они] способны вопрошать будд,
Слушают [их] и всё полностью воспринимают и хранят.
[Также я] вижу сынов Будды,
Совершенных в созерцании и мудрости,
Которые с помощью неисчислимых сравнений
Разъясняют живым существам Дхарму.
С ободрением и радостью проповедуя Дхарму,
Обращают [их] в бодхисаттв
И, разгромив полчища мар59,
Бьют в барабаны Дхармы.
Также [я] вижу бодхисаттв,
Молчаливых, погружённых в покой,
Которых почитают боги и драконы,
Но [они] не считают это радостью.
Также [я] вижу бодхисаттв,
Которые, обитая в лесах, испускают свет,
Спасающий от мучений в аду
И побуждают вступать на Путь Будды.
Также [я] вижу сынов Будды,
Которые без сна ходят по лесам,
Усердно ища Путь Будды.
Также [я] вижу тех,
Кто безупречно блюдёт заповеди,
[Они] совершенны в величии,
Чисты подобно драгоценному жемчугу
И ищут Путь Будды.
Также [я] вижу сынов Будды,
Которые, обладая силой выдержки
И терпя, как переполненные надменностью люди
Ненавидят, оскорбляют и избивают [их],
Ищут Путь Будды.
Также [я] вижу бодхисаттв,
Которые отдалились от весёлых развлечений,
А также от глупого окружения,
И сблизились с мудрецами,
[Они] все, как один, устранили [в себе] разброд,
Предаются размышлениям в горах и лесах
И коти тысяч, десятков тысяч лет
Ищут Путь Будды.
[Я вижу] бодхисаттв,
Которые делают подношения буддам и монахом
Едой, сладостями, сотнями разных целебных трав,
А также делают подношения буддам и монахам
Одеяниями от знаменитых портных
И бесчисленными одеждами, не имеющими цены.
[Я вижу] и тех,
Кто делает подношения Буддам и монахам
Тысячами, десятками тысяч, коти
Драгоценных обителей из сандала,
Которые наполнены чудесными ложами.
[И тех] кто делает подношения
Чистейшими садами и рощами,
Наполненные цветами и плодами,
С родниками, водоёмами для купания, прудами.
Те, кто делает такие подношения,
А каждое из них чудесно,
Полны радости,
[У них] нет сожалений,
[Они] ищут не имеющей высшего [предела] Путь.
Также [я вижу] бодхисаттв,
Которые проповедуют Дхарму60 об успокоении
И различными способами учат
Бесчисленных живых существ.
[Я] также вижу бодхисаттв,
Которые постигли, что дхармы
Не имеют двух знаков61,
Что [они] пусты62 подобно пространству.
Ещё [я] вижу сынов Будды,
Которые не имеют в сердцах привязанностей
И с помощью этой чудесной мудрости
Ищут не имеющий высшего [предела] Путь.
Манджушри!
Есть такие бодхисаттвы,
Которые после исчезновения будд63 почитают шариру.
Также [я] вижу сынов Будды,
Которые воздвигают ступы и гробницы,
Бесчисленные, как песчинке в Ганге,
И украшают [ими] миры.
Ступы из драгоценностей высоки и прекрасны
Высотой пять тысяч йоджан64,
Соразмерны по высоте и знамён,
Занавеси украшены жемчужинами,
Мелодично перезванивают колокольчики из драгоценностей.
Боги, драконы, духи, люди и не люди
Вечно почитают [их], поднося благовония, цветы,
И с помощью искусной музыки.
Манджушри!
Для того, чтобы почитать шариру
[Сыны Будды] величественно украшают ступы
И миры становятся особенно прекрасными,
[Сыны Будды] подобны небесным царям деревьев,
Которые дают цветам распуститься.
Будда испустил луч света
И я вместе с присутствующими на собрании
Вижу эти миры во всём разнообразном великолепии.
Будда обладает божественными силами
И мудрость [его] редкостная.
[Он], испустив луч чистого света,
Озарил неисчислимые страны.
Мы, увидев это,
Обрели то, чего никогда не имели.
Манджушри, сын Будды!
Желаю, чтобы [ты] разрешил все сомнения.
Четыре группы с почтением и верой
Смотрят на Любящего Людей и на меня.
Почему Почитаемый В Мирах испустил этот свет?
Сын Будды! Дай ответ, разреши сомнения
И обрадуй [нас]!
Ради какого великого блага
[Будда] испустил этот яркий свет?
Будда, сидя на Месте Пути65,
Обрёл Чудесную Дхарму,
Не возжелал ли [он] проповедовать [её нам]?
И воистину не вручит ли [он нам] предсказания?
[Он] покажет все земли Будды,
Украшенные драгоценностями, чистые,
И [мы] увидим в них будд!
Во [всём] этом кроется отнюдь не маловажная причина!
Манджушри!
[Ты] воистину должен знать:
Четыре группы, драконы, духи
Взирают на Любящего Людей!
Что [ты] нам всем поведаешь?"

В это время Манджушри сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе, а также всем великим мужам: "Добрые сыны! Как я думаю, Будда, По­читаемый В Мирах, возжелал сейчас проповедовать Великую Дхарму, пролить дождь Великой Дхармы, вострубить Великую Дхарму в ракови­ну, пробить о Великой Дхарме в барабаны, разъяснить смысл Вели­кой Дхармы. Добрые сыны! Я видел этот знак у будд прощлого. Испустив такой свет, [они] проповедовали после этого Великую Дхарму. Поэтому [вы] воистину должны знать! Будда, явив сейчас свет, также возжелал, чтобы живые существа смогли услышать и уз­нать Великую Дхарму, в которую трудно поверить во всех мирах, поэтому [он] и выявил такой знак.

Добрые сыны! В прошлом, непостижимо неисчислимые, безгранич­ные асамкьи66 кальп67 тому назад, был будда. Его называли Татхагата68 Сияние Солнца И Луны, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходя­щий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] проповедо­вал Истинную Дхарму, которая хороша в начале, [хороша] в середи­не, [хороша] в конце. [Её] значение глубоко, слова, через кото­рые [она] выражена, чудесны. [Она] для всех одна, а не разная, совершенная, чистая до белизны, знак деяний Брахмы69. Для тех, кто стремился стать "слушающими голос"70, Татхагата Сияние Солнца И Луны проповедовал предназначенное [для них] учение о че­тырёх [благородных] истинах, освобождал от рождений, старос­ти, болезней и приводил к нирване. Для тех, кто стремился стать пратьекабуддами, [он] проповедовал предназначенное [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах. Бодхисаттвам проповедовал о предназначенных [для них] шести пара­митах71, чтобы [они] достигли ануттара-самьяк-самбодхи и об­рели всеобъемлющее знание.
Далее, был ещё будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. И далее, был ещё будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. Было двадцать тысяч будд, и всех [их] звали одинаково Сияние Солнца И Луны. Кроме того, [у них] было одно родовое имя Бхараджаваджа. Майтрейя, [ты] воистину должен знать! Все эти будды, которых звали одинаково Сияние Солнца И Луны с первого до последнего имели по десять прозваний72. Дхарма, которую [они] проповедовали, хороша в начале, [хороша] в середи­не, [хороша] в конце.
До того, как последний из тех будд "вышел из дома"73, он имел восемь сыновей, которые были царями. Первого звали Обладаю­щий Волей, второго звали Добрая Воля, третьего звали Безмерная Воля, четвёртого звали Драгоценная Воля, пятого звали Усиление Воли, шестого звали Воля, Устраняющая Сомнения, седьмого звали Отражение Воли, восьмого звали Воля Дхармы. Эти восемь сыно­вей-царей обладали величественными добродетелями, свободой [в поступках], и каждый имел владения в четырёх Поднебесных74. Эти сыновья-цари, услышав, что отец "вышел из дома" и обрёл анут­тара-самьяк-самбодхи, отбросили [свой] царский сан и, следуя [за ним], также "вышли из дома" и пробудили [в себе] мысли о Великой Колеснице, [они] постоянно совершали деяния Брахмы, все стали Учителями Дхармы и, находясь среди тысяч, десятков тысяч будд, взращивали [в себе] добрые "корни".
В это время будда Сияние Солнца И Луны проповедовал сутру Ве­ликой Колесницы "Бесчисленные Значения", которую называют Дхар­мой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой ду­мают будды. Окончив проповедь этой Сутры, [он] сел среди велико­го собрания, скрестив ноги и вступил в самадхи "обретение бесчис­ленных значений", [его] тело и мысли были неподвижны. В это вре­мя с неба дождём полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака и осыпали будду и всё великое собрание, а мир буд­ды был сотрясён шестью способами. И тогда присутствовавшие на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, Вращающие Колесо, все на этом соб­рании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и как один воззрились на будду. В это время Татхагата, ис­пустив свет из [пучка] белых волосков между бровей, озарил восем­надцать тысяч миров на востоке, и [этот свет] распространился повсюду, как это было с землями будд, которые [мы] сейчас видели. Воистину, [ты] должен знать, Майтрейя! В это время на собрании присутствовали двадцать коти бодхисаттв, которые радостно желали слушать Дхарму. Бодхисаттвы, увидев этот свет, повсюду озаривший земли будд, обрели то, чего никогда не имели, и захотели узнать, чем вызван этот свет.
В то время [там] находился бодхисаттва, его звали Чудесный Свет, и [у него] было восемьсот учеников. Будда Сияние Солнца И Луны, выйдя из самадхи, с помощью бодхисаттвы Чудесный Свет про­поведовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесни­цы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Шестьдесят малых кальп [он] не вставал со своего места, и слушавшие [его] на том собрании также сидели шестьдесят малых кальп, не делая движений ни телом, ни мыслями, [лишь] слушая то, что проповедовал будда, [прерываясь] только для того, чтобы поесть. В это время на собрании не было ни одного человека, у которого бы появилась усталось в теле или в мыслях.
Будда Сияние Солнца И Луны в течение шестидесяти малых кальп проповедовал эту Сутру и потом сказал брахмам, марам, шра­манам75, брахманам, а также богам, людям, асурам такие слова: "Воистину сегодня ночью Татхагата войдёт в нирвану "без остатка"76! В то время [там] был бодхисаттва, [его] звали Хранилище Добродетелей. Будда Сияние Солнца И Луны тогда же дал предсказание и сказал всем бхикшу: "Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей воистину станет следующим буддой, и [его] будут звать Чистое Тело Татхагата Архан Самьяксамбудха".
Будда, сделав предсказание, в полночь вступил в нирвану "без остатка". После исчезновения будды бодхисаттва Чудесный Свет хра­нил Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и в течение восьмидеся­ти малых кальп проповедовал её людям. Восемь сыновей будды Сия­ние Солнца И Луны взяли [бодхисаттву] Чудесный Свет учителем, Чу­десный Свет обращал [их] и упрочивал [их] ануттара-самьяк-самбод­хи. Все эти сыновья-цари делали подношения бесчисленным сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти будд, и прошли Путь Будды. Тот, кто последним стал буддой, получил имя Горящая Лампа. Среди [его] восьмиста учеников был человек, которого звали Ищущий Славы. [Он] был жадно привязан к получению выгоды и, хотя читал и декламиро­вал сутры, не проник [в них], и многое забыл. Поэтому и получил имя Ищущий Славы. Но так как этот человек взрастил много добрых "корней", [он] обрёл возможность встретиться с неисчислимыми сот­нями, тысячами, десятками тысяч, коти будд, которым делал подно­шения, оказывал почести, поклонялся и [которых] восхвалял.
Майтрейя! [Ты] воистину должен знать, был ли бодхисаттва Чу­десный Свет, живший в то время, каким-то другим человеком? Нет, это был я! А бодхисаттвой Ищущим Славы был ты. И знак, который [я] вижу сейчас, не отличается от бывшего [тогда]. Поэтому [я] и думаю, что сегодня Татхагата действительно будет проповедовать "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, кото­рую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды.
В это время Манджушри, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного присутствующим на великом собрании, произнёс гатху:

"[Я] думаю сейчас о прошлых временах.
Неизмеримые, бесчисленные кальпы [тому назад]
Был будда, почитаемый среди людей.
Его звали Сияние Солнца И Луны.
Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,
Чтобы спасти неисчислимых живых существ,
Бесчисленные коти бодхисаттв
И ввести [их] в мудрость Будды.
Когда будда ещё не "вышел из дома",
У него родилось восемь сыновей-царей.
Увидев, что Великий Святой77 "вышел из дома",
[Они] вслед [за ним] также совершили деяния Брахмы78.
В то время будда проповедовал сутру Великой Колесницы,
Называющуюся "Бесчисленные Значения",
И широко разъяснял [] присутствующим на собрании.
Будда, окончив проповедь этой Сутры,
Воссел, скрестив ноги, на Сидении Дхармы
И вошёл в самадхи, называемое
"Обретение бесчисленных значений".
С неба дождём полились цветы мандара,
Сами по себе зазвучали небесные барабаны.
Боги, драконы, духи делали подношения
Почитаемому среди людей.
В это время сотряслись все земли будд,
Будда испустил свет [из пучка белых волосков] между бровей
И выявил [всё] редкостное.
Этот свет озарил восемнадцать тысяч земель будд на востоке,
Показал всем живым существам [их] карму
И воздаяние жизнями и смертями.
[Я] увидел, что земли будд украшены драгоценностями,
Расцвечены ляпис-лазурью и хрусталём,
Так как [их] озарил свет будды.
[Я] также увидел богов и людей, драконов,
Духов, якшей, гандхарв, киннар,
И каждый делал подношения будде.
[Я] также увидел Татхагат,
Которые беспрепятственно прошли Путь Будды.
Цвет [их] тел [был] такой же,
Как у горы из золота,
Величественный и прекраснейший
Как будто среди чистой ляпис-лазури
Появился образ, сделанный из настоящего золота.
Почитаемый В Мирах пребывал на великом собрании
И разъяснял смысл глубочайшей Дхармы.
В каждой из земель будд находились
Бесчисленные "слушающие голос".
Благодаря свету будды, всё озарившему,
[Я] увидел это великое собрание.
В горах и лесах находились бхикшу,
Которые продвигались в совершенствовании
И блюли чистые заповеди так же,
Как хранят прозрачную жемчужину.
Там находились бодхисаттвы, [которые] делали подаяния
И терпеливо совершали деяния,
[Их] было столько же, сколько песчинок в Ганге.
[Я] увидел [их] благодаря свету будды,
Всё озарившему.
[Я] увидел также бодхисаттв,
Которые глубоко вошли в дхьяну.
[Их] тела и мысли были спокойны, наподвижны,
Так [они] искали не имеющий высшего [предела] Путь.
[Я] увидел также бодхисаттв,
Которые познали знак успокоения дхарм79.
Каждый проповедовал в своей земле Дхарму
И искал Путь Будды.
В это время четыре группы,
Увидев, что будда Сияние Солнца И Луны
Выявил великие силы божественных "проникновений",
Возрадовались в [своих] сердцах
И спрашивали друг друга:
"Почему это произошло?"
Почитаемый богами и людьми в соответствующее время
Поднялся из самадхи
И воздал хвалу бодхисаттве Чудесный Свет:
"Ты Глаз мира, все приходят [к тебе] с верой.
[Ты] способен хранить Сокровищницу Дхармы80.
Только [ты] один способен правильно постичь
Дхарму, которую [я] проповедую".
Почитаемый В Мирах, воздав хвалу,
Наполнил [бодхисаттву] Чудесный Свет радостью
И проповедовал затем Сутру о Цветке Дхармы.
Не вставая со своего Сидения шестьдесят малых кальп,
[Он] проповедовал наивысшую Чудесную Дхарму.
Учитель Дхармы Чудесный Свет
Был способен всё воспринять и хранить.
Будда, проповедуя этот Цветок Дхармы,
Наполнил существ радостью.
Потом, в тот же день [он] сказал богам и людям:
"[Я] вам уже поведал о значении
Истинного знака всех дхарм.
Сегодня ночью я воистину войду в нирвану.
[Все] как один продвигайтесь в совершенствовании,
Отдаляйтесь от распущенности!
Будду очень трудно встретить
В течение коти кальп
Можно встретить один раз".
Сынов Почитаемого В Мирах, которые услышали,
Что будда вступает в нирвану,
Охватила печаль:
"Почему так быстро исчезает Будда?"
Святой Глава, Царь Дхармы
Утешил неисчислимые существа:
"Даже когда я исчезну,
Вы не печальтесь и не страшитесь!
Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей
Обрёл в своих мыслях полное проникновение
В истинный знак незамутнённости
И станет следующим буддой,
Которого будут звать Чистое Тело.
[Он] будет также спасать неисчислимых существ".
В ту же ночь будда исчез
Подобно тому, как исчезает огонь,
Когда заканчивается хворост.
[Его] шарира была роздана,
И воздвигнуты неисчислимые ступы.
Бхикшу и бхикшуни, которых было столько же,
Сколько песчинок в Ганге,
Удвоили силы в продвижении и совершенствовании
И в поиске не имеющего высшего [предела] Пути.
Этот Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет
Хранил Сокровищницу Дхармы Будды
Восемьдесят малых кальп
И широко разъяснял Сутру о Цветке Дхармы.
Всех восемь сыновей-царей обратил Чудесный Свет.
[Они] твёрдо следовали
По не имеющего высшего [предела] Пути
И действительно увидели бесчисленных будд,
Делали подношения буддам
И сопровождали [их], следуя по Великому Пути.
[Им] было дано предсказание,
Что один за другим [они] в конце концов
Станут буддами.
Последнего бога среди богов,
Назвали буддой Горящая Лампа.
[Он], Поводырь всех мудрецов,
Привёл к освобождению неисчислимых существ.
У этого Учителя Дхармы [бодхисаттвы] Чудсный Свет
Был в то время один ученик,
Который в мыслях всегда имел ленность
И привязанность к славе и выгоде.
У [него] не было усталости в поисках славы и выгоды.
[Он] развлекался во многих богатых домах,
Отбрасывая то, чему учился,
Забыл [всё и ни во что] не проник.
Поэтому [его] назвали Ищущий Славы.
Но [он] совершал также добрые деяния
И обрёл возможность увидеть бесчисленных будд,
Делал подношения буддам
И, следуя [за ними],
Шёл по Великому Пути,
Совершенствуясь в шести парамитах.
Сейчас [он] видит сына Льва81 Шакья82
И потом станет буддой.
[Его] имя будет Майтрейя.
[Он] будет широко спасать живых существ,
Числа которых не пересчитать.
Тот, кто после исчезновения того будды, был ленив,
Это ты!
Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет
Сейчас это я сам.
Я видел будду Сияние83,
Который в прошлом показал светом знамение,
Какое явилось сейчас.
Поэтому [я] знаю:
Будда возжелал сейчас
Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы.
Знак нынче такой же,
Как знамение в прошлом,
И это уловка будд.
Сейчас Будда испустил луч света,
Чтобы помочь открыть смысл истинного знака84.
Сейчас люди воистину должны [это] знать!
Соедините ладони [и] как один, ждите.
Будда воитину прольёт дождь Дхармы,
Чтобы насытить ищущих Путь.
Если у человека, который ищет три Колесницы85,
Возникнут сомнения или сожаления,
Будда воистину освободит [его от них],
И [у него] не будет другого существования86!"



Глава II.
Уловка.


В это время Почитаемый В Мирах, выйдя спокойным и ясным из самадхи, сказал Шарипутре: "Мудрость будд очень глубока и неизмерима. Во врата этой мудрости трудно войти, [] трудно пос­тичь. "Слушающие голос" и пратьекабудды не способны узнать []. Почему? Будда был близок с сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти, бесчисленным числом будд, до конца следовал бесчисленным путям-Дхармам будд, мужественно и храбро продвигался в совершен­ствовании, [его] имя слышали повсюду. Обретя глубочайшую Дхарму, которую ещё [никто] не имел, [он] искусно [её] проповедовал, но суть [] трудно понять.

Шарипутра! С тех пор, как я стал буддой, с помощью различных рассуждений и различных сравнений [я] широко объяснял учение и, ведя живых существ с помощью бесчисленных уловок, отдалял [их] от различных привязанностей. Почему? Татхагата совершенен в уловках и в парамите мудрости. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты ши­роки, велики, глубоки и всепроникающи. [У него] наисчислимые [добродетели], не имеющее преград [умение]87, силы88, бес­страшие, [способность совершать] дхьяну. [Обретя] "освобождения"89, [пребывая] в самадхи, [он] глубоко вошёл в не имеющее гра­ниц и обрёл Дхарму, которую ещё никто не имел.
Шарипутра! Татхагата всё умело различает, искусно пропове­дует все учения; используя мягкие и нежные слова, побуждает вос­торгаться сердца живых существ. Шарипутра! Если сказать о глав­ном, Будда в полной мере обрёл безграничную, глубочайшую Дхарму, которую ещё [никто] не имел.
Всё, Шарипутра! Не нужно что-то ещё говорить. Почему? То, что обрёл Будда и будды постигли истинный знак всех дхарм. Это так называемые "так есть-вид", "так есть-природа", "так есть-тело", "так есть-сила", "так есть-действие", "так есть-внутренне прису­щая причина", "так есть-внешняя причина", "так есть-плод", "так есть-воздаяние", "так есть-крайний предел начала и конца" всех дхарм90.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Неисчислимы Герои Мира,
Но никто ни боги, ни люди
И различные живые существа
Не могут знать Будду.
Никто не может измерить силы Будды,
Его бесстрашие,
[Глубину] его освобождения, самадхи,
А также все другие способности Будды.
С самого начала
[Я] следовал за бесчисленными буддами
И, совершенствуясь,
Шёл по всем [их] путям.
Эту глубочайшую и чудесную Дхарму
Трудно увидеть, трудно воспринять.
В течение неисчислимых коти кальп
Следуя по всем этим путям,
[Я] обрёл плод на Месте Пути,
Я познал и увидел [его].
Такой великий плод-воздаяние,
Смысл знаков природы различных [существ]
Смог познать я,
А также будды десяти сторон [света]91.
Эту Дхарму невозможно показать,
Слова перед [ней] останавливаются.
И нет других живых существ,
Которые способны постичь []
За исключением бодхисаттв,
У которых сила веры крепка.
Ученики будд делают подношения буддам
И, полностью освободившись от замутнений,
Пребывают в этом самом последнем теле92.
Но и такие люди, как [они],
Не имеют сил, сравнимых [с силами Будды].
Хотя мир наполнен такими, как Шарипутра,
[Они] не способны измерить мудрость Будды,
Хотя все вместе измеряют, истощая мысли.
Хотя десять сторон [света] наполнены такими,
Как Шарипутра,
И другие [мои] ученики также наполняют
Страны в десяти сторонах [света],
[Но и они] не способны познать [мудрость Будды],
Хотя, объединившись, измеряют,
Истощая [свои] мысли.
Пратьекабудды с мечом-мудростью
В [своих] самых последних незамутнённых телах
Также наполняют миры в десяти сторонах [света]
[Их число] равно числу бамбуковых деревьев.
[Все они] как один пожелали размышлять
Об истинной мудрости Будды,
В течение коти кальп, неисчислимые [кальпы],
Но не были способны узнать даже самую малую [её] часть.
Бодхисаттвы, недавно пробудившие [в себе] мысли
[Об обретении ануттара-самьяк-самбодхи],
Которые делали подношения бесчисленным буддам,
Постигли смысл всех значений
И могли хорошо проповедовать Дхарму.
[Их] столько же, сколько риса,
Конопли, бамбука, тростника,
И [они] наполняют страны в десяти сторонах [света].
Но хотя [они] как один,
В течение кальп, [бесчисленных],
Как песчинки в реке Ганг,
Обладая чудесными знаниями,
Все вместе размышляли,
[Всё же] не смогли познать мудрость Будды.
Бодхисаттвы, пребывавшие на [ступени] невозвращения93,
Которых столько же,
Сколько песчинок в многочисленных Гангах,
Все вместе, будучи едины в мыслях, задумались,
Но также не смогли познать [мудрость Будды].
И снова [я] говорю Шарипутре
Сейчас я обладаю незамутнённой,
Непостижимой, очень глубокой Чудесной Дхармой,
Которую обрёл.
Только я узнал [] вид,
То же самое и с буддами десяти сторон [света].
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать:
Слова будд не различны.
В Дхарме, проповедуемой Буддой,
Воистину должна родиться великая сила веры!
Почитаемый В Мирах после долгих [проповедей] Дхармы
Обязательно поведает сокровенную истину.
Возвещаю "слушающим голос" и тем,
Кто ищет Колесницу "самостоятельно [идущих] к просветлению":
Я освобождаю от бремени страданий
И привожу к обретению нирваны
С помощью силы уловок Будды.
[Я] показываю [это]
Посредством учения о трёх Колесницах.
Живые существа [опутаны] разнообразными привязанностями,
И [я], ведя [их], привожу к освобождению".

В это время присутствующие на великом собрании "слушающие го­лос" и прекратившие истечение [заблуждений] архаты
Аджня­та-Каундинья и другие, всего тысяча двести человек, а также бхик­шу, бхикшуни, упасаки, упасики, стремящиеся стать "слушающими го­лос" и пратьекабуддами, подумали: "Почему Почитаемый В Мирах так возвышенно и хвалебно говорит сейчас об уловках? Дхарма, обретён­ная Буддой, очень глубока, и [] трудно понять. Смысл того, что проповедует Будда, трудно постичь. Это не способны сделать "слу­шающие голос", а также пратьекабудды. Будда объяснил единствен­ное значение освобождения и мы также обрели Дхарму и подошли к нирване. Но сейчас не знаем, в чём это значение".
В это время Шарипутра, зная сомнения, возникшие в сердцах че­тырёх групп, и сам ещё не усвоив смысл поведанного, сказал Будде:
"Почитаемый В Мирах! В чём причины такого возвышенного вос­хваления уловок будд и глубочайшей Чудесной Дхармы, которую труд­но понять? Я с давних пор следуя за Буддой, ещё не слышал таких проповедей. Сейчас все четыре группы в сомнении, и [я] только прошу: "Почитаемый В Мирах, объясни это! Почему так возвышенно восхваляешь [ты] эту глубочайшую Чудесную Дхарму, которую трудно постичь?"
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного, произнёс гатху:

"Солнце-Мудрость, Великий Святой, Почитаемый!
Уже долгое время [ты] проповедуешь эту Дхарму.
[Ты] сказал, что обрёл такие силы,
Бесстрашие, самадхи,
Способность [совершать] дхьяну,
"Освобождения" и другие [способности],
Которые невозможно постичь.
Никто не способен спросить [тебя] о Дхарме,
Обретённой на Месте Пути.
Мне трудно представить [] суть,
И [я] также не способен спросить [о ней].
[Ты] сам, без вопросов, восхвалил Путь,
По которому шёл.
Мудрость [твоя] самая чудесная,
[] обретают все будды.
Прекратившие истечение [заблуждений] архаты,
А также те, кто ищут нирвану,
Попали сейчас в сети сомнений, [спрашивая]:
"Почему Будда поведал обо всём этом?"
Те, кто самостоятельно ищут просветление,
Бхикшу, бхикшуни, боги, драконы, духи,
А также гандхарвы и другие [существа]
Смотрят друг на друга, имея [в мыслях] сомнения,
И с надеждой взирают на Почитаемого,
Имеющего Две Ноги94.
Каков смысл того, [что поведал Будда]?
Прошу, чтобы Будда объяснил [это].
Будда сказал "слушающим голос",
Что я первый [среди них],
И сейчас в моих мыслях сомнения,
[Я] не способен этого понять.
Это ли наивысшая Дхарма?
Это ли Путь, по которому следуют?
Сыны, рождённые изо рта Будды, ждут,
Соединив ладони, и, взирая на Будду.
Прошу, чтобы Будда, испустив чудесные звуки,
Поведал сейчас истину.
Боги, драконы, духи и другие [существа],
Число которых [равно] песчинкам в Ганге,
Бодхисаттвы, стремящиеся стать буддами,
Число которых восемьдесят тысяч,
А также Святые Цари из десяти тысяч, коти стран,
Вращающие Колесо,
Соединив ладони, с почтением
Желают услышать о совершенном Пути!"

В это время Будда сказал Шарипутре: "Прекрати! Прекрати! Не говори больше [об этом]! Если [я] буду объяснять это, боги и лю­ди всех миров будут воистину поражены и введены в сомнение".

Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объяс­ни это! Почему? Бесчисленные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти асамкхьей живых существ, присутствующих на этом собрании, уже ви­дели будд, у которых "корни" остры, а мудрость светла. Если [они] услышат, что возвестит Будда, то с почтением поверят в это".
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного, произнёс гатху:

"Царь Дхармы, Безгранично Почитаемый!
Только объясни!
Прошу: не пренебрегай [просьбой]!
Неисчислимые существа, присутствующие на этом собрании,
Смогут почтительно поверить".

Будда ещё раз сказал: "Прекрати, Шарипутра! Если [я] буду объяснять это, боги, люди, асуры всех миров будут воистину пора­жены и введены в сомнение. Переполненные надменностью бхикшу упа­дут в великую я
му95".
В это время Почитаемый В Мирах, ещё раз объясняя это, произ­нес гатху:

"Прекрати, прекрати!
Не говори больше об этом!
Моя Дхарма чудесная,
[О ней] трудно размышлять.
Те, кто переполнен надменностью,
Услышав [],
Не будут почтительно верить!"

В это время Шарипутра ещё раз обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Я] прошу только одного: объясни это! [Я] прошу только одного: объясни это! Сотни, тысячи, десятки тысяч, коти таких, как мы, присутствующих сейчас на собрании, из века в век следовали Будде и получили обращение. Такие люди вне всякого сом­нения способны с почтением верить и, спокойно проводя долгие но­чи, обрести многочисленные блага".

В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного, произнёс гатху:

"Безгранично Почитаемый, Имеющий Две Ноги!
Я прошу: объясни наивысшую Дхарму!
Я старший сын Будды.
Объясни понятно.
Неисчислимые существа,
Присутствующие на этом собрании,
Смогут почтительно поверить в эту Дхарму.
Будда из века в век учил и обращал таких, как [они].
Все, соединив ладони и будучи едины в мыслях,
Хотят слушать речи Будды и внимать.
Нас тысяча двести,
Есть также и другие существа,
Которые стремятся стать буддами.
Прошу: проповедуй понятно
Ради этих существ.
Если [они] услышат эту Дхарму,
В их сердцах родится великая радость!"

В это время Почитаемый В Мирах сказал Шарипутре: "Ты уже три раза почтительно просил меня об этом, и как же я могу не объяс­нить это! Слушай сейчас внимательно и хорошо задумайся об этом. Воистину [я] объясню тебе понятно".

Когда [он] говорил эти слова, на собрании присутствовали пять тысяч бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик. [Они] поднялись [со своих] мест, поклонились Будде и удалились. Почему? Корин греха у них были очень глубоки, а надменность велика. [Они] думали, что обрели то, что [на самом деле] ещё не обрели, думали также, что имеют свидетельство тому, о чём свидетельства ещё не было. Обременённые такой виной, [они] не могли остаться. Почитаемый В Мирах молчал и не остановил [их].
В это время Будда сказал Шарипутре: "У существ на моём [соб­рании] нет сейчас веток и листьев96, а есть только целомудрен­но чистое и истинное. Шарипутра, как хорошо, что эти переполнен­ные самодовольством люди ушли. Слушай хорошо: воистину [я] буду проповедовать ради тебя!"
Шарипутра ответил: "Пусть будет так! Почитаемый В Мирах, хо­чу с радостью слушать!"
Будда сказал Шарипутре: "Такую Чудесную Дхарму будды-татхага­ты проповедуют сейчас так же [редко, как] появляется цветок удум­бара97. Шарипутра, ты воистину должен поверить. В том, что проповедуют будды, нет пустых слов. Шарипутра, Дхарма, которую искусно проповедуют будды, трудна для понимания. И что же? Я про­поведую учения с помощью бесчисленных уловок, различных рассужде­ний, разнообразных сравнений, потому что эти учения невозможно понять с помощью различий, осуществляемых размышлением. Только будды способны хорошо знать их. Почему? Потому что будды, Почи­таемые в Мирах, появляются в мире только благодаря предопределе­нию [совершить] одно Великое Дело. Шарипутра! Почему [я] говорю, что будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мире только благода­ря предопределению [совершить] одно Великое Дело? Будды, Почитае­мые В Мирах,появляются в мире, потому что желают открыть живым существам знание и видение Будды и чтобы живые существа обрели чистоту. [Они] появляются в мире, потому что желают показать жи­вым существам знание и видение Будды. Появляются в мире, потому что желают просветлить живых существ до знания и видения Будды. Появляются в мире, потому что желают привести живых существ на Путь к знанию и видению Будды. Шарипутра, именно поэтому будды появляются в мире только благодаря предопределению [совершить] одно Великое Дело".
Будда сказал Шарипутре: "Будды-татхагаты учат только бодхи­саттв. Всё, что [они] совершают, всегда подчинено одному делу показать живым существам просветление с помощью знания и видения Будды. Шарипутра! Татхагата проповедует ради живых существ пос­редством только Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух, ни трёх. Шарипутра! Так же и с Дхармой будд всех десяти сторон [света].
Шарипутра! И будды прошлого проповедовали живым существам свои учения также с помощью бесчисленных уловок, различных рас­суждений и сравнений. Все эти учения [проповедовались] посред­ством Одной Колесницы Будды. И если живые существа, следуя за буддами, слушали Дхарму, все [они] обрели совершенную всеобъемлю­щую мудрость.
Шарипутра! Будды будущего, которые выйдут в мир, также будут проповедовать живым существам свои учения с помощью неисчислимых уловок, различных рассуждений и сравнений. Эти учения также [бу­дут проповедоваться] посредством Одной Колесницы Будды. И если эти живые существа, следуя за буддами, будут слушать Дхарму, все [они] обретут всеобъемлющую мудрость.
Шарипутра! Эти будды учат только бодхисаттв, потому что же­лают показать живым существам знание и видение Будды, потому что желают с помощью знания и видения Будды привести живых существ к просветлению, потому что желают привести живых существ на Путь знания и видения Будды.
Шарипутра! Сейчас и я [делаю] также. Зная, что живые сущес­тва имеют разнообразные желания, глубоко [к ним] привязаны в [своих] сердцах, [я] проповедую [им] Дхарму, следуя [их] искон­ной природе, с помощью различных рассуждений, сравнений, речей, силы уловок. Шарипутра! Это для того, чтобы все [они] обрели всеобъемлющую мудрость Одной Колесницы Будды.
Шарипутра! Ведь во всех мирах десяти сторон [света] нет двух Колесниц. Как же могут быть три [Колесницы]?
Шарипутра! Будды выходят в злой мир пяти "замутнений". Это "замутнение" кальпы, "замутнение" заблуждениями, "замутнение" жи­вых существ, "замутнение" видения, "замутнение" жизни98. Та­ким образом, Шарипутра, во время беспорядочной и "мутной" кальпы грязь на живых существах велика, [они] жестоки и алчны, завистли­вы и ревнивы. Так как [они] взращивают в себе корни всего недоб­рого, будды проповедуют Дхарму с помощью силы уловки, разделив Одну Колесницу Будды на три.
Шарипутра! Если мои ученики, которые называют себя архатами, пратьекабуддами, не слушают и не знают того, о чём будды-татхага­ты учат только бодхисаттв, то [они] не ученики Будды, не архаты, не пратьекабудды.
Кроме того, Шарипутра, есть бхикшу и бхикшуни, которые ду­мают, что сами [они] уже стали архатами, что это [их] самое пос­леднее тело перед конечной нирваной, и поэтому не стремятся к ануттара-самьяк-самбодхи. [Ты] воистину должен знать: всё это люди, переполненные самодовольством. Почему? Не бывает так, что­бы бхикшу, которые действительно стали архатами, не верили в эту Дхарму, за исключением [случая], когда после исчезновения Будды в мире нет [другого] будды. Почему? Потому что после исчезновения Будды трудно встретить человека, который бы получил, хранил, чи­тал, декламировал такую, как эта, Сутру и понимал её суть. Если же [он] встретит другого будду, то обретёт определённость [в по­нимании] Дхармы.
Шарипутра! Воистину, вы [все], будучи едины в мыслях, должны верить в слова Будды, понимать, воспринимать и хранить [их]. В словах будд-татхагат нет пустого и ложного. Нет других Колесниц, есть только Одна Колесница Будды".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Есть бхикшу и бхикшуни,
Переполненные надменностью.
Есть самодовольные упасаки и упасики,
Не [имеющие веры].
Число [их] в четырёх группах пять тысяч.
Cами [они] не видят своих упущений,
[Их] обеты с недостатками и пропусками.
[Они] защищают свои изъяны
И уже показали малое разумение.
[Они] жмых среди живых существ,
И ушли прочь, [увидев]
Величественные добродетели Будды.
У этих людей малы
Добродетели, [приводящие] к счастью,
[Они] не способны воспринять Дхарму.
[Сейчас же] это собрание без ветвей и листьев,
На нём только чистые и истинные.
Шарипутра, слушай хорошо!
Дхарма, обретённая буддами,
Проповедуется живым существам
С помощью силы неисчислимых уловок.
То, о чём размышляют живые существа,
Какими разнообразными путями следуют,
Какова природа желаний каждого,
Хорошую или плохую карму [они обрели] в прошлых жизнях
Всё это хорошо знает только Будда.
С помощью рассуждений, сравнений, силы уловок
[Он] ведёт всех к радости.
[Он] проповедует сутры, произносит гатхи,
А также рассказывает о прежних делах,
Прежних жизнях или о том, чего не было99,
С помощью рассуждений и сравнений,
Гей100 и сутр-упадеш101.
Тупицы радуются малой Дхарме,
Привязаны к жизням и смертям,
Находясь среди бесчисленного числа будд,
Не следуют по глубокому, чудесному Пути,
[Их] мучает множество страданий
Ради них [я] проповедую о нирване.
Я придумал уловки,
Чтобы [они] смогли войти в мудрость Будды.
Я ещё никогда не говорил:
"Вы воистину пройдёте Путь Будды".
Никогда не говорил этого потому,
Что время для проповеди ещё не пришло.
Но сейчас воистину время,
И [я] решил проповедовать
Великую Колесницу!
Мою Дхарму [запечатлённую] в девяти частях102,
[Я] проповедовал,
Следуя за живыми существами103.
[Она] основа для вхождения в Великую Колесницу,
Поэтому [я] и проповедую эту Сутру.
Есть сын Будды, у которых мысли чисты,
[Они] нежны, сообразительны
И там, где пребывают неисчислимые будды,
[Они] следуют глубокому, чудесному Пути.
[Я] проповедую эту Сутру Великой Колесницы
Ради таких сынов Будды
И предсказываю, что такие люди в будущие века
Пройдут Путь Будды,
Так как глубоко размышляют о Будде
И блюдут чистые заповеди,
Все [они] услышат, что станут буддами,
И великая радость наполнит [их].
Будда знает [их] мысли и поступки,
И поэтому проповедует Великую Колесницу.
Если "слушающие голос" или бодхисаттвы
Услышат Дхарму, которую я проповедую
Хотя бы одну гатху,
То нет сомнений,
Что все [они] станут буддами.
В землях будд десяти сторон [света]
Есть только Дхарма Одной Колесницы.
Нет ни двух, ни трёх [Колесниц],
Если исключить проповеди Будды с помощью уловок.
[Он] ведёт живых существ
С помощью временных имён104.
Будды вышли в мир,
Чтобы поведать о мудрости Будды,
Только Одна [Колесница] истинна,
Две другие неистинные.
[Будды] никогда не спасают живых существ
С помощью малой Колесницы.
Сам Будда пребывает в Великой Колеснице,
Как [гласит] Дхарма, которую [он] обрёл.
Сила [его] сосредоточения
И мудрости величественна,
Благодаря [ей он] приводит живых существ к спасению.
Я свидетельствую о неимеющем высшего [предела] Пути
И равной для всех Дхарме Великой Колесницы.
Если с помощью малой Колесницы [я] сумею
Обратить хотя бы одного человека,
То пусть я впаду в бесчувствие,
Так как это невозможно.
Если человек верит Будде
И приходит [к нему],
Татхагата [его] не предаст.
[В Будде] нет алчности и зависти,
[Он] прекратил всё плохое,
Имеющееся в дхармах,
Поэтому в десяти сторонах [света]
Только один Будда не имеет страха.
Я украшаю знаками тело
И озаряю светом пространство.
[Будду] почитают неисчислимые живые существа,
Поэтому [Будда] проповедует
Печать истинного знака105.
Шарипутра,
[Ты] воистину должен знать!
Я изначально дал обет:
"Желаю, чтобы все живые существа были такими,
Как я, не отличались".
То, что я издавна и желал, сейчас исполняется.
[Я] обращаю всех живых существ
И побуждаю всех вступить на Путь Будды.
Когда я встречаю живых существ,
Учу всех, используя Путь Будды.
Те, кто глуп, у кого расстроены мысли,
Охвачены заблуждениями
И не воспринимают Учение
Эти существа, я знаю,
Ещё не взрастили добрых "корней"
И крепко привязаны к пяти желаниям106.
Из-за страстей [в них] рождаются страдания,
Желания становятся причиной попадания
На три плохих пути.
[Эти существа] вращаются по шести состояниям
И в полной мере вкушают яд страданий.
В утробе [они] совсем маленькие,
Но из века в век
Постоянно увеличиваются.
У этих людей слабые добродетели
И мало счастья,
[Их] угнетает множество страданий,
[Они] вошли в густой лес ложных взглядов
Относительно существования и несуществования,
Остановились на этих взглядах,
Общее число которых шестьдесят два,
Крепко привязаны к этим ложным учениям,
Твёрдо держаться [за них]
И не могут отбросить.
Переполненные самодовольством,
[Они] восхваляют самих себя,
Подозрительны, развращены,
Мысли [их] неистинны.
В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп
[Они] не слушали временные имена,
[Произносимые] Буддой,
Не слушали также Истинную Дхарму.
Таким людям трудно спастись.
Поэтому, Шарипутра,
Для них я и придумал уловки,
И проповедую Путь исчерпания всех страданий
И показываю [его] с помощью нирваны.
Хотя [я] и проповедую о нирване,
Это не настоящее исчезновение.
Все дхармы изначально и до будущих [времён]
Всегда отмечены знаком покоя и исчезновения.
Сыны Будды, закончив следование по этому Пути,
В грядущие времена станут буддами.
У меня есть сила уловок,
И [я] показываю учения трёх Колесниц.
Почитаемые В Мирах проповедуют
Путь Одной Колесницы!
Присутствующие сейчас на этом великом собрании,
Устраните все сомнения!
Речи будд не разные,
Есть только одна, нет двух Колесниц
В бесчисленные прошедшие кальпы [было]
Неисчислимое количество исчезнувших будд
Сотни, тысячи, сотни тысяч, коти,
[Их] количество невозможно пересчитать
Эти Почитаемые В Мирах с помощью рассуждений,
Сравнений, силы бесчисленных уловок
Объясняли "знаки" всех учений,
Но все эти Почитаемые В Мирах
Проповедовали Дхарму Одной Колесницы.
[Они] обратили неисчислимых живых существ
И привели [их] на Путь Будды.
Кроме того, Великие Святые, зная желания,
Скрытые в глубине сердец богов и людей,
Различных живых существ всех миров,
Также помогали с помощью различных уловок
Выявить первое значение107.
Если есть живые существа,
Которые встречали будд прошлых времён,
Если слушали Дхарму и подавали милостыню,
Если блюли заповеди и были терпеливы,
Продвигаясь в совершенствовании,
Совершали дхьяну, были мудры
И следовали различным добродетелям,
Приносящим счастье,
То такие люди уже все прошли Путь Будды.
Те будды ушли [из мира],
И если тогда были люди с добрыми и мягкими сердцами,
То все эти живые существа уже прошли Путь Будды.
Все эти будды ушли,
И люди, которые почитали шариру,
Воздвигали десятки тысяч, коти разнообразных ступ,
Обильно и искусно украшали [их] золотом, серебром,
А также хрусталём, раковинами тридакны,
Агатами, яшмой, ляпис-лазурью и жемчугом.
Или же возводили гробницы из камня,
Сандалового дерева, а также дерева алоя,
Иллиции священной и другого дерева.
Были такие, кто делали [их]
Из черепицы, кирпича или глины.
Или же на пустынных равнинах собирали землю
И сооружали гробницы будд.
Или же дети, играя, носили песок
И возводили ступы будд
Все эти люди уже прошли Путь Будды!
Если [кто-то] в честь будд
Устанавливал [их] изваяния,
Вырезая [на них] знаки,
То [он] уже прошел Путь Будды.
Были и такие, кто делали статуи Будды
И украшали [их] семью драгоценностями,
Используя бронзу, красную и белую медь108,
Белый припой109, а также свинец,
Олово, железное дерево,
А также глину, а также лаковые покрытия.
Эти люди уже прошли Путь Будды.
Люди, которые сами рисовали изображения Будды
И украшали [их] ста [знаками] счастья110,
Или же делали заказы у других людей,
[Также] все прошли Путь Будды.
Даже дети, которые, играя,
Рисовали изображения Будды тростинками,
Ветками деревьев, кистью или же ногтями
Все постепенно накапливали добродетели,
Взращивали [в себе] великое сострадание
И в конце концов прошли Путь Будды.
Обращая только бодхисаттв,
Будды привели к освобождению
Неисчислимых живых существ.
Если люди почитали ступы, гробницы,
Драгоценные изваяния и изображения,
Почтительно делали [им] подношения цветами,
Благовониями, флагами, балдахинами
Или же заказывали другим
Исполнять музыку, бить в барабаны,
Дуть в рожки и раковины,
Играть на сяо, ди, цине,
Кунхоу, пипа111,
Ударять в гонги
И всеми этими чудесными звуками
Оказывать почтение [Будде].
Или же с сердцами, полными радости,
Воспевали добродетели Будды
Хотя бы даже тихим голосом
Все [они] уже прошли Путь Будды.
Если человек с мятущимися мыслями
Хотя бы одним цветком оказал почтение
Изображению или изваянию [Будды],
[Он] увидит друг за другом бесчисленных будд.
Если есть люди, которые приветствуют
Изваяние [Будды] хотя бы только тем,
Что соединяют ладони
Или поднимают одну руку,
Или слегка опускают голову,
[Они] увидят друг за другом неисчислимых будд,
Пройдут не имеющий высшего [предела] Путь
И спасут бесчисленных живых существ.
Вступить в нирвану "без остатка"
Это то же, что без остатка сжечь в огне хворост.
Если человек с мятущимися мыслями вступает в ступу
Или гробницу и один раз восклицает
ама112 Будда!",
Значит, [он] уже прошёл Путь Будды.
Если [кто-то] слышал Дхарму будд прошлого
Или пребывающих в мире, или ушедших,
Такой человек уже прошёл Путь Будды.
Почитаемые В Мирах будущего,
Количество которых невозможно пересчитать
Все эти Татхагаты будут проповедовать Дхарму
Также с помощью уловок.
Все Татхагаты с помощью неисчислимых уловок
Спасают живых существ и вводят [их]
В незамутнённую мудрость Будды.
Если есть [люди], которые слушают Дхарму,
То [среди них] не будет ни одного,
Кто не станет буддой.
Изначальный обет всех будд
"Я желаю, чтобы с помощью Пути Будды,
Которым следую,
Все живые существа повсюду обрели этот Путь".
Хотя будды грядущих веков
Также будут проповедовать сотни, тысячи, коти,
Бесчисленное количество учений,
На самом деле все [эти учения]
Одна Колесница.
Будды, Почитаемые, Имеющие Две Ноги, знают,
Что дхармы никогда не имеют
Собственной "природы",
Что "семена" Будды прорастают благодаря причинам,
И поэтому проповедуют Одну Колесницу.
Эта Дхарма всегда является законом:
"Знак" миров постоянен.
Постигнув это на Месте Пути,
Поводыри проповедуют [об этом]
С помощью уловок.
Будды десяти сторон [света],
Пребывающие сейчас в мире,
Которым оказывают почтение боги и люди
И которых как песчинок в реке Ганг,
Выходят в мир для того,
Чтобы привести живых существ к успокоению,
Так же проповедуют эту Дхарму.
[Они] знают наивысший покой и исчезновение
И, хотя с помощью силы уловок,
Показывают различные [к нему] пути,
На самом деле это Колесница Будды.
Зная деяния живых существ,
[Их] сокровенные мысли,
Карму, которую [они] обрели в прошлом,
[Их] желания, природу,
[Рвение] к продвижению в совершенствовании,
Силу, а также остроту их "корней",
Проповедуют, следуя [их] способностям,
С помощью уловок,
Используя различные рассуждения,
Сравнения, а также речи.
Сейчас и я делаю так же.
Чтобы привести живых существ к успокоению,
Показываю Путь Будды
С помощью различных учений.
Благодаря силе [моей] мудрости я знаю
Природу и желания живых существ,
И, проповедуя Дхарму с помощью уловки,
[Я] привожу всех к радости.
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать:
Благодаря Глазу Будды113
[Я] вижу живых существ шести путей,
Бедных, лишённых счастья и мудрости,
Вступивших на крутой путь жизней и смертей.
Бесконечно одолеваемых страданиями,
Глубоко привязанных к пяти желаниям.
[Они] подобны яку, любящему свой хвост,
Скованные алчностью и увлечениями, слепые,
[Они] не видят ничего,
Не ищут величественного Будду
И Дхарму, прекращающую страдания.
[В них] глубоко вошли ложные взгляды,
[Они] желают с помощью страданий
Отбросить страдания!
Ради этих живых существ
В [моём] сердце пробудилось великое сострадание.
Сидя вначале на Месте Пути,
Смотря на Дерево114,
Ходя вокруг него,
В течение трижды по семь дней [я] думал:
"Мудрость, которую я обрёл,
Чудесная, наивысшая.
А "корни" живых существ тупые.
[Живые существа] привязаны к удовольствиям,
Слепы в своей глупости,
Как же можно привести к спасению таких существ?"
В это время все цари-брахмы,
А также Шакра, царь всех богов,
Четыре небесных царя, защищающие миры,
А также бог Великий Свободный115 вместе
С другими богами и сотнями, тысячами,
Десятками тысяч сопровождающих,
Почтитель соединив ладони,
Приветствовали [меня]
И попросили вращать Колесо Дхармы.
И тогда я подумал:
"Если [я] буду восхвалять
Только [Одну] Колесницу Будды,
Живые существа утонут в страданиях,
Не смогут поверить в эту Дхарму
И, разбивая Дхарму неверием,
Попадут на три плохих пути.
Не лучше ли мне не проповедовать Дхарму,
А сразу же войти в нирвану?"
Далее, вспомнив о силе уловок,
С помощью которых совершали деяния будды прошлого,
[Я решил] проповедовать сейчас
Об обретённом мною Пути
Также с помощью трёх Колесниц.
Когда [я] подумал об этом,
Появились все будды десяти сторон [света]
И ободрили меня голосом Брахмы:
"Хорошо, Шакьямуни, первый из Поводырей!
Хотя [ты] обрёл
Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,
Следуй за всеми буддами
И используй силу уловок!
Хотя мы все также обрели
Самую чудесную, наивысшую Дхарму,
Но ради живых существ делали различения
И проповедовали три Колесницы.
Обладающие малой мудростью
Радуются малой Дхарме,
Не веря, что могут стать буддами,
Поэтому, используя уловки,
[Мы] делаем различение и проповедуем о плодах.
Хотя [мы] также проповедуем о трёх Колесницах,
Но делаем это для того,
Чтобы учить только бодхисаттв".
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать:
Слушая глубокие, чистые чудесные голоса
Святых сынов Льва,
[Я] с радостью воскликнул:
"Нама Будда!"
И ещё раз подумал:
"Я вышел в грязный, злой мир
И буду следовать всему тому,
Что поведали будды".
Подумав так, [я] направился в Варанаси116.
"Знак" спокойного исчезновения всех дхарм
Невозможно выразить словами,
И [я] поведал о нём пяти бхикшу117
С помошью силы уловок.
Это называют поворотом Колеса Дхармы,
А именно голосом нирваны118.
[Я] также называл разные имена
"Архат", "Дхарма", "Сангха".
С давних кальп [я] восхваляю
И показываю Дхарму нирваны,
Чтобы навечно устранить страдания жизней и смертей.
Так я всегда проповедовал.
Шарипутра, [ты] воистину должен знать:
[Я] видел сынов Будды,
Которые искали Путь Будды.
[Их] были неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти.
Все [они] с сердцами, полными почтения
Приблизились к месту, где [пребывал] Будда.
[Они] следовали за буддами, слушали Дхарму,
Которая проповедовалась с помощью уловок,
И тогда я подумал:
"Причина появления Татхагаты в том,
Что [он] приходит поведать о мудрости Будды
И как раз сейчас настало для этого время".
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать:
Люди с тупыми "корнями" и малой мудростью,
Привязанные к надменности, самодовольные,
Не способны поверить в эту Дхарму.
Сейчас я радуюсь, не имею страха
И среди бодхисаттв проповедую
Только не имеющий высшего [предела] Путь
Прямо, отбросив уловки.
Бодхисаттвы, услышав эту Дхарму,
Устранят сети всяких сомнений.
Тысяча двести архатов также станут буддами.
Сейчас и я без различения
Буду проповедовать Дхарму так же,
Как проповедуют Дхарму будды трёх миров.
Будды выходят в мир редко
И встретить [их] трудно.
Но даже если [они] и выходят в мир,
Проповедуют эту Дхарму редко.
Трудно услышать эту Дхарму
Даже в течение неисчислимых, бесчисленных кальп.
Также трудно встретить человека,
Который может слушать эту Дхарму.
Если сравнить,
То это как с цветком удумбара,
Который всем нравится и всех радует,
Но который редко видят боги и люди,
[Он] распускается всего раз за долгое время.
Человек, который, слушая Дхарму, радуется
И, восхваляя её, произносит только одно слово,
Который в благодарность уже оказал почтение
Всем буддам трех миров,
Встречается очень редко,
Реже, чем цветок удумбара.
Пусть никто из вас не имеет сомнений!
Я царь всех учений и говорю всем,
Присутствующим на великом собрании:
"[Я] учу бодхисаттв
Только с помощью Пути Одной Колесницы,
И у меня нет учеников среди "слушающих голос"!
Вы все, Шарипутра, "слушающие голос",
А также бодхисаттвы, воистину должны знать,
Что эта Чудесная Дхарма тайна будд.
В злом мире пяти "замутнений"
Живые существа совсем не ищут Путь Будды,
[Они] привязаны к желаниям и радостям.
Злые люди грядущих веков, услышав
Об Одной Колеснице в проповедях Будды,
Засомневаются и не поверят.
[Они] разрушат Дхарму
И попадут на плохие пути.
Но если [есть] те, кто скромен, чист,
Стремится к Пути Будды,
То воистину для таких существ, как эти,
[Я] буду широко восхвалять Путь Одной Колесницы.
Шарипутра!
[Ты] воистину должен знать!
Дхарма будд такова, что Дхарму проповедуют
С помощью десятков тысяч, коти уловок,
Следуя обстоятельствам.
Те, кто не учится, не способен её понять.
Но вы уже знаете о следовании уловкам будд,
Учителей миров,
И [у вас] нет сомнений.
Пробуждайте в своих сердцах великую радость
И знайте, что станете буддами!"



Глава III.
Сравнение.


В это время Шарипутра, [наполненный] восторгом и радостью, поднялся [со своего места], соединил ладони и, взирая на почитае­мый лик, сказал: "Сейчас, внимая Почитаемому В Мирах, [я] услы­шал звуки Д
хармы119 и сердце наполнилось восторгом, [я] обрёл то,чего никогда не имел. Почему? Хотя в прошлом, следуя за Буд­дой, [я] слушал [проповеди] таклй Дхармы и видел бодхисаттв, ко­торым [Почитаемый В Мирах] сделал предсказание, что [они] станут буддами, мы не были готовы к этому и очень печалились, что утеря­ли неизмеримое знание и видение Татхагаты. Почитаемый В Мирах! Я в одиночестве всё время был под деревом в горном лесу и сидел ли, ходил ли постоянно думал так: "Мы все одинаково проникли в приро­ду дхарм. Почему же Татхагата спасает нас с помощью малой Колес­ницы?" Но [теперь я знаю] это наша вина, а не Почитаемого В Мирах. Почему? Если бы дождались его проповеди о том, что достиг­нем ануттара-самьяк-самбодхи, мы обязательно бы были спасены с помощью Великой Колесницы. Но [тогда] мы не понимали, что [он] проповедовал, следуя уловке, и в первый раз слушая Дхарму Будды, сразу же поверили [сказанному] и восприняли и, размышляя [об этом], нашли подтверждение.
Почитаемый В Мирах! С того времени все дни и ночи я постоян­но упрекал себя. Но сейчас, услышав от Будды Дхарму, которую ник­то никогда ещё не слышал, устранил [в себе] все сомнения и сожа­ления. [Мои] тело и мысли легки, [я обрёл] успокоение. Сегодня [я] узнал, что действительно сын Будды, родился изо рта Будды, вышел из Дхармы и обрёл [свою] долю Дхармы Будды.
В это время Шарипутра, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного, произнёс гатху:

"Я, услышав звуки Дхармы,
Обрёл то, чего никогда не имел.
Сердце наполнила великая радость,
Сеть сомнений устранена.
С давних времён [я] охвачен учением Будды
И не утеряю Великой Колесницы.
Голос Будды очень редкостная [драгоценность].
[Он] способен устранять мучения живых существ,
Хотя я уже исчерпал истечение [заблуждений],
Но, слушая [его сейчас],
Устраняю беспокойства и мучения.
Когда я жил в горных долинах
Или находился под деревьями в лесу,
То, сидел ли, ходил ли,
Постоянно размышлял [об этом].
Как глубоко виню [я] себя, как сожалею!
Хотя все мы сыны Будды
И одинаково проникли в незамутнённую Дхарму,
Но в грядущие века всё же не сможем
Проповедовать о не имеющем высшего [предела] Пути!
Тридцать два [знака] золотого цвета,
Десять сил и "освобождения"
Все [они] заключены в Дхарме,
[Но я] их не обрёл.
Восемьдесят видов прекрасных качеств120,
Восемнадцать знаков, которые есть не у всех121
Я утерял все эти добродетели!
Когда я бродил в одиночестве,
То увидел Будду, пребывающего на великом собрании
[Его] слава наполняли десять сторон [света],
[Он] широко оказывал благодеяния живым существам.
И я подумал:
Сам [я] потерял такую возможность и обманут.
Дни и ночи я непрерывно размышлял об этом
И желал спросить Почитаемого В Мирах,
Потерял [я] или не потерял?
Всегда, когда [я] видел Почитаемого В Мирах,
Восхвалявшего бодхисаттв.
Дни и ночи [я] размышлял об этом.
И вот сейчас [я] слышу голос Будды.
[Он] искусно проповедует Дхарму,
Чистоту которой трудно вообразить,
И направляет живых существ к Месту Пути.
Вначале [я] был привязан  к ложным взглядам
И был наставником брахмачаринов122.
Почитаемый В Мирах, зная мои мысли,
Вырвал [из них] ересь
И поведал [мне] о нирване.
Я полностью устранил ложные взгляды
И обрёл подтверждение "пустоты" дхарм.
В то время я думал, что достиг исчезновения,
Но сейчас [я] постиг,
Что это не истинное исчезновение.
Когда становятся буддами,
Обретают тридцать два знака,
Боги, люди, якши, драконы,
Духи и другие существа почитают [их].
И сейчас можно сказать:
"[Когда] исчезаешь навечно и полностью,
Ничего не остаётся".
Будда поведал на великом собрании,
Что я воистину стану буддой.
Когда [я] услышал эти звуки Дхармы,
Все сомнения и сожаления исчезли.
Когда [я] впервые услышал проповедуемое Буддой,
В сердце было много страха и сомнений:
Не мара ли это действует [в облике] Будды,
Внося смятение в мои мысли?..
Будда искусно проповедует
С помощью различных рассуждений и сравнений,
И сердца слушающих успокаиваются подобно морю.
Я слушал, и сеть сомнений разрывалась.
Будда проповедовал, [о том]
Что неисчислимые будды прошлого,
Которые уже ушли,
Проповедовали эту Дхарму,
Также спокойно используя уловки.
Будды настоящего и будущего,
Число которых невозможно измерить,
Также с помощью уловок проповедуют
И будут проповедовать эту Дхарму
Подобно этому Почитаемому В Мирах,
Который с тех пор, как родился,
"Вышел из дома", обрёл Путь
И [начал] вращать Колесо Дхармы,
Также проповедуют с помощью уловок.
Почитаемый В Мирах проповедует истинный Путь.
Папии123 ничего такого не делают.
Поэтому я точно знаю,
Что не мара действовал [в облике] Будды.
Из-за того, что я попал в сети сомнений,
[Я] думал, что то были деяния мары.
Когда [я] слышу мягкий голос Будды,
Глубокий, прекрасный, [достигающий любых] далей,
Излагающий Чистую Дхарму,
Моё сердце [наполняется] великой радостью,
Сомнения и сожаления навечно исчезают,
И [я] спокойно пребываю в истинной мудрости.
Я уверен, что действительно стану буддой,
[Меня] будут почитать боги и люди.
Вращая Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,
[Я] буду учить бодхисаттв".

В это время Будда сказал Шарипутре: "Сейчас я проповедую на великом собрании богов, людей, шраманов, брахманов и других су­ществ. В прошлом в присутствии двадцати тысяч коти будд я всё время учил тебя ради не имеющего высшего [предела] Пути. И ты, следуя за мной долгие ночи, воспринимал поучения. С помощью уло­вок я вёл тебя, и поэтому [ты] родился в моей Дхарме.

Шарипутра! В прошлом я взрастил в тебе желание [следовать] Пути Будды, но сейчас ты всё забыл и думал, что уже обрёл спасе­ние. Сейчас я снова хочу напомнить тебе о Пути, которым [ты] из­начально желал следовать, и поэтому проповедую для "слушающих го­лос" "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охра­няют и о которой думают будды.
Шарипутра! В будущие века, когда пройдут неисчислимые, без­граничные кальпы, [количество] которых невозможно представить, ты будешь делать подношения нескольким тысячам, десяткам тысяч, ко­ти будд, будешь хранить Истинную Дхарму, пройдёшь Путь, по кото­рому следуют бодхисаттвы, и действительно станешь буддой. [Тебя] будут звать Татхагата Свет Цветка, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учи­тель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Твою] страну бу­дут называть Отдалившаяся От Загрязнений. Земля [в ней будет] ровной и гладкой, чистой, украшенной. [В стране] будет покой, бо­гатство и радость. [] наполнят боги и люди. Почвой будет ля­пис-лазурь. [Там] пройдут восемь дорог, верёвки [вдоль них] сде­лают из золота, [дороги] свяжут [меж собою] города, по обочинам будут стоять в ряд деревья из семи драгоценностей, которые всег­да будут полны цветов и плодов. Татхагата Свет Цветка будет так­же обращать живых существ посредством трёх Колесниц.
Шарипутра! Когда этот будда выйдёт в мир, [он], следуя свое­му исконному обету, будет проповедовать Дхарму трёх Колесниц, хо­тя злой век ещё не наступит. Его кальпу назовут Украшенная Великими Драгоценностями. Почему [] назовут Украшенная Велики­ми Драгоценностями? В его стране великими драгоценностями счи­тают бодхисаттв. Тех бодхисаттв [в ней] неисчислимое, безгранич­ное [количество], которое невозможно представить, пересчитать или [с чем-то] сравнить. [Число их] невозможно узнать, если не обла­даешь силой мудрости Будды. [Если они] пожелают [куда-то] идти, под ноги [им упадут] цветы из драгоценностей. Все эти бодхисат­твы не впервые проявили здесь [свои] намерения. Все [они] уже давно посадили корни добродетелей. В присутствии неисчислимых со­тен, тысяч, десятков тысяч, коти будд [они] совершают чистые дея­ния Брахмы, [их] постоянно восхваляют будды. [Они] всё время сле­дуют мудрости Будды, совершенствуют великие божественные "проник­новения", хорошо узнали врата, [открывающие истинную сущность] всех дхарм. [Они] без какой-либо фальши, прямые, с твёрдой волей и мыслями. Вот такие бодхисаттвы наполнят ту страну!
Шарипутра! Век Татхагаты Свет Цветка будет продолжаться две­надцать малых кальп, если исключить время, когда [он], царевич, ещё не стал буддой. Жизнь людей в его стране будет продолжаться восемь малых кальп. Когда пройдут двенадцать малых кальп, Татха­гата Свет Цветка даст предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи бодхисаттве Наполненный Твёрдостью и скажет всем бхикшу: "Этот бодхисаттва Наполненный Твёрдостью воистину станет потом буддой. Звать [его] будут Шагающий Спокойно На Цветочных Подошвах, Татха­гата, Архан, Самьякбудда. Страна этого будды также будет такой".
Шарипутра! После ухода будды Свет Цветка Истинная Дхарма бу­дет пребывать в мире тридцать две малых кальпы, подобие Дхармы124 будет пребывать в мире также тридцать две малых кальпы".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Шарипутра! В грядущие времена
[Ты] станешь буддой, почитаемым за всеобъемлющую мудрость.
[Твоё] имя будет Свет Цветка,
И воистину [ты] спасёшь неисчислимые живые существа.
[Ты] сделаешь подношения бесчисленным буддам,
Совершишь деяния бодхисаттвы,
Наполнишь [себя] добродетелями десяти сил
И обретёшь подтверждение о [прохождении]
Не имеющего высшего [предела] Пути.
После того, как пройдут неисчислимые кальпы,
Наступит кальпа, которую назовут
Украшенная Великими Драгоценностями.
А [твой] мир назовут Отдалившийся От Загрязнений.
[Он] будет чистый, без грязи.
Почвой [там будет] ляпис-лазурь,
Дороги, с золотыми верёвками [вдоль них], свяжут города.
На деревьях, расцвеченных семью драгоценностями
Всегда будут цветы и плоды.
Бодхисаттвы в этой стране будут твёрды
В своих желаниях и мыслях.
[Они] в совершенстве овладеют
Божественными "проникновениями" и парамитами
И под руководством бесчисленных будд
Будут успешно изучать Путь бодхисаттв.
Эти великие мужи будут обращены буддой Свет Цветка.
Этот будда, когда был царевичем,
Покинул [свою] страну
И отказался от мирской славы.
В [своём] самом последнем теле [он] "выйдет из дома"
И пройдёт Путь будды.
Будда Свет Цветка будет пребывать в мире
Двенадцать малых кальп.
Жизнь людей в его стране
[Продлится] восемь малых кальп.
После ухода [этого] будды
Истинная Дхарма будет пребывать в мире
Тридцать две малых кальпы
Широко спасая живых существ.
Когда Истинная Дхарма исчерпается,
Тридцать две малых кальпы
Будет [пребывать в мире] подобие Дхармы.
Широко будет раздаваться шарира,
[Ей] повсюду будут делать подношения боги и люди.
Таковы деяния будды Свет Цветка!
Этот Почитаемый, Имеющий Две Ноги,

Самый прекрасный, превосходящий всех.
Он
это как раз ты.
Воистину радуйся!"


В это время четыре группы
бхикшу, бхикшуни, упасаки, упаси­ки, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махо­раги и другие, [присутствующие] на великом собрании, видя, что Шарипутра, [стоя] перед Буддой, получил предсказание об [обрете­нии] ануттара-самьяк-самбодхи, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и подпрыгнули от радости, которая была безмерна. Каждый снял верхние одеяния, прикрывавшие тело, и поднёс [их] Будде, Шакра Девендра, царь богов Брахма, бесчисленные сыновья богов также сделали подношения Будде чудесными божественными одеяниями, небесными цветами мандара, цветами махамандара и другими. Рассы­панные божественные одеяния повисли в воздухе и вращались сами по себе. Одновременно в небе зазвучали сотни, тысячи, десятки тысяч разнообразных божественных музыкальных инструментов, дождём посы­пались небесные цветы, и [присутствующие на великом собрании] сказали: "Впервые Будда повернул Колесо Дхармы в давние времена в Варанаси и сейчас [он] снова вращает Колесо Великой Дхармы, не имеющей высшего [предела].
В это время божественные сыны, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнесли гатху:

"Вдавние времена в Варанаси
Будда повернул Колесо Дхармы
Четырёх [благородных] истин
И понятно проповедовал о дхармах,
О возникновении и исчезновении пяти с
кандх125.
Сейчас [он] снова вращает Колесо
Не имеющей высшего [предела] Великой Дхармы.
Эта Дхарма исключительно глубока,
И немногие способны поверить [в неё].
Мы с давних времён часто слушаем
Проповеди Почитаемого В Мирах,
Но никогда ещё не слышали
Такую глубокую и чудесную высшую Дхарму.
Почитаемый В Мирах проповедует эту Дхарму,
И мы все с радостью следуем за ним.
Великий и мудрый Шарипутра получил сейчас
Предсказания Почитаемого.
Мы также обязательно станем буддами
И также станем самыми почитаемыми,
И никто не будет выше [нас] в мирах.
Путь Будды трудно представить
И [его] проповедуют с помощью искусных уловок.
Счастливая карма, которую мы обрели,
А также добродетели увидеть Будду,
Которые нам выпали в этой жизни
И прошлых жизнях,
Всецело [мы] направляем на Путь Будды!"


В это время Шарипутра сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сей­час у меня нет сомнений и сожалений. Находясь рядом с Буддой, [я] получил предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи. Но этим тысяче и двум сотням сущетсв, мысли у которых свободны, когда [они] в давние времена пребывали на ступени обучения, Буд­да всегда говорил, уча и обращая [их]: "Моя Дхарма может отда­лить от рождения, старости, болезней, смерти и привести к нирва­не". И люди, [сейчас] находящиеся на обучении и не находящиеся на обучении также думают, что отдалившись от [ложных] взглядов о собственном "я", о существовании и несуществовании и обрели нир­вану. Поэтому, услышав сейчас в присутствии Почитаемого В Мирах то, чего никогда не слышали, [они] впали в сомнения. Вот так! По­читаемый В Мирах! [Я] хочу, чтобы [ты] объяснил четырём группам причины [этого] и отдалил [их] от сомнений и сожалений."

В это время Будда сказал Шарипутре: "Не говорил ли я ранее, что будды, Почитаемые В Мирах, с помощью уловок, используя раз­личные рассуждения и сравнения, проповедовали Дхарму, и все [слу­шающие] достигали ануттара-самьяк-самбодхи? Всё, что [я] пропове­довал, предназначалось для того, чтобы все стали бодхисаттвами. И сейчас, Шарипутра, с помощью сравнения [я] поясню смысл сказанно­го, а те, кто обладают мудростью, смогут через сравнение [это] понять.
Шарипутра, в одном государстве в городе или селении жил старец. [Он] был очень преклонных лет, и богатства [его] были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его соб­ственный дом был огромным и просторным, но имел только одни две­ри. Людей в нём жило много сто, двести или даже пятьсот чело­век. [Однако] залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекоси­лись. И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя ох­ватило весь дом. Дети старца десять, двадцать или тридцать че­ловек находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четы­рёх сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: "Хо­тя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают [о ней], не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, [он] охватит их и принесёт мучения и боль, но беспокойства в [их] мыслях нет, и [они] не собираются выходить из дома!"
Шарипутра! Этот старец подумал так: "У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний126 или стола127?"
И ещё подумал: "В этом доме только одни двери, к тому же [о­ни] узки и невелики. Дети малы, ещё ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, [они] все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать [им] об опасности: "Дом уже го­рит! Быстрее выходите и огонь не принесёт [вам] вреда!"
Подумав так, [старец], как и собирался, сказал детям: "Быс­трее выходите из дома!"
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили [ему], не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. [Они] не зна­ли, что такое огонь, что такое дом и что значит "потерять". Играя, [они] бегали и взад и вперёд, поглядывая на отца. В это время старец подумал: "Этот дом охвачен великим огнём. Если я и дети сейчас не выйдем непременно сгорим. Сейчас я придумаю улов­ку и [с её помощью] смогу избавить детей от опасности".
Отец, зная, о чём раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый [из них] любит, к каким диковинным вещам [они] привязаны и что [их] радует, сказал им: "То, что вы любите, редкостные [вещи], которые очень трудно достать. Если вы [сейчас] не возьмё­те [их], то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряжённая бараном, повозка, запряжённая оленем, и повозка, зап­ряжённая быком, и [вы] будете [с ними] играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и [я], выполняя ваши желания, воистину все [их] вам вручу!"
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках гово­рит отец, и захотев получить [их], изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле посреди четырёх дорог, ни о чём не беспокоясь, а их сердца полны радостью и вос­торгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали: "Отец, дай [нам] обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы [ты] вручил [нам] сейчас повозку, запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и по­возку, запряжённую быком".
Шарипутра! В это время старец подарил каждому ребёнку по оди­наковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, укра­шены всеми возможными драгоценностями, с перилами, с колокольчи­ками по четырём сторонам и занавесями, которые также были украше­ны различными редкостными драгоценностями, с нитями драгоценных камней, с гирляндами из цветов, выстланные прекрасными коврами, с красными подушками и запряжённые белыми быками. Шкура [у них] бы­ла белая, формы красивые, сила огромная. Шли [они] ровным шагом, но скорость была как у ветра. Сопровождало [их] множество слуг. Почему? Старец обладал неисчислимыми богатствами, все амбары и сокровищницы [его] были заполнены и переполнены. Думал [он] так: "Моим богатствам нет предела. Воистину [я] всех их люблю одинако­во. У меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоцен­ностей, число их неизмеримо. Воистину [я] должен каждому сделать подарок без различий. Почему? Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж говорить о [моих] детях!" В это время дети сели в большие повозки. [Они] обрели то, чего никогда не имели, и что, конечно, не надеялись получить.
Шарипутра, что ты думаешь об этом? Не поступил ли этот ста­рец неосмотрительно или неправильно, подарив всем детям одинако­вые большие повозки из драгоценностей?"
Шарипутра сказал: "Нет, Почитаемый В Мирах! Старец только спас [этим] детей от огненной беды и сохранил им жизнь. Это не было неосмотрительным или неправильным. Почему? Так как [дети] сохранили жизнь и получили игрушки. И не спас ли [он их] из того горящего дома с помощью уловки? Почитаемый В Мирах! Если бы этот старец не подарил [им] даже самой маленькой повозки, и тогда бы [он] не был неосмотрительным или неправым. Почему? Этот старец вначале подумал: "С помощью уловки я смогу заставить детей выйти из дома". Рассуждая так, [он] не был неосмотрительным или непра­вым. И почему бы этому старцу, который знал, что его богатства несметны, и желал облагодетельствовать детей, не подарить [им] по одинаковой большой повозке?"
Будда сказал Шарипутре: "Хорошо, хорошо! Всё так, как ты го­воришь! Шарипутра, Татхагата [думает] так же. [Он] отец всех миров. [Он] навсегда устранил [в себе] страх, бессилие, страда­ние, печаль, неведение, [невозможность видеть] скрытое в темноте и обрёл неизмеримые знания, силы, бесстрашие. [Он] обладает вели­кими божественными силами, а также силой мудрости, совершенен в уловках, мудрости и парамитах. В великом сострадании и в великой жалости [он] никогда [не знает] ленности и усталости, всегда стремится к доброму и всем оказывает благодеяния. [Он] родился в горящем доме трёх мирах, идущих к упадку, и спасает живых су­ществ от пламени рождений, старости, болезней и смертей, печалей, забот, страданий, глупости, темноты, трёх ядов, учит, обра­щает [их] и приводит к ануттара-самьяк-самбодхи. [Он] видит, как рождение, старость, болезни, смерть, печали, заботы и страдания сжигают живых существ. Кроме того, из-за бремени пяти желаний [живые существа] подвергаются страданиям. Сейчас из-за привязан­ностей к желаниям [они] переживают множество мучений, а в буду­щем подвергнутся мучениям ада, скотов и голодных духов. Если [они] возродятся на небесах или же среди людей, то всё равно бу­дут претерпевать такие страдания, как мученияиз-за бедности и нужды, мучения от расставания с любимыми, мучения от встреч с те­ми, кого ненавидят. Живые существа, погрузившиеся [во всё] это, радуются и развлекаются, не ощущая [страданий и мучений], не зная [о них], не беспокоясь, не испытывая страха. [В них] не рождает­ся озабоченность, [они] не стремятся к освобождению. Хотя в горя­щем доме трёх миров [их], бегающих взад и вперёд, встретят вели­кие страдания, [у них] нет забот.
Шарипутра! Будда, увидев это, подумал так: "Я отец всех жи­вых существ и воистину должен избавить их от страданий и труднос­тей, дать [им] радость неизмеримой, беспредельной мудрости Будды, чтобы [она] была [для них] как [редкостная] игрушка, [подобная одинаковым большим повозкам для детей].
Шарипутра! Татхагата подумал ещё и так: "Если я ради живых существ буду восхвалять мудрость Татхагаты, его силы, бесстрашие только с помощью божественных сил и силы мудрости, отбросив улов­ки, то живые существа не смогут обрести спасение. Почему? Живые существа ещё не освободились от рождений, старости, болезней, пе­чалей, забот и страданий, и [их] сжигает огонь в горящем доме трёх миров. Как же [они] смогут понять мудрость Будды?"
Шарипутра, подобно тому, как тот старец, который, хотя и имеет силу в теле и в руках, но не использует [], а только с помощью сочувственных уловок прилежно спасает детей от беды в го­рящем доме и вручает потом каждому повозку, [украшенную] редкос­тными драгоценностями, так и Татхагата. Хотя [он] и обладает си­лой и бесстрашием, но не использует их. А спасает живых существ из горящего дома трёх миров только с помощью мудрых уловок и поэ­тому проповедует три Колесницы "слушающих голос", пратьекабудд и Колесницу Будды. [Он] говорит: "Не радуйтесь пребыванию в горя­щем доме трёх миров! Не жаждайте грубых и дурных форм, голосов, запахов, вкусов, [разных] ощущений. Если возжаждаете [их, в вас] родится любовь [к ним] и [вы] будете сожжены! Быстрее выходите из трёх миров, и обретете три Колесницы "слушающих голос", пратье­кабудд, Колесницу Будды. Я даю вам сейчас [это обещание, у меня они] никогда не бывают пустыми. Вы только должны усердно продви­гаться в совершенствовании!"
С помощью этих уловок Татхагата ведёт живых существ вперёд. [Он] говорит такие слова: "Воистину, вы должны знать! Дхарму этих трёх Колесниц восхваляют все святые. [Пребывающие в ней] свобод­ны, не имеют никаких оков, ни к чему не привязаны. Воссев на эти три Колесницы, [вы] с помощью незамутнённых "корней", сил, прос­ветления, Пути128, дхьяны, "освобождений", самадхи обретёте ве­селье, а также безграничные покой и радость".
Шарипутра, если есть живые существа, обладающие мудрой приро­дой, которые следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхар­му, обретают веру и усердно продвигаются в совершенствовании, же­лают быстрее выйти из трёх миров, ищут нирвану, то [они получат Колесницу], которую называют Колесницей "слушающих голос". [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для того, что­бы найти повозку, [запряжённую] бараном. Если есть живые сущес­тва, которые следуют за Буддой, Почитаемым В Мирах, слушают Дхар­му, обретают веру и усердно продвигаются в совершенствовании, ищут свою природную мудрость, в одиночестве наслаждаются добрым покоем и глубоко познают внутренне присущие и внешние причины [волнения] дхарм, то [они получат Колесницу], которую назы­вают Колесницей пратьекабудд. [Они] как те дети, которые вышли из горящего дома для того, чтобы найти повозку, [запряжённую] оле­нем. Если есть живые существа, которые следуют за Буддой, Почи­таемым В Мирах, слушают Дхарму, обретают веру и усердно продви­гаются в совершенствовании, ищут совершенную мудрость, мудрость Будды, природную мудрость, мудрость, [обретаемую] без учителя, знание, силы, бесстрашие Татхагаты, которые жалеют и успокаивают неисчислимых живых существ, оказывают благодеяния богам и людям и всех их ведут к освобождению, [они получают Колесницу], которую называют Великой Колесницей. Так как эту Колесницу ищут бодхисат­твы, то [бодхисаттв] называют махасаттвами. [Они] как дети, кото­рые выбежали из горящего дома для того, чтобы найти повозку, зап­ряжённую быком.
Шарипутра! Как тот старец, который увидел, что дети благопо­лучно вышли из горящего дома и достигли места, [в отношении кото­рого у него] не было страха, подумал, что его богатства несметны, и подарил детям по одинаковой большой повозке, как и Татхагата. [Он] отец всех живых существ. Увидев, как неисчислимые коти, тысячи живых существ, [пройдя] врата учения Будды, покидают путь страданий трёх миров, страха и опасностей и обретают радость нир­ваны, Татхагата подумал: "Я обладаю неизмеримой, безграничной мудростью, силой, бесстрашием и прочим, а также Сокровищницей Дхармы будд. Все эти живые существа мои сыновья. Всем вручаю одинаковую Великую Колесницу. Нет ни одного человека, который бы обрёл спасение самостоятельно. Все обретают спасение благодаря спасению, [обретённому] Татхагатой".
Всем живым существам, которые освободились от этих трёх ми­ров, вручаются игрушки будд дхьяна, "освобождения" и другие. Все [они] одного вида и качества, и [их] восхваляют святые. [Они] рождают чистую, благую наивысшую радость. Шарипутра! Как тот ста­рец, который сначала привлёк детей тремя повозками, а потом пода­рил каждому большую повозку, украшенную драгоценностями и самую удобную, не виновен за обман, так и Татхагата не говорил лжи. Сначала, проповедуя о трёх Колесницах, [он] повёл за собой живых существ, а потом с помощью Великой Колесницы привёл [их] к спасе­нию. Почему? Татхагата обладает неизмеримой мудростью, силой, бесстрашием, сокровищницей всех учений и умело вручает всем жи­вым существам Дхарму Великой Колесницы, но только не все способ­ны [] постичь. Шарипутра! По этой причине [ты] воистину должен знать: будды с помощью силы уловки в Одной Колеснице Будды выде­ляют и проповедуют три".
Будда, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Представь, что [у одного старца] был большой дом.
Так как дом был уже старый, [он] разрушался.
Высокие залы и комнаты стали опасными,
Опоры прогнили, стропила и балки перекосились,
Основание и крыльцо разваливались,
Стены-перегородки рушились,
Потолок обваливался,
Всё пришло в запустение.
Рамы и карнизы сошли со своих мест,
Окружающая дом ограда повалилась или покосилась,
Везде было полно всякой грязи.
Пятьсот человек обитало в нём.
По нему летали совы, ястребы, орлы,
Куры, сороки, голуби,
Ползала всякая нечисть
чёрные змеи,
Гадюки, скорпионы, сколопендры, уховёртки,
Стоножки, охраняющие д
ворцы129,
[Бегали] барсуки, мыши.
В разных местах пахло испражнениями и мочой,
Дом переполняли потоки нечистот,
И в них собирались навозные жуки.
Лисы, волки и "р
ыскающие в полях"130
Пожирали и затаптывали друг друга,
Глодали трупы умерших,
Разбрасывая кости и мясо.
Наперегонки сбегались своры собак,
Которые бились между собой, чтобы ухватить [их].
Голодные, тощие [они] рыскали повсюду,
В поисках пищи, грызясь, затевая драки,
Рыча и лая друг на друга.
Этот дом был наполнен страхом,
Вот таким [он] стал!
В разных местах его [населяли]
Злые духи гор, вод, деревьев и скал,
Якши и злые демены,
Пожирающие человеческую плоть,
Ядовитых червей и мух.
Злобные птицы и звери производили потомство,
И каждый охранял себя сам.
Наперегнки сбегались якши
И, борясь между собой,
Хватали [их] и пожирали.
Когда [они] наедались,
Злые мысли [у них] распалялись
И [их] бранящиеся голоса были ужасны.
Здесь же притаились демоны-к
умбханды131.
Иногда [они] подпрыгивали на один-два ч
и132
И носились взад и вперёд,
Дав волю своему буйству.
[Они] хватали собак за задние ноги,
Били [их] так, что [те] теряли голос,
Закидывали [им] ноги за шею
И приводили собак в ужас,
Доставляя себе удовольствие.
Были также духи, высокие и большие,
Голые, чёрные, худые, которые
Постоянно жили в этом доме.
[Они] испускали отвратительные звуки,
Мычали, требуя пищи.
Были также духи,
У которых шея была похожа на иглу.
Были также духи,
У которых головы были похожи на головы коров.
Одни из них пожирали людей,
Другие ели собак.
Волосы на [их] головах развивались,
[Они] были жестоки и злобны,
Снедаемы голодом и жаждой,
С криками бегали взад и вперёд.
Якши, голодные духи, злые птицы и животные
Носились по всем четырём [сторонам],
Выглядывали в окна.
Подобного страха и ужаса [там] было без меры.
Этот разрушающийся старый дом
Принадлежал некоему человеку,
И этот человек давно покинул [его].
С тех пор прошло немного времени,
И вдруг дом загорелся.
Огонь запылал сразу с четырёх сторон.
Конёк крыши, балки,
Стропила, опорные столбы
С треском ломались и рушились.
Стены и перегородки падали.
Демоны и духи громко кричали,
Ястребы, орлы и другие птицы,
А также демоны-кумбханды,
В растерянности и тревоге летали туда и сюда,
Не имея сил покинуть [дом].
Злые звери и ядовитые насекомые
Забились в дыры и щели.
Здесь же нашли убежище и демоны-п
ишачи133.
Поскольку счастливых добродетелей
[У них] почти не было,
Огонь наступал [на них],
[Они], нанося друг другу вред,
Пожирали [друг у друга] плоть и пили кровь.
"Рыскающие в полях" уже поумирали,
И, обгоняя друг друга, прибежали
Большие злые звери, чтобы пожрать [их].
Зловонный дым и языки пламени наполняли
И отравляли все четыре стороны.
Стоножки, тысяченожки и различные ядовитые змеи,
Сжигаемые огнём, обгоняя друг друга,
Выползали из щелей.
Демоны-кумбханды хватали и пожирали [их].
Голодные духи, головы которых опалял огонь,
Страдали от голода, жажды, жары
И бегали в отчаянии и беспокойстве.
Таков был этот дом,
Наполненный ужасом, ядом и огнём.
В это время у ворот остановился хозяин дома
И услышал, как [какой-то] человек говорит:
"Твои дети играли здесь и недавно вошли в дом.
По своей молодости и незнанию
[Они] в восторге от [своего] развлечения".
Старец, услышав [это],
Забеспокоился и вошёл в дом,
Чтобы спасти [их] и предотвратить беду.
Обращаясь к детям,
[Он] поведал обо всех опасностях:
"Здесь злые духи и ядовитые насекомые,
Распространяется огонь,
Непрерывно одна за другой приходят беды.
Гадюки и [другие] ядовитые змеи, а также якши,
Демоны-кумбханды, "рыскающие в полях",
Лисы, собаки, ястребы, орлы, совы,
Различные виды стоножек
Страдают от голода и жажды.
[Здесь] будет очень страшно,
Ведь трудно справиться даже с этими страданиями,
Что уж говорить о великом огне!"
Дети [об этом ничего] не знали.
Хотя [они] слышали увещевания отца,
Радость [их] всё же не уменьшалась,
И игры свои [они] не прекратили.
Тогда старец подумал: "Вот таковы дети!
[Они] добавляют мне беспокойства и страданий.
Сейчас в этом доме нет даже малой радости,
Но дети зачарованы своими играми
И не воспринимают моих увещеваний.
Воистину, огонь причинит [им] вред!"
Размышляя так, [он] придумал уловку
И сказал детям:
"У меня есть разные редкостные игрушки

Хорошие повозки из прекрасных драгоценностей:
Повозка, [запряжённая] бараном,
Повозка, [запряжённая] оленем
И повозка, [запряжённая] большим быком.
[Они] стоят сейчас за дверями.
Дети, выходите!
Я приготовил эти повозки для вас.
Если пожелаете, будете [с ними] играть
В своё удовольствие!"
Дети, усышав рассказ о таких повозках,
Тотчас же, обгоняя друг друга,
Выбежали на открытое пространство,
Отдалившись от всех страданий и бед.
Старец, увидев, что дети вышли из горящего дома
И пребывают посреди четырёх дорог,
Воссел на Место Л
ьва134 и, радуясь, сказал:
"Теперь я счастлив!
Эти дети, которых было очень трудно воспитывать,
Глупые, малые и ничего не знающие,
Вошли в наполненный опасностями дом,
В котором множество ядовитых насекомых,
Злых духов гор, вод, деревьев и скал.
[Они] наводили ужас!
Яростно бушует великий огонь,
Запылавший с четырёх сторон,
А эти дети увлеклись игрой.
Я спас их, и [они] смогли избежать беды.
Вот почему, люди, теперь я счастлив!"
В это время дети, узнав,
Что отец спокойно воссел,
Подошли к нему и сказали:
"Хотим, чтобы [ты] вручил нам
Три повозки из драгоценностей,
Как ранее обещал, когда сказал:
"Дети, выходите! [Я] дам вам три повозки,
И выберете, какую пожелаете."
Сейчас для этого как раз время. Дай [нам их]!"
Старец был очень богат,
[В его] сокровищницах было много
Золота, серебра, ляпис-лазури,
Лунных камней, агатов.
Из всех этих сокровищ
[Он] сделал большие повозки,
Богато [их] украсил,
Окружил перилами,
По четырём сторонам подвесил колокольчики,
Протянул золотые нити,
А на них повесил сеть из жемчужин.
Там и здесь свешивались гирлянды
Золотых цветов.
Многоцветные драгоценности украшали [повозки]
Со всех сторон.
Подушки были сделаны
Из мягкого шёлка и шёлка-сырца.
Их покрывали чудеснейшие тончайшие ткани,
Свежие, белые, чистейшие,
Стоившие тысячи, коти [монет].
Там были большие белые быки,
Гладкие и сильные, совершенных форм,
Запряжённые в повозки из драгоценностей.
Многочисленная свита обслуживала и охраняла [их].
И [старец] подарил эти чудесные повозки
Всем детям без различий.
Дети подпрыгнули от радости,
Уселись в повозки
И свободно, не ощущая преград,
Поехали по четырём сторонам, весело играя.
[Я] скажу [тебе], Шарипутра,
Так же и со смной,
С самым почитаемым среди мудрецов,
Отцом миров.
Все живые существа
мои дети.
[Они] глубоко привязаны к радостям мира,
[У них] нет мудрых мыслей!
А в трёх мирах нет покоя,
[Они] подобны горящему дому,
Наполнены страданиями и страхом,
Горестями непрекращающихся пождений,
Старости, болезней и смертей,
И это пламя горит в них постоянно.
Татхагата отдалился от горящего дома трёх миров
И спокойно в уединении
Пребывает среди лесов и полей.
Но сейчас эти три мира
мои,
И обитающие в них живые существа
мои дети.
Сейчас [у них] много горестей и бед.
И только я один могу спасти и защитить их.
Но хотя я увещеваю их,
[Они] не верят и не воспринимают,
Так как обуяны желаниями
И глубоко охвачены жаждой.
Поэтому в качестве уловки
[Я] проповедую о трёх Колесницах
И веду живых существ
К знанию о страданиях трёх миров.
[Я] открываю и показываю Путь выхода из мира.
Если эти дети примут в своих мыслях решение,
[Они] наполнят себя тремя светлыми зн
аниями135,
Обретут шесть божественных "проникновений"
И станут "слушающими голос" или бодхисаттвами,
[Пребывающими на ступени] невозвращения.
Шарипутра! С помощью этого сравнения
Я буду проповедовать живым существам
Одну Колесницу Будды.
Если вы способны поверить,
То воистину все сможете
Пройти Путь Будды!
Эта Колесница чудесная, чистая,
[Она] самая первая из всех.
Она наивысшая во всех мирах!
Это то, чему радуется Будда,
Что должны восхвалять, почитать
И чему делать подношения все живые существа.
Бесчисленные коти сил и "освобождений",
Дхьяна, мудрость и другие учения Будды
Обретаются с помощью этой Колесницы.
Все мои дети обретут покой
На многие кальпы дней и ночей, навечно.
Бодхисаттвы, а также "слушающие голос",
Воссев на эту драгоценную Колесницу,
Направятся прямо на Место Пути.
Поэтому, за исключением уловок Будды,
Нет других Колесниц,
Если даже искать в десяти сторонах [света].
[Я] скажу [тебе], Шарипутра:
"Все вы
мои дети,
Я
ваш отец.
Вас в грядущие кальпы будут сжигать страдания,
Но я всех спасу и выведу из трёх миров.
Хотя раньше я проповедовал,
Что вы [обретёте] спасение,
Только исчерпав рождения и смерти,
На самом деле [вы] не исчезнете.
То, что [вы] действительно должны сделать,
Это только [обрести] мудрость Будды!
Если среди собравшихся есть бодхисаттвы,
То пусть [они], будучи едины в мыслях,
Слушают Истинную Дхарму будд.
Живые существа, которые обращены
С помощью уловок будд, Почитаемых В Мирах,
Все
бодхисаттвы.
Если же есть люди с малым умом,
Глубоко привязанные к страстям и желаниям,
То им проповедуют истину о страдании.
[Эти] живые существа возрадуются в сердцах
И обретут то, чего никогда не имели.
Истина о страдании, которую проповедует Будда,
Правдива, другой такой нет.
И если есть живые существа,
Которые не знают источника страданий,
Глубоко привязаны к причинам страданий
И даже на короткое время
Не могут отбросить [их],
Для них с помощью уловок проповедуют о Пути.
Причина всех страданий
желания,
[В этом]
их источник.
Если исчезнут желания,
[У страданий] не будет опоры.
Уничтожение всех страданий
Называют третьей [благородной] истиной.
Благодаря истине об уничтожении [страданий]
Следуют Пути.
Отдаление от пут страданий называют
Обретением освобождения.
Но обрели ли освобождение эти люди?
Освобождением [они] называют только лишь
Отдаление от ложных [взглядов].
Эти люди на самом деле ещё не обрели освобождение.
Будда поведал, что эти люди
На самом деле ещё не спаслись,
Так как эти люди ещё не обрели
Не имеющий высшего [предела] Путь.
И я не собираюсь говорить,
Что [они] достигли спасения.
Я
Царь Дхармы, свободен в Дхарме.
[Я] появлюсь в мире для того,
Чтобы привести к покою живых существ.
Шарипутра! Печпть моей Д
хармы136
Это приносить благо миру.
Я желаю этого, поэтому и проповедую.
В каком бы краю [ты] ни бродил,
Бездумно не говори [об этом]!
Если же есть существа, которые слушают,
Радуются, воспринимают услышанное,
[Складывают руки] у м
акушки137,
То знай, эти люди авивартики138!
Если есть те, кто верят в дхарму,
[Запечатлённую] в этой Сутре,
И воспринимают,
То эти люди уже видели будд в прошлом,
Почитали [их] и делали подношения,
А также слышали эту Дхарму.
Если есть люди, которые способны верить
Проповедуемому тобой,
Значит, [они] видели меня и тебя,
А также видели монахов-бхикшу и бодхисаттв.
Эту Сутру о Цветке Дхармы
[Я] проповедую для тех,
Кто обладает глубоким умом.
Если [] услышат [люди] с мелкими знаниями,
[Они впадут] в сомнения и не освободятся.
Всем "слушающим голос",
А также пратьекабуддам,
Не достает сил [проникнуть] в эту Сутру.
Только ты, Шарипутра,
Можешь благодаря вере войти в эту Сутру.
Ну, а что сказать о других "слушающих голос"?
Все другие "слушающие голос" будут следовать
Этой Сутре, потому что верят словам Будды,
Но собственной мудростью [они] не обладают.
И ещё, Шарипутра,
Не проповедуй эту Сутру тем,
Кто надменны, ленивы, всё измеряют
Только собственными взглядами.
Обыкновенные люди с мелкими знаниями,
Привязанные к пяти желаниям,
Если даже услышат [эту Сутру],
Не смогут понять,
Поэтому [им] также не проповедуй!
Если человек не верит
И поносит эту Сутру,
[Он] прерывает [посадку] семени Б
удды139
Во всех мирах.
Или же если есть [человек],
Который хмурится и охвачен сомнениями,
То, послушайте,
Что [я] поведаю о воздаянии этому человеку.
Если во время пребывания Будды в мире
Или после [его] исчезновения
Найдётся [какой-нибудь человек],
Который будет клеветать на такую Сутру,
Или, увидев [того], кто Сутру читает,
Декламирует, переписывает и хранит,
Будет презирать, обижать,
Ненавидеть [его] и завидовать [ему]
И будет всегда недоволен,
То вы сейчас послушайте,
Что [я] поведаю о воздаянии такому человеку.
Этот человек, когда окончится [его] жизнь,
Вступит в ад Авичи.
Там [он] будет пребывать одну кальпу,
А когда исчерпается кальпа,
Снова возродится [в нём]
И будет вращаться таким образом
Бесчисленные кальпы.
Выйдя из ада, [он] превратиться в животное.
Если же станет собакой или "рыскающим в полях",
То будет тощим, синим или чёрным,
Со струпьями и болячками.
Люди будут избивать [его].
Более того, люди будут ненавидеть [его]
И презирать.
[Он] будет постоянно страдать
От голода и жажды.
Кости и мясо [у него] иссохнут.
Всю жизнь [он] будет принимать побои
Ядовитыми колючками,
А после смерти
черепками и камнями,
Потому что прервал [посадку] семени Будды

Вот таким наказанием [он] получит воздаяние.
Если [он] станет верблюдом
Или возродится среди ослов,
[Его] постоянно будут тяжело нагружать,
И колотить палками.
[Он] будет думать только о воде и траве
И не знать ничего другого.
[Он] получит такое наказание потому,
Что клеветал на эту Сутру.
Возможно [он] станет "рыскающим в полях"
И, если войдёт в селение

Со струпьями и болячками на теле,
Без одного глаза

Дети будут побивать [его камнями].
[Он] будет тяжело страдать
И когда-нибудь умрёт.
А умерев, [он] возродится в теле змеи
Длиной в пятьсот йоджан,
Глухим и глупым, без ног.
Передвигаясь, [он] будет извиваться на животе.
[Его] будут кусать и пожирать насекомые.
[Он] будет страдать днём и ночью,
Не зная покоя.
[Он] получит такое наказание потому,
Что клеветал на эту Сутру.
Если [он] сможет [возродиться] человеком,
[Его] "корни" будут тёмными и тупыми,
Уродливыми, короткими, слабыми,
А сам [он] будет изувеченным,
Слепым, глухим, горбатым.
Когда [он] будет говорить
Или проповедовать,
Люди не поверят [ему] и не воспримут.
Запах из [его] рта всегда будет мерзким.
[Такой человек всегда] привязан к демонам и духам,
Беден, относится к низкому сословию
И прислуживает [другим] людям.
Многие [из таких как он] больны и истощены.
[Ему] не на кого опереться

Хотя и есть близкий человек,
Тот не обращает [на него] никакого внимания.
Если [он что-нибудь] и получает,
То сразу забывает [об этом] и теряет.
Если [он] следует Пути врачевания
И, следуя правилам, лечит болезнь,
То делает болезнь ещё более тяжёлой
Или доводит больного до смерти.
Если же заболеет сам,
Никто из людей [его] не спасёт и не вылечит.
Хотя [он] и будет пить хорошие лекарства,
Страдания только усилятся.
Если поднимают мятеж, разбойничают
И совершают грабежи другие [люди],
То накажут за эти преступления его.
Этот грешный человек никогда не увидит Будду,
Царя всех святых,
Который проповедует Дхарму, учит и обращает.
Этот грешный человек всегда возрождается
В бедственных состояниях,
Глупым, глухим, со смятенным сердцем
И [он] никогда не услышит Дхарму.
В течение бесчисленных кальп,
Которых столько, сколько песчинок в реке Ганг,
[Он] будет возрождаться глухим и немым,
Без "корней".
[Он] Будет вечно пребывать в аду,
Как будто гулять по саду,
И находиться на других плохих путях
Как у себя дома.
[Он] будет бродить среди ослов, свиней и собак,
И подвергнется такому наказанию,
Потому что клевещет на эту Сутру.
Если [он] возродится человеком,
То будет глухим, слепым и немым,
Бедным и слабым
это [его] украшения.
[У него] будет водянка, перхоть в волосах,
Струпья, болячки и чирьи
это [его] одеяния.
[Его] тело всегда будет пребывать
В мерзости и грязи.
[Такой человек всегда] глубоко привязан
К собственным взглядам,
Гнев [у него] будет всё возрастать,
Будет разгораться похоть,
[Его] нельзя сравнить даже со зверем.
[Он] получит такое наказание,
Потому что клевещет на эту Сутру.
[Я] скажу [тебе], Шарипутра!
Те, кто клевещут на эту Сутру

Если [я] поведаю об их наказании
Не исчерпают [его] в течение кальпы.
По этой причине я говорю тебе:
"Не проповедуй эту Сутру
Среди людей, лишённых мудрости.
Если есть такие, у которых острые "корни",
Чья мудрость светла, кто много слушает,
Хорошо всё осознаёт и ищет Путь Будды,
То проповедуй таким людям!
Если есть люди, которые видели
Коти, сотни тысяч будд,
Взращивают [в себе] добрые "корни",
В глубине сердец тверды,
То также проповедуй таким людям!
Если люди продвигаются в совершенствовании,
Совершают [деяния],
Всегда имея [полные] сострадания сердца,
И не жалеют себя и своей жизни,
То им также проповедуй!
Если люди почтительны,
Намерения [их] не изменяются,
Если [они] отдалились от всего суетного, глупого
И в одиночестве пребывают в горах и у болот,
То таким людям также проповедуй!
И ещё, [скажу тебе], Шарипутра!
Если увидишь человека,
Который отбросил плохих знакомых
И сблизился с добрыми друзьями,
То такому человеку также проповедуй!
Если увидишь сынов Будды,
Которые в чистоте блюдут заповеди,
И подобны чистым, светлым жемчужинам,
И которые ищут сутры Великой Колесницы,
То таким людям также проповедуй!
Если в человеке нет гнева,
[Если он] прост, мягок и терпелив,
Всегда сострадает живым существам
И почитает будд,
То такому человеку также проповедуй!
Далее, если на великом собрании
Есть сыны Будды, которые с чистыми мыслями
Беспрепятственно проповедуют Дхарму
С помощью различных рассуждений,
Сравнений и речей,
То таким людям также проповедуй!
Если бхикшу ради всеобъемлющей мудрости
В четырёх сторонах [света] ищут Дхарму,
Соединив ладони воспринимают услышанное,
[Складывают руки] у макушки,
[И] радуются только тому,
Что получают и хранят сутры Великой Колесницы,
Не воспринимая ни одной гатхи из других сутр,
То таким людям также проповедуй!
Если есть такие, которые подобно человеку,
Всем сердцем ищущему шариру Будды,
Ищут эту Сутру,
А обретя, воспринимают,
[Сложив руки] у макушки.
Если эти люди не хотят искать другие сутры
И никогда не вспоминают о книгах "внешнего п
ути"140,
То таким людям также проповедуй!"
[Я] скажу [тебе], Шарипутра!
Если бы [я] во всех подробностях поведал о тех,
Кто ищет Путь Будды,
Не хватило бы и кальпы.
Такие люди хорошо верят и понимают,
И ради них ты воистину должен
Проповедовать Сутру о Цветке Чудесной Д
хармы141!"



Глава IV.
Вера и понимание.

В это время Дхарма, которую [они] никогда ещё не слышали, следуя за Буддой, и предсказание об обретении анутта­ра-самьяк-самбодхи Шарипутрой, данное Почитаемым В Мирах, пробу­дили у Предназначенного к М
удрости142 Субхути, Махакатьяяны, Махакашьяпы и Махамаудгальяяны необыкновенные мысли, и [они] подпрыгнули от радости. Встав со [своих] мест и поправив одежды, [они] смиренно обнажили правое плечо и опустились правым коленом на землю, как один соединили ладони, в почтении склони­лись и, взирая на почитаемый лик, сказали Будде:
"Мы стоим во главе монахов и очень стары. [Мы] думали, что обрели нирвану и [нам уже] нечего достигать, поэтому и не стреми­лись к ануттара-самьяк-самбодхи. Почитаемый В Мирах уже давно проповедует Дхарму, мы всё это время сидели на своих местах, уто­мились и стали нерадивы. [Мы] размышляли только о "пустоте", об отсутствии знаков, о несотворённом143, но в наших сердцах не было радости и восторга от Дхармы бодхисаттв, от игр с божествен­ными "проникновениями", от очищения страны Будды, от приведения живых существ к совершенству. Почему? [Мы полагали, что] Почитае­мый В Мирах вывел нас из трёх миров, и [мы] получили свиде­тельство [обретения] нирваны. Кроме того, мы сейчас очень стары и [думали, что у нас] не родится ни одной радостной мысли об анут­тара-самьяк-самбодхи, [обретённом] бодхисаттвами, которых учил Будда. [Но] сейчас перед Буддой мы услышали предсказание "слушаю­щим голос" об обретении [ими] ануттара-самьяк-самбодхи, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и получили то, чего никогда не имели. Сейчас [мы] неожиданно смогли услышать редкостную Дхарму. Выражаем глубокую благодарность за то, что обрели великое благо и, не ища, обрели редкостное сокровище, [цену] которого не изме­рить. Почитаемый В Мирах! Мы хотим сейчас привести одно сравне­ние и прояснить значение сказанного.
Представь, что был один человек, который ещё в юности ушёл от отца и пустился в бега. Долгое время десять, двадцать или пятьдесят лет [он] жил в чужих странах. Чем старше [он] стано­вился, тем в большие затруднения и нищету впадал. Странствуя по четырём сторонам [света] в поисках одежды и пищи, [он] случайно забрёл на свою родину. Его отец ранее искал сына, но не нашёл и поселился в одном городе. Дом его был полон богатства; добра и сокровищ невозможно было пересчитать. Его сокровищницы переполня­ли золото, серебро, ляпис-лазурь, кораллы, янтарь, жемчуг. [Он] имел множество молодых рабов, слуг, многочисленную свиту. Неис­числимы были его слоны, кони, повозки, быки и бараны. [Он] выво­зил во все другие страны [товары] и ввозил [товары оттуда, полу­чая] высокие доходы. Продавцов [его] товаров, и покупателей было очень много.
В то время [его] нищий сын, бродя по городам и весям, прохо­дил через эту страну и, наконец, дошёл до места, где проживал отец. Отец всегда думал о сыне, но расставшись с сыном более пя­тидесяти лет назад, никому ничего не говорил. [Он] размышлял [о нём] в одиночестве, и сердце [его] переполняло сожаление. [Он] думал: "Я стар и бессилен, но богатство моё огромно. Хотя сокро­вищницы набиты золотом, серебром и редкими драгоценностями, сына [у меня] нет. Когда в один прекрасный день придёт [мой] конец, богатства [мои] растащат и растеряют, так как [мне] некому [их] передать".
[Он] постоянно с теплотой вспоминал о сыне, и, думая о нём, мысленно повторял: "Если я обрету сына и передам [ему] богатства, как счастлив [я] буду! Уйдут все мои беспокойства и печали".
Почитаемый В Мирах! В это время сын-бедняк, подрабатывая то там, то здесь, случайно приблизился к дому отца. Стоя у ворот, [он] разглядел отца, который восседал в кресле, покрытом шкурой льва, [его] ноги покоились на подставке из драгоценностей, [его] окружали и оказывали почтение брахманы, кшатрии144, жители горо­да. Их тела украшали нити настоящего жемчуга, стоившие тысячи, десятки тысяч [золотых монет]. Справа и слева стояли свита и мо­лодые рабы, держащие в руках белые метёлки145. [Он] сидел под балдахином из драгоценностей, с которого свешивались гирлянды цветов, из земли били фонтаны благоуханных вод, вокруг [было] разбросано множество редкостных цветов, рядами лежали драгоцен­ные вещи одни [он] отвергал, другие принимал. Таковы были [его] украшения, таковы были величие и добродетели и особые почести, которые [ему] оказывали!
Нищего сына, увидевшего великие силы и мощь своего отца, объял страх. [Он] пожалел, что пришёл сюда, и подумал: "Это царь или кто-то равный царю, здесь нет места, где бы я смог получить что-нибудь за мой труд. Лучше [мне] идти в бедную деревушку, в которой [я] легко заработаю на одежду и еду. Если же [я] задер­жусь в этом городе, здесь [меня] будут притеснять или же отпра­вят на принудительные работы".
Подумав так, [он] поспешно ушёл. В это время богатый старец, [сидевший] в кресле, покрытом львиной шкурой, увидел сына и уз­нал [его]. Отцовское сердце наполнила великая радость, и [он] по­думал: "Сейчас [нашёлся тот, кому] я передам мои богатства и сок­ровищницы. Я всегда думал о сыне, но не имел возможности увидеть его, и вот неожиданно [он] пришёл сам! Моё самое большое желание осуществилось. Хотя меня ослабили годы, [я] всё же принесу [ему] благо".
[Он] тотчас же послал слуг догнать и вернуть сына. Посланцы побежали и схватили [его]. Нищий сын, поражённый, закричал в ве­ликом гневе: "Я невиновен! Почему [вы] схватили [меня]?" Послан­цы, крепко держа сына, всё быстрее тащили [его] назад. Нищий сын думал: "Хотя [я] не совершил преступлений, [меня] схватили, и это означает неминуемую смерть". [Он] всё больше и больше пугался му­чительной смерти и упал на землю, Отец, увидев это издалека, ска­зал слугам: "Не держите этого человека и не тащите [его]. Побрыз­гайте на [его] лицо холодной водой, чтобы [он] пришёл в чувство, и не разговаривайте [с ним]!"
Почему? Отец знал о бедственном положении своего сына, знал о своём величии, знал, что подавляет [этим] сына, [поэтому] хотя [он] и знал, что это его сын, следуя уловке, никому не сказал: "Это мой сын".
Посланец сказал сыну: "Сейчас я тебя отпущу иди, куда хочешь". Нищий сын возрадовался, что обрёл то, чего не ожидал, встал с земли и направился в бедную деревушку искать одежду и пропитание.
В это время старец, желая привлечь к себе сына, придумал уловку. [Он] тайно послал к сыну двух мужчин простоватого вида с изнурёнными лицами: "Идите туда и мягко скажите нищему сыну: "Здесь есть место, где [ты] сможешь подработать, и платить тебе будут в два раза больше!" Если нищий сын согласится, приведите [его] и дайте работу. Если спросит, что должен будет делать, от­ветьте так: "Тебя нанимают для уборки грязи. Мы оба также будем работать вместе с тобой".
Тогда двое посланцев отправились искать нищего сына и, найдя, подробно рассказали о деле. И вот [он], получив сперва причитаю­щуюся плату, убирал вместе [c ними грязь]. Его отец, глядя на сы­на, переполнился теплотой и состраданием. В другой день [он] уви­дел его издалека из окна, худого, изнурённого, нечистого от куч грязи и пыли и тотчас же сняв ожерелье из драгоценных камней, изысканное верхнее одеяние, украшения, надел грубую, поношенную и грязную одежду, посыпал себя пылью, взял в правую руку совок для сбора мусора и с грозным выражением лица сказал работавшим: "Дви­гайтесь, двигайтесь, не прохлаждайтесь!" С помощью этой уловки [он] смог приблизиться к сыну и сказал: "Вот что, человек! Всег­да работай здесь и никуда больше не ходи. [Я] увеличу тебе плату и дам тебе всё, что ты пожелаешь: чаши, инструменты, рис, лапшу, соль, уксус. Оставь все сомнения. Кроме того, здесь есть слу­га-старик, который, когда пожелаешь, будет прислуживать [тебе]. Успокой свои мысли. Я буду тебе как отец, так что не беспокойся. Почему? Я стар, ты же молод и цветущ. Когда [ты] здесь работал, то не обманывал, не ленился и не говорил бранных слов. [Я] не ви­дел у тебя ничего плохого, что есть у других работников. С этого времени [ты] будешь [для меня] как родной сын".
Тогда же старец дал ему [новое] имя и стал называть сыном. Нищий сын, хотя и радовался такому неожиданному повороту дел, всё же думал о себе как о бедняке, нанятом на работу. По этой причи­не в течение двадцати лет [он] продолжал убирать грязь. После то­го, как прошли [эти годы, между отцом и сыном] установилось пол­ное доверие, и сын без препятствий входил в дом и выходил. Тем не менее, жил [он] там же, где и вначале.
Почитаемый В Мирах! В то время старец уже знал, что вскоре умрёт, и сказал своему нищему сыну: "Сейчас у меня много золота, серебра и редкостных драгоценностей, амбары и сокровищницы пере­полнены. Ознакомься, сколько нужно пустить в оборот. Таковы мои намерения. [Ты] воистину должен их знать! Почему? Сейчас между мной и тобой нет разницы. Хорошо приготовься и не допускай убыт­ков!"
Нищий сын, вняв поучениям, получив наставления, ознакомился со всеми товарами, золотом, серебром, редкостными драгоценностя­ми, а также с амбарами и сокровищницами, но [у него] и в мыслях не было взять что-либо кроме тарелки еды. К тому же жил [он] в том же самом месте и не мог отбросить ощущения [своей] ничтожнос­ти.
Прошло немного времени, и отец узнал, что у сына постепенно появляются новые замыслы, растут желания и что [ему] стыдно за [свои] прежние думы. Видя, что приближается конец, [отец] прика­зал сыну придти и одновременно попросил придти родственников, ца­рей, сановников, кшатриев и горожан. Когда все собрались, [он] сказал: "Господа, [вы] воистину должны знать! Это мой сын, от меня рождённый. Более пятидесяти лет назад [он] покинул меня в неком городе и убежал. [Он] претерпел одиночество и страдания. [Его] настоящее имя такое-то, моё имя такое-то. В прежние вре­мена, проживая в этом городе, [я], охваченный печалью, искал [е­го] и вдруг здесь случайно встретил. Это действительно мой сын. Я действительно его отец. Всё, что у меня есть, принадлежит сейчас сыну. Сын знает, [какие товары я] до сих пор вывозил и ввозил".
Почитаемый В Мирах! Нищего сына, услышавшего эти слова отца, охватила великая радость. Так [он] обрёл то, чего у него не было. И [он] подумал: "У меня раньше и в мыслях не было получить [всё это]. Эти сокровищницы сейчас сами пришли [ко мне]!"
Почитаемый В Мирах! Старец с великим богатством это Татха­гата. Мы все похожи на сынов Будды. Татхагата всегда говорил, что мы его сыновья. Почитаемый В Мирах! Из-за трёх страданий мы, вращаясь в кругу рождений и смертей, охвачены жаром мучений, заблуждений и незнаний, радостно привязали себя к малой Дхарме. Сегодня Почитаемый В Мирах побудил нас задуматься и устранить грязь пустых рассуждений о дхармах. Усердно продвигаясь в совер­шенствовании, [мы] подощли к нирване получили [наш] заработок за день. Когда [мы] получили [его, наши] сердца наполнила вели­кая радость, и [мы были] довольны собой. Кроме того, [мы] сказа­ли себе: "Так как [мы] усердно продвигались в совершенствовании в Дхарме Будды, то получил очень много". Причём Почитаемый В Мирах, зная с самого начала, что в наших сердцах [мы] привязаны к низ­ким желаниям и получаем радость от малой Дхармы, разрешил [нам это] и оставил всё, как есть, но не разъяснил: "Вы воистину имее­те свою долю в мудрости и видении Татхагаты и в [его] хранилище сокровищ!" Почитаемый В Мирах с помощью силы уловок поведал о мудрости Татхагаты. И мы считали, что, следуя за Буддой, обрели нирвану [наш] заработок за день и получили много, [поэтому] ни­когда не имели намерения искать Великую Колесницу. Кроме того, хотя мы открывали бодхисаттвам мудрость Татхагаты и рассказывали [о ней], сами не стремились [к Великой Колеснице]. Почему? Будда знал, что мы находим радость в малой Дхарме и проповедовал с по­мощью уловок подходящих к нашим [способностям]. И всё же мы не знали, что воистину являемся сынами Будды. Сейчас мы действи­тельно [это] узнали. Почитаемый В Мирах не жалеет мудрости Будды. Почему? Хотя мы с давних пор действительно сыны Будды, всё-таки находили радость в малой Дхарме. Если бы мы могли находить ра­дость в Великом, Будда проповедовал бы нам Дхарму Великой Колес­ницы. Сейчас [он] проповедует только Одну Колесницу, [запечатлён­ную] в этой Сутре. Хотя в давние времена тех, кто находил ра­дость в малой Дхарме, [Будда] перед бодхисаттвами презрительно называл "слушающими голос", тем не менее, Будда воистину учил [их] Великой Колеснице и обращал. Поэтому мы говорим, что хотя изначально в мыслях [у нас] не было стремления [к Великой Колес­нице], Великое Сокровище Царя Дхармы само пришло [к нам], и все [мы] обрели то, что должны обрести сыны Будды.
В это время Махакашьяпа, желая ещё раз разъяснить смысл ска­занного, произнёс гатху:

"Сегодня мы услышали поучение,
[Возвещённое] голосом Будды,
И подпрыгнули от радости,
Так как обрели то, чего никогда не имели.
Будда сказал "слушающим голос",
Что [они] воистину станут буддами
И, не ища, обретут бесценное собрание сокровищ.
Если сравнить, то это будет похоже
На [историю] с ребёнком,
Который, [будучи] мал и неразумен,
Оставил отца и пустился в бега,
[Он] ушёл в далекую чужую страну
И пятьдесят с лишним лет
Бродил по разным странам.
Его отец, скорбя, искал [сына]
По четырём сторонам [света].
[И вот], устав от поисков,
Остановился в одном городе.
Построил дом,
И удовлетворял свои пять желаний.
Этот дом был очень богат:
Много золота, серебра, лунных камней,
Агатов, жемчуга, ляпис-лазури было здесь.
Много имел старец слонов, лошадей,
Быков, баранов, а также паланкинов,
Больших и малых повозок,
Обрабатываемых полей, мастерских,
Рабов и разного люда.
[Он] ввозил во все другие страны [товары]
И вывозил [товары оттуда,
Получая] высокие доходы,
И не было места, где бы не встречались
[Его] торговцы и покупатели.
Тысячи, десятки тысяч, коти людей
Окружали [его] и оказывали почести.
[Его] всегда любил царь,
Почитали министры и благородные семьи.
По этим причинам [к нему] съезжалось
Множество гостей.
Вот таким было [его] богатство,
И велики были [его] силы.
Но годы [его] уходили,
И [он] всё более скорбел о сыне.
И днём, и ночью [он] только и думал:
"Приближается день моей смерти.
С тех пор, как глупый сын покинул меня,
Прошло более пятидесяти лет.
Вот добро в амбарах!
Воистину, что же с ним будет?"
В это время нищий сын
В поисках одежды и пищи
Ходил из города в город,
Из страны в страну.
В одних местах удавалось [их] получить,
В других
нет.
Голодный, слабый, отощавший,
С зудящими струпьями на теле
[Он] переходил с одного места на другое
И достиг города, где жил [его] отец.
Ища, где заработать,
[Он], наконец, приблизился к дому отца.
В это время старец, повесив в воротах
Большой занавес из драгоценностей,
Восседал на Месте Льва.
[Его] окружала свита,
И все прислуживали [ему] и охраняли [его].
Одни считали золото, серебро, драгоценности,
Другие выносили и вносили товары,
Записывая сведения в книги.
Нищий сын, увидев богатство отца,
Почтение, которым [он] окружён,
Подумал: "Это царь или кто-то равный царю!"
Сын испугался и пожалел, что пришёл сюда.
Про себя же подумал:
"Если я останусь здесь надолго,
[Меня] будут притеснять
Или отправят на принудительные работы".
Подумав так, [он] быстро стал уходить,
Спрашивая о бедных селениях,
Желая найти там какой-нибудь заработок.
В это время старец, восседая на Месте Льва,
Издали увидел своего сына,
Узнал его, но никому не сказал.
Сию же минуту [он] послал слуг
Догнать и привести сына.
Нищий сын, поражённый, закричал
И в отчаянии упал на землю:
"Эти люди схватили меня,
Воистину, меня непременно убьют!
Почему?
Меня привели сюда поиски одежды и пищи".
Старец знал, что его сын глуп и жалок,
Не поверит его словам,
Не поверит, что это его отец.
Тогда же [он] сразу послал других людей,
Косоглазых, коренастых, без великих добродетелей,
Говоря им: "Скажите ему:
"Будешь вместе [с нами] убирать хлам и грязь,
И тебе будут платить в два раза больше!"
Нищий сын, услышав это,
Обрадовался и пошёл
Убирать хлам и грязь
И чистить все строения во дворе дома.
Старец всё время смотрел из-за решётки
На своего сына и думал:
"Какой сын глупый и жалкий,
Но с удовольствием делает грубую работу".
Тогда старец надел жалкую и грязную одежду,
Взял совок для сгребания грязи,
И направился в сторону сына.
С помощью этой уловки [он] приблизился к нему
И сказал, побуждая его работать прилежно:
"[Я] увеличу тебе плату,
У тебя будет масло умащать ноги,
Будет в достатке питья и еды,
[Будут] толстые и тёплые подушки для сидения".
И сказал строго:
"Ты воистину должен работать прилежно!"
И опять сказал с нежностью:
"[Ты] для меня как сын".
Старец был мудр, и через некоторое время
[Он стал] поручать [сыну] выходить по делам.
Прошло двадцать лет,
И [он стал] поручать ему домашние дела,
Показал золото, серебро,
Жемчуг и хрусталь, оборот т
оваров
Со всем этим [старец] познакомил [его].
Однако сын всё ещё жил за воротами в хижине
И думал о своей бедности:
"У меня таких вещей нет!"
Отец, зная, что мысли сына
Становились всё свободнее,
Пожелал отдать [ему всё] богатство.
И вот [он] пригласил родственников,
Царя, великих министров,
Кшатриев, горожан,
И на этом великом собрании поведал:
"Это
мой сын, который оставил меня
И ушёл в другие края.
Прошло пятьдесят лет,
И [я] увидел сына,
[Он] вернулся двадцать лет назад.
В давние времена в одном городе
[Я] потерял этого сына.
Странствуя повсюду в поисках [его],
[Я], наконец, прибыл сюда.
Всё, чем я обладаю, домами и людьми,
Вручаю ему, и [он] будет пользоваться этим
По своему желанию!"
Сын вспомнил о своей прежней нищете,
О своих думах,
О жалком своём положении
И сейчас, получив отца,
В огромном количестве редкостные сокровища,
А также дом и всё состояние,
Глубоко возрадовался,
Так как обрёл то, чего никогда не имел.
То же самое и с Буддой.
Зная, что я радуюсь малому,
[Он] не говорит: "Вы станете буддами",
Но сказал, что мы, обретшие незамутнённость
И достигшие совершенства в малой Колеснице,
Ученики
"слушающие голос".
Будда приказал нам:
"Проповедуйте Наивысший Путь!
Те, кто следуют ему,
Воистину станут буддами!"
Я, получив наставление от Будды,
С помощью рассуждений, уловок,
Различных сравнений и многих слов,
Проповедую великим бодхисаттвам
Не имеющий высшего [предела] Путь.
Сыны Будды, следуя за мной,
Слушали Дхарму,
День и ночь размышляли о [ней]
И прилежно совершенствовались и учились.
В это время будды вручили [им] предсказание:
"Вы в будущие века воистину станете буддами!"
Дхарма, которую будды хранят в т
айне146,
В истинном виде разъясняется только бодхисаттвам.
Мне же её суть не поведали.
Это подобно тому, как тот нищий сын,
Хотя и приблизился к отцу и узнал обо всех вещах,
Но даже и не мыслил [их] получить.
Мы, хотя и проповедовали
О сокровищнице Дхармы Будды,
Но подобно этому сыну
Не имели намерения [] обрести,
Мы думали, что полностью обрели
Внутреннее исчезновение,
Завершили это дело,
И других дел [у нас] уже нет.
У нас, услышавших об очищении страны Будды,
Об обращении живых существ,
Всё-таки не было радости.
Почему?
[Мы] думали, что все дхармы "пусты",
Не рождаются и не исчезают,
Не большие и не маленькие,
Незамутнённые, бездеятельные,
И поэтому радость [в нас] не рождалась.
Долгие ночи мы не жаждали мудрости Будды,
Не были привязаны [к ней]
И не стремились [ обрести].
Но мы думали,
Что окончательно постигли Дхарму.
Мы долгие ночи следовали учению о "пустоте",
Обрели освобождение от страданий трёх миров
И наши самые последние тела
Пребывают в нирване "с ос
татком"147.
Обученные и обращённые Буддой,
[Мы] несомненно обрели Путь
И так воздали за благодеяния Будды.
Хотя мы проповедовали сынам Будды
Дхарму бодхисаттв
И побуждали [их] искать Путь Будды,
Но [сами] никогда [его] не жаждали
И [у нас] не было радости.
Поводырь оставил [нас],
Так как постиг наши мысли.
Сначала [он] продвигал нас вперёд,
Не говоря, в чём истинное благо,
Подобно богатому старцу,
Знавшему, что сын ощущал своё убожество,
С помощью уловок успокаивавшего его мысли
И, наконец, вручившему сыну
Всё своё состояние и богатство.
Так же и с Буддой, выявившим редкостное.
Зная тех, кто радуется малому,
[Он] с помощью уловок делает спокойными их мысли
И учит Великой Мудрости.
Сегодня мы обрели то,
Чего никогда не имели,
Сегодня [мы] обрели то,
О чём ранее и не думали,
Подобно тому нищему сыну,
Обретшему неисчислимые сокровища.
Почитаемый В Мирах!
Сейчас я обрёл Путь, обрёл плод,
Обрёл Чистый Глаз незамутнённой Дхармы.
Долгие ночи мы блюли чистые заповеди Будды
И сегодня впервые обрели плод.
Пребывая в Дхарме Царя Дхармы,
[Мы] долгое время совершали деяния Брахмы
И сейчас обрели незамутнённый,
Бесценный, великий плод.
Сейчас мы действительно "слушающие голос",
Побуждающие всех слушать голос Пути Будды.
Сейчас мы действительно архаты,
Которым во всех мирах воистину делают подношения
Боги, люди, мары, брахмы.
Почитаемый В Мирах [оказал] Великое Благодеяние,
С помощью редкостных деяний
Сострадал нам, учил, обращал
И приносил благо.
Кто в течение неисчислимых коти кальп
Способен воздавать [за это]?
Если даже предложить руки и ноги,
Оказывать почитание головой,
То всё равно невозможно воздать.
Даже если нести [Почитаемого В Мирах] на голове
Или нести на плечах,
Если в течение кальп,
[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,
От всего сердца почитать [его],
Или делать подношения прекрасной едой,
Одеждами из бесчисленных драгоценностей,
А также вещами для ложа,
Различными лекарствами,
Сандаловым деревом в виде головы б
ыка148,
А также редкостными драгоценностями,
Воздвигать ступы и гробницы,
Расстилать по земле одеяния из драгоценностей,
То всё равно в течение кальп,
[Бесчисленных], как песчинки в Ганге,
Невозможно совершить воздаяние.
Будды редко проявляют свою неизмеримую,
Безграничную силу великих божественных "проникновений",
Которую невозможно вообразить!
Цари Дхармы, незамутнённые и н
едеятельные149,
Могут совершить [это] ради тех, кто убог.
Ради обыкновенных людей, привязанных к з
накам150,
[Они] искусно проповедуют.
Будды обрели в Дхарме наивысшую свободу,
Знают живых существ,
[Их] разнообразные желания и радости,
А также стремления и силы,
И, следуя способностям [живым существ],
Проповедуют им Дхарму
С помощью неисчислимых уловок.
Наблюдая за живыми существами,
[Взрастившими] в прежней жизни добрые "корни",
[Будды] знают, у кого вызрели
И у кого не вызрели ["корни"].
Всё различая и всё зная,
[Будды], пребывая на Пути Одной Колесницы,
Искусно проповедуют ради [живых существ] три".




Глава V.
Сравнение с целебными травами.


В это время Почитаемый В Мирах обратился к Махакашьяпе и дру­гим великим ученикам: "Прекрасно, прекрасно, Кашьяпа! [Ты] хоро­шо поведал об истинных добродетелях Татхагаты! Воистину [они] та­кие, как [ты] сказал. Но Татхагата обладает ещё неисчислимыми, безграничными асамкхьями добродетелей. Даже если вы будете гово­рить [о них] неисчислимые коти кальп, не сможете обо всех [рас­сказать]. Кашьяпа, [ты] воистину должен знать! Татхагата
царь всех учений. Всё, что [он] проповедует, не пустое. Все учения [он] проповедует с помощью мудрых уловок. Дхарма, которую [он] проповедует, приводит на ступень совершенной мудрости. Татхагата видит и знает сущность всех учений, а также знает сокровенные мысли живых существ и деяния, совершённые [ими. Он] проникает [в них] без всяких препятствий. Кроме того, [он] полностью постиг все учения и показывает живым существам совершенную мудрость.
Кашьяпа! Представь, что горы, берега рек и ручьёв, долины и поля трёх тысяч великих тысячных миров151 покрыты кустарниками и лесами, здесь растут также целебные травы нескольких видов, раз­личные по названиям и по цвету. Густое облако, распространяясь повсюду, покрыло все три тысячи великих тысячных миров, и однов­ременно во всех местах пошёл дождь. Влага [от него] питала малые корни, малые стебли, малые ветки, малые листья, средние корни, средние стебли, средние ветки, средние листья, большие корни, большие стебли, большие ветки, большие листья. Большие и малые деревья каждое получило свою часть влаги в зависимости от того, большое [оно], среднее или малое. Благодаря дождю из одного обла­ка всё в соответствии со своей природой рождается, растёт, цве­тёт и приносит плоды. Однако травы и деревья разные, хотя все растут на одной земле и впитывают влагу одного дождя.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать! И с Татхагатой то же са­мое. [Он] появляется в мире, как приплывает великое облако. Пов­сюду в мире подобно тому, как то великое облако покрывает земли во всех трёх тысячах великих тысячных миров, [он] охватывает своим великим голосом богов, людей, асур. Вот такие слова [он] произнёс на великом собрании: "Я Татхагата, Достойный Почита­ния, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Мир, Всё Достойно Устраи­вающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Я] приведу к спасению тех, кто ещё не спасён, приведу к освобожде­нию тех, кто ещё не освободился, приведу к покою тех, кто ещё неспокоен, помогу обрести нирвану тем, кто нирваны ещё не обрёл. [Я] воистину знаю нынешние и будущие времена. Я знающий всё, видящий всё, знающий Путь, открывающий Путь, проповедующий Путь. Вы боги, люди и асуры приходите сюда, чтобы услышать Дхар­му!"
В это время тысячи, десятки тысяч, коти разнообразных живых существ приблизились к месту, где пребывал Будда, чтобы услышать Дхарму. Тогда Татхагата, увидев, каковы "корни" этих живых су­ществ острые или тупые, обладающие устремлениями или же лени­вые в соответствии с этим различным образом проповедовал для [них] Дхарму. [Они] все возрадовались и обрели много доброго и благого. Все эти живые существа, услышав Дхарму, обрели спокой­ствие в нынешнем мире, а в будущем возродятся в хороших состоя­ниях, с помощью Пути получат радость и также будут слушать Дхар­му. Услышав Дхарму, [они] отдалятся от всех препятствий и в зави­симости от силы [их] способностей постигать Дхарму будут посте­пенно вступать на Путь. Как то великое облако оросило дождём кус­тарники и леса, а также разные целебные травы, и в соответствии с их природой насытило влагой, и [все они] обрели возможность рас­ти, как и проповедь Татхагатой Дхармы, имеющей один вид и один вкус, ведёт к освобождению, отдалению, устранению152 и в конеч­ном счёте к обретению совершенного знания. Если эти живые сущес­тва, услышав Дхарму Татхагаты, будут хранить [], повторять и поступать так, как говорится в проповедях, то обретённых [ими] добродетелей всё равно будет недостаточно, чтобы познать самих себя. Почему? Только Татхагата знает виды этих живых существ, [их] облик, тела, [их] природу, о чём [они] вспоминают, о чём размышляют, какие деяния совершают, как [они] вспоминают, как размышляют, как совершают деяния, какой Дхарме следуя, совершают деяния, какой Дхарме следуя, какую Дхарму обретают. Только Татха­гата видит ясно и без препятствий, как есть на самом деле, в ка­ких состояниях пребывают разнообразные живые существа. Это подоб­но тому, как кустарники и леса, целебные травы не знают, каковы [они] по своей природе малые, средние или большие. Татхагата знает эту Дхарму, имеющую один вид и один вкус, которая ведёт к освобождению, отдалению, устранению, конечной нирване, вечному успокоению и в конце концов возвращает в "пустоту". Будда знает это и, видя желания, [скрытые] в сердцах живых существ, обере­гает [их]. Поэтому [он] не сразу открывает им [своё] совершенное знание. Кашьяпа и все вы! Самое редкостное это то, что, познав Дхарму, которую искусно проповедует Татхагата, [вы] сможете пове­рить [в неё] и сможете получить []. Почему? Потому что Дхарму, проповедуемую буддами, Почитаемыми В Мирах, трудно постичь, труд­но познать!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Царь Дхармы, разрушающий существования,
Вышел в мир
И, следуя желанию живых существ,
Разнообразными [способами] проповедует Дхарму.
Татхагату глубоко почитают,
Мудрость [его] глубока и безмерна!
Долгое время [он] молчал о самом главном
И не торопился поведать [о нём].
Если обладающие мудростью услышат,
То смогут поверить и понять.
Не обладающие мудростью засомневаются,
Отвернуться и навсегда потеряют.
Поэтому, Кашьяпа, [я] проповедую,
Следуя [их] способностям,
И с помощью различных рассуждений
Веду [их] к обретению истинного взгляда.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!
Это подобно тому,
Как великое облако встаёт над миром
И повсюду всё покрывает.
Облако мудрости содержит в себе влагу.
Ярко блистают молнии,
Далеко разносятся раскаты грома,
Делая всех радостными.
Солнечный свет затеняется,
И на землю нисходит прохлада.
Облако опускается и всё покрывает
[До него] как будто можно дотронуться.
Дождь [из него] всё орошает без различия,
Падает на четыре стороны [света],
Безгранично насыщает,
Делая плодородными, земли.
В горах, по берегам рек,
В глубоких долинах, укромных местах
Растут деревья и целебные травы.
Большие и малые деревья,
Сотни злаков, сеянцы,
Сладкий тростник, виноград,
Всё наливается, орошённое дождём.
Иссохшая земля вбирает влагу,
Травы и деревья, рощи и кустарники
Получают нужную [им] влагу.
Все деревья большие, средние и малые
Без различия вырастают,
Сообразно [своей] величине.
[Вырастают] корни, стебли, ветки и листья.
Орошённые одним для всех дождём,
Цветы и плоды, светятся красками,
Обретают свежесть и сочность.
Их тела, облик и естество
Различаются на большие и малые,
Но все [они] расцветают и [созревают]
Орошённые одним и тем же дождём.
И с Буддой то же самое.
[Он] выходит в мир так же,
Как великое облако одинаково покрывает всех.
Выйдя в мир,
[Он] разъясняет и проповедует
Живым существам истинный смысл учений.
Великий Святой, Почитаемый В Мирах
Говорит богам, людям
И другим живым существам такие слова:
Татхагата, Почитаемый, Имеющий Две Ноги.
[Я] выхожу в мир, как то великое облако.
[Я] орошаю влагой опалённых живых существ,
Отдаляю всех от страданий,
Привожу к обретению радости покоя,
К обретению радости в мире,
А также к обретению радости нирваны.
Боги, люди, все собравшиеся!
Все как один внимательно слушайте!
Воистину, все приходите сюда
И взирайте на безраздельно Почитаемого.
Я Почитаемый В Мирах,
И никто не может [со мною] сравниться!
Для того, чтобы привести
Живых существ к успокоению,
[Я] являюсь в этот мир
И проповедую великому собранию Дхарму,
Чистую как сладкая роса.
Эта Дхарма имеет один вкус,
[Она] освобождение, нирвана.
[Я] возглашаю её смысл одним чудесным звуком.
[Я] строю свои рассуждения,
Постоянно опираясь на Великую Колесницу.
Я везде на всех смотрю одинаково,
На тех и других
Имеющих в сердцах любовь
И имеющих в сердцах ненависть.
У меня нет привязанностей к кому-либо.
[Я] также не ставлю никаких ограничений,
Проповедую Дхарму всем
Постоянно и без различия
Многим так же, как одному человеку.
[Я] постоянно возглашаю Дхарму,
И другого дела [у меня] нет.
Когда хожу, сижу или стою,
Никогда не устаю и наполняю мир
Подобно дождю, всё насыщающему.
На богатых и бедных,
Высоких и низких,
Хранящих заповеди
И нарушающих заповеди,
Обладающих достоинствами,
А также не обладающих,
Имеющих правильные взгляды
И имеющих ложные взгляды,
Имеющих острые "корни"
И имеющих тупые "корни".
Я без устали и без различия
Лью дождь Дхармы.
Все живые существа,
Слушающие мою Дхарму,
Воспринимают [] по мере сил
И пребывают в разных землях:
Находятся среди людей и богов,
Или же вблизи Святых Царей, вращающих Колесо,
Или около Шакры, Брахмы и других царей.
[Они] малые целебные травы.
Те, кто знают незамутнённую Дхарму,
Обретают нирвану.
Те, кто пробудили в себе
Шесть божественных "проникновений",
Обретут три светлых знания.
Те, кто в одиночестве
Пребывают в горных лесах
И постоянно совершают дхьяну,
Обретут подтверждение, что станут
"Самостоятельно [идущими] к просветлению".
[Они] средние целебные травы.
Те, кто стремится к Почитаемому В Мирах,
Думают: "Мы действительно станем буддами",
И продвигаются в совершенствовании [своей] дхьяны,
[Они] высшие целебные травы.
Сынов Будды, которые направили свои мысли
Исключительно к Пути Будды,
Постоянно полны сострадания,
Знают, что обязательно станут буддами
И [у них] нет в этом сомнений,
Называют "малыми деревьями".
Тех бодхисаттв, которые утвердились
В божественных "проникновениях",
Вращают Колесо,
Никогда не поворачивающееся назад,
Спасают неисчислимые коти,
Сотни, тысячи живых существ,
Называют "великими деревьями".
Проповеди Будды, равные для всех,
Подобны дождю, повсюду имеющему один вкус.
Но живые существа воспринимают его неодинаково,
Сообразно своей природе.
Как различают травы и деревья по тому,
Сколько они получают влаги,
Так и Будда возглашает Дхарму одного вкуса
С помощью сравнений,
Выявляет с помощью уловок
И используя различные слова.
Но в мудрости Будды это как капля в море.
Я, проливая дождь Дхармы,
Наполняю [ей] мир.
Следовать Дхарме одного вкуса
Сообразно своим силам похоже на то,
Как кустарники и рощи,
Целебные травы и деревья
Растут и цветут сообразно тому,
Большие [они] или малые.
Дхарма будд благодаря одному вкусу
Побуждает миры обретать совершенство.
Неустанно следуя [ей],
Все обретают плоды Пути.
"Слушающих голос" и
"Самостоятельно [идущих] к просветлению",
Которые пребывают в горных лесах
В [их] самом последнем теле,
И, слушая Дхарму, обретают плод,
Называют целебными травами,
Растущими и набирающими силу.
Бодхисаттв, которые тверды в мудрости
И вступив в [эти] три мира,
Ищут наивысшую Колесницу,
Называют малыми деревьями,
Растущими и набирающими силу.
Тех, кто пребывает в дхьяне,
Обретают силу божественных "проникновений",
Слушая о "пустоте" дхарм,
Испытывают в сердце великую радость,
И, испуская бесчисленные лучи,
Спасают живых существ,
Называют большими деревьями,
Растущими и набирающими силу.
То же самое, Кашьяпа,
И с Дхармой, проповедуемой Буддой.
[Она] подобна великому облаку,
Которое дождём одного вкуса
Насыщает людей и цветы,
Взращивает плоды.
Кашьяпа, [ты] воистину должен знать!
Путь Будды открывается с помощью
Рассуждений и различных сравнений.
Это моя уловка.
И со всеми буддами так же.
Сейчас проповедую вам Наивысшую Истину!
"Слушающие голос" ещё не обрели нирвану.
Путь, по которому вы следуете,
Это путь бодхисаттв.
Неустанно следуя [ему] и учась,
[Вы] все действительно станете буддами!"



Глава VI.
Вручение предсказаний.


В это время Почитаемый В Мирах, произнеся эту гатху, обратил­ся к великому собранию с такими словами: "Этот мой ученик Маха­кашьяпа в грядущие века действительно будет служить трём сотням, десяти тысячам, коти будд, Почитаемым В Мирах, делать [им] подно­шения, оказывать уважение, почитать, восхвалять и шороко пропове­довать неисчислимые великие учения будд. В своём самом последнем теле [он] станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Излучающий Свет, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Свет­лым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитае­мый В Мирах. [Его] страну назовут Лучащиеся Добродетели, [его] кальпу назовут Великое Величие. Жизнь [этого] будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет [также] пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп. [Его] мир будет величественно украшен, [там] не будет грязи, обломков черепицы, нечистот из отхожих мест. Земля [там] будет ровной и гладкой, без рытвин, без холмов и впадин, почвой будет хрусталь, рядами будут стоять деревья из драгоценностей, вдоль дорог будут протянуты зо­лотые верёвки, [всюду будут] рассыпаны цветы из драгоценностей, везде будет чистота. В этой стране будут неисчислимые тысячи, ко­ти бодхисаттв, а также бесчисленное количество "слушающих голос". Мара не совершит здесь своих деяний. Хотя здесь есть мара и на­род мары, но все будут защищать Дхарму Будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"[Я] говорю [вам], бхикшу:
Моим глазом Будды [я] вижу Кашьяпу,
Который в грядущие века,
Когда пройдут бесчисленные кальпы,
Действительно станет буддой.
В грядущие века
[Он] также будет делать подношения
Трём сотням, десяти тысячам, коти будд,
Почитаемым В Мирах,
И ради обретения мудрости Будды
Совершать чистые деяния Брахмы.
Делая подношения Наивысшему [Почитаемому],
Имеющему Две Ноги
И обретя не имеющую высшего [предела] мудрость,
В своём самом последнем теле
[Он] станет буддой.
Его земля будет чистой,
Почвой [там] будет ляпис-лазурь,
Вдоль дорог рядами будут стоять
Множество деревьев из драгоценностей,
Вдоль дорог будут протянуты золотые верёвки.
Видящих [эту страну] охватит радость.
[Там] постоянно будут источаться
Благоуханные запахи,
Будут рассыпаны цветы знаменитых сортов,
Различные редкостные цветы знаменитых сортов,
Различные редкостные и чудесные вещи
Будут величественно украшать [эту страну].
Земля будет ровной и гладкой,
Без холмов и впадин.
У бодхисаттв, которых невозможно перечислить,
Мысли будут благостные.
[Они] обретут великие божественные "проникновения"
И будут хранить
Сутры Великой Колесницы всех будд.
[Там] будут также неисчислимые "слушающие голос",
Сыновья Царя Дхармы
В [их] незамутнённых последних телах.
Число [их] невозможно узнать
Даже с помощью Божественного Глаза.
Жизнь этого будды продолжится
Двенадцать малых кальп,
Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
Двадцать малых кальп,
Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]
Двадцать малых кальп.
Таковы дела Почитаемого В Мирах
[Татхагаты] Излучающий Свет".

В это время Великий Маудгальяяна, Субхути, Махакатьяяна и другие, задрожав [от страха], все как один соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, вместе произнесли гатху, ни на мгновение не опуская глаз:


"Великий Герой, Почитаемый В Мирах,
Царь Дхармы из [рода] Шакьев!
Сострадая нам, подай голос Будды.
Если [ты] знаешь,
Что в глубине наших мыслей,
То вручишь [нам] предсказание,
Как будто окропишь сладкой росой,
И [мы] избавимся от зноя
И обретём освежающую прохладу.
Те, кто придя из голодающей страны,
Неожиданно получают царское угощение,
Не осмеливаются есть,
Неся в сердцах сомнение,
Но, если получают увещевание царя,
Едят без страха.
И с нами то же самое.
Постоянно раздумывая об ошибках малой Колесницы,
[Мы] не знаем, как же обрести
Не имеющую высшего [предела] мудрость Будды.
Хотя [мы] слышим голос Будды,
Который говорит, что мы станем буддами,
В наших сердцах всё же есть
Беспокойство и опасения, как у тех,
Кто не осмеливается брать пищу.
Но если Будда вручит [нам] предсказание,
[Мы] будем спокойны и счастливы.
Великий Герой, Почитаемый В Мирах!
[Ты] постоянно хотел сделать мир спокойным,
[И мы] хотим, чтобы [ты] вручил нам предсказание
Так, как насыщают голодных пищей!"

В это время Почитаемый В Мирах, зная мысли своих великих уче­ников, сказал бхикшу: "Этот Субхути в грядущие века будет слу­жить трём сотням, десяти тысячам, коти н
ают153 будд, делать [им] подношения, оказывать уважение, почитать, восхвалять, совершать деяния Брахмы, пройдёт Путь бодхисаттвы и в [своём] самом послед­нем теле станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Знак Имени, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Пу­тём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И людей, Будда, Почитаемый В мирах. [Его] кальпу назовут Обладающая Сокровищем, [его] страну назовут Рождающая Сокровища. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Земля] будет величественно украшена де­ревьями из драгоценностей, без холмов и впадин, без гальки, колю­чек, нечистот из отхожих мест. Цветы из драгоценностей покроют землю, повсюду будет чистота. Все люди в этой земле будут пребы­вать на помостах из драгоценностей, во дворцах из редкостных сок­ровищ. Учеников "слушающих голос" будет [там] неисчислимое, безграничное количество, которое невозможно узнать ни с помощью счёта, ни с помощью сравнений. Бодхисаттв [там] будут неисчисли­мые тысячи, десятки тысяч, коти нают. Жизнь [этого] будды продол­жится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] двадцать малых кальп, подобие Дхармы бу­дет пребывать [в мире] также двадцать малых кальп. Этот будда бу­дет вечно находиться в пространстве, проповедуя живым существам Дхарму и спасая неисчислимых бодхисаттв и "слушающих голос".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"К [вам], бхикшу, [я] обращаюсь сейчас,
Все как один воистину слушайте,
Что я говорю!
Мой велики й ученик Субхути станет буддой,
Звать [его] будут Знак Имени.
[Он] будет служить
Бесчисленным десяткам тысяч, коти будд
И, совершая деяния Будды,
Постепенно добьётся совершенства
На Великом Пути.
В своём самом последнем теле [он] обретёт
Тридцать два знака
И будет стройным и прекрасным,
Как гора из драгоценностей.
Страна этого будды будет первой
По величественности и чистоте.
Живые существа, которые увидят [],
Будут любить [] и восхищаться.
Будда спасёт в ней
Неизмеримое число [живых] существ.
В Дхарме этого будды
Будет пребывать много бодхисаттв,
Все [они] будут иметь острые "корни"
И вращать не поворачивающееся назад Колесо.
Та страна всегда будет
Величественно украшена бодхисаттвами.
Количество "слушающих голос"
[Там] невозможно будет назвать и пересчитать.
Все обретут три светлых знания,
Добьются совершенства
В шести божественных "проникновениях",
Будут пребывать в восьми "освобождениях"
И иметь великую силу добродетелей.
В проповеди Дхармы этот будда выявит
Неисчислимые превращения
С помощью божественных "проникновений"

[Их] невозможно вообразить.
Боги, люди, [бесчисленные],
Как песчинки в Ганге,
Все вместе соединят ладони
И будут слушать слова будды.
Жизнь этого будды продолжится
Двенадцать малых кальп.
Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
Двадцать малых кальп.
Подобие Дхармы будет пребывать [в мире]
Также двадцать малых кальп".


В это время Почитаемый В Мирах ещё раз обратился к бхикшу: "Сейчас я говорю вам, что этот Великий Катьяяна в грядущие века будет делать подношения восьми тысячам, коти будд всем, что имеет, почитать [их] и оказывать уважение. После ухода будд [он] каждому возведёт ступу высотой в тысячу йоджан, одинаковой
в пятьсот йоджан ширины и длины, сложенную из золота, серебра, ля­пис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет делать подношения этим ступам-гробницам гирляндами цветов, благо­вонными втираниями, благовонной пудрой, благовониями для воскури­вания, шёлковыми балдахинами, знамёнами и флагами. После этого [он] таким же образом сделает подношения ещё двадцати тысячам, коти будд. Сделав подношения этим буддам, [он] пройдёт по Пути бодхисаттвы и действительно станет буддой. Звать [его] будут Тат­хагата Золотой Свет Джамбунада154, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учи­тель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Его земля будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей. Верёвки, которые протянут вдоль дорог, будут из золота. Землю покроют чудесные цветы, пов­сюду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [Там] не бу­дет четырёх плохих путей ада, голодных духов, скотов, асур, но будет много богов и людей. Неисчислимые десятки тысяч, коти "слу­шающих голос", а также бодхисаттв величественно украсят эту стра­ну. Жизнь [этого] будды продолжится двенадцать малых кальп. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребывать [в мире] двад­цать малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также двадцать малых кальп".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Бхикшу, все как один слушайте!
То, что я проповедую,
Истинно и непогрешимо.
Этот Катьяяна воистину будет делать
Подношения буддам
Различными чудесными вещами.
После ухода будд [он] воздвигнет
Ступы из семи драгоценностей,
И будет делать подношения шарирам
Цветами и благовониями.
В своём самом последнем теле
[Он] обретёт мудрость Будды
И достигнет истинного просветления.
[Его] страна будет чистой,
[Он] спасёт неисчислимые
Десятки тысяч, коти живых существ.
Все в десяти сторонах [света]
Будут делать [ему] подношения.
Свет [этого] будды ничто
Не сможет превзойти.
Этого будду назовут
Золотой Свет Джамбу.
Неисчислимые, бесчисленные
Бодхисаттвы и "слушающие голос",
Прервавшие все существования,
Величественно украсят эту страну".


В это время Почитаемый В Мирах ещё раз обратился к великому собранию: "Сейчас я говорю вам, этот Великий Маудгальяяна воисти­ну будет делать подношения восьмидесяти тысячам будд различными прекрасными вещами, почитать [этих будд] и оказывать [им] уваже­ние. После ухода будд, [он] каждому возведёт ступу высотой в ты­сячу йоджан, одинаковой
в пятьсот йоджан ширины и длины, сло­женную из золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, сердолика, и будет делать [им] подношения гирляндами цветов, благовонными втираниями, благовонной пудрой, благовония­ми для воскуривания, шёлковыми балдахинами, знамёнами и флагами. После этого [он] сделает такие же подношения ещё двум сотням, де­сяти тысячам, коти будд и действительно станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Тамаоапаттра155 Сандаловое Благовоние, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Пу­тём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу будут называть Наполненная Радостью, страну назовут Радостные Мысли. Земля [там] будет ровной и гладкой, а почвой будет хрусталь. [Землю] величественно украсят деревья из драгоценностей, [везде] будут рассыпаны цветы из жемчуга, повсю­ду [будет] чистота. Увидевшие [это] возрадуются. [В стране] бу­дет много богов и людей, бесчисленное количество бодхисаттв и "слушающих голос". Жизнь [этого] будды продолжится двадцать четы­ре малых кальпы. Истинная Дхарма [после его ухода] будет пребы­вать [в мире] сорок малых кальп, подобие Дхармы будет пребывать [в мире] также сорок малых кальп".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Этот мой ученик Великий Маудгальяяна,
Отбросив это [своё] тело,
Обретёт возможность увидеть
Восемь тысяч и две сотни, десять тысяч, коти будд,
Почитаемых В Мирах,
И ради Пути Будды будет делать [им]
Подношения и почитать [их].
В местах, где пребывают будды,
[Он] вечно будет совершать деяния Брахмы,
Неисчислимые кальпы
Хранить Дхарму Будды.
После ухода будд [он] воздвигнет
Ступы из семи драгоценностей,
Золотые башни которых будут видны издалека.
[Он] будет делать подношения
Ступам-гробницам будд
Цветами, благовониями и музыкой.
Постепенно завершив путь бодхисаттвы,
[Он] обретёт возможность стать буддой
В стране Радостные Мысли.
Звать [его] будут
Тамалапаттра Сандаловое Благовоние.
Жизнь этого будды продолжится
Двадцать четыре малых кальпы.
[Он] постоянно будет проповедовать
Богам и людям о Пути Будды.
"Слушающих голос" [в его стране] будет
Неисчислимое количество,
Как песчинок в реке Ганг.
Бесчисленны будут бодхисаттвы,
Обладающие тремя светлыми знаниями,
Шестью божественными "проникновениями",
Величественностью и добродетелями.
С твёрдой волей продвигаясь в совершенствовании
И обладая мудростью Будды,
Все [они] будут пребывать
На [ступени] невозвращения.
После ухода этого будды
Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
Сорок малых кальп.
То же самое будет и с подобием Дхармы.
Моим ученикам, число которых пятьсот
И которые совершенны в добродетелях,
[Я] воистину вручаю предсказание:
"В грядущие века каждый [из вас] станет буддой!"
И сейчас [я] поведаю вам
О моих и ваших деяниях в предыдущих жизнях.
Вы все внимательно слушайте!"



Глава VII.
Сравнение с призрачным городом.


Будда, обращаясь к бхикшу, сказал: "В [далёком] прошлом, не­вообразимо бесчисленные, безграничные асамкхьи кальп назад был будда, [его] звали Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеж­дающая Мудрость, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Сле­дующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидос­тойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Его страну называли Достигшая Доброго, его кальпу называли Великий Знак. Бхикшу, с тех пор, как ушёл этот будда, прошло очень много времени. Представьте, какой-ни­будь человек разотрёт в порошок землю в трёх тысячах великих ты­сячных миров, изготовит тушь и, пройдя через тысячу земель на восток, уронит одну каплю величиной в пылинку. Ещё пройдя тысячу земель, также уронит одну каплю. И так будет ходить, пока не из­расходует всю изготовленную из земли тушь. Что вы об этом думае­те? Могут ли мастера счёта или ученики мастеров счёта узнать точ­ное их число?"

"Нет, Почитаемый В Мирах!"
"Бхикшу! Если земли, через которые прошёл этот человек, ро­няя капли, растереть в пыль и считать одну пылинку кальпой, то время, которое прошло с тех пор, как ушёл этот будда, превысит число пылинок на неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десят­ки тысяч, коти асамкхьей кальп. Я с помощью силы мудрого взора Татхагаты вижу то далёкое прошлое как сегодняшний день".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"[Я] вспоминаю, что в прошедшие века,
Неисчислимые, безграничные кальпы назад
Был Будда, Почитаемый, Имеющий Две Ноги,
[Его] звали Великая Всепроникающая
И Всепобеждающая Мудрость.
Представьте, [что какой-то] человек
Своими силами растёр в порошок землю
В трёх тысячах великих тысячных миров
И, израсходовав землю,
Изготовил [из неё] тушь.
Пройдя тысячу земель,
Уронил одну каплю-пылинку.
И так ходил, роняя капли,
Пока не израсходовал все пылинки.
Если все земли, в которые попали капли
И в которые не попали капли,
Растереть в порошок
И считать одну пылинку кальпой,
То количество прошедших кальп
Превысит число этих пылинок.
С тех пор, как тот будда ушёл,
Прошли неисчислимые кальпы.
С помощью мудрости Татхагаты,
Перед которой нет никаких препятствий,
[Я] знаю об уходе этого будды,
О "слушающих голос" и бодхисаттвах,
Как будто сегодня вижу [его] уход.
Бхикшу, [вы] воистину должны знать!
Мудрость Будды чистая и чудесная, незамутнённая,
Перед [ней] нет препятствий,
[Она] проникает сквозь бесчисленные кальпы".

Будда обратился к бхикшу: "Жизнь будды Великая Всепроникаю­щая И Всепобеждающая Мудрость продолжалась пять сотен сорок, де­сять тысяч, коти нают кальп. Этот будда, восседая вначале в Мес­те Пути, поразил войско мар и был готов обрести анутта­ра-самьяк-самбодхи, но Дхарма будд [ему] не открылась. Одну ма­лую кальпу, а затем десять малых кальп [он] просидел скрестив но­ги с неподвижным телом и мыслями, но Дхарма будд [ему] всё же не открылась. В это время боги [неба] Трайястримша установили под деревом Бодхи для этого будды Место Льва высотой в одну йоджану для того, чтобы будда действительно обрёл на этом месте ануттара-самьяк-самбодхи. Когда [он] воссел на это Место, небес­ный царь Брахма осыпал дождём небесных цветов площадь в сто йод­жан. Время от времени приходил благоуханный ветер, сдувая увяд­шие цветы и осыпая [всё] дождём свежих. В течение десяти малых кальп [боги] непрерывно делали подношения [этому] будде и до [его] ухода постоянно осыпали [его] дождём цветов. В течение де­сяти малых кальп четыре небесных царя, [также] делали подношения [этому] будде, постоянно били в барабаны, а другие исполняли не­бесную музыку. Так было до [его] ухода.

Бхикшу! Через десять малых кальп для будды Великая Всепрони­кающая И Всепобеждающая Мудрость открылась Дхарма будд, и [он] достиг ануттара-самьяк-самбодхи. Когда этот будда ещё "не вышел из дома", [у него] было шестнадцать сыновей. Первого звали Скоп­ление Мудрости. У каждого из сыновей имелись различные редкос­тные игрушки. Услышав, что отец достиг ануттара-самьяк-самбодхи, [они] отбросили имевшиеся у них редкостные вещи и направились к месту, где пребывал Будда. Мать, обливаясь слезами, проводила [их. Их] дед, Святой Царь, Вращающий Колесо, в окружении ста ве­ликих министров, а также, сотен, тысяч, десятков тысяч, коти дру­гих людей, последовал к Месту Пути. Приблизившись к Татхагате Ве­ликая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, [они] пожелали делать [ему] подношения, почитать, уважать и восхвалять. Подойдя, [они] приветствовали [его], припав лицом к [его] стопам. Обойдя вокруг будды, [они все] как один соединили ладони и, глядя на По­читаемого В Мирах, произнесли гатху:

"Великий Добродетельный Почитаемый В мирах!
Для того, чтобы спасти живых существ,
Через неисчислимые коти лет
[Ты] стал буддой и выполнил все обеты.
Как хорошо!
[Наше] счастье не имеет предела.
Так как Почитаемый В Мирах
Очень редко пребывает [в мире].
За время одного сидения
Прошло десять малых кальп,
[Твоё] тело, а также руки и ноги
Были неподвижны, спокойны,
Мысли также были всегда спокойны
И никогда не приходили в беспорядок,
И, наконец, [ты] достиг вечного успокоения
И спокойно пребываешь в незамутнённой Дхарме.
Видя сейчас Почитаемого В Мирах,
Спокойно прошедшего Путь Будды,
Мы обрели великое благо,
Поздравляем себя и глубоко радуемся.
Живые существа вечно страдали,
Были слепыми и не имели поводыря,
Не знали пути исчерпания страданий,
Не знали, как искать освобождение.
В долгие ночи удлинялись пути зла,
Уменьшалось количество богов.
Переходя из темноты в темноту,
Люди никогда не слышали имени будды.
Но сейчас будда обрёл наивысшую,
Спокойную, незамутнённую Дхарму.
Мы, а также боги и люди,
Обрели наивысшее благо!
Поэтому [мы] все склоняем головы
И возвращаем [наши] жизни
Высочайшему Почитаемому".

В это время шестнадцать царевичей, восхвалив будду в гатхе, попросили Почитаемого В Мирах вращать Колесо Дхармы, сказав: "По­читаемый В Мирах! Проповедуя Дхарму, ниспошли покой множеству мест, сострадая богам и людям, принеси [им] благо!" [И они] ещё раз повторили это, произнеся гатху:


"Герой Мира, Несравненный,
Величественно украшенный ста [знаками] счастья,
Обретший не имеющую высшего [предела] мудрость!
Просим [тебя]: проповедуя миру,
Спаси нас, а также все виды живых существ.
Сделай для нас различения
И выяви [Дхарму],
Чтобы [мы] обрели мудрость.
Если мы станем буддами,
То и с другими живыми существами
Будет так же.
Почитаемый В Мирах!
[Ты] знаешь сокровенные мысли живых существ,
А также знаешь пути,
Которыми [они] следуют,
А также знаешь силу [их] мудрости,
[Их] желания, радости,
А также [то, что они] совершили
Для [обретения] счастья,
И карму, обретённую [ими] в прошлых жизнях.
Почитаемый В Мирах!
[Ты] узнал всё это,
Воистину вращай бесценное Колесо!"

Будда сказал бхикшу: "Когда будда Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость обрёл ануттара-самьяк-самбодхи, пять со­тен, десять тысяч, коти миров будд в десяти сторонах [света] сот­ряслись шестью способами, и даже тёмные места, находившиеся меж­ду этими странами, которых не мог осветить величественный свет солнца и луны, ярко озарились. Находившиеся в них живые существа увидели друг друга и воскликнули: "Откуда вдруг появились эти жи­вые существа?" Кроме того, дворцы богов во всех этих мирах, вплоть до дворца Брахмы, сотряслись шестью способами, и великий свет озарил и наполнил все миры, превосходя свет небес.

В это время дворцы на небе Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров на востоке ярко осветились, в два раза ярче, чем обычно. И все цари неба Брахмы подумали: "Сейчас [наши] двор­цы освещены так, как никогда раньше. По какой причине появился этот знак?" И в это время цари неба Брахмы навестили друг друга и все вместе обсудили это дело. Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Спасающий Всех. [Он] прочитал брахмам гат­ху:

"Наши дворцы освещены так,
Как никогда раньше.
По какой причине?
Давайте все вместе выясним это.
Не родился ли бог с великими добродетелями?
Не вышел ли в мир будда?
Не потому ли великий свет
Озарил всё в десяти сторонах?"

В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, ко­ти земель наполнили мешки небесными цветами и в [своих] д
ворцах156 направились на запад, чтобы выяснить, что это за знак. И уви­дели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Муд­рость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении почитающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, кин­нар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили Будду вращать Колесо Дхармы. Тогда ца­ри неба Брахмы, поклонившись до земли, приветствовали будду, обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цве­тами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно го­ре Сумеру157. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи будды. Это дерево было высотой десять йоджан. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли будде свои дворцы и сказали: "Только из состра­дания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".
В это время цари неба Брахмы все, будучи едины в мыслях, произнесли перед буддой гатху:

"Почитаемый В Мирах очень редко
Пребывает [в мире],
Встретить [его] трудно.
[У него] неисчислимые добродетели,
[Он] всех может спасти и защитить.
[Он] великий учитель богов и людей,
Сострадает мирам.
Живые существа десяти сторон [света]
Повсуду получают [от него] помощь.
Место, из которого мы пришли,
Находится отсюда за пять сотен,
Десять тысяч, коти земель.
Для того, чтобы сделать подношение будде,
[Мы] отбросили глубокую радость дхьяны.
В воздаяние за счастье,
Которое мы имели в прошлых жизнях,
[Наши] дворцы величественно украшены,
И сейчас [мы] преподносим их Почитаемому В Мирах
И смиренно просим [их] принять".

В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказа­ли: "[Мы] просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах, вращая Колесо Дхармы, спасал живых существ и открыл [им] Путь к нирване!"

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­нести перед буддой гатху:

"Герой мира, Почитаемый, Имеющий Две Ноги!
[Мы] просим только того,
Чтобы [ты] проповедовал Дхарму!
Спаси страдающих живых существ
Силой [твоей] великой мудрости!"


В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждаю­щая Мудрость молча согласился.

И ещё, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тыся­чах, коти миров на юго-востоке увидев, что [их] дворцы освети­лись, как никогда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] воз­никли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и все вместе обсудили это дело. В то время среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Великое Сострадание. [Он] прочитал брахмам гатху:

"По какой причине появился этот знак?
Наши дворцы освещены так,
Как никогда раньше.
Не родился ли бог с великими добродетелями?
Не вышел ли в мир будда?
[Мы] ещё не видели такой знак.
Воистину, [мы] вместе должны выяснить [это].
Пройдя тысячу, десять тысяч, коти земель,
[Мы] найдём источник света
И все вместе выясним [это].
Скорее всего это будда появился в мире,
Чтобы спасти от страданий живых существ".

В это время цари неба Брахмы из пяти сотен, десяти тысяч, ко­ти земель наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направились на северо-запад, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающаяся Мудрость, восседающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении богов, царей-драконов, гандхарв, киннар, махо­раг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые просили будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали будду, обошли вокруг него сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи будды. Сделав подно­шение цветами, [они] преподнесли будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим при­нять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­несли перед буддой гатху:

"Святой Господин, Бог среди богов,
Печалищийся о живых существах
Голосом к
алавинки158,
Мы приветствуем сейчас [тебя]!
Почитаемый В Мирах очень редко
Пребывает [в мире].
С давних времён [он] только раз
Появился [в мире].
Впустую прошли сто восемьдесят кальп

Будды не было!
Три плохих пути переполнены [идущими],
Число богов уменьшается.
И вот сейчас будда вышел в мир,
Чтобы стать Глазом живых существ,
Чтобы быть тем, к кому возвращаются
Все в мирах.
Чтобы спасать и защищать всех,
Чтобы стать отцом живых существ,
Сострадающим и приносящим благо.
Мы, радующиеся счастью,
[Полученному] в прежних жизнях,
Обрели сейчас встречу
С Почитаемым В Мирах!"


В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказа­ли: "Просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах, сострадая всем, вращал Колесо Дхармы и спасал живых существ!"

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­несли перед буддой гатху:

"Великий Святой, вращая Колесо Дхармы,
Показывает знаки дхарм,
Спасает страдающих живых существ,
Приводит [их] к великой радости.
Если живые существа слушают эту Дхарму,
[Они] обретают Путь,
Как если бы родились на небесах!
Тогда же исчезают плохие пути,
И становится больше тех,
Кто терпелив и добр".


В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждаю­щая Мудрость молча согласился.

И ещё, бхикшу! Цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тыся­чах, коти миров на юге, увидев, что их дворцы осветились, как ни­когда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и [все] вместе обсудили это дело и задали вопрос: "По какой причи­не наши дворцы так осветились?" Среди них был великий царь неба Брахмы, которого звали Чудесная Дхарма. И он прочитал брахмам гатху:

"Наши дворцы озарил величественный свет,
И для этого не может не быть причины.
[Мы] должны объяснить этот знак.
Прошли сотни, тысячи кальп,
Но такого знака [мы] ещё не видели!
Не родился ли бог с великими добродетелями,
Не вышел ли в мир будда?"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направи­лись на север, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татхагату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, вос­седающего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окруже­нии богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, которые проси­ли будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклони­лись до земли, приветствовали будду, обошли вокруг [него] сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы, которыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли будде свои дворцы и сказали: "Только из состра­дания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­несли перед буддой гатху:

"Чрезвычайно трудно увидеть
Почитаемого В Мирах,
Устраняющего все страдания!
Прошло сто тридцать кальп,
И только сейчас [мы] можем увидеть его.
На голодающих и жаждущих
[Он] проливает дождь Дхармы,
И насыщает [их].
Того, кто обладает неизмеримой мудростью,
Кого ещё никогда не видели,
Кто подобен цветку удумбара,
Сегодня [мы] встретили.
Наши дворцы озарил свет,
Потому [они] величественно украшены.
Почитаемый В Мирах, Великий Сострадающий!
Просим, чтобы [ты] принял их".

В это время цари неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказа­ли: "Просим только того, чтобы Почитаемый В Мирах вращал Колесо Дхармы и сделал так, чтобы боги, мары, брахмы, монахи и брахманы обрели спокойствие и были спасены".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­несли гатху:

"Желаем только того,
Чтобы Почитаемый Богами И Людьми вращал
Колесо не имеющей высшего [предела] Дхармы,
Бил в барабан Великой Дхармы,
Дул в рог Великой Дхармы,
Повсюду проливал дождь Великой Дхармы
И спасал неисчислимых живых существ!
Мы все пришли [к тебе],
И воистину везде будем говорить [об этом]".


В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждаю­щая Мудрость молча согласился.

На юго-западе и внизу было так же. В это время цари неба Брахмы в пяти сотнях, десяти тысячах, коти миров вверху, уви­дев, что дворцы, в которых [они] пребывали, осветились, как ни­когда раньше, подпрыгнули от радости, и [у них] возникли мысли, которые бывают редко. [Они] сразу же навестили друг друга, и [все] вместе обсудили это дело и задали вопрос: "По какой причи­не наши дворцы так осветились?" Среди них был царь неба Брахмы, которого звали Шикхин. [Он] прочитал брахмам гатху:

"По какой причине наши дворцы
Озарил сейчас величественный свет,
И [они] украсились, как никогда раньше?
Такой чудесный знак [мы] никогда не видели.
Не родился ли бог с великими добродетелями,
Не вышел ли в мир будда?"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы наполнили мешки небесными цветами и в [своих] дворцах направи­лись вниз, чтобы выяснить, что это за знак, и увидели там Татха­гату Великая Всепроникающая И Всепобеждающая Мудрость, восседаю­щего на Месте Льва в Месте Пути под деревом Бодхи в окружении по­читающих [его] богов, царя драконов, гандхарв, киннар, махораг, людей и не людей. [Они] увидели также шестнадцать царевичей, ко­торые просили будду вращать Колесо Дхармы. Тогда цари неба Брахмы поклонились до земли, приветствовали будду, обошли вокруг [не­го] сто, тысячу раз и осыпали будду небесными цветами. Цветы, ко­торыми [они его] осыпали, возвышались подобно горе Сумеру. [Они] также сделали подношение дереву Бодхи будды. Сделав подношение цветами, [они] преподнесли будде [свои] дворцы и сказали: "Только из сострадания к нам и ради [нашего] блага просим принять [эти] дворцы".

В это время цари неба Брахмы, будучи едины в мыслях, произ­несли перед буддой гатху:

"Как хорошо видеть будду,
Почитаемого святого, спасающего мир,
Который может вывести живых существ
Из тюрьмы трёх миров,
Обладающего всеобъемлющей мудростью,
Почитемого богами и людьми,
Который из сострадания к пробивающимся росткам
Может открыть ворота сладкой росе
И повсюду спасти всех.
Бесчисленные кальпы прошли впустую,
Так как не было будды.
В то время, когда Почитаемый В Мирах
Ещё не вышел в мир,
В десяти сторонах [света] царил мрак,
Увеличивалось [число пребывавших]
На трёх плохих путях,
Процветали асуры,
[Количество] богов уменьшалось.
Многие [существа] умирали и падали на плохие пути.
Не услышав Дхармы Будды,
[Они] постоянно совершали недобрые поступки,
Плоть, силы, а также мудрость
У всех ослаблялись.
Из-за кармы, обусловленной грехами,
[Они] утеряли радость и радостные мысли.
Привязанные к ложным взглядам,
[Они] не знали о добрых правилах,
Не получали обращения от Будды
И постоянно падали на плохие пути.
Будда стал Глазом Мира
И после долгого времени
Наконец вышел в мир.
Из сотрадания к живым существам
[Он] появился в мире.
Возвышенный, достигший истинного просветления.
Наше блаженство чрезвычайно велико,
И все другие существа также возрадовались,
Как никогда раньше.
Наши дворцы поэтому [ярко] осветились,
И величественно украсились.
Сейчас [мы] преподносим [их] Почитаемому В Мирах.
Прими [их] из сострадания к нам!
[Мы] желаем, чтобы эти добродетели достигли всех
И чтобы мы со всеми живыми существами
Все вместе прошли Путь Будды!"

В это время пять сотен, десять тысяч, коти царей неба Брахмы, восхвалив в гатхе будду, сказали: "[Мы] просим только того, что­бы Почитаемый В Мирах вращал Колесо Дхармы, и во многих местах будет покой, многие будут спасены!"

В это время цари неба Брахмы произнесли гатху:

"Почитаемый В Мирах! Вращай Колесо Дхармы,
Бей в барабаны Дхармы, подобной сладкой росе!
Открывай Путь к нирване
Страдающим живым существам!
[Мы] просим только того,
Чтобы [ты] принял наши просьбы
И из сострадания великим чудесным голосом
Проповедовал Дхарму,
Которую изучал неисчислимые кальпы".

В это время Татхагата Великая Всепроникающая И Всепобеждаю­щая Мудрость, приняв просьбу царей неба Брахмы из десяти сторон [света], а также шестнадцати царевичей, сразу же три раза повер­нул Колесо Дхармы двенадцати д
еяний159, которое не могут вра­щать ни шраманы или брахманы или боги, мары, брахмы, а также дру­гие существа, населяющие мир, и сказал: "Это страдание, это накопление страданий, это прекращение страданий, это Путь прекращения страданий".
[Он] также широко проповедовал о двенадцати внутренне прису­щих и внешних причинах: неведение обусловливает деяния; деяния обусловливают сознание; сознание обусловливает имя и плоть160; имя и плоть обусловливают "шесть входов"; шесть "входов" обусловливают соприкосновение161; соприкосновение обусловли­вает восприятие; восприятие обусловливает любовь; любовь обусловливает принятие; принятие обусловливает существова­ние; существование обусловливает рождение; рождение обусловли­вает старость и смерть, печали, страдания и мучения162. Если прекращается неведение, прекращаются деяния; если прекращаются деяния, исчезает сознание; если исчезает сознание, исчезают имя и плоть; если исчезают имя и плоть, исчезают "шесть входов"; если исчезают "шесть входов", прекращается соприкосновение; если прек­ращается соприкосновение, прекращается восприятие; если прекра­щается восприятие, исчезает любовь; если исчезает любовь, исче­зает принятие; если исчезает принятие, прекращается существова­ние; если прекращается существование, прекращается рождение; ес­ли прекращается рождение, прекращается старость и смерть, печали, страдания и мучения".
В то время, когда будда проповедовал великому собранию богов и людей эту Дхарму, шесть сотен, десять тысяч, коти нают будд, не воспринимая никаких других учений, достигли в своей незамутнён­ности освобождения мысли, глубокой и чудесной дхьяны, три свет­лых знания, шесть "проникновений" и полностью обрели восемь "ос­вобождений". Во второй, третьей, четвёртой проповедей Дхармы ты­сячи, десятки тысяч, коти нают живых существ, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, также не воспринимая никаких других учений, достигли в [своей] незамутнённости освобождения мыслей. После этого количество "слушающих голос" стало неисчислимым и безгра­ничным, его невозможно ни назвать, ни пересчитать.
В это время шестнадцать царевичей все юные "вышли из до­ма" и стали шраманерами163. "Корни" [их] были всепроникающи и остры, мудрость светла. [Они] уже сделали подношения сотням, ты­сячам, десяткам тысяч, коти будд, в чистоте совершали деяния Брахмы и стремились к ануттара-самьяк-самбодхи. Все вместе [они] сказали будде: "Почитаемый В Мирах! Эти неисчислимые тысячи, де­сятки тысяч, коти "слушающих голос" с великими добродетелями уже обрели совершенство. Почитаемый В Мирах! Воистину, проповедуй [и нам] Дхарму ануттара-самьяк-самбодхи! Услышав, мы будем следо­вать [ей] и изучать. Почитаемый В Мирах! Мы желаем обрести зна­ние и видение Татхагаты. Будда сам может удостовериться в [наших] сокровенных мыслях и узнать [их]".
В это время восемьдесят тысяч коти людей на собрании, кото­рое возглавлял Святой Царь, Вращающий Колесо увидели, что шес­тнадцать царевичей "вышли из дома", и также пожелали "выйти из дома". Царь [им] разрешил.
В это время этот будда принял просьбу шраманер, и когда прош­ло двадцать тысяч кальп, в присутствии четырёх групп проповедо­вал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, ко­торую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охра­няют и о которой думают будды. Когда [он] окончил проповедь Сут­ры, все шестнадцать шраманер получили, хранили, декламировали [Сутру] и проникали [в её суть], чтобы обрести анутта­ра-самьяк-самбодхи. Во время проповеди этой Сутры все шестнад­цать шраманер-бодхисаттв верили и воспринимали. Среди "слушающих голос" также были такие, кто верили [в неё] и понимали. Но у ос­тальных живых существ, которых было тысяча, десять тысяч, коти видов, родились сомнения и заблуждения.
Будда без перерыва проповедовал эту Сутру в течение восьмиде­сяти кальп. Когда [он] окончил проповедь этой Сутры, то вошёл в спокойную обитель, погрузился в дхьяну и пребывал в ней восемьде­сят четыре тысячи164 кальп.
В это время шестнадцать бодхисаттв-шраманер, зная, что будда вошёл в обитель и глубоко погрузился в дхьяну, поднялись со своих Мест Дхармы и также в течение восьмидесяти четырёх кальп пропове­довали и разъясняли Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы четы­рём группам живых существ. Каждый спас шесть сотен, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, [они] выявляли учение Будды, приносили [им] благо и радость и пробуждали [в них мысли] об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.
Когда прошло восемьдесят четыре тысячи кальп, будда Великая Всеобъемлющая И Всепобеждающая Мудрость вышел из самадхи, напра­вился к Месту Дхармы, спокойно воссел и обратился к великому соб­ранию: "Эти шестнадцать бодхисаттв-шраманер пребывают [в мире] очень редко. [Их] "корни" всепроникающи, мудрость светла. [Они] делали подношения неисчислимым тысячам, десяткам тысяч, коти будд, постоянно совершали деяния Брахмы, получили и сохраняли мудрость Будды, открывали [её] живым существам и вводили [их в неё]. Воистину, вы все должны ещё и ещё быть вблизи [них] и де­лать им подношения. Почему? Если "слушающие голос", пратьекабуд­ды, а также бодхисаттвы, способны верить в Дхарму, [запечптлён­ную] в Сутре, которую проповедовали эти шестнадцать бодхисаттв, если получили Сутру, хранят и не поносят [её], то все эти люди обретут мудрость Татхагаты, [заключённую] в ануттара-самьяк-сам­бодхи".
Будда сказал бхикшу: "Эти шестнадцать бодхисаттв с радостью проповедуют эту Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Шесть со­тен, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, каждого из которых обратили эти бодхисат­твы и которые рождались из века в век, следовали за бодхисаттва­ми, слышали [от них] Дхарму, верили [в неё] и понимали. Поэтому [они] смогли встретить сорок тысяч, коти будд, Почитамых В Мирах, и сейчас эти встречи не закончились.
Бхикшу! Сейчас я вам всё расскажу. Те шестнадцать шраманер, учеников Будды, сейчас обрели ануттара-самьяк-самбодхи и в нас­тоящее время проповедуют Дхарму в землях десяти сторон [света] в сопровождении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч бодхи­саттв и "слушающих голос". Двое из этих шраманер стали буддами на востоке. Первого зовут Акшобхья, и [он] пребывает в стране Радос­ти. Второго зовут Вершина Сумеру. На юго-востоке два будды. Первого зовут Голос Льва, второго зовут Знак Льва. На юге два будды. Первого зовут Пребывающий В Пространстве, второго зовут Постоянный Уход. На юго-западе два будды. Первого зовут Знак Мо­нарха, второго зовут Знак Брахмы. На западе два будды. Первого зовут Амита[бха], второго зовут Спасшийся От Всех Страданий В Ми­ре. На северо-западе два будды. Первого зовут Божественное Про­никновение Благовония Сандала Тамалапаттры, второго зовут Вид Су­меру. На севере два будды. Первого зовут Свободное Облако, вто­рого зовут Свободное Облако-Царь. Будду на северо-востоке зовут Устраняющий Все Страхи Мира. Шестнадцатый это Будда Шакьямуни. [Он] обрёл ануттара-самьяк-самбодхи в мире саха.
Бхикшу! Когда мы были шраманерами, каждый из нас обратил неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг. Те, кто, следовали за мной и слушали Дхарму, достигли ануттара-самьяк-самбодхи. Среди этих живых существ есть и такие, которые пребывают сейчас на сту­пени "слушающих голос". Я постоянно учу и обращаю [их мысли] к ануттара-самьяк-самбодхи, и эти люди благодаря этой Дхарме посте­пенно вступят на Путь Будды. Почему? Мудрость Татхагаты трудна для веры, трудна для понимания. Обращённые мною в то время неис­числимые живые существа, которых столько, сколько песчинок в ре­ке Ганг, это вы бхикшу, и в грядущие века после моего ухода [вы] будете [моими] учениками-"слушающими голос".
После моего ухода будут также ученики, которые, не слушая эту Сутру, не зная и не воспринимая того, как совершают деяния бодхи­саттвы, благодаря самостоятельно обретённым добродетелям будут задумываться о спасении и воистину войдут в нирвану. В других землях я стану буддой с другим именем, и хотя у этих людей роди­лись мысли о том, что [они] спаслись и вступили в нирвану, [они] будут искать мудрость Будды и обретут возможность слушать эту Сутру. Только в помощью Колесницы Будды [они] обретут спасение. Нет других Колесниц, кроме проповедей Дхармы Татхагаты с помощью уловок. Бхикшу! Если сам Татхагата знает, что время нирваны приш­ло, а собравшиеся чисты, тверды в вере и понимании Дхармы, про­никли в учение о "пустоте" и глубоко вошли в дхьяну, то [он] со­бирает "слушающих голос", а также бодхисаттв, и проповедуют эту Сутру. В мире нет двух Колесниц, с помощью которых обретают спа­сение. Спасение обретают только с помощью Одной Колесницы Будды! Бхикшу, [вы] воистину должны знать! Уловки Татхагаты глубоко про­никают в природу живых существ. [Он] знает, что [они] стремятся к малой Дхарме и радуются [ей], что [они] глубоко привязаны к пяти желаниям. Ради них [он] и проповедует о нирване. Если эти люди услышат проповедь, то поверят и воспримут.
Представьте, что есть опасная местность протяжённостью пятьсот йоджан, не населённая людьми, через которую проходит опасная и трудная дорога. Многие желают пройти по этой дороге, чтобы достичь места, где находятся редкостные сокровища, и есть проводник, который мудр и просветлён, хорошо знает все знаки на этой дороге где пройти и что обойти. И [он] повёл людей, желав­ших пройти через все опасности. Ведомые [им] люди во время пути выбились из сил и сказали проводнику: "Мы очень устали и к тому же обуяны страхом. Дальше идти не можем. Дорога ещё длинна, так что давайте вернёмся назад!"
Проводник, искусный в уловках, подумал: "Эти люди достойны сожаления! Как [они] могут отказаться от такого количества ред­костных сокровищ и вернуться назад?" Подумав так, [он прибегнул] к помощи уловки и возвёл посреди опасной дороги призрачный город, [протяжённость] которого достигала трёхсот йоджан, и сказал лю­дям: "Не бойтесь и не возвращайтесь назад. Вон большой город. Остановитесь в нём и поразмышляйте. Если войдёте в этот город, то хорошо отдохнёте, и если сможете затем идти к месту, где находят­ся редкостные сокровища, пойдёте туда".
В это время уставшие люди глубоко возрадовались в [своих] сердцах и были счастливы, что получили нежданное: "Сейчас мы сой­дём с этой опасной дороги и обретём покой". Все пошли вперёд и вошли в призрачный город. [Они] вообразили, что уже достигли же­ланного места и находятся в покое. Когда проводник увидел, что люди уже отдохнули и избавились от усталости, [он] сделал приз­рачный город невидимым и сказал: "Пойдёмте, место, где находятся сокровища, уже недалеко. Я возвёл тот большой город для того, чтобы вы отдохнули".
Бхикшу! Так и с Татхагатой. Сейчас [он] ваш Великий Провод­ник. Знает [вращение по кругу] жизней и смертей, заблуждения, плохие пути, опасности и трудности, их серьёзность – то, от чего [вы] поистине должны избавиться, что должны преодолеть. Если жи­вые существа только слушают Одну Колесницу Будды, [они] не хотят видеть Будду, не хотят приблизиться [к нему], думая: "Путь Будды длинен и долог, [мы] сможем пройти [его, лишь] затратив много труда и перенеся множество страданий".
Будда, зная, что у этих живых существ дух слаб, а мысли нич­тожны, с помощью уловки дал [им] отдых посредине пути и пропове­довал о двух нирванах. Если живые существа будут пребывать на [одной из] двух ступеней165, тогда Татхагата скажет им: "Вы ещё не достигли конца. Состояние, в котором вы пребываете, близ­ко к мудрости Будды. Посмотрите и поразмышляйте! Нирвана, кото­рую [вы] обрели, неистинная. Татхагата только с помощью силы уло­вок выделяет в Одной Колеснице Будды три и проповедует [их]. Это подобно тому, как тот проводник, который создал призрак большого города для того, чтобы люди отдохнули, и увидев, что [они] закон­чили отдых, сказал: "Место, где находятся сокровища, уже недале­ко. Этот город ненастоящий. Я всего лишь создал призрак!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Будда Великая Всепроникающая
И Всепобеждающая Мудрость
В течение десяти кальп
Восседал на Месте Пути,
Но не открыл Дхарму Будды
И не смог пройти Путь Будды.
Боги, духи, царь драконов, асуры
Постоянно проливали жождь небесных цветов
И делали подношение этому будде.
Боги били в небесные барабаны,
А также исполняли разнообразную музыку.
Благоуханный ветер сдувал увядшие цветы
И осыпал [всё] дождём свежих.
Когда прошло десять малых кальп,
[Этот будда] смог пройти Путь Будды.
Боги, а также люди в мире
Возрадовались в [своих] сердцах.
Шестнадцать сыновей этого будды
Вместе со своими сопровождающими,
Которых было вокруг [них]
Тысяча, десять тысяч, коти,
Направились к будде,
Припали лицами к стопам будды,
Приветствовали [его] и попросили
Вращать Колесо Дхармы:
"Святой Сын Льва!
Пролей дождь Дхармы на нас всех!"
Чрезвычайно трудно
Встретить Почитаемого В Мирах.
С давних времён
[Он] только раз появился в мире.
Чтобы пробудить живых существ,
[Он] сотряс всё в мире.
Дворцы брахм в пяти сотнях,
Десяти тысячах, коти земель
В мирах на востоке
Осветились, как никогда раньше.
Брахмы, увидев этот знак,
Для выяснения отправились к будде.
Осыпав [будду] цветами,
Сделав подношения,
[Они] преподнесли [ему свои] дворцы,
Попросили будду вращать Колесо Дхармы
И восхвалили [его] в гатхе.
Будда, зная, что время ещё не пришло,
Принял просьбу, но восседал в молчании.
Прибыли также брахмы из других трёх сторон,
Четырёх направлений, с верха и низа.
[Они] осыпали будду цветами,
Преподнесли [ему] свои дворцы
И попросили вращать Колесо Дхармы:
"Чрезвычайно трудно
Встретить Почитаемого В Мирах.
Желаем, чтобы в своём великом сострадании
[Будда] широко открыл врата сладкой росе
И вращал Колесо Дхармы,
Не имеющей высшего [предела]!"
Почитаемый В Мирах,
Обладающий бесконечной мудростью,
Приняв просьбу этих людей,
Проповедовал им разные учения
О четырёх [благородных] истинах,
О двенадцати внутренне присущих и внешних причинах.
Всё от "неведения" до "старения и смерти"
Возникает благодаря причинам,
[Вы] воистину должны знать [это].
Во время проповеди этой Дхармы
Шесть сотен, десять тысяч, коти существ
Смогли освободиться от страданий
И стать архатами.
Во время второй проповеди Дхармы
Тысячи, десятки тысяч существ,
Число которых [равно] песчинкам в Ганге,
Не восприняв различные учения,
Также смогли стать архатами.
Существ, обретших с того времени Путь,
Нельзя перечислить.
Их невозможно пересчитать
Даже за десятки тысяч, коти кальп.
В то время шестнадцать царевичей,
"Выйдя из дома", стали шраманерами
И все вместе, обратившись к будде,
Попросили:
"Поведай нам Дхарму Великой Колесницы!
Мы, а также [наши] спутники во дворцах,
Воистину завершим Путь Будды.
Желаем подобно Почитаемому В Мирах
Обрести самый чистый и мудрый Глаз".
Будда, зная мысли своих детей
И деяния, совершённые ими в предыдущих жизнях,
С помощью неисчислимых рассуждений
И различных сравнений
Поведал о шести парамитах,
А также о божественных "проникновениях",
Объяснил Истинную Дхарму
И Путь деяний бодхисаттв,
Проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы
В гатхах, [бесчисленных],
Как песчинки в реке Ганг.
Этот будда, закончив проповедь Сутры,
Вошёл в тихую обитель, вступил в дхьяну
И восемьдесят четыре тысячи кальп
В сосредоточении сидел на одном месте.
В это время шраманеры, зная,
Что будда ещё не вышел из дхьяны,
Проповедовали неисчислимым коти живых существ
О неимеющей высшего [предела]
Мудрости будды.
Каждый [из них], воссев на Место Дхармы,
Проповедовал эту Сутру Великой Колесницы.
После успокоения будды
[Они] помогали обращать в Дхарму.
Живых существ, спасённых каждым шраманерой,
Было шесть сотен, десять тысяч, коти,
[Столько, сколько] песчинок в реке Ганг.
После ухода этого будды
Слушающие Дхарму вместе с учителями166
Постоянно возрождались в землях будд.
Эти шестнадцать шраманер
В совершенстве следовали Пути Будды
И сейчас пребывают
В десяти сторонах [света],
Обретя истинное просветление.
Те, кто тогда слушали Дхарму,
Находятся рядом с буддами.
Те, которые пребывают
На ступени "слушающих голос",
Постепенно учатся
И продвигаются по Пути Будды.
Я был в числе тех шестнадцати
И также проповедовал вам.
Поэтому с помощью уловок [я] веду вас за собой
И направляю к мудрости Будды.
По этой изначальной причине
[Я] проповедую сейчас Сутру о Цветке Дхармы,
Побуждаю вступить на Путь Будды
И смиренно не избегать удивительного и страшного.
Представьте,
Есть опасная и плохая дорога,
Которая [где-то] обрывается.
По [ней] бродит множество хищных зверей,
Здесь нет ни воды, ни зелени.
Это место, которое страшит людей.
Бесчисленные тысячи, десятки тысяч человек
Пожелали идти по этой опасной дороге,
Которая чрезвычайно длинна пятьсот йоджан.
[У них] был тогда проводник,
Со здравым смыслом, мудрый,
Светлый и решительный в сердце,
В опасных местах спасающий от трудностей.
Но люди устали и сказали проводнику:
"Мы сейчас измучены
И хотим повернуть назад".
Проводник подумал:
"Этих людей нужно пожалеть!
Как [они] могут желать повернуть назад
И потерять великие редкостные сокровища!"
И тогда [он] подумал об уловке:
"С помощью божественных "проникновений"
[Я] построю огромный призрачный город,
Все дома будут величественно украшены,
Вокруг будут сады и рощи, каналы и пруды,
Будут тяжёлые ворота и высокие дворцы,
Множество мужчин и женщин!"
И, создав этот призрачный город,
[Он] сказал, утешая людей:
"Не бойтесь!
Входите в этот город,
И радость будет следовать [за вами] повсюду".
Люди вошли в город,
И [их] сердца возрадовались,
У всех родились мысли о покое
И [они] подумали, что спасены.
Когда проводник увидел,
Что все отдохнули,
[Он] собрал людей и сказал:
"Вы воистину должны идти вперёд,
Это ведь призрачный город!
Я видел, что все вы очень устали
И на половине пути захотели повернуть назад.
Поэтому, с помощью силы уловки,
[Я] на время воздвиг
Этот призрачный город.
Сейчас упорно продвигайтесь вперёд
И все дойдёте до места,
Где находятся сокровища!"
И со мной то же самое.
Я проводник всех.
И вижу [всех] тех, кто ищет Путь,
Но на половине дороги устали
И не могут пройти весь опасный путь
Рождений, смертей и страданий.
И [я] также с помощью силы уловок
Проповедую о нирване,
Чтобы дать [им] отдохнуть, и говорю:
"Ваши страдания прекратились
И все [ваши] труды завершились".
Когда [я] узнал,
Что [вы] достигли нирваны
И стали архатами,
То созвал это великое собрание
И проповедую Истинную Дхарму.
Будды с помощью силы уловок
Отдельно проповедуют о трёх Колесницах,
А есть только Одна Колесница Будды,
И о двух проповедуется в месте отдыха.
Сейчас проповедую вам истину.
То, что вы обрели, это не исчезновение!
Воистину пробуждайте в себе великое рвение,
Чтобы обрести совершенное знание Будды.
Когда у вас будет свидетельство
Обретения совершенного знания,
Десяти сил, Дхармы Будды и прочего,
И [будете отмечены] тридцатью двумя знаками,
Вы достигните истинного исчезновения.
Будды-проводники ради отдыха проповедуют о нирване.
Но узнав, что отдых окончился,
[Снова] ведут к мудрости Будды".



Глава VIII.
Пятьсот учеников получают предсказания.

В это время Пурна, сын М
айтраяни167, услышав от Будды искус­ную проповедь Дхармы с помощью мудрой уловки, а также услышав о предсказании [обретения] ануттара-самьяк-самбодхи, вручённом ве­ликим ученикам, услышав о делах [в их] прошлых жизнях, услышав, что будды обладают силой великих свободных божественных "проник­новений", обрёл то, чего никогда не имел. Сердце [его] очисти­лось, [он] подпрыгнул от радости, встал со [своего] места, подо­шёл к Будде, простёрся у [его] стоп, приветствовал [его] и ото­шёл в сторону. С обожанием взирал [он], ни на мгновение не отво­дя глаз, на лик Почитаемого и думал: "Почитаемый В Мирах необык­новенно прекрасен! [Он] редко пребывает [в мире. Он] проповедует Дхарму с помощью знания уловок сообразно с различной природой [о­битающих] в мире и отрывает живых существ от привязанности [к мирскому]. Мы не обладаем способностью рассказать словами о доб­родетелях Будды. И только Будда может знать об исконных желаниях, [скрытых] в глубине наших сердец.
В это время Будда сказал бхикшу: "Вы видите этого Пурну, сы­на Майтраяни? Я всегда называю [его] первым среди людей, пропове­дующих Дхарму, а также всегда хвалю его разнообразные добродете­ли. [Он] усердно защищает, хранит и помогает возглашать мою Дхар­му. [Он] способен показывать [её] четырём группам, учить [их] и приносить [им] благо и радость. [Он] в совершенстве понимает и толкует Истинную Дхарму Будды и приносит великое благо тем, кто вместе [с ним] совершает деяния Брахмы. Никто за исключением Тат­хагаты не способен [сравниться с ним] в красноречии. Вы не думай­те, что Пурна может защищать, хранить и помогать возглашать только мою Дхарму. [Он] защищал, хранил и помогал возглашать Истинную Дхарму Будды при девяноста коти будд прошлого. Среди тех людей, проповедовавших Дхарму, [он] также был первым. [Он] также постиг закон "пустоты", проповедуемый буддами, и глубоко проник [в него], обрёл четыре не имеющие преград знания168, постоянно искусно и с чистотой, без сомнений и заблуждений проповедует Дхарму, совершенен в божественных "проникновениях" бодхисаттв, следуя по жизням, постоянно совершает деяния Брахмы. Все люди, [жившие] в века тех будд, думали, что это [будто бы] настоящий "слушающий голос". Пурна с помощью [этой] уловки оказывал благо­деяния неисчислимым сотням, тысячам живых существ, а также обра­щал неисчислимые асамкхьи людей и приводил [их] к анутта­ра-самьяк-самбодхи. Для того, чтобы земли будд были чистыми, [он] постоянно совершал деяния будды, учил и обращал живых существ.
Бхикшу! Пкрна также был первым среди людей, проповедовавших Дхарму при семи буддах169, и сейчас [он] первый среди людей, проповедующих Дхарму при мне. Среди людей, которые будут пропове­довать Дхарму при буддах будущего в кальпу мудрецов, [он] также будет первым. [Он] будет защищать, хранить и помогать воз­глашать Дхарму всех будд. И в будущем [он] будет защищать, хра­нить, помогать возглашать Дхарму неисчислимого, безграничного [количества] будд, учить и обращать неисчислимых живых существ, приносить [им] благо и приводить к ануттара-самьяк-самбодхи. Для того, чтобы земли будд были чистыми, [он] постоянно с усердием, ревностно будет учить и обращать живых существ. Постепенно прод­вигаясь по пути бодхисаттв, через неисчислимые асамкхьи кальп [он] воистину обретёт в этой земле ануттара-самьяк-самбодхи. Звать [его] будут Татхагата Сияние Дхармы, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходя­щий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах.
Этот будда сделает одной страной Будды [бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, [миры, состоящие из] трёх тысяч великих ты­сячных миров. Страна [эта] будет из семи драгоценностей. Земля [в ней] будет ровной, как ладонь, без гор и долин, ущелий и оврагов. [Её] наполнят террасы из семи драгоценностей. Рядом в небе расположатся небесные дворцы, в которых будут встречаться и видеть друг друга люди и боги. [Там] не будет плохих путей, а также не будет женщин все живые существа будут рождаться путём превращений и не будут иметь чувственных желаний. [Они] обретут великие божественные "проникновения", из [их] тел будут исходить лучи света, [они] будут свободно летать, [их] стремления и па­мять будут твёрдыми, [они] будут продвигаться в совершенствова­нии, [будут] мудрыми; [с телами] золотого цвета, величественно украшенными тридцатью двумя знаками. Живые существа в этой стра­не всегда будут иметь две пищи. Первая пища радости от Дхармы, вторая пища радости от дхьяны. [Там] будут пребывать неисчисли­мые асамкхьи тысяч, десятки тысяч коти нают бодхисаттв, Обретя великие божественные "проникновения", четыре не имеющие преград знания, [они] смогут учить и обращать различных живых существ. [Число] слушающих их голос невозможно будет узнать ни с помощью счета, ни с помощью перечисления. Все [они] обретут совершенство в шести "проникновениях", трёх светлых [знаниях], восьми "осво­бождениях". В стране этого будды будут [царить] неисчислимые доб­родетели, [она] будет величественно украшена. [Его] кальпу назо­вут Драгоценное Сияние, страну назовут Радостная Чистота. Жизнь этого будды продолжится неисчислимые асамкхьи кальп, Дхарма бу­дет [пребывать в мире] очень долго. После ухода [этого] будды по всей стране возведут ступы из семи драгоценностей.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Бхикшу, [все вы] внимательно слушайте!
Путь, по которому следуют сыны будды,
Невозможно представить,
Даже если с помощью уловок
Прилежно [его] изучать.
Зная, что существа радуются малой Дхарме
И страшатся великой мудрости,
Бодхисаттвы предстали [перед ними
В облике] "слушающих голос",
А также [в облике] "самостоятельно [идущих]
К просветлению".
С помощью бесчисленных уловок [бодхисаттвы]
Обращают живых существ, говоря:
"Мы "Слушающие голос"
И находимся очень далеко от Путь Будды".
[Они] спасают неисчислимых живых существ,
И все [существа] обретают [спасение].
Даже [те, кто] имеют малые желания и ленивы,
Воистину друг за другом станут буддами.
Бодхисаттвы, скрывая [свои истинные] деяния,
Выявляют себя в облике "слушающих голос"
И, [хотя показывают живым существам],
Что имеют малые желания
И ненавидят [круговорот] жизней и смертей,
[Они] воистину очищают землю Будды.
[Они, следуя уловкам,] показывают всем,
Что [будто бы] отравлены тремя ядами,
А также выявляют знаки
[Своих] ложных взглядов.
И так, с помощью уловок,
Мои ученики спасают живых существ!
Если я полностью поведаю
О разнообразных превращениях,
То у живых существ, услышавших это,
Появятся в сердцах сомнения.
Сейчас этот Пурна,
Который при тысячах, коти будд прошлого
Упорно шёл по своему пути,
Возглашал и защищал Дхарму будд,
Искал не имеющую высшего [предела] мудрость,
При всех буддах был самым лучшим учеником,
Показал, что много слушал,
Что обладает мудростью,
Не боится проповедовать,
И может привести живых существ к радости.
[Он] никогда не устает,
Помогая [совершать] деяния Будды,
И уже обрёл великие божественные "проникновения"
И четыре не имеющих преград мудрости.
[Он] знает, каковы "корни" живых существ
Острые или тупые,
Постоянно проповедует чистейшую Дхарму,
Разъясняет её смысл,
Учит тысячи, коти существ,
Побуждает [их] пребывать
В Дхарме Великой Колесницы
И сам очищает землю Будды.
И в будущем [он] будет делать подношения
Неисчислимым, бесчисленным буддам,
Защищать Истинную Дхарму,
Помогать возглашать []
И очищать землю Будды.
[Он] не побоится с помощью уловок
Вечно проповедовать Дхарму.
[Он] спасёт [столько] живых существ,
Что невозможно [будет] пересчитать,
И все [они] обретут совершенную мудрость.
Делая подношения Татхагатам,
Защищая и храня сокровищницу Дхармы,
[Он] станет впоследствии буддой.
Звать [его] будут Сияние Дхармы,
Его страну назовут Радостная Чистота,
И [она] будет из семи драгоценностей.
Кальпу [его] назовут Драгоценное Сияние.
[Там] будет очень много бодхисаттв,
Количество [их будет] неисчислимые коти.
Все [они], овладевшие
Великими божественными "проникновениями"
И достигшие совершенства
В силе величия и добродетелей,
Наполнят эту страну.
"Слушающих голос" [там] будет также
Бесчисленное [количество].
[Они] будут обладать тремя светлыми [знаниями],
Восемью "освобождениями",
Обретут четыре не имеющие преград знания
И станут монахами.
Живые существа в этой стране
Прервут все чувственные желания,
Будут чистыми
И [будут] рождаться путём превращений.
Тела [их] будут украшены всеми знаками.
Радость от Дхармы и радость от дхьяны
Будут [их] пищей.
Мыслей о другой пище [у них] не возникнет.
[Там] не будет женщин,
А также плохих путей.
Бхикшу Пурна, совершенный во всех добродетелях,
Воистину обретёт эту чистую землю,
В которой очень много мудрецов и святых.
Таковы эти неисчислимые дела,
О которых я сейчас кратко поведал".

В это время тысяча двести архатов, у которых мысли были сво­бодны, подумали так: "Мы радуемся, так как обрели то, чего никог­да не имели. Если Почитаемый В Мирах вручит каждому [из нас] предсказание, как и другим великим ученикам, это будет прекрасно!"

Будда, зная мысли в их умах, сказал Махакашьяпе: "Сейчас я воистину вручу предсказание этим тысяче двумстам архатам в [их] присутствии об [обретении ими] ануттара-самьяк-самбодхи. Мой ве­ликий ученик бхикшу Каундинья, находящийся среди них, будет де­лать подношения шестидесяти двум тысячам будд и после этого смо­жет стать буддой. Звать [его] будут Татхагата [Распространяющее­ся] Повсюду Сияние, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наи­достойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Лю­дей, Почитаемый В Мирах. Пятьсот архатов Урвилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Калодайин, Удайин, Анируддха, Ревата, Каппхинда, Ваккула, Гунда, Свагата и другие все обретут анутта­ра-самьяк-самбодхи. Звать их всех будут одинаково [Распростра­няющееся] Повсюду Сияние".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Бхикшу Каундинья воистину увидит
Неисчислимых будд,
И когда пройдут асамкхьи кальп,
[Он] обретёт совершенное и истинное просветление.
[Он] вечно будет излучать великий свет
И овладеет божественными "проникновениями".
Имя [его] услышат в десяти сторонах [света],
И все будут почитать [его].
[Он] вечно будет проповедовать
О не имеющем высшего [предела] Пути,
И звать [его] будут
[Распространяющееся] Повсюду Сияние.
Его страна буде чистейшая,
Все бодхисаттвы храбрые.
[Они] будут подниматься на чудесные башни,
Путешествовать по странам в десяти сторонах [света]
И подносить буддам ценнейшие вещи.
Сделав эти подношения,
[Они] обретут в сердцах радость
И вскоре возвратятся в свою страну.
Вот такие божественные силы [они] будут иметь!
Жизнь [этого] будды продолжится
Шестьдесят тысяч кальп,
[Его] Истинная Дхарма будет пребывать [в мире]
В два раза дольше,
А подобие Дхармы ещё в два раза дольше.
Когда исчезнет [его] Дхарма,
Боги и люди опечалятся.
Те пятьсот бхикшу друг за другом
Воистину станут буддами.
Звать [их] будут одинаково
[Распространяющееся] Повсюду Сияние
И друг за другом [каждый из них]
Вручит предсказание:
"После моего ухода такой-то и такой-то
Воистину станет буддой.
Мир, который [он] будет обращать,
Будет таким же, что сейчас у меня",
Земли [там] будут украшены и чисты,
Силы божественных "проникновений",
Бодхисаттвы и "слушающие голос",
Продолжительность [веков] Истинной Дхармы,
А также подобия Дхармы,
[Число] кальп жизни [будды]
Будут таковы, как [я] проповедовал выше.
Кашьяпа, ты узнал о пятиста свободных,
И с другими "слушающими голос"
Воистину будет так же.
Ты воистину поведай обо [всём] этом тем,
Кто присутствует на собрании!"

В это время пятьсот архатов, получив от Будды предсказание, подпрыгнули от радости, встали со [своих] мест, подошли к Будде, простёрлись у [его] стоп, приветствовали [его], покаялись в ошиб­ках и ругали самих себя, [говоря]: "Почитемый В Мирах! Мы всегда думали, что уже обрели конечное спасение. Сейчас мы знаем, как глупы. Почему? [Мы] действительно обретём мудрость Татхагаты, [мы видим], что наших малых знаний недостаточно.

Почитаемый В Мирах! Представьте, есть человек, который при­шёл в дом к близкому другу, напился вина и уснул. Как раз в это время [его] близкий друг должен был идти по казённым делам. Поже­лав сделать гостю подарок, [он] спрятал в его одежду бесценную жемчужину и ушёл. Тот человек, будучи пьяным, крепко спал и ниче­го не знал.
Встав, [этот человек] отправился в путешествие и достиг чу­жой страны. [Он] упорно трудился, чтобы заработать на одежду и пропитание, и находился в очень трудном положении. [Он] был дово­лен, если получал хоть какую-то малость. Позже [он] случайно встретил [своего] близкого друга, который, увидев его, сказал: "Ну и ну! Как [ты] дошёл до того, что [работаешь] ради одежды и еды? Когда-то давно я пожелал, чтобы ты обрёл покой и радость и удовлетворил [свои] пять желаний и в такой-то год, месяц и день спрятал в твоей одежде бесценную жемчужину. [Она] и сейчас там. А ты, не зная об этом, мучаешься и страдаешь, размышляя, как под­держать собственное существование. Как это глупо! Иди и обменяй сейчас эту жемчужину [на всё, что] пожелаешь. [Ты] никогда не бу­дешь бедствовать или испытывать в чём-нибудь нужду".
То же и с Буддой. Когда [он] был бодхисаттвой, то, уча и об­ращая нас, пробуждал [наши] мысли о совершенной мудрости, но [мы всё] быстро забыли, ничего не знаем и не воспринимаем. [Мы] уже достигли Пути архата и думали, что обрели спасение. С трудом добы­вая средства на жизнь, [мы] были довольны, даже если получали [самую] малость. Но [наше] стремление к совершенной мудрости ещё не исчезло. И вот сейчас Почитаемый В Мирах, просветлил нас, ска­зав так: "Бхикшу! То, что вы обрели, это не конечное спасение. Я долгое время взращивал в вас добрые "корни" Будды и с помощью уловки показал вам только видимость нирваны. Но вы подумали, что действительно обрели спасение!"
Почитаемый В Мирах! Сейчас мы знаем, что [мы] на самом деле бодхисаттвы и получили предсказание об ануттара-самьяк-самбодхи. Поэтому [мы] глубоко возрадовались, обретя то, чего ещё не имели".
В это время Аджнята-Каундинья, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Мы услышали несравненный, спокойный голос,
Вручающий предсказания,
[Мы] возрадовались, что обрели то,
Чего никогда не имели
И приветствуем Будду,
Обладающего безмерной мудростью.
Сейчас перед Почитаемым В Мирах
[Мы] каемся во всех наших ошибках.
Обретя из неисчислимых сокровищ Будды
Хотя бы малую часть нирваны,
Мы, подобно глупым людям,
Были довольны этим.
Представьте бедного человека,
Который пришёл в дом близкого друга.
Этот дом был очень богат,
[Друг] предложил [ему] изысканные яства,
А в подкладку [его] одежды зашил,
Не сказав [ему об этом],
Бесценную жемчужину и уехал.
[Тот человек] в это время спал
И ничего не знал.
Встав, [он] отправился в путешествие
И достиг чужой страны,
Чтобы найти одежду и пищу
И спасти себя [от смерти].
Со средствами на жизнь
[У него] было очень плохо,
И [он] был доволен,
Если обретал хоть самую малость.
[Он] не ждал ничего хорошего
И не знал, что в подкладке [его] одежды
Зашита бесценная жемчужина.
Близкий друг, который дал [ему] жемчужину,
Увидел потом этого бедного человека,
Отругал [его] и показал место,
Где была зашита жемчужина.
Бедный человек, увидев эту жемчужину,
Глубоко возрадовался в сердце.
Имея огромное богатство,
[Он теперь] удовлетворял свои пять желаний.
И с нами так же.
Долгие ночи Почитаемый В Мирах,
Жалея [нас], всегда учил и обращал
И взращивал [в нас]
Не имеющее высшего [предела] желание
[Обрести ануттара-самьяк-самбодхи],
Но из-за отсутствия у нас мудрости
[Мы не могли себе этого] представить
И не знали [об этом].
Обретя лишь малую долю нирваны,
[Мы] были довольны
И не искали ничего другого.
Сейчас Будда просветил нас, сказав,
Что это не истинное спасение
И что истинное спасение будет
После обретения мудрости Будды,
Не имеющей высшего [предела].
Когда [мы] услышали сейчас от Будды
Предсказания [о нашей судьбе],
О величественно украшенных [землях],
То обрели решимость [стать буддами],
И наши тела и мысли безмерно возрадовались!"



Глава IX.
Вручение предсказаний находившимся на обучении и не находившимся на обучении.


В это время Ананда и Рахула подумали так: "Мы постоянно размышляем о себе и, если получим предсказание, также возрадуем­ся". [Они] встали со [своих] мест, направились к Будде, припали к [его] стопам и, обратившись к Будде, хором сказали: "Почитаемый В Мирах! Мы также должны иметь в этом долю. Только в Татхагате мы имеем прибежище. Нас знают боги всех миров, люди, асуры. Ананда всегда был слугой [Будды Шакьямуни] и охранял Сокровищницу Дхармы. Рахула
сын Будды. Если Будда даст предсказания [об об­ретении] ануттара-самьяк-самбодхи, наше желание будет выполнено, а также [желание] всех".
В это время две тысячи учеников, находившихся на обучении и не находившихся на обучении, все встали со [своих] мест, смирен­но обнажили правое плечо, подошли к Будде, соединили ладони и, взирая на Почитаемого В Мирах, встали в ряд, как желали Ананда и Рахула.
Тогда Будда сказал Ананде: "Ты в грядущие времена воистину станешь буддой. Звать [его] будут Татхагата Свободный Всепрони­кающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря, Достойный Почи­тания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраи­вающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Воисти­ну, [он] будет делать подношения шестидесяти двум коти будд, ох­ранять сокровищницу Дхармы и обретёт затем ануттара-самьяк-сам­бодхи. [Он] обучит двадцать тысяч, десятки тысяч, коти бодхи­саттв, [число которых равно] песчинкам в реке Ганг и приведёт [их] к обретению ануттара-самьяк-самбодхи. [Его] страну назовут Всегда Поднятое Победоносное Знамя. Эта земля будет чистейшая, почвой будет ляпис-лазурь. [Его] кальпу назовут Всё Заполняющие Чудесные Звуки. Жизнь этого будды продолжится неисчислимые тыся­чи, десятки тысяч, коти асамкхьей кальп. Если человек буде счи­тать [их] в течение тысяч, десятков тысяч, неисчислимых асам­кхьей кальп, то [всё равно] не сможет [пересчитать]. Истинная Дхарма [этого будды] будет пребывать в мире в два раза дольше, чем [его] жизнь, подобие Дхармы будет пребывать в мире в два ра­за дольше, чем Истинная Дхарма. Ананда! Добродетели этого будды Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Мо­ря восхвалят и назовут неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти будд-Татхагат, [число которых равно] песчинкам в реке Ганг".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Сейчас, среди [вас], монахи, возглашаю:
"Хранитель Дхармы Ананда
Воитсину будет делать подношения буддам
И достигнет затем истинного просветления.
Имя [его] будет Свободный Всепроникающий Царь Мудрости,
[Великий] Как Горы И Моря.
[Его] страна будет чистейшая,
[] назовут Всегда Поднятое Победоносное Знамя.
[Он] обучит бодхисаттв,
Число которых [равно] песчинкам в Ганге.
[Этот] будда будет обладать
Великими величественными добродетелями,
[Его] имя услышат в десяти сторонах [света].
[Продолжительность его жизни] невозможно [будет] измерить,
Потому что [он] будет сострадать живым существам.
[Его] Истинная Дхарма будет [пребывать в мире]
В два раза дольше, чем [его] жизнь,
А подобие Дхармы ещё в два раза дольше.
Бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, живые существа
Пребывая в Дхарме этого будды,
Взрастят возможности
[Вступить] на Путь Будды."

В это время каждый из восьми тысяч бодхисаттв, присутствовав­ших на собрании, которые только что пробудили [в себе] мысли [о достижении ануттара-самьяк-самбодхи], подумал так: "Я ещё не слы­шал, чтобы даже великие бодхисаттвы обрели такое предсказание. По какой причине обрели такие решения [эти] "слушающие голос"?"

В это время Почитаемый В Мирах, зная, о чём подумали бодхи­саттвы, сказал: "Добрые сыны! Я и Ананда при будде Царь Пустоты в одно и то же время пробудили [в себе] мысли об анутта­ра-самьяк-самбодхи. Ананда постоянно наслаждался учением, а я всё время усердно продвигался в совершенствовании и поэтому уже дос­тиг ануттара-самьяк-самбодхи. Ананда же защищал и хранил мою Дхарму. [Он] также будет охранять сокровищницу Дхармы будд буду­щего, учить бодхисаттв и приводить [их] к совершенству. Таков его исконный обет, и поэтому [он] получил такое предсказание".
Ананда, стоя лицом к Будде, услышал предсказание о самом се­бе, а также о величественно украшенной земле, о том, что [его] обет исполнится и глубоко возрадовался в [своём] сердце, так как обрёл то, чего никогда не имел. В то же мгновение [он] вспомнил о сокровищнице Дхармы неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти будд прошлого и без препятствий проник [в неё], как будто слушал [Дхарму] сейчас, а также вспомнил о [своём] исконном обете.
В это время Ананда произнёс гатху:

"Почитаемый В Мирах очень редко приводит меня
К воспоминаниям об учениях неисчислимых будд прошлого,
[Я вспомнил их сейчас,] как будто слушал сегодня.
Сейчас во мне нет сомнений.
Спокойно пребывая на Пути Будды,
Я буду слугой, который с помощью уловок
Будет защищать и хранить Дхарму будд".

В это время Будда сказал Рахуле: "В грядущие времена ты воис­тину станешь буддой. [Его] будут звать Татхагата Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Бо­гов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] воистину будет де­лать подношения буддам-Татхагатам, бесчисленным как пылинки в де­сяти сторонах [света], и всегда будет старшим сыном будд, как и сейчас. Земля будды Ступающий По Цветам Из Семи Драгоценностей будет величественно украшенной, число кальп [его] жизни, [число] обращённых учеников, [пребывание] его Истинной Дхармы и подобия Дхармы [в мире] будут такими же, как у Татхагаты Свободный Всеп­роникающий Царь Мудрости, [Великий] Как Горы И Моря и не будут отличаться. [Он] также станет старшим сыном этого будды. После этого [он] воистину обретёт ануттара-самьяк-самбодхи".

В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Когда я был принцем,
Рахула был [моим] старшим сыном.
Сейчас, когда я завершил Путь Будды,
[Он], получив Дхарму,
Станет сыном Дхармы.
В будущем [он] увидит неисчислимые коти будд
И, став их старшим сыном,
Будет всецело искать Путь Будды.
Что касается тайных деяний Рахулы,
Только я способен их знать.
Сейчас [он] мой старший сын
И как показывается живым существам.
[У него] неисчислимые коти,
Тысячи, десятки тысяч добродетелей,
[Их] невозможно пересчитать.
Спокойно пребывая в Дхарме Будды,
[Он] с её помощью ищет
Не имеющий высшего [предела] Путь".

В это время Почитаемый В Мирах увидел две тысячи человек, на­ходящихся на обучении и не находящихся на обучении, с нежностью и мягкостью мыслей, успоенных, чистейших, которые, будучи едины в мыслях, взирали на Будду, и сказал Ананде: "Ты видишь эти две ты­сячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на обуче­нии?"

"Да, [я] вижу".
"Ананда! Эти люди воистину будут делать подношения буд­дам-Татхагатам, [число которых равно] числу пылинок в пятидесяти мирах, почитать [их] и глубоко уважать, защищать и хранить сокро­вищницу Дхарму, и, наконец, все одновременно в странах десяти сторон [света] станут буддами. Всех [их] будут звать одинаково Татхагата Драгоценный Знак, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Бо­гов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Их] жизнь будет [продол­жаться] одну кальпу. [Их] земли будут величественно украшены, [в них] будет одинаковое [число] "слушающих голос" и бодхисаттв, [век] Истинной Дхармы и [век] подобия Дхармы будут [длиться] оди­наковое [время]".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Этим двум тысячам "слушающих голос",
Которые сейчас находятся передо мной,
Всем [им] вручаю предсказание,
Что в грядущие времена
[Они] воистину станут буддами.
[Число] будд,
Которым [они] будут делать подношения,
Будет, как говорилось выше,
Равно числу пылинок
[В пятидесяти мирах].
[Они] будут защищать и хранить
Их сокровищницу Дхармы
И позже действительно обретут
Истинное просветление.
В странах десяти сторон [света]
[Их] всех будут звать одинаково, одним именем.
В одно время [они] воссядут на Месте Дхармы
И [получат] свидетельство
В [обретении] не имеющей высшего [предела] мудрости.
Всех [их] будут звать Драгоценный Знак,
[Их] земли, а также [число] учеников,
[Продолжительность их] Истинной Дхармы
И подобия Дхармы
Будут одинаковы, а не различны.
Все [они] с помощью божественных "проникновений"
Будут спасать живых существ
В десяти сторонах [света].
[Их] имена будут слышны повсюду,
И друг за другом [они] вступят в нирвану".

В это время две тысячи человек, находящихся на обучении и не находящихся на обучении, услышав предсказание Будды, подпрыгнули от радости и произнесли гатху:


"Почитаемый В Мирах, свет лампы мудрости,
Мы услышали [твой] голос,
[Возвестивший] предсказания,
И сердца [наши] наполнила радость,
Как будто [нас] окропили сладкой росой!"



Глава Х.
Учитель Дхармы.


В это время Почитаемый В Мирах через бодхисаттву Царь Враче­вания обратился к восьмидесяти тысячам великих мужей: "Царь Вра­чевания! Ты видишь на этом собрании неисчислимых богов, царя дра­конов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей и не людей, а также бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, стремящихся стать "слушающими голос", стремящихся стать пратьекабуддами, стремящихся отыскать Путь Будды? Если каждый [из них], находясь перед Буддой, услышит хотя бы одну гатху, одну фразу Сутры о Цветке Чудесной Дхармы и хотя бы в одной мысли будет с радостью следовать [ей], то, я предсказываю, что все [они] воистину обре­тут ануттара-самьяк-самбодхи.

Кроме того, Будда сказал Царю Врачевания: "Кроме того, если после ухода Татхагаты [какой-нибудь] человек услышит хотя бы од­ну гатху, одну фразу из Сутры о Цветке Чудесной Дхармы и хотя бы на одно мгновение возрадуется, [то ему] я также вручу предсказа­ние об [обретении] ануттара-самьяк-самбодхи.
А также если [какой-нибудь] человек воспримет и будет хра­нить хотя бы одну гатху Сутры о Цветке Дхармы, будет декламиро­вать, разъяснять, переписывать [её] и смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду, делать [им] разнообраз­ные подношения цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, шёлковыми балдахинами, знамёнами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать [им] почести, соединив ладони, то, Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать, что этот человек уже сделал подноше­ния десяти тысячам, коти будд, выполнил, находясь около будд [свой] великий обет и из сострадания к живым существам [снова] родился в облике человека.
Царь Врачевания! Если спросят, какие живые существа действи­тельно станут буддами в грядущие века, воистину покажи [их]. Эти люди обязательно станут буддами в грядущие века. Почему? Если добрый сын [или] добрая дочь воспримет и будет хранить [в памяти] хотя бы одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, декламировать [], разъяснять, переписывать и делать свиткам Сутры разнообразные подношения цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пуд­рой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, зна­мёнами, флагами, одеяниями, музыкой и оказывать [им] почести, соединив ладони, то на этого человека воистину будут взирать все миры и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подноше­ния ему. [Ты] востину должен знать! Этот человек великий бодхи­саттва. [Он] достиг ануттара-самьяк-самбодхи и из сострадания к живым существам пожелал родиться в этом мире, широко проповедо­вать Сутру о Цветке Чудесной Дхармы и разъяснять []. А что уж говорить о том, кто способен получить [Сутру], хранить и делать разнообразные подношения! Царь Врачевания! [Ты] воистину должен знать, что этот человек, отбросив плоды своей чистой кармы из сострадания к живым существам после моего ухода возродится в этом злом мире и будет широко проповедовать эту Сутру. Если этот доб­рый сын [или] эта добрая дочь после моего ухода сможет тайком проповедовать хотя бы одному человеку пусть только одну фразу из Сутры о Цветке Дхармы, воистину знай: этот человек посланец Татхагаты, направленный Татхагатой совершать деяния Татхагаты! А что уж говорить о том, кто будет широко проповедовать [Сутру] лю­дям на великих собраниях?
Царь Врачевания! Если есть плохие люди, и в течение кальп [о­ни] будут появляться перед Буддой с недобрыми мыслями, [их] вина всё же будет мала. Но если [какой-нибудь] человек хотя бы одним плохим словом оскорбит "оставшегося дома"170 или "вышедшего из дома", декламирующих Сутру о Цветке Дхармы, [его] вина будет ис­ключительно тяжела. Царь Врачевания! Если [человек] декламирует эту Сутру о Цветке Дхармы, то, воистину [ты] должен знать, этот человек украсит себя украшениями Будды, Татхагата понесёт [его на своих] плечах. В какой бы край [он] ни пришёл, [все за ним] бу­дут следовать, встречать и как один приветствовать, соединив ла­дони, почитать, делать подношения, превозносить, восславлять, одаривать цветами, благовониями, гирляндами, благовонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воскуривания, шёлковы­ми балдахинами, знамёнами, флагами, одеяниями, изысканными лаком­ствами, играть разнообразные мелодии. Делайте [ему] подношения лучшим, что есть у людей. Воистину, [его] следует осыпать небес­ными драгоценностями. Почему? Потому что этот человек с радостью проповедует Дхарму, а [те, кто, находясь] рядом, услышат его, об­ретут ануттара-самьяк-самбодхи!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [какой-нибудь человек]
Пожелает пребывать на Пути Будды
И обрести совершенство в [своём] природном знании171,
То воистину [он] должен постоянно и усердно
Делать подношения тем,
Кто получил и хранит Цветок Дхармы.
Если кто-нибудь хочет быстро
Обрести всеобъемлющую мудрость,
Востину [он] должен получить и хранить эту Сутру
И делать подношения тем, кто хранит эту Сутру.
Если есть [человек], который способен получить
И хранить Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,
Оставить чистую землю, [в которой пребывает],
И из сострадания к живым существам
Возродиться здесь,
То, воистину знай, такой человек
Свободен родиться там, где пожелает,
И способен в этом злом мире
Широко проповедовать
Не имеющую высшего [предела] Дхарму.
Проповедующему Дхарму делайте подношения
Небесными цветами и благовониями,
А также одеяниями из небесных драгоценностей,
Россыпями самых чудесных небесных драгоценностей.
Тому, кто в злой век после моего ухода
Способен хранить эту Сутру,
Воистину оказывайте почести, соединив ладони,
Как будто делаете подношение Почитаемому В мирах.
Этому сыну Будды делайте подношения
Изысканными явствами и прекрасными сладостями,
А также различными одеяниями,
И желайте каждое мгновение слушать [его].
Если [какой-нибудь человек] в последующие века
Будет способен получить и хранить эту Сутру,
Я пошлю [его] пребывать среди людей
И совершать деяния Татхагаты.
Если [какой-нибудь человек] в течение кальпы
Постоянно имеет недобрые мысли
И, позеленев [от злости],
Поносит Будду,
То [он] совершает неисчислимые тыжкие преступления.
Но преступление того,
Кто хотя бы на одно мгновение
Оскорбляет читающего, декламирующего
И хранящего Сутру о Цветке Дхармы,
Будет намного тяжелее.
Если есть человек, который ищет Путь Будды
И течение кальпы,
Соединив ладони, стоит передо мной
И восхваляет [меня] в бесчисленных гатхах,
То благодаря восхвалению Будды
[Он] обретёт неисчислимые блага172.
Но тот, кто превозносит хранящего Сутру,
Обретёт ещё большее счастье.
В течение восьмидесяти коти кальп
Делайте хранящему Сутру подношения
Самыми чудесными цветами и голосами,
А также благовониями,
[Яствами, прекрасными] на вкус,
[Нежными] прикосновениями.
Если, сделав эти подношения,
[Вы] хотя бы на мгновение будете слушать Сутру,
То воистину поздравьте себя и скажите:
"Мы обрели сегодня великое благо!"
Царь Врачевания!
Среди всех сутр, которые я проповедовал,
[Эта Сутра] о Цветке Дхармы самая главная!"

В это время Будда ещё раз обратился к бодхисаттве-махасаттве Царь Врачевания: "Сутры, которые я проповедовал в прошлом, пропо­ведую сейчас и буду проповедовать в будущем неисчислимы, [есть] тысячи, десятки тысяч, коти сутр, но из всех них в эту Сутру о Цветке Дхармы труднее всего поверить, [] труднее всего понять. Царь Врачевания! Эта Сутра
хранилище главных тайн всех будд, которые не распространяются повсеместно и не вручаются бездумно людям. [Она] охраняется всеми буддами, Почитаемыми В Мирах, и с далёкого прошлого ещё [никому] не открывалась и не проповедова­лась. Даже сейчас, когда Татхагата пребывает в мире, эта Сутра вызывает много злости и зависти, а что уж говорить о том, что бу­дет после ухода Татхагаты!
Царь Врачевания, [ты] воистину должен знать! Того, кто после ухода Татхагаты будет способен переписывать, хранить, декламиро­вать эту Сутру, делать [ей] подношения и проповедовать людям, Татхагата покроет своим одеянием. [Его] будут защищать и [о нём] будут помнить будды, пребывающие в настоящее время в других ми­рах. У этого человека будет великая сила веры, а также сила жела­ния [обрести ануттара-самьяк-самбодхи] и сила добрых "корней". Воистину, [ты] должен знать! Этот человек будет обитать вместе с Татхагатой, и Татхагата будет гладить рукой [его] голову.
Царь Врачевания! Во всех местах, где эта Сутра проповедуется, читается, декламируется, переписывается и где хранятся свитки Сутры, пусть будут воздвигнуты ступы из семи драгоценностей. Пусть [они] будут самыми высокими, просторными и величественными! Но не нужно помещать [в них] шариру! Почему? Там уже находится тело Татхагаты. Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями и цветами, ожерельями, шёлковыми балдахинами, знамёнами и флагами, пусть почитают и восхваляют [их] приятной музыкой, пением, пусть поклоняются [им]. Воистину, [ты] должен знать! Если есть люди, которые, увидев эти ступы, будут почитать [их] и делать подношения, все [они] приблизятся к анутта­ра-самьяк-самбодхи.
Царь Врачевания! Есть много людей "оставшихся дома" и "вы­шедших из дома", которые следуют по Пути бодхисаттвы. Но если [о­ни] не способны видеть, слышать, читать, декламировать, переписы­вать, хранить эту Сутру о Цветке Дхармы и делать [ей] подношения, то [ты] воистину должен знать: такие люди ещё неумело следуют Пу­ти бодхисаттв. Однако если [они] услышат эту Сутру, то в таком случае смогут умело следовать по Пути бодхисаттв. Если среди жи­вых существ есть такие, кто ищут Путь Будды видят и слушают эту Сутру и, услышав [], верят [в неё], понимают, получают [] и хранят, то [ты] воистину должен знать: такие люди приблизились к ануттара-самьяк-самбодхи.
Царь Врачевания! Представь, что есть человек, который испыты­вает сильную жажду, нуждается в воде и ищет её, копая колодец на плоскогорье. Видя, что земля всё ещё сухая, [он] знает, что вода далеко. [Он] не прекращает работу, и через некоторое время видит влажную землю, и, наконец, доходит до грязи. Сейчас [он] точно знает, что до воды совсем близко. Так же и с бодхисаттвами. Если [они] ещё не слышали Сутру о Цветке Дхармы, [или] ещё не пони­мают [] и ещё [не] способны следовать [ей], то [ты] воистину должен знать: эти люди далеки от ануттара-самьяк-самбодхи. Если же [они] слушают, понимают Сутру, размышляют и следуют [ей], то [ты] дол­жен знать: [они] приблизились к ануттара-самьяк-самбодхи. Почему? Ануттара-самьяк-самбодхи всех бодхисаттв принадлежит этой Сутре. Эта Сутра, открыв врата уловки, показывает облик истинного. Сок­ровищница этой Сутры о Цветке Дхармы находится глубоко, надёжно скрыта, далека, и никто из людей не может достичь []. Сейчас Будда, уча бодхисаттв и ведя [их] к совершенству, открывает [].
Царь Врачевания! Если есть бодхисаттвы, которые, слушая эту Сутру о Цветке Дхармы, удивляются, сомневаются, испытывают страх, то [ты] воистину должен знать: это бодхисаттвы, только что пробу­дившие [свои] мысли [об обретении ануттара-самьяк-самбодхи]. Если удивляются, сомневаются, испытывают страх "слушающие голос", то [ты] воистину должен знать: это надменные люди!
Царь Врачевания! Если добрый сын [или] добрая дочь пожелает после ухода Татхагаты проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы че­тырём группам, то таким образом [Учитель Дхармы] должен [] про­поведоватьэтот добрый сын [или] добрая дочь должны широко про­поведовать эту Сутру четырём группам, войдя в обитель Татхагаты, надев одежды Татхагаты и воссев на место Татхагаты. Обитель Тат­хагаты это сердца всех живых существ, [наполненные] великим состраданием. Одежды Татхагаты это сердца, [наполненные] мяг­костью, нежностью и терпением. Место Татхагаты это "пустота" всех дхарм. Спокойно утвердившись [в них], пусть без ленности ши­роко проповедуют эту Сутру о Цветке Дхармы бодхисаттвам, а также четырём группам.
Царь Врачевания! [Находясь] в других землях, я направляю пос­ланца [в облике] человека, чтобы собрать людей слушать Дхарму, и направляю [посланцев] в облике бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик слушать проповедь Дхармы. Все эти [существа в облике] человека, услышав Дхарму, поверят [в неё], воспримут и будут следовать [ей]. Если проповедующий Дхарму пребывает в уединённом и спокой­ном месте, то тогда я посылаю богов, драконов, духов, гандхарв, асур и других существ слушать эту проповедь Дхармы. Хотя я пребы­ваю в других мирах, время от времени проповедующие Дхарму могут меня увидеть. Если [они] забудут [какую-нибудь] фразу в этой Сут­ре, я возвращаюсь в этот мир и читаю [] им, так что [они] бу­дут [всё знать] в совершенстве".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [ты] пожелаешь отбросить ленность,
[Ты] воистину должен слушать эту Сутру!
Очень трудно услышать эту Сутру,
И трудно [встретить] тех,
Кто верит [в неё] и воспринимает.
Человек, захотев пить, ищет воду
И копает колодец.
Видя иссохшую землю, [он] знает,
Что вода ещё далеко.
Видя грязь, которая становится всё влажнее,
[Он] знает, что вода уже близка.
Царь Врачевания!
Ты воистину должен знать:
Те, кто не слушает Сутру о Цветке Дхармы,
Очень далеки от знания Будды.
Если же [они] будут слушать эту глубокую Сутру,
Которая определяет для "слушающих голос" Дхарму,
Если, прослушав эту Сутру,
Которая царь над всеми другими сутрами,
[Они] будут усердно размышлять об услышанном,
То, [ты] воистину должен знать:
Эти люди уже приблизились к мудрости Будды!
Если человек проповедует эту Сутру,
То воистину [он] входит в обитель Татхагаты,
Надевает одежды Татхагаты
И садится на место Татхагаты!
[Он] без страха [приближается] к людям
И широко проповедует им Сутру,
Различая [их] по способностям.
Великое сострадание [он] делает [свеой] обителью,
Мягкость, спокойствие и терпение
[Своим] одеянием,
[Учение], что дхармы пусты
[Своим] местом.
Опираясь на это, проповедуй Дхарму!
Если, во время проповеди этой Сутры,
Найдутся люди, которые будут злословить,
Поносить [тебя], избивать мечами,
Палками, камнями,
Думай о Будде и будь воистину терпелив!
В тысяче, десяти тысячах, коти земель
Я выявляю [моё] чистое неразрушимое тело
И неисчислимые коти кальп
Проповедую Дхарму живым существам.
К тому, кто после моего ухода
Сможет проповедовать эту Сутру,
Я пошлю четыре группы [в облике] людей
Бхикшу и бхикшуни,
А также мужчин и женщин с чистой верой,
Чтобы [они] делали подношения Учителю Дхармы.
[И он] будет вести за собой живых существ,
Собирать [их] вместе
И побуждать слушать Дхарму.
Если [какой-нибудь] человек захочет со злостью
Напасть [на них] с мечами,
Палками или камнями,
[Я] направлю тогда посланцев [в облике] человека,
Которые будут защищать [их].
Если человек, проповедующий Дхарму,
Будет в одиночестве пребывать в уединённом месте,
В котором царит покой,
Где не слышно человеческих голосов,
И будет читать и декламировать эту Сутру,
Тогда я выявлю перед ним
[Моё] чистейшее и сияющее тело.
Если [он] забудет [какую-нибудь] фразу,
[Я] прочту [её],
Чтобы [он] проник.
Если [какой-нибудь] человек,
Наполнив [себя] добродетелями,
Будет проповедовать четырём группам
Или в одиночестве читать и декламировать Сутру,
То [он] обретёт возможность увидеть меня.
Если [этот] человек пребывает
В уединённом и спокойном месте,
Я пошлю к нему богов, царя драконов,
Якшей и духов слушать Дхарму.
Этот человек будет с радостью
Проповедовать Дхарму,
Разъясняя [] без препятствий,
Так как будды будут охранять [его]
И помнить [о нём].
И [он] приведёт к радости великое собрание!
Тот, кто приблизится к этому Учителю Дхармы,
Вскоре достигнет Пути бодхисаттвы.
Тот, кто прилежно учится у Учителя Дхармы,
Увидит будд, [бесчисленных],
Как песчинки в Ганге".



Глава XI.
Видение Драгоценной Ступы.


В это время перед Буддой появилась ступа из семи драгоценнос­тей пятьсот йоджан в высоту и двести пятьдесят йоджан в длину и ширину. [Она] выпрыгнула из-под земли и повисла в воздухе. [Она] была украшена различными драгоценными вещами, с пятью тысячами перил, с тысячами, десятками тысяч ниш, увешана бесчисленными флагами, [с неё] свисали гирлянды драгоценностей и были подвеше­ны коти колокольчиков из драгоценностей. [Из неё] с четырёх [сто­рон] распространялось благоухание сандала тамалапаттра, который заполнил весь мир. Флаги и балдахины были сделаны из семи драго­ценностей
золота, серебра, ляпис-лазури, лунных камней, агатов, жемчуга, яшмы и по высоте достигали дворцов четырёх небесных царей. Тридцать три бога делали подношения Драгоценной Ступе, осыпая её дождём небесных цветов мандара. Остальные боги, драко­ны, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди общим числом тысячи, десятки тысяч, коти делали подноше­ния Драгоценной Ступе всеми видами цветов, благовониями, гирлян­дами, флагами, балдахинами, музыкой, выражали почтение и уваже­ние и восхваляли [].
В это время из Драгоценной Ступы раздался громкий голос, ко­торый торжественно возгласил: "Прекрасно! Прекрасно! Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! [Ты] искусно проповедуешь великому собранию эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы о всеобщей великой мудрости, Дхарму, просвещающую бодхисаттв, которую охраняют и о которой ду­мают будды. Так, так, Шакьямуни, Почитаемый В Мирах! Всё, что [ты] говоришь, совершенная истина".
Тогда четыре группы, видя, что Драгоценная Ступа повисла в воздухе и слыша раздавшийся из Ступы голос, обрели радость от Дхармы и, удивляясь, что имеют то, чего никогда не имели, подня­лись со [своих] мест, с почтением соединили ладони, отступили на­зад и встали в один ряд.
В это время [там] был бодхисаттва-махасаттва по имени Вели­кое Красноречие. Узнав о сомнениях, имевшихся в мыслях богов всех миров, людей, асур и других, [он] сказал Будде: "Почитаемый В Ми­рах! Почему появилась из-под земли эта Драгоценная Ступа и поче­му раздался из неё громкий голос?"
В это время Будда сказал бодхисаттве Великое Красноречие: "В этой Драгоценной Ступе пребывает всё тело Татхагаты173. В прош­лом на востоке, в бесчисленных тысячах, десятках тысяч, коти асамкхьей миров [отсюда] была страна, называвшаяся Драгоценная Чистота. Там был будда, которого звали Многочисленные Сокровища. Когда этот будда следовал Пути бодхисаттв, [он] дал великую клят­ву: "Если после того, как я стану буддой и уйду [из мира], в ка­кой-нибудь земле в десяти сторонах [света] будут проповедовать Сутру о Цветке Дхармы, я, [пребывая] в ступе [или] гробнице, вып­рыгну [из-под земли] и появлюсь [там], чтобы слышать эту Сутру. Представив свидетельство [моего присутствия], [я] произнесу пох­валу: "Прекрасно!".
Когда этот будда завершил путь к достижению [состояния] буд­ды, и приблизилось время [его] ухода, на великом собрании богов и людей [он] сказал бхикшу: "Пусть те, кто после моего ухода поже­лают сделать подношение всему моему телу, воздвигнут одну вели­кую ступу".
Благодаря силе божественных "проникновений" и желания этот будда пребывает повсюду в мирах десяти сторон [света], и если [где-то] будет проповедоваться Сутра о Цветке Дхармы, то его сту­па выпрыгнет [там] из-под земли. В ступе пребывает всё тело [буд­ды, оно] воздаст хвалу, говоря: "Прекрасно! Прекрасно!" Вели­кое Красноречие! Ступа Татхагаты Многочисленные Сокровища выпрыг­нула [сейчас] из-под земли, и [будда] воздаёт хвалу: "Прекрасно! Прекрасно!", так как услышал проповедь Сутры о Цветке Дхармы.
В это время бодхисаттва Великое Красноречие с помощью божес­твенных сил Татхагаты сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы хо­тим увидеть тело этого будды!"
Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Великое Красноречие: "Этот будда Многочисленные Сокровища дал глубокую и серьёзную клятву: "Когда [я] услышу проповедь Сутры о Цветке Дхармы, моя Драгоценная Ступа появится перед буддами и, когда [они] пожелают показать моё тело четырём группам, пусть будды, которые [являют­ся] "частными" телами174 этого будды и, находясь в мирах во всех десяти сторонах [света], проповедуют Дхарму, соберутся в одном месте, и после этого выявится моё тело". Великое Красноречие! Сейчас [я] воистину должен собрать будд, которые [являются] мои­ми "частными" телами и которые, пребывая в десяти сторонах [све­та], проповедуют Дхарму".
Великое Красноречие сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также хотим увидеть будд, которые [являются] "частными" телами Почитаемого В Мирах, приветствовать [их] и делать [им] подноше­ния!"
В это время Будда испустил луч всета из [пучка] белых волос­ков, и [все] увидели на востоке бесчисленных, как песчинки в ре­ке Ганг, будд из пятиста нают стран. Почвой во всех этих странах был хрусталь. [Их] величественно украшали деревья из драгоценнос­тей и одеяния из драгоценностей [их обитателей], и наполняли [их] неис­числимые тысячи, десятки тысяч, коти бодхисаттв. Повсюду были ус­тановлены балдахины из драгоценностей, а на них висели сети из драгоценностей. Будды из этих стран звучными, чудесными голосами проповедовали [свои] учения. Кроме того, [все] увидели, что неис­числимые тысячи, десятки тысяч бодхисаттв, наполнявшие эти стра­ны, также проповедуют Дхарму живым существам. Свет из [пучка] бе­лых волосков озарил юг, запад, север, четыре промежуточные [сто­роны], верх и низ, и [там] происходило то же самое.
В это время будды десяти сторон [всета] обратились к каждой группе бодхисаттв: "Добрые сыны! Сейчас мы направимся к будде Шакьямуни в мир саха и сделаем подношения Драгоценной Ступе Тат­хагаты Многочисленные Сокровища".
В то же время мир саха изменился и стал чистым. Почвой стала ляпис-лазурь, [землю] величественно украсили деревья из драгоцен­ностей, золотыми верёвками были отмечены восемь дорог. Исчезли деревушки и селенья, города и замки, великие моря и реки, горы, стремнины, деревья и рощи. Были возжжены благовония из великих драгоценностей. Повсюду были рассыпаны цветы мандара, развешаны сети и занавеси из драгоценностей. [Здесь] остались только [при­бывшие] на собрание, все [остальные] боги и люди перемести­лись в другие земли.
В это время в мир саха прибыли будды, каждый из которых при­вёл с собой великого бодхисаттву, [и все] подошли к деревьям из драгоценностей. Каждое дерево было высотой в пятьсот йоджан, и [его] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под этими деревьями находились Места Льва высотой в пять йоджан, так­же украшенные великими драгоценностями. В это время будды подош­ли к своим местам и воссели, скрестив ноги. Постепенно будды за­полнили три тысячи великих тысячных миров, но появление "частных" тел Будды Шакьямуни ещё не завершилось. Тогда Будда Шакьямуни, желая, чтобы вместились все будды, [его] "частные" тела, изменил две сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах [све­та. Он] все [их] сделал чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и переместил [находившихся там] богов и людей в другие земли. В изменённых странах почвой стала ляпис-лазурь, [о­ни] величественно украсились деревьями из драгоценностей. Де­ревья были высотой в пятьсот йоджан, [их] величественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшенные различными дра­гоценными камнями. [В тех землях] не стало великих морей и рек, а также гор-царей175  горы Мучилинда, горы Махамучилинда, горы Желез­ное Кольцо, горы Великое Железное Кольцо, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но сейчас земля из драгоценностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены балдахины из драгоценностей, вывешены флаги и знамёна, возжены благововния из великих драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цветы из драгоценностей. Для того, чтобы все прибывшие будды смогли вос­сесть, Будда Шакьямуни ещё раз изменил две сотни, десять тысяч, коти нают земель в восьми сторонах [света. Он] все [их] сделал чистыми, без ада, голодных духов, скотов, а также асур, и пере­местил богов и людей в другие земли. В изменённых странах почвой стала ляпис-лазурь, [они] величественно украсились деревьями из драгоценностей. Деревья были высотой в пятьсот йоджан, [их] вели­чественно украшали ветви, листья, цветы и плоды. Под деревьями были Места Льва из драгоценностей высотой в пять йоджан, украшен­ные различными драгоценными камнями. Не стало великих морей и рек, а также гор-царей горы Мучилинда, горы Махамучилинда, го­ры Железное Кольцо, горы Великое Железное Кольцо, горы Сумеру. [Они] всегда были в стране Будды, но сейчас её земля из драгоцен­ностей стала ровной и гладкой. Повсюду были установлены балдахи­ны из драгоценностей, вывешены флаги и знамёна, возжены благово­ния из великих драгоценностей, везде по земле были рассыпаны цве­ты из драгоценностей.
В это время будды, "частные" тела Будды Шакьямуни, из сотен, тысяч, десятков тысяч, коти нают земель, бесчисленных, как пес­чинки в реке Ганг, [пришедшие] с востока и проповедовавшие Дхар­му, все собрались здесь. Также друг за другом собрались все буд­ды с десяти сторон [света] и воссели на [свои места] по восьми сторонам. И каждая сторона наполнилась буддами-Татхагатами из че­тырёх сотен, десяти тысяч, коти нают земель.
В это время будды, восседавшие под деревьями из драгоценнос­тей на Местах Льва, послали [своих] сопровождающих с просьбой к Будде Шакьямуни. Каждый, держа в обеих руках цветы из драгоцен­ностей, сказал [им]: "Добрые сыны! Идите к Будде Шакьямуни на го­ру Гридхракута и скажите [ему] слова, которые мы сейчас произне­сём: "Малы ли болезни, малы ли страдания [Почитаемого В Мирах]? Каковы [его] силы, спокоен ли [он] и радостен ли? Спокойны ли [е­го] бодхисаттвы и "слушающие голос"? Осыпьте Будду этими цветами из драгоценностей, сделайте подношение и скажите такие слова: "Такой-то и такой-то будда желают, чтобы эта Драгоценная Ступа открылась". Все будды отправили [своих] посланцев, сказав [им] одно и то же.
В это время Будда Шакьямуни, увидев, что будды, [его] "час­тные" тела, все собрались, каждый восседает на Месте Льва, и ус­лышав, что все будды одинаково желают, чтобы Драгоценная Ступа открылась, встал со [своего] места и поднялся в воздух. Все четы­ре группы также встали, соединили ладони и как один воззрились на Будду.
Будда Шакьямуни правым указательным пальцем открыл дверь сту­пы из семи драгоценностей, и [тогда] раздался великий голос, та­кой же, который раздается, когда поворачивается ключ, открывая врата великого града. В это мгновение все собравшиеся увидели в Драгоценной Ступе Татхагату Многочисленные Сокровища, восседающе­го на Месте Льва, всё его тело, не рассыпанное на части, и как будто вступившее в дхьяну. [Они] также услышали: "Прекрасно! Прекрасно! Будда Шакьямуни, быстрее начинай проповедь этой Сутры о Цветке Дхармы! Я прибыл сюда слушать эту Сутру".
В это время четыре группы, увидев, что эти слова произносит будда, ушедший из мира в далёком прошлом, бесчисленные тысячи, десятки тысяч, коти кальп [назад], возрадовались, что обрели то, чего ещё никогда не имели, и осыпали будду Многочисленные Сокро­вища, а также Будду Шакьямуни цветами из драгоценностей.
В это время будда Многочисленные Сокровища отделил в Драго­ценной Ступе половину места и предоставил [его] Будде Шакьямуни, сказав такие слова: "Будда Шакьямуни, займи это место!" В это мгновение Будда Шакьямуни вступил в Драгоценную Ступу и занял по­ловину места, скрестив ноги.
В это время великое собрание увидело двух Татхагат, сидящих в Драгоценной Ступе на Месте Льва, и каждый из присутствующих поду­мал: "Будды восседают высоко и далеко. И [мы] желаем только того, чтобы Татхагаты с помощью божественных "проникновений" перемести­ли всех нас в небеса". Будда Шакьямуни сразу же с помощью своих божественных "проникновений" приблизил [к себе] великое собрание и переместил всех в небеса, сказав четырём группам громким голо­сом: "Кто способен широко проповедовать Сутру о Цветке Дхармы в землях мира саха? Сейчас как раз пришло время. Татхагата действи­тельно скоро вступит в нирвану. Будда желает вручить эту Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, чтобы [она] пребывала в мире".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Святой Хозяин, Почитаемый В Мирах,
Хотя уже давно ушёл из мира,
Но, пребывая в Драгоценной Ступе,
Всё же пришёл ради Дхармы,
Кто же поэтому не будет старателен в Дхарме?
С тех пор, как этот будда ушёл из мира,
Прошли бесчисленные кальпы,
Но в [разных] местах [он] слушает Дхарму,
Потому, что она редкостная.
Этот будда принял обет:
"После моего ухода [я] буду посещать разные места,
Чтобы постоянно слушать Дхарму".
Неисчислимые будды, мои "частные" тела,
[Бесчисленные], как песчинки Ганге,
Пришли слушать Дхарму.
[Они] также пожелали увидеть ушедшего [их мира]
Татхагату Многочисленные Сокровища.
Каждый оставил свою чудесную землю,
А также учеников, богов, людей, драконов, духов
И подношения, которые [ему] делали,
И пришёл сюда,
Чтобы Дхарма долго пребывала [в мире].
Для того, чтобы будды могли воссесть,
С помощью силы божественных "проникновений"
[Я] переместил неисчислимых живых существ
И очистил страну.
Будды направились к деревьям из драгоценностей.
Чистые и прохладные пруды
Были величественно украшены цветами лотоса.
Под деревьями из драгоценностей
Находились Места Льва.
На эти [места] воссели будды,
Светлые, величественно украшенные,
Подобные яркому огню, горящему в темноте ночи.
От [их] тел исходил чудесный аромат,
Который распространялся по десяти сторонам [света],
Овевая живых существ, не сдерживающих радость.
Это было подобно тому,
Как великий ветер обдувает ветки малых деревьев.
С помощью этой уловки [я] делаю возможным
Пребывание Дхармы [в мире] долгое время.
[Я] говорю великому собранию:
"Если кто-нибудь после моего ухода
Будет способен защищать, хранить
И декламировать эту Сутру,
Пусть сейчас сам даст клятву перед Буддой!
Хотя будда Многочисленные Сокровища
Уже давно ушёл [из мира],
Выполняя свой великий обет,
[Он] издаст Львиный Рык176.
Татхагата Многочисленные Сокровища,
А также я сам и будды в "превращённых" телах177,
Собравшиеся [здесь],
Воистину узнаем о [его] действительном намерении.
Сыны Будды!
Если кто-нибудь способен защищать Дхарму,
То пусть даст великую клятву,
Что [Дхарма] будет долго пребывать [в мире].
Тот, кто хорошо защищает Дхарму,
[Запечатлённую] в этой Сутре,
Делает подношение мне,
А также будде Многочисленные Сокровища.
Этот будда Многочисленные Сокровища,
Пребывая в Драгоценной Ступе,
Вечно странствует по десяти сторонам [света],
Чтобы [слушать] эту Сутру.
[Он] также делает подношения
Всем пришедшим буддам в "превращённых" телах,
Которые величественно украшают
И делают сияющими все миры.
Если будете проповедовать эту Сутру,
То увидите меня
И Татхагату Многочисленные Сокровища,
А также всех будд в "превращённых" телах.
Добрые сыны!
Пусть каждый хорошо поразмыслит,
Это трудное дело,
И [вы] дадите великую клятву!
Всех других сутр столько же,
Сколько песчинок в Ганге.
Если даже проповедовать их [все],
Это ещё не трудно.
Если взять гору Сумеру и перебросить []
Через бесчисленные земли будд,
То и это ещё не трудно.
Передвинуть пальцем ноги в далёкие страны
Великие тысячные миры
И это также ещё не трудно.
Стоять на самой вершине178
И проповедовать живым существам
Бесчисленные другие сутры
Также ещё не трудно.
Но проповедовать эту Сутру в злом мире
После ухода Будды
Это действительно трудно.
Если какой-нибудь человек возьмёт в руки небо
И, держа его, будет ходить взад и вперёд,
То и это ещё не трудно.
Но после моего ухода самому переписывать
И хранить эту Сутру
Вот это действительно трудно.
Поставить на палец ноги великую землю
И взобраться на небо Брахмы
И это ещё не трудно.
Но читать эту Сутру даже самое короткое время
После ухода Будды
Вот это действительно трудно.
Например, если в кальпу сгорания [мира]
Вступить в него, неся сухую солому,
То и это ещё не трудно.
Но после моего ухода хранить эту Сутру
И проповедовать её хотя бы одному человеку
Вот это действительно трудно.
Имея хранилище восьмидесяти четырёх тысяч учений
С двенадцатью разделами сутр179,
Толковать [их] людям и делать так,
Чтобы слушающие обрели
Шесть божественных "проникновений"
И это ещё не трудно.
Но после моего ухода
Слушать и воспринимать эту Сутру,
Спрашивать о смысле [запечатлённого в ней]
Вот это действительно трудно.
Если какой-нибудь человек проповедует Дхарму
И добивается, чтобы тысячи,
Десятки тысяч, коти,
Неисчислимые, бесчисленные живые существа,
Которых как песчинок в реке Ганг,
Стали архатами
И обрели шесть божественных "проникновений",
Хотя в этом будет [его] заслуга,
Совершить [это] ещё не трудно.
Но после моего ухода хранить такую Сутру [как эта]
Действительно трудно.
Я, следуя Пути Будды, в бесчисленных землях
С самого начала и до сих пор
Широко проповедую все сутры.
Но среди всех сутр эта главная!
Если кто-нибудь способен хранить [],
То обязательно обретёт тело будды.
Добрые сыны!
Тот, кто после моего ухода способен
Взять эту Сутру, хранить [] и декламировать,
Поклянётся [в этом].
Эту Сутру трудно хранить,
И если кто-то будет хранить []
Хотя бы самое короткое время,
Возрадуюсь я, а также все будды.
Такой человек будет восславлен всеми буддами.
[Он] храбр, продвигается в совершенствовании,
Блюдёт заповеди.
[Его] назовут следующим дхуте180,
Поэтому [он] быстро обретёт
Не имеющий высшего [предела] Путь Будды.
Тот, кто в грядущие века
Способен читать и хранить эту Сутру,
Является истинным сыном Будды,
Пребывающем в состоянии чистоты и добра.
Тот, кто способен понять её смысл,
Является глазом богов, людей и всего мира.
Тому, кто в век страха хотя бы на одно мгновение
[Будет] способен проповедовать эту Сутру,
Воистину будут делать подношения все боги и люди!"



Глава XII.
Девадатта.


В это время Будда сказал бодхисаттвам, а также богам, людям и четырём группам: "В прошлые времена в течение неисчислимых кальп [я] искал Сутру о Цветке Дхармы, и не было [во мне] ленности и усталости. В течение многих кальп [я] был царём одной страны и, дав обет, искал не имеющее высшего [предела] б
одхи181, и [мои] мысли [никогда от этого] не отступали. Пожелав достичь совершен­ства в шести парамитах, [я] усердно делал подаяния, не жалея в [своём] сердце о слонах, конях, семи редкостных [драгоценностях], странах, городах, жёнах, детях, рабах и рабынях, слугах, свите, голове, глазах, костном и головном мозге, [своей] плоти, руках и ногах и не щадил [собственной] жизни. В то время жизнь народа в мире была неисчислима [по продолжительности]. Ради Дхармы [я] ос­тавил страну и престол и передал управление принцу. Ударив в ба­рабан и возгласив в четыре стороны [свою] цель, [я] искал Дхарму, говоря: "Может ли [кто-нибудь] поведать мне о Великой Колеснице? Воистину, до конца жизни [я] буду делать подношения и служить [ему]".
В это время был один святой. Придя к царю, [он] сказал: "У меня есть Великая Колесница, и [она] именуется Сутра о Цветке Ло­тоса Чудесной Дхармы. Если не будешь перечить мне, [я] действи­тельно поведаю тебе о ней".
Царь, услышав слова святого, подпрыгнул от радости и последо­вал за святым, подносил [ему] всё собирал для него плоды и за­черпывал воду, приносил хворост, готовил пищу, а также превращал [своё] тело в сидение [для святого], никогда не ощущая усталости ни в теле, ни в мыслях. [Он] прислуживал [ему] тысячу лет и ради [обретения] Дхармы усердно всем [его] снабжал, так что ни в чём не было недостатка.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Я вспоминаю прошлые кальпы,
Когда, ища Великую Дхарму,
[Я] не был привязан к удовольствиям
От [удовлетворения] пяти желаний,
Хотя и был царём в мире.
Ударив в колокол, [я] возвестил
В четыре стороны:
"Если кто-нибудь имеет Великую Дхарму
И объяснит [] мне,
Я воистину стану [ему] слугой!"
В то время был святой Асита.
[Он] пришёл к великому царю и сказал:
"У меня есть Чудесная Дхарма,
Которая редко встречается в мире.
Если [ты] способен следовать [ей],
Я воистину поведаю тебе [о ней]".
У царя, услышавшего слова святого,
Родилась в сердце великая радость,
[Он] тотчас же последовал за святым,
Прислуживая [ему] во всём
Собирал хворост, а также плоды, тыквы
И, следуя времени [года],
С почтением подносил [их].
Так как в [его] сердце было [желание]
Обрести Чудесную Дхарму,
В [его] теле и мыслях не было усталости.
Ради живых существ [он] повсюду
Усердно искал Великую Дхарму
Не для себя и не для [получения] удовольствий
От [удовлетворения] пяти желаний.
Поэтому царь великой страны,
Усердно ища, обрёл эту Дхарму
И наконец стал буддой
Потому сейчас [я] и говорю вам [об этом]".

Будда сказал бхикшу: "Царём в это время был я, а святым в то время был нынешний Д
евадатта182. Благодаря доброму знакомству с Де­вадаттой я обрёл совершенство в шести парамитах, в скромности, в сострадании, в радости, в невозмутимости, в тридцати двух знаках, в восьмидесяти видах прекрасных качеств, в насыщенности [кожи] ровным золотым цветом, в десяти силах, в четырёх бесстрашиях183, в четырёх законах поведения184, в восемнадцати [знаках], кото­рые есть не у всех, в силах Пути, в божественных "проникновениях". [Я] достиг истинного просветления и широко спа­саю живых существ благодаря доброму знакомству с Девадаттой. [Я] говорю четырём группам: "Когда пройдут неисчислимые кальпы Дева­датта воистину станет буддой. Звать [его] будут Татхагата Царь Богов, Достойный Почитания, Всё истинно Знающий, Следующий Свет­лым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитае­мый В Мирах. [Его] мир будет называться Божественный Путь. Будда Царь Богов будет пребывать в мире двадцать средних кальп и широ­ко проповедовать живым существам Чудесную Дхарму. Живые существа, которых столько же, сколько песчинок в реке Ганг, обретут плоды архата. Неисчислимые живые существа станут "самостоятельно [иду­щими] к просветлению". Живые существа, которых столько же, сколько песчинок в реке Ганг, обратят свои мысли к не имеющему высшего [предела] Пути, обретут тайное [свидетельство] о нерожде­нии и будут пребывать на [ступени] невозвращения. После паринир­ваны будды Царь Богов Истинная Дхарма будет пребывать в мире двадцать средних кальп. Для шариры его тела будет воздвигнута ступа из семи драгоценностей высотой в шестьдесят йоджан и шири­ной в сорок йоджан. Боги и люди будут делать подношения чудесной ступе из семи драгоценностей разными цветами, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания, благовонными втираниями, одеяния­ми, гирляндами, знамёнами и флагами, балдахинами из драгоценнос­тей, почитать музыкой и песнопениями. Неисчислимые живые сущес­тва обретут плоды архата, бесчисленные живые существа получат просветление пратьекабудды, у невообразимого числа живых существ пробудятся мысли о бодхи, и они достигнут [ступени] невозвраще­ния".
Будда сказал бхикшу: "Если в будущие времена добрый сын [или] добрая дочь будет слушать главу о Девадатте из Сутры о Цветке Чу­десной Дхармы, с чистым сердцем поверит [в неё] и будет почитать, и [в сердце] не родятся сомнения, то никогда не падёт в ад и не станет голодным духом [или] скотом, а возродится перед буддами десяти сторон [света]. Там, где возродится, будет вечно слушать эту Сутру. Если возродится среди людей [или] богов, то обретёт всепобеждающую радость. А если появится перед буддами, то родит­ся из цветка лотоса".
В это время бодхисаттва, слуга Почитаемого В Мирах Многочис­ленные Сокровища из края, находящегося внизу, по имени Скопление Мудрости сказал будде Многочисленные Сокровища: "Воистину, давай­те вернёмся в [наши] исконные земли!"
Будда Шакьямуни сказал Скоплению Мудрости: "Добрый сын, по­дожди немного. Здесь есть бодхисаттва по имени Манджушри. давай­те встретимся друг с другом и будем рассуждать о Чудесной Дхарме, а [потом] вернёмся в [свои] исконные земли!"
В это время Манджушри восседал на цветке лотоса с тысячью ле­пестками, как колесо повозки. Пришедшие к нему бодхисаттвы, так­же восседали на цветках лотоса из драгоценностей. Тогда [Манджуш­ри] выпрыгнул из великого океана, [где пребывал] во дворце драко­на Сагары185, появился в небе и направился к Горе Священного Орла186, сошёл с цветка лотоса, подошёл к Будде и припав лицом к стопам двух Почитаемых В Мирах, приветствовал [их]. Завершив при­ветствие, [Манджушри] подошёл к [бодхисаттве] Скопление Мудрости, и [они] спросили друг друга [о делах], а потом отошли и сели ря­дом.
Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Любящий Людей! Человеколюбивый муж! С тех пор, как [ты] отправился во дворец дракона, сколько живых существ [ты] обратил?"
Манджушри сказал: "Их число невозможно измерить, пересчитать, выразить словами, представить в мыслях. Подожди немного! [Я] воистину буду иметь свидетельства". [Он] ещё не окончил свою речь, как бесчисленные бодхисаттвы, сидящие на лотосовых цветках из драгоценностей, выпрыгнули из океана, направились к Горе Свя­щенного Орла и заняли свои места в небе. Всех этих бодхисаттв об­ратил и спас Манджушри. Достигнув совершенства в деяниях бодхи­саттвы, [они] все вместе рассуждали о шести парамитах. Люди, ко­торые раньше были "слушающими голос", рассказывали, пребывая в небе, о [своих] деяниях [тех времён, когда были] "слушающими го­лос". Но сейчас все [они] следовали учению Великой Колесницы о "пустоте". Манджушри сказал Скоплению Мудрости: "Вот так [я] учил и обращал, [находясь] в океане".
В это время бодхисаттва Скопление Мудрости воздал в гатхе хвалу [бодхисаттве Манджушри]:

"Великий, мудрый, добродетельный,
Мужественный, сильный обратил и спас
Неисчислимых живых существ.
Сейчас великое собрание, а также и я,
Все увидели [это].
[Ты] изложил значение истинного знака
И открыл Дхарму Одной Колесницы.
[Ты] направляешь множество живых существ,
И [они] скоро обретут бодхи".

Манджушри сказал: "Находясь в океане я всегда проповедовал только Сутру о Цветке Чудесной Дхармы". Бодхисаттва Скопление Мудрости спросил Манджушри: "Эта Сутра чрезвычайно глубока и чу­десна. [Она]
сокровище среди сутр, [она] редкость в мире. Если живые существа будут усердно продвигаться в совершенствова­нии и следовать этой Сутре, то не сразу ли [они] станут буддами?" Манджушри сказал: "Есть дочь царя драконов Сагары, [ей] восемь лет, [она] мудра, "корни" [у неё] острые, [она] хорошо знает кар­му, [обретаемую в зависимости от того, какими] "корнями" [обла­дают] живые существа. [Она] обрела дхарани, способна получить и хранить сокровищницу самых глубоких тайн, о которых проповедуют будды, глубоко входит в дхьяну, понимает все учения. За кшану187 [в ней] пробудились мысли о бодхи, и [она] достигла [ступени] не­возвращения. [Её] таланты безграничны, [она] жалеет живых су­ществ и думает [о них] как о детях-младенцах. Добродетели [её] совершенны, то, о чём [она] думает и что говорит чудесное и ве­ликое. [Она] любезна, сострадательна, человеколюбива, скромна, полна добрых намерений, мягка, изящна и способна достичь бодхи.
Бодхисаттва Скопление Мудрости сказал: "Я видел Татхагату Шакьямуни, который неисчислимые кальпы совершал трудные деяния и мучительные деяния, накапливая успехи и добродетели, искал Путь бодхисаттвы, не зная усталости. [Я] увидел, что в трёх тысячах великих тысячных миров нет места [величиной] даже с горчичное зерно, куда бы [он], будучи бодхисаттвой, не бросил [свои] тело и жизнь. И всё это ради живых существ. И только после этого [он] смог пройти Путь бодхи. [Я] не верю, что эта дочь за такое короткое время обрела истинное просветление.
[Он] не закончил ещё свою речь, когда перед [ними] появилась дочь царя драконов, приветствовала [их], отступила, встала [с ними] в один ряд и произнесла гатху:

"[Почитаемый В Мирах] глубоко проникает
В знаки преступлений и добра
И повсюду освещает десять сторон [света].
[Его] чудесное, чистое тело Дхармы
Несёт тридцать два знака,
Восемьдесят видов прекрасных качеств
Украшают [его] тело Дхармы.
Боги и люди смотрят снизу вверх,
[Его] почитают драконы и духи,
И нет каких-либо живых существ,
Которые бы не поклонялись [ему].
И [я], услышав [его], достигла бодхи,
И только Будда знает свидетельство [этому].
Я открою учение Великой Колесницы,
И [оно] приведёт к спасению страдающих живых существ".

В это время Шарипутра сказал дочери дракона: "Ты сказала, что за короткое время достигла не имеющего высшего [предела] Пути, и в это трудно поверить. Почему? Ведь тело женщины грязно, [оно] не сосуд Дхармы. Как же [ты] смогла обрести не имеющее высшего [пре­дела] бодхи? Путь Будды длинен, и [его] проходят только после то­го, как на протяжении неисчислимых кальп будут переживать труд­ности, накапливать деяния и вести [живых существ] к спасению. Кроме того, в теле женщины имеется пять препятствий. Во-первых, [она] не способна стать царём неба Брахмы, во-вторых, Шакрой, в-третьих, царём мар, в-четвёртых, Святым Царём, Вращающим Коле­со, в-пятых, обрести тело будды. Почему же женщина так быстро стала буддой?"

В это время у дочери дракона была драгоценная жемчужина, ко­торая стоила три тысячи великих тысячных миров. Держа в руках, [она] преподнесла её Будде. Будда тотчас же принял []. Дочь дракона сказала бодхисаттве Скопление Мудрости и почитаемому Ша­рипутре: "Я преподнесла драгоценную жемчужину. Почитаемый В Ми­рах принял []. Быстро или нет это произошло?" [Они] ответили: "Очень быстро". Дочь [дракона] сказала: "Наблюдайте с помощью [ваших] божественных сил, как я стану буддой. Это произойдёт быс­трее, чем то!"
В это время все собравшиеся увидели, как дочь дракона в одно мгновение обратилась в юношу, совершенного в деяниях бодхисаттвы, который сразу же направился в мир без замутнений в Южном краю, где воссел на цветок лотоса из драгоценностей, достиг полного истинного просветления, обрёл тридцать два знака, восемьдесят видов прекрасных качеств и начал повсюду в десяти сторонах [света] проповедовать всем живым существам Чудесную Дхарму.
В это время [в] мире саха бодхисаттвы, "слушающие голос", восемь групп богов и драконов, люди и не люди, увидев издалека, как эта дочь дракона стала буддой и повсюду проповедовала людям и богам, присутствовавшим на собрании, Дхарму, глубоко возрадовались в [своих] сердцах и все издалека воздали [ей] почести. Неисчисли­мые живые существа, услышав Дхарму, постигли [], просветлились и достигли [ступени] невозвращения. Неисчислимые живые существа получили предсказание [о достижении] Пути. Мир без замутнений сотрясся шесть раз, и [после этого] три тысячи живых существ в мире саха [стали] пребывать на ступени невозвращения, у трёх ты­сяч живых существ пробудилиь мысли о бодхи и [они] получили пред­сказания.
Бодхисаттва Скопление Мудрости, Шарипутра, всё собрание в молчании поверило и восприняло [сказанное].



Глава XIII.
Увещевание держаться [твёрдо].


В это время бодхисаттва-махасаттва Царь Врачевания, а также бодхисаттва-махасаттва Великое Красноречие вместе со свитой из двадцати тысяч бодхисаттв дали перед Буддой Клятву: "Просим Почи­таемого В Мирах не беспокоиться. После ухода Будды мы воистину будем хранить, декламировать и проповедовать эту Сутру. В гряду­щий злой век меньше будет живых существ с добрыми "корнями", но много будет [тех, кто] надменен, [и они] будут жаждать выгод и подношений. Возрастёт [число тех, у кого] будут недобрые "корни", и [они] на большое расстояние отдалятся от освобождения. Хотя учить и обращать [таких людей] будет трудно, мы воистину взрас­тим в себе великую силу терпения, будем декламировать, хранить, проповедовать, переписывать эту Сутру, делать [ей] различные под­ношения и не пожалеем [ради неё] тела и жизни!"

В это время пятьсот архатов, получивших на собрании предска­зания, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также даём клятву широко проповедовать эту Сутру в других странах!"
Ещё [там] было восемь тысяч находившихся на обучении и не на­ходившихся на обучении. [Они] поднялись со [своих] мест, соедини­ли ладони и, обратившись к Будде, дали такую клятву: "Почитаемый В Мирах! Мы также воистину будем широко проповедовать эту Сутру в других землях. Почему? Потому что в этом мире саха много дурных и злых людей, которые полны надменности, добродетели [у них] мел­кие, замутнены ненавистью, извращены, сердца неискренние".
В это время тётя Будды, бхикшуни Махапраджапати вместе с шестью тысячами бхикшуни, находившимися на обучении и не находив­шимися на обучении, встали со [своих] мест, как один соединили ладони, взирая на почитаемый лик, не отводя глаз. Тогда Почитае­мый В Мирах обратился к гаутами188: "Почему [вы] смотрите на Татхагату так печально? Не думаете ли вы, что я не назову ваши имена и не дам предсказание об [обретении] ануттара-самьяк-сам­бодхи? Гаутами! Я ранее уже дал предсказание всем "слушающим го­лос". Ты, которая хочет сейчас узнать предсказание, воистину ста­нешь великим Учителем Дхармы, [сведущим] в шестидесяти восьми ты­сячах учений будд, и шесть тысяч бхикшуни, находящихся на обуче­нии и не находящихся на обучении, станут Учителями Дхармы. Таким образом, ты постепенно будешь совершенствоваться [в следовании] Пути бодхисаттвы и воистину станешь буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доб­рому Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Гаутами! Этому будде Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], а так же шести тысячам бодхисаттв друг за другом будут вручены предсказания об обретении ануттара-самьяк-самбодхи.
В это время мать Рахулы бхикшуни Яшодхара подумала: "Почитае­мый В Мирах в предсказаниях не упомянул только моё имя".
Будда сказал Яшодхаре: "Среди учений сотен, тысяч, десятков тысяч, коти будд грядущих веков ты будешь совершать деяния бодхи­саттвы и станешь великим Учителем Дхармы, постепенно будешь обре­тать совершенство на Пути Будды и в доброй стране воистину ста­нешь буддой. Звать [тебя] будут Татхагата Тысячи, Десятков Тысяч Лучей Совершенства, Достойный Почитания, Всё истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наи­достойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Лю­дей, Будда, Почитаемый В Мирах. Жизнь [этого] будды [продолжится] неисчислимые асамкхьи кальп".
В это время бхикшуни Махапраджапати, бхикшуни Яшодхара, а также их свита, глубоко возрадовались, обретя то, чего никогда не имели, и произнесли перед Буддой гатху:

"Почитаемый В Мирах, Поводырь,
Приводящий к покою богов и людей!
Мы, услышав предсказание,
Обрели в [своих] сердцах совершенный покой!"

Бхикшуни, окончив читать гатху, сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы также можем широко проповедовать эту Сутру в других странах!" В это время Почитаемый В Мирах посмотрел на восемьде­сят и десять тысяч, коти нают бодхисаттв-махасаттв. Все эти бод­хисаттвы были авивартиками, вращали Колесо Дхармы о невозвраще­нии и обрели дхарани. [Они] встали со [своих] мест, подошли к Будде, соединили ладони и, будучи едины в мыслях, подумали: "Если Почитаемый В Мирах прикажет нам хранить и проповедовать эту Сут­ру, мы воистину будем широко проповедовать эту Дхарму, как ука­жет Будда!" А также подумали: "Будда сейчас молчит и [ничего] не приказывает [нам]. Воистину, что же мы должны делать?"

Потом бодхисаттвы, почтительно следуя мыслям Будды и желая выполнить свой изначальный обет, издали перед Буддой Львиный Рык и произнесли клятву: "Почитаемый В Мирах! После ухода Татхагаты мы пройдём снова и снова повсюду, по всем мирам в десяти сторо­нах [света] и сможем побудить живых существ переписывать эту Сут­ру, получить и хранить, декламировать, объяснять [] смысл, со­вершать деяния согласно Дхармы и правильно запоминать []. Всё это благодаря величию Будды. [Мы] желаем только того, чтобы Почи­таемый В Мирах, пребывая далеко в других землях, защищал и охра­нял [нас]!"
Тогда же бодхисаттвы все вместе произнесли гатху:

"[Мы] желаем только [одного]:
Не беспокойся!
После ухода Будды в этот злой век,
Наполненный страхом,
Мы воистину будем широко проповедовать [Сутру].
Люди, не обладающие знаниями,
Будут поносить и оскорблять [нас],
А также избивать мечами и палками.
Но мы воистину [всё] вынесем!
У бхикшу в этот злой век будут ложные знания,
Мысли [их] будут извращены.
[Они] будут думать, что уже обладают тем,
Чего ещё не имеют.
[Они] будут полны самодовольства.
Другие будут пребывать в а
раньях189,
Носить одежду в заплатах и жить уединённо.
С презрением глядя на людей,
[Они] будут думать,
Что следуют истинному Пути.
[Они] будут проповедоввать Дхарму "б
елым одеждам"190,
Заботясь о собственной выгоде,
И добьются в мире почитания как архаты,
Обладающие шестью "проникновениями".
У таких людей злобные мысли,
[Они] всегда будут думать о мирских делах.
Хотя и скажут, что пришли из араньий,
[Они] будут с удовольствием поносить нас и говорить:
"Эти бхикшу, заботясь о собственной выгоде,
Проповедуют учения "внешнего пути",
Сами сочинили эту Сутру
И вводят в заблуждение людей,
Ища для себя славы.
Различая [живых существ по способностям],
[Они] проповедуют эту Сутру".
[Такие люди] всегда пребывают на великих собраниях
И, желая нанести нам оскорбление,
Будут поносить [нас]
И говорить о нас злое царям и великим министрам,
Брахманам, горожанам, а также другим бхикшу:
"Эти люди с ложными взглядами
И проповедуют учения "внешнего пути"!"
Но из-за почтения к Будде
Мы будем терпеть всё это зло.
И когда презрительно нам скажут:
"Вы все
будды!",
Воистину терпеливо вынесем это презрение.
В злой век грязной кальпы
Будет много страха и нечистоты.
Злые духи войдут в тела [таких людей]
И те будут поносить и оскорблять нас.
Но мы, почитая Будду и веря,
Наденем латы терпения.
Для того, чтобы проповедовать эту Сутру,
Мы вынесем эти трудности.
Мы не любим [наших] тел и жизней
И преданы только Пути,
Не имеющему высшего [предела].
В грядущие века мы будем защищать и хранить
Завещанное Буддой.
Почитаемый В Мирах! [Ты] знаешь сам:
Злые бхикшу грязного века, не знающие Дхарму,
Проповедуемую Буддой с помощью уловок,
Будут злословить [про нас],
Много раз поносить, презирать
И на большое расстояние отдалять от ступ и храмов.
Но [мы] воистину вынесем всё это зло,
Потому что помним наставления Будды.
Если в деревнях и городах есть [люди],
Которые ищут Дхарму,
То мы все пойдём в те места
И будем проповедовать Дхарму,
Завещанную Буддой!
Мы
посланцы Почитаемого В Мирах,
И среди живых существ будем без страха и умело
Проповедовать Дхарму.
[Мы] хотим, чтобы Будда пребывал в покое.
Перед Почитаемым В Мирах,
Перед всеми буддами,
Пришедшими с десяти сторон [света],
Мы даём эту клятву.
Пусть Будда знает наши мысли!"




Глава XIV.
Спокойные и счастливые деяния.


В это время бодхисаттва-махасаттва Манджушри, сын Царя Дхар­мы, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Этих бодхисаттв чрезвычай­но трудно встретить. [Они] почтительны к Будде и дали великий обет, что в грядущий злой век будут защищать, хранить, читать и декламировать эту Сутру о Цветке Дхармы. Почитаемый В Мирах! Ка­ким образом бодхисаттвы-махасаттвы будут проповедовать эту Сутру в грядущий злой век?"

Будда скал Манджушри: "Если бодхисаттва-махасаттва желает проповедовать эту Сутру в грядущий злой век, [он] должен спокой­но следовать четырём правилам. Во-первых, спокойно и твёрдо пре­бывая на ступени совершения деяний бодхисаттвы и на ступени бли­зости, [он] сможет умело проповедовать живым существам эту Сутру. Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний бодхисат­твы-махасаттвы? Если бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни раз­личений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения дея­ний бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости бодхи­саттвы-махасаттвы? Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к при­верженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам191 и дру­гим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам192 и к тем, кто против ло­каятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену уда­рами, борьбе и играм, во время которых происходят различные прев­ращения нарак193. Кроме того, не близок к чандалам194 и ко всем тем, кто занят плохой работой разведением свиней, овец, домаш­ней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упаси­ками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чём], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны пропове­довать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин195 и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если про­поведуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, вос­питывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в си­дячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдер­живание [своих] мыслей196. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости.
Далее бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевёрнуты снизу, не перемещаются вперёд, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имён, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют су­ти, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости бодхисат­твы-махасаттвы".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если есть бодхисаттва,
Который в грядущий злой век
Без страха в сердце
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен взойти
На ступень совершения деяний,
А также на ступень близости.
[Он] отдаляется от царя страны,
От принцев, великих министров,
Начальников, от игроков в опасные игры,
А также от чандал, приверженцев
"Внешнего пути", брахмачаринов.
[Он] не близок с привязанными
К малой Колеснице, с людьми,
Полными самодовольства,
С изучающими "три хранилища"197,
С бхикшу, нарушающими заповеди,
С архатами только по названию,
А также бхикшуни, которые любят
Забавляться и улыбаться,
С упасиками, которые глубоко
Привязались к пяти желаниям,
Ищут в настоящем нирвану
[Он] не близок ни с кем [из них].
Если же такие люди с добрыми мыслями
Приходят к бодхисаттве,
Чтобы услышать о Пути будды,
Бодхисаттва без страха в сердце
Проповедует [им] Дхарму,
Не имея [в себе] стремления
Получить [выгоду].
[Он] не сближается с вдовами,
Девушками, а также немужчинами
И не заводит [с ними] дружбу.
Также [он] не сближается
С забойщиками скота, рубщиками мяса,
Охотниками, рыболовами,
С теми, кто убивает ради выгоды.
Не сближается с людьми,
Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом
Или торгуют красотой женской плоти.
Не сближается с теми,
Кто жестоко и опасно борется,
Кто любит различные увеселения,
Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.
В одиночестве в отгороженных местах
[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.
Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.
Если входит в деревню просить пищу,
[Его] сопровождает бхикшу.
Когда нет бхикшу,
[Он] думает только о Будде.
Если дать этому название,
То это будет ступень совершения деяний
И ступень близости.
Находясь на этих двух ступенях,
[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.
Кроме того, если [он] не практикует дхармы,
Высшие, средние и низшие
Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,
Истинным и неистинным дхармам,
А также не делает различений
"Это мужчина", "это женщина",
Не приобретает все дхармы,
Не знает [их] и не замечает,
То это называют
Ступенью совершения деяний бодхисаттвы.
Все дхармы пусты, не имеют реального существования,
[Они] непостоянны,
Не возникают и не исчезают
[Постижение] этого называют
Ступенью близости мудреца.
Ложным является представление,
Что дхармы существуют и не существуют,
Что [они] реальны и нереальны,
Рождаются и не рождаются.
[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,
И, управляя своими мыслями,
Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,
Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,
Что [они] подобны пустому пространству.
[Что в них] отсутствует твёрдость,
[Что они] не рождаются,
Не приходят, не движутся,
Не уходят, постоянно имеют один знак
Это называют ступенью близости.
Если есть бхикшу, которые после моего ухода
Вступают на ступень совершения деяний,
А также на ступень близости,
То, проповедуя эту Сутру,
[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.
Иногда бодхисаттва, войдя в тихую обитель,
Посредством правильных размышлений,
Следуя истинным значениям,
Постигает сущность дхарм.
В то время, когда [он] выходит из дхьяны
И обращает царей, принцев, сановников,
Народ, брахманов и других людей,
Разъясняет и проповедует эту Сутру,
Его мысли спокойны,
[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.
Манджушри! Это называют
Проповедью Сутры о Цветке Дхармы
В последующие века, спокойно следуя
Начальному правилу деяний бодхисаттвы".

И ещё, Манджушри! Тот, кто пожелает проповедовать эту сутру после ухода Татхагаты в век "конца Дхармы", воистину должен пре­бывать на ступени совершения спокойных и радостных деяний. Если [он] вслух проповедует и читает эту Сутру, то не обьясняет с ра­достью ошибки людей и ошибки в сутрах, а также не относится с презрением к другим Учителям Дхармы, не возвещает о хорошем и плохом, о сильных сторонах и слабостях других людей, не называет также "слушающих голос" по именам и не возвещает об их ошибках и плохих деяниях. Хваля их красоту, [он] также не называет имена. [В нём] также не рождаются гнев и ненависть. И, так как [он] всё делает со спокойным и радостным сердцем, у тех, кто [его] слу­шают, не возникает мыслей против [него]. Когда [ему] задают труд­ные вопросы, [он] отвечает, не следуя учению малой Колесницы, а даёт объяснения только с помощью Великой Колесницы и ведёт всех к обретению совершенной мудрости.

В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Бодхисаттва всегда с радостью
И спокойствием проповедует Дхарму.
В чистом месте устраивает [для себя] сидение,
Умащает тело маслом, смывает грязь,
Надевает новые чистые одежды,
Очищает себя изнутри и снаружи.
Спокойно воссев на Сидение Дхармы,
[Он] проповедует, внимая вопросам.
Если присутствуют бхикшу и бхикшуни,
Упасаки и упасики, цари, принцы,
Сановники и народ,
[Он] с мягким лицом разъясняет [им]
Чудесные значения.
Если [ему] задают трудные вопросы,
[Он] отвечает, следуя их смыслу.
[Он] проповедует и разъясняет
С помощью рассуждений и сравнений.
С помощью этих уловок [он] пробуждает [их] мысли,
Постепенно продвигет вперёд
И выводит на Путь Будды.
[Он] очищает свои мысли от ленности и усталости.
Отдаляется от всех забот
И проповедует Дхарму
С состраданием в сердце.
Днём и ночью [он] постоянно проповедует учение
Не имеющего высшего [предела] Пути,
Открывая его живым существам
С помощью рассуждений
И бесчисленных уловок.
[Он] каждого приводит к радости.
Одежда, ложе, питьё и еда,
Целебные травы во всём этом
[Он] не желает получить [ничего]
И всем сердцем думает только о том,
Почему проповедует Дхарму.
[Он] желает пройти Путь Будды
И побудить к этому других.
В этом [его] подношение
Великого блага, спокойствия и радости.
Если после моего ухода
Кто-нибудь из бхикшу будет
Умело проповедовать
Сутру о Цветке Чудесной Дхармы,
В [его] сердце не будет зависти,
Мучений и разных препятствий,
А также горестей и печалей.
[Его] никто не будет оскорблять,
[Он] не будет испытывать страха,
[Ему] не будут наносить удары мечами и палками,
Потому что [он] спокойно пребывает
В терпении.
Если мудрый человек таким образом
Умело направляет свои мысли,
То [он] пребывает в спокойствии и радости,
Как я говорил выше.
Добродетели этого человека невозможно
Полностью выявить,
Если даже тысячи, десятки тысяч кальп
Перечислять [их] с помощью сравнений".

"И ещё, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в гряду­щий век, когда Дхарма придёт почти к полному исчезновению, полу­чит эту сутру, будет хранить [] и читать вслух, не родятся в сердце зависть и обман. [Он] не будет также презирать и оскор­блять тех, кто изучает Путь Будды, не будет искать [в них] дос­тоинства и недостатки. [Он] не принесёт страданий бхикшу, бхикшу­ни, упасакам, упасикам, которые стремятся стать "слушающими го­лос", стремятся стать пратьекабуддами или же стремятся на Путь бодхисаттв. [Он] не принесёт им страданий и не посеет [в них] сомнений и сожалений, не скажет этим людям: "Вы слишком отдали­лилсь от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди нерадивы в следовании Пу­ти". Кроме того, [он] не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах. Воистину, ко всем живым существам [у него] пробудится великое сострадание, к Татхагатам [он] будет отно­ситься как к любящим отцам, к бодхисаттвам будет относиться как к великим учителям, воистину [он] будет глубоко уважать и почитать великих бодхисаттв десяти сторон [света]. Всем живым существам [он] будет одинаково проповедовать Дхарму
не больше и не меньше из-за того, что они следуют Дхарме. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, [он] не проповедует больше.
Манджушри! Когда этот бодхисаттва-махасаттва в грядущий век, когда Дхарма придёт почти к полному исчезновению, совершит это третье спокойное и радостное деяние и будет проповедовать Дхарму, [его] уже ничто не сможет огорчить. [Он] обретёт хороших соучеников, которые вместе [с ним] будут декламировать эту Сутру. Кроме того, большое количество людей придёт, будет слушать [её] и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, бу­дет читать вслух, а прочитав вслух, будет проповедовать, а закон­чив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, пок­лоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [какой-нибудь человек]
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То пусть отбросит завистливые, злые,
Гордые, неискренние, лживые мысли
И постоянно совершает честные деяния,
Никогда не презирает людей,
А также не участвует
В пустых рассуждениях о дхармах,
Не сеет сомнений в других людях,
Говоря: "Вы не станете буддами".
Этот сын Будды, проповедуя Дхарму,
Будет всегда мягким, терпеливым,
Будет сострадать всем людям.
[В нём] не будет нерадивости.
К великим бодхисаттвам десяти сторон [света],
Которые следуют Пути,
Сострадая живым существам,
У него воистину будет почтение в сердце:
"Это мои великие учителя!"
О буддах Почитаемых В Мирах,
[Он] будет думать
Как о безгранично почитаемых отцах.
Устранив в себе надменные мысли,
[Он] без преград и помех
Будет проповедовать Дхарму
Таково третье правило!
Мудрые люди воистину будут охранять [его].
Если [он] будет совершать деяния
Спокойно и радостно,
Его будут почитать неисчислимые живые существа".

"И ещё, Манджушри! У бодхисаттвы-махасаттвы, который в гряду­щий век, когда Дхарма придёт почти к полному исчезновению, полу­чит и будет хранить Сутру о Цветке Дхармы, родится великое сос­традание к тем, кто не являются бодхисаттвами, и воистину [он] подумает так: "Эти люди понесли великую потерю, проповеди Дхармы Татхагатой, проведённую с помощью уловок, не слышали [Дхарму], не знают [], не постигли [], не спрашивают [о ней], не верят [в неё] и не понимают []. Хотя эти люди не спрашивают об этой Сут­ре, не верят [в неё] и не понимают, я, когда обрету анутта­ра-самьяк-самбодхи, с помощью силы божественных "проникновений" и силы мудрости поведу [их] и приведу к пребыванию в Дхарме, на ка­кой бы ступени [они] не находились.

Манджушри! Этот бодхисаттва-махасаттва, который после ухода Татхагаты, усвоив четвёртое правило, будет проповедовать эту Дхарму, не совершит ошибок. [Ему] вечно будут делать подношения бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, царь, принцы, великие минис­тры, народ, брахманы, горожане. [Ему будут] оказывать почтение, уважать и восхвалять. Небесные божества, чтобы услышать Дхарму, будут вечно следовать [за ним] и служить [ему]. Если [он] окажет­ся в селении, городе, уединённом месте или в лесу, и [какой-ни­будь] человек придёт и пожелает задать трудный вопрос, боги днём и ночью будут охранять [его], чтобы [он] всегда проповедовал Дхарму и приводил слушающих к радости. Почему? Эта Сутра то, что будды прошлого, будущего и настоящего охраняют с помощью своих божественных сил.
Манджушри! В бесчисленных странах невозможно услышать даже название этой Сутры о Цветке Дхармы. А что уж говорить о том, чтобы [] увидеть, получить, хранить, читать и декламировать!
Манджушри! Представь, могущественный Святой Царь, Вращающий Колесо, возжелал с помощью силы покорить государства. Когда ма­лые цари не подчинились [его] приказу, Царь, вращающий Колесо, созвал войска разных родов и послал [их] покорять неподчинивших­ся. Царь, видя, что войска сражаются доблестно, глубоко возрадо­вался и в зависимости от заслуг вознагродил каждого [воина] по­лями, домами, селеньями, городами или же одеяниями и украшениями, или же различными редкостными драгоценностями, золотом, серебром, ляпис-лазурью, лунными камнями, агатами, кораллами, янтарём, [и­ли] слонами, конями, колесницами, повозками, рабами, рабынями, людьми. И только сияющим алмахом со [своих] волос [он] никого не одарил. Почему? Эта единственная драгоценность может находиться только в венце Царя, и если бы [он] её [кому-нибудь] вручил, вся царская свита была бы поражена.
Манджушри! То же самое и с Татхагатой. С помощью силы дхьяны и мудрости [он] получил в своё владение страну Дхармы и стал Ца­рём трёх миров. Но цари-мары строптивы и не желают покоряться. Все вместе сражаются с ними мудрые и святые войны Татхагаты. [Он] радуется искусности войнов, и, пребывая среди четырёх групп, про­поведует им все сутры, радуя их сердца, и одаривает [способнос­тью пребывать] в дхьяне, освобождением, незамутнёнными "корнями", силами, богатством всех учений. Кроме того, [он] одаривает [их] городом нирваны, говоря, что [они] обрели освобождение. [Он] нап­равляет их мысли и приводит всех к радости. Однако Сутру о Цвет­ке Дхармы [он им] не проповедует.
Манджушри! Царь, Вращающий Колесо, увидев великие доблести своих войнов, глубоко возрадовался в сердце и вручил, наконец, несравненный алмаз, долгое время находившийся [у него] в волосах и которым [он] никого бездумно не одаривал. Также и Татхагата. [Он] стал в трёх мирах Великим Царём Дхармы. С помощью Дхармы [он] учил и обращал всех живых существ. Увидев, что мудрые свя­тые войны все вместе сражались с марами пяти скандх198, марой заблуждений199, марой смерти200 и, проявив великие доблести и достоинства, уничтожили три яда, вышли из трёх миров, разрушили путы мар, Татхагата тотчас же глубоко возрадовался и проповедует сейчас Сутру о Цветке Дхармы, которая способна привести живых су­ществ к совершенному знанию, [Сутру], которую [он] ранее ещё не проповедовал и в которую трудно поверить во всём мире, и [весь мир] полон злобы [на неё].
Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы главная проповедь всех Татхагат и из всех проповедей самая глубокая. Вручаю [ вам] в самом конце, подобно тому, как могущественный Царь только сейчас вручил алмаз, который долгое время хранил. Манджушри! Эта Сутра о Цветке Дхармы хранилище тайн всех будд-Татхагат, среди сутр [она] самая превосходная. Долгие ночи [я] охранял [её] и бездум­но не возвещал. И сегодня впервые проповедую её вам!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Тот, кто способен проповедовать [эту] Сутру,
Которую восхваляет Будда,
Всегда поступает терпеливо,
Испытывая ко всем сострадание.
У тех, кто в грядущие века
Будет хранить эту Сутру
"[Остались они] дома", "вышли из дома",
Или не являются бодхисаттвами
Воистину родится сострадание.
Те, кто не слушают эту Сутру,
Не верят [в неё], много теряют.
Я, достигнув Пути Будды,
С помощью уловок проповедую им Дхарму
И побуждаю [их] пребывать в ней.
Это подобно тому,
Как могущественный Царь,
Вращающий Колесо,
Одаривает своих войнов,
Обладающих воинскими добродетелями,
Множеством вещей слонами, конями,
Колесницами, повозками,
Величественными украшениями,
А также полями, домами,
Селениями и городами.
А также одаривает одеждами,
Различными редкостными сокровищами,
Рабами, имуществом,
Одаривает радостью.
Но только самому храброму,
Свершившему трудные деяния
[Он] вручает сияющий алмаз,
Который снял со [своих] волос.
Так же и с Татхагатой.
Он Царь Дхармы, обладающий
Великой силой терпения
И сокровищницей мудрости.
Имея великое сострадание,
[Он] с помощью Дхармы изменяет мир.
Видя, как все люди [опутаны] страданиями
И, жаждя освобождения,
Сражаются с марами,
[Он] проповедует живым существам
Различные учения,
[Он] с помощью великих уловок
Проповедует сутры.
Узнав, что живые существа обрели силы,
[Он] проповедует [им] в конце
Этот Цветок Дхармы подобно тому,
Как царь вручает сияющий алмаз,
Который [он] снял со [своих] волос.
Эта Сутра самая почитаемая,
Из всех сутр наивысшая.
И я её постоянно охраняю
И бездумно не открываю.
Но сейчас как раз пришло время
Проповедовать её вам.
Если тот, кто после моего ухода
Будет искать Путь Будды,
Пожелает спокойно проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен близко [знать]
Те четыре правила.
У того, кто читает эту Сутру
Никогда не бывает печали и скорбей,
Не бывает болезней и усталости,
Лицо [у него] свежее и светлое.
[Он] не рождается бедным,
Безвольным и безобразным.
Живые существа, видя его,
Радуются, как будто следуют
За мудрецом и святым.
Дети богов прислуживают [ему],
[Его] невозможно ударить
Мечом или палкой,
А также отравить ядом.
Если какие-то люди будут оскорблять [его],
То рты [оскорбителей] сразу же закроются.
[Он] будет без страха путешествовать,
Подобно царю львов.
Свет [его] мудрости будет светить
Подобно солнцу.
Во снах [он] будет видеть
Только чудесное.
[Он] увидит Татхагат,
Сидящих на Местах Льва,
Окружёнными бхикшу
И проповедующими Дхарму.
Увидит также драконов и асур,
Число [которых равно] песчинкам в Ганге,
Которые с почтением соединяют ладони,
А также увидит себя,
Проповедующим им Дхарму.
А также увидит Будду,
С золотыми знаками на теле,
Который, испуская безграничный свет,
Всех освещает и голосом Брахмы
Проповедует различные учения.
Когда будда будет проповедовать четырём группам
Не имющую высшего [предела] Дхарму,
[Этот человек] увидит себя среди них
И будет, соединив ладони,
Восхвалять Будду,
[А] услышав Дхарму, возрадуется
И будет делать подношения.
Обретя дхарани,
[Он] найдёт подтверждение
Мудрости о невозвращении.
Будда, зная, что в своих мыслях
[Этот человек] глубоко вошёл на Путь Будды,
Вручит [ему] предсказание
О достижении наивысшего просветления:
"Ты, мой добрый сын, в грядущие века
Воистину обретёшь неизмеримую мудрость
И великий Путь Будды.
Твоя страна буде чистой,
Не сравнимой [ни с чем] по величине.
Там также есть четыре группы,
Которые, соединив ладони,
Будут слушать Дхарму".
[Этот человек] также увидит себя в горах и лесах,
Следующих доброй Дхарме
И нашедшим подтверждение истинным знакам.
Глубоко войдя в дхьяну,
[Он] увидит будд десяти сторон [света].
Тела [этих] будд золотого цвета,
Величественно украшены
Ста знаками счастья.
У того, кто слушает Дхарму
И проповедует [] людям,
Всегда будут такие прекрасные сны.
И также [ему] приснится,
Что [он] станет царём,
Который оставит свой дворец и свиту,
А также [удовлетворение] пяти изысканнейших желаний,
И направится на Место Пути,
Воссядет на Место Льва под деревом Бодхи
И будет искать Путь.
Через семь дней [он] обретёт мудрость будд.
Обретя не имеющий высшего [предела] Путь,
[Он] встанет и, вращая Колесо Дхармы,
Будет проповедовать Дхарму четырём группам.
[Он] будет проповедовать незамутнённую Чудесную Дхарму
И спасать неисчислимых живых существ
В течение тысяч, десятков тысяч, коти кальп
И после этого войдёт в нирвану
Подобно тому, как гаснет лампа,
Когда перестаёт чадить.
Если [кто-нибудь] в грядущий злой век
Будет проповедовать
Эту не имеющую высшего [предела] Дхарму,
То получит великую награду,
Подобную благу, о котором сказано выше".



Глава XV.
Выпрыгнувшие из-под земли.


В это время пришедшие из других земель бодхисаттвы-махасат­твы, [количество] которых превосходило число песчинок в восьми реках Ганг, встали [со своих мест] на великом собрании, соедини­ли ладони, приветствовали Будду и сказали: "Почитаемый В Мирах! Если Будда разрешит нам, пребывая в этом мире саха после [своего] ухода, усердно продвигаясь в совершенствовании, защищать и хра­нить эту Сутру, читать, декламировать, переписывать [] и де­лать [ей] подношения, то [мы] будем воистину широко проповедо­вать [] в этой земле".

В это время Будда сказал бодхисаттвам-махасаттвам: "Прекрати­те, добрые сыны! Вам нет необходимости защищать и хранить эту Сутру. Почему? У меня есть в мире саха бодхисаттвы-махасаттвы, [количество] которых [равно числу] песчинок в шестидесяти тыся­чах рек Ганг, каждый бодхисаттва имеет свиту, [равную числу] пес­чинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, которые после моего ухода будут защищать, хранить, читать, декламировать и широко пропове­довать эту Сутру".
Когда Будда говорил это, земля в трёх тысячах великих тысяч­ных миров мира саха сотряслась, и из-под неё одновременно выпрыг­нули неисчислимые тысячи, десятки тысяч, коти бодхисаттв-маха­саттв. [У всех] этих бодхисаттв тела были золотого цвета, имели тридцать два знака и излучали беспредельный свет. До этого, пре­бывая в пространстве под миром саха, эти бодхисаттвы-махасаттвы услышали голос проповедующего Будды Шакьямуни и пришли из-под ни­зу. Каждый бодхисаттва был главой, [подобно] направляющему пение [в хоре], ведущим за собой великое собрание201. За одними шла свита, [равная числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг. За другими же шла свита, [равная числу] песчинок в пятидесяти тыся­чах, сорока тысячах, тридцати тысячах, двадцати тысячах, десяти тысячах рек Ганг. А за другими шла свита, [равная числу] песчи­нок в одной реке Ганг, в половине реки Ганг, в одной четвёртой [реки Ганг] и до одной тысячной, десятитысячной, коти [или] наю­ты доли [реки Ганг]. Ещё за другими тысяча, десять тысяч, коти нают сопровождающих, за другими коти, десятки тысяч сопровож­дающих, за другими тысяча десятков тысяч, сто десятков тысяч или десяток тысяч, за другими тысяча, сто или десять, ещё за другими пять, четыре, три, два, один ученик. А также шёл только один бодхисаттва, наслаждаясь одиночеством. [Количество их] было неисчислимо, беспредельно, невыразимо ни в числах, ни в сравне­ниях.
Эти бодхисаттвы, выпрыгнув из-под земли, направились к чудес­ной ступе из семи драгоценностей, находившейся в небе, в которой [пребывали] Татхагата Многочисленные Сокровища и Будда Шакьямуни. Подойдя [к ступе, они] приветствовали обоих Почитаемых В Мирах у их ног, потом, подойдя к буддам, сидящим на Местах Льва под де­ревьями из драгоценностей, также приветствовали [их], три раза обойдя с правой стороны, соединив ладони. [Они] оказывали [им] почести, произнося разнообразные восхваления Дхармы, [совершае­мые] бодхисаттвами. Встав в один ряд, [они] с восторгом воззри­лись на двух Почитаемых В Мирах.
Эти бодхисаттвы-махасаттвы, выпрыгнув из-под земли, восхваля­ли будд разнообразными восхвалениями Дхармы, [совершаемыми] бод­хисаттвами. Это продолжалось пятьдесят малых кальп. Всё это вре­мя Будда Шакьямуни молча восседал на [своём] месте. Четыре груп­пы также молчали пятьдесят малых кальп. Благодаря божественным силам Будды великое собрание думало, что прошла [только] полови­на дня. В это время четыре группы, также благодаря божественным силам Будды, увидели бодхисаттв, которые наполняли пространство в неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти земель. Среди этих бодхисаттв было четыре Поводыря: первого звали Высшие Дея­ния, второго Звали Безмерные Деяния, третьего звали Чистые Дея­ния, четвёртого звали Деяния, Устанавливающие Покой. Эти четверо бодхисаттв среди бодхисаттв были самыми главными, наставниками, [подобными тем, кто] направляет пение [в хоре]. Все [они], стоя перед великим собранием, соединили ладони и, смотря на Будду Шакьямуни, спросили: "Почитаемый В Мирах! Есть ли [у Почитаемого В Мирах] хотя бы малые болезни или малые страдания, совершает ли [он] деяния в покое и радости? Легко ли воспринимают учение те, кого [он] воистину должен спасти? Не рождает ли [всё это] у Почи­таемого В Мирах усталости?"
В это время четыре великих бодхисаттвы произнесли также гат­ху:

"Спокоен и радостен ли Почитаемый В Мирах?
Есть ли [у него] хотя бы малые болезни,
Малые страдания?
Не устаёт ли [он], уча и обращая живых существ?
Легко ли принимают обращение живые существа?
Не утомляет ли [всё это] Почитаемого В Мирах?"

В это время Почитаемый В Мирах сказал великому собранию бод­хисаттв такие слова: "Так, так, добрые сыны! Татхагата спокоен радостен, [у него] малые болезни и малые страдания. Живых су­ществ легко обращать и спасать. [У меня] нет усталости. Почему? Потому что эти живые существа из века в век постоянно получали от меня обращение. [Они] делали также подношения буддам прошлого, почитали [их] и взрастили [в себе] добрые "корни". Эти живые су­щества, впервые увидев меня и услышав проповеди, [произнесённые] мной, Татхагатой, исключая тех, кто в прежние времена следовал малой Колеснице и изучал [], все сразу же поверили и вступили в мудрость Татхагаты. Но и те люди, услышав сейчас от меня эту Сут­ру, смогут вступить в мудрость Будды"
.
В это время великие бодхисаттвы произнесли гатху:

"Прекрасно! Прекрасно!
Великий Герой, Почитаемый В Мирах!
Всем этим живым существам
Легко обратиться и спастись,
И спросить о глубочайшей мудрости будды.
Выслушав ответ, [они] поверят и поймут.
Мы радуемся этому!"

В это время Почитаемый В Мирах воздал хвалу самым главным ве­ликим бодхисаттвам: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые сыны, в вас смогла родиться хорошая мысль порадоваться за Татхагату". Тогда бодхисаттва Майтрейя, а также бодхисаттвы, [число] которых [рав­но] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, подумали: "Мы никогда раньше не видели этих великих бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которые стоят перед Почитаемым В Мирах, соединив ладони, и оказывают [ему] почести, и не слышали о них". Бодхисат­тва-махасаттва Майтрейя, зная, о чём подумали бодхисаттвы, [чило] которых [равно] песчинкам в восьми тысячах рек Ганг, а также же­лая разрешить собственные сомнения, соединил ладони и, обратив­шись к Будде, спросил, произнеся гатху
:

"[Мы] никогда не видели великого собрания
Неисчислимых тысяч,
Десятков тысяч, коти бодхисаттв.
И желаем, чтобы Почитаемый, Имеющий Две Ноги поведал,
Из каких мест [они] пришли,
Почему здесь собрались.
[У них] большие тела,
[Они] обладают великими божественными "проникновениями",
Мудрость [их] невозможно представить,
[Их] желания и помыслы тверды,
Велика сила терпения.
Живые существа радуются, видя [их].
Откуда [они] пришли?
Каждый из этих бодхисаттв
Ведёт за собой бесчисленную свиту,
[Равную числу] песчинок в реке Ганг.
[Мы] видим также великих бодхисаттв,
Которые ведут за собой [свиту,
Равную числу] песчинок
В шестидесяти тысячах рек Ганг.
И всё это великое собрание ищет Путь Будды.
Эти великие учителя,
[Число которых равно] песчинкам
В шестидесяти тысячах рек Ганг,
Пришли вместе,
Чтобы сделать подношения Будде,
А также чтобы защищать и хранить эту Сутру.
Другие, которых [ещё] больше,
Вели за собой свиту
[Равную числу] песчинок
В пятидесяти тысячах рек Ганг,
В сорока, а также тридцати,
Двадцати, десяти тысячах [рек Ганг].
Или в одной тысяче, ста [реках Ганг],
В одной [реке Ганг], половине [реки Ганг].
[С ними] была тысяча,
Десять тысяч нают учеников.
Или десять тысяч коти и до половины коти,
[Число их учителей] превышало эти количества,
Или же было от ста до десяти тысяч,
От десяти тысяч до тысячи или одна сотня,
Пятьдесят, десять, до трёх, двух, одного.
Были и такие, кто [пришли] одни, без свиты.
Наслаждаясь одиночеством.
Все [они] пришли к Будде,
И вместе [их] число было ещё большим.
Вот таково [было] это великое собрание!
Если люди даже будут на счётах пересчитывать
Собравшихся [здесь],
[То и] в течение кальп,
[Равных числу] песчинок в [реке] Ганг,
[Они] не смогут узнать, сколько [их].
Это бодхисаттвы с великими достоинствами
И добродетелями,
Продвигающиеся в совершенствовании.
Кто проповедовал [им] Дхарму,
Учил, бращал и вёл к совершенству?
За кем следуя, впервые пробудили [они]
Мысли о просветлении?
Какую Дхарму Будды восхваляют,
Какие сутры получили и хранят,
Каким Путём Будды следуют?
Эти бодхисаттвы обладают божественными "проникновениями"
И великой мудростью.
В четырёх сторонах [света] сотряслась земля,
И из-под неё все [они] выпрыгнули.
Почитаемый В Мирах!
[Я] никогда не видел ничего подобного
И желаю, чтобы [ты] сказал название земли,
Из которой [они] пришли.
Я постоянно путешествую по странам,
Но ничего подобного не видел.
Я никого не знаю в этом великом собрании тех,
Кто выпрыгнул из-под земли.
Желаю, чтобы [ты] поведал [нам] о причинах.
Неисчислимые сотни, тысячи, коти бодхисаттв,
И также другие существа,
Присутствующие сейчас на этом великом собрании,
Все хотят узнать об этом деле.
Эти бодхисаттвы должны ведь иметь свой Путь!
Почитаемый В Мирах,
Обладающий неисчислимыми добродетелями,
Желаю только одного
Разреши [наши] сомнения!"

В это время будды, "частные тела" Будды Шакьямуни, которые пришли из неисчислимых тысяч, десятков тысяч, коти земель, воссе­дали, скрестив ноги, на Местах Льва под деревьями из драгоценнос­тей в восьми сторонах [света]. Слуги этих будд, увидев, как вели­кое собрание бодхисаттв выпрыгнуло из-под земли в трёх тысячах великих тысячных миров четырёх сторон [света] и пребывают в небе, сказали своим буддам: "Почитаемые В Мирах! Из каких мест пришло это великое собрание неисчислимого, безграничного количества асамкхьей бодхисаттв?".

В это время будды сказали своим слугам: "Добрые сыны! Подож­дите немного. Есть бодхисаттва-махасаттва, имя его Майтрейя. Будда Шакьямуни дал предсказание, что в будущем [он] станет буд­дой. [Он] уже спрашивал об этом. Будда собирается сейчас отве­тить. Воистину, вы сами сможете услышать".
В это время Будда Шакьямуни сказал бодхисаттве Майтрейе: "Прекрасно, прекрасно, Аджита202, что смог спросить Будду об этом великом деле. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, дол­жны надеть доспехи усердия и пробудить [в себе] твёрдое намере­ние [всё понять]. Татхагата желает сейчас выявить мудрость будд, свободную силу203 божественных "проникновений" будд, могучую си­лу львиной активности будд, силу великих усилий будд, внушающую благоговение, возвестить [о них] и показать".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Воистину продвигайтесь в совершенствовании
И будьте едины в мыслях!
Я желаю поведать [вам об этом].
Пусть [у вас] не будет сомнений и беспокойства.
Мудрость Будды трудно постичь.
Проявите сейчас силу вашей веры,
Пребывайте в терпении и добре!
Сейчас вы все воистину сможете услышать Дхарму,
Которую ещё никогда не слышали.
Я успокою вас сейчас.
Не сомневайтесь и не бойтесь.
Будда не говорит неправдивых слов,
Его мудрость неизмерима.
Наивысшая Дхарма, обретённая [им],
Исключительно глубока
И трудна для понимания.
Сейчас воистину поведаю вам [о ней].
Слушайте, [все] как один!"

В это время Почитаемый В Мирах, произнеся гатху, сказал бод­хисаттве Майтрейе: "Сейчас на этом великом собрании я говорю всем вам, Аджита, что эти неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих бодхисаттв-махасаттв, выпрыгнувших из-под земли, которых вы ни­когда не видели, я после того, как обрёл ануттара-самьяк-самбод­хи в этом мире саха, учил, обратил и повёл за собой, направлял мысли этих бодхисаттв, пробудил их стремление к Пути. Все эти бодхисаттвы пребывают в пространстве под миром саха, читают, дек­ламируют сутры, проникают [в их смысл], размышляют [над ними], различают [по назначению] и правильно запоминают. Аджита! Эти добрые сыны не находили удовольствия в многочисленных проповедях, пребывая среди живых существ, а любили спокойные места. [Они] усердно продвигались в совершенствовании, не зная усталости. Кро­ме того, [они] не стремились ни к людям, ни к богам, не жили сре­ди них. [Они] всё время испытывают радость от глубокой мудрости, без препятствий и помех пребывают [в ней. Они] также всё время радуются Дхарме будд и все, будучи едины в мыслях, стремятся к неимеющей высшего [предела] мудрости".

В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Аджита, [ты] воистину должен знать!
Эти великие бодхисаттвы
Бесчисленные кальпы постигают
Мудрость Будды.
Я их всех обратил и пробудил [их] мысли
О Великом Пути.
Они мои сыновья и принадлежат этому миру,
Постоянно следуют дхуте
И стремятся в спокойные места.
[Они] отбрасывают беспокойства и тревоги,
Которые одолевают великое собрание,
Не находят удовольствия
В многочисленных разговорах.
Все эти сыны изучают Дхарму моего Пути,
День и ночь постоянно продвигаются в совершенствовании,
Так как ищут Путь Будды.
[Они] пребывают в пространстве под миром саха,
Сила [их] желаний и памяти тверда.
[Они] постоянно упорно стремятся к мудрости,
Проповедуют различные Чудесные Дхармы,
И в их сердцах нет страха.
Сидя под деревом Бодхи в городе Гая204,
Я обрёл наивысшее просветление.
Вращая Колесо Не Имеющей Высшего [Предела] Дхармы,
[Я] учил и обращал их
И впервые пробудил [у них] мысли о Пути.
Сейчас все [они] пребывают
[На ступени] невозвращения
И действительно станут буддами.
Я говорю сейчас истинные слова,
Вы все, как один, поверьте!
Я с давних времён учил и обратил их всех".

В это время у бодхисаттвы-махасаттвы Майтрейи, а ткже других бесчисленных бодхисаттв родились в мыслях сомнения, и, удивляясь тому, чего никогда не имели, [они] подумали: "Как же Почитаемый В Мирах в течение такого малого времени смог обратить неисчислимые, бесчисленные асамкхьи великих бодхисаттв и привести их к анутта­ра-самьяк-самбодхи?" И [они] сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Когда Татхагата был царевичем, [он] покинул дворец Шакьев, пошёл в город Гая и неподалёку [от него] воссел на Месте Пути и обрёл ануттара-самьяк-самбодхи. С того времени прошло сорок с чем-то лет. Почитаемый В Мирах! Как [ты] сумел за такое малое время со­вершить так много дел Будды? С помощью ли сил Будды, добродете­лей Будды [ты] учил этих неисчислимых великих бодхисаттв и при­вёл их к достижению ануттара-самьяк-самбодхи? Почитаемый В Мирах! Этих великих бодхисаттв человек не способен пересчитать в тече­ние тысяч, десятков тысяч, коти кальп, [он] не сможет дойти до конца [в счёте]. Все они с далёкого прошлого при неисчислимых, бесчисленных буддах взращивали добрые "корни" и шли по Пути бод­хисаттв, всегда совершали деяния Брахмы. Почитаемый В Мирах! В это трудно поверить.

Представь, есть человек, цвет лица у которого прекрасен, во­лосы черны, ему двадцать пять лет, который указывает на столет­них старцев и говорит: "Это мои сыновья", а столетние старцы, также показывая на молодого человека, говорят: "Это наш отец, и [он] воспитал нас". В это трудно поверить. То же самое и с Буд­дой, который обрёл Путь воистину ещё недавно. Кроме того, эти бодхисаттвы в течение бесчисленных тысяч, десятков тысяч, коти кальп усердно продвигаются в совершенствовании ради Пути Будды, [они] вступили, вышли и пребывали в бесчисленных сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти самадхи, обрели великие божественные "про­никновения" и долгое время совершают деяния Брахмы, один за дру­гим успешно изучают все добрые учения, умело вопрошают и отве­чают, являются сокровищами среди людей и чрезвычайной редкостью в мирах. Сегодня Почитаемый В Мирах сказал, что когда обрёл Путь Будды, [он] впервые пробудил [их] мысли, учил, обращал, вёл [их] и направил к ануттара-самьяк-самбодхи. Почитаемый В Мирах только недавно стал буддой и всё же совершил это дело великой добродете­ли. Хотя мы верим, что проповедуемое Буддой и слова, идущие от Будды, не ложны, что знание Будды всепроникающе, но если после ухода Будды недавно обращённые бодхисаттвы услышат такие слова, [они] не поверя, и [это] подтолкнёт [их] к греховным деяниям, разрушающим Дхарму. Почитаемый В Мирах! [Я] желаю только, чтобы [ты] объяснил [всё это] и устранил наши сомнения. У добрых сыно­вей грядущих поколений, которые услышат это, также не возникнет сомнений".
В это время бодхисаттва Майтрейя, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Будда из рода Шакьев в давние времена "вышел из дома"
И воссел около города Гая под деревом Бодхи.
Это было ещё не так давно.
Эти бесчисленные сыны Будды
Уже давно следуют Пути Будды,
[Они] обладают силой
Божественной всепроникающей мудрости
И хорошо изучают Путь бодхисаттв.
[Они] не замутнены мирскими законами
И подобны цветку лотоса в водах.
[Они] выпрыгнули из-под земли,
И все с почтительными мыслями
Встали перед Почитаемым В Мирах.
Это трудно вообразить!
Как же можно в это поверить?
Будда обрёл Путь совсем недавно,
Но достиг чрезвычайно много.
Желаю, чтобы [ты] устранил все сомнения,
Ратолкуй и поведай всё по правде!
Представь, что молодой и цветущий человек,
Которому только двадцать пять лет,
Показывает на своих столетних детей,
У которых волосы белы,
А на лицах морщины,
И говорит: "Они порождены мной",
А дети также объясняют: "Это наш отец!"
Отец мал, дети стары
Никто в мире в это не поверит!
Так и с Почитаемым В Мирах,
Который обрёл Путь совсем недавно.
У этих бодхисаттв намерения тверды,
[В них] нет робости и слабости,
Бесчисленные кальпы [они] следуют
По Пути бодхисаттв,
Умело отвечают на трудные вопросы,
В их сердцах нет страха,
В [их] сердцах утвердилось терпение,
[Они] прямы, справедливы, величественны,
Обладают добродетелями.
[Их] восхваляют будды десяти сторон [света].
[Эти бодхисаттвы] искусно объясняют и проповедуют,
Не веселятся, находясь среди людей,
А любят постоянно пребывать в дхьяне.
Ради того, чтобы искать Путь Будды,
[Они] пребывают в пространстве внизу.
Мы слушаем Будду и не испытываем сомнений.
Но желаю, чтобы Будда ради будущих времён
Рассказал [обо всём]
И всё разъяснил.
Те, у кого родятся сомнения об этой Сутре,
И кто не будет верить в неё,
Сразу же упадут на плохие пути.
Желаю, чтобы [ты] сейчас разъяснил
Как эти неисчислимые бодхисаттвы
Были обучены и приведены в состояние
Никогда не возвращающихся
За такое малое время?"



Глава XVI.
[Продолжительность] жизни Татхагаты.


В это время Будда обратился к бодхисаттвам и ко всему велико­му собранию: "Добрые сыны! Воистину, вы должны поверить искрен­ним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!" И снова [он] об­ратился к великому собранию: "Воистину, вы должны поверить ис­кренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!" И ещё раз [он] обратился к великому собранию: "Воистину, вы должны пове­рить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!".

В это время великое собрание бодхисаттв сделало своим главой Майтрейю и, соединив ладони, обратилось к Будде: "Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только, чтобы [ты] поведал [нам об этом]. Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!" И [они] трижды повторили: "[Мы] желаем только, чтобы [ты] поведал [нам об этом]. Воистину, мы поверим словам Будды и воспримем [их]!".
В это время Почитаемый В Мирах, услышав, что бодхисаттвы бе­зостановочно три раза высказали просьбу, сказал: "Воистину, слу­шайте о скрытой и тайной божественной всепроникающей силе Татха­гаты205. Боги и люди всех миров, а также асуры, все сейчас ду­мают: "Вот этот Будда Шакьямуни, покинув дворец рода Шакьев, вос­сел на Месте Пути недалеко от города Гая и обрёл ануттара-самьяк-­самбодхи. Добрые сыны! С тех пор, как я действительно стал Буд­дой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тыся­чи, десятки тысяч, коти нают кальп. Представьте, что есть пятьсот, тысяча, десять тысяч, коти нают асамкхьей трёх тысяч ве­ликих тысячных миров, и [некий] человек растирает [их] в пылинки. Он идёт на восток, проходит пятьсот, тысячу, десять тысяч, коти нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] следует на восток, пока не кончатся все пылинки. Добрые сыны, что [вы] ду­маете? Можно ли представить эти миры, сосчитать, узнать [их] чис­ло?"
Бодхисаттва Майтрейя и все [остальные] вместе сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [количество их] без­гранично, [их] невозможно пересчитать, сила мысли [их] также не объемлет. Никто из "слушающих голос" и пратьекабудд не способен с помощью своей незамутнённой мудрости представить и узнать их чис­ло. И нам, пребывающим на ступени авивартики, это также недоступ­но. Почитаемый В Мирах! Такие миры неисчислимы и безграничны!".
В это время Будда сказал собранию великих бодхисаттв: "Доб­рые сыны! Сейчас я вам воистину [всё] объясню. Представьте, что миры, в которые были брошены пылинки, и миры, в которые [они] не были брошены, [это] пылинки, и кальпа одна пылинка. С того вре­мени, когда я стал Буддой, прошли сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают асамкхьей кальп. С тех пор я постоянно пребываю в мире саха, проповедую Дхарму и обращаю [живых существ. [Я] также вёл живых существ и приносил [им] благо в сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти нают асамкхьей земель. Добрые сыны! Всё это время я говорил [о себе] как о будде Негасимая Лампа и как о других [буд­дах], а также говорил, что [все эти будды] вступили в нирвану. Таким образом, с помощью уловки [я] растолковал [это]. Добрые сы­ны! Когда живые существа приходили ко мне, Глазом будды [я] пос­тигал, острые или тупые [их] "корни" веры и другие206 и в соответствии [с тем], насколько они приблизились [к спасению, я] в разных местах [называл] себя разными именами и говорил [о своей] жизни то как о долгой, то как о короткой, а также открыто говорил, что воистину вступлю в нирвану. Кроме того, с помощью различных уловок [я], проповедуя Чудесную Дхарму, способен про­буждать у живых существ радостные мысли.
Добрые сыны! Татхагата, видя, что живые существа с малыми добродетелями и имеющие [на себе] много грязи радуются малой Дхарме, поведал этим людям: "Я в молодые годы "вышел из дома" и обрел ануттара-самьяк-самбодхи". Однако, в действительности [я] стал Буддой в очень давние времена. Только с помощью уловок [я] учил и обращал живых существ, чтобы [они] вступили на Путь Будды, и, таким образом, строил проповеди. Добрые сыны! Сутры, которые проповедует Татхагата, [предназначены] для освобождения всех жи­вых существ. Говорю ли [я] о самом себе или о других207, показы­ваю ли самого себя или других, показываю ли свои собственные дея­ния или деяния других все слова, которые [я] произношу, истин­ные, не пустые. Почему? Татхагата знает и видит знаки трёх миров так, как они есть. Нет рождений и нет смертей; нет отступления назад и нет продвижения вперёд; нет бытия и нет небытия; нет су­ществования в [этом] мире и также нет исчезновения; нет реально­го и нет пустого; нет такого и нет отличного; нет трёх миров в том виде, как эти три мира видят живые существа. Всё это Татхага­та видит ясно, без ошибок. Так как природа у живых существ раз­ная, [у них] разные желания, деяния, мысли, [Татхагата], желая взрастить [в них] добрые "корни", с помощью различных рассужде­ний, сравнений и речей по-разному проповедует Дхарму. Деяния, со­вершаемые Буддой, ещё никогда не были бесполезными. Итак, с тех пор, как я стал Буддой, прошло очень много времени. [Моя] жизнь [длится] неисчислимые асамкхьи кальп, [я] пребываю [в мире] веч­но, не исчезаю.
Добрые сыны! Жизнь, которую я обрёл, изначально следуя пути бодхисаттвы, ещё не исчерпана. [Она] будет продолжаться во мно­го-много раз дольше. Но сейчас, в действительности не исчезая, [я] говорю, что воистину обрету исчезновение208. С помощью этой уловки Татхагата учит и обращает живых существ. Почему? Если Буд­да в течение долгого времени пребывает в мире, то у людей с малы­ми добродетелями, не взрастивших добрых "корней", нищих и низких, привязанных к пяти желаниям, запутавшихся в сетях ложных мыслей и взглядов и увидевших, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, появляется высокомерие, [их] охватывает ленность, [они] уже не способны представить, как трудно встретить Будду и [у них] не возникает мыслей о почитании [его]. Поэтому Татхагата, ис­пользуя уловки, проповедует: "Бхикшу! [Вы] воистину должны знать! Встретить будд, вышедших в мир, действительно трудно". По­чему? На протяжении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп среди людей с малыми добродетелями [есть] и такие, кто видел Будду, и такие, кто не видел. Поэтому я и говорю: "Бхикшу! Увидеть Татхагату трудно!" Все живые существа, услышавшие эти слова, обязательно задумаются о трудности встречи с Буддой, [их] сердца будут охвачены [таким] стремлением, [они] будут почитать Будду, верить [ему] и взращивать добрые "корни". Поэтому Татхага­та, хотя в действительности не исчез, говорил, что уже исчез. Добрые сыны! Учения будд-Татхагат тоже такие. Все [они] для того, чтобы спасать живых существ, истинные, а не пустые.
Представьте, есть хороший врач, мудрый и опытный, [он] иску­сен во врачевании и хорошо лечит больных. [У него] много сыновей десять, двадцать или даже сто. По ряду причин [он] уехал в да­лёкую страну, и тогда [его] сыновья выпили ядовитое снадобье. Яд возымел действие, рассудок [у них] помутился, [они] упали и ката­лись по земле. В это время отец вернулся домой. Некоторые из сы­новей, выпивших яд, лишились разума, некоторые не лишились, но все, ещё издали увидев приближающегося отца, очень обрадовались, приветствовали [его], встали на колени и сказали: "Как хорошо, что [ты] вернулся в добром здравии. Мы по глупости ошиблись и вы­пили ядовитое снадобье. Просим: вылечи нас и даруй [нам] жизнь!"
Отец увидел страдания сыновей и, следуя предписаниям книг, нашёл хорошие целебные травы, у которых цвет, аромат и вкус были совершенными, истолок, тщательно просеял, приготовил смесь и дал [] сыновьям. При этом сказал: "У этого прекрасного лекарства цвет, аромат и вкус совершенные. Вы должны выпить [его] и быс­тро избавитес от страданий, мучения исчезнут". Те из сыновей, ко­торые не лишились разума, увидели, что у лекарства цвет и аромат прекрасны, сразу же выпили [его] и полностью излечились от болез­ни. Другие, которые потеряли разум, хотя, увидев приближающегося отца, обрадовались и также просили вылечить [их], когда [он] дал лекарство, не осмелились [его] выпить. Почему? Яд вошёл глубоко, [они] полностью лишились разума, и поэтому думали, что лекарство прекрасного цвета и вкуса нехорошее.
Отец тогда подумал: "Как жаль этих сыновей! Яд настолько во­шёл в них, что в мыслях всё нарушилось. Хотя [они] были рады уви­деть меня и попросили спасти [их], но не осмелились выпить такое хорошее лекарство. Сейчас я воистину придумаю уловку, чтобы побу­дить [их] выпить это лекарство". И тотчас же произнёс такие сло­ва: "Вы должны знать, что я сейчас слаб, стар и приближается вре­мя [моей] смерти. Сейчас оставляю здесь это хорошее лекарство. Вы должны взять и выпить [его]. И не бойтесь, [оно] не навредит".
Сделав такое поучение, [он] опять уехал в чужую страну и пос­лал оттуда гонца сказать: "Отец умер!" В это время сыновья, ус­лышав, что отец умер, очень опечалились и подумали: "Если бы отец был жив, пожалел бы нас и смог спасти и защитить. Сейчас [он] по­кинул нас и умер в далёкой чужой стране. Если задуматься, то мы сироты, и нет [у нас] опоры". Сыновья постоянно пребывали в печа­ли, но наконец [их] мысли прояснились. [Они] поняли, что цвет, запах и вкус у лекарства прекрасен, выпили его, и все излечились от отравления. Их отец, услышав, что сыновья поправились, возвра­тился, чтобы каждый [из них] мог его увидеть. Добрые сыны! Что [вы] об этом думаете? Может ли кто-нибудь сказать, что этот хоро­ший врач совершил преступление, обманув [их]?"
"Нет, Почитаемый В Мирах!"
Будда сказал: "И со мной так же. С тех пор, как [я] стал Буд­дой, прошли неисчислимые сотни, тысячи, десяти тысяч, коти нают асамкхьей кальп, и ради живых существ я с помощью силы уловки го­ворил, что воистину исчез. И нет никого, кто бы мог сказать, что если посмотреть со стороны Дхармы, я совершил ошибку, обманув [их]".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"С тех пор, как я стал Буддой,
Прошли неисчислимые соти, тысячи,
Десятки тысяч, коти асамкхьей кальп.
Вечно проповедуя Дхарму,
[Я] учил и обращал неисчислимые коти
Живых существ
И выводил [их] на Путь Будды.
С тех пор прошли неисчислимые кальпы.
Для того, чтобы привести живых существ к освобождению
[Я] с помощью уловок выявлял нирвану,
Но на самом деле не исчезал,
А вечно пребывал здесь
И проповедовал Дхарму.
Хотя я вечно пребываю здесь,
С помощью силы божественных "проникновений"
[Я] делаю себя невидимым для живых существ
C перевёрнутым [сознанием],
Хотя [я всегда] рядом.
[Живые] существа, увидев моё исчезновение,
Широко делают подношения шарире.
[Они] все охвачены желанием
И пробуждают в [своих] сердцах надежду.
Если живые существа обретут веру и смирение,
Станут простыми, искренними в мыслях
И [все], как один, возжелав увидеть Будду,
Ради этого не пожалеют тела и жизни,
Тогда я вместе с монахами появлюсь
На горе Священного Орла
И скажу всем живым существам,
Что вечно пребываю здесь и не исчезаю.
С помощью силы уловок
[Я] выявляю [моё] исчезновение [или] неисчезновение.
Если в других землях есть живые существа,
Которые почитают [меня],
Верят [мне] и радуются,
То я также буду проповедовать среди них
Не имеющую высшего [предела] Дхарму.
Вы ещё не слышали её
И думаете только, что я исчез.
Я вижу живых существ,
Погружённых в море страданий,
Поэтому [я] не показываю [им] себя,
А взращиваю в них надежду.
И когда [они] обретают в сердцах эту надежду,
[Я] выхожу и проповедую Дхарму.
Такова сила [моих] божественных "проникновений".
В течение асамкхьей кальп,
[Я] вечно пребываю на горе Священного Орла
А также в других местах.
В то время, когда живые существа видят,
Что кальпа исчерпана,
И [всё] сгорает в великом огне209,
В моей земле мир и покой,
[Она] вечно наполнена богами и людьми,
Дворцы в садах и рощах величественно украшены
Различными драгоценностями,
На деревьях из драгоценностей много цветов и плодов,
Живые существа развлекаются и радуются,
Боги бьют в небесные барабаны,
И вечно исполняют музыку,
Осыпают дождём цветов мандара Будду,
А также великое собрание.
Моя Чистая Земля210 никогда не будет разрушена,
Но всем кажется, что она горит,
Что [её] наполняют печали
И различные страдания.
Эти живые существа, наполненные грехами,
Из-за плохой кармы не услышат
Даже названия Три Сокровища211,
Даже если пройдут асамкхьи кальп.
Но те, кто следует добродетелям,
Кто мягок, спокоен и искренен,
Увидят моё тело,
Увидят, что пребываю здесь
И проповедую Дхарму.
[Им я] иногда говорю,
Что [продолжительность] жизни Будды неисчислима.
Тем, кто давно не видел Будду,
[Я] говорю, что Будду встретить трудно.
Такова сила моего знания!
Свет [моей] мудрости беспределен.
[Моя] жизнь продолжается бесчисленные кальпы,
Поскольку долгое время [я] следую обретённой карме.
У тех из вас, кто обладает знанием,
Не должно в этом рождаться сомнений.
Воистину прервите [их]
И исчерпайте их навсегда!
Слова Будды истинные, непустые.
Подобно врачу, который, [придумав] хорошую уловку,
Сказал, что умер, хотя и был жив,
Чтобы вылечить своих обезумевших сыновей,
Не говорил пустых слов,
Так и я, отец мира,
Который спасает от всех страданий,
Говорю обыкновенным людям,
Которые всё ставят с ног на голову,
Что исчез, хотя на самом деле
Пребываю [в этом мире].
Из-за того, [что они] постоянно меня видят,
[В них] рождаются намерения оскорблять [меня].
[Они] опускаются всё ниже,
Привязываются к пяти желаниям
И попадают на плохие пути.
Я всегда знаю, кто из живых существ
Следует Пути и не следует Пути,
Воистину, следуя пути, [ведущему] к спасению,
[Я] проповедую им различные учения.
Каждое мгновение [я] думаю:
"Как мне сделать, чтобы живые существа
Вступили на не имеющий высшего [предела] Путь,
И быстро обрели тело будды?"



Глава XVII.
Различение добродетелей.


В это время великое собрание слушало, как Будда говорил, что кальпы [его] жизни бесчисленны, что [она] вечна, и неисчислимые, беспредельные асамкхьи живых существ обрели великое благо.

В это время Почитаемый В Мирах сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Когда я проповедовал о вечности жизни Татхага­ты, шестьсот восемьдесят, десять тысяч, коти нают живых существ, [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, смогли проникнуть в за­кон о нерождении212. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, число которых было в тысячу раз больше, обрели дхарани, [с помощью ко­торых могли] слушать и хранить [услышанное]. Кроме того, бодхи­саттвы-махасаттвы, которых было сколько пылинок в мире, обрели красноречие и талант рассуждать213, не встречая препятствий. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в мире, обрели сотни, тысячи, десятки тысяч, коти дхара­ни вращений214. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых бы­ло столько, сколько пылинок в трёх тысячах великих тысячных ми­ров, обрели способность вращать не поворачивающееся назад Колесо Дхармы. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в двух тысячах средних миров, обрели способность вращать чистейшее Колесо Дхармы. Кроме того, бодхисаттвы-махасат­твы, которых было столько, сколько пылинок в тысяче малых миров, восемь раз возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-самбод­хи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в четырёх мирах, в каждом из которых четыре Поднебесные, четыре раза возродившись, воистину обретут ануттара-самьяк-сам­бодхи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в трёх мирах, в каждом из которых четыре Подне­бесные, три раза возродившись, воистину обретут анутта­ра-самьяк-самбодхи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых столько, сколько пылинок в двух мирах, в каждом из которых четы­ре Поднебесные, два раза возродившись, воистину обретут анутта­ра-самьяк-самбодхи. Кроме того, бодхисаттвы-махасаттвы, которых было столько, сколько пылинок в одном мире, в котором четыре Под­небесные, один раз возродившись, воистину обретут анутта­ра-самьяк-самбодхи. Кроме того, у живых существ, которых столько, сколько пылинок в восьми мирах, пробудятся мысли об анутта­ра-самьяк-самбодхи".
Когда Будда поведал, что все эти бодхисаттвы-махасаттвы обре­тут великое благо Дхармы215, с неба полился дождь цветов манда­ра и цветов махамандара, осыпавший будд, восседавших на Местах Льва под неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти деревьев из драгоценностей, осыпавших Будду Шакьямуни и давно ушедшего [из мира] Татхагату Многочисленные Сокровища, восседав­ших на Местах Льва в ступе из семи драгоценностей, а также осы­павший всех великих бодхисаттв и четыре группы. Кроме того, поли­лись ароматы [растёртого в] пудру сандала, алоя и прочие. В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны и [их] чудесные звуки были глубоки и слышались далеко. Кроме того, дождём посыпались тысячи видов небесных одеяний, в девяти сторонах [света] с неба свесились ожерелья ожерелья из настоящего жемчуга, ожерелья из жемчужин-мани и ожерелья из жемчужин, выполняющих желания216. В драгоценных курильницах возжглись не имеющие цены благовония. Всё это само собой распространялось повсюду и выражало почести вели­кому собранию. Над каждым буддой бодхисаттвы один над другим дер­жали балдахины, которые достигали неба Брахмы. Эти бодхисаттвы прекрасными голосами распевали бесчисленные гатхи, восславляя будд.
В это время бодхисаттва Майтрейя встал со своего места, обна­жил правое плечо, соединил ладони и, обратившись к Будде, произ­нёс гатху:

"Будда проповедует редчайшую Дхарму,
Которую [мы] ещё [никогда] не слышали.
У Почитаемого В Мирах силы велики,
[Продолжительность его] жизни
Нельзя измерить.
Бесчисленные сыны Будды, слыша,
Как Почитаемый В Мирах говорит,
Делая различения, о тех,
Кто обрёл благо Дхармы,
Наполнились радостью.
[Они] или пребывают на ступени невозвращения,
Или обрели дхарани,
Или радостно и без препятствий проповедуют,
Или наблюдают за десятками тысяч вращений.
Бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в великих тысячных мирах,
Могут вращать неповорачивающееся назад
Колесо Дхармы.
Кроме того, бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в средних тысячных мирах,
Могут вращать чистейшее Колесо Дхармы.
Кроме того, бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в малых тысячных мирах,
Восемь раз возродившись,
Воистину смогут пройти Путь Будды.
Кроме того, бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в четырёх, трёх, двух мирах,
[Каждый] из четырёх Поднебесных, таких как эта,
Возродившись несколько раз,
Станут буддами.
Кроме того, бодхисаттвы, которых столько,
Сколько пылинок в одном мире
Из четырёх Поднебесных,
Возродившись ещё один раз,
Воистину обретут совершенную мудрость.
Все эти живые существа, услышав,
Что жизнь Будды вечна,
Получат неисчислимые, незамутнённые
Чистейшие плоды воздаяния217.
Кроме того, есть живые существа,
Которых столько, сколько пылинок в восьми мирах.
У всех, услышавших проповедь
О [продолжительности] жизни Будды,
Пробудилось стремление к самому высшему.
Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму,
Бесчисленные значения которой
Невозможно представить,
Которая приносит множество благ,
Которая безгранична, как пространство.
Полился дождь небесных цветов
Мандара и махамандара.
Шакры и брахмы, [бесчисленные],
Как песчинки в Ганге,
Явились из бесчисленных земель будд.
Полился дождь сандала и алоя,
Которые, смешиваясь, опускались,
Похожие на летающих в небе птиц,
И осыпали будд.
В небе сами по себе зазвучали небесные барабаны
Издавая чудесные звуки.
Вращаясь, посыпались тысячи, десятки тысяч,
Коти небесных одеяний.
В прекрасных курильницах из драгоценностей
Возжглись не имеющие цены благовония.
Всё это само собой распространялось
И выражало почести Почитаемым В Мирах.
Великие бодхисаттвы держали один над другим,
Дотягиваясь до неба Брахмы,
Балдахины из семи драгоценностей чудесной высоты,
Десяти тысяч, коти видов.
Перед каждым буддой победно развивались
Флаги из драгоценностей.
Кроме того, бодхисаттвы воспевали Татхагат
В тысячах, десятках тысяч гатх.
Обо всём этом [мы] ещё не знали!
Все возрадовались, услышав
О неизмеримо [долгой] жизни Будды.
Имя Будды слышно в десяти сторонах [света].
[Он] оказывает широкие благодеяния
Живым существам,
Питает у всех добрые "корни"
И помогает [достижению]
Не имеющих высшего [предела] мыслей".

В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Есть живые существа, которые слышали, что жизнь Будды длинна, и если [у них] родилась полная вера, обретённые [ими] добродетели будут безграничны. Если добрый сын [или] добрая дочь ради ануттара-самьяк-самбодхи в течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп будет следовать пяти парамитам
дана-парамите, ши­ла-парамите, кшанти-парамите, вирья-парамите, дхьяна-парамите исключая праджня-парамиту, то [обретённые] добродетели, если [их] сравнивать с добродетелями, о которых [говорилось] раньше, не составят [их] одной сотой, одной тысячной, десятитысячной, [одной] коти доли, и это невозможно узнать ни с помощью счёта, ни с помощью сравнений. Если же добрый сын [или] добрая дочь обла­дает теми добродетелями, то никогда не утеряет анутта­ра-самьяк-самбодхи".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если какой-то человек,
Ищущий мудрость Будды,
В течение восьмидесяти тысяч, коти нают кальп
Следует пяти парамитам
И в течение этих кальп подаёт милостыню
И делает подношения буддам,
"Самостоятельно [идущим] к просветлению",
Ученикам218, а также бодхисаттвам,
Редкостными напитками и едой,
Верхними одеждами, принадлежащими для ложа,
Возводит духовные обители219 из сандала
И величественно украшает [их] садами и рощами
Все эти подаяния разнообразны и чудесны,
В течение всех этих кальп
C [их] помощью [он] направляет [живых существ]
На Путь Будды.
Или же, блюдя запрещающие заповеди,
Чисто, без изъянов, незамутнённо
Ищет не имеющий высшего [предела] Путь,
Который восхваляют будды.
Или же [если человек] терпелив, мягок, нежен,
Хотя [к нему] приходит много злого
[Его] сердце не дрогнет.
Некоторые из обретших Дхарму
Полны самодовольства,
Поносят и мучают [его],
Но [он] это также терпит.
Или же [человек] усердно
Продвигается в совершенствовании,
[Его] намерения и мысли всегда твёрды
И в течение неисчислимых коти кальп
[У него] не возникнет даже мысли о лени,
И в течение бесчисленных кальп
[Он], пребывая в уединённом месте,
Или сидит, или ходит, избегая сна
И постоянно направляет свои мысли.
Поэтому [он] способен совершать
Различные виды дхьяны
И в течение восьмидесяти коти,
Десяти тысяч кальп
Пребывает в покое и без смятения в мыслях,
Обретя счастье одной мысли220
И, пожелав найти
Не имеющий высшего [предела] Путь,
Думает: "Я обрету совершенную мудрость
И достигну предела дхьяны".
Такой человек в течение ста, тысячи,
Десяти тысяч, коти кальп
Следует добродетелям,
О которых говорилось выше.
Но если добрый сын [или] добрая дочь,
Услышав проповедь о моей жизни,
Поверит [в это] хотя бы одной мыслью,
То счастье будет ещё больше.
Если человек полностью устранил
Все сомнения и сожаления
И в глубине сердца
Хотя бы на мгновение поверил
Его счастье будет таким же.
Если есть бодхисаттвы,
Которые в течение неисчислимых кальп
Следуют Пути
И, услышав о моей жизни,
Смогут поверить и воспринять,
То эти люди получат эту Сутру
И скажут: "В грядущие времена мы будем
Всю жизнь спасать живых существ.
Подобно тому, кк сегодня,
Издав Львиный Рык,
Почитаемый В Мирах, Царь среди Шакьев,
Без страха проповедует на Месте Пути Дхарму.
Мы, почитаемые всеми, также желаем
Проповедовать в грядущие времена,
Сидя на Месте Пути,
О [продолжительности] жизни Татхагаты.
Если есть люди,
У которых мысли глубоки,
Которые чисты и прямы,
Много раз слышали [Дхарму],
Способны хранить []
И понимать слова Будда
В [их] истинных значениях,
То у таких людей никогда не будет в них сомнений!"

"И ещё, Аджита! Если есть человек, который услышав проповедь о вечной жизни Будды, поймёт суть таких слов, то добродетели, об­ретённые этим человеком, будут безграничны, и [в нём] может про­будиться не имеющая высшего [предела] мудрость Татхагаты. А что уж говорить о тех, кто часто слушает эту Сутру или побуждает дру­гих слушать [её], сам хранит [её] и побуждает других хранить [её], сам переписывает [её] и побуждает других переписывать, де­лает подношения свиткам Сутры цветами, благовониями, ожерельями, флагами и знамёнами, шёлковыми балдахинами, лампами, заправленны­ми благовонным маслом и маслом из молока буйволицы! Добродетели этих людей будут неисчислимы, безграничны и смогут пробудить со­вершенную мудрость. Аджита! Если добрый сын [или] добрая дочь ус­лышит проповедь о вечности моей жизни и всем сердцем поверит и поймёт, то увидит Будду, постоянно пребывающего на горе Гридхра­кута и проповедующего Дхарму в окружении великих бодхисаттв и "слушающих голос", а также увидит этот мир саха, в котором поч­вой [будет] ляпис-лазурь, [земля будет] ровной и гладкой, восемь дорог отмечены золотом джамбунады, и вдоль них ряды деревьев из драгоценностей. Из драгоценностей же [построены] помосты, дома и смотровые [башни], в которых пребывают эти бодхисаттвы. Воистину, [ты] должен знать, что для того, кто способен их увидеть, это знак глубокой веры и понимания.

[Ты] также воистину должен знать: тот, кто после ухода Татха­гаты услышит эту Сутру, не будет [её] поносить, и у кого возник­нет мысль с радостью следовать [ей], также будет отмечен знаком глубокой веры и понимания. А что уж говорить о том, кто читает, декламирует, получает и хранит эту Сутру! Этот человек будет нес­ти Татхагату на голове221. Аджита! Этому доброму сыну [или] доброй дочери не нужно будет ради меня воздвигать ступу, храм или монашеские обители и делать монахам подношения четырёх видов222. Почему? Этот добрый сын [или] добрая дочь, получив, храня, читая и декламируя эту Сутру, уже воздвигнет тем самым ступу, построет монашеские обители и сделает подношения монахам, то есть воздвигнет для шариры Будды ступу из семи драгоценностей высо­кую и обширную, достигающую неба Брахмы с флагами и балдахинами, а также колокольчиками из драгоценностей, и в течение неисчисли­мых тысяч, десятков тысяч, коти кальп [будет] делать [ей] подно­шения цветами, благовониями, ожерельями, благовонной пудрой, бла­говонными втираниями, благовониями для воскуривания, барабанами, другими музыкальными инструментами сяо, ди, кунхоу, а также всевозможными танцами и играми, и чудесными голосами распевать хвалебные песни. Они уже совершили такие подношения в течение бесчисленных тысяч, десятков тысяч, коти кальп.
Аджита! Если [какой-то человек] после моего ухода, услышав эту Сутру, получит [её], будет хранить, если будет переписывать сам и будет побуждать переписывать других, то тем самым [он] уже воздвиг монашеские обители и тридцать два зала из красного сандалового дерева высотой в восемь деревьев тала223, просторные и величественные в них проживают сотни, тысячи бхик­шу. [Около них] сады и рощи, пруды, дорожки для прогулок, пещеры для [совершения] дхьяны. [Они] наполнены одеждой, питьём и едой, матрацами, лекарственными снадобьями, всеми украшениями. Таких монашеских обителей и дворцов сотни, тысячи, десятки тысяч, коти, [они] бесчисленны. Вот такие подношения [они] сделали мне и мона­хам-бхикшу. Поэтому я и проповедую, что, если [какой-то человек] после ухода Татхагаты получил и хранит, читает, декламирует эту Сутру, проповедует [её] людям, если переписывает сам и побуждает переписывать других, если делает подношения свиткам Сутры, то этому человеку также не нужно возводить ступы и храмы, и также строить монашеские обители и делать подношения монахам. А что уж говорить о человеке, который хранит эту Сутру и вместе с тем спо­собен подавать милостыню, блюсти заповеди, быть терпеливым, прод­вигаться в совершенствовании, быть целеустремлённым и мудрым. Его добродетели самые совершенные, [они] неисчислимы и безграничны. Подобно тому, как пространство неисчислимо и безгранично на вос­токе, западе, юге, севере, в четырёх промежуточных [сторонах све­та], вверху и внизу, так и добродетели этого человека также неис­числимы и безграничны. [И он] быстро обретёт всеобъемлющую муд­рость.
Если [какой-то] человек читает, декламирует эту Сутру и про­поведует [её] другим, если переписывает сам и побуждает переписы­вать других, если, кроме того, способен возводить ступы, а также строить монашеские обители и делать подношения собранию мона­хов-"слушающих голос" и восхвалять [их], кроме того, сотнями, ты­сячами, десятками тысяч, коти способов восхвалять добродетели бодхисаттв и с помощью различных рассуждений разъяснять людям эту Сутру о Цветке Дхармы, следуя [её] значениям, а также способен блюсти в чистоте заповеди, обитать вместе с теми, кто нежен и мя­гок, если терпелив, не гневается, твёрд в намерениях и мыслях, всегда радуется сидячей дхьяне, обрёл глубокое сосредоточение, продвигается в совершенствовании, храбр, поддерживате всё хоро­шее, имеет острые "корни", обладает мудростью и искусно отвечает на трудные вопросы. Аджита! Если после моего ухода добрый сын [или] добрая дочь получит, будет хранить и декламировать эту Сут­ру и, кроме того, имеет такие чудесные добродетели, то [ты] воис­тину должен знать: этот человек уже направился к Месту Пути, бли­зок к ануттара-самьяк-самбодхи и уже воссел под деревом Пути. Аджита! В месте, где этот добрый сын [или] добрая дочь стоит и ходит, нужно воздвигнуть ступу. Все боги и люди будут делать [ей] подношения как ступе Будды".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [какой-то человек] после моего ухода
Будет способен с почтением хранить эту Сутру,
То счастье этого человека будет безграничным,
Как сказано выше.
[Он] в совершенстве будет делать все подношения
И воздвигнет ступу для шариры,
Величественно украсит [] семью драгоценностями,
[Её] шпиль будет высок и широк,
[Он] достигнет неба Брахмы.
[На ней] будут тысячи, десятки тысяч, коти
Колокольчиков из драгоценностей,
Которые, движимые ветром,
Будут издавать чудесные звуки.
Бесчисленные кальпы [он] будет также
Делать подношения этой ступе
Цветами, благовониями, ожерельями,
Небесными одеяниями и музыкой,
Лампами, заправленными благовонным маслом
[Или] маслом из молока буйволицы
И постоянно освещающими всё вокруг.
Тот, кто в злой век конца Дхармы
Способен хранить эту Сутру,
Уже в полной мере, как было сказано выше,
Сделал все подношения.
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Будет словно бы около Будды
И сделает [ему] подношение,
Возведя из сандалового дерева в виде головы быка
Монашескую обитель с тридцатью двумя знаками
Высотой в восемь деревьев тала,
Где будет изысканная еда,
Прекрасная одежда, матрацы,
Жилища для сотен и тысяч бхикшу,
Сады и рощи, дорожки для прогулок,
А также пещеры для [совершения] дхьяны,
И все [они] будут величественно украшены.
Если [какой-то человек],
Обладающий верой и способностью к пониманию,
Получает, хранит, читает и декламирует
Сутру о Цветке Дхармы,
Переписывает []
И побуждает переписывать других людей,
А также делает свиткам Сутры подношения,
Осыпая [их] цветами, благовониями,
Благовонной пудрой
И постоянно воскуривая
Благовонные масла с
уманы224,
Чампаки225 и атимуктаки226,
То человек, делающий такие подношения,
Обретёт неисчислимые добродетели,
Безграничные, как пространство.
Вот таким будет его счастье.
Что же говорить о том,
Кто хранит эту Сутру
И вместе с тем подаёт милостыню,
Блюдет заповеди, обладает терпением,
Испытывает радость в дхьяне,
Не гневается и не злословит,
Почитает ступы и гробницы,
Смирен перед бхикшу,
Отдалился от мыслей о собственном величии,
Постоянно размышляет о мудрости,
Не гневается, когда задают трудные вопросы,
А мягко объясняет!
Если [он] способен совершать такие деяния,
Добродетели [его] будут безмерны.
Если [вы] увидите Учителя Дхармы,
Который обрёл такие добродетели,
Воистину осыпьте [его] небесными цветами,
Покройте его тело небесными одеяниями
И приветствуйте, припав лицом к [его] стопам,
Думая о нём, как о Будде!
А также думайте:
"Вскоре [он] направится к Месту Пути,
Обретёт незамутнённость
И будет пребывать в недеянии".
Там, где [он] будет находиться,
Ходить, сидеть и лежать
Или проповедовать хотя бы одну гатху,
[Он] воздвигнет ступу,
Величественно украсит [],
Чтобы [она] стала прекрасной,
И будет делать [ей] различные подношения.
Если в этой земле проживает сын Будды,
Это значит, что [eё] получил
И [ею] пользуется Будда
И вечно пребывает [там],
Где ходит, сидит и лежит".




Глава XVIII.
Блага, [обретённые] за следование с радостью.


В это время бодхисаттва-махасаттва Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Если добрый сын [или] добрая дочь слушает эту Сутру о Цветке Дхармы и следует [услышанному] с радостью, то как много счастья обретёт?"

И [он] произнёс гатху:

"Если после ухода Почитаемого В Мирах
[Какой-нибудь человек], слушая эту Сутру,
Будет способен радостно следовать [услышанному],
То как многосчастья [он] обретёт?"

В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: "Аджита! Если после ухода Татхагаты бхикшу, бхикшуни, упасака, упасика или другой мудрец, старый или молодой, услышит эту Сутру и будет с радостью следовать [услышанному], то выйдет с собрания [слушающих] Дхарму и направится в другое место
будет пребывать в монашеской обители, или же в пустынной и спокойной земле, или же в городе, на уличных перекрёстках, в селении или деревушке и проповедовать то, что слышал, отцу, матери, родственникам, доб­рым друзьям и знакомым сообразно [их] способностям. Эти люди, ус­лышав [его], с радостью будут следовать [услышанному] и также направятся распространять [Дхарму] и учить. Другие люди, услышав [их], также будут с радостью следовать [услышанному], распростра­нять [Дхарму] и учить. Так, распространяясь, [проповеди] достиг­нут пятидесятого [человека]. Аджита! Я поведаю сейчас о благе этого пятидесятого [человека], доброго сына [или] доброй дочери, [обретённом] следованием [услышанному] с радостью. Воистину, вы все внимательно слушайте!
Это подобно тому, как живым существам шести "путей" из четы­рёх сотен, десяти тысяч, коти асамкхьей миров, родившимся че­тырьмя [способами] родившимся из яйца, родившимся из утробы, родившимся из мокроты и родившимся путём превращения227, будь [они] имеющими форму или не имеющими форму, имеющими разум или не имеющими разум, не имеющими и ни не имеющими разум, безногими, с двумя ногами, с четырьмя ногами, со множеством ног, всем этим жи­вым существам [некий] человек, ищущий счастье, вручает, следуя [их] желаниям, вещи, [доставляющие] чудесное наслаждение. Каждо­му живому существу [он] даёт целую Джамбудвипу, золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, различные прекрасные драгоценности, а также слонов, лошадей, повозки, ко­лесницы, дворцы и башни из семи драгоценностей.
Этот Великий Дающий делал такие подаяния восемьдесят лет и потом подумал: "Я делал живым существам подаяния вещами, [достав­ляющими] удовольствие, следуя [их] желаниям, но эти живые сущес­тва ослабели и постарели, так как прошло восемьдесят лет. Волосы [их] побелели, на лицах [появились] морщины, и скоро [они] умрут. Я воистину должен привести [их] к Дхарме Будды". Собрав этих жи­вых существ, [он] возгласил Дхарму, обратил [их], выявил [суть] учения, [даровал] благо и радость, и в одно мгновение все [они] обрели путь сротапанны228, путь сакридагамина229, путь анагами­на230, путь архата, у всех прекратилось истечение [заблуждений] и, пребывая в глубокой дхьяне, все [они] обрели свободу и стали совершенными в восьми "освобождениях". Как ты думаешь, многочис­ленны или нет блага, обретённые этим Великим Дающим?"
Майтрейя сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Блага, [обретён­ные] этим человеком, очень многочисленны, [они] неисчислимы и безграничны. Если бы этот Великий Дающий одарил живых существ только вещами, [доставляющими] наслаждение, то и тогда [его] бла­га были бы неисчислимы. А что уж говорить, если [живые существа] обрели плод архата!"
Будда сказал Майтрейе: "Сейчас я тебе объясню понятно. Этот человек одарил вещами, [доставляющими] наслаждение, живых су­ществ шести "путей" из четырёх сотен, десяти тысяч, коти асам­кхьей миров, а также привёл [их] к обретению плода архата. Но эти обретённые блага не сравнятся с благами, [обретёнными] пятидеся­тым человеком, который услышал одну гатху Сутры о Цветке Дхармы и с радостью [ей] следует. [Они] не достигают даже одной их со­той части, одной тысячной; одной сотой, тысячной, десятитысячной, коти доли. [Их] невозможно сравнить с помощью чисел. Аджита! Бла­га этого пятидесятого человека, услышавшего, когда [до него] дош­ла очередь, Сутру о Цветке Дхармы и с радостью [ей] следовавшего, [составляют] неисчислимые, безграничные асамкхьи. А что уж гово­рить о тех, кто самыми первыми на [этом] собрании услышали [Сут­ру] и будут следовать [ей] с радостью! Их счастье превзойдёт всё, [оно] будет неизмеримо асамкхьями [чисел], безгранично, ни с чем не сравнимо.
Аджита! Если человек ради этой Сутры направится в монашескую обитель и, сидя или стоя, хотя бы на одно мгновение будет слу­шать и воспринимать [эту Сутру], то благодаря [обретённым] бла­гам, [он], когда [его] тело снова родится, обретёт самых прекрас­ных слонов, лошадей, повозки, колесницы и паланкины из редкос­тных драгоценностей, а также будет передвигаться в небесных двор­цах. Если есть также человек, который сидит на месте, где пропо­ведуют Дхарму, и, когда приходит [другой] человек, убеждает [его] сесть и слушать и усаживает рядом с собой, то благодаря [обретён­ному] этим человеком благу [он], когда [его] тело снова родится, обретёт место Шакры или место [небесного] царя Брахмы, или же место Святого Царя, Вращающего Колесо.
Аджита! Если есть также человек, который говорит другим лю­дям: "Есть сутра, [её] называют "Цветок Дхармы". Пойдёмте все вместе слушать [её]", и есть [человек], который воспринял это поучение и хотя бы одно мгновение слушал [Сутру], то благодаря обретённым [этим чеовеком] благам [его] тело снова родится в од­ном месте с бодхисаттвами, [обретшими] дхарани; [его] "корни" бу­дут острыми; [он] будет мудр; когда [ему] будет сто, тысяча, де­сять тысяч лет, [он] не будет глухонемым; из [его] рта не будет пахнуть; на языке никогда не будет болячек; во рту также не бу­дет болячек; зубы не будут грязными; [они] не почернеют и не по­желтеют, не будут редкими, а также не выпадут, не будут неровны­ми, не будут кривыми; губы [у него] не отвиснут, а также не бу­дут кривыми, сморщенными; [на них] не будет корост; [они] не бу­дут шершавыми; [на них] не будет ссадин, прыщей, трещин; [они] не будут толстыми, большими, жёлтыми или чёрными и не будут вызы­вать отвращение; нос не будет приплюснутым или кривым; цвет лица не будет чёрным; [лицо] не будет узким, длинным, а также худым или перекошенным; [на нём] не будет знаков, не вызывающих ра­дость. Губы, язык, зубы будут прекрасными; нос [будет] длинным, высоким и прямым; лицо круглым и полным; брови высокими и длинны­ми; лоб широким, ровным и прямым; знаки, [присущие] человеку, бу­дут [у него] совершенными. В каких бы веках ни родился, [он] уви­дит Будду, услышит Дхарму, поверит в учение и воспримет [его]. Аджита, ты посмотри! Если блага того, кто убедит пойти и послу­шать Дхарму хотя бы одного человека, будут такими, то что уж го­ворить о том, кто всем сердцем слушает, проповедует и деклами­рует [эту Сутру], разъясняет [] людям на великом собрании и вы­полняет всё, о чём проповедует!"
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если на собрании "[слушающих] голос"
[Какой-то] человек услышит эту Сутру
Или хотя бы одну гатху,
И будет следовать [ей] с радостью,
И проповедовать другим,
И учение будет распространяться далее
Пока не достигнет пятидесятого [человека],
То [этот] последний человек обретёт счастье.
Сейчас воистину это разъясню!
Это подобно тому, как Великий Дающий
Одаривал неисчислимых существ
И выполнял [их] желания
Целых восемьдесят лет,
А увидев у них знаки слабости и старения
Волосы побелели, на лицах морщины,
Зубов стало меньше, [они] высохли,
Подумал: "[Эти люди] скоро умрут,
И я воистину должен научить [их]
Обрести плоды Пути!"
И с помощью уловок [он] проповедовал им
Истинную Дхарму нирваны:
Мир непостоянен подобно брызгам воды
Или блуждающим огням.
Вы воистину должны торопиться
Родить [в себе] мысли об отдалении [от мира].
Люди, услышав эту Дхарму,
Все достигли [состояния] архата,
Обрели совершенство
В шести великих божественных "проникновениях",
Трёх светлых [знаниях]
И в восьми "освобождениях".
Последний пятидесятый [человек],
Услышав одну гатху,
Последует [Сутре] с радостью,
И счастье этого человека превзойдёт всё,
[Его] ни с чем нельзя сравнить.
Если счастье того,
Кто слышал [Сутру после] проповедей [её многим],
Так неизмеримо,
То что уж говорить о тех,
Кто на собрании [слушающих] Дхарму
Первым услышал []?
Если [кто-то] убеждает хотя бы одного человека
Слушать Цветок Дхармы,
Ведёт [его к Сутре], говоря:
"Эта Сутра глубока и чудесна,
[] трудно встретить в течение
Тысяч, десятков тысяч кальп,
И [человек], восприняв поучение,
Направляется слушать []
И слушает хотя бы мгновение,
То [он обретёт] воздаяние счастьем,
О котором я сейчас поведаю.
Из века в век рот [его]
Не будет болеть,
Зубы не станут редкими,
Не пожелтеют и не почернеют;
Губы не будут толстыми,
Кривыми или с трещинами.
[На нём] не будет знаков,
Вызывающих отвращение.
Язык не будет сухим,
Чёрным и коротким;
Нос [его] будет высоким, длинным и прямым;
Лоб широким, ровным и прямым;
Лицо и глаза красивыми.
[На него] с радостью будут смотреть люди.
[Из его] рта не будет неприятно пахнуть,
Из его рта будет всегда исходить
Благоухание цветка Утпала231.
Если кто-то специально направится
В монашескую обитель,
Возжелав услышать Сутру о Цветке Дхармы
И будет хотя бы мгновение слушать,
То поведаю вам сейчас об [его] счастье.
После этого [он] возродится
Среди богов и людей,
Получит прекрасных слонов,
Коней, повозки, паланкины из драгоценностей,
А также будет передвигаться
В небесных дворцах.
Если в месте, где проповедуется Дхарма,
[Он] убедит какого-нибудь человека
Сесть и слушать Сутру,
То благодаря своему счастью
Обретёт место Шакры, Брахмы
Или [Святого Царя], Вращающего Колесо.
А что уж говорить о том,
Кто всем сердцем слушает [Сутру],
Разъясняет [её] смысл
И выполняет всё, о чём проповедует!
[Его] счастье будет безгранично".



Глава XIX.
Б
лага, [обретённые] Учителем Дхармы.

В это время Будда сказал бодхисаттве-махасаттве Всегда Прод­вигающийся В Совершенствовании: "Если добрый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру о Цветке Дхармы, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [её
]232, то этот чело­век воистину обретёт восемьсот благ для глаз, тысячу двести благ для ушей, восемьсот благ для носа, тысячу двести благ для языка233, восемьсот благ для тела234, тысячу двести благ для ума. С помощью этих благ величественно украсятся [его] шесть "корней", все [они] станут чистыми. Этот добрый сын [или] добрая дочь [своими] чистыми глазами, [полученными] при рождении от от­ца и матери, увидит [то, что] существует в трёх тысячах великих тысячных миров и за их пределами горы, леса, реки, моря, от ада Авичи до высшего [неба] Вершина Существования, увидит всех живых существ там, а также увидит и полностью узнает причины [их] кар­мы и ступени [их] возрождения в зависимости от плода [их прежних деяний]".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [кто-нибудь] на великом собрании
С бесстрашным сердцем
Проповедует эту Сутру о Цветке Дхармы,
То вы послушайте о благах,
[Получаемых] этим человеком.
[Он] обретёт восемьсот благ
Особого побеждающего все [преграды] глаза.
Благодаря им [его] глаза величественно украсятся
И станут чистейшими.
С помощью глаз, [полученных] при рождении
От отца и матери,
[Он] увидит все три тысячи миров,
Всё, что в них и за их пределами,
Гору Меру235, гогу Сумеру и Железное Кольцо,
А также другие горы и леса,
Великие моря и реки, и [все] воды
От ада Авичи до самого неба Вершина Существования,
Увидит всех живых существ там,
Хотя [он] ещё не обрёл Небесный Глаз.
Такими будут его глаза".

"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если доб­рый сын [или] добрая дочь получит и будет хранить эту Сутру, чи­тать, декламировать, разъяснять, переписывать, то обретёт тысячу двести благ для ушей. С помощью этих чистейших ушей услышит раз­ные слова, речи, звуки и голоса в трёх тысячах великих тысячных миров
[всё, что] в них и за их пределами от ада Авичи до са­мой Вершины Существования, трубение слонов, ржание лошадей, мыча­ние быков, скрежет повозок, крики и плачи, голоса печали, звуки раковин, бой барабанов, удары гонгов, звон колокольчиков, смех, речь, голоса мужчин, голоса женщин, голоса мальчиков, голоса де­вочек, голоса [проповедующие] Дхарму, голоса, не [проповедующие] Дхарму, голоса страдания, голоса наслаждения, голоса обыкновен­ных людей, голоса святых, радостные голоса, нерадостные голоса, голоса богов, голоса драконов, голоса якшей, голоса гандхарв, го­лоса асур, голоса гаруд, голоса киннар, голоса махораг, звуки ог­ня, журчание воды, шум ветра, звуки ада, крики скота, голоса го­лодных духов, голоса бхикшу, голоса бхикшуни, голоса "слушающих голос", голоса пратьекабудд, голоса бодхисаттв, голоса будд ес­ли говорить коротко, все голоса в трёх тысячах великих тысячных миров и [за их] пределами. Хотя [Учитель Дхармы] ещё не обрёл Не­бесное Ухо, но всё услышит и всё узнает с помощью своих обычных чистеших ушей, [полученных] при рождении от отца и матери. Вот так [он] будет различать все звуки и голоса, не принося вреда [своим] "корням"-ушам".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Уши, [полученные] при рождении от отца и матери,
Будут чистейшими, без грязи.
Этими обычными ушами [Учитель Дхармы] услышит
Голоса в трёх тысячах миров.
[Он] услышит трубение слонов, ржание лошадей,
Скрежет повозок, мычание быков,
Звуки гонгов, колокольчиков,
Раковин и барабанов,
Звуки циня, сэ236, кунхоу,
Звуки сяо и ди,
Чистейшее прекрасное пение
И не будет [ко всему этому] привязан.
[Он] услышит голоса
Бесчисленного [количества] разных людей
И все будет способен понять.
Услышит также голоса богов,
Чудесные звуки песен,
А также голоса мужчин и женщин,
Голоса мальчиков и девочек,
Голоса калавинок в горах и на реках,
В обрывистых ущельях и в долинах,
Пение птицы минмин237 и других [птиц]
[Он] услышит голоса всех их.
Услышит голоса тех, кто отравлены разными ядами,
И [терпят] страдания ада,
Голоса тех, кто ищут еду и питьё,
Движимые голодом и жаждой,
Какие бывают у голодных духов.
Асуры и другие [злые существа],
Живущие на берегу великого моря,
Издают громкие звуки,
Когда говорят друг с другом.
Проповедующий Дхарму, спокойно пребывая среди них,
[Словно] издалека [будет] слышать все эти голоса,
И "корни"-уши [у него] не испортятся.
В мирах десяти сторон [света]
Птицы и звери кричат друг на друга,
И человек, проповедующий Дхарму,
Находясь там, услышит все эти [голоса].
Голоса разговаривающих на небе Брахмы,
А также на [небе] Звуки Света,
На [небе] Повсеместная Чистота
И до неба Вершина Существования
Учитель Дхармы, пребывающий там,
Все [их] сможет услышать.
Если все бхикшу, а также бхикшуни,
Декламируют Сутру
Или же проповедуют [] другим людям,
Учитель Дхармы, пребывающий там,
Всех [их] сможет услышать.
Если есть бодхисаттвы,
Которые также декламируют Дхарму,
[Запечатлённую] в Сутре,
Или проповедуют [] другим людям
И, выбрав [трудное], разъясняют,
То [Учитель Дхармы] сможет услышать все эти голоса.
Будды, Великие Почитаемые В Мирах,
Обучающие и обращающие живых существ,
Проповедуют на великих собраниях
Прекрасную чудесную Дхарму,
И тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Всё это сможет услышать.
[Он] услышит все звуки и голоса
В трёх тысячах великих тысячных миров
И за их пределами
От ада Авичи до  неба Вершина Существования,
Не портя [свои] "корни"-уши.
Так как слух [у него] острый,
[Он] всё сможет различать и узнавать.
Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Имеет все эти блага,
Хотя ещё не обрёл Небесного Уха,
А пользуется ушами, полученными при рождении".

"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если доб­рый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, чи­тать, декламировать, разъяснять и переписывать [её, то] обретёт восемьсот благ для носа. Этим чистейшим носом-"корнем" [Учитель Дхармы сможет] воспринять различные запахи в трёх тысячах вели­ких тысячных миров и [за их] пределами
внизу и вверху благоу­хание цветов самана, благоухание цветов джатика238, благоухание цветов маллика239, благоухание цветов чампака, благоухание цве­тов патала240, благоухание цветов красного лотоса, благоухание цветов голубого лотоса, благоухание цветов белого лотоса, благоу­хание цветущих деревьев, благоухание цветов на деревьях, благоу­хание сандала, благоухание алоя, благоухание тамалапаттры, бла­гоухание тагары241, а также тысячи, десятков тысяч благовонных смесей, благовонные пудры, [благовонные] шарики, благовонные вти­рания. Тот, кто хранит эту сутру и пребывает [здесь], сможет раз­личать и узнавать среди них все [запахи]. А также сможет чувство­вать запахи живых существ, запахи слонов, запахи лошадей, запахи быков и баранов, запахи мужчин, запахи женщин, запахи мальчиков, запахи девочек, а также запахи трав, деревьев, лесов как близ­ко, так и далеко. Сможет воспринимать и различать без ошибок за­пахи всех [их].
Тот, кто хранит эту Сутру, хотя и пребывает здесь, также бу­дет воспринимать небесные, божественные запахи. [Он] почувствует и узнает благоухание париджаты242, благоухание дерева ковидара243, а также благоухание цветов мандара, благоухание цветов ма­хамандара, благоухание цветов манджушака, благоухание цветов ма­хаманджушака, [запахи] различных благовонных пудр из сандала и алоя, различные смеси цветочных благовоний все эти благоуха­ния исходят из смесей небесных благовоний. А также [он] почув­ствует запахи тел богов. [Он] издалека почувствует благоухание Шакры Девендры, когда [он] пребывает в своём превосходящем [все другие] дворце, с наслаждением удовлетворяет [свои] пять желаний и веселится, или когда пребывает в Зале Чудесной Дхармы244 и проповедует Дхарму богам [неба] Трайястримша, или когда прогули­вается [по своим] садам, а также запахи тел других богов и бо­гинь. Таким образом, постепенно дойдя до неба Брахмы, [он] также ощутит благоухание тел богов [на небесах] вплоть до [неба] Верши­на Существования, а также благовония, возжигаемые богами. Также издалека будет чувствовать запах "слушающих голос", запах пратье­кабудд, запах бодхисаттв и запах телл будд. Хотя [он будет] вос­принимать эти запахи, [его] носу-"корню" не будет вреда, и [он] не будет ошибаться. И если [он] пожелает определить [запахи] и назвать [их] другим людям, память не подведёт".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

Нос этого человека чистый,
[Он] воспринимает и знает
Различные запахи в мире
Будь [они] приятные или зловонные.
Знает благоухание
Суманы, джатики, тамалапаттры,
Сандала, алоя, а также багряника.
Благоухание различных цветов и плодов,
А также запахи живых существ,
Запахи мужчин и женщин.
Проповедующий Дхарму ощущает запахи,
Находясь далеко,
Но знает, откуда [они исходят].
Знает, где пребывают
Цари, Вращающие Колесо,
[Обладающие] великими силами,
Малые [Цари], Вращающие Колесо,
А также [их] сыновья, сановники, свита.
Чувствуя запахи, [он] знает,
Где на теле висят [их] редкостные драгоценности,
А также [где скрыты] сокровища в земле,
[Где пребывает] женщина из драгоценностей245,
[Принадлежащая] Царю, Вращающему Колесо.
Если [он] воспринимает запахи вещей,
Которыми украшают [свое] тело люди,
[Их] одеяний, а также ожерелий
И различных [благовонных] втираний,
То сразу узнаёт этих людей.
Тот, кто хранит этот Цветок Дхармы,
Воспринимает благоухания богов,
Идут [они], или сидят,
Или же [совершают] божественные превращения,
И способен узнать [о них].
Хранящий Сутру и пребывающий здесь способен
Распознать цветы и плоды всех деревьев,
А также аромат масла из молока буйволицы,
И знать, в каком месте [они] находятся.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать,
Что [находится] в глубоких горных ущельях,
И что устилают цветы сандалового дерева,
[А также] живых существ, пребывающих там.
Хранящий Сутру, воспринимая запахи,
Способен узнать великое море
И горы Железное Кольцо
И живых существ, [обитающих в разных] землях.
Воспринимая запахи, [он]
Способен распознать мужчин и женщин асур,
А также сопровождающих [их],
Когда [они] и ссорятся, и веселятся.
Воспринимая запахи, [он]
Способен узнать о широких равнинах,
Ущельях и тёмных местах,
Где [бродят] львы, слоны, тигры, волки,
Дикие быки, буйволы и другие [животные].
Если есть беременная женщина,
Которая ещё не знает,
Будет [у неё] мальчик [или] девочка,
Или же будет [человек] без "корня"246,
Или же будет нечеловек,
То, воспринимая запахи,
[Он] способен [это] узнать.
Благодаря силе воспринимать запахи
[Он] узнает, сможет или не сможет
Впервые забеременевшая женщина
С радостью родить счастливое дитя.
Благодаря силе воспринимать запахи
[Он] узнает, о чём думают женщины и мужчины,
Об [их] чувственном вожделении,
Неразумении и раздражительности,
А также узнает о совершающих доброе.
Воспринимая запахи, [он] изнает
О всех сокровищах, скрытых в земле.
О золоте, серебре
И всех редких драгоценностях,
Которыми наполнены медные сосуды.
Воспринимая запахи разных ожерелий,
Цену которых невозможно определить,
[Он] узнает, дорогие [они] или дешёвые,
Откуда появляются
И в каком месте хранятся.
Воспринимая запахи,
[Он] способен распознать небесные цветы
Мандара и манджушака
И дерево париджата.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать о дворцах на небесах
Верхних, средних, нижних,
Величественно украшенных
Цветами из драгоценностей.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать
О небесных садах и рощах,
О дворцах, превосходящих [все другие],
О залах, в которых постигают Чудесную Дхарму,
И о радости тех, кто там пребывает.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать,
Когда боги слушают Дхарму
Или удовлетворяют [свои] пять желаний,
Или же приходят, уходят,
Идут, сидят или лежат.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать,
Какие одеяния носят богини,
Как величественно [они] украшены
И благоухание каких цветов [их окружает],
Когда [они] весело прогуливаются.
Воспринимая запахи,
[Он], постепенно поднимаясь до неба Брахмы,
Способен узнать,
Кто входит в дхьяну
И кто выходит из дхьяны.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать
Богов [неба] Звуки Света
И [неба] Повсеместная Чистота,
[А также всех богов,
Обитающих на небесах]
Вплоть до [неба] Вершина Существования,
С [их] рождения до исчезновения.
Хранящий Сутру, воспринимая запахи,
Способен узнать,
В каких местах бхикшу
Постоянно совершенствуются в Дхарме.
Сидят [они] или передвигаются,
Читают и декламируют ли Сутру,
В которой [запечатлена] Дхарма,
Или, сидя под деревом в лесу,
Прилежно пребывают в сидячей дхьяне.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать
О бодхисаттвах, твёрдых в стремлениях,
Которые пребывают в сидячей дхьяне
Или читают Сутру,
Или проповедуют Дхарму людям.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать о Почитаемых В Мирах,
Пребывающих повсюду,
Которым все поклоняются
И которые, сострадая всем людям,
Проповедуют Дхарму.
Воспринимая запахи,
[Он] способен узнать о живых существах,
Которые перед Буддой слушают Сутру,
Все радуются и совершают деяния,
Как [велит] Дхарма.
Этот Хранящий Сутру, хотя ещё не обрёл нос,
Рождённый незамутнённой Дхармой бодхисаттв,
Но сначала [он] обрёл вот такой нос".

"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если доб­рый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, чи­тать, декламировать, разъяснять, переписывать [её], то обретёт тысячу двести благ для языка. Приятное или мерзкое, сладкое или несладкое, горькое или терпкое
всё, чего не коснётся [этот] язык-"корень", изменяется и становится прекрасным на вкус, подоб­ным небесной сладкой росе, и ничего не будет несладким. Если [Учитель Дхармы] что-нибудь будет разъяснять на великом собрании, то польётся глубокий и чудесный голос, способный проникнуть в каждое сердце и наполнить всех радостью и весельем. Божественные сыны и девы, Шакра, Брахма и все боги, услышав речи, произноси­мые этим глубоким и чудесным голосом, и последовательность в рас­суждениях, все придут и будут слушать. Драконы и женщины-драконы, якши и женщины-якши, гандхарвы и женщины-гандхарвы, асуры и жен­щины-асуры, гаруды и женщины-гаруды, киннары и женщины-киннары, махораги и женщины-махораги также все придут, чтобы слушать Дхарму, приблизятся [к нему], будут приветствовать [его] и де­лать [ему] подношения. Бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, прин­цы, сановники, свита, малые Цари, Вращающие Колесо, великие Цари, Вращающие Колесо с [их] семью драгоценностями, с тысячью сы­нов, с внутренней и внешней свитой, сев в [свои] дворцы, также все прибудут, чтобы слушать Дхарму.
Так как этот бодхисаттва хорошо проповедует Дхарму, брахманы, горожане, народ в этой стране и других [странах, все] будут сле­довать [за ним] и делать [ему] подношения до конца [его] жизни. "Слушающие голос", пратьекабудды, бодхисаттвы, будды всегда бу­дут рады видеть [его]. В каком бы краю ни пребывал этот человек, в это место всегда направятся будды и будут проповедовать Дхарму. [Он] сможет воспринять и хранить все учения будд и будет способен [возглашать их] глубоким и чудесным голосом Дхармы.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"У этого человека язык-"корень" чист,
И никогда не воспримет чего-либо
Плохого на вкус.
Всё, что [этот человек] ест,
Становится сладкой росой.
Глубоким, чистым и чудесным голосом
[Он] проповедует великому собранию Дхарму,
С помощью рассуждений и сравнений
И ведёт сердца живых существ.
Все слушающие радуются
И делают [ему] наивысшие подношения.
Боги, драконы, якши, а также асуры
И другие существа,
Все вместе с почтением в сердце
Приходят слушать Дхарму.
Если этот человек, проповедующий Дхарму,
Захочет наполнить чудесными звуками
Три тысячи тысячных миров,
То сможет [сделать], как пожелает.
Великие и малые Цари, Вращающие Колесо,
А также тысячи [их] сыновей и свита,
Соединив ладони, с почтением в сердцах
Всегда будут приходить [к нему],
Чтобы слушать и получать Дхарму.
Боги, драконы, якши, ракшасы247, пишачи
Также с радостными сердцами
Всегда будут приходить
И делать [ему] подношения.
Царь неба Брахмы, царь-мара,
[Бог] Свободный, [бог] Великий Свободный
И все боги
Всегда будут приходить сюда.
Будды, а также [их] ученики,
Слыша звук проповедуемой Дхармы,
Всегда думают [о нём] и защищают
И иногда выявляют свои тела".

"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если доб­рый сын [или] добрая дочь получит эту Сутру, будет хранить, чи­тать, декламировать, разъяснять, переписывать [её], то обретёт восемьсот благ для тела. Обретёт чистейшее тело, которое живые существа будут рады видеть, как чистую ляпис-лазурь. Так как те­ло [Учителя Дхармы] чистое, [в нём] выявляются живые существа трёх великих тысячных миров: когда [они] рождаются и когда уми­рают, высшие [по положению] и низшие, приятные и мерзкие, места, в которых [они] рождаются
хорошие и плохие. Гора Великое Кольцо, гора Великое Железное Кольцо, гора Меру, гора Махамеру и другие горы-цари, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нём] выявляются. Всё, что имеется [в разных мирах] от ада Авичи внизу до [неба] Вершина Существования вверху, а также живые существа, [пребывающие] в них, все [в нём] выявляются. Если "слушающие голос", пратьекабудды, бодхисаттвы и будды пропове­дуют Дхарму, то все [они] выявляют [в нём] свои формы и образы".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Если [какой-нибудь человек]
Хранит Сутру о Цветке Дхармы,
Тело [этого человека] будет очень чистым,
И все живые существа будут рады [его] видеть,
Как чистую ляпис-лазурь.
[В нём], как в чистом, светлом зеркале,
Будут видны все формы и образы.
Бодхисаттва в [своём] чистом теле
Видит всё во всех мирах.
Только [он] один ясно видит то,
Что не видят другие люди.
Всё, что имеется в трёх тысячах миров
Боги, люди, асуры, [обитатели] ада,
Духи, скоты, все формы и образы
Выявляются в [этом] теле.
Дворцы на небесах
До [неба] Вершина Существования,
Великое Кольцо, а также Меру,
Гора Махамеру, великие моря и воды
Все выявляются в [его] теле.
Хотя [этот человек] ещё не обрёл
Незамутнённое, благое,
Обладающее природой Дхармы тело,
С помощью [своего] обычного чистейшего тела
[Он] выявляет всё во всём".

"И ещё, Всегда Продвигающийся В Совершенствовании! Если доб­рый сын [или] добрая дочь после ухода Татхагаты получит эту Сутру, будет хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписывать [её], то обретёт тысячу двести благ для ума. С помощью [своего] чистейшего разума-"корня", услышав хотя бы одну гатху, одну фра­зу, [Учитель Дхармы] проникнет в неисчислимые и безграничные [их] значения. Поняв эти значения [он] будет способен проповедовать одну гатху один месяц, четыре месяца и даже год. Всё, что [он] проповедует сообразно этим значениям и смыслам, не отличает­ся от истинного. То, что [он] говорит о мирских книгах, о путях управления миром, о деяниях по [обретению] средств для жизни, всё следует Истинной Дхарме. [Он] знает живых существ трёх тысяч ве­ликих тысячных миров, [пребывающих] в шести состояниях, что происходит в [их] умах, что движет [их] мыслями, что забавляет мысли. Хотя [он] ещё не обрёл незамутнённой мудрости, его ра­зум-"корень" вот такой чистейший. Если такой человек размышляет, делает оценки, говорит, то это Дхарма Будды, и [это] всегда ис­тинное. Это как раз то, что ранее проповедовали в сутрах предыду­щие будды".

В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Разум этого человека чистейший,
Светлый, острый, без загрязнений.
С помощью этого чудесного разума-"корня"
[Он] познает [все] законы
Высшие, средние и низкие.
Услышав хотя бы одну гатху,
[Он] проникнет в [её] бесчисленные значения
И подобно Дхарме
Будет проповедовать [] друг за другом
Месяц, четыре месяца и до года.
Как в воздаяние за хранение Цветка Дхармы
[Он] в одно мгновение всё узнает
О живых существах в этом мире и за [его] пределами,
О богах, драконах, а также людях,
Якшах, демонах, духах и других,
О пребывающих в шести состояниях
И о том, о чём [они] думают.
[Он] услышит, как бесчисленные будды
В десяти сторонах [света]
Со ста величественными знаками счастья
Проповедуют ради живых существ Дхарму,
Воспримет [её] и будет хранить.
[Он] будет размышлять о бесчисленных значениях
И неисчислимо [долгое время]
Проповедовать Дхарму,
Не забывая, где конец и начало,
И не делая ошибок,
Потому что хранит Цветок Дхармы.
[Он] знает знаки всех дхарм
И последовательно постигает [их сущность],
Следуя значениям [знаков].
[Он] проникает в понятия и речи
И объясняет [их] так, как понял.
Всё, что этот человек проповедует,
Это Дхарма предшествующих будд.
Так как [он] проповедует эту Дхарму,
То не страшится толпы.
Такой чистый разум-"корень" имеет
Хранящий Сутру о Цветке Дхармы.
Хотя [он] ещё не обрёл [разума] без замутнений,
Но обладает таким, о каком [было сказано] выше.
Этот человек, храня эту Сутру,
Спокойно пребывает в состоянии,
Которое редко существует.
[Он] радует всех живых существ,
Которые [его] любят и почитают.
[Он] способен объяснять и проповедовать [им]
С помощью тысяч, десятков тысяч видов
Хороших и умелых речей,
Так как хранит Сутру о Цветке Дхармы".



Глава ХХ.
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий.


В это время Будда обратился к бодхисаттве-махасаттве Обрет­ший Великие Силы:

"Воистину, ты должен знать! Если бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики хранят Сутру о Цветке Дхармы, и [кто-нибудь] будет оскор­блять и поносить [их], клеветать [на них], то [он] получит, как было сказано раньше, воздаяние наказанием. [А у того], кто обре­тёт блага, очистятся, как уже говорилось, глаза, уши, нос, язык, тело, ум.
Обретший Великие Силы! В давно минувшие времена, неизмеримые, бесчисленные асамкхьи кальп тому назад был будда, которого звали Татхагата Царь Величественных Звуков, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устраивающий, Учи­тель богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Его] кальпу назы­вали Отдалившаяся От Упадка, [его] страну называли Великие Дости­жения. Этот будда Царь Величественных Звуков проповедовал в том мире для богов, людей, асур. Для тех, кто стремился стать "слу­шающим голос", [он] проповедовал подходящие [для них] "четыре [благородные] истины", чтобы привести [их] к освобождению от рож­дения, старости, болезней, смерти и в конце концов к нирване; для тех, кто стремился стать пратьекабуддами, проповедовал подходя­щее [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах; для бодхисаттв благодаря ануттара-самьяк-самбодхи [он] проповедовал подходящее [для них] учение о шести парамитах, что­бы в конце концов [они] обрели мудрость Будды. Обретший Великие Силы! Жизнь этого будды Царь Величественных Звуков продолжалась сорок коти нают кальп, [бесчисленных] как песчинки в реке Ганг. Количество кальп, в течение которых в мире пребывает Истинная Дхарма, равно числу пылинок в Джамбудвипе. Количество кальп, в течение которых в мире пребывает подобие Дхармы, равно числу пы­линок в четырёх Поднебесных. Тот будда, обильно одарив благами живых существ, ушёл [из мира]. После того, как время Истинной Дхармы и подобия Дхармы исчерпалось, в ту землю снова вышёл буд­да. Его также звали Татхагата Царь Величественных Звуков, Достой­ный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Дос­тойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах.Таким же образом друг зи другом [выходили] двадцать коти будд. Всех [их] звали одинаково.
После ухода первого Татхагаты Царь Величественных Звуков, ис­черпался [век] Истинной Дхармы, и в [век] подобия Дхармы большую силу [обрели] наполненные самодовольством бхикшу. В то время был один бхикшу-бодхисаттва, которого звали Никогда Не Презирающий. Обретший Великие Силы, почему [его] звали Никогда Не Презирающий? Этот бхикшу во всех местах, где [его] видели, кла­нялся бхикшу, бхикшуни, упасакам, упасикам и воздавал [им] хвалу, говоря такие слова: "Я глубоко почитаю вас и не осмеливаюсь смот­реть на вас с презрением. Почему? Вы все идёте по пути бодхисат­твы и воистину станете буддами"248. Этот бхикшу не декламировал сутры, а только оказывал почести. Увидев издали [кого-нибудь] из четырёх групп, [он] подходил, приветствовал и, воздавая хвалу, говорил: "Я не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением, потому что вы все воистину станете буддами". В четырёх группах были [лю­ди] с нечистыми мыслями, и [таких] охватывало негодование. Оскор­бляя и понося [этого бхикшу, они] говорили: "Откуда пришёл этот безумный бхикшу, который говорит: "Я не могу заставить себя смот­реть на вас с презрением" и даёт предсказание: "[Вы] воистину станете буддами"? Нам не нужны эти пустые предсказания!"
Так шёл год за годом, и [бхикшу], хотя [его] постоянно поно­сили, не приходил в негодование, а всё время повторял: "Вы воис­тину станете буддами!" Когда [он] произносил эти слова, люди по­бивали его палками или камнями, но, отбежав на некоторое расстоя­ние, [бхикшу] опять громким голосом кричал: "Я не осмеливаюсь смотреть на вас с презрением. Вы все воистину станете буддами!" И так как [он] постоянно говорил эти слова, бхикшу, бхикшуни, упа­саки и упасики, наполненные самодовольством, прозвали его Никог­да Не Презирающий.
В то мгновение, когда этот бхикшу был близок к концу своей жизни, [он] услышал с небес двадцать коти гатх Сутры о Цветке Дхармы, которые в прошлые времена подробно объяснял будда Царь Величественных Звуков. [Он] смог воспринять и хранить [их], стал чистейшим [его] глаз-"корень" и стали чистейшими [его] уши, нос, язык, тело и ум-"корень", как говорилось выше. Когда его шесть "корней" обрели чистоту, [его] жизнь также удлинилась, и в течение двухсот коти нают лет [он] широко проповедовал людям эту Сутру о Цветке Дхармы. Когда наполненные самодовольством четыре группы бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, презиравшие и нена­видившие этого человека и называвшие [его] Никогда Не Презираю­щий, увидели, что он обрёл великие божественные силы, силу крас­норечия, великую силу доброго успокоения, и услышали [его] пропо­вед все [до одного поверили] и последовали [за ним]. Кроме то­го, этот бодхисаттва обратил тысячи, десятки тысяч, коти живых существ и привёл [их] к пребыванию в ануттара-самьяк-самбодхи.
После того, как [его] жизнь закончилась, [он] встретил две тысячи коти будд. Всех [их] звали Сияние Солнца И Луны, и среди [них он] проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы. Благодаря этому [он] встретил ещё две тысячи коти будд, которых звали одинаково Царь Облако Свободная Лампа. Находясь среди этих будд, [он] полу­чил, хранил, читал, декламировал эту Сутру и проповедовал [её] четырём группам, поэтому [его] обыкновенные глаза обрели чистоту и обрели чистоту [другие] "корни" уши, нос, язык, тело, ум, и [он] без страха проповедовал Дхарму четырём группам.
Обретший Великие Силы! Этот бодхисаттва-махасаттва Никогда Не Презирающий делал подношения, оказывал почести, воздавал хвалу такому количеству будд и после того, как взрастил [в себе] доб­рые "корни", [он] встретил тысячи, десятки тысяч, коти будд и среди них проповедовал эту Сутру. Добродетели [его] возрастали, и [он] действительно стал буддой. Обретший Великие Силы, что [ты] об этом думаешь? Был ли бодхисаттвой Никогда Не Презирающий [ка­кой-то] другой человек? Ведь это был [я] сам! Если бы в предыду­щие жизни [я] не получил и не хранил эту Сутру, не декламировал [её] и не проповедовал другим людям, то не смог бы быстро обрес­ти ануттара-самьяк-самбодхи. Так как в местах, где [пребывали] прежние будды, я получил эту Сутру, декламировал и проповедовал [её] людям, то быстро обрёл ануттара-самьяк-самбодхи.
Обретший Великие Силы! Так как четыре группы бхикшу, бхик­шуни, упасаки, упасики приходили в то время в негодование, пре­зирали и ненавидели меня, в течение двухсот кальп [они] не встре­тят Будду, не услышат Дхарму, не увидят монашескую общину. В те­чение тысячи кальп [они] будут находиться в аду Авичи и получат [там] великие страдания. Искупив вину, [они] снова встретят бод­хисаттву Никогда Не Презирающего, который будет учить [их] и при­ведёт к ануттара-самьяк-самбодхи. Обретший Великие Силы, что ты думаешь [об этом]? Разве четыре группы, постоянно презиравшие тогда бодхисаттву, это другие люди? [Они присутствующие] сей­час на этом собрании пятьсот бодхисаттв Бхадрапала и другие, пятьсот бхикшу Львиная Луна и другие, пятьсот упасак Думаю­щий О Будде и другие, не выходящие из ануттара-самьяк-самбодхи.
Обретший Великие Силы, [ты] воистину должен знать! Эта Сутру о Цветке Дхармы приносит великое благо бодхисаттвам-махасаттвам и способна привести [их] к ануттара-самьяк-самбодхи. Поэтому бодхи­саттвы-махасаттвы после ухода Татхагаты воистину должны навечно получить эту Сутру, хранить [её], декламировать, объяснять и пе­реписывать".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"В прошлом был будда,
Которого звали Царь Величественных Звуков.
[Его] божественная мудрость была неизмерима,
[Он] вёл всех за собой.
Боги, люди, драконы, духи
Все делали [ему] подношения.
После ухода этого будды,
Когда Дхарма почти исчерпалась,
Был один бодхисаттва,
Которого звали Никогда Не Презирающий.
В те времена четыре группы
С расчётливостью прилепились к Дхарме.
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий шёл в места,
Где пребывали [эти люди],
И говорил [им]:
"Я не презираю вас!
Вы следуете Пути
И воистину станете буддами!"
Но эти люди, услышав [такие слова],
Обскорбляли и поносили [его].
Бодхисаттва Никогда Не Презирающий
Мог терпеливо переносить [это].
Когда наказание [его] исчерпалось,
И [его] жизнь приблизилась к концу,
[Он] услышал эту Сутру,
И [его] шесть "корней" очистились.
[Он] продлил [свою] жизнь
С помощью  силы божественных "проникновений"
И снова широко  проповедовал людям эту Сутру.
Этот бодхисаттва учил, обращал
И выводил на Путь Будды.
[Никогда] Не Презирающий,
Когда его жизнь окончилась,
Встретил бесчисленное количество будд.
Благодаря тому, что проповедовал эту Сутру,
[Он] обрёл неизмеримое счастье.
Постоянно совершенствуя [свои] добродетели,
[Он] быстро прошёл Путь Будды.
[Никогда] Не Презирающим в то время был я сам!
Существа из четырёх групп,
Которые прилепились тогда к Дхарме
И которые слышали,
Как [Никогда] Не Презирающий говорил:
"Вы воистину станете буддами"
И поэтому встретили бесчисленное количество будд,
Это бодхисаттвы, присутствующие на этом собрании,
Это пятьсот человек,
А также четыре группы,
Чистые и верующие мужчины и женщины,
Находящиеся сейчас передо мной
И слушающие Дхарму.
В предшествующие века
Я продвигал этих людей вперёд
И побуждал [их] слушать
И воспринимать самую лучшую Дхарму,
[Запечатлённую] в этой Сутре.
[Я] открывал [её] людям,
Учил [их] и вёл к нирване.
Века и века [я] хранил эту Сутру,
В течение сотен и сотен коти кальп,
Которые невозможно представить.
И только сейчас [они] услышали
Эту Сутру о Цветке Дхармы.
По прошествии сотен и сотен коти кальп,
Которые невозможно представить,
Будды, Почитаемые В Мирах,
Только сейчас проповедуют эту Сутру.
Поэтому пусть после ухода Будды
У следующих [его Пути] не возникнет сомнений,
Когда [они] будут слушать эту Сутру!
[Они] в едином порыве
Будут широко проповедовать эту Сутру!
И из века в век будут встречать Будду
И быстро пройдут Путь Будды".



Глава ХХI.
Божественные силы Татхагаты.


В это время выпрыгнувшие из-под земли бодхисаттвы-махасаттвы, [бесчисленные], как песчинки в тысячном мире, будучи едины в мыслях, соединили перед Буддой ладони, посмотрели на почитаемый лик и сказали Будде: "Почитаемый В Мирах! После ухода Будды [мы] воистину будем широко проповедовать эту Сутру в землях, где пре­бывают "частные" тела Почитаемого В Мирах и в месте, где [он] ушёл. Почему? Потому что мы также желаем обрести истинную и чис­тую Великую Дхарму, получить, хранить, декламировать, разъяснять и переписывать [Сутру о Цветке Дхармы] и делать ей подношения".

В это время Почитаемый В Мирах выявил перед Манджушри и дру­гими неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти бод­хисаттв-махасаттв, с давних времён пребывавших в мире саха, а также перед бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, богами, дра­конами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, махо­рагами, людьми, не людьми и другими существами [свои] великие бо­жественные силы. [Он] высунул [свой] широкий и длинный язык и до­тянулся [им] до верхнего мира Брахмы, испустил из всех пор кожи неисчислимые лучи бесчисленных цветов и всё озарил в десяти сто­ронах [света]. Будды на Местах Льва под деревьями из драгоценнос­тей, также высунули свои широкие и длинные языки и испустили неисчислимые лучи.
Будда Шакьямуни, а также будды под деревьями из драгоценнос­тей выявляли свои божественные силы сотни, тысячи лет. После это­го [они] убрали языки, одновременно кашлянули и все разом щёлкну­ли пальцами. Эти два звука достигли всех миров будд в десяти сто­ронах [света], и земли [там] сотряслись шестью способами. [Пребы­вавшие в них] живые существа, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди, не люди и другие благода­ря божественной силе Будды увидели мир саха и неисчислимые, без­граничные сотни, тысячи, десятки тысяч, коти будд, [восседающих] на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, а также увидели Будду Шакьямуни и Татхагату Многочисленные Сокровища, вместе на­ходившихся в Драгоценной Ступе и восседавших на Местах Льва. Кро­ме того, увидели неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десят­ки тысяч, коти бодхисаттв-махасаттв, а также четыре группы, кото­рые почтительно окружали Будду Шакьямуни. Увидев это, все глубо­ко возрадовались и обрели то, что никогда не имели.
И тогда боги на небесах возгласили громкими голосами: "За неисчислимыми, безграничными сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти, асамкхьями нают миров есть страна, которую называют саха. Там есть Будда, зовут [его] Шакьямуни. Сейчас [он] проповедует бодхисаттвам-махасаттвам Цветок Лотоса Чудесной Дхармы, сутру Ве­ликой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхи­саттв, которую охраняют и о которой думают будды. Вы воистину должны всем сердцем следовать [ей] и радоваться, а также воисти­ну должны почитать Будду Шакьямуни и делать [ему] подношения".
Живые существа, услышав голоса с неба, соединили ладони и, повернувшись в сторону мира саха, сказали: "Нама Будда Шакьямуни! Нама Будда Шакьямуни!" Затем все вместе издалека осыпали мир са­ха различными цветами, благовониями, гирляндами, ожерельями, бал­дахинами, а также украшениями, редкостными сокровищами, прекрас­ными вещами. Вещи, которыми был осыпан [мир саха], появились с десяти сторон [света] подобно тому, как собираются облака. Изме­нившись, [они] стали навесами из драгоценностей и покрыли всё пространство над буддами. И тогда миры в десяти сторонах [света] беспрепятственно соединились и стали как одна Земля Будды.
В это время Будда сказал [бодхисаттве] Высшие Деяния и дру­гим бодхисаттвам, [присутствующим] на великом собрании: "Божес­твенные силы Будды неисчислимы, безграничны и непостижимы. Но ес­ли с помощью этих божественных сил я буду в течение бесчисленных сотен, тысяч, коти асамкхьей кальп проповедовать о добродетелях этой Сутры, ради [] вверения, то всё равно не смогу [их] все назвать. Если сказать самое главное, то в этой Сутре провозгла­шаются и выявляются все учения, которые имеются у Татхагаты, все свободные божественные силы Татхагаты, все сокровищницы тайного и самого главного, что есть у Татхагаты, все глубочайшие дела Тат­хагаты. Поэтому после ухода Татхагаты вы должны [все] как один обрести, хранить, читать, декламировать, разъяснять, переписы­вать, проповедовать эту Сутру и следовать [ей]. В землях, где [люди] получают, хранят, читают, деклаируют, разъясняют, пропове­дуют эту Сутру и следуют [ей], во всех местах, где хранятся свит­ки Сутры, в садах, в лесах, под деревьями, у монашеских обителей, у домов "белых одежд", во дворцах, в горах, в долинах, среди не­возделанных земель [вы] воистину должны возвести ступы и делать [им] подношения. Почему? [Вы] воистину должны знать! Эти места Место Пути, будды обретают здесь ануттара-самьяк-самбодхи, будды вращают здесь Колесо Дхармы, будды вступают здесь в паринирва­ну.
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:

"Будды, спасители миров,
Пребывая в великих божественных "проникновениях",
Выявляют неисчислимые божественные силы,
Чтобы обрадовать живых существ.
Своими языками [они] дотягиваются до неба Брахмы,
Испускают из себя бесчисленные лучи.
[Они] показывают эти редкостные вещи ради тех,
Кто ищет Путь Будды.
Звуки, когда будды кашлянули,
Звуки, когда [они] щёлкнули пальцами,
Были слышны во всех странах десяти сторон [света],
И земли там сотряслись шестью способами.
Так как после ухода Будды
Можно [будет] хранить эту Сутру,
Все будды возрадовались
И выявили свои неисчислимые божественные силы.
Так как эта Сутра [сейчас] вручается,
Восхваляйте неисчислимые кальпы того,
Кто [её] получил и хранит,
Всё равно [восхваление] не завершится.
Добродетели этого человека
Безграничны и неисчерпаемы,
Как безгранично пространство
Десяти сторон [света].
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Уже видел меня,
А также видел будду Многочисленные Сокровища
И увидит все [мои] "частные" тела,
Увидит также бодхисаттв,
Которых я учил [до] сегодняшнего дня.
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Побуждает радоваться меня,
А также "частные" тела
И ушедшего [из мира] будду Многочисленные Сокровища.
[Он] также увидит будд, пребывающих сейчас
В десяти сторонах [света],
Будд прошлого и будущего,
Будет делать [им] подношения и радовать [им].
Таинственную Дхарму, обретённую буддами,
Восседавшими на Месте Пути,
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Также воистину скоро обретёт.
Тот, кто способен хранить эту Сутру,
Будет, как ветер, для которого
Нет препятствий в небе,
Без конца радостно проповедовать
О смысле, словах и фразах всех учений.
После ухода Татхагаты
Зная Сутру, которую проповедовал Будда,
А также [его] рассуждения
И последовательность [проповедей],
[Он] будет правильно проповедовать [],
Слудуя смыслу.
Как солнце и луна могут устранить мглу,
Так и этот человек,
Совершая деяния в мире,
Сможет раасеять мрак в живых существах
И побудить неисчислимых бодхисаттв
Пребывать в конце концов
В Одной Колеснице.
Поэтому тот, кто обладает мудростью,
Услышав о благах,
[Обретаемых] от её добродетелей,
После моего ухода воистину получит
И будет хранить эту Сутру.
И нет сомнений, что этот человек
Будет твёрдо пребывать на Пути Будды".



Глава XXII.
Возложение бремени.


(Унаследование (вверение)).

В это время Будда Шакьямуни поднялся с Места Дхармы и выявил великие божественные силы. Погладив правой рукой головы неисчис­лимых бодхисаттв-махасаттв, [он] сказал: "В течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей кальп я следовал этой Дхарме [достижения] ануттара-самьяк-самбодхи, которое труд­но обрести. Сейчас вручаю [Дхарму] вам. Воистину, будучи едины в мыслях, распространяйте эту Дхарму и делайте так, чтобы [она] процветала повсюду!"
Три раза [Будда] гладил головы бодхисаттв-махасаттв и гово­рил: "В течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти асамкхьей кальп я следовал этой Дхарме [достижения] анутта­ра-самьяк-самбодхи, которое трудно обрести. Сейчас вручаю [Дхар­му] вам. Вы воистину должны принять, хранить, возглашать и широ­ко распространять эту Дхарму, чтобы все живые существа повсюду могли услышать и узнать [её]. Почему? Татхагата обладает великим состраданием, [он] не скуп, [в нём] нет страха, [он] может вру­чить живым существам мудрость Будды249, мудрость Татхагаты250, мудрость как таковую251. Татхагата это для всех живых существ Главный Великий Дающий, и вы воистину также должны изучить эту Дхарму Татхагаты. Не взращивайте [в себе] скупости. Если в гряду­щие века добрый сын [или] добрая дочь поверит в мудрость Татхага­ты, то [вы] воистину должны ради них проповедовать эту Сутру о Цветке Дхармы, чтобы [они] могли услышать и узнать [её] и чтобы эти люди обрели мудрость Будды. Если живые существа не поверят [в неё] и не воспримут, то [вы] воистину должны показывать [им] дру­гие глубокие учения Татхагат252, учить [их], приносить [им] благо и радовать. Если вы сможете сделать это, то [вам] воздас­тся благодарностью всех будд.
Бодхисаттвы-махасаттвы, услышав, что говорит Будда, все глу­боко возрадовались и ещё с большим почтением приветствовали [его]. Склонившись и опустив головы, [они] соединили ладони и, повернувшись к Будде, все вместе воскликнули: "Воистину исполним всё, что приказал Почитаемый В Мирах! И хотим только, чтобы Почи­таемый В Мирах не беспокоился". Бодхисаттвы-махасаттвы все вмес­те три раза воскликнули: "Воистину исполним всё, что приказал По­читаемый В Мирах! И хотим только, чтобы Почитаемый В Мирах не беспокоился".
В это время Будда Шакьямуни возвратил будд в "частных" телах, прибывших с десяти сторон [света] в [их] исконные земли, и ска­зал: "Пусть каждый будда пребывает в покое! Ступа будды Многочис­ленные Сокровища также пусть возвратится!" Когда [он] так сказал, неисчислимые будды в "частных" телах, восседавшие на Местах Льва под деревьями из драгоценностей, а также будда Многочисленные Сокровища, [бодхисаттва] Высшие Деяния и другие [великие бодхи­саттвы], великое собрание асамкхьей бодхисаттв, Шарипутра и дру­гие [великие ученики], четыре группы "слушающих голос", а также боги, люди, асуры и другие [существа] из всех миров, услышав ска­занное Буддой, все глубоко возрадовались.



Глава XXIII.
Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания.


В это время бодхисаттва Цветок Царь Созвездий сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему путешествует по миру саха бодхисат­тва Царь Врачевания? Почитаемый В Мирах! Бодхисаттва Царь Вра­чевания совершил сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают трудных деяний, мучительных деяний. Хорошо, Почитаемый В Мирах, [я] хо­чу, чтобы [ты нам] хоть немного [это] объяснил, чтобы боги, дра­коны, духи, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также бодхисаттвы, пришедшие из других земель, и эти "слушающие голос", услышав, все возрадовались".

В это время Будда сказал бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "В прошлом, неисчислимые, как песчинки в реке Ганг, кальп назад был будда, которого звали Татхагата Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следую­щий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостой­нейший Муж, Всё достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. У Этого будды было восемьдесят коти великих бодхисаттв-махасаттв и великое собрание "слушающих голос", [число которых равно] песчинкам в семидесяти двух реках Ганг. Жизнь этого будды продолжалась сорок две тысячи кальп, жизнь бодхисаттв [продолжалась] столько же. В той земле не было женщин, ада, голодных духов, животных, асур, а также трудностей. Почвой там была ляпис-лазурь, земля, ровная как ладонь, повсюду была величественно украшена деревьями из драгоценностей, укрыта пологами из драгоценностей, [всюду] были развешаны флаги из цве­тов и [флаги] из драгоценностей, [стояли] вазы из драгоценностей, курильницы благовоний. Были сооружены помосты из семи драгоцен­ностей, и под каждым деревом находился помост. От одного дерева с помостом [к другому] пролегал путь [длиною в полёт] стрелы253. Все бодхисаттвы и "слушающие голос" восседали под деревьями. На каждом помосте из драгоценностей находились по сто коти богов, которые исполняли небесную музыку и восхваляли в песнях будду, делая [ему] тем самым подношение.
В это время тот будда проповедовал Сутру о Цветке Дхармы бод­хисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], а также [дру­гим] бодхисаттвам и "слушающим голос". Этот бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] с радостью изучал, [как совер­шать] мучительные деяния, и продвигался в совершенствовании в Дхарме, [которую проповедовал] будда Чистые И Светлые Добродете­ли Солнца И Луны, [он] бродил повсюду, и в течение двенадцати ты­сяч лет самоотвержено искал Будду и обрёл самадхи "выявление тел всех форм"254. Обретя это самадхи, [он] глубоко возрадовался в сердце и высказал такую мысль: "Я обрёл самадхи "выявление тел всех форм" с помощью сил, которые обрёл, слушая Сутру о Цветке Дхармы, и сейчас я воистину должен сделать подношения будде Чис­тые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, а также Сутре о Цветке Дхармы". [Он] тотчас вступил в это самадхи и пролил в простран­ства дождь цветов мандара, цветов махамандара и [растёртого] в пудру чёрного сандала. Как облака, заполнив пространства, [они] опустились. [Он] также пролил дождь благовоний из сандала с это­го берега моря255, шесть чжу256 этих благовоний равны по цене миру саха, и [этим] сделал подношение будде.
Сделав подношение, [он] вышел из самадхи и высказал такую мысль: "Хотя с помощью моих божественных сил [я] сделал подноше­ние будде, [оно] не равно подношению [моим] телом". Затем в тече­ние тысячи двухсот лет [он] вкушал благовонный сандал, кундуруку257, турушку258, прикку259, алой, благовоние каучука, а также пил благоуханный сок чампаки и других цветов, потом умастил [своё] тело благовонными маслами и в присутствии будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны облачился в небесные одеяния из драгоценностей, омылся в благовонном масле и с помощью сил божес­твенных "проникновений" сжёг своё тело. Свет сияния озарил миры, [число которых было равно] песчинкам в восьмидесяти коти рек Ганг. Будды [в этих мирах] одновременно воздали [ему] хвалу, го­воря: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Это истинное продвижение в со­вершенствовании. Это называют Истинным подношением Дхармой Татха­гате. [С ним] не могут сравниться подношения такими вещами, как цветы, благовония, ожерелья, благовония для воскуривания, благо­вонная пудра, благовонные втирания, божественные картины, флаги, балдахины, а также благовония из сандала с этого берега. Подая­ния странами, городами, жёнами также не могут [с ним] сравниться. Добрые сыны! Это называют наилучшим даром. Среди всех даров это самый почитаемый, не имеющий высшего [предела дар], по­тому что [это] подношение Татхагатам Дхармой!" Сказав это, все замолчали. Огонь, [сжигавший его] тело, горел тысячу двести лет, и когда [они] прошли, тела не стало.
Бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], сде­лав такое подношение Дхарме, когда [его] жизнь окончилась, снова возродился в стране будды Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны. [Он] возродился в изменённом [теле] сидящим со скрещенны­ми ногами в доме царя Чистые Добродетели и прочитал своему от­цу гатху:

"Великий Царь!
Сейчас [ты] воистину должен знать:
Я, путешествуя по тому месту,
Вдруг обрёл самадхи "выявление всех тел".
И, усердно продвигаясь в совершенствовании,
Отбросил тело, которое любил!"

Прочитав эту гатху, [он] сказал отцу: "Будда Чистые И Свет­лые Добродетели Солнца И Луны пребывают сейчас в мире, как и прежде. Ранее я делал подношения [этому] будде и обрёл дхарани "понимание речей всех живых су
ществ"260, а также услышал во­семьсот, тысячу, десять тысяч, коти, наюты, канкары261, бимбары262, акшобхьи263 гатх этой Сутры о Цветке Дхармы. Великий Царь! Воистину сейчас я должен вернуться и сделать подношение этому будде". Сказав [это, он] воссел на помост из семи драгоцен­ностей, поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала и напра­вился к будде. Припав лицом к [его] стопам и соединив десять пальцев, [он] восхвалил будду в гатхе:

"[Твой] лик самый прекрасный,
[Он] озаряет светом десять сторон.
В прошлом я уже делал [тебе] подношения
И сейчас снова вернулся
И приблизился [к тебе]!"

В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], прочитав эту гатху, сказал будде: "Почитаемый В Мирах! По­читаемый В Мирах ещё пребывает в мире".

В это время будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны сказал бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Пришло время моей нирваны. Пришло время [моего] ис­чезновения. Ты должен приготовить [мне] ложе. Сегодня ночью я воистину [войду] в паринирвану". И ещё [он] приказал бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его]: "Добрый сын! Я заве­щаю тебе бремя Дхармы Будды. А также оставляю тебе [моих] вели­ких учеников-бодхисаттв, а также Дхарму [обретения] анутта­ра-самьяк-самбодхи264, три тысячи великих тысячных миров из се­ми драгоценностей, деревья из драгоценностей, помосты из драго­ценностей, а также богов-слуг. После моего исчезновения [я] ос­тавлю тебе также шариру. Воистину распространяй [] и широко де­лай [ей] подношения. Воистину, возведи несколько тысяч ступ!" Будда Чистые И Светлые Добродетели Солнца И Луны, дав [такие] приказания бодхисаттве Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], в конце ночи вступил в нирвану.
В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его], увидев исчезновение будды и ощутив печаль и душевные муки, затосковал по будде. Собрав хворост сандала с этого берега моря, [он] сделал подношение телу будды и сжёг его. Когда огонь потух, собрал шариру, сделал восемьдесят сосудов из драгоценностей и воздвиг восемьдесят четыре тысячи ступ, более высоких, чем три мира265, величественно украшенных башнями. [С них] свешивались знамёна и навесы, [везде] висели колокольчики из драгоценностей.
В это время бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] ещё раз высказал свою мысль: "Хотя я сделал это подношение, но [моё] сердце ещё не удовлетворено. Воистину я сейчас должен сделать подношение шарире". И тут [он] сказал бодхисаттвам, вели­ким ученикам, а также богам, драконам, якшам и всему великому собранию: "Вы [все] как один воистину должны задуматься. Сейчас я сделаю подношение шарире будды Чистые И Светлые Добродетели Сол­нца И Луны". Сказав это, [он] перед восьмидесятью четырьмя тыся­чами ступ в течение семидесяти двух тысяч лет сжигал свои руки, величественно украшенные ста счастливыми [знаками] и тем самым сделал подношение [шарире этого будды. [Он] пробудил у бесчислен­ных существ, стремившихся стать "слушающими голос", и у неисчис­лимых асамкхьей людей мысли об ануттара-самьяк-самбодхи и привёл [их] всех к пребыванию в самадхи "выявление тел всех форм".
В это время бодхисаттвы, боги, люди, асуры и другие [сущес­тва], увидев [его] без рук, опечалились и сказали: "Этот бодхи­саттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] наш учитель, обучающий и обращающий нас, но сейчас [он] сжёг руки, и тело [его стало] несовершенным". Тогда бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его] дал великому собранию клятву: "Я отбросил обе [мои] руки и [поэтому] непременно обрету тело будды золотого цвета. Если [это] действительно будет так, обе мои руки восстано­вятся и станут такими, какими были". Когда [он] дал эту клятву, [его руки] сами собой восстановились, [и всё] стало так, как бы­ло определено величием счастливых добродетелей и мудрости этого бодхисаттвы. В это время три тысячи великих тысячных миров сот­ряслись шестью способами, с небес полился дождь цветов из драго­ценностей, и все боги и люди обрели то, чего никогда не имели.
Будда сказал бодхисаттве Цветок Царь Созвездий: "Как ты ду­маешь, был ли бодхисаттва Радость Всех Живых Существ, Видящих [Его каким-то] другим человеком? Сейчас этот бодхисаттва Царь Врачевания. [Он] отбрасывал тело и совершал подаяния неисчисли­мые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти нают раз. Цветок Царь Соз­вездий! Если есть [какой-нибудь человек], который, пробудив мыс­ли, пожелал обрести ануттара-самьяк-самбодхи, способен сжечь па­лец руки266, или палец ноги и сделать этим подношение ступе буд­ды, то [он] превосходит тех, кто делает подношения царствами, го­родами, жёнами, а также горами и лесами в трёх тысячах великих тысячных миров, реками и прудами, редкостными драгоценностями. И ещё, если есть человек, который, наполнив семью драгоценностями три тысячи великих тысячных миров, делает [ими] подношения буд­дам, а также великим бодхисаттвам, пратьекабуддам, архатам, то добродетели, обретённые этим человеком, не [будут] равны наивыс­шему счастью того, кто получил и хранит хотя бы одно четверости­шие-гатху этой Сутры о Цветке Дхармы.
Цветок Царь Созвездий! Подобно тому, как море является пер­вым среди [вод]: горных потоков, больших и малых рек и других вод, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди сутр, которые пропо­ведуют Татхагаты, самая глубокая и великая. А также, подобно то­му, как среди многочисленных гор земляных гор, чёрных гор, гор малого Железного Кольца, гор большого Железного Кольца, а также десяти гор из драгоценностей267 гора Сумеру является первой, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди всех сутр самая превосход­ная. А также, подобно тому, как среди звёзд сын неба Луна являет­ся первым, так и эта Сутра о Цветке Дхармы, среди тысяч, десят­ков тысяч, коти различных сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, самая яркая. А также, подобно тому, как сын неба Солнце способен устранить всякую тьму, так и эта Сутра. [Она] способна разрушить тьму всего недоброго. А также, подобно тому, как среди малых ца­рей Святой Царь, Вращающий Колесо является первым, так и эта Сут­ра, среди всех сутр самая почитаемая. А также, подобно тому, как Шакра является царём среди богов тридцати трёх [небес], так и эта Сутра, Среди сутр [она] царь. А также, подобно тому, как вели­кий царь неба Брахмы отец всех живых существ, так и эта Сутра отец всех мудрых268 и святых269; находящихся на обучении и не находящихся на обучении, а также тех, кто пробуждает [в себе] мысли о [достижении состояния] бодхисаттвы. А также, подобно то­му, как среди обыкновенных людей сротапанны, сакридагамины, ана­гамины, архаты и пратьекабудды являются первыми, так и эта Сутра среди сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, проповедуемая всеми Татхагатами, или же проповедуемая бодхисаттвами, или же пропове­дуемая "слушающими голос" самая первая. То же самое и с теми, кто способен получить и хранить эту Сутру. Среди всех живых существ [они] первые. Среди всех "слушающих голос" и пратьекабудд бод­хисаттвы первые. То же самое и с этой Сутрой. Среди всех сутр, в которых [запечатлена] Дхарма, [она] самая первая. Подобно тому, как Будда царь всех учений, так и эта Сутра, царь над всеми сутрами.
Цветок Царь Созвездий! Эта Сутра может спасти всех живых су­ществ. Эта Сутра может отдалить от страданий всех живых существ. Эта Сутра может принести великое благо всем живым существам и вы­полнить их желания. Подобно тому, как чистый, прохладный водоём может насытить тех, кто испытывает жажду, подобно тому, как озяб­ший обретает огонь, подобно тому, как нагой обретает одежду, по­добно тому, как купцы обретают [своего] главу, подобно тому, как дитя обретает мать, подобно тому, как [желающие] переправиться [на другой берег] обретают лодку, подобно тому, как больной обре­тает врача, подобно тому, как [находящийся] в темноте обретает лампу, подобно тому, как бедный обретает сокровища, подобно тому, как народ обретает царя, подобно тому, как торговые люди обре­тают море270, подобно тому, как факел устраняет темноту, так и с этой Сутрой о Цветке Дхармы. [Она] может устранить все страда­ния живых существ, отдалить [их] от всех болезней, может освобо­дить от оков жизней и смертей. Если человек, услышав эту Сутру о Цветке Дхармы, переписывает [её] сам или же побуждает переписы­вать других, то количество и пределы обретённых [им] благ невоз­можно пересчитать даже с помощью мудрости Будды. Если [человек] переписывает свитки этой Сутры и делает [им] подношения цветами, благовониями, ожерельями, благовониями для воскуривания, благо­вонной пудрой, благовонными втираниями, флагами, балдахинами, одеяниями, различными лампами лампами с маслом [из молока] буй­волицы, лампами с обычным маслом, различными лампами с благовон­ными маслами лампами с маслом из чампаки, лампами с маслом из суманы, лампами с маслом из паталы, лампами с маслом из варшики271 и лампами с маслом из навамалики272, то обретённые [им] блага также будут неисчислимы.
Цветок Царь Созвездий! Если есть человек, который услышит эту главу о прежних деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания, то [он] так­же обретёт неисчислимые, безграничные блага. Если есть женщина, которая, услышав эту главу о прежних деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания, сможет получить [] и хранить, то, когда [она] ис­черпает [свою жизнь] в женском теле, снова [его] уже не получит273. Если в последние пятьсот лет после ухода Татхагаты274 [эта] женщина будет слушать эту Сутру и поступать так, как [в ней] проповедуют, то, когда [её] жизнь подойдёт к концу, [она] направится в мир покоя и радости, где обитает будда Амитабха275 в окружении великих бодхисаттв, и возродится [там] в цветке лото­са на сидении из драгоценностей. [Этого человека] не будут мучить желания, не будут мучить гнев и глупость, а также не бу­дут мучить гордость, зависть, нечистоты. [Он] обретёт божествен­ные "проникновения" и скрытое свидетельство о нерождении. Обретя это скрытое [свидетельство он] обретёт чистоту глаза-"корня". С помощью этого чистейшего глаза-"корня" [он] увидит семьсот, две­надцать тысяч, коти нают будд-Татхагат, [бесчисленных], как пес­чинки в реке Ганг".
В это время будды издалека все вместе стали восхвалять [его]: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Ты, [пребывая] в Дхарме Будды Шакья­муни, смог получить эту Сутру, хранить [её], читать, декламиро­вать, размышлять и проповедовать другим людям. Обретённые [тобой] счастливые добродетели и блага неисчислимы и безграничны. Огонь не сможет [тебя] сжечь, вода не сможет смыть. О твоих достоин­ствах не смогут рассказывать даже тысячи будд. Сейчас ты можешь поразить разбойников-мар, разгромить войско жизней и смертей и полностью уничтожить всех других врагов. Добрый сын! Сотни, тыся­чи будд защищают и охраняют тебя с помощью сил божественных "про­никновений". Среди богов и людей всех миров нет равного тебе. Если исключить Татхагату, мудрость и дхьяна "слушающих голос", пратьекабудд и даже бодхисаттв не сравнится с твоими".
"Цветок Царь Созвездий! такую силу добродетелей и мудрости обрёл этот бодхисаттва. Если есть человек, который, услышав эту главу о прежних деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания, может с ра­достью следовать [ей] и искусно восхвалисть, то у этого человека в нынешней жизни изо рта будет постоянно исходить благоухание цветка голубого лотоса, из пор тела будет постоянно исходить бла­гоухание сандаловой головы быка. Обретённые [им] добродетели и блага такие, о каких сказано выше. Поэтому, Цветок Царь Созвез­дий, [я] завещаю тебе бремя [распространения] этой главы о преж­них деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания. В последние пятьсот лет после моего ухода широко возглашай и распространяй [её] в Джам­будвипе, чтобы [она] не исчезла, и чтобы злой [царь-]мара, народ мары, боги, драконы, якши, кумбханды и другие [существа] не ис­пользовали [в своих целях] эту возможность. Цветок Царь Созвез­дий! Воистину защищай и охраняй эту Сутру с помощью сил божес­твенных "проникновений". Почему? Эта Сутра хорошее лекарство для людей в Джамбудвипе. Если больной человек услышит эту Сутру, [его] болезни сразу же исчезнут, [он] не будет стареть и не ум­рёт. Цветок Царь Созвездий! Если ты увидишь [человека], который получил и хранит эту Сутру, то воистину [осыпь его] цветами голу­бого лотоса, наполни [его] чашу благовонной пудрой и сделай ему подношение. Когда [ты] осыпешь [его], подумай: "Этот человек че­рез недолгое время непременно возьмёт траву276, воссядет на Место Пути, разгромит войска мар, воистину вострубит в раковину Дхармы и ударит в барабаны Великой Дхармы и переправит всех жи­вых существ через море старости, болезни и смерти!" Поэтому, ес­ли человек, который ищет Путь Будды, видит человека, который по­лучил и хранит эту Сутру, [он] воистину должен с почтением ду­мать [о нём].
Во время проповеди этой главы о прежних деяниях бодхисаттвы Царь Врачевания восемьдесят четыре тысячи бодхисаттв обрели дха­рани, [с помощью которого можно] понимать речь всех живых су­ществ, Татхагата Многочисленные Сокровища в Драгоценной Ступе, хваля бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, сказал: "Хорошо, хорошо, Цветок Царь Созвездий! Ты обрёл непостижимые добродетели и блага и мог вопрошать Будду Шакьямуни о всех этих делах, и принести благо неисчислимым живым существам!



Глава XXIV.
Бодхисаттва Чудесный Звук.


В это время Будда Шакьямуни испустил сияние из шишки на теме­ни
знака великого человека, а также испустил свет из знака пучка белых волосков между бровей, и повсюду на востоке озарил сто, восемьдесят тысяч, коти нают миров будд, [количество] кото­рых было равно песчинкам в реке Ганг. За этим числом [миров] на­ходится мир, который называют Величественно Украшенный Чистыми Лучами. В этой земле был будда, звали [его] Татхагата Царь-Зна­ние Созвездие Чистого Цветка, Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Всё Достойно Устранивающий, Учитель Бо­гов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Уважаемый неизмеримым, безграничным [числом] бодхисаттв, [он] проповедовавл ради них Дхарму. Сияние из [пучка] белых волосков Будды Шакьямуни повсюду озарило эту страну.
В это время в мире Величественно Украшенный Чистыми Лучами был бодхисаттва. Имя [его] было Чудесный Звук. Долгое время [он] взращивал в себе корни добродетелей, делал подношения неисчисли­мым сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти будд, сблизился [с ни­ми] и достиг глубочайшей мудрости. Обрёл самадхи "знак чудесного знамени", самадхи "цветок Дхармы", самадхи "чистые добродетели", самадхи "игры Царя Созвездий", самадхи "отсутствие причин", са­мадхи "печать знания", самадхи "понимание речей всех живых су­ществ", самадхи "собрание всех добродетелей", чистейшее самадхи, самадхи "игра с божественными "проникновениями", самадхи "факел мудрости", самадхи "царь, величественно украшенный", самадхи "чистое сияние", самадхи "сокровищница чистоты", самадхи, "[кото­рого достигают] не все", самадхи "вращение солнца"277. Обрёл сотни, тысячи, десятки тысяч, коти таких великих самадхи, кото­рых столько, сколько песчинок в реке Ганг. Когда луч от Будды Шакьямуни осветил его тело, [он] сказал будде Царь-Знание Созвез­дие Чистого Цветка: "Почитаемый В Мирах! Я воистину направлюсь в мир саха, чтобы приветствовать Будду Шакьямуни, приблизиться [к нему] и делать подношения, а также увидеть бодхисаттву Манджушри, сына Царя Дхармы, бодхисаттву Царь Врачевания, бодхисаттву Мужес­твенно Дающий, бодхисаттву Цветок Царь Созвездий, бодхисаттву На­мерение [Совершить] Высшие Деяния, бодхисаттву Царь Величествен­но Украшенный, бодхисаттву Высший Во Врачевании".
В это время будда Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка ска­зал бодхисаттве Чудесный Звук: "Не [смотри] презрительно на ту землю, и не думай пренебрежительно. Добрый сын! В том мире саха есть возвышенности и впадины, [он] неровен: много земляных [хол­мов], камней, гор. [Он] полон грязи и зла. Тело Будды [там] ко­роткое, маленькое, и бодхисаттвы также маленькие. Твоё же тело в сорок две тысячи йоджан, а моё тело в шестьсот восемьдесят, де­сять тысяч йоджан. Твоё тело самое стройное, с сотнями, тысячами, десятками тысяч [знаков] счастья. Сияние [его] чудесно. Поэтому, прибыв в ту страну, не [смотри] презрительно, и не думай пренеб­режительно о Будде, бодхисаттвах и земле!"
Бодхисаттва Чудесный Звук сказал этому будде: "Почитаемый В Мирах! Я направляюсь сейчас в мир саха благодаря силе Татхагаты, благодаря игре с божественными "проникновениями" Татхагаты, бла­годаря добродетелям Татхагаты, величественности [его] мудрос­ти".
И вот бодхисаттва Чудесный Звук, не вставая с места и не дви­гаясь, вступил в самадхи. Благодаря силе [его] самадхи на горе Гридхракута недалеко от Места Дхармы появилось восемьдесят тысяч цветов лотоса из драгоценностей, стебли [их] были из золота джам­бунады, лепестки из белого серебра, тычинки из алмазов, а чашеч­ки из драгоценной кимшуки278.
В это время сын Царя Дхармы Манджушри, увидев эти цветы лото­са, сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему появился этот знак? Вот несколько тысяч, десятки тысяч цветков лотоса, стебли которых из золота джамбунады, лепестки из белого серебра, тычин­ки из алмазов, чашечки из драгоценной кимшуки". В это время Буд­да Шакьямуни сказал Манджушри: "Это желает прибыть в мир саха из страны будды Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка бодхисаттва-ма­хасаттва Чудесный Звук в окружении восьмидесяти четырёх тысяч бодхисаттв, чтобы делать мне подношения, приблизиться [ко мне] и почитать. [Он] также желает делать подношения Сутре о Цветке Дхармы и слушать [её]". Манджушри сказал Будде: "Почитаемый В Ми­рах! Какие добрые "корни" взрастил этот бодхисаттва, какие добро­детели обрёл, способен ли иметь силу великих божественных "про­никновений"? Какое самадхи совершает. Хотим, чтобы [ты] поведал нам о названии этого самадхи. Мы также хотим усердно совершать [его]. Совершая самадхи, [мы также] сможем увидеть, какого цвета этот бодхисаттва, каков [его] облик, большой [он] или маленький, величественен ли, как себя ведёт. [Мы] хотим только, Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] с помощью силы божественных "проникновений" дал нам возможность увидеть того бодхисаттву, когда [он] прибудет".
В это время Будда Шакьямуни сказал Манджушри: "Татхагата Мно­гочисленные Сокровища, который давно ушёл [из мира] воистину выя­вит вам [его] знак". Тогда Будда Многочисленные Сокровища сказал тому бодхисаттве: "Добрый сын, приди! Сын Царя Дхармы Манджушри хочет увидеть твоё тело". Тогда бодхисаттва Чудесный Звук пошёл из своей страны, вместе с восьмидесятью четырьмя тысячами бодхи­саттв начав путь. Страны, через которые [они] проходили, сотряса­лись шестью способами, осыпались дождём цветов лотоса из семи драгоценностей. Сами по себе звучали сотни, тысячи небесных ин­струментов. Глаза этого бодхисаттвы были похожи на большие широ­кие лепестки цветка голубого лотоса. Его лицо превосходило [по сиянию] сотни, тысячи, десятки тысяч собранных вместе лун. Тело [его] было цвета чистого золота, украшенное [знаками] неисчисли­мых сотен, тысяч добродетелей, полное величия, лучащееся и сияю­щее, полное знаков совершенства. [Оно] было похоже на сильное те­ло нарайяны279.
[Бодхисаттва Чудесный Звук] вступил на помост из семи драго­ценностей и поднялся в воздух на [высоту] семи деревьев тала. [Его] чествовало и окружало собрание бодхисаттв. Приблизившись к горе Гридхракута в этом мире саха, помост из семи драгоценностей опустился [и бодхисаттва Чудесный Звук], держа [в руках] оже­релье, стоившее сотни тысяч, подошёл к Будде Шакьямуни, приветствовал и, припав лицом к [его] стопам, препод­нёс ожерелье и сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Будда Царь-Зна­ние Созвездие Чистого Цветка спрашивает Почитаемого В Мирах: "Есть ли [у него хотя бы] малые болезни, малые мучения? Легки ли [его] движения, спокойны ли деяния или нет? В соглавии ли [его] четыре великих [элемента] или нет? Терпелив ли Почитаемый В Мирах или нет? Легко ли спасать живых существ [в его мире]? Алчные ли [они], гневливые ли, глупые, ревнивые, скупые, полны надменности или нет? Почитают ли отца и мать, оказывают ли почес­ти шраманам, не ложные ли [у них] взгляды, добрые ли сердца, уп­равляют ли [они своими] пятью чувствами или нет? Почитаемый В Мирах! Способны ли живые существа [в твоём мире] поразить вра­гов-мар или нет? Пребывает ли в ступе из семи драгоценностей Тат­хагата Многочисленные Сокровища, давно ушедший [из мира], прибыл [ли он], чтобы услышать Дхарму, или нет?" А также спросил о Тат­хагате Многочисленные Сокровища: "Спокоен ли [он], мало ли [у не­го] мучений, терпелив ли [он], долго ли будет пребывать [в мире] или нет? Почитаемый В Мирах! Сейчас я хотел бы увидеть тело буд­ды Многочисленные Сокровища. Я хочу только, Почитаемый В Мирах, чтобы [ты] показал [мне его]!"
В это время Будда Шакьямуни сказал будде Многочисленные Сок­ровища: "Этот бодхисаттва Чудесный Звук хочет увидеться [с тобой]". Тогда будда Многочисленные Сокровища сказал [бодхисат­тве] Чудесный Звук: "Хорошо, хорошо! Ты прибыл сюда, чтобы обрес­ти возможность сделать подношение Будде Шакьямуни, услышать Сут­ру о Цветке Дхармы, а также увидеть Манджушри и других".
Тогда бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "Почитае­мый В Мирах! Какие добрые "корни" взрастил этот бодхисаттва Чу­десный Звук, какие добродетели обрёл, какими божественными сила­ми обладает?" Будда сказал бодхисаттве Добродетель Цветка: "В прошлом был будда. Звали [его] Татхагата Царь Раскатов Грома Архат Самьяксамбодхи. [Его] страну называли Выявление Всех Миров, кальпу называли Радостный Взгляд. Бодхисаттва Чудесный Звук две­надцать тысяч лет делал подношения будде Царь Раскатов Грома де­сятками, десятками тысяч видов музыки, а также преподнёс [ему] восемьдесят четыре тысячи чаш из семи драгоценностей. В воздая­ние [он] возродился сейчас в стране будды Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка и обладает божественными силами. Добродетель Цвет­ка! Что ты об этом думаешь? Не был ли другим человеком тот, кто как бодхисаттва Чудесный Звук музыкой делал подношения будде Царь Раскатов Грома и преподнёс [ему] драгоценные сосуды? Это был ны­нешний бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук. Добродетель Цветка! Этот бодхисаттва Чудесный Звук уже сделал подношения неисчисли­мым буддам, приблизился [к ним], долгое время взращивал корни добродетелей и встречался с [бесчисленными], как песчинки в реке Ганг, сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти нают будд. Добро­детель Цветка! Ты видишь только это тело бодхисаттвы Чудесный Звук, но этот бодхисаттва выявляет себя в различных телах и вез­де проповедует живым существам эту Сутру. Иногда [он] выявляет себя в теле царя Брахмы, иногда выявляет себя в теле Шакры, иног­да выявляет себя в теле бога Свободный280, иногда выявляет себя в теле бога Великий Свободный, иногда выявляет себя в теле вели­кого небесного полководца281, иногда выявляет себя в теле небес­ного царя Вайшраваны, иногда выявляет себя в теле Святого Ца­ря, Вращающего Колесо, иногда выявляет себя в теле малого царя, иногда выявляет себя в теле старца, иногда выявляет себя в теле горожанина, иногда выявляет себя в теле сановника, иногда выяв­ляет себя в теле брахмана, иногда выявляет себя в теле бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, иногда выявляет себя в теле жены старца [или жены] горожанина, иногда выявляет себя в теле жены сановника, иногда выявляет себя в теле мальчика [или] девочки, иногад выявляет себя в теле бога, дракона, якши, гандхарвы, асу­ры, гаруды, киннары, махораги, человека, не человека и других [существ] и проповедует эту Сутру. [Он] может спасти из ада, [ми­ра] голодных духов, [мира] животных, а также из всех мест, где бедствуют живые существа. Или же, превратившись в женщину, пропо­ведует эту Сутру в заднем дворце царя282. Добродетель Цветка! Этот бодхисаттва Чудесный Звук способен спасти и защитить живых существ в мире саха. Этот бодхисаттва Чудесный Звук, принимая различные облики и выявляя своё тело, пребывает в этой земле са­ха и проповедует живым существам эту Сутру. [Он] никогда не те­ряет [своих] божественных "проникновений", [способности] к прев­ращениям, мудрости. Этот бодхисаттва с помощью различных видов мудрости ярко освещает мир саха, чтобы все живые существа смогли узнать [о нём]. В [бесчисленных], как песчинки в реке Ганг, ми­рах десяти сторон [света он] делает то же самое. Перед теми, ко­го [он] должен спасти в облике "слушающего голос", [он] появляет­ся в облике "слушающего голос" и проповедует Дхарму. Перед теми, кого [он] должен спасти в облике пратьекабудды, появляется в обли­ке пратьекабудды и проповедует Дхарму. Перед теми, кого должен спасти в облике бодхисаттвы, появляется в облике бодхисаттвы и проповедует Дхарму. Перед теми, кого должен спасти в облике буд­ды, появляется в облике будды и проповедует Дхарму. Таким обра­зом, следуя особенностям тех, кого должен спасти, [он] появляет­ся в [подходящем] облике. Тем же, кого должен спасти с помощью исчезновения, [он] показывает [своё] исчезновение. Добродетель Цветка! Такие великие божественные "проникновения" и такую силу мудрости обрёл бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук".
В это время бодхисаттва Добродетель Цветка сказал Будде: "По­читаемый В Мирах! Этот бодхисаттва Чудесный Звук взрастил глубо­кие добрые корни. Почитаемый В Мирах! В каком самадхи пребывает этот бодхисаттва? Может ли, появляясь в зависимости от места в изменённом [облике], спасать живых существ?" Будда сказал бодхи­саттве Добродетель Цветка: "Добрый сын! Это самадхи называется "выявление тел всех форм". Бодхисаттва Чудесный Звук пребывает в этом самадхи и может принести великое благо неисчислимым живым существам".
Во время проповеди этой главы о бодхисаттве Чудесный Звук во­семьдесят четыре тысячи человек, которые прибыли вместе с бодхи­саттвой Чудесный Звук, обрели самадхи "выявление тел всех форм". Неисчислимые бодхисаттвы из этого мира саха также обрели это са­мадхи и дхарани.
В это время бодхисаттва-махасаттва Чудесный Звук, сделав под­ношения Будде Шакьямуни, а также ступе будды Многочисленные Сок­ровища, возвратился в свою землю. Страны, через которые [он] про­ходил, сотряслись шестью способами, осыпались дождём цветов лото­са из драгоценностей, звучали сотни, тысячи, десятки тысяч, коти видов музыки. Вернувшись в свою землю, [бодхисаттва Чудесный Звук] в окружении восьмидесяти четырёх тысяч бодхисаттв пришёл к будде Царь-Знание Созвездие Чистого Цветка и сказал будде: "Почи­таемый В Мирах! Я был в мире саха и принёс великое благо живым существам. [Я] видел Будду Шакьямуни, а также видел ступу будды Многочисленные Сокровища, приветствовал [их] и делал подношения. Также видел сына Царя Дхармы бодхисаттву Манджушри, а также ви­дел бодхисаттву Царь Врачевания, бодхисаттву Обретение Силы Упор­но Продвигаться В Совершенствовании, бодхисаттву Мужественно Даю­щий, а также привёл к обретению самадхи "выявление тел всех форм" восемьдесят четыре тысячи бодхисаттв".
Во время проповеди этой главы о прибытии и отбытии бодхисат­твы Чудесный Звук сорок две тысячи божественных сынов обрели сви­детельство [о достижении ступени] невозвращения, а бодхисаттва Добродетель Цветка обрёл самадхи "цветок Дхармы".



Глава XXV.
[Открытые] для всех врата бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира.


В это время бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли поднялся со [своего] места, смиренно обнажил правое плечо, соединил ладони и, обращаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Почему бодхисат­тву Постигающий Звуки Мира зовут Постигающий Звуки Мира?"

Будда сказал бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых су­ществ подвергаются страданиям и мучениям и, услышав о бодхисат­тве Постигающий Звуки Мира, все как один назовут [его] имя, то бодхисаттва Постигающий Звуки Мира тотчас же внемлет их мольбам, и все [они] обретут освобождение. Если [какой-нибудь человек] хранит имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то, когда [он] вступит в великий огонь, в огне не сгорит благодаря величествен­ным божественным силам этого бодхисаттвы. Если [его] понесут ве­ликие воды, то, когда [он] назовёт это имя, сразу же достигнет мелкого места. Если сотни, тысячи, десятки тысяч, коти живых су­ществ, ища золото, серебро, ляпис-лазурь, лунные камни, агаты, кораллы, янтарь, жемчуг и другие драгоценности, войдут в великое море, если в их суда будет дуть чёрный ветер283 и отнесёт [их] в страну демонов-ракшас и если хотя бы один человек назовёт имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то все эти люди будут спасе­ны от бед [встречи] с ракшасами. Поэтому [его] и зовут Постигаю­щий Звуки Мира.
А также, если человек, находящийся воистину на грани гибели, назовёт имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то направленные на него мечи и палки в то же мгновение падут, и [он] будет спа­сён. Если якши или ракшасы, наполняющие земли трёх тысяч великих тысячных [миров] захотят придти и мучить людей, то эти злые духи, услышав, как [люди] называют имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, не смогут увидеть их своими злыми глазами. А что уже гово­рить о принесении [ими] вреда!
Более того, если есть люди, закованные виновны [они] или невиновны в кандалы [или] цепи, и [они] назовут имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то [кандалы и цепи] тотчас же разорвутся, и все обретут свободу.
Если земли в трёх тысячах великих тысячных [миров] наполнены злыми разбойниками, то глава торговых людей, который, ведя по опасной дороге купцов с ценными сокровищами, говорит: "Добрые сы­ны! Не бойтесь. Воистину, вы все, будучи едины в мыслях, должны называть имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира. Этот бодхисат­тва может дать живым существам бесстрашие. Если вы назовёте [его] имя, воистину спасётесь от злых разбойников!" Торговые люди, ус­лышав [это] все вместе произнесли: "Нама бодхисаттва Постигающий Звуки Мира!" Так как [они] назвали это имя, то сразу же были спа­сены. Неисчерпаемые Мысли! Таковы величественные божественные си­лы бодхисаттвы-махасаттвы Постигающий Звуки Мира!
Если живые существа, наполненные чувственными желаниями, бу­дут постоянно вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от этих желаний. Если [живые сущес­тва], наполненные гневом, будут постоянно вспоминать о бодхисат­тве Постигающий Звуки Мира и почитать [его, то] отдалятся от гне­ва. Если [живые существа], которые слишком много жалуются, будут постоянно вспоминать о бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и почи­тать [его, то] отдалятся от жалоб. Неисчерпаемые Мысли! Таковы великие и величественные божественные силы [Постигающего Звуки Мира], с помощью которых [он] приносит много благ. Поэтому живые существа воистину должны постоянно вспоминать [о нём].
Если женщина, которая хочет иметь сына, оказывает почести бодхисаттве Постигающий Звуки Мира и делает подношения, [она] ро­дит сына, обладающего счастьем, добродетелями и мудростью. Если хочет иметь дочь, то родит дочь с хорошими внешностью и манерами, взрастившую в прежних жизнях корни добродетелей, которую будут любить и уважать люди. Неисчерпаемые Мысли! Таковы сили бодхисат­твы Постигающий Звуки Мира! Если живые существа будут почитать бодхисаттву Постигающий Звуки Мира и оказывать [ему] почести, [то они] не будут лишены счастья. Поэтому все живые существа воистину должны воспринять и хранить имя бодхисаттвы Постигаюий Звуки Мира.
Неисчерпаемые Мысли! [Если] есть человек, который воспринял и хранит имена бодхисаттв, [число которых равно] песчинкам в шести­десяти двух коти рек Ганг, до самой смерти делает [им] подноше­ния питьём и едой, одеждой, вещами для ложа, лекарствами. Как ты думаешь, велики ли добродетели этого доброго сына [или] этой доб­рой дочери?"
Неисчерпаемые Мысли сказал: "Очень велики, Почитаемый В Ми­рах!"
Будда сказал: "Если есть человек, который воспринял и хра­нит имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира или даже только одно мгновение оказывал почести и делал подношения [Постигающему Зву­ки Мира], то счастье, [обретённое] этими двумя будет воистину одинаковым, а не разным, и [его] невозможно будет исчерпать в те­чение сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп". Неисчерпаемые Мысли! Если человек воспримет и будет хранить имя бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, то вот такие блага, неизмеримое, безгра­ничное счастье и добродетели [он] обретёт".
Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Почему бодхисаттва Постигающий Звуки Мира путешествует по этому миру саха? Как [он] проповедует живым существам Дхарму? Ка­кова сила [его] уловок?"
Будда сказал бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли: "Добрый сын! Если в [какой-нибудь] земле живых существ можно спасти в теле284 будды, бодхисаттва Постигающий Звуки Мира выявляет [себя] в теле будды и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле пратьекабуд­ды, то выявляет [себя] в теле пратьекабудды и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле "слушающего голос", то выявляет [себя] в теле "слушающего голос" и проповедует Дхарму. Если мож­но спасти в теле Брахмы, то выявляет [себя] в теле Брахмы и про­поведует Дхарму. Если можно спасти в теле Шакры, то выявляет [се­бя] в теле Шакры и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле бога Свободный, то выявляет [себя] в "теле" бога Свободный и про­поведует Дхарму. Если можно спасти в теле бога Великий Свободный, то выявляет [себя] в теле бога Великий Свободный и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле великого небесного полководца, то выявляет [себя] в теле великого небесного полководца и пропо­ведует Дхарму. Если можно спасти в теле Вайшраваны, то выявляет [себя] в теле Вайшраваны и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле малого царя, то выявляет [себя] в теле малого царя и про­поведует Дхарму. Если можно спасти в теле старца, то выявляет [себя] в теле старца и проповедует Дхарму. Если можно спасти в теле горожанина, то выявляет [себя] в теле горожанина и пропове­дует Дхарму. Если можно спасти в теле министра, то выявляет [се­бя] в теле министра и проповедует Дхарму. Если можно спасти в те­ле брахмана, то выявляет [себя] в теле брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах бхикшу, бхикшуни, упасаки, упа­сики, то выявляет [себя] в телах бхикшу, бхикшуни, упасаки, упа­сики и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах жён старца, горожанина, сановника, брахмана, то выявляет [себя] в телах жён старца, горожанина, сановника, брахмана и проповедует Дхарму. Если можно спасти в телах мальчика и девочки, то выявляет [себя] в телах мальчика и девочки и проповедует Дхарму. Если можно спас­ти в телах бога, дракона, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кинна­ры, махораги, человека, не человека и других [существ], то выяв­ляет [себя в телах] всех и проповедует Дхарму. Если можно спасти [в теле] бога Держащий Алмаз285, то выявляет [себя] в теле бога Держащий Алмаз и проповедует Дхарму. Неисчерпаемые Мысли! Этот бодхисаттва Постигающий Звуки Мира, обретя такие добродетели, пу­тешествует по всем землям, принимая различные облики, и спасает живых существ. Поэтому вы, будучи едины в мыслях, воистину дол­жны делать подношения бодхисаттве Постигающий Звуки Мира. Этот бодхисаттва-махасаттва Постигающий Звуки Мира может даровать бес­страшие тем, кто находится в страхе и бедах. Поэтому все в мире саха называют [Постигающего Звуки Мира] Одаривающего Бесстрашием".
Бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Сейчас я воистину сделаю подношение бодхисаттве Постигаю­щий Звуки Мира". [И он] снял с шеи ожерелье из драгоценных жемчу­жин, цена которого была сто тысяч лянов286 золота и вручил его [Постигающему Звуки Мира], произнеся такие слова: "Любящий Людей! Прими это ожерелье из редкостных драгоценностей как подно­шение Дхарме!". Но бодхисаттва Постигающий Звуки Мира не принял [его]. Неисчерпаемые Мысли ещё раз сказал бодхисаттве Постигаю­щий Звуки Мира: "Любящий Людей! Из сострадания к нам прими это ожерелье!".
Тогда Будда сказал бодхисаттве Постигающий Звуки Мира: "Воис­тину, из сострадания к этому бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли, а также к четырём группам и богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам, махорагам, людям, не людям и другим [существам ты] должен принять это ожерелье". В это время бодхи­саттва Постигающий Звуки Мира из сострадания к четырём группам, а также богам, драконам, людям, не людям и другим [существам] при­нял это ожерелье и, разделив на две части, одну часть преподнёс Будде Шакьямуни, а другую часть ступе будды Многочисленные Сокро­вища. "Неисчерпаемые Мысли! Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира путешествует по миру саха, имея вот такие свободные божественные силы".
Тогда бодхисаттва Неисчерпаемые Мысли спросил, произнеся гат­ху287:

"Почитаемый В Мирах,
Обладающий чудесными знаками!
Сейчас я ещё раз спрошу его,
По какой причине [этого] сына Будды
Называют Постигающий Звуки Мира?"
Почитаемый, обладающий чудесными знаками,
Ответил бодхисаттве Неисчерпаемые Мысли гатхой:
"Слушай о деяниях Постигающего Звуки [Мира],
Которые хорошо соответствуют местам,
Где [они совершаются].
[Его] широкие кл
ятвы288 глубоки, как море,
[Глубину их] невозможно будет представить,
Даже если пройдут кальпы.
Служа многим тысячам, коти будд,
[Он] дал клятву великой чистоты.
Я тебе коротко [всё] объясню.
[Если какой-нибудь человек] услышит [его] имя,
А также увидит [его] тело
И будет вспоминать [его],
[Это] не будет пустым,
И [этот человек] сможет
Устранить все страдания бытия.
Если [какой-нибудь человек],
Желая принести [кому-то] вред,
Бросит [его] в яму с великим огнём,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
Огненная яма превратиться в пруд.
Или же если [кого-нибудь] понесёт в великое море,
И [несчастный] будет страдать
От драконов, рыб, демонов,
То, когда [он] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
То не скроется в волнах.
Или же, если человек, находящийся
На вершине [горы] Сумеру,
Будет падать вниз,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
[Он], подобно солнцу, останется в небе.
Или же, если [человек],
Преследуемый плохими людьми,
Будет падать с Алмазной го
ры289,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
[Он] не потеряет ни одного волоска.
Или же, если [человек] встретит разбойников,
Которые, держа мечи,
Намерены принести [ему] вред,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
В сердцах [разбойников] пробудится сострадание.
Или же, если [человек]
Подвергнется мучениям со стороны царя,
И [его] жизнь вот-вот прервётся казнью,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
Меч [палача] тотчас развалится на куски.
Или же, если [у человека]
На шее ярмо и цепи,
Руки и ноги закованы в кандалы,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах Постигающего Звуки [Мира],
[Он] сразу же обретёт освобождение.
Если [какой-нибудь человек],
Телу которого вот-вот принесут вред
Заклинания и ядовитые травы,
Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],
То вред вернётся к человеку,
[Замыслившему зло].
Или же, если [человек],
Встретивший злых ракшас,
Драконов-отравителей и демонов,
Вспомнит о силах Постигающего Звуки [Мира],
Те не осмелятся принести [ему] вред.
Или же, если [человек],
Которого окружают злые звери
И угрожают острыми клыками и когтями,
Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],
[Они] сразу же разбегутся во все стороны.
Если [какого-нибудь человека]
Подобно пламени сжигает яд удавов,
Гадюк, а также скорпионов,
То, когда [несчастный] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
[Они] сразу же разбегутся,
[Повинуясь] его голосу.
Если [появятся] облака, загремит гром,
Засверкают молнии, польёт великий дождь,
То, когда [человек] вспомнит
О силах того Постигающего Звуки [Мира],
То сразу же [небо] прояснится
И [всё] рассеется.
Живые существа, попавшие в беду,
Окружённые неисчислимыми страданиями!
Сила благой мудрости Постигающего Звуки [Мира]
Может спасти от [всех] страданий в мире.
[Его] божественные "проникновения" совершенны,
[Он] широко следует мудрым уловкам.
В к
шетрах290, [расположенных] в землях
Десяти сторон [света],
[Он] нигде не выявлял [своего] тела.
Друг за другом [он] полностью устраняет
Разные плохие состояния

Ада, [голодных] духов, скотов,
Страдания рождения, старости,
Болезни и смерти.
Истинный вз
гляд291, чистейший взгляд292,
Широкий мудрый взгляд293,
Сострадающий взгляд294, взгляд жалости295
[Их] всегда желал обрести
[Постигающий Звуки Мира],
И всегда [их] почитал.
[В нём] незамутнённый, чистейший свет,
[Его] солнечная мудрость устраняет тьму.
[Он] может усмирить ураганы,
[Приносящие] несчастья, и пожары,
[Он] ярко освещает все миры.
[Его] заповедь сос
традания296
Подобна раскатам грома,
[Его] сострадание подобно
Чудесному великому облаку.
Проливая дождь Дхармы,
[Подобный] сладкому нектару,
[Он] тушит пламя заблуждений.
[Тот, кто] на суде в чиновничьем при
сутствии297
Или при смятении во время битвы
Вспомнит о силах того Постигающего Звуки [Мира],
Заставит отступить всех врагов
И рассеет [их].
[У него] чудесный го
лос298,
Голос постигающего миры,
Голос Брахмы,
Голос морской во
лны299,
Голос, превосходящий [все голоса] в мирах.
Поэтому, постоянно помните [об этом]
И не пробуждайте сомнения в мыслях.
Постигающий Звуки Мира при страданиях,
Заблуждениях, смертях, опасностях
Может стать опорой.
[Он] совершенен во всех добродетелях,
И смотрит на живых существ глазом сострадания.
Море собравшихся [у него] добродетелей безгранично,
Поэтому, воистину почитайте [его]!"


В это время бодхисаттва Держащий Землю поднялся со [своего] места, подошёл к Будде и сказал: "Почитаемый В Мирах! Если живые существа слушают главу об [открытых] для всех вратах бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира, о божественных "проникновениях", которые выявляют [открытые] для всех врата, и о свободных деяниях [бодхисаттвы], то воистину [они] должны знать, что добродетели этих людей не будут малы".

Во время проповеди Буддой этой главы об [открытых] для всех вратах восемьдесят четыре тысячи живых существ из [присутствую­щих] на собрании пробудили мысли о не сравнимом [ни с чем] анут­тара-самьяк-самбодхи.



Глава XXVI.
Дхарани.


В это время бодхисаттва Царь Врачевания поднялся со [своего] места, смиренно обнажил правое плечо, соединил ладони и, обра­щаясь к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет] получить и хранить Сутру о Цветке Дхармы, или же декламировать [её] и проникнуть [в её смысл], или же пере­писывать свитки Сутры , то какое счастье обретёт?"

Будда сказал Царю Врачевания: "Если добрый сын [или] добрая дочь [сможет] воспринять и хранить хотя бы одно четверостишие гатхи этой [Сутры], декламировать, понимать смысл и делать так, как проповедуется [в гатхе], [то обретёт] блага, [которые] будут велики".
Тогда бодхисаттва Царь Врачевания, обратившись к Будде ска­зал: "Почитаемый В Мирах! Воистину я вручу сейчас проповедующим Дхарму заклинания-дхарани, которые будут защищать и охранять их". И [он] произнёс заклинания:

1 Ани  2 Мани  3 Манэ  4 Маманэ
5 Сирэ  6 Сятирэ  7 Сямя  8 Сябитаи  9 Сэнтэ
10 Мокутэ  11 Ммокутаби  12 Сяби  13 Аисяби
14 Со:би  15 Сяби  16 Сяэ  17 Асяэ  18 Агини
19 Сэнтэ  20 Сяби  21 дарани  22 Арогябасайбасябисяни
23 Нэбитэ  24 Абэнтаранэбитэ  25 Атандахарэсюдай
26 Укурэ  27 Мукурэ  28 Арарэ  29 Харарэ
30 Сюгяси  31 асаммасамби  32 Боцудабикиридзицутэ
33 Дарумахариситэ  34 Со:гянэкусянэ  35 Басябасясюдай
36 Мантара  37 Мантарасяята  38 Урота
39 Уротакё:сяря  40 Асяра  41 Асяятая  42 Абаро
43 Аманянатая
"300.

"Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят будды, [число] которых равно песчинкам в шестидесяти двух коти рек Ганг. Если [кто-нибудь] ворвётся к Учителю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] ворвётся к буддам и будет поносить [их]".

Тогда Будда Шакьямуни, восхваляя бодхисаттву Царь Врачевания, сказал: "Хорошо, хорошо, Царь Врачевания! Ты произнёс эти дхара­ни, потому что сострадаешь этому Учителю Дхармы и охраняешь [его]. Живым существам [они] принесут множество благ".
Тогда бодхисаттва Мужественно Дающий, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также произнесу сейчас дхарани, чтобы защитить тех, кто декламирует, кто получил и хранит Сутру о Цветке Дхармы. Если эти Учителя Дхармы обретут эти дхарани, то ни якши, ни ракшасы, ни путаны301, ни критьи302, ни голодные духи, ни другие [существа], ищущие промахи [Учителей Дхармы], не смо­гут отыскать средство [найти их]". И [он] произнёс перед Буддой заклинания:

"1 Дзарэ  2 Макадзарэ  3 Уцуки  4 Моцуки
5 Арэ  6 Арахатэ  7 Нэрэтэ  8 Нэрэтэтахатэ  9 Итини
10 Итини  11 Ситини  12 Нэрэтини  13 Нэритихати"303.

Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят будды, [число] которых равно песчинкам в реке Ганг, и [все] с радостью следуют [им]. Если [кто-нибудь] ворвётся к Учи­телю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] вор­вётся к буддам и будет поносить [их]".

Тогда Вайшравана, Небесный Царь Защищающий Миры, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также сострадаю живым су­ществам и чтобы защитить Учителей Дхармы произнесу дхарани". И [он] произнёс заклинания:

"1 Ари  2 Нари  3 Тонари  4 Анаро 5 Наби
6 кунаби"304.

Почитаемый В Мирах! С помощью этих божественных заклинаний [я] буду охранять Учителей Дхармы. Воистину, я также буду охра­нять тех, кто хранит эту Сутру, и вокруг них [на расстоянии] пя­тиста йоджан не возникнет никаких бед".

Тогда Небесный Царь Хранящий Страны, который присутствовал на этом собрании вместе с тысячами, десятками тысяч, коти нают ган­дхарв, которые с почтением [его] окружали, подошёл к Будде, сое­динил ладони и, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Я также с помощью божественных заклинаний-дхарани буду ох­ранять тех, кто хранит Сутру о Цветке Дхармы. И [он] произнёс заклинания:

"1 Акянэ  2 Кянэ  3 Кури  4 Кэндари
5 Сэндари  6 Мато:ги  7 Дзё:гури  8 Гуросяни
9 Ацути
"305.

Почитаемый В Мирах! Эти божественные заклинания-дхарани произносят сорок два коти будд. Если [кто-нибудь] ворвётся к Учи­телю Дхармы и будет поносить [его], это [значит], что [он] вор­вётся к буддам и будет поносить [их]".

Там были женщины-ракшасы первую звали Ламба, вторую звали Виламба, третью звали Кривые Зубы, четвёртую звали Цветочные Зу­бы, шестую звали Многоволосая, седьмую звали Ненасытная, восьмую звали Носящая Ожерелье, девятую звали Кунти, десятую звали Похи­щающая Жизненный Дух У Всех Живых Существ. Эти десять женщин-рак­шас, а также мать демонов сыновей306 вместе с сыновьями и сопро­вождающими подошли к Будде. Обратившись к Будде, [они] хором скзали: "Почитаемый В Мирах! Мы также желаем охранять тех, кто декламирует Сутру о Цветке Дхармы, получили [её] и хранят, и ус­транять [их] беды. Те, кто ищет промахи Учителей Дхармы, не смо­гут отыскать средство [найти их]". И [они] произнесли перед Буд­дой заклинания:

"1 Идэби  2 Идэбин  3 Идэби  4 Адэби
5 Идэби  6 Дэби  7 Дэби  8 Дэби  9 Дэби
10 Дэби  11 Рокэ  12 Рокэ  13 Рокэ  14 Рокэ
15 Такэ  16
Такэ  17 Такэ  18 Токэ  19 Токэ"307.

Пусть лучше мучения падут на наши головы, чем на Учителей Дхармы! [Их] не будут мучить ни якши, ни ракшасы, ни голодные ду­хи, ни путаны, ни критьи, ни ве
тады308, ни кашайи309, ни ума­раки310, ни апасмараки311, ни якши-критьи312, ни лю­ди-критьи313, ни лихорадка, длящаяся один день, два дня, три дня, четыре дня и до семи дней, ни вечно [длящаяся] лихорадка, какой бы облик [Учителя Дхармы] ни имели мужчины или женщины, мальчика или девочки и даже если будут пребывать во сне". И [они] прочли перед Буддой гатху:

"Если [какой-нибудь человек]
Не будет следовать нашим заклинаниям
И будет учить проповедующих Дхарму,
[Его] голова будет разделена на семь частей
Подобно цветкам дерева аржака314.
[Его преступление] будет подобно
Убийству отца [или] матери,
[Его] преступление [будет] таким же, как того,
Кто выдавливает масло315,
Кто обманывает людей с помощью весов,
Как Девадатты, который разрушал сангху
Воистину, тот, кто нанёс вред Учителю Дхармы,
Получит такое же название!"

Женщины-ракшасы, закончив [читать] гатху, сказали Будде: "По­читаемый В Мирах! Воистину мы сами также будем охранять тех, кто получил и хранит эту Сутру и следует [ей. Они] обретут покой, от­далятся от бед, излечатся от ядовитых снадобий".

Будда сказал женщинам-ракшасам: "Хорошо, хорошо! Даже если вы будете охранять тех, кто способен воспринять и хранить имя "Цве­ток Дхармы", то [ваше] счастье будет безмерным. А что уж гово­рить, если [вы] будете охранять тех, кто обретёт совершенство, получит и будет хранить [Сутру о Цветке Дхармы], будет делать подношения свиткам Сутры цветами, благовониями, ожерельями, бла­говонной пудрой, благовонными втираниями, благовониями для воску­ривания, флагами, балдахинами, музыкой и возжигать различные лам­пы – лампы с маслом из молока буйволицы, лампы с [обычным] мас­лом, лампы с благовонными маслами, лампы с маслом из цветов сума­на, лампы с маслом из цветом чампака, лампы с маслом из цветов варшики, лампы с маслом из цветов удумбара и делать сотни и тыся­чи видов подношений! Монарх, вы, а также [ваши] слуги воистину должны защищать такого Учителя Дхармы.
Во время проповеди главы о дхарани шестьдесят тысяч человек обрели свидетельство о нерождении дхарм.



Глава XXVII.
Прежние деяния царя Чудесно И Величественно Украшенный.


В это время Будда сказал великому собранию: "В старые време­на, с которых прошли неисчислимые, безграничные, что невозможно вообразить, асамкхьи кальп, был будда, которого звали Татхагата Раскаты Грома
Мудрость Цветка Созвездий, Архат, Самьяксамбодхи. [Его] землю называли Величественно Украшенная Светом, [его] кальпу называли Радостный Взгляд. В Дхарме этого будды пребывал царь316, которого звали Чудесно И Величественно Украшенный. Суп­ругу этого царя звали Чистые Добродетели. [У них] было двое сыно­вей. Первого звали Чистая Сокровищница, второго звали Чистый Глаз. Эти двое сыновей обладали великими божественными силами, счастливыми добродетелями, мудростью и в течение долгого времени следовали Пути [свершения] деяний бодхисаттв, т.е. дана-парамите, шила-парамите, кшанти-парамите, вирья-парамите, дхьяна-парамите, праджня-парамите, парамите уловок317, [пути] сострадания, [при­несения] радости, отбрасывания [забот о собственной выгоде], а также глубоко проникли в учение о тридцати семи видах помощи [в достижении] Пути318. [Они] также обрели чистое самадхи бодхи­саттв, самадхи "солнечное созвездие", самадхи "чистый свет", са­мадхи "чистый цвет", самадхи "чистое сияние", самадхи "высокий и величественно украшенный", самадхи "сокровищница великих дос­тоинств и добродетелей". В [обретении] этих самадхи [они] были совершенны.
В это время тот будда, желая вести царя Чудесно И Величес­твенно Украшенный, а также жалея живых существ, проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы. Тогда два сына Чистая Сокровищница и Чистый Глаз направились к своей матери, соединили десять пальцев и сказали: "Просим мать [разрешить нам] пойти к буд­де Раскаты Грома Мудрость Цветка Царь Созвездий. Мы также бу­дем служить [ему], находиться близко [к нему], делать подношения и оказывать почтение. Почему? Этот будда проповедует среди богов и людей Сутру о Цветке Дхармы, и [мы] воистину должны услышать [её] и получить". Мать сказала сыновьям: "Ваш отец верит во "внешний путь", принимает [его] и глубоко привязан к Дхарме брах­манов. Вы пойдите к отцу и [скажите], чтобы пошёл вместе [с вами]". Чистая Сокровищница и Чистый Глаз соединили десять пальцев и сказали матери: "Мы сыновья Царя Дхармы, хотя и роди­лись в доме, в котором [следуют] ложным взглядам". Мать сказала сыновьям: "Вы воистину [должны] с любовью думать о вашем отце. Покажите ему божественные превращения, и, если [он] увидит [их], его мысли непременно очистятся, и [он] разрешит вам пойти к буд­де.
Тогда оба сына, думая об отце, прыгнули в небо на высоту се­ми деревьев тала и показали различные божественные превращения. Ходили, стояли, сидели и лежали в небе, из верхней части тела ис­пускали воду, из нижней части тела испускали огонь или же из ниж­ней части тела испускали воду, а из верхней части тела испускали огонь, или же показывали [свои] тела большими, так что заполняли [всё] небо, и снова показывали [свои] тела малыми. Показав малы­ми, снова [делали их] большими. Исчезнув в небе, вдруг оказыва­лись на земле, входили в землю как вода или же ступали по воде, как по земле. Показав такие различные божественные превращения, [они] очистили мысли отца-царя и привели [его] к вере и понима­нию.
Когда отец увидел такие божественные силы сыновей, сердце [е­го] глубоко возрадовалось, и [он] обрёл то, чего никогда не имел. Соединив ладони, [он] сказал, обращаясь к сыновьям: "Кто ваш учитель? Кто [его] ученики?" Оба сына сказали: "Великий Царь! Тот будда Раскаты Грома Мудрость Цветка Царь Созвездий восседает сейчас на Месте Дхармы под деревом Бодхи из семи драго­ценностей и широко проповедует богам и людям всех миров Сутру о Цветке Дхармы. Это наш учитель. Мы его ученики". Отец сказал сыновьям: "Я тоже хочу увидеть вашего учителя. Мы должны пойти вместе".
Тогда оба сына спустились с небес, направились к своей мате­ри и, соединив ладони, сказали: "Отец-царь сейчас поверил и по­нял, и смог пробудить [у себя] мысли об ануттара-самьяк-самбодхи. Мы совершили для отца деяние Будды319 и хотим, чтобы мать разрешила [нам] в присутствии того будды "выйти из дома" и следовать Пути".
В это время оба сына, желая ещё раз разъяснить смысл сказан­ного, произнесли гатху:

"Хотим, чтобы мать разрешила нам
"Выйти из дома" и стать шраманами.
Чрезвычайно трудно встретить будду,
И мы будем учиться, следуя за буддой.
Будду встретить ещё труднее, чем [цветок] удумбара,
И нелегко освободиться от трудностей.
Просим [мать]:
Разреши нам "выйти из дома"."

Мать сказала сыновьям: "Разрешаю вам "выйти из дома". Почему? Потому что встретить будду трудно!" Тогда оба сына сказали отцу и матери: "Хорошо, отец и мать! Хотим, чтобы [вы] сейчас направи­лись к будде Раскаты Грома
Мудрость Цветка Царь Созвездий, приблизились [к нему] и сделали подношение. Почему? Встретить будду так же трудно, как цветок удумбара, [или] как одноглазой черепахе встретить плывущее дерево с дуплом320. Но в предыдущей жизни мы обладали глубоким и большим счастьем и родившись [в этой жизни], встретили Дхарму Будды. Поэтому, отец и мать, воистину разрешите нам "выйти из дома". Почему? Встретить будду трудно, и трудно найти случай".
Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе с восьмидесятью тысячами человек из заднего дворца все смогли полу­чить и хранить эту Сутру о Цветке Дхармы. Бодхисаттва Чистый Глаз долгое время пребывал в самадхи "цветок лотоса", бодхисаттва Чис­тая Сокровищница в течение неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, коти кальп пребывал в самадхи "отдаление от плохих состоя­ний", так как хотел отделить всех живых существ от плохих состоя­ний. Супруга царя обрела самадхи "собрание будд" и смогла узнать о тайнах будд. Таким образом, оба сына с помощью силы уловок ис­кусно обратили своего отца, привели [его] к вере и пониманию Дхармы Будды и к радости.
Тогда царь Чудесно И Величественно Украшенный вместе со свои­ми министрами и свитой, его супруга Чистые Добродетели вместе с женщинами из заднего дворца и свитой и оба сына и вместе с [ними] сорок две тысячи человек одновременно направились к будде и, при­дя [к нему], [припав к его] стопам, приветствовали [его]. Три ра­за обойдя вокруг будды, [они] отошли назад и стали в ряд.
В это время тот будда проповедовал царю Дхарму, показывал [её ему], учил, приносил благо и радость. Царь глубоко возрадовался. В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный, а также его супруга сняли ожерелья из настоящего жемчуга, стоившие сотни, ты­сячи [золотых монет], и осыпали [ими] будду. [Ожерелья] преврати­лись в воздухе в помост из драгоценностей с четырьмя башнями. На помосте было ложе из великих драгоценностей, покрытое сотнями, тысячами, десятками тысяч божественныз одеяний. На [них] находил­ся будда, который восседал, скрестив ноги, и испускал великий свет. В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный поду­мал: "Тело у будды редкостное, стройное, величественное, необыч­ное, обладающее самым чудесным цветом".
Тогда будда Раскаты Грома Мудрость Цветка Царь Созвездий сказал четырём группам: "Вы видите царя Чудесно И Величественно Украшенный, соединившего ладони и стоящего передо мной? Этот царь, став бхикшу в моей Дхарме, усердно изучает Дхарму, помогаю­щую [вступить] на Путь Будды, и воистину станет буддой. Звать [е­го] будут Царь Дерево Сала, землю [его] назовут Великий Свет, [е­го] кальпу назовут Великий Высокий Царь. У этого будды Царь Дере­во Сала будут неисчислимые бодхисаттвы, а также неисчислимые "слушающие голос". Его земля будет ровной и гладкой. Такими же [величественными] будут [его] добродетели".
Этот царь тотчас же передал свою страну младшему брату. Царь же, а также [его] супруга, два сына и вся свита, [пребывая] в Дхарме Будды, "вышли из дома" и последовали Пути. Царь, "выйдя из дома", в течение восьмидесяти четырёх тысяч лет непрерывно прод­вигаясь в совершенствовании и следуя Сутре о Цветке Чудесной Дхармы, обрёл самадхи "величественно украшенный всеми чистыми добродетелями".
И вот [он] поднялся в небо на высоту семи деревьев тала и сказал будде: "Почитаемый В Мирах! Эти два мои сына, совершавшие деяния будды и изменявшие [себя] с помощью божественных "проник­новений", перевернули мои ложные мысли, [я] спокойно утвердился в Дхарме Будды и смог увидеть Почитаемого В Мирах. Эти два сына мои добрые знакомые, так как пожелали взрастить [мои] добрые "корни", [посаженные] в прошлых жизнях, и принесли мне благо и пришли в мой дом".
В это время будда Раскаты Грома Мудрость Цветка Царь Соз­вездий сказал царю Чудесно И Величественно Украшенный: "Так, так! [Всё] так, как ты сказал! Если добрый сын [или] добрая дочь взращивает [в себе] добрые "корни", то из века в век будет обре­тать добрых знакомых, и эти добрые знакомые способны совершать деяния будды, показывать учение, приносить благо, радовать и при­вести к ануттара-самьяк-самбодхи. Великий царь, ты видишь этих двух сыновей или нет? Эти два сына уже сделали подношения шести­десяти пяти, ста, тысяче, десяти тысячам, коти нают будд, [бес­численных], как песчинки в реке Ганг, приблизились [к ним] и по­читали [их]. У [этих] будд [они] получили и хранят Сутру о Цвет­ке Дхармы, [они] жалеют живых существ с ложными взглядами и при­водят [их] к правильным взглядам".
Царь Чудесно И Величественно Украшенный спустился тогда с не­бес и сказал будде: "Почитаемый В Мирах! Татхагату очень редко [можно] встретить. Благодаря [его] добродетелям и мудрости шишка на темени [Татхагаты] ярко сияет и [всё] освещает. Его глаза длинные и широкие, тёмно-голубого цвета, пучок волосков между [е­го] бровей белый, как луна жемчужного [цвета], зубы белые, плот­но примыкают [друг к другу] и всегда сияют, цвет [его] губ также хороший, [они] подобны плоду [дерева] бимба321.
В это время царь Чудесно И Величественно Украшенный восхва­лил все эти неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, коти доб­родетелей будды, не думая [ни о чём другом], соединил перед Тат­хагатой ладони и сказал будде: "[Такого] Почитаемого В Мирах ещё не было в мире. Дхарма Татхагаты совершенна в [её] чудесных доб­родетелях, которые невозможно представить. Поступать согласно обетам, [запечатлённым в его] учении, [означает] быть спокойным и радостным. С сегодняшнего дня я не буду больше следовать веле­ниям собственного сердца и не буду взращивать [в себе] ложные взгляды, самодовольство, гнев и плохие мысли. Сказав эти слова, [он] приветствовал будду и удалился.
Будда сказал великому собранию: "Что [вы] думаете? Царь Чу­десно И Величественно Украшенный какой-то другой человек? Это ны­нешний бодхисаттва Добродетель Цветка. Его супруга Чистые Добро­детели это бодхисаттва Облик Величественно Украшенного И Сияю­щего, а также [его] свите, родился среди них. Эти оба сына ны­нешние бодхисаттва Царь Врачевания и бодхисаттва Высший Во Враче­вании обрели такие великие добродетели и потом при неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, коти будд взращивали корни доб­родетелей и обрели прекрасные добродетели, которые невозможно представить. Если есть человек, который знает имена этих двух бодхисаттв, боги и народ во всех мирах также будут приветство­вать [его].
Во время проповеди Буддой главы о прежних деяниях царя Чудес­но И Величественно Украшенный, восемьдесят четыре тысячи человек далеко отдалились от [мирской] пыли и грязи и обрели чистоту Гла­за Дхармы, [видящего] все учения.



Глава XXVIII.
Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.


В это время с востока прибыл бодхисаттва Всеобъемлющая Муд­рость, свободный, обладающий силой божественных "проникновений", величественными добродетелями, именем, которое слышали [пов
сюду]322, вместе с великими бодхисаттвами, [количество] ко­торых было неисчислимо, безгранично и которое невозможно было ни назвать, ни пересчитать. Страны, через которые [они] проходили, повсюду сотрясались, осыпались дождём цветов лотоса из драгоцен­ностей, [там] исполнялись неисчислимые сотни, тысячи, десятки ты­сяч, коти [видов] музыки. Окружённый также бесчисленными богами, драконами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами, ма­горагами, людьми и не людьми, каждый из которых проявил силу ве­личественных и добродетельных божественных "проникновений", [он] достиг горы Гридхракута в мире саха. Простёршись перед Буддой [он] приветствовал Будду Шакьямуни, [затем] семь раз обошёл [вок­руг него] и, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! Далеко, в стране будды Высший Царь Драгоценных Величественных Добродетелей, я услышал проповедь Сутры о Цветке Дхармы в этом мире саха и вместе в неисчислимыми, безграничными сотнями, тыся­чами, десятками тысяч, коти бодхисаттв прибыл сюда, чтобы слу­шать и получить [её]. Желаю только того, чтобы Почитаемый В Ми­рах проповедовал [] нам [и сказал], как после ухода Татхагаты добрый сын [или] добрая дочь сможет обрести эту Сутру о Цветке Дхармы".
Будда сказал бодхисаттве Всеобъемлющая Мудрость: "Если доб­рый сын [или] добрая дочь исполнит четыре предписания, то воисти­ну обретёт эту Сутру о Цветке Дхармы после ухода Татхагаты. Во-первых, если [добъётся, чтобы] будды охраняли [его или её] и думали [о них]. Во-вторых, если взрастит [в себе] "корни" добро­детелей. В-третьих, если вступит в правильное сосредоточение. В-четвёртых, если пробудит [в себе] мысли о спасении всех живых существ323. Если добрый сын [или] добрая дочь исполнит эти четы­ре предписания, то после ухода Татхагаты обязательно обретёт эту Сутру.
В это время бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый В Мирах! В последние пятьсот лет за­мутнённого и злого века я воистину буду защищать и охранять того, кто получит и будет хранить эту Сутру, избавлять [его] от слабос­ти и страдания, вести к обретению спокойствия и не допущу, чтобы ищущие [его враги] получили [о нём] известие. Ни мара, ни ди­тя-мара, ни женщина-мара, ни народ-мары, ни те, кто связан с ма­рами, ни якши, ни ракшасы, ни кумбханды, ни пишачи, ни критьи, ни путаны, ни ветады, ни другие [существа], мучающие людей, не полу­чат [о нём] известий. Если такой человек идёт, стоит, читает [или] декламирует эту Сутру, [я] тотчас воссяду на белого сло­на-царя с шестью бивнями324 и вместе с великими бодхисаттвами направлюсь в то место, выявлю моё тело, буду делать [этому чело­веку] подношения, защищать, охранять и успокаивать [его]. А так­же, чтобы сделать подношения Сутре о Цветке Дхармы. Если такой человек сидит и размышляет об этой Сутре, я также в то же мгнове­ние воссяду на белого слона-царя с шестью бивнями и появлюсь пе­ред этим человеком. Если этот человек забудет в Сутре о Цветке Дхармы одну фразу, одну гатху, то я воистину научу его, [я] вмес­те [с ним] буду читать и декламировать [Сутру] и [он] снова про­никнет [в неё]. Если [какой-нибудь человек] в это время получит, будет хранить, читать и декламировать Сутру о Цветке Дхармы, то сможет увидеть моё тело, глубоко возрадуется и с новой силой бу­дет продвигаться в совершенствовании. Благодаря тому, что увидит меня, [он] сразу же обретёт самадхи, а также дхарани, называемые дхарани вращений, дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, коти вра­щений325, дхарани уловки звуками Дхармы326. Вот такие дхарани [он] обретёт.
Почитаемый В Мирах! Если есть в последние пятьсот лет замут­нённого и злого века бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, те, кто ищут, те, кто получат и хранят, те, кто читают и декламируют, те, кто переписывают, и кто желает следовать этой Сутре о Цветке Дхармы, воистину как один трижды по семь дней должны продви­гаться в совершенствовании. Когда пройдёт трижды по семь дней, я воистину воссяду на белого слона с шестью бивнями и вместе с неисчислимыми бодхисаттвами, которые окружат [меня], покажусь всем живым существам. [Я] выявлю себя перед этими людьми в теле, которое [приводит] к радости, и буду проповедовать ради [них] Дхарму, показывать учение, приносить [им] благо и радовать. Кро­ме того, [я] вручу [им] заклинания-дхарани, так как [они] обре­тут эти дхарани, не люди не смогут принести [им] вреда, а женщи­ны и мужчины посеять сомнения и запутать [их]. Я сам также буду всегда защищать этих людей. [Я] желаю только того, чтобы Почитае­мый В Мирах разрешил мне произнести эти дхарани".
И тогда перед Буддой [он] произнёс [дхарани]-заклинания:

"1 Атандай  2 тандахадай  3 тандахатэ
 4 тандакусярэ
  5 тандасюдарэ  6 сюдарэ
7 сюдарахати  8 бодахасэннэ
  9 сарубадараниабатани
10 сарубася абатани  11 сюабатани  12 со:гяхабисяни

13 со:гянэ  14 асо:ги  15 со:гяхагядай
16 тэйрэадасо:гяторя аратэ харатэ  17 сарубасо:гя
саммадзи кярандай
  18 сарубадарма сюхарисэутэ
19 сарубасаута родакё:сяря атогядай
20 синъабикиритайтэ"327.

Почитаемый В Мирах! Если есть бодхисаттвы, которые смогут ус­лышать эти дхарани, то [пусть] воистину узнают о силе божествен­ных "проникновений" [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость. Если [во время] распространения Сутры о Цветке Дхармы по Джамбудвипе [какой-нибудь человек] получит и будет хранить [её, то пусть] воистину подумает так: "Это всё величественные божественные силы Всеобъемлющей Мудрости!" Если [какой-нибудь человек] получит, бу­дет хранить, читать, декламировать [эту Сутру], правильно пом­нить [о ней], понимать [её] смысл и следовать [ей] так, как [это] проповедуют, то воистину знай: этот человек, совершает деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, в присутствии неисчислимо­го, безграничного [количества] будд [он] глубоко посадил добрые "корни", и руки Татхагат будут гладить его по голове.

Если [какой-нибудь человек] только переписывает [Сутру], то этот человек, когда [его] жизнь окончиться, воистину [воз]родит­ся на небе Трайястримша, и тогда, исполняя разнообразные мелодии, придут восемьдесят четыре тысячи небесных дев и будут его почи­тать. Надев корону из семи драгоценностей, [он] будет радоваться и наслаждаться среди играющих дев. А что уж говорить о том, кто получает, хранит, читает, декламирует [эту Сутру], правильно пом­нит [её], понимает [её] смысл и следует [ей] так, как [это] про­поведуют! Если есть человек, который получит, будет хранить, чи­тать, декламировать и понимать её смысл, то этому человеку, ког­да окончится [его] жизнь, протянут руки тысячи будд, и [он ниче­го] не будет страшиться и [никогда] не впадёт в плохие состояния, [но] сразу же возродится у бодхисаттвы Майтрейи на небе Тушита. Бодхисаттва Майтрейя [отмечен] тридцатью двумя знаками, окружён собранием великих бодхисаттв, в свите [у него] сотни, тысячи, де­сятки тысяч, коти небесных дев, и среди них [этот человек воз]ро­дится. Таковы будут блага [которые он обретёт]. Поэтому мудрые люди, будучи едины в мыслях воистину должны сами переписывать [э­ту Сутру] или же побуждать других людей переписывать, получать, хранить, читать, декламировать [Сутру], правильно помнить [её] и следовать [ей] так, как [это] проповедуют. Почитаемый В Мирах! С помощью силы божественных "проникновений" я сейчас защищаю и ох­раняю эту Сутру, и после ухода Татхагаты [она] будет без переры­ва широко распространяются по Джамбудвипе.
В это время Будда Шакьямуни, восхваляя [бодхисаттву Всеобъем­лющая Мудрость], сказал: "Хорошо, хорошо, Всеобъемлющая Мудрость! Ты сможешь охранять эту Сутру, помогать [распростра­нять её повсюду], привести к покою, радости и благу живых су­ществ во многих местах. Ты уже обрёл добродетели, которые невоз­можно представить, [а также] глубокое и великое сострадание. С невообразимо давних времён [ты] пробудил свои намерения [обрести] ануттара-самьяк-самбодхи и смог дать клятву с помощью божествен­ных "проникновений" я буду защищать и охранять того, кто сможет получить и хранить имя бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.
Всеобъемлющая Мудрость! Если есть [какой-нибудь человек], ко­торый получил, хранит, читает, декламирует, правильно помнит эту Сутру, следует [ей] и переписывает, то воистину знай: этой чело­век видит Будду Шакьямуни и слышит эту Сутру как будто из уст Будды. Воистину знай: этот человек делает подношения Будде Шакья­муни. Воистину знай: этого человека восхваляет Будда, [говоря ему]: "Хорошо!" Воистину знай: рука Будды Шакьямуни гладит голо­ву этого человека. Воистину знай: Будда Шакьямуни покрывает [те­ло] этого человека [своими] одеждами. Этот человек больше не при­вязан к мирским удовольствиям, не любит книг и писаний "внешнего пути", а также не испытывает радости от сближения с его людьми, а также [от сближения] со злодеями, мясниками, с теми, кто держит свиней, овец, домашнюю птицу, собак, и с охотниками, и с теми, кто выходит [из дома] и торгует женской плотью. У этого человека прямые мысли, [он] правильно [всё] запоминает, [у него велика] сила счастливых добродетелей. Этому человеку три яда не принесут мучений. [Его] также не будут мучить ревность, самодовольство, высокомерие и надменность. Этот человек знает только малые жела­ния и способен выполнять деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Муд­рость.
Всеобъемлющая Мудрость! Если после ухода Татхагаты в послед­ние пятьсот лет [кто-нибудь] увидит человека, который получил, хранит, читает, декламирует Сутру о Цветке Дхармы, то воистину должен подумать: "Ещё недолго, и этот человек направился на Мес­то Пути, сокрушит полчища мар, обретёт ануттара-самьяк-самбодхи, будет вращать Колесо Дхармы, ударит в барабан Дхармы, вострубит в раковину Дхармы и прольёт дождь Дхармы. Воистину, [он] воссядет на Львином Месте Дхармы среди великого собрания богов и людей".
Всеобъемлющая Мудрость! Если кто-нибудь в будущие века полу­чит, будет хранить, читать, переписывать эту Сутру, то этот чело­век также не будет привязан к одежде, вещам для ложа, питью и еде и к вещам, поддерживающим жизнь. Всё, что [он] желает, не бы­вает пустым, и уже в этой жизни [он] обретёт счастливое воздая­ние. Если есть человек, который поносит его, говоря: "Ты ведь су­масшедший! Впустую совершаешь эти деяния, и в конце ничего не по­лучишь!", то возмездием за такое преступление будет слепота, [длящаяся] из жизни в жизнь. Если же [кто-нибудь] будет де­лать ему подношения и восхвалять, то [уже] в этой жизни воистину обретёт явные плоды воздаяния. Если [кто-нибудь] увидит человека, который получил и хранит эту Сутру, и заявит о его ошибках, то будь [это] правильно или неправильно, ещё в этой жизни получит белую проказу. Если же [он] будет высмеивать [того человека], то из жизни в жизнь [у него] будут различные тяжёлые болезни, зубы будут редкие и [быстро] выпадут, губы уродливые, нос расплющен­ный, руки и ноги кривые, глаза косые, тело вонючее, с ужасными струпьями и кровавым гноем, с водянкой, дыхание будет прерывис­тое. Поэтому, Всеобъемлющая Мудрость, если [кто-нибудь] увидит человека, который получил и хранит эту Сутру, то должен встать и уже издалека приветствовать [его] подобно тому, как оказывают почтение Будде!".
Во время проповеди этой главы о воодушевлении бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость бодхисаттвы, бесчисленные, как песчинки в реке Ганг, обрели дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, коти вра­щений, а бодхисаттвы, [количество которых] было равно пылинкам в трёх тысячах великих тысячных миров, [обрели] совершенство [в прохождении] пути Всеобъемлющей Мудрости.
Когда Будда [закончил] проповедовать эту Сутру, [бодхисаттва] Всеобъемлющая Мудрость и другие бодхисаттвы, Шарипутра и другие "слушающие голос", а также боги, драконы, люди и не люди, и все другие [присутствовавшие] на великом собрании, глубоко возрадова­лись. Получив и храня слова Будды, поклонились [ему] и удалились.

[Конец] восьмого свитка Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.






Примечания.

1 Укажу на известные мне переводы на английский язык: Myoho Renge Kyo, the Sutra of the Lotus of the Wonderful Law. Translated by Bunno Kato. Revised by W.E. Soothill & William Schiffer. Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1971; The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law. Translated by Senshu Murano. Tokyo: Nichiren Shu Headquarters, 1974; Scripture of the Lotus Blossomom the Fine Dharma (The Lotus Sutra). Translated from the Chinese of Kumarajiva by Leon Hurvitz. N.Y.: Columbia University Press, 1976. К большому сожалению, мне ничего неизвестно о переводах текста Кумарадживы на другие европейские языки.

2 В средние века в ареале распространения "иероглифической культуры" буддийские сутры распространялись на китайском языке (который играл в том регионе ту же роль, что латынь в европе) и на местные языки не переводились. Корейские, японские и вьетнам­ские буддисты писали свои сочинения, как правило, также на китай­ском языке).

3 Замечу, что исключительно часто встречающееся в китайском тексте Сутры слово чжуншэн (яп. сюдзё), которое я перевёл как "живые существа", буквально означает "масса живых" (или "масса рождённых").

4 Таким образом поступили Ё. Тамура и К. Миясака, переводчики "открывающей" и "заклющающей" Лотосовую сутру сутр. См. Muryogi-Kyo: The Sutra of Innumerable Meanings. Kanfugen-gyo: The Sutra of Meditation on the Boddhisattva Universal-Virtue. Tokyo: Rissho Kosei-kai, 1974.

5 – Имеется в виду город Раджагриха, сто­лица древнеиндийского царства Магадха.

6 Гридхракута (санскр.). Гора Орла. На вершине этой горы Будда Шакьямуни произносил многие свои важнейшие проповеди.

7 Бхикшу (от санскр. bhikṣ просить, получать) – бродячий нищенствующий монах или отшельник, в общине Будды Шакьямуни Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний. В Висуддхи-Магга сутте "Путь Чистоты" дано такое определение "...Мужчина, Добивающийся Обширных Знаний и Стремящийся к Искоренению Мирских Желаний (бхикшу), понимает Закон, понимает сутты, сутты сочетающие прозу и стихи, ответы, стихи, строфы о безумной радости, сутты гласящие: "Так говорил Пробудившийся", беседы о перерождениях, особый Закон, собрание священных писаний".

8 Истечение [заблуждений]. Незнание действительной картины ми­ра обыкновенным человеком обусловливается действием его органов чувств и ума (т.е. оттуда "истекают [заблуждения]"). Архат прекращает "истечение [заблуждений]" в том смысле, что "информа­цию", получаемую им от органов чувств и из ума, не считает истин­ной.

9 – Имеется в виду, что архаты стремятся только к собственному спасению и используют обретённые познания (прежде всего знание "благородного восьмеричного пути" к нирване) исключительно для себя.

10 Имеют­ся в виду люди, проходящие курс обучения у наставника и уже окон­чившие обучение.

11 Бхикшуни (санскр.), досл. "нищенствующая". Так в древней Индии называли женщин-монахинь.

12 Тётя и воспитательница (после смерти мате­ри) "исторического" Будды Шакьямуни. Она стала первой буддийской монахиней.

13 Жена "исторического" Будды Шакьямуни и мать его сына Рахулы, ставшего архатом. Как и Махапраджапати, стала буддийской монахиней.

14 Бодхисаттва-махасаттва (санскр.). Бодхи означает "просветле­ние", саттва "сущность", т.е. "бодхисаттва" можно перевести как "[обладающий] просветлённой сущностью". Маха "великий", маха­саттва (т.е. "[обладающий] великой сущностью") уважительное об­ращение к бодхисаттвам со стороны Будды.

15 Ануттара-самьяк-самбодхи (санскр.) совершенное  просветление, присущее Будде.

16 Дхарани (санскр.). Слоги и слова, имеющие сакральное  значение. Человек, их произносящий, ограждает  себя  или  какие-нибудь другие объекты от различных "врагов", и в этом смысле дхарани яв­ляются "чудесными силами", которыми обладает или которые обре­тает тот, кто их произносит. Чжии выделил в "Фразах Сутры о Цвет­ке Лотоса Чудесной Дхармы" пять типов дхарани: [1] только для лечения болезней; [2] только для "защиты" Дхармы Будды; [3] только для устранения последствий "плохих" поступков, содеянных в прошлых жизнях, т.е. нейтрализации "плохой" кармы; [4] "универсальное" дхарани, которое соединяет в себе возможности дхарани первых трёх типов; [5] только для обретения просветления. Сакральность дхарани подчёркивается ещё и тем, что в переводах буддийских текстов на китайский язык они приводились и иероглифической транслитерации, тоесть на китайский (или япон­ский) манер произносились санскритские слова, смысл которых для подавляющего большинства китайских и японских буддистов оставал­ся неясным. В Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы дхарани спе­циально посвящена гл. XXVI (по нумерации Кумарадживы). Наиболее функциональное значение дхарани приобрели в эзотерических буддий­ских школах.

17 Шакра Девендра (санскр.), могущественный Повелитель Богов. Пребывает на небе Трайястримша.

18 Четыре великих небесных царя относятся, к Небесам Четырёх Правителей.

19 Божественный сын Самовластный Божество, пребывающее на пя­том небе "мира страстей", небесах Наслаждающиеся Магическими Творениями (санскр. nirmanaratayah).

20 Божественный сын Великий Самовластный Божество, пребываю­щее на Шестом Небе (санскр. Paranirmitavasavarttinah) "мира страстей".

21 Мир саха. Мир, в котором обитают человеческие существа, и где проповедовал "исторический" Будда Шакьямуни.

22 Великий Брахма Сияющий Свет Божество, пребывающее на вто­ром из четыёех небес "мира без форм".

23 Царь-киннара. Киннары (санскр.) фантастические существа (полулюди, полуживотные), музыканты бога Индры.

24 Царь-гандхарва. Гандхарвы (санскр.), досл. "ощущение арома­та". Духи, стоящие в иерархии живых существ выше людей. Тоже му­зыканты бога Индры.

25 Царь-асура. В древнеиндийской мифологии асуры существа, в давние времена обитавшие на небесах и имевшие одинаковый с божес­твами статус, однако из-за конфликтов с последними низвергнутые с небес. Считается, что асуры обитают в пещере у подножья горы Су­меру, отличаются исключи­тельной агрессивностью.

26 Царь-гаруда. Гаруды (санскр.) сказочные птицы с золотыми крыльями, стоящие в иерархии живых существ выше людей. Считаются царями всех пернатых.

27 Аджаташастру сын Бимбиса­ры, царя древнеиндийского царства Магадха, откуда был родом "ис­торический" Будда Шакьямуни. Вайдеха жена Бимбисары. Согласно преданию, будучи наследным принцем, по наветам Девадатты (двою­родного брата Сиддхартхи), великого грешника, убил отца и заклю­чил в темницу мать. Взойдя на престол, завоевал Центральную Индию и стал наиболее могущественным индийским монархом того времени. Оказывал всемерную поддержку Будде и монашеской общине.

28 Четыре группы бхикшу, бхикшуни, а также упасаки и упасики, в древней Индии верующие буддисты-миряне (мужчины упасаки и женщины упасики), почитающие "три драгоценности" (Будду, сангху, Дхарму) и следующие пяти заповедям (не убивать живых существ; не совершать краж; не прелюбодействовать; не лгать; не употреблять спиртных напитков).

29 Имеется в виду Сутра о Бесчислен­ных Значениях.

30 Великая Колесница (санскр. махаяна). Второй этап становле­ния буддийского учения, когда были радикально пересмотрены как догматические, так и философские основоположения буддийской рели­гии (о дхармах, Будде, нирване, человеческой природе и т.д.). Но­вое понимание центральных категорий учения Будды отражено в мно­гочисленных сутрах, которые в этом плане противостоят сутрам, во­шедшим в Трипитаку.

31 Имеется в виду самадхи, в которое погружаются в результате сосредоточения на со­держании, точнее говоря, идеях Сутры о Бесчисленных Значениях.

32 Цветы мандара, махамандара, манджушака, маха манджушака че­тыре вида чудесных небесных цветов.

33 Мир начал дви­гаться, подниматься вверх, "подпрыгивать", сотрясаться, вибриро­вать и падать с глухим звуком.

34 Якши (санскр.) в древнеиндийской мифологии фантастические существа, в буддизме рассматриваются как одна из восьми групп "защитников Дхармы Будды".

35 Махораги (санскр.) фантастические существа, один из видов демонов.

36 – Святые цари, вращающие Колесо (санскр. чакравартин или чак­равартираджа) правят миром, вращая священное Колесо, полученное при вступлении на престол. "Колесо" метафорическое название ус­тановлений и законов, которые высшие божества вручают царю при его коронации.

37 Этот пучок белых волосков является одним из тридцати двух сак­ральных знаков на теле Будды.

38 Ад Авичи (санскр.) самый низший из восьми кругов ада, где грешники подвергаются непрерывным мучениям и после смерти сразу же возрождаются в этом же кругу.

39 Акаништха или Аканистха (от санскр. akaniṣṭha букв. "тот, моложе кого нет никого") земля Будды Самантабхадры. На этих Небесах приобретается вечное тело, не подверженное старению.
В древности термин
Аканистха возможно обозначал имя одного из индуистских богов.

40 Тоесть имеющие облик богов, лю­дей, демонов-асур, животных, голодных духов и тех, кто пребывает в аду.

41 Различают по меньшей мере четыре набо­ра таких драгоценностей: [1] золото, серебро, ляпис-лазурь, хрус­таль, агат, рубин, сердолик; [2] коралл, янтарь, чинтамани, ким­шука, шакрабхилагна, изумруд, алмаз; [3] золото, серебро, ля­пис-лазурь, коралл, жемчуг, лунный камень, агат; [4] золото, се­ребро, ляпис-лазурь, коралл, янтарь, агат, сердолик.

42 Ступа (санскр.) культовое сооружение колоколообразной фор­мы, в котором хранятся останки Будды и буддийских святых.

43 Шарира (санскр.) святые останки Будды. После кремации ос­танки Шакьямуни, согласно преданию, были помещены в ступу. Им воздавали моления и делали подношения. Часть останков (как прави­ло, зубы) была возложена в ступы в различных странах  буддийского мира. Считается, что прах Будды может  быть  оживлён  посредством так называемого "благоуханного ученичества" (санскр. васана) получения адептом "благоуханного" нравственного воздействия че­рез соблюдение заповедей, размышление и "мудрость". Если человек, пребывающий в "благоуханном ученичестве", будет совершать моле­ния перед останками будды и делать им ритуальные подношения, они оживут.

44 В данном случае имеется в виду демонстрация Буддой всего происходящего. "Божес­твенные (или "чудесные") превращения" меняющиеся на глазах при­сутствующихна "великом собрании" картины ада Авичи, восемнадцати тысяч миров и т.д.

45 Царь Дхармы (санскр. Дхармасвамин; кит. Фаван; яп. Хоо). Ти­тулование Будды.

46 Божественные "проникновения" Сверхъестественные способнос­ти, которыми обладают будды, бодхисаттвы и архаты. Насчитывается пять главных "проникновений": Способность 1 видеть все вещи, где бы они ни находились и какими бы малыми они ни были; 2 слы­шать любые звуки, раздающиеся в различных мирах; 3 проникать в мысли любых живых существ; 4 знание предыдущих перерождений лю­бого живого существа; 5 способность пребывать в любом месте. Иногда выделяют и Шестое Божественное "про­никновение" способность устранять у живых существ любые заблуж­дения.

47 Гатха (санскр.). В сутрах стихотворные строфы, в которых повторяется то, о чём говорится в прозаических частях текста. Буддийское песнопение.

48 "Золотой цвет" символ просвет­ления, т.е. Будда окрасил все миры "цветом" просветления.

49 На этих "путях" преюбывают живые существа шес­ти обликов (каждая группа имеет свой "путь").

50 – Самое верхнее (четвёртое) небо "мира без форм".

51 Эпитеты, характеризующие будд.

52 Коти древнеиндийская мера количества: десять, сто и более (в десять, сто и т.д. кратном увеличении) миллионов. Кумараджи­ва использовал при переводе этого слова на китайский язык "сто миллионов". Мне кажется, что в данном случае оптимальным эквивалентом этого иероглифа является санскритское слово коти, поскольку и, как и коти, указывают на очень большую величину, хотя и неточно, но в достаточно определённых пределах. Русские "тьма", "мириады" та­кой определённости не имеют.

53 Голос Брахмы метафора, указывающая на голос какого-либо будды.

54 Искусные средства (санскр. upaya "упая"; кит. фанбянь; яп. хобэн) "способ, средство, путь (для достижения цели); хитрость, уловка" комплекс средств (разнообразные учения, методы проповедей, приёмы увещева­ний и т.п.), с помощью которых Будда ведёт разных по способнос­тям и находящихся в неодинковых условиях живых существ.

55 Самостоятельно [идущий] к просветлнию (санскр. пратьекабуд­да) человек, идущий к просветлению самостоятельно, без помощи наставника. В школах Великой Колесницы (т.е. махаяны) считается приверженцем "малой Колесницы".

56 В дальневосточных буддийских текстах часто встречает­ся выражение "дела и вещи" (кит. шиу; яп. дзимоцу), которым обоз­начается феноменальный уровень бытия ("дела! события и всё от­носящиеся к духовной и эмоциональной сфере, "вещи" мате­риальные объекты). В данном случае имеется в виду, что Майтрейя знает обо всём, что происходит в мире.

57 Мани (санск., досл. "чистый", "безупречный") символ абсолютной драгоценности, обладание которой позволяет выйти из круга перерождений.

58 В данном случае имеются в виду прошлое, настоящее и будущее.

59 Мары (санскр.) Согласно древнейндийской мифологии, демоны, управляющие последним, шестым небом "мира желаний". Мары чинят различные препятствия людям. В частности, демон-мара искуша прин­ца Сиддхартху, будущего "исторического" Будду Шакьямуни, когда тот обретал просветление под деревом Бодхи. В Сутре о Цветке Ло­тоса Чудесной Дхармы подчёркивается возможность достижения сос­тояния будды любым существом, каким бы плохим оно ни было в нас­тоящей жизни, поэтому в гл. VI Будда Шакьямуни говорит, что мары станут "защитниками Дхармы", когда буддой станет Махакашьяпа, один из ближайших его учеников.

60 – В буддийских текстах санскритское слово дхарма упот­ребляется в двух значениях общепринятом в Древней Индии и спе­цифически буддийском. В первом случае оно означает "Закон", "ус­тановление", "учение", и когда встречается в таком значении, то в литературе в европейских языках, если не переводится, то пишется, как правило, с большой буквы. Во втором случае в буддологичес­кой литературе на европейских языках слово "дхарма" не переводит­ся и пишется с маленькой буквы. В тексте Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы дхарма употребляется в обоих значениях, и я буду следовать общепринятому правилу его написания. В данном случае дхарма имеет значение "Закон", тремя же строками ниже употреб­ляется как одно из базисных понятий буддийской философии. В хи­наяне дхарма некая единичная (и единственная) истинно реальная сущность, "не рождающаяся" и "не исчезающая". Число дхарм беско­нечно велико, и каждая является носителем какого-либо определён­ного качественного признака, и с этой точки зрения выделяются в зависимости от школы 75, 84 или 100 видов дхарм. Всё сущее временная (на одно мгновение) комбинация "волнений" некоторого количества дхарм (что является их "недолжным" бытием, "должное" состояние покой). "Волнение" дхарм и характер сочетания этих "волнений" (т.е. мира) в данный момент бытия обуславливается комплексом причин, определяемым как карма. В махаяне единствен­ной истинной реальностью признаётся Будда в своей базисной ипос­таси, "теле Дхармы", а дхармы, как и всё единичное без исключе­ния, трактуются в качестве условно-реальных (или нереальных) сущ­ностей. Почти во всех китайских и буддийских школах дхарма толко­валась в рамках махаянской традиции, что привело к известному пе­реосмыслению этого понятия: дхармы стали пониматься как вещи и явления, совокупность которых является земным миром в его кон­кретном, повседневном бытии.

61 Не имеют двух знаков, тоесть о них нельзя сказать, что они су­ществуют или что они не существуют. Майтрейя говорит здесь о "срединном" пути, учение о котором составляет суть доктрин мад­хьямаки-шуньявады, ведущего направления буддизма махаяны.

62 "Пустота" (санскр. шанья; кит. кун; яп. ку) важнейшая ка­тегория философского учения буддизма махаяны. Согласно учению о "пустоте", единичные сущности не имеют собственной "природы" ("естества"), тоесть "пусты" (в первую очередь относится к дхармам), так как истинной реальностью обладает только Будда в своей базисной ипостаси, "теле Дхармы", поэтому будда всепрони­кающ, безграничен и может пребывать в любых мирах и временах, появляясь в том или ином теле. В высшем смысле существует только Будда, поскольку он один истинносущ. Таким образом, человек и все другие живые существа (как, впрочем, и вещи) сами по себе "пусты", условно-реальны (у них нет собственной "природы"), пото­му что существует только одна "природа" "природа" Будды). Одна­ко человек, другие живые существа, неодушевлённые вещи не "пусты" в абсолютном значении их "природа" есть "природа" Будды, пос­кольку существует только она, всепроникающая и безграничная, но люди в большинстве своём пребывают в "неведении" относительно этого.

63 – Выхода Будды из круга перерождений, тоесть обретение нирваны "без остатка" и прекращение существования в ка­кой бы то ни было форм. Считается неприемлимым в махаяне (ут­верждение об "исчезновении" Будды не согласуется и, более того, противоречит, возвещению Татхагатой в гл. XVI о вечности его бытия и краеугольному положению махаянистского учения о тождестве сан­сары и нирваны. По этой причине в за­висимости от контекста я переводил слова ме (яп. мэцу) и меду (яп. мэцудо) или как "исчезновение", если речь идёт о хинаянис­тском понимании "исчезновения" "частного" тела Будды, но отнюдь не самого Будды, точнее говоря, "тела Дхармы".

64 – Древнеиндийская мера длины (по подсчётам, она равна 64, 120 или 160 км).

65 – Имеется в виду место у дерева Бодхи, гед Будда Шакьямуни обрёл просветление, пребывая в человеческом мире в об­лике принца Сиддхартхи.

66 Асамкхья (или асамкхьея) древнеиндийская мера  количества, равная 10 в 52 степени. Обозначает неисчислимое количество.

67 Кальпа (санскр.) отрезок времени, продолжительность кото­рого определяется следующим образом: период, в течение которого собирают маковые зёрна на площади около двадцати квадратных кило­метров при условии, что одно зёрнышко поднимают раз в три года; период, в течение которого небесная дева растирает в пыль камень объёмом около двадцати кубических километров, если прикасается к камню один раз в три года. Данный срок составляет малую кальпу, если площадь (объём) увеличивается в два раза это "средняя" кальпа, в три раза "большая" кальпа. Имеется несколько вариан­тов исчисления продолжительности трёх кальп.

68 Татхагата (санскр. tathā "так, таковость" + gata "достигший") достигший Таковости или Единости/Единения с миром (китайский эквивалент жулай, японский нёрай) одно из самых распространённых титулований Будды. В данном случае имеет смысл сохра­нить санскритскую форму титулования как более благозвучную и дос­таточно распространённую в буддологической литературе на русском языке.

69 Деяния Брахмы метафора, указывающая на деяния  какого-либо будды.

70 "Слушающий голос" (санскр. шравака) человек, идущий к просветлению с помощью наставника, приверженца малой Колесницы, т.е. хинаяны.

71 Парамита (санскр. pāramita) "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" важнейшая категория фи­лософии буддизма махаяны. Это совершенства, способности, сила, в каком-то смыс­ле энергия, посредством которой достигается нирвана. В переводах этого слова на китайский язык идея переправы к нирване выражена очень отчётливо: парамита переводится словом даобиань (яп. дохиган) "переправа к другому берегу". В сутрах, в которых запечатлены проповеди Будды о парамитах, выделяют шесть основных парамит: (1) "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramita) материальные и духовные благодеяния; (2) "парамита заповедей" (санскр. shīla-pāramita) собранности или соблюдения обетов, заповедей следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для стремящего­ся обрести нирвану; (3) "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramita) полная неподвержен­ность гневу; (4) "парамита усердия" (санскр. vīrya-pāramita) целеустремлённость, стремление действовать ис­ключительно в одном направленииь; (5) "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramita) нап­равление мыслей на единственный объект просветление и сосре­доточение на нём; (6) "парамита [высшей] мудрости" праджня-па­рамита (санскр. prajñā-pāramita). Следование шести парамитам приводит бодхисаттву к наивыс­шему и полному просветлению (т.е. ануттара-самьяк-самбодхи). Кро­ме того, бодхисаттва, следуя парамитам, обязан приводить в дол­жное состояние окружающих его живых существ (начиная с обеспече­ния их пищей и отвращая далее от "плохих" мыслей об убийстве своего ближнего и т.д.), что является непременным условием приб­лижения к ануттара-самьяк-самбодхи.

72 – Десять прозваний. Имеются в виду десять почтительных эпите­тов (Достойный Почитания, Всё Истинно Знающий, Следующий Светлым Путём, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший муж, Всё Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда [Прос­ветлённый], Почитаемый В Мирах), которыми характеризуется в тек­сте Сутры о Цветке Дхармы Татхагаты.

73 – Постригся в монахи.

74 – Имеются в виду четыре континента вок­руг горы Сумеру, что в совокуп­ности образует один "мир".

75 Шрамана (совершающий духовное усилие) аскет, стремящийся преодолеть всё злое, наличествующее в себе.

76 – Нирвана "без остатка" важнейшая категория философии буд­дизма хинаяны. Истинная в отличие от нирваны "с остатком". "Успокоение" всего набора дхарм, "волнение" которых создавали то, что на уровне обыденного ("непросветлённо­го") сознания воспринимается как живое существо, в результате че­го живое существо (его тело и дух, которые как раз и являются "остатком") навечно прекращают существование, и оно выходит из круга перерождений.

77 – В данном случае имеется в виду будда Сия­ние Солнца И Луны.

78 – В данном случае имеется в виду, что сыновья совершили поступок, характеризующейся высшей сте­пенью достоинства вслед за отцом "вышли из дома".

79 – Познали знак успокоения дхарм, тоесть постигли смысл успо­коенности дхарм, что они представляют из себя в "спокойном" сос­тоянии (отсутствие "волнения", а значит, вращения в круге пере­рождений, тоесть достижение нирваны "без остатка").

80 – Проповеди Будды, запечатлённые в сут­рах.

81 – Метафорическое прозвание будды.

82 – Имеется в виду Будда Шакьямуни.

83 – Имеется в виду будда Сияние Солнца И Луны.

84 – Помочь в постижении истинного вида всех дхарм.

85 – Пути, ведущие к просветлению, которые срав­нивают с колесницами (как средства "движения" к просветлению): путь (Колесница) шраваков, путь (Колесниц) пратьекабудд, путь (Колесница) бодхисаттв.

86 – Тоесть он выйдет из круга пере­рождений.

87 – Имеется в виду знание [1] буд­дийского учения, [2] истинного смысла всех понятий, [3] аргумен­тов в доказательстве истинности своей точки зрения и [4] методов убеждения.

88 – Имеются в виду "десять способностей", которыми обладает Будда. Это способность знать [1] что пра­вильно и неправильно; [2] последствия той или иной кармы; [3] о том, что желают живые существа и в чём они находят удовлетворе­ние; [4] истинную сущность всех вещей и явлений; [5] у каких жи­вых существ большие или меньшие способности; [6] конечный ре­зультат всех деяний; [7] приёмы медитирования; [8] прежние пере­рождения, а также "силы" (способности); [9] всё достигать благо­даря сверхъестественному взору и [10] быть непогрешимым.

89 – Имеются в виду "восемь освобож­дений" восемь видов медитации, с помощью которых освобождаются от "привязанностей" к бренному бытию и благодаря чему [1] видят все вещи нечистыми, чтобы утратить "жажду" к ним; [2] освобож­даются от "привязанностей" к тому, что происходит вне тебя само­го; [3] не дают возникнуть в себе заблуждениям, если даже внеш­ние феномены могут выглядеть лишёнными "замутнений"; [4] размышляют о безграничности пространства; [5] размышляют о безграничности сознания; [6] размышляют о несубстан­циальности всего сущего; [7] размышляют о состоянии, не поддаю­щемся осмыслению; [8] достигают состояния, в котором прекращает­ся деятельность ментального органа.

90 – Десять "так есть" (кит. жуши; яп. нёндзе) являются важнейши­ми философскими категориями тяньтайского буддизма, сформулирован­ными Чжии в "Скрытом смысле Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхар­мы" и не подвергавшимися ревизии ни в одной из школ этого направ­ления в дальневосточном буддизме. Десять "так есть" это десять условий, факторов, определяющих функционирование всего сущего, в данном случае дхарм, которые отождествляются с единичными сущнос­тями: [1] "Так есть вид" внешнее выражение вещи, явления. [2] "Так есть природа" естество, внутреннее свойство, естество чего бы то ни было. [3] "Так есть тело" характеристика вещи или явления как некого целого, что подразумевает синтез "вида" и "естества". Например, яблоко как целое (т.е. "тело") и внутренни­ми качествами (т.е. "естеством"). [4] "Так есть сила" внут­ренная сила, потенция. [5] "Так есть действие" проявление внутренней силы, потенции. [6] "Так есть внутренне присущая причина" причинная потенция каждой вещи и явления. [7] "Так есть внешняя причина" фактор, активизирующий "внутренне при­сущую причину". Например, своим созреванием яблоко обязанно "внутреене присущей причине", заключённой в семени, которая "ак­тивизируется" почвой, погодой и т.д. (т.е. "внешней причиной"). Созревание возможно благодаря наличию в семени внутренней "силы", а созревание яблока есть "действие". [8] "Так есть плод" неп­роявленный ещё результат действия "внутренне присущей" и "внеш­ней" причин. [9] "Так есть воздаяние" проявленный, видимый, обретший внешние признаки результат. [10] "Так есть крайний предел начала и конца" наиболее общее, генеральное условие су­ществования вещи и явления, как бы связывающее воедино все ос­тальные девять "так есть".

91 – Метафорическое определение вездесущности будд.

92 – Согласно хинаянистским  представлениям, нирвана выход из круга перерождений, и "обретение самого пос­леднего тела" свидетельствует о приближении к нирване, поскольку в полной нирване нельзя пребывать в каком бы то ни было теле.

93 – [Ступень] невозвращения, это достижение такого уровня просветле­ния, который сохраняется в следующих перерождениях (тоесть бодхи­саттва, достигший этой ступени уже никогда не будет ни "слушающи­ми голос", ни "самостоятельно [идущими] к просветлению", ни бод­хисаттвой, "недавно пробудившим мысли").

94 – Одно из титулований Будды, обозначающее, что он наиболее почитаемое лицо среди живых су­ществ, имеющих две ноги (т.е. людей и богов). Одна нога символи­зирует добродетели Будды, другая его мудрость.

95 – Упадут в Ад.

96 В данном случае ветки и листья олицетворяют мишуру, скрывающую истину.

97 – Волшебный цветок, расцветающий раз в три тысячи лет.

98 Пять "замутнений" пять факторов, нарушающих должное бытие мира. [1] "Замутнение" кальпы период войн, природных катаклиз­мов, эпидемий и т. д. [2] "Замутнение" заблуждениями доминирую­щую роль в мире играют разнообразные страсти. [3] "Замутнение" живых существ физическая и умственная слабость живых существ, проживающих в такой период. [4] "Замутнение" видения господ­ство ложных взглядов и ересей. [5] "Замутнение" жизни сокраще­ние продолжительности жизни человека.

99 – Различные фантастические истории.

100 Гея (санскр.) повторение в  стихотворном  виде  сказанного прозой.

101 Сутра-упадеша (санскр.) поучения, наставления, рассужде­ния по догматическим проблемам.

102 – Дхарма, [запечатлённая] в девяти частяхдевять категорий хинаянистских текстов: [1] сутры; [2] проповеди в стихах; [3] рассказы о деяниях в предыдущих жизнях; [4] джатаки (рассказы о прежних перерождениях Будды Шакьямуни); [5] рассказы о необычай­ных событиях; [6] рассуждения; [7] сравнения; [8] песнопения; [9] доктринальные трактаты.

103 – Учитывая их способности и воз­можности воспринимать смысл сказанного.

104 – Использует во время проповеди слова и термины, понятные в данный момент слушателям.

105 – Имеется в виду проповедь Дхармы Буд­ды, запечатлённой в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

106 – Пять желаний это [1] желание иметь собственность; [2] чув­ственные желания; [3] желание есть и пить; [4] желание славы; [5] желание сна.

107 – Помогали показать ис­тинный вид Дхармы Будды, действительный её смысл.

108 – Имеется в виду никель.

109 – Имеется в виду сплав свинца и олова.

110 – Эти знаки обретаются буддами в результате осуществления ста "добрых намерений", они функционально тождественны "тридцати двум знакам" будды.

111 Сяо, ди, цине, кунхоу, пипа – музыкальные инструменты. Сяо (кит.) разновидность продольной флейты (бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий для регулирования высо­ты звука); ди (кит.) разновидность поперечной флейты (бамбуковый ствол имеет, как правило, семь отверстий); цинь (кит.) семиструнный щипковый музыкальный инструмент, напоминающий цитру; кунхоу (кит.) музыкальный инструмент, похожий на арфу, имеющий 23 струны; пипа (кит.) струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Был очень распространён в древней и средневековой Японии (его называют здесь бива по японскому чтению соответствующих ие­роглифов).

112 Нама (санскр.) "Слава!" "Да здравствует!"

113 – Способность видеть истинную суть всех вещей и явлений, метафорическое именование высшей мудрости Будды.

114 – Имеется в виду дерево Бодхи, под которым достиг просветления "исторический" Будда Шакьямуни.

115 Бог Великий Свободныйэпитет, харак­теризующий бога Шиву, творца мира, согласно индуистским представ­лениям.

116 Варанаси древнее название города Бенарес.

117 – Имеются в виду аскеты, которые познакомились с Буддой Шакьямуни до того, как он обрёл просветление под деревом Бодхи Аджнята-Каудинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика.

118 – Имеется в виду проповедь Дхармы самим Буддой.

119 – Имеется в виду голос Будды Шакьямуни, пропове­дующего Дхарму.

120 – Характеристики физической красоты будды.

121 Восемнадцать знаков, которые есть не у всех качества, присущие буддам (у бодхисаттв их набор другой): 1 совершенство тела; 2  совершенство речи; 3 совершенство мыслей; 4 ясность  ума; 5  беспристрастность; 6 совершенное смирение; 7 ничем не нарушемое желание спасти всех живых существ; 8 никогда не ослабе­вающее рвение; 9 совершенная память; 10 сосредоточение во время медитации, которое невозможно ничем нарушить; 11 совер­шенная мудрость; 12 совершенная свобода; 13 поступки в согла­сии с совершенной мудростью; 14 речь в согласии с совершенной мудростью; 15 мысли в согласии с совершенной мудростью; 16 совершенное знание прошлого; 17 совершенное знание будущего; 18 совершенное знание настоящего.

122 Брахмачарин (санскр.)этот термин имеет несколько значений: Молодой брахман, изучающий Веды, священные книги брахманизма; мо­лодой брахман, практикующий целебат; представитель варны брахма­нов до женитьбы.

123 Папия (санскр.) Другое прозвание мары.

124 – Согласно буддийской тра­диции, зафиксированной в ряде сутр, после ухода Будды Шакьямуни из человеческого мира его учение (Дхарма) переживёт три "ве­ка", делящихся на пять периодов по пятьсот лет:

I. "Век Истинной Дхармы":
1) Период освобождения от неведения Дхармы и достижения спасения.

2) Период размышления над сутью Дхармы.

В "век Истинной Дхармы" равнозначно функционируют три глав­ных составляющих буддийской религии: "учение", "деяния", которые совершают согласно "учению" и "свидетельство" достижения спасе­ния в результате "деяний" согласно "учению".

II. "Век подобия Дхармы":
3) Период чтения и декламации сутр, т.е. следования букве Дхармы.
4) Период возведения храмов и ступ, т.е. показного почи­тания буддийскихи святых.


В "век подобия Дхармы" совершаются "деяния" согласно уче­нию, но "свидетельства" достижения спасения не видно, т.е. дис­криминируется одна из главных составляющих Дхармы
положи­тельный результат. Дхарма (как "учение", так и "деяние") функцио­нирует самостоятельно, независимо от живых существ и не ведёт их к просветлению.

III. "Век конца Дхармы":

5) Период исчезновения Дхармы. Это время кризисов, раз­доров, стихийных бедствий, т.е. всеобщего упадка.

В "век конца Дхармы" "учение" воспринимается как нечно аб­страктное, "деяния" согласно "учению" уже совсем не совершаются, так что "свидетельство" достижения спасения невозможно уже в принципе. Более того, в конце этого "века" исчезает даже осозна­ние существования Дхармы, т.е. воцаряется абсолютное "неведение" буддийских истин. Отсюда следует два важных вывода: во-первых, страну вступившую в "век конца Дхармы", и её население пости­гает наказание в виде различный несчастий; во-вторых, должен поя­виться спаситель, призванный освободить людей от "неведения".

125 – Согласно философскому учению буддизма хи­наяны, пять категорий дхарм, "волнение" которых конституирует то, что воспринимается как живое существо: [1] дхармы, комбинация проявлений которых образуют то, что воспринимается как мате­риальное; [2] дхармы, которые обусловливают сознание явлений; [3] Дхармы, которые обусловливают эмоциональное воприятие, которое бывает трёх видов приятное, неприятное и безразличное; [4] дхармы, благодаря "волнению" которых становится возможным разли­чение явлений по их индивидуальным признакам; [5] дхармы, "волне­ние" которых организует и направляет действие других дхарм.

126 – Метафора,  указывающая на мудрость Будды.

127 – Стол, точнее говоря "письменный стол", символизирует "десять сил" Будды.

128 – Имеется в виду "благородный восьмеричный Путь" освобождения от страданий, существование которого провоз­глашает четвёртая "благородная истина". Это 1 правильные взгляды; 2 правильные мысли; 3 правильные речи; 4 правильные поступки; 5 правильная жизнь; 6 пра­вильное поведение; 7правильное запоминание; 8 правильная медитация.

129 – Имеются в виду гекконы.

130 – Соответствует санскр. шригала живот­ные, похожие на лис, но меньшего размара, рыжего цвета.

131 – Характерной особенностью Демонов-кумбхандх согласно древнеиндийским представлениям, яв­ляется, огромная по раз­меру мошонка.

132 Чи (кит.), сяку (яп.) мера длины, равная 0,32 м.

133 Демоны-пишачиразновидность демонов, пьющих кровь.

134 – Метафорическое название почётного места, прирав­ниваемого к царскому трону, которое занимали очень уважаемые лица.

135 Три светлых знания1 память о прежних перерождениях; 2 знание будущих перерождений живых существ; 3 знание причин бед­ности, в которой обретается какое-либо живое существо, и пути вы­хода из неё.

136 – Тоесть суть проповедуемого Буддой учения.

137 – Складывать руки у макушки яв­ляется знаком наивысшего почтения.

138 Авивартики или авайвартики (санскр.). Те, кто находится на "ступени невозвращения".

139 Тоесть суть лишают себя и других живых существ возможности стать буддами.

140 "Внешний путь" общее название древнеиндийских небуддийских учений (брахманизм, джайнизм и др.).

141 Сутра о Цветке Чудесной Дхармы (кит. Мяофахуацзин, яп. Мёхоккэкё) одно из сокращённых названий Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

142 – Почтительное именование монаха, прославившегося своими знаниями.

143 – Существующее само по себе, не обусловленное никакими причинами, Абсолют. Одно из обозначений нирваны.

144 Кшатрии представители второй по значению варны, основным занятием которых было военное дело.

145 Белыми метёлками отгоняли мух, ос и других насекомых.

146 – Имеется в виду учение Великой Колесницы, предназначенное, как явствует из дальнейших слов Махакашьяпы, для бодхисаттв.

147 – В такой нирване может пребывать архат, физическое тело ("самое последнее тело") которого как раз и яв­ляется "остатком".

148 – Заготовки такой формы использовались в различных целях, в частночти для строительства культовых сооружений. Делались на юге Индии.

149 – В китайском тексте Кумарадживы употреблён тер­мин увэй (яп. муи), т.е. "недеяние", обозначающий важнейшее даос­ское понятие несовершение человеком каких-либо самостоятельных действий, являющихся выражением его субъективных намерений, пос­кольку даос обязан следовать Дао, т.е. Пути, высшему Принципу, некому алгоритму бытия всего сущего (этот алгоритм наглядно проявляется в природе смене времён года, цикле распускания поч­ки, цветения, созревания плода и попадания семени в почву, рожде­нии, взрослении, размножении, старении и смерти живого существа и т.п.). В буддийской литературе на китайском языке этот термин оз­начает "вечное", "неизменяющееся", "несотворённое" и соотносится с такими понятиями, как "нирвана", "просветление". Таким образом, в данном случае имеется в виду, что Цари Дхармы просветлены и всегда такие, какие есть.

150 – Имеются в виду неп­росветлённые люди, "привязанные" к различного рода мирским "де­лам и вещам".

151 – Согласно древним буддий­ским космологическим представлениям, вселенная состоит из мил­лиарда миров (таким образом интерпритируется число "тысяча тысяч­ных миров"), каждый из которых имеет одинаковую структуру. В центре находится гора Сумеру. Миры группируются в три хилиокосма (виды "тысячных миров"): "малый", состоящий из тысячи миров и окружённый огромной стеной; "средний", состоящий из тысячи "малых" хилиокосмов и окружённый такой же огромной стеной; "великий", состоящий из тысячи "сред­них" хилиокосмов и также окружённый стеной. Расстояние между каж­дым миром равно более миллиона йоджан.

152 – Имеется в виду освобождение от смертей; отдаление от представления, что нирвана означает полное исчезновение; устранение крайних взглядов. Одна крайность заключается в утверждении, что истинное бытие сущес­твование только в кругу рождений и смертей (сансары). Другая крайность утверждение, что истинное бытие полное исчезнове­ние живого существа (хинаянистская нирвана).

153 Наюта древнеиндийская мера количества, равная десяти тыся­чам коти.

154 ДжамбунадаЭто санскритское слово переводится как "блеск [реки] Джамбу". Река Джамбу, согласно буддийской космологии, бе­рёт начало под деревом Джамбу на горе Сумеру и протекает по золо­тым пескам.

155 Тамалапаттра (санскр.)листья дерева тамала, одного из ви­дов сандала. Изготовленные из тамалапаттры благовония отличаются тонким ароматом, это слово и вошло в новое имя Маудгальяяны.

156 – В санскритском тексте сутры говорится, что цари неба Брахмы направились на запад на воздушных повозках.

157 – Гора Сумеру, согласно древнеиндийским космологическим пред­ставлениям, является центром мира. Окружена семью концентрически­ми кругами гор, между которыми разлиты благоуханные воды. За седьмым кругом находится океан с солёной водой, в котором остро­ва, на которых располагаются четыре континента, в том числе и Джамбудвипа (на юге), где проживает человеческий род. На вершине горы Сумеру находится дворец бога Индры.

158 – Судя по всему, это индийская кукушка, которая в древнеиндийской поэзии играет ту же роль, что и соловей в европейской.

159 – Три раза повернуть Колесо Дхармы означает; 1 показать "четыре благород­ных истины"; 2 убедить поверить в "четыре благородных истины"; 3 показать, что Будда прошёл Путь "четырёх благородных истин". Согласно тяньтайской трактовке, "двенадцать деяний" это двенад­цать (три по четыре) путей показа "четырёх благородных истин".

160 – Имеется в виду живое существо, которое являет­ся соединением "нечувственного" (санскр. нама, "имени", по значе­нию китайского слова, которым Кумараджива перевёл нама) и "чув­ственного" (санскр. рупа, "плоти", по значению соответствующего китайского иероглифа).

161 – Имеется в виду восприятие пятью органами чувств объектов внешенго мира и размышление о внешнем мире.

162 Укажем на распространённое в классичес­кой буддийской литературе (трактаты "Абхидхармакоша" Васубандху, "Махавибхаша-шастра" и цейлонские комментарии) определение ступе­ней двенадцатичленного закона взаимозависимости возникновения, о котором здесь идёт речь. Ступени охватывают прошлую, настоящую и будущую жизнь живого существа. Прошлая жизнь: 1 "незнание" (санскр. авидья) того, чем на самом деле являются живое существо и окружающий мир и особенно незнание "четырёх благородных истин"; 2 "деяния", "содеянное" (санскр. санскара, карма) обусловли­вают характер перерождения живого существа. Настоящая жизнь: 3 "сознание" (санскр. виджняна) первый момент новой жизни, харак­теризующийся пробуждением сознания; 4 "нечувственное и чув­ственное", "имя и плоть" (санскр. нама-рупа) ступень, на кото­рой живое существо бездеятельно, индифферентно, оно только "на­личность" плоти и сознания; 5 "шесть баз" (санскр. шад-аятана) выделение из простой "наличности" пяти органов чувств и мен­тального органа, которые, однако, ещё не функционируют; 6 "соп­рикосновение" (санскр. спарша) шести органов с находящимися вне их; 7 "чувство", "восприятие" (санскр. ведана) приятного, неп­риятного, нейтрального; 8 "вожделение", "любовь" (санскр. триш­на) сексуальное чувство; 9 "стремление" (санскр. упадана) к осуществлению целей; 10 "жизнь" (санскр. бхава) существова­ние до наступления смерти. Следующая жизнь: 11 "рождение" (санскр. джати) следующее рождение, начало новой жизни; 12 "старость и смерть" (санскр. джара-марана) ступень существова­ния до наступления смерти. Существует и "философская" интерприта­ция двенадцатичленной формулы взаимозависимого существования с точки зрения "волнения" и активности дхарм, входящих в пять скандх.

163 Шраманера (санскр.) – новичок  в  буддийской  общине,  давший обет соблюдать десять главных буддийских заповедей.

164 – Число 84000, согласно древиндийским представлениям, является сакральным. Например, живые  существа совершают 84000 ошибок и существует такое же количество средств их исправления и т.д.

165 – Имеется в виду достижение живыми существами состояния шраваки или состояния пратьекабудды.

166 – Имеются в виду шестнадцать царевичей, ставших шраманерами.

167 Майтраяниодин из десяти главных учеников Будды, одногодок Сиддхартхи. Прославился своим исключительным красноре­чием.

168 Четыре не имеющие преград знания "знания" и способности, ко­торыми обладают будды и бодхисаттвы: 1 совершенное понимание учения; 2 совершенное владение всем тем, что прино­сит совершенное знание Дхармы; 3 совершенное умение проповедо­вать буддийское учение на любых языках и диалектах; 4 способ­ность проповедовать Дхарму всем живым существам, используя пер­вые три "знания".

169 Семь будд Випашьин, Шикшин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни.

170 – Антоним "вышедшим из дома", т.е. миряне.

171 – Знание, которым человек обладает из­начально и которое противопоставляется знанию приобретённому. Согласно махаянистскому представлению о человеке, каждый индивид обладает знанием будды (поскольку его истинная природа природа будды), хотя и не подозревает об этом. В процессе обретения прос­ветления это его исконное знание постепенно проявляется и пол­ностью открывается при достижении состояния будды. Как раз это и имеет в виду Почитаемый В Мирах, когда говорит об "обретении  со­вершенства в [своём] природном знании".

172 – "Блага" таким образом я переводил китайское слово гундэ (япон­ское чтение соответствующих иероглифов кудоку), которое ранее пе­реводилось как "добродетель" (семантическое поле гундэ/кудоку ши­ре русского "добродетель"). В данном случае речь идёт не о духов­ных качествах, обретаемых приверженцем Лотосовой сутры, а о "бла­гах", получаемых его шестью "корнями" (пятью органами чувств и ментальным органом. В ряде случаев я переводил слово гундэ/кудо­ку словами "достоинство и добродетели" (замечу, что гундэ/кудоку может переводиться как "заслуги", "доблесть", "подвиг" и т.п.).

173 – Понятие "всё тело" (кит. цюаньшэнь, яп. дзэнсин) развилось впоследствие в категорию "тело Дхармы" (санскр. Дхармакая; кит. фашэнь; яп. хоссин). "Тело Дхармы" абсолютная сущ­ностная ипостась Будды, которая, согласно позднейшим философам этого направления, в частности мадхамьямиками, безатрибутна, пос­кольку абсолютна и, следовательно, ничем не ограничена. В этом смысле будда Многочисленные Сокровища, который является "всем те­лом" Татхагаты, не "телом Дхармы", поскольку в законченном виде учение о "телах" (точнее говоря, о трёх "телах") Будды оформи­лось позже тогоя, как стала известна Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (Нагар­джуна говорил только о двух "телах" Будды). Согласно комментарию Чжии, будда Многочисленные Сокровища символизирует объективную истину, буддийское учение как таковое.

174 – Имеются в виду эманации из "всего тела", пре­бывающие в разных мирах и веках.

175 Горы-цари гора Мучилинда, гора Махамучилинда, гора Желез­ное Кольцо. Четыре горных гряды, окружающих главную гору Суме­ру.

176 Заговорит голосом Будды Шакьямуни.

177 Будды в "превращённый телах" облики (образы), которые при­нимают будды (точнее говоря, "частные" тела), проповедуя различ­ным группам живых существ (перед каждой групой появляются будды в соот­ветствующих обликах).

178 – Имеется в виду вершина горы Сумеру.

179 – Двенадцать категорий сутр махаяны (хинаянистские сутры группируются по девяти "разделам") начи­ная с проповедей Будды в прозе и стихах и кончая предсказаниями о достижении тем или иным его учеником просветления, в которых запечатлены проповеди Будды Шакьямуни в третий (по тяньтайской типологии) период его деятельности в человеческом мире.

180 Дхутааскетическая практика или выполнение определённых за­поведей для очищения тела и мыслей, а также преодоление "привя­занности" к одежде, пище и жилищу. Выделяется двенадцать типов дхут.

181 Бодхи (санскр.) просветление.

182 Девадатта был двоюродным братом принца Сиддхартхи, внёсшим раскол в сангху, основанную Шакьямуни. В хинаяне признавался чуть ли не величайшим грешником среди людей. В данной главе Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы Будда Шакьямуни говорит, что Девадатта станет буддой, и это утверждение отражает новый махаянистский взгляд на возможность спасения всех без исключения живых существ, который стал одним из краеугольных положений учения школы Тяньтай в Китае и её приемников в Японии.

183 – Имеются в виду "бесстрашия": 1 говорить только истинное; 2 говорить истину о совершенстве; 3 показы­вать препятствия на пути к истине; 4 говорить о пути прекраще­ния всех страданий.

184 – Правила поведения человека, почитаю­щего Дхарму Будды: 1 подавать милостыню нуждающимся; 2 разго­варивать приятным тоном; 3 оказывать помощь другим людям; 4 руководствоваться в жизни принципом взаимопомощи.

185 – Дракон Сагараодин из восьми "великих царей" драконов.

186 – Иметтся в виду гора Гридхракута, но в данном случае даётся не санскритское название этой горы (в иероглифической транслитерации, как в дру­гих главах), а его перевод.

187 Кшана (санскр.)наименьшая, по древнеиндийским представле­ниям единица времени, равная 1/90 времени, за которое возникает мысль или 1/64 времени продолжения щелчка пальцев.

188 – Гаутами (санскр.) – почтительное именование женщин из рода Шакьев, мужчин называли гаутама (поэтому "исторического" Будду Шакьямуни называют также Гаутама Будда).

189 Аранья (санскр.) лес; уединённое спокойное место. В данном случае имеется в виду место в лесу, как правило, неподалёку от города или деревни, где буддийские монахи занимались религиозной практикой.

190 "Белые одежды"метафорическое прозвание мирян.

191 Ниргрантхи (санскр.) – аскеты-джайны, не признававшие ношение одежды. Джайнизм одно из "неортодоксальных" (т.е. не признавав­ших авторитет священных книг Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую аскетическую практи­ку, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считаетсь од­ной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его адепты принимали обет наготы. Для буддистов джайнская пратика была одной их крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".

192 Локаятики (санскр.) последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души, кар­мы, перерождений и т.д. Для буддистов локаята также является одной из крайностей, приверженность которой делает невозможным достижение спасения.

193 Нараки (санскр.) танцоры, певцы, музыканты.

194 Чандалы (санскр.), "нерпикасаемые". Люди, составляющие низ­ший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловлива­лось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.

195 – К этой категории лиц относятся евну­хи, гермафродиты, активные и пассивные гомосексуалисты, импо­тенты.

196 – С помощью медитиро­вания концентрирует мысли на ограниченном и строго определённом наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.

197 – Имеется в виду свод сутр на языке пали "Ти­питака" (санскр. "Трипитака") "Три корзины", являющихся канони­ческими для большинства школ хинаяны.

198 – С точки зрения хинаянистского учения о дхармах, это демон, определяющий "волнение" дхарм, образующих пять скандх, функциональных ипостасей живого существа.

199 – Демон, благодаря которому человек непра­вильно воспринимает себя и окружающий мир.

200 – Демон, который толкает людей к совершению пос­тупков, приводящих к преждевременной смерти.

201 "Каждый бодхисаттва был главой, [подобно] направляющему пение [в хоре], ведущим за собой великое собрание." Как раз на эту фразу опирался Нитирэн, обосновывая важнейшее ритуальное действо её адептов произнесе­ние сакральной фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё:, т.е. "Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы". Нитирэн писал о себе как воплоще­нии, инкарнации бодхисаттвы Высшие Деяния, главным в одной из че­тырёх групп "бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли", явившимся в Японию для "установления справедливости и спокойствия" в стране, и чуть ли не основным средством, при помощи которого этого можно достичь, считал произнесение речитативом сакральной фразы Наму Мё:хо: рэнгэ кё: каждым японцем. Сам же Нитирэн должен вести "пе­ние" этой фразы-молитвы (т.е. быть духовным лидером нации), пос­кольку является инкарнацией бодхисаттвы Высшие Деяния.
Сонши говорил: "Если человек изо всех сил читает мантру "Нама Мё:хо: рэнгэ кё:" тем самым выражая веру в Саддхарма-пундарика-сутру, он может взрастить веру и войти в поток Истины. Это первая ступень спасения."

202 Аджита (санскр.) "непобедимый". Прозвание бодхисаттвы Май­трейи.

203 – Свободная сила, т.е. ни от кого не зависящая, исконно присущая буддам.

204 Город Гая – Город в древнеиндийском царстве Махадха, сыном царя которого был принц Сиддхартха,  будущий  "исторический"  Будда Шакьямуни.

205 – Чжии во "Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" говорит, что "тайной" Татхагаты, которая не открывалась живым существам в сут­рах, проповедовавшихся до Сутры о Цветке дхармы, и в предыдущих главах последней, является истина о том, что "одно тело как раз и есть три тела" (кит. ишэнь цзи саньшэнь), т.е. учение о трёх "те­лах" Будды. В "Скрытом смысле Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" Чжии интерпритирует "бо­жественную всепроникающую силу" как способность Татхагаты появ­ляться перед живыми существами в "теле соответствия", т.е. в обли­ке, соответствующем облику тех, перед кем Будда собирается вести проповедь своего учения. Во "Фразах..." Чжии определяет данную "силу" как "действия" ("деяния") каждого из трёх "тел" Будды.

206 – В данном случае имеются в виду способности (т.е. "корни") верить, двигаться, помнить, практико­вать дхьяну и быть мудрым.

207 – Здесь и ниже Будда Шакьямуни гово­рит и о себе, и о других буддах.

208 – Будда Шакьямуни говорит, что обретёт хиная­нистскую нирвану, т.е. приведёт к успокоению "волнующиеся" дхар­мы, вследствие чего исчезнут его тело и сознание.

209 – Имеется в виду одно из трёх "несчастий" (два других "великое наводнение" и "великий ураган"), которое постигает вселенную, когда завершается ("исчерпывается") "великая кальпа". В "великом огне" сгорает всё, что находится на разных уровнях существования (начиная с ада до первого неба дхьяны в "мире форм", втором из трёх "миров", обитатели которого ещё имеют "формы", но уже осво­бодились от желаний, которые у них были в "мире желаний"). Идео­логи японской школы Тэндай избегали классической буддийской увяз­ки "великого огня", упоминаемого в этой главе, с "великим огнём", сжигающим миры (данное представление зафиксировано в хинаянис­тских текстах) и отождествляли его с одним из трёх "ядов" гневом или злой волей.

210 – Чистая Земля. "Мир", "земля", "страна" какого-нибудь из будд, обитатели которой избавились от мирской "грязи" (прежде всего пя­ти желаний) и "ложных взглядов". Имеется две принципиально раз­личные трактовки этой важной категории догматики буддизма махая­ны. Согласно первой, ортодоксально махаянистской, "чистая земля" не особая территория, "страна", а "мир саха", который становится "чистой землёй" для того, кто идёт к просветлению. Согласно вто­рой трактовке, "чистая земля" это особый "мир", противопостав­ляемый "миру саха", который называют "грязной землёй", и обитате­ли которого при определённых условиях могут возродиться в "чис­той земле". Данное толкование стало краеугольным положением ами­даизма, одного из ведущих направлений буддизма на Дальнем Восто­ке, и само слово цзиньту/дзёдо ("чистая земля" соответственно по-китайски и по-японски) ассоциируется с "чистой землёй" будды Амитабхи (кит. Омито или Амито; яп. Амида), главного будды этого направления.
В "Вималакирти нирдеша сутре" Будда Шакьямуни даёт такое определение Чистой Земли: "...все виды живых существ являют собой землю Будды, искомую всеми бодхисаттвами. Почему? Потому что бодхисаттва достигает земли Будды: соответственно живым существам, обращённым им к Дхарме; в соответствии с живыми существами, обученными им; согласно стране где они возродятся, чтобы реализовать мудрость Будды и где они будут взращивать корень бодхисаттвы. Почему? Потому что бодхисаттва достигает Чистой Земли исключительно ради пользы всех живых существ. К примеру, человек не затрудняясь может построить дворцы и дома на свободной земле, но ему не удастся построить их в пустом пространстве. Так что с целью приведения живых существ к совершенству, бодхисаттва ищет землю Будды, которую нельзя найти в пустом пространстве."

211 Три Сокровища (санскр. триратна или ратнатрайя; кит. саньбао; яп. самбо или сампо)Будда, Дхарма (буддийский Закон), Сангха (монашеская община) символ веры, общий для всех направлений и течений в буддизме.

212 – Постигли важней­шее положение о невозникновении и неисчезновении дхарм, что озна­чает достижение первой ступени просветления.

213 – Обрели одну из "четырёх безграничных [способностей]" полную свободу в изложе­нии буддийских учений всем людям.

214 Дхарани вращений сила, способность безошибочно узнавать и различать все буз исключения вещи и явления. Идеологи школы Тяньтай подчёркивали, что это дхарарни способность постичь "пустоту" единичных сущностей.

215 – Обретут великое благо Дхармы, тоесть обретут просветление, что означает, как отмечают мыслители школы Тяньтай, "проникновение в истинную реальность".

216 – У человека, который имеет та­кую жемчужину, исполняется любое его желание. Первоначально эти жемчужины хранились у царя драконов, дворец которого находился в глубине океана, и уже оотуда попали в человеческий мир.

217 – Тоесть получат "чистую землю", которую обретут в результате продвижения по пути просвет­ления.

218 – В данном случае имеются в виду "слушающие голос".

219 – Имеются в виду вихары,  места  проживания буддийских монахов в древней Индии во время сезона дождей, когда бхикшу и бхикшуни занимались систематическим изучением дхармы и религиозной практикой. "Духовные обители" явля­лись прототипом буддийских монастырей.

220 – Когда медитирующий сосредотачивается на одном объекте, определяе­мом общей целевой установкой данного вида религиозной практики (в данном случае обретении ануттара-самьяк-самбодхи).

221 – Выражение высшего почтения к Буд­де.

222 – Подношение; одеждой, веща­ми для ложа, едой и лекарственными снадобьями.

223 – Дерево тала растёт в тропиках достигая в высоту более 5 м.

224 Сумана (санскр.) – светло-жёлтый цветок с  сильным  и  густым запахом, высотой около метра.

225 Чампака (санскр.) – цветок жёлтого или золотистого цвета с резким ароматом, используется для приготовления лекарственных снадобий.

226 Атимуктака (санскр.) – растение, напоминающее по внешнему виду коноплю, цветы красного цвета. Из плодов атимуктаки  вырабатывали масло и благовония.

227 – Имеются в виду духи,  различные оборотни, божества и т.д.

228 Сротапанна (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, вступившее в "поток", ведущий к нирване, т.е. прекращению "волнения" дхарм, образующих скандхи.

229 Сакридагамин (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, продвинув­шееся по пути к нирване до такой степени, что для её обретения нужно переродиться только один раз.

230 Анагамин (санскр.) – в буддизме хинаяны лицо, которое уже не должно перерождаться перед достижением нирваны и обретёт её по окончанию его нынешней жизни.

231 – Цветок голобого лотоса.

232 – Лицо, которое; 1 получает и хранит Сутру о Цветке Дхармы, 2 читает её, 3 декламирует её, 4 разъясняет её, и 5 пе­реписывает называется в комментариях Учителем Дхармы, т.е. в данном случае "добрый сын" и "добрая дочь" являются Учителями Дхармы.

233 – Имеют­ся различные интерпритации цифр 800 и 1200. Даошен (ум. в 434 г.), один из близких учеников Кумарадживы, выделил 10 "хороших качеств" (они восходят к "десяти добрым заповедям" не убивать, не красть и т.д.), которые присущи четырём должным "деяниям" 1 собственные поступки, 2 обучение других людей Дхарме (изложенной в Сутре о Цветке Дхар­мы), 3 восхваление её и 4 "следование [ей] с радостью". При­чём, каждое "хорошее качество" содержит в себе другие "хорошие качества", и, таким образом, общее их число четыреста (10 х 10 х 4). Все "дела и вещи" могут характе­ризоваться как "низшие", "средние" и "высшие", причём "среднее" содержит в себе "низшее", а "высшее" "низшее" и "среднее". Каж­дый уровень обладает 400 "хорошими качествами". Три "корня" (уши, язык, ум) являются "высшими", потому в них 1200 "хороших качеств" ("благ"), другие три "корня" (глаза, нос, "тело") "средние", поэтому в них 800 "хороших качеств" ("благ") ("Толкование Сутры о Цветке Дхармы" ["Фахуацин шу"]).

234 – В данном случае "тело" понимается как орган, восприни­мающий внешние объекты посредством прикосновения (поэтому оно и "корень", т.е. один из пяти органов чувств).

235 – В древнеиндийских небуддийских верованиях эта гора из золота и драгоценных камней находится в цен­тре Джамбудвипы и является центром мира. Аналог горе Сумера.

236 – Сэ (кит.) – музыкальный инструмент, напоминающий гусли. Имел первоначально 50, позже 25 струн.

237 – Птица минмин (кит.) – мифическая птица с двумя головами, её пение отличается необыкновенной красотой.

238 Цветы джатика (санскр.) – цветы золотистого цвета с тонким ароматом.

239 Цветы маллика (санскр.) – цветы золотистого цвета, напоминаю­щие по аромату цветы джатика.

240 Цветы патала (санскр.) – растение, у которого ценится аромат распускающихся цветов и созревших плодов.

241 Тагара (санскр.) – благовоние изготовленное из порошка, полу­чаемого из кусочков этого дерева.

242 Париджата (санскр.) – дерево, растущее, по преданию, на небе бога Индры.

243 – Дерево ковидара (санскр.) – согласно древнениндийским преда­ниям, в течение семи дней когда на этом дереве распускаются цветы и когда созревают плоды можно замышлять добрые и злые деяния, совершению которых гарантирован успех.

244 – Согласно буддийским преданиям, этот зал находится на небе Трайястримша.

245 – Одна из семи драгоценностей, ко­торыми обладает Царь, Вращающий Колесо. У этой женщины правильные черты лица, а из пор её тела исходит аро­мат сандаловых благовоний.

246 – Тоесть без полового органа.

247 Ракшаса (санскр.) – злой дух, который пожирает человеческую плоть. Летает по небу и с исключительной скоростью передвигается по земле.

248 "Я глубоко почитаю вас и не осмеливаюсь смот­реть на вас с презрением. Почему? Вы все идёте по пути бодхисат­твы и воистину станете буддами". Комментаторы Сутры о Цветке Дхармы из школ Тяньтай, Тэндай и Нитирэн полагают, что эта фраза (двадцать четыре китай­ских иероглифа) является квинтэссенцией данного буддийского тек­ста (Нитирэн называл её "Сутрой о Цветке Дхармы в сокращении"), подчёркивая важность утверждения, что каждый человек, даже не обладающий добродетелями, станет буддой, т.е. имеет "природу буд­ды".

249 – Согласно Чжии, это "совершенная мудрость", которая "выявляет" "пустоту" всего сущего.

250 – Согласно Чжии, эта мудрость "выявляет" различия между "делами и вещами".

251 Мудрость как таковая или же "естесственная, природная муд­рость", как указывает Чжии, является "совершенным знанием" того, что "пусто" и что существует (т.е. "истинной реальности").

252 – Имеются в виду учения буд­дизма хинаяны и махаянистское учение о праджне. Согласно тяньтай­ской типологии буддийских доктрин, учение о праджне, т.е. "совер­шенной мудрости" Будды относится к учениям, только вводящим в ма­хаяну, подготавливающим к постижению собственно махаянистских по­ложений, венцом которых являются проповеди, запечатлённые в Сут­ре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

253 – Расстояние в 120 150 шагов.

254 – Пребывая в  этом  самадхи, человек способен свободно принять облик любого живого существа.

255 – Имеется в виду сандаловое дерево, которое, по буддийским преданиям, растёт на южном берегу моря у континента Джамбудвипа.

256 – Чжу (кит.) – средневековая китайская мера веса, равная 0,67 г.

257 Кундурука (санскр.) – растение, встречающиеся на юге Индии.

258 Турушка (санскр.) – трава, напоминающая тимьян.

259 Прикка (санскр.) – тропическое растение, плоды которого  напоминают чесночные головки.

260 – Как говорят комментарии, "обретение" этого дхарани (т.е. способности пони­мать всё, что говорят живые существа) происходит во время пребы­вания в самадхи "выявление тел всех форм".

261 – Канкара (санскр.) – число, равное 10 в 16 степени.

262 – Бимбара (санскр.) – число, равное 10 в 18 степени.

263 – Акшобхья (санскр.) – число, равное 10 в 20 степени.

264 – В данном слу­чае имеется в виду непосредственно Сутра о Цветке Дхармы "руко­водство", в котором показывается путь обретения полного просвет­ления.

265 – Имеются в виду "малый тысячный мир", "средний ты­сячный мир" и "великий тысячный мир".

266 – Согласно буддийскому писанию, зафиксиро­ванному в ряде сутр, если человек сожжёт пальцы рук перед изобра­жением Будды, то освободится от кармы, обретённой деяниями в пре­дыдущей жизни, и устранит все заблуждения.

267 – Десять гор из даргоценностей это; 1 Химават; 2 Гандхамадана; 3 Кхадирака; 4 Ришигири; 5 Югагандхара; 6 Ашвакарнагири; 7 Ниминдхара; 8 Чакравада; 9 Кетума; 10 Сумеру. Каждая гора имеет свои характерные особенности (например, на горе Хима­ват растут все целебные травы, на Кхадираке все цветы и т.д.).

268 – В данном случае имеются в виду люди, которые обла­дают мудростью в житейских делах, но ещё не обретшие буддийскую мудрость, которая начинается со знания "четырёх благородных ис­тин".

269 – В буддизме махаяны "святыми" называют три категории лиц прошедшие 1 ступени 11 20, 2 ступени 21 30 и 3 ступени 31 40 на Пути бодхисаттвы, состоящем из 52 ступеней.

270 – Имеется в ви­ду, что купцы "обретают" пути для поиска новых рынков.

271 Варшика (санскр.) – растение, цветущее в сезон дождей.

272 Навамалика (санскр.) – растение с жёлтыми цветами.

273 – Тоесть не возродится в теле женщины.

274 – Имеются в ви­ду пятьсот лет "века конца Дхармы".

275 – Иметтся в виду "чистая земля" будды Амитабхи, находящаяся на Западе, буддийский "рай", который называют также "земля высшей радости", "западный край". Возродиться в этой "земле" человек может после смерти в "грязном мире" с помощью Амитабхи (т.е. Омито, Амиды).

276 – Согласно преданию, "исторический" Будда Шакьямуни воссел под деревом Бодхи (т.е. в Месте Пути) на подуш­ке из травы.

277 – Здесь перечислены ряд самадхи, при вхождении в которые медитирующий обретает специфические способности. Согласно "Толко­ваниям смысла Цветка Дхармы" монаха Цзицзана, это самадхи счи­тается наивысшим, почему его и сравнивают с "чудесным знаменем" полководца, победившего могущественного врага. В самадхи "цветок Дхармы" медитирующий постигает "знак истинной реальности", т.е. Абсолют. Согласно тяньтайскому толкованию самадхи "игры Царя Соз­вездий", пребывающий в нём способен "путешествовать" по всем де­сяти уровням бытия (от "мира ада" до "мира будды"), выделенным Чжии. В самадхи "отсутствии причин" единичные сущности не воспри­нимаются как объекты. Обретший самадхи "печать знания" обрёл совершенную мудрость праджню. Находясь в самадхи "фа­кел мудрости", медитирующий, согласно тяньтайским комментариям, постигает "три истины" (философская доктрина школы Тяньтай о том, что все "дела и вещи" "пусты", как учил Нагарджуна, имеют тем не менее "облики", которые могут меняться, и, наконец, их "пустота" и "облики" являются двумя сторонами существования единичных сущ­ностей), вследствие чего устраняются три "заблуждения" (вера в истинность учения хинаяны; заблуждения, препятствующие бодхисат­тве постичь "срединный Путь", т.е. махаянистское учение мадхьяма­ки).

278 Кимшука (санскр.) – дерево с красными цветами, напоминающими по форме человеческие ладони. В данном случае имеются в виду дра­гоценности, похожие на цветы кимшуки.

279 – Нарайяна (санскр.) – прозвание "сильного и крепкого мужа". Его тело твёрдое, как алмаз, а в руках он может держать "великий  тысячный мир".

280 – Имеется в виду бог Махешвара.

281 – Божество из свиты Брахмы.

282 – Супруга царя, её фрей­лины, царские наложницы, женская прислуга обитали во внутренних покоях царского дворца или особом "заднем дворце", расположенном позади царской резиденции, куда лицам мужского пола (кроме само­го царя и особо доверенных лиц) входить не разрешалось.

283 – Один из шести выделявшихся в древней Индии ви­дов ветров ("чёрный", "красный", "синий, "небесный", "земляной", "огненный"). По поверьям, перед тем, как начинал дуть "чёрный ве­тер", в небе появлялось облако, а когда он уже дул, над морем вставал чёрный туман.

284 – Тоесть явившись перед спасаемым существом в облике спасающего (будд, богов и т.д.).

285 – Бог Держащий Алмаз, это перевод санскритского слова ваджрадхара, но в данном случае имеется в виду бог ваджрапани (в буддийских текстах на китайском языке это слово переводится как "рука с ал­мазом" или "алмазная рука"). Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Шакьямуни, охра­няя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".

286 Лян (кит.) – китайская мера веса, равная примерно 40 г.

287 – Пе­ревод этой гатхи не принадлежит Кумарадживе и она была включена в текст Кумарадживы много позднее (хотя и входит в каноническую в китайских и японских буддийских школах версию Сутры о Цветке Лто­са Чудесной Дхармы). Перевод гатхи был сделан индийским буддий­скии миссионером Джнянагуптой (во второй половине VI в.), или Дхармагуптой (в начале VII в.).

288 – Четыре "широкие клятвы", кото­рые даёт бодхисаттва: 1 "спасти безграничное [количество] жи­вых существ"; 2 "устранить бесчисленные заблуждения"; 3 "изу­чить неисчерпаемые [по количеству] учения [Будды]; 4 "пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды".

289 – Алмазная гора, то же, что и гора Железное Кольцо.

290 Кшетра (санскр.) – в индийском буддизме этим термином опреде­ляли флору и фауну, среди которых жил человек, и шире всю при­роду. В Китае слово кшетра переводилось иероглифами го (яп. куни), т.е. "страна" или готу (яп. кокудо), т.е. "территория страны". Кумараджива употребляет в своём переводе Сутры иерогли­фическую транслитерацию санскритского кшетра, однако в данном случае оно имеет значение "страна", "земля".

291 – Видение "пустоты" всего сущего.

292 – Видение всего сущего без каких-либо "заг­рязнений" с точки зрения их условной реальности (т.е. "чистейший взгляд" видит, что то или другое существо станет буддой, но не узревает их "пустоты").

293 – Видение как "пустоты", так и услов­но-реального статуса окружающих человека "дел и вещей" и себя са­мого.

294 – Видение страданий живых существ и пути освобождения от этих страданий.

295 – Взгляд, который ободряет и приносит радость страдающим живым существам.

296 – Заповедь устранить страдания живых су­ществ.

297 – Во время разбора серьёз­ных преступлений, когда обвиняемый имеет все основания ждать смертного приговора.

298 – "Чудесным" комментаторы называют голос, го­ворящий о "пустоте" и условной реальности "дел и вещей".

299 – Голос, который подобно морской волне, которая независимо от времени года и времени суток накатывается на берег, облегчает страдания живых существ.

300 – Я воспроизвёл нумерацию дхарани, принятую в изданиях Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, предназначенных для ис­пользования в буддийской религиозной практике. Я также воспроизвёл японские чтения дхарани, принятые в нитирэнистских буддийских школах, следующих традиции классической школы Тэндай (времён её первого патриарха Сайтё, ос­новавшего школу в начале IX в.), т.е. чтения, имеющие каноничес­кий характер. Нужно заметить, что современные и "небуддийские" японские чтения иероглифов отличаются от "буддийских" и в слова­рях указываются далеко не всегда. Я не нашёл канонических китай­ских чтений дхарани и не рискнул указывать произношение соответ­ствующих иероглифов по современным словарям, так как их класси­ческое "буддийское" чтение может не совпадать с современным. Б. Като даёт следующие санскритские эквиваленты данным дхарани:

Анье манье манэмаманэ читтэ чаритэ самэ самита вишантэ муктэ муктамэ самэ авишамэ самасамэ джайе (кшайе) акшайе акшинэ шантэ самитэ дхарани алокабхашэ пратьявэкшани нидхиру абхьянтаранивиштэ абхьянтарапаришуддхи уткуле муткуле арадэ парадэ суканкши асамасамэбуддхавилокитэ дхармапарикшитэ сангханиргхошани (ниргхошани) бхайявишодхани мантрэ мантракшайятэ рутэ рутакауалье акшайе акшайяванатайе (ваккуле) валода аманьянатайе

Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the  Lotus  Flower of the Wonderful Law, p. 417.
Я не уверен в полном соответствии дхарани на санскрите япо­ниским (различия особенно бросаются в глаза в гл. XXVIII, поэто­му привожу их не в русском тексте главы, а в примечаниях.
Дхарани являлись для китайских и японских буддистов сакральными фразами, и практи­чески никто не понимал смысл произносимых слов (как, впрочем, он являлся непонятным и для многих индийских буддистов, знавших сан­скрит). Тем не менее, имеется несколько попыток (трудно сказать, насколько удачных) перевода дхарани из Сутры о Цветке Лотоса Чу­десной Дхармы на японский язык и их толкования.

301 – Путана (санскр.) – демон, насылающий на людей лихорадку. Счи­тается символом несчяастья.

302 – Критья (санскр.) – дух, поднимающий трупы.

303 – Б. Като даёт следующие санскритские эк­виваленты данным дхарани:

Джвале махаджвале уккэ (тукку) мукку адэ адавати нритье нритьявати иттини виттини вритьени нритьявати (сваха)

Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 418.

304 Б. Като даёт следующие санскритские эк­виваленты данным дхарани:

Аттэ (таттэ) наттэ ванаттэ анадэ нади кунади

Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419.

305 – Б. Като даёт следующие санскритские эк­виваленты данным дхарани:

Анагэ ганэ гаури гандхари чандали матанги (пуккаши) самкутэ врушали сис (сваха)

Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 419.

306 По буддийской мифологии, женщина-ракшаса, которая каждый день пожирала детей других живых существ до тех пор, пока Будда Шакьямуни тайно не увёл от неё её собственных 500 детей, после чего она обратилась в буддийскую веру. Эта женщина дала обет защищать Дхарму Будды и особенно прославилась охраной детей, поэтому её прозвали Мать, любящая своих детей, и Радостная мать.

307 – Б. Като даёт следующие санскритские эк­виваленты данным дхарани:

Ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ити мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ ни мэ рухэ рухэ рухэ рухэ (рухэ) стухэ стухэ стухэ стухэ стухэ (сваха)

Myoho-Renge-Kyo. The Sutra of  the  Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 420.

308 Ведата (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, кожа красного цвета.

309 Кашайя (санскр.) – злой демон, у которого кожа, по поверьям, жёлтого цвета.

310 Умарака (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, ко­жа чёрного цвета.

311 Апасмарака (санскр.) – злой демон, у которого, по поверьям, кожа синего цвета.

312 Якша-критья (санскр.) – демон-критья в облике якши.

313 Люди-критьи критьи в облике людей.

314 Аржака (санскр.)согласно  поверьям, при прикосновении к цветку (а не к веткам) дерева аржака (скорее всего, имеется в ви­ду дерево Ocinum Gratissimum) его лепестки падают на землю, цве­ток разбивается на семь частей.

315 – Имеются в виду люди, которые раздав­ливали насекомых для изготовления из них "сока" благовонных ма­сел и тем самым нарушали принцип непринесения вреда живому сущес­тву.

316 – Имеется в виду, что госу­дарство этого царя находилось в "зоне" проповеди Дхармы буддой Раскаты Грома Мудрость Цветка Царь Созвездий.

317 – Помимо набора шести парамит имеется набор десяти парамит, в котором парамита уловок является седьмой.

318 – Это средства достижения просветления: 4 вида медитации; 4 вида усердных деяний; 4 вида сверхъестественных способностей; 5 видов контроля над  органами чувств; 5 видов моральных сил; 7 видов мудрости;  восьмеричный благородный Путь.

319 – Деяние по спасению живых существ.

320 – Метафора из "Самъютта Никаи". На дне океана обитает обдногла­зая черепаха, которая на короткое время всплывает на поверхность раз в сто лет, поэтому "встреча" этой черепахи с плывущим дере­вом, в стволе которого дупло, происходит очень редко.

321 –  Сочные плоды красного цвета, ценились за освежающий вкус.

322 – Тоесть став­ший известным во всех мирах.

323 – Чжии во "Фразах Сутры о Цвет­ке Лотоса Чудесной Дхармы" даёт следующую "расшифровку" смысла этих "четырёх предписаний": первое означает "открытие мудрости Будды", второе "показ мудрости Будды", третье "вступление в мудрость Будды", четвёртое "просветление до мудрости Будды". Или же, первое означает "спокойные и радостные деяния тела" (пос­тупки), второе "спокойные и радостные деяния рта" (речь), третье "спокойные и радостные деяния мысли" (медитирование), четвёртое "спокойные и радостные деяния [по исполнению] обета" спасать живых существ.

324 – Белый цвет (прежде всего в белом лотосе) символизирует "благость", шесть бивней белого сло­на вызывают ассоциации с шестью парамитами, шестью божественными "проникновениями", шестью "чистейшими корнями".

325 – Соглас­но тяньтайской трактовке, способность "перейти" от видения "пус­тоты" единичных сущностей к постиже­нию условной их реальности.

326 – Согласно тяньтайскому толкова­нию, это способность увидеть истинную природу единичных сущностей они, с одной стороны, не абсолютно реальны и, с другой стороны, не абсолютно "пусты", т.е. постичь "истину о середине", важней­шей категории философии школы Тяньтай (Тэндай).

327 – Б. Като даёт следующие санскритские эк­виваленты данным дхарани:

Анандэ дандапати дандавартани дандакушале дандасудхари судхари судхарапати буддхапашьянэ дхарани авартани санвартани сандхапарикшитэ сарвасаттварутакаушальянугатэ синхавикридитэ (анувартэ вартани вартали сваха)

Myoho-Renge-Kyo.  The  Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law, p. 435.