На главную страницу В начало раздела Назад

На главную страницу В начало раздела Назад
Небеса Брахмы.


Брахма (санскр. brahma; кит. Фань тянь) – властелин небес первой дхьяны, в индуизме является высшим, наиболее абстрактным из богов.
Дорога на Святые Небеса Брахмы начинается с отрешения от Шести Миров Камалоки (Мира Страстей). Отъединение от чувственных желаний – непременное условие. Миры наших будущих перерождений определяются нашими поступками в этой и прошлых жизнях. Каковы факторы нашего сознания? Изменить эти факторы в факторы сознания богов Мира Страстей, затем – в факторы сознания богов Мира Брахмы, затем – в факторы Просветлённого Ума, – такова буддийская практика. Чтобы попасть на Небеса Брахмы, необходимо при жизни развивать Святую Любовь, Сострадание, отрешение от мирских желаний, другими словами, святость.
Всеведующий Татхагата в совершенстве знает все миры. Проповедуя Истину, Будда учил тому, что знал непосредственно. Практикующим буддизм следует относиться к этому не с позиций слепой веры. Необходимо на личном опыте, через практику убеждаться в верности слов Будды.
Татхагаты настоящего, прошлого и будущего являются Обладателями Десяти Достоинств, эти десять непревзойдённых качеств отличают Татхагату от всех других существ. Каковы же эти десять?


"... В мир приходит Татхагата – Архат, Всецело Просветлённый (Достигший Высшего Пробуждения), Наделённый Мудростью и Добродетелью, Идущий в Высший Мир (Сугата), Знаток Мира (Локавиду), Непревзойдённый (Ануттара, Высший), Наставник Людей, нуждающихся в обуздании, Учитель Богов и Людей, Будда, Бхагаван (Самый Почитаемый). Он провозглашает об этом мироздании с мирами богов, Мары, Брахмы, с миром отшельников и брахманов, с богами и людьми, познав и увидев их собственными глазами. Он проповедует Истину – превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце – в её духе и букве, наставляет в единственно совершенном, чистом целомудрии..."

"...Юный Васеттха так сказал Бхагавану:
– Я слышал, почтенный Гаутама, что отшельник Гаутама знает путь к соединению с Брахмой.
– Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Ведь Манасаката близка отсюда, Манасаката недалека отсюда?
– Да, почтенный Гаутама, Манасаката близка отсюда, Манасаката недалека отсюда.
– Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Вот человек родился бы и вырос в Манасакате. И его, вышедшего из Манасакаты, спросили бы о пути в Манасакату. Возникли ли бы, Васеттха, у этого человека, родившегося и выросшего в Манасакате и спрошенного о пути в Манасакату, неуверенность или замешательство?
– Конечно нет, почтенный Гаутама. Отчего же? Ведь этот человек, почтенный Гаутама, родился и вырос в Манасакате, и ему хорошо известны все пути в Манасакату.
– И всё же, Васеттха, скорее у этого человека, родившегося и выросшего в Манасакате и спрошенного о пути в Манасакату, могли бы возникнуть неуверенность или замешательство, чем у Татхагаты, спрошенного о Мире Брахмы или о пути, ведущем в Мир Брахмы, возникли бы неуверенность или замешательство. И я, Васеттха, знаю Брахму, и Мир Брахмы, и путь, ведущий в Мир Брахмы, и знаю, как следовать этим путём, чтобы достичь Мира Брахмы."

Из "Тевиджджа сутты" ("Сутра о знании трёх вед").

Следующий отрывок из сутры показывает происхождение Брахмы. Также в нём ясно раскрываются истоки религиозных взглядов на жизнь вечную и жизнь бренную.


"1. Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы (священнослужители), проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", на четырёх основаниях учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.
Из чего исходят и о чём говорят эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", на четырёх основаниях учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?
2. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир свёртывается. Когда свёртывается мир1, то существа по большей части переходят в Мир Сияния (Небеса Света). Там они находятся долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
3. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой Дворец Брахмы (Мир Брахмы). И тогда то или иное существо, оттого, что окончился его срок, окончилось действие заслуг, оставляет существование в Мире Сияния и перерождается во Дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
4. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворенность, беспокойство: "О, пусть и другие существа появятся в этом мире!" Тогда другие существа, оттого, что окончился их срок, окончилось действие заслуг, оставляют существование в Мире Сияния и перерождаются во Дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
5. Тогда, монахи, то существо, которое получило воплощение первым, подумало: "Я – Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего! Мною сотворены эти существа. Почему это так? Потому, что раньше я сказал себе так: "О, пусть и другие существа появятся в этом мире!" Такова была молитва – стремление в моём сознании. И вот эти существа явились в этот мир".
И те существа, которые получили воплощение позже, также подумали: "Ведь он – досточтимый Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего. Мы сотворены этим почитаемым Брахмой. Почему это так? Потому, что мы видели, что он первым воплотился здесь, а мы получили воплощение после".
6. И вот, о монахи, то существо, которое первым воплощается там, живёт дольше, оно красивее и более могущественно. Те же существа, которые воплощаются там позднее, живут меньше, менее красивы, и менее могущественны.
Может произойти так, о монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире (Мире Брахмы), достигает здешнего земного существования. Придя в этот мир, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастрою, обретает такую сосредоточенность ума (самадхи), что вспоминает сосредоточенным умом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает иного места, кроме того. И оно говорит: "Ведь тот досточтимый Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего – почитаемый Брахма, которым мы сотворены, – постоянен, бессмертен, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Но мы, созданные Брахмой, обретя это земное существование, – непостоянны, невечны, коротко живём и должны умереть".
Таково, монахи, первое положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.
7. Каково же второе положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?
Есть, о монахи, боги, именуемые Испорченные Удовольствием (Небеса Забвения от Развлечений). Долгое время они пребывают в приверженности к веселью, удовольствиям и сладострастию. У них, пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствиям и сладострастию, теряется способность самоосознания (осознавание, неотвлечение, нераспущенность, связанная с ними фиксация памяти), и с утратой способности самоосознания эти боги оставляют существование в этом мире.
8. И может произойти так, о монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире (богов), достигает здешнего земного состояния существования. Достигнув здешнего состояния, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению обретает такую сосредоточенность разума (самадхи), что вспоминает сосредоточенным разумом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него.
9. И оно говорит: "Те почитаемые боги, которые не принадлежат к Испорченным Удовольствием, не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию. Так как они не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию, у них не теряется способность самоосознания. Не утратив способности самоосознания, эти боги не покидают своего существования (в мире богов), они постоянны, бессмертны, вечны, не подвержены изменению и вечно пребывают такими. Мы же, принадлежавшие к Испорченным Удовольствием, пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию. Поскольку мы пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию, мы утеряли способность самоосознания. Утратив способность самоосознания, мы оставили существование в этом мире (богов). Переродившись здесь, мы – непостоянны, невечны, коротко живём и должны умереть". Таково, монахи, второе положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.
10. Каково же третье положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?
Есть, монахи, боги, именуемые Испорченные Разумом (Небеса Вырожденного Сознания, асуры). Долгое время они рассуждают друг о друге. Когда они долгое время рассуждают друг о друге, ухудшаются их мысли друг о друге. Плохо думая друг о друге, они утомляются телом, утомляются мыслями. Эти боги покидают существование в этом мире.
11. И может произойти так, монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире (асуров), приходит в этот мир. Придя к здешнему существованию, оно оставляет дом, странствует бездомным, оставив дом и, будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьезности, благодаря правильному умонастроению обретает такую сосредоточенность ума, что вспоминает сосредоточенным умом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него.
12. И оно говорит: "Те почитаемые боги, которые не принадлежат к Испорченным Разумом, не рассуждают долгое время друг о друге. Когда они не рассуждают долгое время друг о друге, не ухудшаются их мысли друг о друге. Не думая плохо друг о друге, они не утомляются телом, не утомляются мыслями. Эти боги не оставляют существования в этом мире, они постоянны, бессмертны, вечны, не подвержены изменению и вечно пребывают такими. Мы же, принадлежавшие к Испорченным Разумом, долгое время рассуждали друг о друге. Когда мы долгое время рассуждали друг о друге, ухудшались наши мысли друг о друге. Плохо думая друг о друге, мы утомились телом, утомились мыслями. Оставив существование в том мире, мы достигли здешнего состояния, и мы непостоянны, невечны, коротко живём и должны умереть".
Таково, монахи, третье положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.
13. Каково же четвертое положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не-вечность", учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?
Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман предается рассуждению и исследованию. И убежденный рассуждением, влекомый исследованием, он произносит такое собственное заключение: "То, что зовется глазом и ухом, и носом, и языком, и телом – это своё "я" – непостоянно, бренно, не вечно, подвержено изменению. То же, что зовется мыслью, или умом, или сознанием, – это своё "я" – постоянно, бессмертно, вечно, не подвержено изменению и вечно пребывает таким.
Таково, монахи четвёртое положение, исходя из которого, и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отчасти вечность, отчасти и не вечность, учащие, что и свое "я", и мир отчасти вечны, отчасти не вечны.
14. Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие "отчасти вечность, отчасти не вечность", на четырех основаниях учащие, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны. Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют "отчасти вечность, отчасти не вечность" и учат, что собственное "я" и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны, делают так на четырёх этих основаниях или на каком-нибудь одном из них – нет кроме этого других оснований.
15. Итак, монахи, Татхагата понимает: "Эти положения учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании". И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию. Свободный от привязанности, он находит успокоение в своём сердце. Постигнув в согласии с Истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, о монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.
Таковы, о монахи, эти вещи – глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, – о которых провозглашает сам Татхагата, познав их, увидев собственными глазами, и поистине ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате".


В сутте о Махаговинде ("Махаговинда суттанта") Брахма говорит брахману Говинде:


"О священнослужитель! Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Святых Небес (Брахмы)".

Далее Брахма поясняет, что есть отталкивающий запах:


"Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот отступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".



\




Примечания.

1 Кальпы разрушения характеризуются свёртыванием и разрушением мира-вместилища, включающего Мир Страстей и Мир Брахмы. Однако часть Мира Форм, превосходящая Мир Брахмы, не разрушается. В "Абхидхармакоша" Васубандху говорится:

"Когда в адах не останется больше ни одного живого существа, в той же мере разрушается и [соответствующий] мир ввиду исчезновения обитателей ада. [Если] у кого-нибудь в это время ещё остаётся [какое-либо следствие прошлой] деятельности (то есть карма), которое с необходимостью должно быть исчерпано в адских формах существования, то такое [живое существо] ввергается в [соответствующие] ады другой мировой системы (то есть совокупность параллельно существующих миров от Мира Брахмы до адов).
Аналогичным образом следует рассматривать и исчезновение животных и претов. Животные, обитающие в Великом Океане, исчезают первыми. Что касается домашних животных, то [они исчезают] вместе с людьми.
В это же самое время некто из множества людей, [живущих на Джамбудвипе], сам, без помощи Учителя, будучи пригодным для реализации дхарматы, входит в состояние первого йогического сосредоточения. Выйдя из него, он восклицает: "Какое это блаженство – радость и счастье, порождённые отдалением [от неблагих дхарм]! Какой покой – радость и счастье, порождённые отдалением!"
Услышав эти слова, другие живые существа также входят в состояние йогического сосредоточения и затем, после смерти, рождаются в Мире Брахмы. И когда на Джамбудвипе не останется больше ни одного живого существа, соответственно разрушается и этот мир[-вместилище] ввиду исчезновения [обитателей] Джамбудвипы.
То же самое можно сказать и о разрушении Пурвавидехи, Годании и Уттаракуру. Когда среди обитателей [этих континентов] не останется ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения человеческой формы существования исчезает соответственно и этот мир. Однако обитатели Уттаракуру после смерти рождаются среди богов чувственных сфер, поскольку они не обладают отрешённостью (от чувственных удовольствий).
Подобным же образом [некоторые] из богов, принадлежащие к группе Четырёх Великих Хранителей (Четырёх Великих Правителей), также войдя в состояние первого йогического сосредоточения, рождаются в Мире Брахмы. Затем, когда здесь больше не остаётся ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения группы Четырёх Великих Хранителей происходит разрушение и этого мира.
То же самое следует сказать и [о других богах] до класса Контролирующих Наслаждения, Магически Созданные Другими, включительно. Когда среди богов чувственных сфер не остаётся больше ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения [обитателей] всех его сфер происходит разрушение Чувственного Мира (Камалоки).
В Мире Брахмы также некто из множества [пребывающих в нём] живых существ входит в состояние второго йогического сосредоточения, будучи пригодным для реализации дхарматы, и, выйдя из него, восклицает: "Какое это блаженство – радость и счастье, порождённые концентрацией [сознания]! Какой покой – радость и счастье, порождённые концентрацией!" Услышав эти слова, другие живые существа также входят в состояние сосредоточения и после смерти рождаются среди Лучезарных богов. Когда в Мире Брахмы не остаётся больше ни одного живого существа, тогда ввиду их исчезновения происходит разрушение и этого мира.
Затем, когда [мир-]вместилище уже пуст и [совокупное следствие] деятельности живых существ, породившее его, полностью исчерпано, со всех сторон [вселенной] последовательно восходят семь солнц и сжигают дотла всю землю (материальную вселенную), включая Сумеру (вселенская гора Меру).
Из этого, таким образом испепелённого [мира], пламя, раздуваемое ветром, достигает пустого Дворца Брахмы и сжигает его. Это пламя следует рассматривать как присущее только данной сфере [существования], ибо [качественно] различные бедствия не распространяются [на разные сферы вселенной]. "Из этого… [мира]" – сказано потому, что [пламя] возникает в связи с тем [пламенем], то есть огонь Чувственного Мира (Камалока) связан с огнём Мира Форм.
Аналогичным образом следует рассматривать и другие разрушения.
[Итак, кальпа разрушения] – это период, начинающийся со смерти и прекращения рождения в адах и завершающийся полным разрушением вместилищ [– местопребываний живых существ]… Время от первого ветра до появления живых существ в различных адах называется кальпой создания".




 

На главную страницу В начало раздела Назад Наверх