Структура
строения
Миров.
(На
основании учения Большой и Малой колесницы).
Все миры лишь плод ума.
Сутра вопросов Упали.
Знайте, сыновья Победоносного, эти
три мира –
только ум.
Дашабхумика сутра.
Победоносный не основывал свои
учения на вере в правильность
какой-то одной системы, но учил сообразно запросам и способностям
тех, кого вёл.
Живые существа этого мира тупы и
их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную
речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их
страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за
порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть,
ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность,
гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний,
раздражение, нерадивость, ошибочные мысли, тупость; о принятии,
соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и
которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно
и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о
мирском и над-мирском; о действии и не-действии; и о сансаре и нирване.
Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для
испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их
можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя
выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не
станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно
дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.
Будда сказал Ананде: "На чём утверждены небеса
Яма, Тушита, а также все небеса мира форм и мира без форм?" Ананда ответил: "Они утверждены силой
невообразимой кармы".
Множество
буддийских текстов,
написанных на основе опыта полученного
благодаря практики Правильного Самадхи и достижении Мудрости,
содержат описания различных миров вселенной. Эти тексты дают лиш
простое
толкование содержания миров, так как оно слишком велико для
детального описания и заняло бы громадный объём, потеряв простоту
понимания. Будда
говорил по поводу подробного объяснения миров
вселенной, "... бессмысленно говорить о такого рода вещах с людьми, не
имеющих соответствующего опыта".
Когда что-то подаётся непривычным для вас способом, у вас может
возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение
мандала, вам говорят, что вы подносите вселенную, которая состоит из
осевой горы, окружённой четырьмя великими континентами, к каждому из
которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать,
что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда всего
этого не видел. Но Будда
сказал в одной сутре, что то, как живые существа воспринимают мир,
зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание
достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими
разными способами: некоторые видят её плоской, другие – шарообразной,
кто-то – как линейную, ещё кто-то – как треугольную и так далее, в
зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора,
четыре континента и так далее, как описано в подношении мандала, – это
также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения мандала вы
думаете, что подносите Трём Драгоценностям самое лучшее из всего, что
существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие
запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую
модель вселенной, поскольку считается, что она отражает наиболее
совершенный из всех возможных способов видения мира, наиболее
гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность
описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят её такой. Всё
это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится
свой мир, каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно
утверждать, что только в чьём-то сне мир настоящий, а у всех других
ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с
кармической структурой, обуславливающей его восприятие.
Для йогина знание структуры вселенной даёт возможность
более полного понимания закона кармы – какие действия тела,
речи и ума приводят к рождению в каких мирах, а также к более глубокому
пониманию того, к какому результату приводят различные системы
и
направления духовных практик.
Мир
Страстей или мир/сфера желаний (санскр.
kāma-dhātu – "желание" + "сфера, область")
состоит из грубой
субстанции, где доминирует Тепло.
Миры Страстей основаны работой сознания захваченного такими
желаниями как;
аппетит, секс, стремление к высокому положению и известности,
привязанности к другим существам. Если объединить живых существ по их
особенностям, то получится шесть групп. В сутре "Чудесная жизнь Будды"
(Dg. K. mDo sde, vol. Kha, f. 88a2-3 (Toh.95)) говорится:
"В
силу желания, становления и неведения обычные существа безрассудно
вращаются в круговороте пяти рождений: человеческого, божественного и
трёх несчастливых – подобно тому, как вращается колесо
горшечника".
Миры
Страстей подразделяются
на шесть частей, их порядок расположения таков; Мир Ада, Мир Голодных
Духов, Мир Животных, Мир Людей, Мир Асуров, Небеса Мира Страстей или;
Мир Ада, Мир Животных, Мир Голодных Духов, Мир Людей, Мир Асуров,
Небеса
Мира Страстей – не имеет значения.
В сутре "Встреча
отца и сына" (Dg. К. dKon brtsegs, vol. Nga, f. 61b (Toh.60)) говорится:
"Лев
Человечества учил, что шесть разрядов живых существ: существа ада,
животные, голодные духи, полубоги, люди и боги – это относительная реальность".
В "Арья Ваджраманда-дхарани" сказано:
"...Бхагаван ответил:
– Ады, Манджушри, –
ложные умопостроения мирских простаков, ложно понимающих
несуществующее, они порождаются [их] собственными умопостроениями.
[Манджушри] спросил:
– Где, Бхагаван, образуются ады?
Бхагаван ответил:
– Ады, Манджушри,
образуются в пространстве. Так как ты думаешь, Манджушри, возникают
[обитатели] адов – из собственных умопостроений,
или возникают по своей природе?
[Манджушри] ответил:
– Исключительно через свои собственные умопостроения,
Бхагаван, производят мирские простаки представления об адах, мире
животных, мире голодных духов. И из-за приписывания несуществующего они
чувствуют боль, чувствуют боль в [этих] трёх несчастных уделах. И как
я, Бхагаван, вижу ады, – так я [ощущаю] адскую
боль.
Вот, например, Бхагаван, какой-то человек уснул и приснилось ему,
что он родился в аду. Там ему может привидеться, что его бросили в
громадный кипящий огненный котёл, вмещающий много людей. Там он может
чувствовать боль, как будто его глубоко пронзают острыми [ножами], там
он может в уме почувствовать острую боль от пламени –
он ужаснётся и задрожит. Проснувшись в страданиях с криком: "Ой,
больно! Ой, больно!", –
он будеть стенать. Тогда его друзья и родственники спросят его: "Почему
тебе так больно?" И он ответит друзьям и родственникам "Я ощутил адскую
боль!" И обиженно закричит им "Конечно же, я чувствую адскую боль, а вы
ещё будете меня спрашивать, почему я так страдаю!" И тогда друзья и
родственники скажут ему "Да не бойся, дружище, не бойся! Ты же спал, ты
никуда не выходил из этого дома." И он вспомнит, что спал, и скажет "Я
вообразил то, чего нет" И придёт в себя.
В примере, Бхагаван, человек уснул и, погрузившись в сновидение –
из-за приписывания несуществующего, –
мог увидеть себя в аду. Подобным же образом, Бхагаван, миряне-простаки
из-за ложных представлений видят себя умершими и испытывающими боль на
протяжении веков. В примере, Бхагаван, его друзья и родственники
сказали ему: "Да не бойся, дружище, не бойся! Ты же спал, ты никуда не
выходил из этого дома." Подобным же образом, Бхагаван, Будды-Бхагаваны
учат Дхарме тех, кто охвачен четырьмя заблуждениями: "Здесь нет ни
мужчин, ни женщин, ни существ, ни душ, ни Я, ни личности. Все эти
явления ложны, несуществующи все эти явления, неправильно поняты все
эти явления, подобны спектаклю иллюзиониста все эти явления, подобны
сновидению все эти явления, призрачны все эти явления, подобны
отражению луны в воде все эти явления." И так далее.
Услышав такое учение Татхагаты, они начинают видеть все явления
без страсти, начинают видеть все явления без заблуждений, без
собственной природы, без завес. Они уходят, устремив ум в пространство.
Уйдя, они достигают нирваны, – нирваны без
остатка.
Вот так, Бхагаван, я понимаю ады."
В "Повести о Чойджит-дагини"
сказано:
"Когда созревают плоды греха, всё
видимое представляется враждебным, и нет ничего, что не было бы
враждебным. Каждый горит в своём огне. Другого огня не существует.
Собственные воззрения становятся врагом. Облик этого врага ужасен.
Имя его – сомнения, невежество, заблуждения. Мечи греховных помыслов
могут неожиданно нанести вред кому-либо из людей. Однако сделавший это
себе ж и навредит. Кому же ещё навредишь, кроме самого себя? Ведь
сборищегрозных эрликов – это вовсе не породившие тебя отец и мать.
Каждый за свои заблуждения и дурные деяния сам же будет испытывать
всяческие муки ада. Это можно сравнить со сновидениями минувшей ночи.
Шесть видов живых существ не обретут покоя, пока не поймут, что ад
является их собственной иллюзией и время полной пустоты для трёх миров
сансары не наступит. Если не поймёшь тщетности своих иллюзий, никогда
не достигнешь священной области будд. Не познав сущности
философии, не постигнешь собственным разумом сущности будд. Если
познаешь способ, как преодолеть собственные иллюзии, то, даже если и
станешь искать ад, – не найдёшь. А если это так, то существует лишь
священная обитель будд."
В "Сутре
основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи" говорится:
"В ады можно попасть, применив сверхъестественные способности, либо же в силу кармы ...
Перед теми, кто при жизни не создал причины блага, возникают ады, так
как их увлекает сила их коренной кармы."
В "Большой
Сукхавативьюха сутре" говорится:
"Четвёртый вид зла
заключается в том, что мирские люди не помнят о необходимости
свершать благие дела. Они произносят двусмысленные речи, ругаются,
лгут, изрекают цветистые слова. Они ненавидят хороших людей и завидуют
им. Они нападают на мудрых и просвещённых. Они не почитают своих
родителей, презирают наставников, не доверяют друзьям. Среди них трудно
найти правдивых. Они возвеличивают себя и утверждают, что только они
знают истинный Путь. Они свершают чрезвычайно тяжёлые проступки. Они
нападают на слабых людей и раболепствуют перед влиятельными людьми.
Они не стыдятся и не страшатся последствий своих поступков. Их трудно
укротить. Они постоянно презирают [всех окружающих]. Они отвергают
заслуги, накопленные предками. Современников они ненавидят. Когда их
заслуги исчерпываются и годы жизни подходят к концу, злые демоны
окружают их со всех сторон. Так как их имя и список их
деяний
содержатся в их собственном сознании, посланцы ада влекут их в
область бедствий, и они не могут вырваться оттуда. Обретая воздаяние за
свершённые в прошлом проступки, они падают в огненные
котлы, где их тело и сознание вновь и вновь полностью уничтожаются.
Их дух и тело подвергаются чрезвычайно тяжёлым мучениям. Когда же
настанет момент, когда они раскаются?"
Необходимо
понимать, что видение Ада описанного
в буддийских сутрах, формировалось во времена будды Сакьямуни, задолго
до начала современной эпохи. Информация или данные, которые
образуют Шесть Миров Страстей, за этот период сильно изменились и
в современную эпоху мир Ада
отражает информацию
существующего мира. Если раньше существа могли просто
кормить ядом, то сейчас, если человек распылял яд над насекомыми
убивая их, в Аду он также будет опрыскиваться ядом и умирать, корчась
от боли.
Со времени будды Сакьямуни
мир
стал ещё более материалистичным, и люди делают различие между
жизнью и смертью. Люди стали жить таким образом, как будто смерть для
них
не существует. Не верят, или боятся поверить в закон кармы и не хотят
задумываться о своей жизни после смерти. Но человек
умрёт, человек
обязательно умрёт – смерть неизбежна. В Писании
сказано: "Те, кому суждено родиться в Аду, будут
видеть все вещи [в бардо] окрашенными в чёрно-коричневые тона, подобно
обугленному дереву".
Мир
Ада
является низшим
миром в
Шести Мирах Страстей. Ад Ужасных Страданий подразделяется на три
основные категории: Холодные Ады, Горячие Ады и Ады Боли. Также в
суттах упоминаются и другие Ады, например одним из самых
ужасных миров Ада – Ад Авичи (букв. "Без волн"), вечный Ад
распологающийся на самом "дне миров".
Холодные
Ады создаются нашей
холодностью и равнодушием вызванным отвращением. Особенностью Холодных
Адов является то, что чем больше недобродетельных поступков существо
накапливает, тем в более холодный и продолжительный ад оно попадает.
Считается, что пребывание в Холодных Адах имеют наибольшую
длительность. В Холодные Ады входят: Ад Ужасных Страданий Вхождения
в Состояние, подобное Красному Лотосу, Ад Ужасных Страданий
Вхождения в Состояние, подобное Большому Белому Лотосу, Ад Ужасных
Страданий Вхождения в Состояние, подобное Синему Лотосу, Ад Ужасных
Страданий Вхождения в Состояние, подобное Малому Белому Лотосу, Ад
Ужасных Страданий Вхождения в Состояние, подобное Жёлтому Лотосу, Ад
Ужасных Страданий Скитания и Метемпсихоза в Аду, Ад Ужасных Страданий и
Крика от Горя и Мучений, Ад Ужасных Страданий Большой
Длительности, Ад Ужасных Страданий от Опухолей, Больше которых Быть Не
Может, Ад Ужасных Страданий от Опухолей.
В этом Аду у существ из
нарывов,
возникших из-за страшного холода, после того как закончилась
выделяться венозная кровь и подкожный жир, начинает отделяться
красное мясо. Однако, до тех пор пока их плохая карма не будет
исчерпана, жизнь их не закончится.
В этом Аду у существ из
нарывов,
возникших из-за страшного холода, после того как закончилась выделяться
венозная кровь, начинает выделяться подкожный жир. Однако, до тех пор
пока их плохая карма не будет исчерпана, жизнь их не закончится.
В
этом Аду у существ нарывы,
возникшие
из-за страшного холода, сильно увеличиваются и обильно в
скрываются, при этом из них вытекает белая жидкость и ставшая холодной
венозная кровь. Однако, до тех пор пока их плохая карма не будет
исчерпана, жизнь их не закончится.
В этом Аду у существ
нарывы,
возникшие
из-за страшного холода, сильно увеличиваются и обильно в скрываются,
при этом из них вытекает белая жидкость. Однако, до тех пор пока их
плохая карма не будет исчерпана, жизнь их не закончится.
В этом Аду у существ
волдыри,
возникшие из-за страшного холода, начинают понемногу вскрываться и из
них вытекает жёлтая жидкость. Однако, до тех пор пока их плохая карма
не
будет исчерпана, жизнь их не закончится.
В этом Аду существа
умирают
от нарывов и опухолей, или умирают, крича
и рыдая от холода, умирают и в новь и вновь перерождаются в этом мире.
Однако, до тех пор пока их плохая карма не будет исчерпана, их
перерождения в этом Аду не закончатся.
В этом
аду существа скитаются в течении длительного периода времени громко
крича от боли и горя. Однако, до тех пор пока их плохая карма не
будет исчерпана, их скитания в этом Аду не закончатся.
В
этом аду существа скитаются в течении очень длительного периода
времени. Однако, до тех пор пока их плохая карма не будет исчерпана,
их скитания в этом Аду не закончатся.
Если
постоянно подвергаться
воздействию льда и ледяной воды, пока части тела не обморозются и на
них не появятся волдыри, после чего находиться в этом состоянии долгое
время, пока волдыри не станут огромными и ужасными, тогда возможно
представить себе состояние нахождения в Аду Ужасных Страданий от
Опухолей, Больше которых Быть Не Может. И до тех пор пока плохая
карма не будет исчерпана, жизнь в этом Аду не закончится.
Если
постоянно подвергаться
воздействию льда и ледяной воды, пока части тела не обморозются и на
них не появятся волдыри, тогда возможно представить себе состояние
нахождения в Аду Ужасных Страданий от Опухолей. И до тех пор пока
плохая
карма не будет исчерпана, жизнь в этом Аду не закончится.
Горячие
Ады
создаются нашим
гневом вызванным отвращением. Считается, что пребывание в Горячих
Адах меньше, чем в Холодных. В Горячие Ады
входят: Большой Ад, Ад Ужасных Страданий и
Рыданий, Сверх долгий Ад Ужасных Страданий. Также упоминается Ад Махараурава.
Ад
Ужасных Страданий и
Рыданий называется так потому, что по всему этому Горячему Аду слышны
громкие крики и стоны из-за страданий от жары. Но до тех пор, пока
плохая карма не будет исчерпана, жизнь в этом Аду не закончится.
Существа
в Сверх долгом Аду
Ужасных Страданий подвергаются пыткам жарой невообразимо долгое время.
За это время наша вселенная создаётся и уничтожается десятки,
сотни, тысячи раз. Но до тех пор пока, плохая карма не будет исчерпана,
жизнь в этом Аду не закончится.
Из
за ненависти и причинении
другим физической боли создаются Ады Боли. В Ады
Боли, в
частности входит, Ад Игл.
"... если монах-распорядитель
устанавливает новые
правила, более строгие, нежели обычные правила, которые выполняют
монахи,
бранит и наказывает монахов согласно своим новым правилам и
заставляет их трудиться в неурочное время, по причине своих неблагих
корней
он будет низвергнут в ад игл (букв. ад гвоздей). В этом аду его
тело будут пронзать сотни тысяч горящих игл, испускающих великое пламя,
словно огромная печь.
Если монах-распорядитель сильно угрожает
добродетельным
блюстителям заповедей или гневно с ними говорит, он родится в аду с
языком
длиной в пять сотен вёрст. Его язык будут пронзать сотни тысяч игл,
каждая из которых испускает великое пламя."
Существуют
и другие Ады,
например в Девадутта-сутре
описаны,
такие Ады как; Великий Ад, Ад
Грязи и Нечистот, Ад Горячей Золы, Ад Реки. О страданиях испытываемых в
адах в "Сутре
основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи" сказано так: "Нестерпимо
даже описывать страдания, испытываемые в адах. Их невозможно подробно
описать
даже за сотни и тысячи лет".
Мир Голодных Духов (претов).
В буддийской мифологии прета –
злое существо, дух мертвеца, потомки
которого не совершают обрядов почитания предков. В буддийских легендах
преты описываются как существа с огромными животами и крошечными ртами,
обречённые страдать от голода и жажды. Существа в Мире Голодных
Духов живут порознь и
думают
только о своей
выгоде. В этом мире
перерождаются существа чьё сознание
контролируется жадностью, где их собственная жадность причиняет им же
страдания. Так
как
существа в этом мире постоянно не удовлетворены тем что имеют, они
непрестанно желают чтобы у них были вещи лучше, и чтобы этих вещей
было больше. Однако как только объект вожделения существа попадает к
ним, оно видоизменяется вызывая страдания. Это мир "майи", иллюзии.
Самадхи, в котором мотивирующей силой и
предметом медитации является алчность, приводит к перерождению
повелительницей голодных духов и владычицей богатства Нёджин
Апсара
(gnod spyin ар sa ra).
В мире претов можно выделить сущест трёх типов: обладающих
внешними осквернениями, обладающих внутренними осквернениями и
обладающими осквернениями осквернений.
О претах, обладающих внешними осквернениями.
Существа, совершающие неблагие действия под
влиянием сильной жадности рождаются в сфере прет, где
мучаются от голода и жажды, но не могут найти пропитание. Иногда им
издалека кажется, что они видят еду и идут к горе
приготовленного риса или к большому водоёму, а пока они преодолевают
большие расстояния, их тело и ум испытывают сильные мучения, но когда
они добираются до
цели, то обнаруживают, что то, что представлялось горой риса, в
реальности
оказывается белым камнем или грудой белой замли, а то, что раньше
представлялось водоёмом, оказывается миражём, голубым песком или
каменной плитой, и вновь не найдя ничего пригодного в пищу, преты
испытывают ещё большие страдания, чем прежде.
О претах, обладающих внутренними осквернениями. В дополнение
страданиям прет обладающих внешними осквернениями,
когда прета этой разновидности пытается хоть немного поесть, пища
вначале не может пройти через его узкий как игольное ушко рот, в
следствии чего рот разрывается и по губам начинает сочиться кровь,
причиняя страдания; затем пища не может пройти через тонкую как конский
волос шею, грубой по механическим свойствам пищей шея разрывается и
начинает саднить, что вновь причиняет страдания; даже если немного еды
достигает желудка, это не вызывет насыщения или утоления жажды, что
вновь причинит страдания.
О претах, обладающими осквернениями осквернений:
когда в
поисках пищи прета этой разновидности рыщет по всем направлениям,
главарь прет бьёт других прет, причиняя им страдания; найдя немного
пищи,
прета опасается, что её отберут другие, но даже то немногое, что
удаётся найти,
будучи съеденным, как и ранее не проходит через рот и т.д., а достигнув
желудка, в силу накопленной кармы пища
загорается, обжигая внутренности, и превращается в золу,
что вновь причиняет ужасные страдания.
В Писании сказано: "Те, кому суждено родиться
в мире Голодных Духов, будут
видеть всё в бардо в дымчатых тонах".
Жизнь
голодных духов длится пятьсот лет, причём один день их жизни равен
месяцу в мире людей.
Из "Махаратнакута
сутры" 44 глава:
"Если монах-распорядитель, Кашьяпа,
придерживает
или припрятывает
монашеское имущество, или даёт его в неурочное время, неохотно, со
злобой, меньше, чем должен, не даёт вовсе или даёт одним и не даёт
другим, по причине этого неблагого корня он после смерти будет
низвергнут в скорбную участь голодного призрака, которому нечего есть
кроме говна (в англ, переводе букв. "пилюлей из дерьма"). Тогда
другие голодные призраки будут показывать ему еду, не давая. Жаждая
добыть пищу, он будет глядеть на неё так пристально, что глаза его
совершенно перестанут моргать. Испытывая голод и жажду, ему сотни тысяч
лет будет нечего есть или пить. После этого он иногда станет получать
пищу, но она будет быстро превращаться в дерьмо или кровавый гной.
Почему? Потому что злоупотребил своей властью, затруднив добродетельным
блюстителям заповедей получение того, что принадлежит им по праву."
Несмотря
на небольшое количество
Заслуг, животные пребывают
в фундаментальном
невежестве,
которое является главной причиной рождения в мире животных.
Из-за своего фундаментального невежества животные не могут ясно
понимать явления и часто оказываются в смертельно опасных
обстоятельствах, а так как их работа души направлена на самосохранение,
они страдают от страха потерять свою жизнь. Некоторые существа из
мира животных, обладающие хорошей кармой и не накапливающие плохую,
пассивным образом перерождаются в более высоких мирах.
Мир животных замыкает
тpи дypные фоpмы сyществования (кит. сань э цюй) –
пеpеpождение в качестве животного, голодного дyха или обитателя ада.
Из "Сутра
основных обетов,
заслуг и добродетелей Будды Hаставника
Врачевания Лазуритовое Сияние":
"Маньджушри!
Существуют
алчные и скаредные живые существа, которые не различают
добро и зло, которые не знают о необходимости подавать милостыню и о
плодах воздаяния, обретаемых вследствии этого. Они глупы и не обладают
мудростью, у них отсутствуют корни мудрости. Они во множестве
скапливают богатства и драгоценности, прилежно их охраняют и защищают.
Если они видят, что к ним пришёл нищий, их сердце не радуется. Если же
они всё же чего-нибудь не уберегут и подадут милостыню, то для них это
всё равно, как если бы от их тела отсекли кусок мяса. Это рождает в них
глубокую боль и сожаление. Также существуют неисчислимые алчные живые
существа, которые собирают имущество и богатства, не используя их даже
для себя, не говоря уже о собственных родителях, жене, детях, рабах и
пришлых нищих. Эти живые существа после смерти рождаются в мире
голодных духов или в виде животных ..."
"Маньджушри!
Есть
живые существа, которые хотя и находились в том месте, где обучал
Татхагата, но нарушили шила. Есть такие, которые хотя и не нарушили
шила, но нарушили второстепенныe правила. Есть такие, которые хотя и
достигли безупречного соблюдения шила и второстепенных правил, но
клеветали на истинные взгляды. Есть такие, которые хотя и не клеветали
на истинные взгляды, но отказались от частого слушания буддийских
доктрин и не смогли понять глубочайший смысл рассказанных Буддой сутр.
Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все
доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других,
пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие
глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают
неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти
живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире
голодных духов ..."
"Маньджушри!
Существуют жадные и завистливые живые существа, которые восхваляют себя
и клевещут на других. Все они неизбежно перерождаются в трёх дурных
формах существования. В течение неизмеримых тысячелетий они
подвергаются невыносимым страданиям. Претерпев эти невыносимые
страдания, они снова рождаются в мире людей в виде быков, лошадей,
верблюдов и ослов. Их постоянно стегают плетьми; они испытывают
страдания от голода и жажды. Их постоянно нагружают тяжёлыми грузами и
заставляют носить их по дорогам. Если же они обретают рождение в теле
человека, то рождаются среди низших и презренных. Они становятся
рабами, и другие люди обременяют их тяжёлыми повинностями. Они никогда
не распоряжаются собою сами ..."
Мир
людей основан на чувстве
привязанности в основе которой лежит любовь. Эта привязанность
не даёт видеть вещи такими как они есть.
Продолжительность жизни, богатство и рост людей
бывают разными.
Продолжительность жизни уменьшается с неисчислимой до десяти "лет", а
затем увеличивается до восьмидесяти тысяч и т.д. На протяжении упадка,
подъёма и восемнадцати промежуточных циклов бывают различные колебания.
Цари-чакравартины, владеющие колёсами из золота, серебра,
меди и
железа, появляются в мире
людей только тогда, когда продолжительность
жизни достигает не менее восьмидесяти тысяч лет.
Существа
Небес Вырожденного
Сознания обладают сильным интеллектом и чистой логикой, они очень
старательны, у них много концепций, они отчасти практикуют
жертвования и способны в некоторой степени контролировать свой гнев.
Обитатели Небес
Ярости
также имеют
чувства, но не обязательно сентиментальные и не уверенны,
нужно
ли им стремиться к добродетельным поступкам, поскольку имеют
положительное отношение только к тому, что считают нужным в собственной
системе ценностей и не уважают других. У Асуров развито стремление
превзойти тех кто выше, но не зарабатывая Заслуги, а
ниспровергая
их при необходимости. Из-за этого стремления Обитатели Небес
Ярости
негативно настроены и замкнуты, хотя
каждый из них является очень талантливым специалистом в своей области.
Религия также получила высокое развитие, особенно такие направления
как буддизм и различные эзотерические учения. У них сильно развиты
чувства гордости, зависти и ревности. Зависть к обитателям
Небес
Тридцати Трёх Богов
приводит к постоянным войнам с
ними. Сильная зависть – фактор, влияющий на
перерождение в Мирах
Асуров.
Небеса Вырожденного Сознания
находятся в постоянной борьбе с Небесами Тридцати Трёх
Богов,
пытаясь доказать своё
превосходство
Миры Асуров символизируются
двумя скрещенными мечами окружёнными пламенем. Средняя
продолжительность жизни в этих мирах от 200
до 1600
лет.
Миры Асуров подразделяются на
два
мира: Мир Войны и Мир Борьбы.
Девалока (санскр.
deva-loka –
"небесный; бог" + "место; край; мир"). Также камадхату (санскр.
kāma-dhātu – "желание" + "сфера, область")
– Небо мира желаний. Большинство
существ
этих
миров удовлетворены
настоящей ситуацией, в некоторой
степени практикуют Истину и делают отдельные пожертвования, имеют
меньше
гнева по сравнению с другими, но не проявляют подлинной симпатии к
другим.
В "Сутте о сети совершенства.
(Brahmajāla sutta)" сказано:
"... Есть,
монахи,
боги по имени "Испорченные
удовольствием". Долгое время они пребывают в
приверженности к веселью,
удовольствиям, сладострастию. У них, пребывающих долгое время в
приверженности к веселью, удовольствиям, сладострастию, теряется
способность к самопознанию, и с утратой способности самопознания эти
боги оставляют существование в этом сонме...
... Есть, монахи, боги по имени "Испорченные
разумом".
Долгое время они рассуждают друг о друге. Когда они долгое время
рассуждают друг о друге, портятся их мысли друг о друге. Испорченные в
мыслях друг о друге они ослаблены телом, ослаблены мыслями. Эти боги
покидают существование в этом сонме..."
В Писании сказано: "Те, кому суждено родиться на
Небесах, будут
видеть всё в бардо в золотистом свете.
Небеса Мира
Страстей являются высшими мирами в
шести
мирах Мира Страстей.
В "Джатаке о влюблённом
царе Куше" сказано:
"Когда у небожителей подходит к
концу
их жизненный век на небесах, то предвещают этот конец пять примет:
венки их вянут, одежды пачкаются, тело теряет красоту, потеют подмышки,
а сиденье начинает казаться неудобным".
Когда боги умирают, за семь
дней до наступления смерти, которые могут длиться до 700
человеческих лет, они испытывают муки предстоящей смерти и видят место,
куда они попадут после смерти. Это приводит их в ужасную депрессию,
которая может быть больнее, чем физические страдания в аду.
Эти
небеса ближе
всего к Миру
Людей, и существа здесь также живут на земле. Однако их тела, по
сравнению с телами людей, состоят из более тонкой субстанции, поэтому
их нельзя увидеть человеческими глазами. Эти небеса находятся под
управлением Небес
Четырёх Правителей,
Первого Неба шести Небес Мира
Страстей.
Этот мир располагается у
подножия Горы
Меру
(Мировой Горы Совершенства). Вот как это описано в джатаке "о странствии по адам":
"Вот она приблизилась к семи
горным поясам, что окружают вселенскую
вершину Сумеру. Царь Ними увидел горы, разглядел моря, разделявшие
горные хребты, и спросил колесничего: "Как называются эти горы,
Матали?" – "Следи, государь. Первым идёт хребет Сударшана, Благой
Видом; за ним, отделённый от него океаном, – Каравика, Кукушкин;
за
ним – Ишадхара, Держатель Дышла; за ним – Югандхара,
Держатель Ярма; за
ним – Немидхара, Держатель Обода; за ним – Винатака, Крутой;
последним
же – Ашвакарна, Конское Ухо. Все они разделены между собою морями.
Ниже
всех – первый хребет, Сударшана, а самый высокий – Ашвакарна;
это тот,
что ближе всех к Сумеру. Здесь, государь, живут боги-властители стран
света".
Боги Небес Четырёх Правителей являются хранителями четырёх основных
направления –
севера,
юга, запада и востока. Четыре бога этих Небес являются Четырьмя
Великими Правителями. Каждый из этих правителей имеет Прислуживающих
Богов (подчинённых богов).
Условием для перевоплощения на Первом
Небе таковы: отсутствие зависти, отсутствие
захваченности
сексуальными желаниями, отсутствие
жадности
по отношению ко вкусу, отсутствие
страха
и ненависти, а также наличие мирских заслуг, либо заслуг практики жертвования. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... Совершая даяние и ожидая от
этого личной выгоды – с
сознанием,
рассчитывающим на воздаяние, накапливая заслуги для себя, с мыслью: "Я
наслажусь воздаянием после смерти", – такой человек с распадом
тела,
после смерти, перерождается на Небесах Четырёх Великих Правителей. И
затем, исчерпав эту карму,
исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в
этот мир."
Первые
Небесаа представляют
собой миры богов
грубого измерения. Средняя продолжительность жизни на Первом Небе –
9
миллионов лет.
Боги
этого мира дают защиту от травм
и болезней тем душам, которые поклоняются Небесам.
В этом мире перерождаются
хорошие
врачи, в частности, квалифицированные хирурги. Также, для
перерождения в этом мире, необходима практика Соблюдения Заповедей
и практика Жертвования.
Прислуживающие
Боги
этого
неба –
Боги-Людоеды, которые поедают существ, накопивших плохую карму.
Цвет Неба Оберегающего Простых Людей от Травм –
золотой.
Боги
этого мира контролируют
климатические условия в мирах. В этом мире перерождаются те, кто
молился
о хорошей погоде для всех, или решает проблемы связанные с загрязнением
окружающей среды.
Прислуживающие Боги этого
неба –
Наги (драконы) могущие изменять свою форму. Наги тоже имеют
Прислуживающих Богов. Прислуживающие Боги Нагов – это белые драконы
или белые змеи, которые забавляются, играя на больших деревьях Нага.
Цвет Неба Свободных Метаморфоз, Управляющего
Небосводом –
рубиновый.
В
этом мире находятся боги,
управляющие физическим ростом существ. Опустошение земель, или
массовое уничтожение живых существ, являются источником великой печали
и гнева богов и богинь этого мира.
Прислуживающие Боги
этого
неба –
Кумбанды (Феи, Имеющие Горшкообразный Сильный Половой Орган).
Эти
феи непосредственно отвечают и оберегают растительный мир. Цвет Неба
Роста –
аквамариновый.
Каждая
страна, где есть вера
в
бога,
имеет здесь своего бога-хранителя. Эти боги-хранители управляют данным
Небом Сильного Королевства и выполняют функции прочной защиты стран
которым они покровительствуют. В этом мире перерождаются те, кто
хорошо правил государством или же хорошо управлял организацией или
корпорацией, желал принести счастье всем людям и прилагал
соответствующие усилия.
Прислуживающие Боги
этого
неба –
Гандхарвы (тиб.
дриза)
–
мифологические небесные девы, о которых
сказано, что они вдохновляют музыкантов и певцов, а начальница у них,
согласно индийскому фольклору, имеет голову лошади.
Эти полубоги музыки носят
одежды
из перьев,
живут в запахе цветов и отвечают за музыку. Цвет Неба Сильного
Королевства –
кристально-прозрачный.
Этот
мир располагается на
вершине
Гора
Меру (Мировой Горы Совершенства), состоит из центрального бога,
имя которого Способный Бог (санск.
Индра;
кит. Диши),
и
четырёх групп по восемь
богов, расположенных в четырёх основных направлениях, где каждый
бог защищает свой мир при помощи силы, иногда они собираются в Зале
Чудесной
Дхармы Пёстроглавой
башни и рассуждают
о
хорошем и плохом, о правильном и ложном, а также
занимаются проповедью Дхармы. По
преданию, на этих небесах растут деревья париджата и
под
ними развлекаются
тридцать три
бога, обитающих на этом небе. Вот
как описана Пёстроглавая башня в джатаке "о странствии по адам":
"Впереди уже виднелась надвратная
башня Пёстроглавая; через неё шёл путь в обитель Тридцати Трёх богов.
Кругом стояли изваяния Индры. "Что это? – спросил царь
Ними. – Я вижу множество изваяний Индры.
Они украшены драгоценными камнями, а стерегут их тигры. Это зрелище
наполняет меня восторгом. Как называются эти врата, колесничий?" – "Это
виднеется Пёстроглавая башня, здесь врата, что ведут к вершине Сумеру,
государь, – ответил Матали. – Въедем же, государь, в эти
врата. Пыль
никогда не загрязняла здешних дорог, вымощенных золотом и серебром и
усыпанных лепестками цветов". И Матали с царём въехал в божественный
град. Царь Ними увидел небесный чертог Судхарму и спросил: "Что это,
возничий? Какой прекрасный дворец, построенный из самоцветов! Он
ярко-синий, как осеннее небо. Где мы?" – "Это показался небесный чертог
Судхарма. Посмотри на восьмигранные отшлифованные колонны из чистого
яхонта, на которых он стоит. Здесь собираются боги обители Тридцати
Трёх во главе с Шакрой, их предводителем".
Бога Индру
–
Способного Бога,
главного бога этого мира, называют Правителем Небес Мира Страстей. Он
очень мудр и обладает превосходным терпением.
Небеса Тридцати Трёх Богов и
Небеса Вырожденного Сознания находятся в постоянной борьбе друг с
другом.
В этих мирах перерождаются
интеллектуально одарённые люди, если они оказывали большую помощ в
деятельности по спасению, используя свои интеллектуальные способности.
Например это может быть художник, нарисовавший мандалу и спасший
множество людей с помощью этой мандалы, или хороший бизнесмен, который
ускорял деятельность по спасению, жертвуя от доходов своего бизнеса. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... Совершая даяние с мыслью:
"Даяние – это благо", такой
человек с
распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Тридцати Трёх
Богов. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу,
положение, власть, он
возвращается в этот мир."
На этих Небесах живут Гандхарвы
(санскр.), досл.
"ощущение аромата". Духи, стоящие в духовном развитии выше людей, они
музыканты бога Индры и Киннары
(санскр.) – фантастические
существа (полулюди, полуживотные), также являющиеся музыкантами бога
Индры. Эти существа упоминаются в "Саддхарма-пундарика-сутре".
Сутки богов равны 480 земным годам, а
редняя продолжительность жизни
на Втором Небе –
36
миллионов
лет.
Существа
этого мира живут в облако образном пространстве, находящемся над Горой
Меру (Мировой Горы Совершенства).
Правителем этих небес является
Выдающийся Бог Богов-Близнецов Управления Метемпсихозом бог (Яма санскр.; Эмма
яп.). Боги этих небес управляют жизнью и
смертью
существ, живущих в нижних мирах, вплоть до Небес Тридцати Трёх
Богов.
Они судят живые существа в
соответствии с их кармой и предрешают их последующее перерождение.
Судя живые существа после смерти,
боги Богов-Близнецов
Управления Метемпсихозом берут на себя их карму, а так как они не
могут наказывать с любовью и состраданием, по истечению Заслуг они
попадают в Ад. Страдания в Аду не приносят пользы их духовному
росту, та как они думают только об осуждении. Только существа, начиная
с Небес Эммы и более высоких миров, способны взять на себя
карму
человеческих существ.
Будда Сакьямуни
говорил;
"Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению
Мирских Желаний! Давным-давно правитель Эмма подумал так: "Те, кто
накапливает плохую карму, подвергаются таким наказаниям (страданиям в
Аду). О! Я действительно хочу перевоплотиться в Мире Людей. И я хочу,
чтобы Победитель в Истине, Душа, Достойная Пожертвования, Достигший
Наивысшего Просветления, спустился в этот мир. Там я буду поклоняться
этому Будде. И Будда будет проповедовать мне Закон. Тогда я смогу
осознать Закон Будды". Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и
Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний! Что ж, я не говорю это вам
со
слов других монахов или священников. Я проповедую только то, что сам
познал, сам видел и сам осознал."
Так говорил Будда. В дополнение
к
этому Будда произнёс следующее:
"Даже
если их и
побуждают небесные посланники,
Праздные молодые люди долгое время страдают
И охвачены горем,
Находясь на низком уровне.
Однако же есть мудрецы,
Которых побуждали небесные посланники.
И они не становились на позиции праздности,
Основываясь на верном Законе.
Они опасались Захваченности и, не имея её,
Достигли Освобождения посреди причин,
Порождающих жизнь и смерть.
И если жизнь и смерть уничтожены,
Эти мудрецы обретают покой и радость.
Они достигают разрушения желаний,
Преодолевают всю зависть, страх и страдания
И уходят от них".
Боги-Близнецы имеют тюремщиков,
которые отправляют души живых существ в разные миры исполняя их волю.
В мире Богов-Близнецов
Управления
Метемпсихозом существа имеют способность сразу восстанавливать свою
форму в случаи деформации, или повреждения. В этом мире существа
никогда
не умирают до определённого времени. Это особый мир, в котором травмы
залечиваются сразу. В этом мире возможно летать по своему желанию и
переправлять себя мгновенно к любому месту, расположенному на этих
Небесах.
Для того, чтобы переродиться на
этих Небесах надо вести многих людей к истине, в данном случае к
учению, которое преодолевает жизнь и смерть, либо вести практику
жертвования. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает:
"Даяние –
это благо", а жертвует с мыслью: "Так в прошлом жертвовали мои отец и
дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию"...
Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах
Богов Времени. И затем,
исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение,
власть, он возвращается в этот мир."
Если добиться мастерства
в технике Пхова, взможно переродиться в качестве правителя Ямы.
Средняя продолжительность жизни
на Третьем Небе – 144
миллиона лет.
Тушита или Тусита (от санскр.
tuṣ
– "быть
довольным, наслаждаться" – "удовлетворённый,
радующийся, наслаждающийся"; тиб. Гандэн, букв. Сад Радости; кит. Доушуай тянь).
Существа
этого мира живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой
Меру (Мировой Горы
Совершенства). Согласно
традиции махаяны, это небо разделено на внешний и внутренний двор. Во внешнем дворе рождаются существа, не
исповедующие буддизм. Этот двор периодически подвергается разрушению
огнём и водой. Во
внутреннем дворе рождаются
существа, кармически связанные с будущим буддой. Этот двор не подвержен разрушению.
На этих небесах пребывает
Татхагата Майтрея и
множество учеников Будды Сакьямуни.
В этом мире также обитают бодхисаттвы
до того, как станут буддами. Бодхисаттвы пребывая в Чистой
Стране
Ганден периодически
возвращаются в сансару в качестве тулку, чтобы следовать своему обету
бескорыстного служения и спасения живых существ.
Сюда попадают
практикующие,
достигшие ступени однократного перерождения в Мире Страстей.
Здесь
перерождаются уничтожившие в себе ненависть и имеющие любящую душу;
добрые и сострадающие; отказавшиеся от жадности и щедрые, изучающие
учение Истины и способные думать, основываясь на Истине, пусть даже ещё
и остаются мирские желания.
Считается, что Будда Сакьямуни переродился в этом Мире как Учитель
по имени Шветакету и проповедовал своё Учение обитателям этих Небес.
Проживая бодхисаттвой в
царстве счастливых небожителей, Будда Сакьямуни понял, что ему пора совершить последнее
перерождение среди
людей на земле. Своими земными родителями он избрал правителя народа
шакья Шуддходану и его жену Майю. В облике белого слона (один из
священных образов буддизма) он вошёл в бок своей будущей матери и
родился царевичем Сидхартхой Гаутамой. После 29 лет счастливой жизни во
дворце он ушёл на поиски истины, и в 35 лет открыл её для себя, сидя
под
деревом бодхи, и стал Просветлённым, т.е. Буддой, и начал проповедь
Дхармы. Спускаясь с небес в мир людей, Сакьямуни возложил
свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее
время проповедует на небесах
Тушиты Дхарму богам и ожидает
времени, когда
сможет снизойти на землю.
Вот как описывается нисхождение Будды
Сакьямуни с неба Тушита в преданиях:
"В то время, благодаря силе его собственных добродетелей и силе
благословения [всех] Будд, он услышал среди звуков небесной музыки
следующие слова:
О Ты, Сокровище беспредельных добродетелей, проявляющий свет высшей
мудрости, знания, памяти и понимания, наделённый непревзойдённым
могуществом, вспомни пророчество Дипанкары.
Хотя, Наивысший среди живых существ, эта обитель Тушита и сияет блеском
твоих добродетелей, но поскольку твой ум наполнен великим Милосердием,
позволь дождю его пролиться [на землю] под чудесным знаменем
Сострадания. Время пришло, не будь равнодушным. Ты, кто милосерден,
внемли этой просьбе".
Обдумывая смысл этих слов,
Бодхисаттва занялся четырьмя видами созерцания:
- созерцанием того, что его
будущая жизнь должна длиться сто лет;
- что материк, на котором ему
предстоит воплотиться, есть Джамбудвипа;
- что место, где ему предстоит
родиться, – Центральная Индия;
- что родится он в касте
кшатриев, в семье царя.
Иначе, в соответствии с Писанием, он
обдумывал пять пунктов: свою
касту, нисхождение (происхождение), родину, продолжительность жизни и
женщину, [которая должна быть его супругой]. Созерцая мир [своего
будущего существования] в этих четырёх или пяти аспектах, он начал
нисхождение в человеческий мир и сказал богам [Тушиты]:
– О друзья,
имеется 108 средств для восприятия Истины, которые Бодхисаттва,
отправляясь в будущее существование, должен продемонстрировать. Вера
есть средство для восприятия (понимания) Истины. Вера необходима, чтобы
мысли могли никогда не отвлекаться от Истины. Ясность (безмятежность
ума) является средством для восприятия Истины, так как [для того, чтобы
обрести такое восприятие,] ум, пребывающий в возбуждении и волнении,
должен прийти к состоянию чистоты и ясности. [Так он продолжал:]
Состояние того, кто посвящён буддству (достиг Пробуждения), есть
средство для восприятия Истины. Это состояние длится от вхождения
[Бодхисаттвы] в чрево и до его проявления Великой Нирваны".
Когда из высокой области Тушита Вождь, Лев [среди] людей, уходил, он
сказал богам следующие слова:
"– О друзья, перестаньте вести легкомысленную жизнь!"
Произнеся эти и подобные наставления, он поместил диадему из
драгоценных камней на голову Майтреи
(Аджиты) и сказал:
– О друзья, сейчас я ухожу в Джамбудвипу для того, чтобы стать Буддой.
С этого времени излагать Учение вам будет Майтрея.
Когда он произнёс эти слова, боги исполнились печали и сказали:
– О Высочайший из существ! Если ты не будешь пребывать здесь, Тушита
потеряет своё великолепие".
Для перерождения на Четвёртых
Небесах необходимо вести практику Четырёх Великих Неизмеримх Состояний
Души, либо постоянно вести практику жертвования. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает:
"Так в
прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать
старую семейную традицию", но он жертвует с мыслью: "Я обеспечен, а они
нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен"...
Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах
Радости. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу,
положение, власть, он
возвращается в этот мир."
Средняя продолжительность жизни
на Четвёртом Небе – 576
миллионов лет.
Это
мир сверхъестественных
способностей, здесь возможно создавать всё по собственной воле.
Существа
этого мира наслаждаются собой, создавая желаемые вещи при помощи
мистических способностей. Творения этих существ относятся к мирским
желаниям.
Это Небеса, на которых имеют
склонность к перерождению те, кто практиковал для удовлетворения своих
желаний. Также на этих Небесах
перерождаются те ведёт великую практику жертвования. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает:
"Я
обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не
обеспечен", но он жертвует с мыслью: "Подобно тому, как совершали
великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака,
Вамадэва,
Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу,
– так и моё пожертвование будет велико"… Такой человек с
распадом тела,
после смерти, перерождается на Небесах Удовольствия от Созидания. И
затем, исчерпав эту карму, исчерпав
связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир."
Средняя продолжительность жизни
на Пятом Небе –
2
миллиарда
304 миллиона лет.
Шестое
Небо (санскр.
Paranirmitavasavarttinah) – высшее небо мира желаний. Обитатели Небес
Паранирмитавашавартина не связаны необходимостью удовлетворения
желаний, имея способность пользоваться созданным другими. Название
может обозначать "управляющие тем, что создано божествами
непосредственно ниже". По комментарию Амогхаваджра, это шестой уровень
совершенствования бодхисаттв
(абхимукти-бхуми, гэндзэн-ти), на котором они пребывают в созерцании
Совершенной Мудрости (праджняпарамита) (Т 19, 607с) и ясно видят весь
ход причинно-следственных связей (пратитья-самутпада). Он описывает его
как махамандала Махамогха Ваджрасаттвы, сочетающую элементы двух
основных эзотерических сутр: "Сарва-татхагата-таттвасамграха" и
"Махавайрочана".
Дхармакая
принципа и мудрости (ри-ти хоссин) пребывает
там в двух аспектах –
ваджры и чрева (контай-рёбу). Вайрочана
проявляет себя на этом небе ради того, чтобы уловить существа, всё ещё
пребывающие под воздействием Пяти Желаний, для чего принимает облик Ваджрасаттвы в самадхи
"великого позора жадности великой радости" (дайраку-дайтондзэн).
Существа,
которые посвящали свои
таланты или мистические способности своим гуру или другим
душам,
обладающим высокими Заслугами, получают рождение на этом небе. В этом
мире то, что они желают, создаётся таким образом, что боги,
прислуживающие им, жертвуют им это. Здесь на вершине Заслуг находятся
те, кто наслаждается, и те, кто даёт наслаждение своими
сверхъестественными способностями. В "Дана сутте" Будда проповедует;
"... есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает:
"Подобно
тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого –
Аттхака,
Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа,
Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет
велико", но
он жертвует с мыслью: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным,
появляются удовлетворённость и радость"… Такой человек с
распадом тела,
после смерти, перерождается на Небесах Контролирующих Созидание Других.
И затем, исчерпав эту карму,
исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в
этот мир."
В
соответствии
с индийским комментарием к "Украшению Чистой Реализации", Властелином Мира Желаний,
Владыкой, Контролирующем
Иные Эманации, который своими "стрелами" создаёт препятствия для
практикующих, является Дэвапутра Ишвара.
Каждая из пяти
стрел Ишвары имеет силу создавать различные препятствия для
практикующих, но они не смогут помешать им достичь высшего
освобождения, если садхаки непрестанно прилагают опорные усилия в своей
духовной
практике.
Средняя продолжительность жизни
на Шестых Небесах –
9
миллиардов
216 миллионов лет.
На
этом Мир Страстей заканчивается.
Короля Мира Страстей зовут Мара, Небо Гибели. Другое значение
Мары
–
Дьявол. Он обладает всеми божественными способностями и непомерно
большими страстями, которые он удовлетворяет вволю. Он также
удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает
власть над ними. Невозможно попасть на Святые Небеса, не преодолев Мары.
Мир-образов/форм
– рупадхату (санскр. rūpa-dhātu) или рупакая (санскр. rūpakāya).
Этот
мир
состоит из тонкой
субстанции, где доминирует Звук.
Мир Форм делится на две части:
Верхний Мир Форм и Нижний Мир Форм. Нижний Мир Форм перекрывается
Миром Страстей, что связывает данные миры между собой. В
Писании сказано: "Те, кому предстоит родиться на Небесах
Формы, будут
видеть всё [в бардо] белым".
Верхний Мир
Форм подразделяется на две части: Святые Небеса и Небеса Света
и Звука.
Всё это –
лишь ум. В нём-то и возникает двойственность воспринятого и
воспринявшего.
Однако ни "я" ни к нему относящегося не существует.
Обители Брахмы также не существует. Я возглашаю:
обитель Брахмы и ей подобное суть просто ум, и вне просто ума их
не обнаружить.
"Монахи,
когда какой-либо человек, отдалившись от чувственных
желаний, отдалившись от неблагого поведения, достигает и пребывает в
первой дхьяне, удовольствие и лёгкость порождаются отъединением,
сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. Тогда он получает опыт
этого состояния. У него возникает желание
переживать это. Это приносит ему наслаждение. Если продолжительное
время сохранять стремление к переживанию этого состояния и достичь в
нём стабильности, то когда человек умрёт, он переродится богом среди
богов, относящихся к Небесам Брахмы". (Ангуттара никая
II.23 Пуггала сутта.)
"... есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает:
"Когда я
жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и
радость", но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума,
опора
для ума". Так он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки,
одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази,
постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом,
Сарипутта? Может ли человек
совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние, он не ожидает от этого личной выгоды, в его
сознании
нет расчёта на воздаяние, он накапливает заслуги, не думая о себе, он
не думает: "Я наслажусь воздаянием после смерти". Он не думает: "Даяние
– это благо". Он не думает: "Так в прошлом жертвовали мои отец и
дед. С
моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию". Он не
думает: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать
тем, кто не обеспечен". Он не думает: "Подобно тому, как совершали
великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака,
Вамадэва,
Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу,
– так и моё пожертвование будет велико". Он не думает: "Когда я
жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и
радость". Но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума,
опора
для ума". Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на
Небесах Брахмы в обществе богов из свиты Брахмы. И затем, исчерпав эту
карму,
исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он становится
Невозвращающимся, он не возвращается в этот мир." (Ангуттара
никая VII.49 Дана сутта.)
Это
Небеса,
где перерождаются
существа
имеющие привязанность только к своему существованию. Цель Спасения
Иисуса Христа заключалась в том, чтобы привести все живые существа на
эти Святые Небеса. Святые Небеса включают в себя четыре уровня
небес; Святые Небеса Обыкновенных Богов Страсти, Святые Небеса
Представителей Богов Страсти, Святые Небеса Министров и Великое Святое
Небо. Все эти Небеса полностью разрушаются в конце кальпы во время
Периода Восстановления первоначального состояния, отсюда следует, что
продолжительность жизни на Святых Небесах равна 1
кальпе.
Небо
Брахмакаика (кит. Фань Чжун
тянь) – Сонмы Богов Мира
Брахмы. Рождение на этом небе возможно
благодаря грубому овладению первой
дхьяной. Богами
этих Небес руководят три
вышестоящих класса богов.
Небо
Брахмапурохита (кит. Фань Фу тянь)
– Входящие
в Совет Брахмы. Рождение
на
этом небе возможно благодаря среднему овладению первой
дхьяной. Боги
этих
Небес
обсуждают
различные
вопросы при возникновении серьёзных проблем. Этими Небесами правит Великий
Брахма
Сияющий Свет, упоминаемый в "Саддхарма-пундарика-сутре".
Священнослужители
Брахмы. Рождение
на
этом небе возможно благодаря глубокому овладению первой дхьяной. Боги
этих
Небес
поддерживают
Великое
Святое Небо.
Небо
Махабрахмана (кит. Да Фань тянь). Рождение
на
этом небе возможно лиш благодаря совершенному овладению первой
дхьяной. В тысяче вселенных
существует
лиш
одна
такая душа, как Великое Святое Небо. Это небо является высшим из небес,
разрушаемых в конце кальпы огнём.
Небеса Света и Звука
(санск. Abhasvara, Абхасвара).
"Кроме
того, монахи,
когда с
прекращением обдумывания и
взвешивания
тот человек достигает и пребывает во второй дхьяне, удовольствие и
лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной
концентрацией, свободной от обдумывания и
взвешивания. Тогда он
получает опыт этого состояния. У него возникает желание переживать это.
Это приносит ему наслаждение. Если продолжительное время сохранять
стремление к этому и достичь в этом стабильности, то когда человек
умрёт, он переродится богом среди лучезарных
богов". (Ангуттара никая
II.23 Пуггала сутта.)
Эти
небеса ещё называют "землёй
будд".
К этим небесам относятся: Небеса Света,
Небеса
Красоты и Небеса Святого
Безразличия. Важная особенность этих Небес заключается в том, что эти
Небеса во время разрушения вселенной в конце кальпы, не разрушаются.
Существа с этих Небес падают, но сами Небеса не разрушаются, в отличие
от четырёх уровней Святых Небес, созданных Святой Любовью,
находящихся уровнем ниже.
Что
такое Мир Света и Звука? Он создан из света и звука. Это
место происхождения, источник астральной музыки. Считается, что в этом
Мире
Света и Звука один день равен трём миллиардам
шестистам миллионам лет. А
жить можно до трёх
миллиардов шестисот миллионов лет по три миллиарда шестьсот миллионов
лет. Там нет ничего, кроме света и чарующей музыки. Войти в этот
мир вы
можете, если полностью достигнете Йоги Тела Вознаграждения и перейдёте
к
Каузальной йоге.
Небеса
Света
включают в себя три
уровня Небес это; Небеса Наличия Света Богов Страсти, Небеса Малого
Света Богов Страсти и
Небеса Неизмеримого Света
Богов
Страсти. Души обитающие в этих мирах зовутся
"лучезарные боги".
Сутки
Брахмы
равны 4 320 000 000 земных лет, а продолжительность жизни
на
Небесах Света равна 2
кальпам.
Небо
Париттабха (кит. Шао Гуан тянь) – Небеса
Ограниченного
Сияния
или Небеса Наличия Света Богов Страсти. Эти
небеса
излучают
сильный
свет. Рождение на этом небе возможно благодаря
грубому овладению второй дхьяной.
Небо
Апраманабха (кит. Улян Гуан тянь) – Небеса
Неограниченное
Сияние или Небеса Малого Света Богов Страсти. Эти
небеса
излучают свет
гораздо
более
сильный, по сравнению с предыдущим уровнем Небес. Рождение
на
этом небе возможно благодаря среднему
овладению второй дхьяной.
Небо Абхасвара (кит. Гуан Инь тянь) – Лучезарные
Небеса или Небеса Неизмеримого Света
Богов Страсти. Эти
небеса
излучают неизмеримый свет,
по сравнению с которым предыдущие уровни Небес излучают света гораздо
меньший. В "Саддхарма-пундарика-сутре"
Будда
Сакьямуни
называет эти Небеса – Небом
Повсеместная Чистота.
Чем выше расположены Небеса, тем
больше света и тем он сильнее. Сострадания по
отношению
к другим живым существам увеличивает свет в нашей душе. Рождение
на
этом небе возможно лиш благодаря совершенному овладению второй
дхьяной.
Это небо является высшим из небес,
разрушаемых в конце кальпы водой.
"Кроме
того,
монахи, отъединившись от
удовольствия, тот человек
пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует
лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне,
о
которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен,
пребывает в лёгкости". Тогда он получает опыт этого состояния. У него
возникает желание переживать это. Это приносит ему наслаждение. Если
продолжительное время сохранять стремление к этому и достичь в этом
стабильности, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов,
относящихся к Небесам Красоты". (Ангуттара никая
II.23 Пуггала сутта.)
Небеса
Красоты включают в себя четыре
уровня Небес это; Небеса Наличия Красоты Богов Страсти, Небеса Малой
Красоты Богов Страсти, Небеса Неизмеримой Красоты Богов
Страсти
и Небеса Богов Всеобщности Красоты Как Сущности Страсти.
Продолжительность жизни на
Небесах Красоты равна 4
кальпам.
Небо
Паритташубха (кит. Шао Цзин тянь) – Небеса
Ограниченного
Наслаждения
или Небеса Наличия Красоты Богов Страсти.
Эти
небеса излучают
сильный
красивый
свет. Рождение на этом небе возможно благодаря
грубому овладению третьей дхьяной.
Небеса
Малой Красоты Богов Страсти.
Эти
небеса
излучают сильный
красивый свет, который гораздо более сильный и красивый, по сравнению с
предыдущим уровнем Небес. Рождение на этом небе возможно благодаря
среднему овладению третьей дхьяной.
Небо Апраманашубха (кит. Улян Цзин тянь) – Небеса
Неограниченного
Наслаждения или Небеса Неизмеримой Красоты Богов Страсти.
Эти небеса излучают
неизмеримо красивый свет. Рождение
на
этом небе возможно благодаря глубокому овладению третьей
дхьяной.
Небо Шубхакритсна (кит. Бань Цзин тянь) – Небеса
Всецелого
Наслаждения или Небеса Богов Всеобщности Красоты Как Сущности Страсти. На
этих
Небесах всё в совершенстве красиво. Слово "сущность" в названии Небес
указывает на то, что сущность пристрастия происходит от красоты. Рождение
на
этом небе возможно лиш благодаря совершенному овладению третьей
дхьяной.
Это небо является высшим из небес,
разрушаемых в конце кальпы ветром.
"Кроме того, монахи, отдалившись
от лёгкости и отдалившись от боли,
подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и
неудовольствие, тот человек достигает четвёртой дхьяны и пребывает в
ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и
внимательности. Тогда он получает опыт этого состояния. У него
возникает желание переживать это. Это приносит ему наслаждение. Если
продолжительное время сохранять стремление к этому и достичь в этом
стабильности, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов,
относящихся к Небесам Великого Вознаграждения". (Ангуттара никая
II.23 Пуггала сутта.)
Эти миры,
созданные Святым
Безразличием, приводят существа намного ближе к нашей истинной сущности
– к состоянию сущностного
удовольствия,
свободы и радости, чем все
другие вышеперечисленные Небеса.
Небеса Святого Безразличия
включают в себя шесть уровней Небес это; Небеса Богов Великого
Вознаграждения Сущностью Страсти, Небеса Сверхпространственных Богов
Страсти, Небеса Превзошедших Горение Богов Страсти, Небеса Добра
и Благополучия Богов Страсти, Небеса Богов Страсти Проявления в Виде
Добра и Небеса Вечной Юности Богов Сущности Страсти.
Небеса,
начиная
с Небес
Сверхпространственных Богов Страсти и выше, зовутся Небесами
Пречистых Обитателей, что
означает, что на
этих небесах
полностью отсутствуют загрязнения.
Продолжительность жизни на
Небесах Святого Безразличия равна 500 кальпам.
Небо Анабхрака –
Небеса
Безоблачного Света
или Небеса
Богов
Великого Вознаграждения Сущностью Страсти. Это Небеса, где
красота,
сущность страсти, даётся благодаря
великому
вознаграждению.
Небо
Пуньяпрасава (кит. Фу Шэн тянь) – Небеса
Обладающие
Великими Добродетелями или Небеса Сверхпространственных Богов
Страсти. Существа,
чьи
души находятся на этих
Небесах, не ограничены пространством и телепортация естественна для них.
Существа,
чьи души находятся на
этих Небесах, полностью освободились от воздействия огня и никакой
вселенский огонь, пламя не сможет сжечь их.
Это
Небеса,
где каждое явление будет
доставлять существу радость и благополучие.
На этих
Небесах каждый поступок, каждое слово и каждая мысль проявляются как
добро.
Акаништха или Аканистха (от
санскр. akaniṣṭha
букв. "тот, моложе кого нет никого",
также
санскр.
акаништха-гхана-вьюхакшетра
букв.
"Страна неисчислимого множества Высочайших
Существ"; кит.
Сэ Цзю Цзин тянь; яп.
аканида-тэн; тиб. A'og-Min),
небо
предельной
границы форм (яп.
сики-кукё-тэн) –
земля будды Самантабхадры –
Вайрочаны
в окружении Самбхогакая, будд и бодхисаттв, реализовавших
десятую стадию Пути Просветления – "Облако
Дхармы"
(санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь", досл.
"Облако-Закона"). На этих Небесах
приобретается
вечное
тело, не подверженное старению.
В древности термин Аканистха
возможно обозначал имя одного из индуистских богов.
Существуют две интерпретации значения неба
предельной границы форм:
экзотерическое считает его пятым в "чистом пределе" небес среди небес
четвёртого сосредоточения в мире форм; эзотерическое же толкует о
"сознании сосредоточения адхиштхана само-пребывания" (яп. дзидзай-кадзи-дзэнсин), которое
есть Тело Дхармы Исходной Земли (яп.
хондзи-хоссин).
Поскольку это тело есть Земля Само-пребывания (яп. дзидзай-дзи), оно ассоциируется
с небом бога Махешвара ("Великий
Повелитель", иероглифически транслитерируется как "Макэйсюра" или
"Дайдзидзайтэн" ("Великий Небожитель Само-пребывания"; "Свободный")),
также
называемая дворцом
Дхармадхату. Как сказано в комментарии
к Махавайрочана
сутре: "В этом месте,
именуемом "Дворцом Махешвара",
будды обретали просветлённость с древних времён".
Мир-без-образов/форм
(санскр. arūpa-dhātu;
кит. Цзинтянь –
букв. Чистейшие небеса).
Мир Без-Форм состоит из тонкой
субстанции, где доминирует свет который существует в виде информации.
Этот мир подразделяется на три части: Верхний Мир Без-Форм,
Средний Мир Без-Форм и Нижний Мир Без-Форм. Нижний Мир Без-Форм
перекрывается Миром Страстей и Нижним Миром
Форм, Средний Мир
Без-Форм перекрывается Верхним Миром Форм. Верхний
Мир
Без-Форм не перекрывается другими мирами. В Писании
сказано: "Те, кто будет рождён на Небесах
Без Формы, не будут иметь переживания Бардо – сразу же после смерти
они воплотятся на Небесах Без Формы". Однако
указывается, что те живые существа на Небесах Без Формы,
которым суждено родиться в низших мирах, будут вновь иметь переживание
бардо.
Верхний
Мир
Без-Форм состоит
из
четырёх областей сферы бесформенного
– (санскр. arūpadhātu catvāri
āyatani; кит. Усэ сы чу) – Область Бесконечного Пространства, Область Бесконечного Различения, Область Несуществования, Область Не-познания и Не-непознания.
Область
Бесконечного
Пространства (санскр. Akāsanantyāyatana;
кит. Кун Убянь чу) – это состояние, в
котором душа (сознание)
расширяется
безгранично. Подобно воздуху, сознание может свободно расширятся или
сжиматься. Души, испытавшие это состояние, постепенно расширяют это
пространство в соответствии со своей кармой и в дальнейшем пребывают в
этом мире. Другими словами, это ступень развития на пути
совершенствования Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души –
Маха
Вихары.
Продолжительность пребывания
в Состоянии Безграничного Пространства равна 20
тысячам кальп.
Область
Бесконечного
Различения (санскр. Vijñānānatyāyatana;
кит. Ши Убянь чу) – находясь в состоянии этой области
душа, исходя из опыта,
которым
она обладает, может испытывать к объекту злобу, или иметь по
отношению к нему какие-либо заблуждения или же захваченность. Но тот,
кто практикует Четыре Великих Неизмеримых
Состояния Души, может постепенно уменьшить эти три яда: захваченность, ненависть и невежество, и сила
различения ослабнет. В конечном счёте, страдание уже не
воспринимается как страдание, и печаль больше не заставляет
печалиться. Состояние Бесконечного Различения – это как бы
конечный пункт, к которому приводит подобное отсутствие ощущений.
Существа, достигшие этого состояния, полностью отказались от
удовольствия и страдания.
Продолжительность пребывания
в Состоянии Безграничного Различения равна 40
тысячам кальп.
Область
Несуществования
(санскр. Ākiñcanyāyatana;
кит. У Сою чу) или Область Отсутствия
Собственности. В
Состоянии
Отсутствия
Собственности,
таких понятий как Захваченность,
Захваченность внешними факторами, не существует. Но, хотя этого и не
существует, из-за прошлого опыта душа полностью не прекратила действия
тела, речи и мыслей. Войти в Состоянии Отсутствия
Собственности
можно только будучи в состоянии
глубокого Самадхи.
Продолжительность пребывания
в Состоянии Отсутствия
Собственности
равна
60 тысячам кальп.
Область Ни познания ни Не-непознания (санскр.
Naivasamjnñānasamjñāyatana,
Найвасамджнянасамджняаятана;
кит. Фэй сян фэй фэй сян
чу). Когда
душа достигает
этого
состояния, в какой бы мир она ни переместилась, все миры она
воспринимает одинаково. В Состоянии Ни познания ни Не-непознания полностью
отсутствует познание каких-либо объектов.
У достигшего Области Ни
познания
ни Не-непознания
продолжительность пребывания в
этом
состоянии считается неподдающейся
исчислению.
Нирвана.
После
завершения прохождения
четырёх ступеней
Верхнего Мира Без-Форм, достигается Окончательное Освобождение.
Это состояние называют Искоренением Познания и Опыта, или Миром
Великого Полного Разрушения Мирских Желаний –
Нирваной. Сперва обретается нирвана как чистота
само-природы, затем нирвана с остаточными проявлениями –
сопадхишеша-нирвана (санскp. sopadhisesa-nirvana).
Эта нирвана полной
неподвижности, совершенная остановка
действий тела, речи и мысли, но при этом ещё остаются остаточные
проявления.
Нирвана с отстатком есть
свойство совершенного состояния Будды, становящегося совершенно
просветлённым под деревом бодхи в Мире Желаний и
превозмогающего Четырех Мара, когда остаются тончайшие из следов
представления о том, что все вещи пустотны, поскольку они не существуют
даже в иллюзорной природе.
Даже если опыт души невелик, но тем не мение эта душа уничтожит
свой
опыт, она в тот же момент достигнет состояния великого спокойствия –
Нирваны.
Маха
Нирвана.
Если
великая душа, способная к
познаванию всей
Вселенной, опыт которой распространяется на всю Вселенную, полностью
искоренит все свои познания и опыт. Это будет называться великим
искоренением познания и великим искоренением опыта, тоесть Махо
Нирваной, нирваной без остаточных проявлений.
Маха
Бодхи
Нирвана.
Маха Бодхи
Нирвана, также – Великая Паринирвана
(санскр. parinirvāṇa –
pari- + nirvāṇa
–
"совсем, полностью" + "выход из колеса перерождений"; пали parinibbāna) или –
Нирвана, не содержащая ничего подлежащего
устранению (анупадхишеша-нирвана; санскр. anupadhiśeṣa-nirvāṇa)
– Нирване-без-остатка,
Нирвана без пребывания, "окончательная
нирвана"
или
"окончательный выход из колеса рождений и
смертей". Также аннутара
самьяк-самбодхи (кит.
аноудоло
саньмао
саньпути) – наивысшее истинное пробуждение, или Чудесное
просветление. Шраман
Хан-шан Дэ Чин в своём "Комментарии на
Сутру Сердца Совершенной Мудрости" пишет:
"Это на санскрите. "Ан" значит
"нет". "Уттара" значит "превзойдённый". "Сам" значит "правильный". "Як"
значит "равный". "Бодхи" значит "просветление". Этот термин объясняет
достижение плода состояния будды."
Аннутара самьяк-самбодхи –
это постижение формы и пустоты. Чудесное просветление –
постижение отсутствия противоположностей или, что означает достижение
состояния ни Просветления, ни не-Просветления. Эти два вида
Просветления называются по-разному только ради временных удобств, но в
действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно.
Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.
"Смерть Будды, Великая Паринирвана
– вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы и рождением и
продолжением. К тому же, будь она разрушением, за нею следовали бы
некие последствия, чего не происходит. При этом она – и не исчезновение
и не отречение, равно – не достижение и не отсутствие достижения, а
также не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой
Нирваны для Будд."
Нирвана – когда двойственные
пристрастия отброшены, двойственные
препятствия устранены и терпеливо воспринята двойная бессамостность;
когда, благодаря достижению последнего преображения глубочайших недр
сознания, обретается вся полнота самовыявления Благородной Мудрости.
Такова Нирвана Татхагат.
Если
величайшая душа, всё
существование которой
заключается в практике для достижения совершенной истинной мудрости.
Каждый опыт этой души и каждое познание этой души –
это познания,
направленные на достижение совершенной истинной мудрости. Если
такая душа достигает состояния сознания без реальности, то есть
Пустоты, расширяет и углубляет Пустоту до наивысшего окончательного
состояния, в котором начинает содержать в себе всё, она входит в Мир
Великого Достижения Истинной Мудрости и Полного Разрушения Мирских
Желаний, тоесть в состояние Маха Бодхи Нирваны.
Маха Бодхи Нирвана –
это состояние
при котором основной принцип действия
тела, речи и мысли, это Четыре Великих Пробуждённых Сознания Маха
Вихара.
Первые две Нирваны относятся к
шравакам и пратекабуддам, и лишь в Маха Бодхи Нирване Будда –
и только Будда – обретает колесницу, не имеющую
ни подобий, ни отличий.
Различные точки зрения ранних школ
касающиеся нирваны.
По мере продвижения по мирам
снизу вверх плотность населяющих эти
миры существ уменьшается.
Следует заметить, что в практике
буддизма основное внимание направлено на развитие зрелости души, а
второстепенное – на развитие духовного
уровня
практикующего. По этой
причине практикующие буддизм не получают опыта Нижнего Мира Форм,
Нижнего Мира Без-Форм и Среднего Мира Без-Форм. В йоге и
тантре
большее внимание уделяется развитию духовного уровня, а
не развитию зрелости души. Поэтому практикующие учение йоги и
тантры получают опыт Нижнего Мира Форм, Нижнего Мира Без-Форм и
Среднего Мира Без-Форм.
Необходимо учитывать, что наряду
с уменьшением средней продолжительности жизни людей с 80000 лет до 80
лет, продолжительность жизни богов также значительно уменьшается.
Составил Чой
15.05.2003.
\
