Sutta pitaka. Aṅguttara nikāya. Sattaka nipāta.
Раздел семи (избранные сутты).

Содержание.

---

5. Mahā-yañña-vagga.
VII.49 Dana sutta.
Даяние.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Кампа, на берегу Озера Гаггара. В то время к Сарипутте пришло множество мирских последователей из Кампы, придя и поклонившись ему, они сели рядом. Сев рядом, они обратились к Сарипутте:
– Почтенный, давно мы не имели возможности слушать проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого. Как было бы хорошо, если бы мы вновь услышали проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого.
– В таком случае, друзья, приходите сюда в следующий день Упосатхи, и, возможно, тогда вы сможете услышать проповедь Дхармы из уст Самого Почитаемого.
– Как скажете, о Почтенный, – ответили Сарипутте мирские последователи из Кампы. Поднявшись со своих мест, они поклонились ему и затем, обойдя его посолонь, удалились.
На следующий день Упосатхи мирские последователи из Кампы пришли к Сарипутте, и, придя, поклонились ему и встали рядом. Тогда почтенный Сарипутта вместе с мирскими последователями из Кампы отправился к Самому Почитаемому, и, придя, поклонился ему, и сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, возможен ли случай, когда один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу?
– Да, Сарипутта, возможен случай, когда один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу.
– Преподобный Учитель, в чём здесь причина, чем обуславливается то, что один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу?
– Сарипутта, есть случай, когда человек совершает даяние, ожидая от этого личной выгоды, с сознанием, рассчитывающим на воздаяние, он накапливает заслуги, думая о себе, с мыслью: "Я наслажусь воздаянием после смерти". [Так] он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние и ожидая от этого личной выгоды – с сознанием, рассчитывающим на воздаяние, накапливая заслуги для себя, с мыслью: "Я наслажусь воздаянием после смерти", – такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Четырёх Великих Правителей. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Далее есть случай, когда человек совершает даяние, не ожидая от этого личной выгоды, с сознанием, не рассчитывающим на воздаяние, он накапливает заслуги, не думая о себе, он не думает: "Я наслажусь воздаянием после смерти". Вместо этого, он жертвует с мыслью: "Даяние – это благо". Так он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние с мыслью: "Даяние – это благо", такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Тридцати Трёх Богов. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Даяние – это благо", а жертвует с мыслью: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию"... Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Богов Времени. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию", но он жертвует с мыслью: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен"... Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Радости. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен", но он жертвует с мыслью: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико"… Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Удовольствия от Созидания. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико", но он жертвует с мыслью: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость"… Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Контролирующих Созидание Других. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он возвращается в этот мир.
– Или есть случай, когда человек, совершая даяние, не думает: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость", но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума, опора для ума". Так он жертвует священнослужителю или монаху пищу, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, душистую воду и мази, постельные принадлежности, кров, светильники. Что ты думаешь об этом, Сарипутта? Может ли человек совершать даяние таким образом?
– Да, Преподобный Учитель.
– Совершая даяние, он не ожидает от этого личной выгоды, в его сознании нет расчёта на воздаяние, он накапливает заслуги, не думая о себе, он не думает: "Я наслажусь воздаянием после смерти". Он не думает: "Даяние – это благо". Он не думает: "Так в прошлом жертвовали мои отец и дед. С моей стороны не следует прерывать старую семейную традицию". Он не думает: "Я обеспечен, а они нет. Мне, обеспеченному, следует помогать тем, кто не обеспечен". Он не думает: "Подобно тому, как совершали великие пожертвования мудрецы прошлого – Аттхака, Вамака, Вамадэва, Вессамитта, Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха, Кассапа, Бхагу, – так и моё пожертвование будет велико". Он не думает: "Когда я жертвую, это делает моё сознание ясным, появляются удовлетворённость и радость". Но он жертвует с мыслью: "Это даяние – украшение ума, опора для ума". Такой человек с распадом тела, после смерти, перерождается на Небесах Брахмы в обществе богов из свиты¹ Брахмы. И затем, исчерпав эту карму, исчерпав связанную с ней силу, положение, власть, он становится Невозвращающимся, он не возвращается в этот мир.
– Сарипутта, именно в этом причина, именно этим обуславливается то, что один человек совершает определённое пожертвование, и оно не приносит ему большого воздаяния, или большой пользы, в то время как другой человек совершает такое же пожертвование, и оно приносит ему большое воздаяния, большую пользу.




Однажды Самый Почитаемый жил в краю Бхаггов в Оленьем Парке Рощи Бхесакала, возле Крокодильего Логова. В то время почтенный Моггаллана [незадолго до своего достижения Пробуждения] сидел и клевал носом вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе. Самый Почитаемый своим чистым божественным зрением, превосходящим человеческое, увидел, что почтенный Моггаллана сидит и клюёт носом вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе. Увидев это, он внезапно исчез из края Бхаггов, из Оленьего Парка Рощи Бхесакала, из места, возле Крокодильего Логова; исчез так же легко, как сильный человек выпрямляет свою согнутую руку или сгибает выпрямленную руку, и тут же появился вблизи деревни Каллавалапутт в Магадхе, прямо перед Моггалланой. Там он сел на приготовленное место. Сев, Самый Почитаемый спросил почтенного Моггаллану:
– Ты засыпаешь, Моггаллана? Ты сонный?
– Да, Преподобный Учитель.
– Тогда, Моггаллана, какое бы восприятие ни возникало в твоём уме, когда на тебя находит сонливость, не обращай внимания на это восприятие, не следуй за ним. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то вспомни о Дхарме, как ты её слышал и запомнил, пересматривай и обдумывай её в своем уме. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то подробно повторяй вслух Дхарму, как ты её слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то встань со своего сидения и, промыв глаза водой, посмотри во все стороны и вверх на большие звезды и созвездия. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то обрати внимание на восприятие света и решительно настройся на восприятие дня: ночью – как днём, днём – как ночью. С помощью восприятия, открытого и свободного от препятствий, развивай бодрствующий ум. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то, воспринимая, что находится впереди и сзади, установи дистанцию, чтобы медитировать при ходьбе вперёд и назад с чувствами, обращёнными вовнутрь, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнёшь свою сонливость.
– Но если, сделав так, ты не освободился от своей сонливости, то, ложась на правый бок, прими позу льва, одна нога сверху другой, поддерживая осознанность, бдительность, настроив ум на то, чтобы встать. Проснувшись, сразу же быстро вставай с мыслью: "Я не буду потворствовать удовольствию отдыха лёжа, удовольствию лежания, удовольствию сонливости". Так ты должен тренироваться.
– Кроме того, Моггаллана, ты должен тренировать себя с решимостью: "Я не буду посещать семьи, имея в душе высокомерие". Вот как следует тебе тренировать себя. Семейная жизнь наполнена трудовыми обязанностями, поэтому люди не уделяют особого внимания посещающим их монахам. Если монах посетит такую семью, имея в душе высокомерие, он может подумать: "Кто же, интересно, испортил отношения между мной и этой семьёй? Похоже, что люди не рады мне". Ничего не получив, он приходит в замешательство. Придя в замешательство, он начинает беспокоиться. Забеспокоившись, он становится несдержанным. Когда он теряет сдержанность, его ум не может концентрироваться.
– Кроме того, Моггаллана, ты должен тренировать себя: "Я не буду произносить слов, вызывающих несогласие". Вот как следует тебе тренировать себя. Когда речь вызывает несогласие, это ведёт к множеству споров и дискуссий. Где много дискуссий, там беспокойство. Ощущая беспокойство, человек становится несдержанным. Когда он теряет сдержанность, его ум не может концентрироваться.
– Это не случай, Моггаллана, когда я хвалю какие-либо собрания. Это также не случай, когда я ругаю какие-либо собрания. Я не хвалю собрания домовладельцев и отрёкшихся от дома. Но, что касается мест обитания, где нет шума, нет звуков, где царит атмосфера безлюдности, подходящая для уединения, не нарушаемая человеческим вмешательством, то я приветствую собрания с такими местами обитания.
Когда это было сказано, почтенный Моггаллана обратился к Самому Почитаемому: – Кратко говоря, Преподобный Учитель, в отношении чего монах освобождается, пресекая жажду, приходя к полному завершению, к полной свободе от уз, являясь последователем совершенной святой жизни, совершенным во всём, первым среди людей и небожителей.
– Это случай, Моггаллана, когда монах слышит: "Любая вещь не стоит того, чтобы к ней привязываться". Услышав, что любая вещь не стоит того, чтобы к ней привязываться, он полностью познаёт все вещи. Полностью познав все вещи, он полностью понимает все вещи. Полностью понимая все вещи, что бы он ни испытывал – удовольствие, боль, отсутствие радости и боли – он продолжает концентрироваться на непостоянстве, концентрироваться на беспристрастности, концентрироваться на пресечении, концентрироваться на освобождении от этого чувства, он ни к чему не привязан в этом мире, ничем не захвачен. Не захваченный, он не приходит в волнение. Не приходя в волнение, он уже свободен. Он осознаёт: "Рождений больше не будет, святая жизнь подходит к завершению, цель достигнута. Нет причин для перерождений в этом мире".
– Моггаллана, вот, кратко говоря, в отношении чего, монах освобождается, пресекая жажду, приходя к полному завершению, к полной свободе от уз, являясь последователем совершенной святой жизни, совершенным во всём, первым среди людей и небожителей.