Небеса Мары.

Шестое Небо – Небо Паранирмитавашаварти (санскр. Paranirmitavasavarttinah – букв. "Занимающиеся Исполнением Прихотей Других посредством Творения" здесь para – другой, nirmita – сотворённый, созданный, сделанный, vaśa – желание, прихоть, vartin – занимающийся, осуществляющий, исполняющий; кит. Тахуа цзыцзай тянь; тиб. gzhan 'phrul dbang byed – букв. "Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других", здесь gzhan – другой, 'phrul – волшебство, чудо, магия, dbang – власть, контроль, byed – осуществление, обеспечивать, делать).
Название Неба Паранирмитавашаварти можно перевести как "Свободно наслаждающиеся объектами, магически созданными другими [божествами]". Оно называется так потому, что его обитатели контролируют все предметы и явления, порождаемые обитателями низших миров.
Боги Шестых Небес обладают очень большими заслугами. На этих Небесах Мира Страстей заслуги существ постепенно тратятся таким образом, что всё, чего они ни пожелают, материализуется таким образом, что боги жертвуют им это.
На этих Небесах получают рождение существа, посвящавшие свои таланты и мистические способности своим духовным учителям или тем, кто обладает высокими заслугами. Конечно, то, что существа перевоплощаются в этом мире из более низких миров Мира Страстей, это результат больших заслуг этих существ, которые они накапливали в своих прошлых жизнях. Результат этих заслуг – исполнение любых прихотей обитателей этих Небес. Но, если бы эти существа были свободны от жажды чувственных желаний и имели правильный взгляд, которому учит Будда, их заслуг было бы достаточно, чтобы покинуть Мир Страстей и перевоплотиться на Небесах Брахмы. Из-за собственных привязанностей на Шестых Небесах они постепенно растратят свои великие заслуги, а затем перевоплотятся в более низких мирах Мира Страстей.
В одной из областей этого мира находится Мара (санскр. Māra; пали Mara; тиб. bdud, букв. помеха, препятствие; злой дух, демон; тот, кто несёт гибель; гибель), который и управляет этим миром, поэтому его также называют "Марой шестого неба" (кит. Ди лю тянь Мо ван). Мара обладает всеми божественными способностями, и у него непомерно большие страсти, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно вырваться из Круговорота Бытия и попасть на Небеса Брахмы или в другие миры, превосходящие Мир Страстей, не преодолев препятствий Мары.

Миры в буддизме.

Мир Страстей (санскр. kāmadhātu; тиб. 'dod khams). Мир Желаний, назван так, потому что существа здесь радуются и страдают из-за своей привязанности к чувственным желаниям, из-за захваченности страстями. Санскритское слово kāma означает чувственные желания, страсти. Оно также является именем бога чувственной любви. Бог Кама в буддийских сутрах отождествляется с Марой – Правителем Шестых Небес Мира Страстей.

В буддизме Мара – дьявол, препятствовавший Будде обрести Высшее Просветление в Бодхгае. Позднее Мара предпринимал попытки помешать Татхагате распространять Дхарму и приводить учеников Будды к достижению Освобождения и Просветления.

Явно или неявно Мара препятствует практикующим идти по пути к Просветлению. Однако само понятие "Мара" шире и не ограничивается одним существом. Помимо внешних мар – злобных существ, чинящих препятствия стремящимся превзойти Мир Страстей – есть мара внутри, – это цепляние за своё эго, за Восемь Мирских Дхарм (стремление к удовольствиям, похвале, почитанию, материальным благам и негативное отношение к страданиям, порицанию, презрению, потере материальных благ). Для практикующего Дхарму существуют четыре мары: Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений.

Камалока включает в себя шесть больших миров: Ад, Мир Животных, Мир Низших Духов (Преты, Голодные Духи), Мир Людей, Мир Асуров, Мир Богов Мира Страстей. Мир Богов Мира Страстей подразделяется на шесть божественных сфер, Небес. А царь Шестого Неба – Мара.

Брахмалока – Мир, свободный от чувственных желаний. В расширенном значении Брахмалока включает все божественные миры, не входящие в Мир Страстей. Это миры, куда попадают святые – великие созерцатели, освободившиеся от чувственных желаний. Мудрость и заслуги необходимы для перерождения в Брахмалоке. Насчитывают 17 миров Мира Форм (санскр. Rupaloka, rupadhatu) и 4 мира Мира Без Форм (санскр. Arupaloka, arupadhatu), превосходящих Мир Страстей. Их также называют мирами дхьяны (медитации). Они превосходят Небеса Мары. Другими словами, это святые Небеса, миры, свободные от чувственных страстей. В более конкретном значении Небесами Брахмы именуются первые четыре мира из 17 Небес Мира Форм.

"1 Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню.

2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.

3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

5 И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,

6 И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её;

7 Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё.

8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: "Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи".

9 И повёл Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз;

10 Ибо написано: "Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;

11 И на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею".

12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: "не искушай Господа Бога твоего".

13 И окончив все искушение, диавол отошёл от Него до времени".

Новый Завет. Святое благовествование от Луки. Глава 4.

"3. Самый Почитаемый сказал:
– Ананда! Кто овладевает Четырьмя Видами Чудесных Способностей (Четыре Основы Исполнения Задуманного, или Четыре Опоры; включают устремлённость, усилие, намерение, анализ), использует их с серьёзностью, продвигается в них, выводит их суть, испытывает опыт, тщательно проверяет и правильно осуществляет, – тот, если пожелает, может оставаться в этом рождении и кальпу, и более кальпы.
– Ананда! И вот Победитель в Истине овладевал Четырьмя Видами Чудесных Способностей, использовал их с серьёзностью, продвинулся в них, вывел их суть, испытал опыт, тщательно проверил и правильно осуществил. Ананда! Поэтому, если Победитель в Истине пожелает, то он может оставаться в этом рождении и кальпу, и более кальпы.
4. И хотя был так очевиден намёк, так ясно было вразумление, – не понял того славный Ананда, – и он не умолял Самого Почитаемого, не говорил: "Благоволи, Преподобный Учитель, остаться! Пребудь всю эту кальпу здесь, о Сугата! На благо и пользу многим людям, ради счастья многих, из сострадания к этому миру, ради благоденствия, пользы и счастья богов и людей!" – потому что крепко было захвачено его сердце Марой.
5. И когда второй и третий раз Самый Почитаемый повторил свои слова, Ананда промолчал.
6. И вот Самый Почитаемый обратился к Ананде и сказал:
– Покинь меня теперь, Ананда, для своих надобностей.
– Да будет так, Преподобный Учитель, – отвечал Ананда и, встав и преклонившись пред Самым Почитаемым и обойдя его с правой стороны от себя, отошёл и сел у подножия дерева, неподалёку от Пробудившегося.
7. И когда Ананда отошел, Маpа, Злой Дух, приблизился к Пробудившемуся. И встав в стороне, обратился к Пробудившемуся с такими словами:
– Теперь, о Преподобный Учитель, покинь жизнь! О Пробудившийся, сейчас пришло время для смерти! Пришло время Сугате войти в Паринирвану, как и прорицал о себе Пробудившийся, говоря: "Я до тех пор не умру, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, пока все мои мирские последователи не станут настоящими практикующими – мудрыми, зрелыми, способными, обладающими обширными познаниями, защитниками Дхармы, живущими в соответствии с Дхармой, проводящими день за днём, опираясь на правильное поведение и изучение Слова Учителя, – пока они не будут способны разъяснять Учение другим, проповедовать его, обучать Закону других, утверждаться в Законе, раскрывать его, излагать его в деталях, прояснять его и делать очевидным, – пока они не будут способны Истиной опровергнуть всякое ложное учение, и пока не распространят кругом эту безупречную и несущую Освобождение Истину".
8. И теперь, Преподобный Учитель, монахи и монахини, верующие мужчины и женщины – последователи Пробудившегося – стали такими учениками. Поэтому умри, о Пробудившийся! Пришло время Сугате войти в Паринирвану, как и прорицал о Себе Пробудившийся, говоря: "Я до того дня не умру, Злобный Дух, пока проповедуемая мной святая жизнь не воплотится, не будет процветать, не распространится широко, пока не станет общеизвестна и признана, пока не укоренится среди богов и людей". О Преподобный Учитель, пришло время для смерти! Пришло время Сугате уйти без возвращения! Пришло время Пробудившемуся войти в свою последнюю Нирвану!"
9. Когда это было сказано, Пробудившийся ответил Маpе, Духу Зла:
– О Злобный Дух, успокойся, – Паринирвана Победителя в Истине уже близится. К концу третьего месяца от сего дня Татхагата скончается.
10. Так в храме Чапала, досконально осознавая и ясно понимая, Пробудившийся отринул своё стремление к жизни. И когда он отрекся от стремления к жизни, произошло страшное землетрясение, вселяющее ужас и изумление, и громы прокатились по небу. И Пробудившийся, осознав смысл этого, изрек следующие строфы радости:

Из "Чаккаватти-сиханада-сутты"
("Сутра о львином рыке царя-чакравартина").

"Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но в действительности это не так. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного Освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб. bdag-'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трёх, иногда из четырёх аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?
Это Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.
Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаза видят прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности…
Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой…
Мара Самодовольства – это поглощённость возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного йидама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, успокаивать боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному Освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства…
Далее Мара Сомнений – корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в Круге Сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не даёт обрести состояние полного Освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго…
Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает всё постижимое, полностью раскрывая возможности ума. Это и есть результат освобождения от четырёх форм Мары".

gzhan 'phrul dbang byed	[щен-т.'ул ван'-че]	Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других, боги Шестых Небес.
gzhan 'phrul	[щен-т.'ул]	Творящие для Других Посредством Волшебства, тибетское название богов Шестых Небес.
dbang byed	[ван'-че]	вангче – управлять, править.