В названии "[Сутра]² Махавайрочаны о становлении Буддой чудесными изменениями привносимого и имеющегося" санскритское слово "Вайрочана" есть одно из имён Солнца в значении повсеместного сияния, устраняющего тьму³. Для земного солнца есть направления и разделения⁴ и, когда оно светит извне, то внутрь не достаёт; в одном месте его сияние есть, а в [другое оно] не проникает. Опять-таки, светит оно лишь днём, а ночью его лучей нет⁵. Солнечный же свет мудрости Татхагаты непохож на это. Он проникает во все места, производя великое сверкающее сияние. Для него нет разделений на внутреннее и внешнее, направлений и [скрытых] мест, дня и ночи. И, далее, когда Солнце приходит в Джамбудвипу, все травы и деревья, густые рощи – [пристанища монахов], следуя разделениям своей природы, обретают всевозможный рост и распространение; в зависимости от этого обретают своё становление дела (обязанности) существ этого мира. И сияние солнца Татхагаты, повсеместно освещая Мир Дхармы, способно равным образом раскрывать и проявлять разнообразные корни добра у бесчисленных живых существ; оттого не может не быть обретено различение всех становлений похвальных кармических деяний как у [тех, кто] оставил мир, так и у пребывающих в нём. Опять-таки, хотя солнечный диск и скрывается в тяжёлых тенях сумерек, он не разрушается навсегда. Когда яростный ветер разгоняет облака и снова начинает светить солнце, это не означает, что оно рождается вновь; так же и Солнце Сердца Будды⁶. Хотя из-за тяжёлых облаков невежества (авидья) и бессмысленных споров (прапаньча) нелегко опрокинуть препятствия чувственных страстей⁷, однако нельзя сказать, что они неразрушимы; если основой всего станет самадхи, истинно-сущему всех дхарм⁸ будет некуда расширяться по причине безграничности совершенного сияния. Таким же образом, из-за различных причин и связей не следует сравнивать его с земным солнцем. Поскольку в нём присутствуют различения от мелких разделений, просто было добавлено слово "Великое", и стали называть "Махавайрочана", [то есть Великое Солнце].
"Становление Буддой" на санскрите полностью звучит, как абхисамбодхи. Значение этого: совершенная просветлённость и совершенное знание. Говоря посредством уподобления с истинной мудростью, для того, чтобы знать все дхармы прошлого, будущего и настоящего, число [имеющих чувства] рождённых существ и число [не имеющих чувств] нерождённых существ, обладающее постоянством [истинно-сущее всех дхарм] и непостоянные [облики мира заблуждений], в конечном счёте необходимо просветлённое знание, поэтому названо "просветлённостью". Наконец, Будда – это просветлённый. Поэтому для сокращения изложения названо "становлением Буддой".
"Чудесные изменения⁹ привносимого и имеющегося" по старому переводу значит либо обладание божественными силами, либо охранение буддами. Также, это самоподтверждающееся¹⁰ самбодхи, превосходя все уровни сознания, проявляет исходную нерождённость всех дхарм. В этом месте слова расходуются полностью, а практики сердца сходят на нет. Если отстраниться от достоинств чудесной силы татхагат, то будет трудно не только бодхисаттвам 10-го бхуми, но и [существам] предельного мира. Тем более – для прочих людей, [пребывающих в круговороте] рождений и смертей. В это время Бхагаван, по причине данного в древности обета сострадания, возгласил следующее: "Если я стану просто пребывать в этом предельном мире, то все обладающие чувствами не смогут обрести никакой пользы". Поэтому, находясь в самадхи самопребывания чудесных сил привносимого и имеющегося, он излагает Закон ради всех рождённых существ, показывая тела всевозможных видимых (воспринимаемых) смыслов, [отвечая] вопрошавшим соответственно их различным желаниям, следуя практикам сердец различных рождённых существ, открывая для них врата светлого видения. Однако эти соответствующие превращения не рождаются из тела, слова, или мысли Вайрочаны. Во все времена и во всех местах¹¹ непостижимы границы и пределы их возникновений и разрушений. К примеру, наставник духов посредством искусства колдовских сил, используя (адхиштхана) лекарственные травы, способен творить различные неслыханные дела, радуя людские сердца через восприятия Пяти Чувств¹², однако, если он отбросит адхиштхана, то всё это затем как бы канет без следа. Таково же и алмазное колдовство ("призрак")¹³ Татхагаты: когда отказываются от [кармических] связей, [проявления] исчезают; когда движения души на подъёме – возникают. При этом, он истинен применительно к случаю и никогда не может исчерпаться до конца. Потому и названо "Сутрой чудесных сил привносимого и имеющегося".
Если основываться на санскритских истоках, то её следует называть "Великой, обширной и глубокой сутрой царя Индры". Индра [записывается китайскими знаками, как] 帝釈天 и есть Повелитель Шакра. Сказано, что эта сутра есть хранилище тайной сути всех татхагат¹⁴; среди массы писаний Махаяны она особо почитается из-за своей силы и достоинства, подобно тому, как [уважают] Тысячеокого Повелителя на Небе Шакра. Сейчас название сутры весьма пространно, и потому это отсутствует. Думая в глубине сердца лишь о значении вхождения в пребывание, а также, поскольку это совмещено с практикованием, записали лишь это название, отбросив мелкие уточнения.
Истинные слова на санскрите именуются мантрами. Либо – это речения истинные, речения подобные, не-ложные, не-отличные от верных. В "Трактате об уровнях великой мудрости"¹⁵ Нагарджуны они названы тайными знаками; в комментариях – заклинаниями чжоу (咒), однако такой перевод неверен. Этот раздел включает в себя обширнейший смысл сутры. Раздел о собственных сердцах рождённых существ есть вся и всяческая мудрость¹⁶. [Его] называют конечным знанием¹⁷ всех мудрецов, равным истине. По этой причине все бодхисаттвы этого учения имеют вратами истинные речения, проявляют бодхи в собственных сердцах, естественным образом отправляют совершенные практики, видят истинно-равную просветлённость сердец, подтверждают великую нирвану сердец, выявляют упая сердец, явным образом очищают Царство Будды в сердцах. Поскольку от причины до результата все [они] являются непребывающими, одновременно пребывая в этих сердцах¹⁸, названо "Разделом о пребывании сердец при вхождении во врата мантр".
Сокращённо [названное] "вхождением во врата мантр" состоит из трёх частей: первая – врата таинства тела, вторая – врата таинства слова, третья – врата таинства сердца (сознания). Об этом пространно разъясняется ниже¹⁹. Посредством этих трёх упаяадхиштхана трёх таинств Татхагаты становятся способными в этом рождении полностью исполнить парамиты [бодхисаттв десятой] бхуми. Опять же, им не придётся на протяжении многих кальп существования отправлять лечебные практики (пратипакша). Поэтому в "Великом Разделе"²⁰ сказано: "Некоторые бодхисаттвы начального пробуждения сердца немедленно поднимаются по ступеням просветлённости, обретая Колесо Не[возможности] Отступления (авивартика); другие же получают наивысшее бодхи, повернув Колесо Дхармы". По мысли Нагарджуны²¹, если человек отправляется в дальний путь, то, сев на козла, он будет ехать долго, и, наконец, доберётся; сев на лошадь, доберётся быстрее; человек, оседлавший чудесные силы, достигнет назначения в тот же миг, когда в нём возникнет мысль о нужном месте. Как можно обрести достижение, не пробудив мысль? Таков облик чудесных проникновений; не должно рождаться сомнений, и в этом глубочайшая суть настоящей сутры.




Сказанное в сутре: "Так я слышал. Однажды Бхагаван, пребывая во <…> дворце <…> Мира Дхармы, содержащем адхиштхана Татхагат <…>", то есть открывающие сутру Пять Значений²² соответствуют тому, что подробно рассмотрено в "[Да-]чжи-ду[-лунь]". К тому же, в санскритском тексте этой сутры недостаёт связного введения. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что в полной книге "[Маха]вайрочана[-сутры]" содержалось сто тысяч гатх, что она была очень велика и неудобна для ношения, поэтому бодхисаттва Нагарджуна – святой, передававший Закон – выбрал из неё самое основное, немногим превысившее количество в три тысячи гатх. Закон практикования мантр [изложен так]: текст сокращён, значение же полно ("повсеместно"). Несмотря на то, что в полной книге сутры нет вступления, с помощью примеров здесь будет сделано добавление, не искажающее смысла.
Как говорили учителя толкований²³, есть шесть значений слова "Бхагаван". Сейчас в этой школе "Бхагаван" означает Способного Разрушать. Обладает полезными способностями людей; разрушает подчинённость во многих местах. Хотя исходно и не носил этого имени, мир рассудил, что, поскольку его дела и поступь видны, и он подобен именуемому Лицом, Способным Разрушать, то и Почитаемый Миром станет таковым. Светом Великой Мудрости [он] разбивает неясные заблуждения и страсти во всех мыслящих сердцах. Это и прочее исходно нерожденно, а также не имеет облика и черт. Тем не менее, когда выходит сострадательное солнце, тьма заблуждений рассеивается сама. По этой причине и в соответствии с этим смыслом дано имя "Разрушитель". И ещё, в разъясняющей шастре²⁴ сказано: Бхага означает "разрушать", а ват – "способность". Поскольку разрушает разврат, гнев и алчность, именуется Бхагават. Хотя [последователи] Двух Колесниц – [архаты и пратьекабудды –] и разрушают Три Яда, но не окончательно, подобно тому, как не сразу уходит устойчивый аромат. Опять-таки, сила топлива из древесной травы невелика, поскольку её не хватает, [чтобы превратить] уголь в пепел. Татхагату называют Бхагават, поскольку он собирает всё пламя конца кальпы, но – поглощающий без дыма и без угля. И далее, в устных разъяснениях Индры²⁵ при упоминании женщин употреблялось Бхага. Если речь о причинах и связях требований чувств, то смысл – в прекращении чувственных страстей. Также смысл – в подчинённом рождении. В школе Алмазной Вершины этот смысл толкуют в применении к женщинам, а именно – как Праджня, мать будд²⁶. От неё родились абсолютно все [Татхагаты], взгляд которых мудр и лишён загрязнений. Если чья-то воля ищет причин и связей, то, обретая их в совокупности, навсегда прекращают всяческие чувственные страсти и развлекательные споры. Не случается такого, чтобы, единожды остановив жар страстей мира, вновь раздувают его. Тайное учение непосредственно и невыразимо, а потому [в нём] много подобных "тёмных" речений. Учёным людям следует думать об этом и распространять повсеместно. И далее, Бхагаван несёт ("вооружен") звук ю (от слова "обладать"). Человека, имеющего много собственности, называют собственником; имеющего деньги – обладателем денег; Татхагату же, поскольку он исполнен великолепной добродетели, называют обладающим добродетелью народа. Опять же, [во втором разделе] "Разъясняющей шастры" сказано: "Бхага говорит о добродетели, ват говорит об обладании; иными словами, это – обладание добродетелью". Бхага – название славы, ват – так говорится об имеющем, то есть это называется обладанием славой. Во всём мире нет ни одного лица, подобно Будде обладавшему бы добродетелью славы, – таков смысл [описываемого]. Многочисленны переводы [имени] в сутрах как "Почитаемый Миром", восхитительный [своей] добродетельностью. По правилам речи в западной стороне (Индии), когда слово [непосредственно] прилагается к почитаемому лицу, сразу не указывают на имя, но сперва превозносят его добродетели. Это так и в случаях с "Великомудрым" Шарипутрой, "Чудесными Силами" Маудгалъяяны, "Рассудительным" Махакашьяпа, "Упорядоченным" Упали и другими. Потому в этой сутре сказано "Бхагаван Вайрочана". Следуя порядку [китайских] писаний, иногда будем дописывать "Почитаемый Миром".
О сказанном в сутре – "Бхагаван, находящийся в адхиштхана [всех] татхагат": "Бхагаван" – это Вайрочана как Тело Дхармы Исходного Пребывания. Далее, "Татхагата" – Тело привносимого и имеющегося Будды; место его пребывания именуется Телом обретения и пользования (самбхогакая) Будды. То есть посредством этого тела [осуществляется] привносимое и имеющееся как место пребывания Будды. Царское сердце Татхагаты является местом пребывания всех будд²⁷; более того, [Великое Солнце Царя Сердца] пребывает посреди тел всех [этих будд]. [Все будды] уже и так возникли от повсеместной и все[проникающей] силы адхиштхана. А потому [они] непротивопоставляемы ("не-два") и неразделимы с не имеющим облика Телом Дхармы [Великого Солнца, Царя Сердец]. Сверх того, [Татхагата Махавайрочана, Царь Сердец], посредством божественных сил самопребывания видит облики таинства тела, слышит звуки таинства речи, проницает закон таинства мысли всех живых существ. Следуя природе основы, [он] не подобен множеству. Поэтому такое место пребывания [Татхагаты Махавайрочаны, Царя Сердец], названо местом привносимого и имеющегося.
И далее, для разъяснения места пребывания адхиштханасказано "обширный и великий дворец Алмазного Мира Дхармы". Сказано "великий", так как не имеет границ ("сторон"); сказано "обширный", потому что [помещений его] несчесть; сказано "алмазный", так как уподобляется мудрости истинного облика. Превосходит все речения и слова, пути практик сердца и ни от чего не зависит. Не указывает ни на какие вещи ("дхармы")²⁸, не имеет начала, середины и конца. Неисчерпаем и неразрушим, отстранён ото всех излишеств и зол. Не изменяется²⁹, не распадается, – потому и назван "алмазным". Алмазное сокровище мира подобно трём высшим победам. Первая – от неразрушимости; вторая – поскольку среди драгоценностей оно первое; третья – победа воинским оружием; подобное уподобление [мы находим в разделе] "Три вида ваджра-самая" разъяснительного трактата³⁰, и оно соответствует великому смыслу. Мир Дхармы есть сущность обширной и великой алмазной мудрости. Эта сущность мудрости – Тело Мудрости истинного облика Татхагаты. Поскольку [это так] посредством адхиштхана – это место-предел тончайшего пребывания, где расцветает высшая, истинная добродетель³¹; поскольку там находится Повелитель Сердец – именуется дворцом. Этот ["Обширный] дворец [алмазного мира Дхармы"] есть место становления бодхи будд древности³²; иными словами – дворец Махешвара³³. В разъяснительной шастре³⁴ это названо Небом Чистого Пребывания пяти разновидностей мест [А]нагамин³⁵ четвёртой дхьяны. Превосходит его место пребывания бодхисаттв 10-го бхуми; оно также называется Чистым Пребыванием. Это и есть то, что именуется дворцом царя Великого Самопребывания (Махешварадэвараджа). Поскольку сейчас ясный смысл этой школы [выражается так]: дом божественного сердца самопребывания привносимого и имеющегося, то говорится о назывании его дворцом небесного царя самопребывания. А, раз это место имеющегося соответствия Татхагаты [нуждам существ], то в этом дворце нет чего бы то ни было отсутствующего, нет чего-то, что было бы вне Трёх Миров³⁶.
"Собрал всех держателей ваджры (ваджрадхара)" обозначает, далее, всё утончённое семейство (паривара). Пребывая в этом дворце, Татхагата находится там один или в окружении родни? Там его бесчисленные близкие, потому и говорится о постоянном собрании. Это – носители ваджры, которых на санскрите называют ваджра-дхара. "Ваджра" – это пестик с остриём (молния); "дхара" – "обладание". Поэтому в старом переводе сказано "держать ваджру", а сейчас говорят "обладатели Ваджры"³⁷. Они соединяют в себе углублённое и поверхностное толкование, и [поскольку одно] значение превосходит [другое], следуем изложенному в писании и представляем оба обозначения совместно (поочерёдно). Следуя обычным ("проявленным") учениям этого мира, говорят, что у рождённого тела Будды имеются 500 божеств-ваджрадхара, охраняющих его³⁸. Более того, тайный смысл, придаваемый [слову] "ваджра" в этой школе – "печать алмазной мудрости Татхагаты". Неисчислимо количество подобных печатей мудрости. Те, кто может ими обладать, пребывают везде. Соответственно, в месте пребывания Повелителя Сердец живёт бесчисленное, подобно пылинкам и песчинкам, количество сердец³⁹, составляющих [одну] семью. Сейчас Повелитель Сердец Вайрочана явил естественное (природное) знание⁴⁰ (просветлённость). В это время всё множество сердец разом входит в Алмазный Мир⁴¹, а потому нельзя сказать, что они не обретают различающимися печатями мудрости тончайших добродетелей внутреннего подтверждения Татхагаты. Такие печати мудрости есть драгоценности, которыми могут владеть лишь разные будды. Кратко записанное значение бодхи – бесчисленные и повсеместные алмазные печати. Кратко записанное буддха – бесчисленные и повсеместные держатели ваджры⁴². Такие массовые добродетели все и повсюду имеют единый облик и единый вкус⁴³, и потому названы "великим собранием". Если бы оставалось хоть малейшее различение, если бы недоставало хоть одной дхармы, "великим собранием" это не назвали бы никогда. Однако, поскольку задействовано адхиштхана от самопребывающих чудесных сила, проявилось тело особого почитания адхиштхана Повелителя Сердец Вайрочаны⁴⁴. В это время все бесчисленные семейства Врат Дхармы⁴⁵ проявили – каждое – тела ваджрадхара, демонстрируя отвагу и достоинство Татхагаты у всего множества. Всех этих ваджрадхара можно уподобить Индре, разбившему полчища Асура зажатой в руке ваджрой. Каждый из них выносит из своих врат боевое оружие Великой Пустоты⁴⁶ и способен разбивать чувственные страсти живых существ. Отсюда такое сравнение [ваджрадхара и Индры].
"Порождённый чудесными изменениями игры веры и понимания Татхагаты, Драгоценный Царь в высокой башне без середины и сторон, украсился всевозможными сокровищами, поднесёнными другими царями, и воссел на львиный трон, образованный телами бодхисаттв". Когда собирается великое множество, неизбежно следует изложение Закона, поэтому далее сказано о месте пребывания в виде высокой башни и о львином троне. "Вера и понимание"⁴⁷: промежуток от начального выражения сердца⁴⁸ Царя Истины до становления Буддой называют местом веры и понимания, на санскрите – викридита; здесь значение храброй горячности, значение игры, значение чудесных изменений. Начиная с первого проявления сердца глубоко уходят корни добра⁴⁹, пробуждаются всевозможные практики обетов, делая величественной землю будд, исполняя [тончайшие добродетели добрых корней] живых существ; поскольку всегда победоносно движется вперёд, не зная отдыха, имеет значение победоносного восхождения. Искусными движениями театральных представлений людей, посредством Трёх Деяний и добрых способов способны развеселить человеческие сердца, поэтому и названо победоносной горячностью, или игрой. Такая игра есть чудесные силы самопребывания бодхисаттв. Смысл сказанного: когда Вайрочана практикует на пути начального бодхисаттвы [как самбхогакая], он посредством самая Быстрых Сил Единого Тела⁵⁰ делает подношения бесчисленным "хорошо осведомлённым"⁵¹, практикует врата всех [шести] путей, проявляет Закон [обретения] блага для себя и блага для других и способен, таким образом, обретать сокровище прозрения Дхармадхату, – величественного и таинственного места, в котором собрана драгоценная мудрость Татхагаты. В месте рождения полной и истинной сути пребывает наипервейшее, сравнимое с царём всех истин – чинтамани. Поэтому он назван "порождённым чудесными изменениями игры, Драгоценным Царём в высокой башне". Он высок и безграничен, всеведущ, обширен и бескраен. Поскольку области его [действий и пребываний] непостижимы, [сказано, что] нет ни середины, ни сторон, – это указывает на всеприсущесть его тела повсюду⁵². Следует также знать, что взгляд с этой башни доходит до всех мест.
Далее, проясним облик величественной башни. Итак, у людей имеются алмазы всевозможных форм, однако, как бы эти алмазы ни украшали, их сущность не различается, – так и здесь. Царские драгоценности тончайших добродетелей различных Татхагат украшают Драгоценного Царя высокой башни. Отчего так? Потому что, как и в случае с Дхармой, нет ничего превосходящего драгоценную сущность⁵³. Помимо того, этот облик⁵⁴ первейшего бытия⁵⁵ чудесными силами адхиштхана Татхагаты следует проявлениям облика Врат Закона⁵⁶ для находящихся на соответствующем [из шести] путей; в Мир Дхармы вступают через соответствующие врата, посредством видения, слышания, осязания, или знания. Это подобно причинам и следствиям вхождения Судхана во дворец доброты и богатства Майтрейи⁵⁷, где пространно описываются соответствия.
"Львиный трон, образованный телами бодхисаттв"; выше говорилось об алмазном замке Мира Дхармы, – это тела бодхисаттв.
Далее, сказанное "Драгоценный Царь в высокой башне"; и это – тела бодхисаттв. Следует знать, что это и есть названное "львиным троном". Именованное телами бодхисаттв достигается на 11-м бхуми последовательным практикованием парамит земли из практик пути исходного бодхисаттвы. Следует знать, что, поскольку последующее бхуми имеет основой бхуми предыдущее, Татхагата создаёт львиный трон из тел бодхисаттв. В разъясняющей шастре⁵⁸ сказано: например, среди массы зверей бесстрашный лев ходит один, – так же и Будда; среди 96-ти [не-буддийских школ] внешнего пути все склоняются перед его бесстрашием, потому и говорят "лев среди людей". Относительно местоположения этого трона, будь то ложе, будь то земля, – всё равно называется "львиным троном". Как теперь определённо разъясняется в этой школе, именуемое "львом" есть ключ храбрости просветлённого сердца. Начиная с первого пробуждения разума в духовном продвижении обретается многое, прочь отступает слабость и страх; схваченное львом приобретается и никогда не теряется. Итак, значение этого – в превосхождении не-пустотного уровня человеческого самопребывания. Если давать укороченное и неглубокое толкование, то скажем, что все бодхисаттвы в глубинах сердца почитают Дхарму, а в теле носят Будду, отчего и становятся "львиным троном". Поэтому тела бодхисаттв и называют "львиным троном".




Говоря об этих Ваджра[дхара], перечисляются от Вимала-акаша до Повелителя Тайн Ваджрапани. Упомянутые в этих строфах [пребывают] совместно с неисчислимыми держателями ваджр десяти буддийских стран⁵⁹. "Спереди и сзади [его] окружают Самантабхадра, Майтрейя, Манджушри, Сарваниваранавишкамбхин и все остальные великие бодхтсаттвы; [он же] излагает Закон", – здесь говорится о равно внимающих. Спрашивая, говорят: отчего в сутрах, изложенных Буддой, сперва проясняются места пребывания родственных лиц? Отвечая, говорю: уподобим это тому, как правит царь страны; отдавая приказы, он непременно прежде всего обращается к пребывающим вне столицы, расследует [дела] и разрешает [споры], наказывает [преступников] и вознаграждает [добродетельных]. Ход истории заносится в хроники, где говорится, что в такое-то время такой-то царь проживал в таком-то месте, советовался с такими-то министрами; делаются и другие подобные записи, убедительно показывающие, что в пределах границ происходило именно это, и не что иное; так же и Повелитель Дхармы. Когда он излагает Великий Закон, то непременно разъясняет его посреди собрания бодхисаттв великого родства⁶⁰. Посредством таких причин и связей слушающие порождают веру (убеждённость). С помощью верящего сердца становятся способны войти в Дхарму, практиковать и обрести просветление, чем порождают ещё большую веру (убеждённость); по этой причине сперва должны находиться в собрании.
Ваджрадхара незагрязнённой пустоты⁶¹ есть сущность просветлённого сознания. Отстраняется от всяческих споров, сомнений и рассуждений, не разрушает и не ослабляет чистой пустоты, не имеет загрязнений и пятен, пребывает вне разделений. Такое сердце есть печать мудрости ваджры. Способный владеть подобной печатью именуется ваджрадхара незагрязнённой пустоты.
Далее, о "Ваджрадхара перемещающийся в пустоте"⁶²; "перемещаясь" несёт в себе смысл отсутствия постоянного пребывания, победоносное перемещение, чудесное изменение. Чистое просветленное сердце не имеет места пребывания ни в одной дхарме; оно постоянно движется, отправляя десятки тысяч практик и проявляя великие чудесные силы, потому и названо "перемещением пустоты". Далее, о "ваджрадхара незагрязнённой пустоты": является зерновым знаком равенства врат литеры "А"⁶³. Отправление практик непребывания⁶⁴ подобно постепенному рождению корней и ростков при помощи различных средств (упая). Поэтому проявляет печать ваджры исхождения действия⁶⁵.
В-третьих, о "ваджрадхара порождения пустоты"⁶⁶; связывание порождающихся в ростке Четырёх Великих [Элементов] с отрезками времени, не загрязнение пустоты, взращивание с постоянной заботой, – таково сердце бодхи. Имея связующей нитью десятки тысяч практик в качестве необретаемых⁶⁷ средств, получают рождение истинно-верного. А оно есть рождение великой пустоты. Потому и названо "порождением пустоты".
Четвёртое – "ваджрадхара одежд со сложным изменяющимся цветом"⁶⁸; как при уходе за ростком постепенно происходит удлиннение и увеличение, неспешное появление листьев, цветков и плодов, так и раскрытие десяти тысяч добродетелей Просветленного Сознания, "повелителя растений", – потому и названо "всевозможными цветовыми оттенками". И далее, поскольку цветами Дхармадхату⁶⁹ раскрашивается незагрязнённое сердце бодхи и образуется мандала Великого Сострадания, названо "одеждами со сложным изменяющимся цветом".
Пятый – ваджрадхара прекрасно перемещающийся⁷⁰; "прекрасно" на санскрите записывается вичитра. Значение – величественности, значение – зерно. Уподобляемо тому, как, после обретения истинного плода, он возвращается в виде зёрнышка. "Прекрасное перемещение" – это величие всех будд. Знание должного (хорошего) времени, возможности и невозможности, различных прохождений и преград; посредством упая тела, слова и мысли умело становится нормой для масс людей, – всё это становится деяниями Будды [по изменению других]; отсюда и название.
Шестой – ваджрадхара пребывающих в равенстве всех дхарм⁷¹; он постоянно пребывает в природе равенства всех будд. Все будды, с причинами и результатами, своим и чужим, наличием и отсутствием, вступили в истинно-подобное знание, и являются абсолютно равными, представляя единообразную истину. Обладают такой печатью мудрости, – отсюда и название.
Пять вышеуказанных разделов⁷² (пада) – истинные добродетели Татхагаты. Среди них нет мелких, или глубоких, различных, или трудных для постижения, поэтому они перечислены последовательно.
Седьмой – ваджрадхара мира бесчисленных живых существ, ослабевших и вызывающих жалость⁷³; жалость к ослабевшим именуется уровнем спасения. Постоянно пребывая в равной природе Дхармы, находясь естественным образом среди рождённых существ, проявляет сердце равной сути, жалости и сострадания. Поскольку рождённые существа в этом мире бесчисленны, то и великое сострадание не имеет пределов. Здесь – одна из высоких добродетелей Татхагаты. В связи с тем, что обладает такой способностью, и получил соответствующее имя.
Восьмой – ваджрадхара силы Нараяна⁷⁴; проявляет своё сердце к слабым и жалким. Когда их набирается много, способен охранить и спасти, – отсюда ясно [происхождение имени]. В "[Нирвана]-сутре" сказано о силе 60-ти слонов, уступающих силе единого "ароматного слона"⁷⁵; неубывающая же сила Нараяна всепобеждающа. Отверстия в каждом волоске рождённого тела Будды исполнены этой силой Нараяна. По этой причине Тело Мира Дхармы сравнивается с силой Нараяна.
Девятый – ваджрадхара силы Великого Нараяна⁷⁶ обладает таинственными и чудесными силами. Иччхантика⁷⁷ страдают от недуга непременной смерти, и, если принять утверждения Второй Колесницы как верные, то они – уже умершие люди⁷⁸. Поскольку Царь Исцелений среди всех будд ясно показал, что [в сердцах живых существ] заключена сущность Татхагаты, [для пробуждения их просветлённости] он издал львиный рык, способный вызывать непременное становление; посредством причин и связей спасения и излечения из сердца исчезают трусость и слабость. Даже все бодхисаттвы не способны на такое, поэтому проявляются все [чудесные], раздельные силы Маханараяна.
Десятый – ваджрадхара утончённости⁷⁹; сказанное "утончённый" имеет значение "несравнимый", "непревосходимый". Аромат сладкого молока предельно тонок и не в состоянии ещё более усиливаться; [в нём] отсутствуют изменения, нет промежутков, нет дробности, как у Татхагат; всеприсущие тончайшие добродетели ни с чем не сравнимы и не могут быть превзойдены. Поскольку всё созданное наличествует ради лишь одного дела: [истинного выявления] причин и связей, названо "ваджрадхара утончённости".
Одиннадцатый – ваджрадхара скорой победы⁸⁰; "победа" здесь выражает Великую Пустоту⁸¹. Великая Пустота – повсюду, во всех местах, поэтому может вызывать чудесные силы скорого исцеления. Те, кто пребывает в этой Колеснице, во время первого пробуждения сердца становятся истинно-просветлёнными. [Для них] нет движений [в пределах] рождений и смертей⁸², они достигают нирваны, поэтому и названо "скорой победой".
Двенадцатый – ваджрадхара незагрязнённости⁸³; это – сердце бодхи, отстранённое от всяческой нечистоты. Уподобляя, скажем, что сущностная природа истинного золота – полная чистота, и если взять обычный самородок, раскалить его, а потом чистить, то мало-помалу он заблестит. Потому следует знать, что начальное качество ещё пребывает в состоянии скрытости загрязнениями, однако способно проявить печать ваджры предельной чистоты. Отсюда и название.
Тринадцатый – ваджрадхара скорого клинка⁸⁴; здесь знак "клинок" на санскрите [означает] "гнев" и "остриё". Переводя по смыслу, скажем, что это – клинок меча. Посредством этой острой мудрости ваджры полностью удаляют все трудноотсекаемые места, полностью устраняют трудноуничтожимые места. Потому так и названо.
Четырнадцатый – ваджрадхара щита Татхагат⁸⁵. Щит Татхагат есть Великое Сострадание. Соответственно, облекши им тело, охраняют рождённые существа и исполняют дела будд. Ни одна чувственная страсть не наносит раны; нет того, кто смог бы повергнуть, или разрушить. Потому так и названо.
Пятнадцатый – ваджрадхара рождения из места Татхагат⁸⁶; цзюй означает место пребывания, а значит это – рождение из Великой Пустоты. Тончайшая добродетель само-подтверждения всех будд рождается из сущности Татхагат. Это Тело Адхиштхана (привносимого и имеющегося) рождается из тончайшей добродетели само-подтверждения Татхагат. Поскольку его невозможно отстранить от Врат знака "А", названо "местом рождения".
Шестнадцатый – Ваджрадхара пребывания в нешуточных беседах⁸⁷ – есть мудрость, пребывающая в Великой Пустоте. Истинный облик пробуждающихся связей нерождён и неразрушим, непрерываем и непостоянен. В нём нет ни единого различия, присущего прошлому и будущему. Любая весёлая беседа в таком месте – напряжённа, [все] вещи ("дхармы") воспринимаются, как если бы они пребывали в нирване. Поскольку обладает такой печатью мудрости, то и название соответствующее.
Семнадцатый – Ваджрадхара порождения десяти сил Татхагат⁸⁸, – это, иными словами, мудрость упая Будды. Откуда же возникают подобные тонкие возможности? Они рождаются из десяти Мудростей Силы⁸⁹ Татхагат. Поскольку обладает такой печатью, то и название соответствующее.
Восемнадцатый – Ваджрадхара незагрязнённых глаз⁹⁰; это – Пять Глаз⁹¹ (видений) Татхагат. Поскольку обладают предельной чистотой просветлённого сердца, то с помощью всех видов [мудрости] воспринимает все дхармы, досконально видит, слышит, постигает, знает их, и нет ничего, что бы препятствовало ("загрязняло") бы этому. Обладая подобной печатью ваджры, он и именуется соответствующе.
Девятнадцатый – Повелитель Тайн Ваджрапани⁹²; пани на санскрите означает рука, ладонь. Ладонью руки он сжимает, "держит" (дхара) ваджру, поэтому в сутре одновременно приводятся два имени. С западной стороны обращается к якша с тайными [наставлениями]. [Воздействие] этих движений, слов и значений ("тела", "речи", "смысла") быстро излечивают сокровенными [средствами]; поскольку [ни один человек] не способен это полностью понять, в переводе сказано о таинственных следах (проявлениях). Если открывать значение неглубоко и сокращённо, то Повелитель Тайн – это царь якша⁹³. Он держит ваджру, постоянно служит Будде, охраняя его, поэтому именуется "с ваджрой в руке" [Ваджрапани]. Говоря же о значении более глубоко, укажем, что якша – это таинства тела, слова и смысла Татхагат. Лишь Будда, один Будда в состоянии это знать. Даже такие бодхисаттвы, как Майтрейя не обладают возможностями подобных чудесных таинственных сил; это – тайна тайн! Поскольку он владеет сокрытым в сердце, то именуется Повелителем Тайн. Имея такую печать, называется Ваджрадхара.
"Верховного главу сопровождали бесчисленные носители ваджр, неисчислимые, как частички пыли в землях десяти будд", – если бы существовала санскритская книга, их бы следовало перечислить всех по одному: незагрязнённой пустоты, прекрасно перемещающийся и так до Повелителя Тайн. Эти Ваджрадхара Верховного Главы имеют неисчислимое количество победоносных разновидностей, которые все упомянуты в Большой Книге⁹⁴. Руководствуясь этими основами можно добраться и до "кончика веток". Часто случается, что обширные знания великих предков бывают недостаточными. О сказанном: "неисчислимые, как частички пыли в кше[тра] (землях) десяти будд"; количество различных ("неравных") печатей мудрости Татхагат бесчисленно, никто не обладает знанием возможности произвести такой подсчёт. Посредством десяти видов Силы Мудрости Татхагат для каждого сообщества рождённых проявлялось по одной из бесчисленных кше[тра] Будды. Относительно мирского моря, природы мира, а также каждой из кше[тра] Будды ясно и пространно изложено в разъяснительной шастре⁹⁵. Добродетель внутренней просветлённости Вайрочаны, по причине адхиштхана, проявляет тела всех Ваджрадхара, соответственно каждой печати мудрости. Различные формы и характеры все имеют проявленные облики. Рождённых существ спасают, учитывая исходные (кармические) связи и влечения чувств каждого. Если подвижники всем сердцем предадутся практикам, то смогут [исполнить] Три Действия и уподобятся Основному Почитаемому. Обретением способности выхода из этих Единых Врат в Дхармадхату, достигается повсеместное вхождение во все врата Мира Дхармы⁹⁶.




Далее, рассмотрев собрание бодхисаттв, находим, что высшие из них – четверо святых⁹⁷. Все упомянутые ранее Ваджрадхара представляют печати мудрости ваджры Татхагаты. Значение же этих бодхисаттв – в мудрости сосредоточенности, а также в мудрости сострадания. Поэтому они и получили отдельные имена, [являясь] внутренним подтверждением тончайших добродетелей Вайрочаны. Следует знать, что таковые подобны живым существам, бесчисленным, как пылинки в странах Десяти Будд [пребывания] Ваджрадхара. Также и все бодхисаттвы, соответствуя Вратам Дхармы, [пребывают среди] живых существ в количестве пылинок из стран Десяти Будд. Поскольку используют адхиштхана, каждый проявляется из своих врат Дхармадхату и обретают становление тела мудрого знания единого добра. Опять-таки, в разъяснительной шастре праджни⁹⁸ [сказано]: "Когда Будда в теле рождённого вступает на Путь, то называет внутренней роднёй Ананда, сильного мужа таинственных следов⁹⁹ и прочих, а великой роднёй – Шарипутра, [Мау]дгалъяяна и всех святых, а также Майтрейя, Маньджушри и других бодхисаттв авайвартика¹⁰⁰ из места помощи всем родившимся. И тело адхиштхана Будды, о котором говорилось сейчас, такое же. Посредством сокровенных печатей, обретаемых от Татхагаты, все и каждый Ваджрадхара начинают именоваться "внутренней свитой", а все бодхисаттвы, посредством великого сострадания упая собирая у всех врат бесчисленных рождённых существ, помогая Повелителю Дхармы в деле Татхагаты [в изменении других], называются "великой свитой". Поэтому в десяти разделах [Маха-праджняпарамита сутры] сказано: "Желающие стать "внутренней свитой" всех будд, стремящиеся обрести [имя их] "великой свиты" должны просветляться в праджня-парамите".
[В имени] бодхисаттвы Самантабхадра первый знак означает "повсеместность", а второй – наиутончённейшее добро [мудрости]. Ведь, практикование обетов, либо – тело, слово и мысль, [задействуемые] ради пробуждения просветлённого сердца, повсюду и во всех местах совершенно равны. Обладает чистейшей и наитончайшей добротой [мудрости ради] внушения добродетели всем существам, – отсюда и название¹⁰¹.
Бодхисаттва Сострадательный Господин (Майтрейя) – из четырёх неисчерпаемых состояний сердца Будды¹⁰² имя "сострадательный" наипревосходнейшее. Эта сострадательность родилась от многих поколений Татхагат¹⁰³; поскольку на протяжении всех времён семейство Будды не распадалось, именовали Сострадательным Господином. Упомянутый выше Самантабхадра – это добродетель самопросветлённости. Исполняя основной обет, он изменяет живые существа, и, поскольку те начинают желать обретения Пути, далее [ими занимается] этот [бодхисаттва].
Бодхисаттва восхитительного счастья и благополучия (Маньджушри): "восхитительное" – это непревзойдённая мудрость Будды, поскольку таковая чиста, красива и самая первая. "Шри" переводится как "счастье и благополучие", поскольку означает обретение живыми существами добродетели. Либо, ещё говорят о "тончайшей добродетели", или о "тончайших звуках" (Маньчжугхоша). То есть, посредством силы великого сострадания издаются звуки тончайшей дхармы, и все им внимают, поэтому он и следует за Майтрейей.
Бодхисаттва устранения всяческой ущербности (Сарваниваранавишкамбхин): под "устранением" подразумевается [снятие] всевозможных загрязнённостей сердец у рождённых существ. Они как тень заслоняют чистый глаз Татхагаты, не позволяя ему открыться. Если же с помощью неразделяемой Дхармы отбросить все ложные воззрения, рассеять облака и туман, то засияет солнечный диск, – отсюда и сказанное про "устранение ущербности". Всевозможные творения Татхагаты повсеместно следуют этим причинам и связям его единого дела; потому объясняем его, следуя за [бодхисаттвой] Утончённых Звуков (Маньчжугхоша). Даже если практикующий изучит праджня-парамиту, даже если он войдёт в дхьяну, он будет беспомощен, подобно слепому, вышедшему под солнечные лучи. Поэтому после утончённой мудрости Манджушри следует самая Сарваниваранавишкамбхи.
Эти четверо бодхисаттв есть четыре добродетели благого тела¹⁰⁴. Если бы у них было хоть малейшее отклонение, или недостаток, они не смогли бы обрести наивысшее сознание. Потому они располагаются перед Величайшим, управляя [бесчисленными] как песчинки добродетелями живых существ.
Всех Великих Просветлённого Сознания на санскрите называют "маха-бодхи-саттва". В разъяснительном трактате¹⁰⁵ сказано: "Бодхи – так именуют Путь всех будд; саттва – так называют рождённых существ, или храбрые сердца; эти люди желают обрести тончайшую добродетель всех будд, поэтому их сердца неразделимы и неразрушимы, но подобны алмазной горе, – это и зовётся саттва". Далее, эти лица способны ради великого дела не отступать и не уклоняться сердцем, поскольку хранят в нём великое мужество; среди бесчисленных рождённых существ они пробуждают великое сострадание, воздвигают Великую Колесницу, способны практиковать [три таинства] на Великом Пути, и, поскольку обретают [плод Будды] в Величайшем Месте, непременно проповедуют Закон, разрушают среди всех рождённых существ злобные намерения, самовлюбленность, [привязанность к] собственному "я" и прочие чувственные страсти, – потому и названо махасаттва. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], если основываться на истинном значении, то следовало бы называть бодхисаттва¹⁰⁶. "Саттва" здесь значит радостное и терпеливое практикование, твёрдое удерживание и неотбрасывание. Однако же закон ясного восприятия¹⁰⁷ [гласит, что], когда обсуждают знаки, их смысл становится понятнее, однако, звуки, записанные на письме, легче для восприятия. Поэтому в изложениях толкований учителей этого мира сказано "саттва". Тем же, кто изучает передаваемое, нужно следовать этим знакам.
В соответствии со сказанным в [Ваджрашекхара]-йога-[тантре], есть три вида саттвы. Первый – саттва "неразумных детей", то есть простых людей на Шести Путях. Им не известен истинный плод причинности, в сердцах они творят зло; они подвержены страданиям, крепко удерживаемы любовью к Трём Мирам и не в силах от них оторваться, – отсюда и название. Второй – саттва "обладающих умом", то есть [приверженцев] Второй Колесницы. Они знают о последствиях рождения и смерти, стремятся самостоятельно вырваться из них и обрести вхождение в нирвану. Помнят об "Замке Превращений"¹⁰⁸, размышляют о разрушении преград; однако, по добродетели Татхагаты ещё не породили из сердца радостного обета, отсюда и такое название. Третий – наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название "махасаттва".
Это Великое собрание – [четверо Великих Бодхисаттв и 19 Важдрасаттв] – окружали почитаемого миром Великое Солнце (Махавайрочану), воздавая ему бесчисленными [проявлениями] тела, речи и мысли, почитая его и внимая [изложению] Закона.




Далее, cледует изложение закона, случившееся тогда же, среди обширного радостного собрания. В сутре сказано: "Так называемый день Татхагаты, превосходящий три времени, по причине адхиштхана стал Вратами Дхармы основания равенства тела, слова, сознания". Эта сутра распространилась по Джамбудвипа¹⁰⁹ в сокращённом виде из 100 тысяч гатха. Если бы Закон излагался обширно, в соответствии с различиями и разделениями поступков, слов и значений всевозможных существ, бесчисленных, как пылинки в десяти землях будд, этому не было бы конца. Что же подразумевается под сказанным "время изложения Закона"? Говорится, что все собравшиеся в то время пребывали в Солнце Будды, а также то, что происходило изложение Закона¹¹⁰. В соответствии с разделением времени в мире, именно – на прошлое, будущее, настоящее, на длинное и короткое, то есть на отрезки разной продолжительности, имеются всевозможные неодинаковости. При переходе Солнца по Четырём Континентам ("Небесам"), каждая полная ночь будет разделяться на начало, середину и конец. Каждая кшана не пребывает [постоянно] в 30-ти часах¹¹¹, но претерпевает непрестанные изменения. Взглянув на это чистыми глазами [увидим, что в солнце света, окружающего Татхагату], образы Трёх Границ¹¹² до конца непостижимы. Нет ни конца, ни начала; значит нет ни прошедшего, ни грядущего. Таким образом, день этого истинного облика полон до краёв постоянным пребыванием совершенного света, подобно великой пустоте, и нет в нём временных различий. Сверх того, с помощью чудесных сил Будды практикующие йоги рассматривают бесконечные кальпы, как время для скорого приёма пищи, а время на то, чтобы перекусить, – как бесконечные кальпы. Самопребывание, порождающее протяжённость, подходит для различных существ; постоянному же облику нечего обретать. Потому и сказано "День Татхагаты"¹¹³.
Какой же Закон излагал Будда в то время? То были Врата Учения о трёх пада равенства: о теле, о слове, о значении. Иными словами, эти Три Действия (тривидха-двара) Татхагаты являют его первоначальный облик, великую утончённость, крайний предел¹¹⁴. Тело равно слову, слово равно сердцу. Сверх того, они повсюду, во всех местах великого океана [жизни], а потому имеют единый вкус, а значит и зовутся равными. "Строфа" звучит на санскрите "падам", буквально означая "нога". В толковании "Шабдавидья шастры" даётся значение "движения вперёд", "пребывания в месте". Когда человек идёт вперёд, он поднимает и опускает ноги. Место, где образуются следы, похоже на чашку [для подаяний] и на облако; с этим схоже значение "из слов речи остаются строфы", – поэтому названо одинаково. Поскольку сейчас в этой школе [практикующие почитают) "следы на Пути"¹¹⁵, последовательно движутся вперёд, обретают пребывание в месте Трёх Равенств [Татхагаты], то названо "строфой"¹¹⁶. То есть, посредством сокровенного привносимого и имеющегося достигается вхождение во врата. Поскольку упаю обретают посредством таинственной печати равного тела, мантры равного слова и тонкого восприятия равного сердца, достигают видения Тела обретения и пользования адхиштхана. Это Тело обретения и пользования адхиштхана есть тело повсе[местного] пребывания Вайрочаны. Тело повсе[местности] – это тело мудрости равных практикующих. По этой причине те, кто пребывает в [Сокровенной] Колеснице, практикуют через не-практикование и достигают через не-достижение. И ещё, о строфе равенства: [когда] все рождённые существа войдут в это [состояние], не останется ни способности обретения истинного облика, ни места для вхождения, – поэтому называется "равенством". Врата Дхармы равенства и есть великий смысл этой сутры.




"В то время среди его бодхисаттв верховным главой был Самантабхадра, а для всех Ваджрадхара – Повелитель Тайн (Ваджрапани). Посредством адхиштхана Татхагаты Вайрочаны была быстро и энергично проявлена сокровищница неисчерпаемой величественности тел". Поскольку далее последует разъяснение Врат Дхармы равенства, сперва, посредством адхиштхана самопребывания производят впечатление на всех существ, а кроме этого проявляют непостижимую и несравненную сокровенную величественность предельного мира всеприсущих врат¹¹⁷. В связи с его сомнениями и вопросом последует это изложение и разъяснение; радостная вера (убеждённость) вопрошающего преумножится, и он обретёт ("войдёт") глубокое [понимание] смысла слов. Причины и связи, [упоминаемые] в предисловии к [Сутре] Цветка Лотоса¹¹⁸ и в разделе "Следование земле кипящего выхода"¹¹⁹, те же. Там всё изложено подробно.
Далее, Самантабхадра, Повелитель Тайн и все человеколюбивые [бодхисаттвы] представляют различные тела мудрости¹²⁰ Вайрочаны. Они проникают во все приделы мира равным образом. Обладающие добрыми знаниями, проявляясь с выходом изо всех врат¹²¹, увлекают за собой бесчисленное количество существ, одинаково вводя их в мандалу Дхармадхату. Для того, чтобы бодхисаттвы, истинно практикующие вхождение в начальные Врата Дхармы, [приносили] богатую пользу, Татхагата посредством адхиштханас неимоверной быстротой ("бушующе") проявляет великие и чудесные силы. Когда наставник учителей желает издать громогласный [львиный] рык, то прежде обязательно мгновенно [проявляет] это тело с накопленными великими силыми, а затем уже испускает звук; так и Татхагата, который далее издаст рык повелителя, желая изложить всю мудрость врат, прежде мгновенно проявляет сокровищницу неисчерпаемой величественности. Упомянутая "величественность" повсеместно проявляет все достоинства тела единого равенства. Нет достоинств, которых не было бы в Сокровенной Печати. Из слова единого равенства повсеместно проявляются все звуки, и нет звуков, которые отсутствовали бы вмантрах. Из сердца единого равенства повсеместно проявляется Основной Почитаемый. Нет самая, в которой не было бы Основного Почитаемого. Таким образом, каждый из обликов этих трёх раздельных действий беспределен, неисчислим, а потому они названы "неисчерпаемой величественностью". В Сутре сокровенной мудрости Татхагаты¹²² сказано, что среди обширного собрания Бодхисаттва устранения всяческой ущербности (Сарваниваранавишкамбхин) возжелал узнать численность Тел Будды и спросил об этом у Махамаудгалъяяна. Маудгальяяна же, достигнув высшего дворца Брахмы, увидел Татхагату, поскольку тот оставался у него перед глазами. Звуки достойного изложения Учения телом Будды ничем не отличались от тех, [что он слышал] исходно. Полностью использовав свои чудесные силы, он отправился в паломничество по иным землям будд, [но ничто не отличалось от виденного им] в том же дворце Брахмы. В это время, поскольку Маудгальяяна не был в состоянии их счесть, бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин отправились, чтобы узреть их сам. Он прошёл миры в десяти сторонах, бесчисленные, подобно песчинкам в Ганге, и в каждом видел Татхагату, восседавшего на троне и излагавшего Учение. Он исходил все десять сторон, использовал все чудесные силы, но везде было одно и то же. И вот¹²³, он возвратился и узрел небесную деву, устраняющую сомнения, которая уходя от Будды не удалялась [от него], но на глазах [у всех] входила в самадхи. Осознав это, [он] спросил себя: "Проходя бесчисленные врата самадхи, эта небесная дева должна ощущать то, к чему я устремлялся; в каком самадхи [она] пребывает сейчас?" И вновь он собрался с силами сердца и попытался постичь, однако не смог счесть мест практикования подобного сознания. Собрав бесчисленные небесные барабаны, которые все походили на царя горы Сумеру, посредством чудесных сил [он] одновременно извлёк из них звук, желая вывести [её] из равновесия (самадхи), однако не добился этого. Тогда, обратившись к Будде, сказал: "Когда я ещё не проявил сердца бодхи, эта небесная дева уже смогла здесь пребывать в самадхи". В этом – смысл безграничности. Подобно этому, Вайрочана во всех мирах повсюду в десяти направлениях проявил тела адхиштхана всех и каждого будды. Все эти тела образуют великое собрание бодхисаттв и ваджра[дхара], бесчисленных, как пылинки в Десяти Храмах будд; безграничны все их облики, истоки и предпочтения. Подобно кунжутовому маслу, [заполняющему все полости зёрнышка], повсеместная наполненность Мира Дхармы не имеет мест с пустотами. И ещё, у Царя Страны есть великая сокровищница; если её непременно надо показать человеку, [царь] откроет [её] сам, станет излагать и распространять [содержимое], поэтому и названо "величественной сокровищницей". Далее, поскольку все эти великие собрания [образуются] лишь посредством достойных и чудесных сил Будды, обретается видение этих непостижимых предельных миров. Когда Татхагата оставляет (отбрасывает) адхиштхана, нет ни нынешнего, ни предшествовавшего, нет возможности достичь проявленного количества собственных сердец (само-сознаний). Если практикующий будет отправлять внутри пратьютпанна-самадхи¹²⁴, то, испытав чудесную силу обладания защитой, сможет в теле, рождённом отцом и матерью, увидеть будд десяти сторон; для него исчезнут облака тьмы и ночи, как если бы он почтительно взирал вверх на звёзды. Он внимает звукам Дхармы и [обретает] окончательную незагрязнённость. Однако, эти предельные миры рождаются в сердце практикующего от чистоты, или от поддержки ("добавленного покрытия") Будды? Если через "внутреннее сознание", то рождаются из само-природы. Если через силу Будды, то рождаются из иной природы. Это не отличается от повсеместно [распространённых] воззрений Внешнего Пути. Поскольку нет опосредованности собой или другим, то нет и связи этих двух ("мягкого соответствия"). Также, поскольку нет причин и связей, то нет и обретения становления. Отчего? – Если недостаёт внутренних причин и внешних связей, то нет проявления нынешнего и предыдущего. Значит, следует знать, что подобный образ величественности проявляясь – не имеет будущего, скрываясь – не имеет прошлого. Из беспредельного равенства подобия нет выхода [за пределы действительности]¹²⁵.
Сказанное в сутре: "Это не было порождением тела, или слова, или сердца Вайрочаны; границы возникновения и разрушения во всех местах чудесно непостижимы. При этом в мире наличия чувств все действия тела, все действия слова, все действия сознания Вайрочаны повсеместно и во все времена [являлись] строфами изложения Учения Пути Мантр", разъясняет [понятие] "величественная сокровищница" Будды. "Неисчерпаемая и безграничная" – ничем не отличается от повсеместного, всепребывающего, неразрушимого тела Татхагаты. Никогда не возникает и не исчезает, способно посредством трёх действий во все времена и во всех местах повсеместно в трёх мирах десяти направлений излагать Путь высшей истины, научать и изменять массу рождённых, мастерски направляя их сердца на Путь Будды.
[Слова] сутры: "Затем, проявив облик ваджрадхара, бодхисаттв Самантабхадра, Падмапани и прочих, он повсюду в десяти сторонах возгласил Закон чистых строф – Пути Мантр. От впервые пробудившихся сердцем до достигших Десятого Бхуми, – все шаг за шагом исполнились этим проявлением. Устранив виды длительной кармы от различных чувств [у тех, кто] удлинняет и расширяет [существование], рождаясь от связей и действий, он вновь явил разновидности пробуждений, [как бы заключённых в ещё не распустившихся] почках" ещё более расширяют предыдущий образ [проявления тел Будды]. [Они] не просто заполняют весь мир в десяти направлениях. Явленные тела Ваджра[дхара] и бодхисаттв также проявляются повсеместно. Печати тела, речи и сознания Ваджрадхара и бодхисаттв, числом подобные пылинкам в десяти землях будд, все разные и неодинаковые, поэтому и разновидности семейств основных почитаемых, подобно Вайрочане, все заполняют весь мир в десяти направлениях, не создавая друг другу помех, подобно [жемчужной] сети Индры (индра-джала). Сейчас для краткости назовём трёх святых¹²⁶. Ваджрадхара, в отношении Врат Алмазной Мудрости, – это нисходящие упая [устранения недобрых слияний]. Самантабхадра в отношении Врат Подобия Дхармакая, – это упая тишины [и прекращения всех беспокойств]. Авалокитешвара, в отношении Врат Лотосового Самадхи¹²⁷, – это упая увеличивающейся пользы (блага). Эти три момента¹²⁸ в особенности приводятся затем, что тонкие использования невозможно ни постичь, ни счесть, но все они заключены в этих [указанных трёх]. Сказанное "прочие" – это [шраваки], или [пратьекабудды], все небо[жители], Восемь Разрядов [существ]¹²⁹, божественные святые Пяти Сил¹³⁰. Обозначением мандалы внешнего проявления¹³¹ дают примеры для понимания. Таковы же всевозможные причины и связи "прочих" и бесчисленные упая. Соответствующее проявление Повсеместных Врат наставляет и изменяет рождённые существа. [Они бывают] глубокими и мелкими, [они] неодинаковы, различаются на больших и малых, однако, тщательно изучив их, [обнаруживаем, что] в них нет отсутствия сокровенной адхиштхана есть колесница чудесных сил ради быстрой просветлённости и становления буддой. Подобно бодхисаттвам прочих колесниц¹³². Каждое способно раскрывать и показывать чистое видение знания Татхагаты. Если отстраниться от истинно-сущей печати [этого знания]¹³³, то всё оставшееся есть порождение взглядов привязанностей, родственными которым становятся из-за [сторонников] внешнего пути и Дэвапутра-мара. Как же можно назвать их обретающими становление чистой строфы значения?! Далее вновь следуют толкования и разъяснения. "Чистая строфа"¹³⁴ есть колесница чудесных сил ради быстрой просветлённости и становления буддой. Подобно бодхисаттвам прочих колесниц¹³⁵, желают и тянутся к наивысшему бодхи, прилагают различные усилия и претерпевают различные муки, не жалея тела и жизни; по прошествии бесчисленных асамхьяка-кальпа некоторые становятся буддами, некоторые – не становятся. Бодхисаттвы же Врат Мантр, способные воспринимать Учение, практикуют упая и уже в этой жизни обретают видение предельного мира адхиштхана, [сокровищницы] неизмеримого величия. [Для них] не просто есть прошлое и настоящее; если они перешли в землю будд, то есть возжелали стать едиными с Татхагатой Великим Солнцем, то в состоянии и достичь этого. Далее, когда практикующий во время первого пробуждения сердца становится способным вступить во Врата литеры "А", он этим порождает росток из алмазной природы Татхагаты. Следует знать, что этот росток, единожды родившись, развивается в лотос, и в этом нет значения отступления [от вращения]; проявив ("установив") бодхи, он не должен увеличивать его практиками, дабы в дальнейшем не прервалось его существование ("дыхание")¹³⁶. Поэтому это рождение последовательно становится совершенным. "Последовательность" здесь на санскрите имеет значение "не пребывания", "чистого продвижения", "повсеместного практикования". Поскольку при первом пробуждении сердца возникает желание войти в состояние бодхисаттвы, с помощью сути учения мантр, практикуя упая, обретается достижение первого бхуми. Но, по причине не-пребывания, на этом продвижение сердца не оканчивается, так как впереди – исполнение второго бхуми. И вновь с помощью сути учения мантр, практикуя упая, обретается достижение третьего бхуми. Но, по причине не-пребывания, на этом продвижение сердца не оканчивается, так как впереди – исполнение четвёртого бхуми. И вновь с помощью сути учения Мантра[яны], практикуя упая, обретается вхождение в пятое бхуми. Таким образом, постепенно, достигается становление десятого бхуми лишь единой практикой на едином Пути и, наконец, – истинной просветлённости. Даже если раскрывать сокровенный смысл посредством врат отличающихся упая¹³⁷, всё равно никто не отстранится от этой истинной Колесницы. Рождения от связей и кармических действий есть результат причин и связей наличия чувств и загрязнённых привязанностей, когда образуют карму, [облекающую] тело, слово и мысль ложными устремлениями и нечистотой; взойдя на такую Колесницу, рождаются в телах Шести Видов¹³⁸, продляют круговорот [жизни] и этим привлекают все виды страданий. Если практиковать Врата Мудрости трёх чистых действий, то все зёрна вечной кармы скандха-алая повсеместно сжигаются и уничтожаются и обретается достижение сердца великой просветлённости полной и незагрязнённой пустоты. Зёрна равенства всех Татхагат рождают росток природы Дхармы из сокровищницы сострадания; стебли, листья, цветы и плоды распускаются повсюду и полностью во всех мирах Дхармы, приводя к становлению Царя древа бодхи, совершенные добродетели которого открыты и неисчислимы. Далее, посредством значения Четырёх Не-рождений¹³⁹ глядят на это, и нигде не видят ни возникающего, ни места возникновения. Следует знать, что это "рождение" есть рождение великой пустоты. Поэтому стираются разновидности вечной кармы с наличием всяческих чувств и возникает рождение различных ростков. Далее, если последовательно взирать и внимать всему доброму знанию проявлений Татхагат, бесчисленных, как пылинки в десяти землях будд, и Вратам Дхармадхату, то [практикуя] на протяжении бесконечно долгих асамхьяка-кальп не обрести повсеместности, но, из-за адхиштхана Будды-Солнца, воссев среди собрания, все пребудут в настоящем и прошедшем. Изложение же этой сутры для будущего станет лишь добрым предзнаменованием непостижимых чудодейственных сил. Так же как Маньджушри во всевозможных причинах и связях всех бодхисаттв в 18 тысячах земель, высветляемых белой кистью, видит практикование Пути всех этих бодхисаттв, так и все будды в будущем раскроют врата умелых упая и проявят истинный облик; подобно знанию о желании излагать Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, следует знать, что то и Ваджрапани, и прочие повсюду в мире адхиштхана видят единственно изложение Врат Дхармы равенства, то есть знают, что в будущем Татхагата станет повсеместно излагать учение о становлении Буддой во всех колесницах и в каждом сердце. Поэтому вопросы, заданные ниже, рождены изложенным здесь.




"Тогда Повелитель Тайн воссел посреди этого собрания Ваджрадхара и обратился к Будде со словами: "Почитаемый Миром, каким образом мудрость Татхагаты, почитаемых [людьми и божествами – Архатов] и полностью просветлённых [– Самъяксамбуддха], вбирает все мудрости? Посредством какой причины? В соответствии с какими корнями? До каких пределов?"" Мудрость само-просветлённости Татхагаты, даже при том, что в устройстве своём она обладает чудодейственной силой адхиштхана, не может быть показана людям; сказанное ранее о "бушующем проявлении" и "неисчерпаемой сокровищнице величия" есть лишь следы для внешнего пользования всеми. Мудрые, взглянув на конец этого раздела, открывают для себя ("уподобляют") основы школы; [как бы глядя на] отпечатки [следов] слона, превосходящего остальную массу существ, они выходят на эту дорогу, видят, как [следы] постепенно углубляется и расширяется; хотя и не видят облика этого слона, но точно знают, что его вид непременно содержит великую силу тела; опять же, проходящая гроза способна убивать молнией птиц и зверей, взбурлить сотни рек; хотя любя горы и взбираясь на холмы невозможно сосчитать все деревья, следует знать, что могущество этого дракона весьма велико. Подобно этому сейчас и великое [скопление] существ; неисчерпаемые тело, слово и смысл Татхагаты способны в одно мгновение стать соответствующими [восприятиям] рождённых существ повсюду в Мире Дхармы, тонко отзываться на добрые основы и умело вести к становлению дела Будды; то есть, следует знать, что сила мудрости Татхагаты непременно единой мыслью, полностью и повсеместно учитывает причины и связи живых существ; она предельна и незагрязненна. Предельный мир [мудрости] истинной клятвы – права высветления простолюдинов – каков он? Не следуя Дхарме не нужно и пытаться искать тонкие следы! Я явно вижу это! Но, значит, невозможно сказать – следуя чему её можно обрести? Поэтому Ваджрапани, [Повелитель Ваджра]дхара в великом собрании по причине сомнений в сердце, сказал, обращаясь к Будде: "Почему мудрость Татхагаты, почитаемого и полностью просветлённого, вбирает все мудрости?" В санскритском слове "татхагата" татха – имеет значение "подобно чему-то", а – агата – значение "так приходивший", "разрешение знания", "изложение", "прошлое". Так же, как все будды становились на Путь [едино]подобной действительности и, приходя, реализовывали истиннную просветлённость, пришёл и Будда настоящего; оттого сказано "так приходящий", (Татхагата). Распространяет знание, подобно истинно-сущим дхармам всех и всяческих будд; закончив это, подобно истинно-сущему всех дхарм, излагают учение ради рождённых существ. По той же причине и Будда настоящего именуется подобным истинно-мудрому, подобным истинно-излагавшему. Все и всяческие будды обретали эту природу лёгкой радости¹⁴⁰ и входили в нирвану. Нынешний Будды окончил тем же, почему и зовётся "подобный прошлым". О четырёх значениях подробно изложено в разъяснительном трактате¹⁴¹. К тому же, в старом переводе много раз упоминался Татхагата, которого в разделе об обетах¹⁴² называли "подобным прошлым". Ачарья [Шубхакарасимха] писал "подобный прошлым", "подобный излагавшим". Здесь мы будем писать о них в соответствии со старым [переводом].
В санскритском слове "архан" ар – означает "чувственные страсти", – хан – "воспрепятствование", "устранение". В разъяснительном трактате¹⁴³ это названо "убийством вредителей (мятежников, бандитов)". Будда облекается в доспехи терпения и настойчивости и садится на коня данных обетов; стрелами спокойствия и дротиками мудрости разбивает армию повелителя демонов [Мара] извне, внутри же уничтожает вредоносность чувственных страстей, – отсюда такое название. И ещё, а – значит отрицание, – рхан – рождение. Зёрна сердца Будды не взойдут на поле следующего века¹⁴⁴, поскольку с него уже сброшена шелуха непросветлённости. И ещё, архан имеет значение "подношение в соответствии с обретённым". Обладает подобными тонкими добродетелями, – отсюда и название.
В санскритском выражении самъяк-самбуддха самъяк – означает "истинная", сам – "повсеместная", буддха – "мудрость"; то есть его значение: истинная и повсеместная мудрость. В разъяснительном трактате¹⁴⁵ говорится: если кто спросит, отчего лишь Будда, Татхагата, подобный истинно-излагавшему, подобный прошлым, получает наивысшие подношения, то это оттого, что Будда обладает истинной повсеместной мудростью. "Истинная" – значит неподвижный и нерушимый облик всех дхарм; "повсеместная" – значит, что нет одной, или двух дхарм, поэтому повсюду наличествуют все без остатка дхармы, и это называется самъяк-самбуддха. Однако, в данной школе буддха определяется, как "просветлённость" в значение "прокладывать открывание". Посредством природной мудрости повсюду просветляют все дхармы; пролагают и открывают в изобилии, не загрязняясь, подобно цветку лотоса. Способны открыть [глаза] всем рождённым существам, потому и называются буддами.
Санскритское выражение сарва-жняна означает всеобщую мудрость. Сказанное в разъясняющем трактате¹⁴⁶ сарва-жнята – та же всеобщая мудрость. "Всеобщая" означает то, что все и каждый облик дхарм – имена, формы и прочее – удерживаются во всех неисчислимых Вратах Дхармы. В этих асамкхья Вратах Дхармы с неисчислимым содержанием ("два, три, четыре, пять, шесть и т.д.") удерживаются все дхармы. Среди этих всех есть дхармы единого облика и отличного облика, загрязнённого облика и незагрязнённого облика, созданного облика и несозданного облика; каждый облик, каждая сила, каждая причина и связь, каждый плод, каждая природа, каждое обретение и каждая потеря по причине всеобщей силы мудрости распространяет знание среди всех видов (форм) во всех мирах, и это зовётся сарва-праджня. То, что мы сейчас называем всеобщей мудростью, есть мудрость в пределах мудрости. Это – не просто знание всех дхарм повсюду посредством всех видов [мудрости], но [знание] предельного и истинного облика этих дхарм, постоянного и несломимого, не увеличивающегося и не уменьшающегося, подобного алмазу. Подобное состояние само-просветлённости неизрекаемо излагающим и невидимо смотрящим. Это непохоже на получение из рук другого человека плода амала¹⁴⁷. Если бы можно было получать от людей посредством слов, то пришлось бы становиться Буддой, подобно бодхисаттве Шакья, получившему подтверждение от [Будды] Постоянного Света¹⁴⁸. Отчего одни практикуют упая и ожидают само-просветления без учителя, тогда как другие наименовываются буддами? Опять-таки, видя, что люди этого мира получают раны от мечей и палок, веря в [неизбежность] обретение страданий, стремятся избегать сомнений и заблуждений, однако, хотя и выслушивают всевозможные изложения, в конце концов так и не познают просветлённости. Лишь тогда, когда ощутят прикосновение к собственному телу, обретут понимание. Выражая смысл вопроса, говорят: каким образом обретается мудрость само-осознания теми, кто располагает отдельным "я"? Как, получив эту мудрость, могут излагать и распространять эту всеобщую мудрость ради бесчисленных рождённых существ, в обширном изложении, во всевозможных смыслах, следуя самым различным природным наклонностям, всяческими способами и путями? Устанавливаются бесчисленные колесницы, проявляются бесчисленные тела, и в каждом из них говорятся соответствующие ему слова и пребываются в [отвечающих ему] достоинствах. При этом, путь всеобщей мудрости имеет единоподобный аромат, так называемый аромат освобождения и удаления (исходной нерождённости) Татхагаты. Как обретаются эти утончённые способы? Эти различные значения [Шести Путей] на санскрите называются ная; кроме того, – "практикованием", кроме того, – "Путём". Ниже сказано о "Пути Великой Колесницы" – значение этого то же самое. В [Маха]-вибхаша-[шастре]¹⁴⁹ говорится о Пяти Путях; люди Махаяны¹⁵⁰ в большинстве своём толкуют о Шести Путях. Таким образом, в широком смысле в этом мире присутствуют 36 коти рождённых существ, не говоря уже обо всех мирах десяти направлений. В "природных наклонностях" "наклонности" есть вера в радость и склонность к приятному. Сундарананда предпочитал Пять Наклонностей; Девадатта, предпочитал славу ("прислушивался к названиям"), – людей всех путей все имеют свои отдельные предпочтения. Кашьяпа склонялся к дхута¹⁵¹; Шарипутра любил мудрость; Ревата – сосредоточение сидя; Упали нравилось знать вини¹⁵²; Ананда любил многое слышать, и они пространно излагали то, что [было им ближе]. "Природным" именуют накопившиеся привычки. Облик рождается из природного; желания производят действия, следуя природному. Либо, иногда природное возникает из желания, и, отправляя желаемое, формируют природное. Природным называют проникшее в сердце¹⁵³. Проникшее в сердце совершает поступки, – это именуется желанием; возникающим в следовании связям. Эти поступки подробно освещены в разъяснительном трактате¹⁵⁴. Относительно всевозможных путей и способов Нагарджуна говорил¹⁵⁵, что праджня и упая в сущности одно и то же, однако их использование различно. Уподобим это тому, как мастер по металлу всяческими способами производит из золота самые разные вещи; все они – золотые, однако все называются по-разному. Так же и Вайрочана повсюду и во всех местах способен посредством истинно-золотой сущности мудрости изготавливать всевозможные колесницы.
Далее, ещё одно значение этого вопроса – в проявлении мандалы Сокровищницы Чрева великого сострадания. В бхуми сознания равной сарва-праджня все будды и бодхтсаттвы образуют картину-алтарь четырёх видов Дхармадхату в восьми пределах Второй Колесницы. Печати тела, речи и мысли каждого из этих основных почитаемых являют отдельную колесницу особого рода. Кроме того, есть люди, стремящиеся на путь пяти чудесных мудростей, поэтому из Сокровищницы Чрева великого сострадания возникает [веда-брахмачарин] – индийский ("санскритский") [Внешний Путь] Вед, и по этой причине Готама-риши¹⁵⁶ и другие святые излагали учение мантрических практик. Вскоре движительный дух практик обращался телом этих святых, затем, восприняв упая, становился телом Вайрочаны. Таким образом, [учения] всевозможных колесниц излагало либо проявленное тело Будды, либо другое, не-человеческое тело. Все последующие разновидности обликов и изречений [отмечены] тайной печатью мантр. Далеко ли, близко ли, – не скажешь, что ядовитый барабан¹⁵⁷ не проявил своих причин и связей. Поэтому в сутре все имеют единый вкус, именуемый вкусом разрешения и отбрасывания Татхагаты. Соответственно, истинно-сущее обликов сердец всех рождённых существ происходит от исходной действительности (бхута-коти), всегда являясь Телом Равной Мудрости Вайрочаны. Дело не в том, что, когда обретается бодхи, все дхармы воспринимаются пустыми, не образующими Дхармадхату. Будда раскрывает великую мандалу Сокровищницы Безграничной Величественности из [собственного] сердца равенства¹⁵⁸, открывая этим же великую мандалу Сокровищницы Безграничной Величественности сердца равенства¹⁵⁹ с рождёнными существами. Тонкие чувства и тонкие соответствия [между ними] все исходят из Врат знака "А"; следует знать, что и причины, и связи чувств и соответствий, а также рождённые упая также исходят из Врат знака "А". Уподобим это тому, как бушующие волны в великом море бурно вздымаются и смешиваются, а их вкус совершенно одинаково солёный.
Далее, ваджрадхара приняли божественную силу Будды, и, поскольку возжелали проявления тайных упая сокровищницы чрева Великого Сострадания, [тот] изложил пять уподоблений. Это: полная пустота, земля, вода, огонь и ветер. Сказанное в начальной строфе: "…приводя сравнение, скажем, что мир пустоты пребывает вне всяких разделений; там нет ни разделений, ни отсутствия разделений; таким же образом вся и всяческая мудрость пребывает вне любых разделений, – в ней нет ни разделений, ни отсутствия разделений" подобным же образом [трактуется в] "Вибхаша[-шастре]"¹⁶⁰. У полной пустоты нет исходности, нет добродетельности; Тело Мудрости Татхагаты настоящего отстранено от всего прошлого, осуществляет совершенную добродетель, – с чем можно сравнить его облик? Имея в виду его мельчайшие разделения – только с великой пустотой. Его внутренние облики имеют три значения: первый – полная пустота окончательно и предельно чиста, второй – безграничная сущность, третий – неразделённость. Природа сердца всеобщей мудрости такова же, поэтому, посредством пустотности перемен и разделений мира сравнивают с трудноразделимой пустотой. Сперва – отстранение ото всех разделений; на санскрите называется кальпа. Далее – неразделённость; на санскрите называется кальпаяти. Совместив это, получаем значение: поверх разделения порождается ещё разделение. Например, "вопрошание и посещение" в сокращённом виде называется "вопрошанием", а в ясном представлении – "посещением". Далее, когда рождается восприятие от взгляда, бывает загрязнённое разделение; когда же рождается восприятие от разума – тонкое разделение. Говорят: на протяжении кальп укореняются заблуждения. Приводя сравнение, скажем: поскольку в полной пустоте отсутствует злопамятность, нет там и разделений, а значит нет и отсутствия разделений. Опять же, полная пустота отстранена от всевозможных обликов проявленных форм и цветов, не есть что-то созданное, но способна вмещать всю множественность вещей; все травы и деревья от неё рождаются и растут; действия с наличием чувств обретаются в зависимости от неё, – подобно этому и полная пустота мудрости Будды отстранена ото всех обликов и никогда не имеет разделения, или созданности, однако бесчисленные врата уровней, различнейшие тонкие действия [мудрости] все обретают становление посредством [этой пустоты], – отсюда и сравнение.
Во второй строфе – "…уподобляя, [скажем, что] Великий [элемент] Земля основывается на всех живых существах; соответственно, вся и всяческая мудрость даёт основание небожителям, людям и Асурам". Сотни бумажных шелковиц, человеческие снадобья, отдельные деревья ("мчащиеся деревья" 奔木) и лесные заросли ("собранные леса" 藂林), следуя этим природным разделениям, бесконечно многообразны, однако все их корни произрастают из Великой Земли; стебли, листы, цветы и плоды возникают поочередно, становясь местом зависимого прекращения для всех рождённых существ; даже если их взращивать, памати о них не создашь. Сейчас я несу бремя всего мира, но не думаю о благодеяниях и добродетелях; равным образом, не опостылели мне и [всяческие] труды. Увеличатся они – не радуюсь, уменьшатся – не горюю; трудно измерить их глубину и ширину, не следует задавать им направление. Так же схожа с этим вся и всяческая мудрость, – место исходного рождения всех зёрен мандалы Великого Сострадания. Одним словом, это – место зависимого прекращения неизмеримого количества кармических деяний всех колесниц. Сердца рождающих и умирающих равны [сердцам пребывающих] в нирване. Восемь Ветров мира¹⁶¹ не могут сдвинуть и поколебать их. Отсюда и это сравнение с мельчайшими разделениями.
В третьей строфе – "…как мир огня сжигает всё топливо, поскольку [в нём] нет убывания, так и вся и всяческая мудрость сжигает топливо невежества, поскольку [и для неё] нет убывания". Уподобление не означает, что в этом мире накопилось полно горючего топлива, высотой с царь-гору Сумеру, последовательно сжигая которое мы избавляемся от трусости и слабости. Некоторое мы намеренно сжигаем, а некоторое – нет, не раздуваем угли, и нет убывания в победоносном продвижении вперёд. Ненужное сжигается полностью и, следовательно, затем уничтожается; таков же и огонь мудрости Татхагаты. Он выжигает топливо неумных рассуждений и чувственных страстей, и, когда истощатся обусловленные связи¹⁶², сиянию мудрости не будет на что опираться. Далее, огонь мира одинаково использует и возвышенное, и низкое. Способен во мраке ночи, безо всякого света указать павшим и сбившимся с дороги истинное направление, а также способствовать повсеместному становлению всех вещей. Подобно этому, огонь всеобщей мудрости равным образом [воздействует на] святых и различных рождённых; посреди великой, безначальной ночи он указывает всем практикующим Драгоценный Путь и постепенно упрочает Закон Будды, – отсюда такое сравнение.
В четвёртой строфе – "…как мир Ветра устраняет всю пыль, – подобно этому вся и всяческая мудрость устраняет пыль всевозможных чувственных страстей". Когда поднимается великий ветер, он разгоняет облака и сдувает пыль, проясняет обширные пределы, выявляет три светила [– солнце, луну, звёзды]; рождённые существа, обжигаемые сонмом страданий, обретают становление чистоты; способны [упорядочить] растения, деревья и заросли; [для них] наступает распускание и расцвет. Точно так же, как ветер способен разбивать любые вещи, природа его нигде и ни от чего не зависит; определяясь само-пребыванием, она нестираема и неистребима. Так же и мудрость ветра Татхагаты, – она [убирает] перемещающуюся [в пустоте] пыль чувственных страстей, устраняя все преграды, высветляет природу дхарм чистой нирваны; способна взрастить и увеличить добрые дхармы у того, что вышло из мира, и того, что в мире¹⁶³; ломает великое древо непросветлённости, вырывая его корни. Поскольку для её силы нет преград, и она ни от чего не зависит, дано такое уподобление.
Пятая строфа: "…сравнивая, [скажем, что] мир Воды освежает и радует живых существ, – а вся и всяческая мудрость производит выгоду и пользу для небожителей и простых людей". [Уровень] великой воды изменяется от высокого к низкому; во многих случаях она не приносит счастья и выгоды. Она способна увлажнять травы и деревья, производя цветы и плоды; поскольку исходная её природа чиста, без грязи и мути, то способна повсюду удовлетворять страждущих и жаждущих рождённых существ, смывать всю грязь и муть, стирать жгучие страдания. Трудно войти в отстоявшуюся глубину, и не следует измерять её объёмы; в подземных местах и на поверхности природа её равна, – таковы же и воды мудрости Татхагаты. Они льются из мира¹⁶⁴ истинной Дхармы (исходной нерождённости) в мир, обогащают исходное сердце бодхи, порождают дхармы, помогающие найти Путь¹⁶⁵, производят становление великих плодов истины [– бодхи и нирваны], принося выгоду и пользу сонму рождённых. Поскольку в их сущности отсутствуют чувственные страсти, она чиста. Поскольку способна устранять все сомнения – незагрязнённа. Единообразна и без различий, поэтому незамутнённа. Одним словом, обретя её, думают об исполнении всех обетов, сохраняют чистую упроченность¹⁶⁶, смывают и устраняют наносные беспокойства [страстей], становится трудно постичь их глубокое спокойствие¹⁶⁷. Подтверждается природа равенства [всего сущего – исходной нерождённости]¹⁶⁸, – отсюда и это сравнение.
Далее, те пять сравнений, которые излагались Ваджрапани, выражаются пятью указанными ниже знаками. 俵 [а] – знак земли; 偳 [би] – врата знака воды; 偅 [ра] – врата знака огня; 倕 [ка] – врата знака ветра; 倳 [кха] – врата знака пустоты. И ещё, в мире "семенные" знаки "земля", "вода", "огонь" и "ветер" есть связи; "полная пустота" не [является для них] препятствием, но позже порождает [из этих "семенных" знаков] ростки, а, следовательно, даже если в одной связи будет недостаток, роста и увеличения в конце не произойдёт; таков и "семенной" знак природы всей мудрости Татхагаты. То есть, пользуясь пятью значениями врат всеобщей мудрости можно самому в связях [рождённых] существ достигнуть изысканного плода постоянного просветлённого пребывания. Это, иными словами, – чудесные причины и связи не-возникновения и не-разрушения. Ваджрапани созерцал и знал облик единственного Мира Дхармы¹⁶⁹ адхиштхана, однако, поскольку в своём сердце предполагал, что Врата Дхармы непременно будут изложены именно так, сперва привёл эти добродетельные сравнения, дал толчок [размышлениям среди] великого собрания и только затем обратился к Будде с вопросом: "В чём причина, где корни, каковы пределы этой мудрости?" После этого [Татхагата], посредством печати мудрости упрочившегося сердца, изложил всё это пространно и подробно. Например, [как сказано в "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы"], бодхисаттва Майтрейя, увидав предзнаменование божественных сил Будды, сердился и раздражался, имея сомнения в сердце, и тогда [Будда] рассказал об обретаемом Учении, наделив [его состоянием] бодхи. Маньджушри, проявив и прояснив (發揮) сущность [действительности] и название [сутры], указал на нежный цветок лотоса. После этого Татхагата, улучив момент, посредством печати истинно-сущего, смог своим изложением [извлечь] его из сети сомнений и отстранить от пустых движений. Это подобно тому, как с первым весенним солнцем лопается оболочка семян, под воздействием ветра и дождя она увлажняется, из них появляются ростки и может вырасти саженец. Однако, недостойный человек не обязательно обретает выгоду, даже встретившись с достойным собранием¹⁷⁰.




"…Будда Вайрочана сказал, обратившись к Повелителю Тайн, Держателю Ваджры: "Прекрасно! Прекрасно! Ваджрадхара, Ваджрапани, прекрасно! Спрашивая меня о значении этого, ты, разумеется, говоришь искренне; в вопросе заключается весьма благой смысл. Сейчас я всё разъясню. Все дхармы не имеют форм, то есть [предстают] в облике Великой Пустоты""¹⁷¹. Повелитель Тайн Ваджрапани, заранее измерив глубокий смысл адхиштхана Татхагаты, создал причины и связи, порождающие понимание (истолкование), в должный час возбудив [внимание] собравшихся и почтительно обратившись к Священному Сердцу, – поскольку он не утратил [внимание] собрания, [Татхагата] воскликнул: "Прекрасно! Прекрасно! Окинув взором собравшихся передо мной небо[жителей], людей, шраманов, брахманов, всех практикующих бодхисаттв, не вижу ни одного, кто способен был бы задать такой вопрос перед Почитаемым Миром". Поскольку в значении этих трёх строф подробнейше изложены все Дхармы Будды, таинственные божественные силы и чрезвычайно глубокие дела, [Татхагата воскликнул] с восторгом: "Прекрасно, Ваджрапани, что ты смог спросить меня об этом!" От слов одобрения и через адхиштхана Татхагаты Ваджрапани многократно увеличил неисчислимые добродетели. В конечном счёте, в обретённом учении нет упущений, ясно сказал [Татхагата], и далее – что [Ваджрапани] спрашивал искренне, и в вопросе заключён весьма благой смысл, поэтому он немедленно ответит на него, исполнив это ради учеников будущего. [Таков] обряд обретения Учения для чистых сердцем. Потому в разъяснительной шастре¹⁷² сказано: "Если у человека доброе сердце и искренняя вера, этому человеку следует спрашивать об Учении. Если же таковых особенностей нет, он не сможет понять, как если бы ему читали [непостижимую] гатху. Спрашивающий, с правильным телом, подобен страждущему и жаждущему; входит в смысл слов единым сердцем; живо внимает Учению, радуется в душе (сердце). Таким людям следует излагать в соответствии с обстоятельствами". В "Сутре неисчерпаемых значений"¹⁷³ подробно сказано о 20-ти добродетелях тех, кто спрашивает об Учении с открытым сердцем.
В "[Махавайрочана-] сутре" говорится: "Будда сказал: "Просветлённое сознание образует причину; великое сострадание образует начальную основу; упая образуют завершённость"". Поскольку зависит от четырёх великих связей (условий) – зёрен этого мира, способно порождать корни и таким образом последовательно [содействуют] становлению созревания истинного плода, именуемого "крайним пределом" ("завершённостью"). Более того, созерцая это с помощью срединной мудрости¹⁷⁴, в конечном счёте [видим] неразрушимость и нерождённость¹⁷⁵. Потому образуется верное видение ("значение") причины и результата. Если не следовать Учению, появятся формы рождающиеся и разрушающиеся, прерывистые и постоянные; следуя ложным рассуждениям всё должно повсюду разрушаться, так что значения причины и результата не возникает¹⁷⁶. Сейчас созерцание истинно-сущего¹⁷⁷ в сердце практикующего именно таково. Превзойдя ложные рассуждения и удалившись [от них в состояние], подобное чистой и полной пустоте, в практиковании само-подтверждения¹⁷⁸ обретая силы глубокой веры, сердце сарва-праджня¹⁷⁹ твёрдо и недвижимо, отстранено от рождений, обретаемых кармой, [производит] становление рождения истинной природы. Утончённые добродетели совершенных практик от этого увеличиваются и возрастают, – поэтому и сказано, что просветлённое сознание образует причину. Это просветлённое сердце является причиной для двух последующих строф. Если желать увеличения корней добра посреди рождений и смертей, то это называется плодом. Поскольку [это происходит] посредством видения предыдущего облика Дхармы Будды, приведём сравнение¹⁸⁰: когда у одного человека спросили о благотворном знании, [тот ответил], "ты сам сейчас и в этом доме имеешь [его] исчерпывающую и богатую сокровищницу; с помощью определённых подходов, применив упая ты сможешь её раскрыть и тогда, пусть даже вокруг соберутся [жители] всей страны, никто не уйдёт с пустыми руками". Тот человек прекратил спрашивать, породил искреннюю веру, стал практиковать в соответствии с изложенным, и заслуги его не уменьшились, и, наконец, он узрел предыдущий облик [скрытой сокровищницы]. Тогда, в утончённых добродетелях богатой сокровищницы, [он] отстранил сердце от сомнений и заблуждений, став способным пробуждать привносимые практики полной победы. Поэтому значение просветлённого сердца – в белом и чистом сознании веры¹⁸¹. В разъяснительном трактате¹⁸² сказано: "Великое море Дхармы Будды способно вместится в веру. Когда индийские небесные цари просили о повороте Колеса Закона, Будда изрёк гатху, сказав следующее:


В этой гатхе не говорится, что возрадуется человек исполняющий, дающий обеты, много слушающий, терпеливый, продвинутый, сосредоточенный, мудрый. Сказано лишь – "человек верящий". В этом и смысл, [вложенный] Буддой: "Моё первейшее, наиглубочайшее Учение утончённо, необъятно, неисчислимо, чудесно и непостижимо. [Врата ароматной росы Будды] неподвижны, неуходящи и непребывающи, являясь необретаемой Дхармой. Если бы они отсутствовали у всех мудрых людей, то и понять их никто не был бы в состоянии. Поэтому первое – это посредство силы веры. Не вступают впервые в Дхарму Будды через мудрость и прочее". Дабы таким образом укрепить и преумножить чистоту верящего сердца необходимы, как далее указано в сутре, корни Великого Сострадания. "Корни" означают способность к держанию, обладание. Это уподобляемо тому, как корни дерева удерживают ствол, листья, цветы и плоды, и вырвать их, склонившись, не так-то просто. На санскрите "сострадание" называется каруна. Ка – означает "страдание"; – руна – "устранение". Жалость подобна широкому высаживанию прекрасной рассады; сострадание подобно устранению грязи с травы. Поэтому упомянутое в этом [тексте] "сострадание" есть Великая Жалость. Так, когда практикующие собираются для совершения подношений, то, передав лишь один цветок, или щепотку благовоний, они отправят церемонию облаком подношений¹⁸³ посредством повсеместно присутствующего чистого просветлённого сознания, и дела Будды свершатся повсюду. Пробудив обет сострадания, обращаются к массе рождённых [существ], извлекают и удаляют все страдания, вызывая безграничную радость. Поскольку собственные корни добра¹⁸⁴, привносимое и имеющееся Татхагаты зависят от силы Дхармадхату¹⁸⁵, все обретают [способность] становления и отправления утончённых деяний. Иными словами, везде и повсеместно в землях мудрости, в мире незагрязнённой чистоты все порождают эти корни. Практикующие посредством сердца не-пребывания¹⁸⁶ следуют совершенным отправлениям; в мире Земли Великого Сострадания обретают и держат, в мире Огня Великого Сострадания [осуществляют] кроткое воспитание, в мире Воды Великого Сострадания взращивают и пропитывают, в мире Ветра Великого Сострадания порождают пробуждение и вызывание, в мире Полной Пустоты Великого Сострадания стирают все загрязнения. Тогда естественно раскрываются неизмеримые врата бхуми; зерно, росток, стебель, листья последовательно производят величественный цветок. В этом значение законченности причин и связей во всех сердцах Дхармы. [Расширяя] упая до крайнего предела, делая практики совершенными и полными, когда более уже нечего расширять и увеличивать, доводят способы соответствия вещам [и состояниям существ] до полноты, и тончайший плод этого – источник Трёх Таинств [практикования мантр].
И ещё, чистое просветлённое сердце, отстранившись от всяческой ущербности, имеет ясную и непорочную исходную природу, подобно истинному золоту. Умелые [наставники], учащие о Великом Сострадании, при помощи всяческих снадобий различными способами закаляют [чистое золото], которое становится мягким и податливым, легко проницаемым [для сияния, как] зеркало, поскольку само-природа его сжимаема и растягиваема. Когда умело определяют и образуют упая, становление их всех происходит в следовании смыслу; определение мерила соизмеряется с возможностями и умениями существ. Потому-то тонкость обретения этого смысла в том, что им трудно наделить людей. Ясно изложенные в "Маха-праджня-парамита сутре" 6 парамит, 18 [видов] пустоты, [183] самая, [117] особенностей Пути, [500] врат общего обретения дхарани и прочее, – всё это входит в Великое Сострадание. Одним словом, излагая плод всеобщей мудрости отправляемых ими совершенных практик, именуют это упая. Поскольку внутри упая делаются орудием, их действия становятся благом для других. То, что на санскрите звучит, как утпада, называется "пробуждением". Из зерна рождается плод; плод снова обращается в зерно, – отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: "Повелитель Тайн, что есть просветлённость? Говорю так: это – истинное познание своего сердца", указывает, открывая, на драгоценную и утончённую добродетель Татхагаты. Пусть даже человеку будет открыта драгоценная сокровищница, пробуждён смысл и возникнет стремление к ней, но, если не знать [места] её пребывания, продвижения и преодоления не получится. Потому и сказано, что эта светлая, первейшая, глубочайшая и тончайшая Дхарма, не пребывая у всех мудрецов, не может быть отыскана; в каком же месте обретают эту Дхарму? Лишь в собственном сердце практикующего. Если способен созерцать истинное подобие и окончательно познать просветлённость, это именуется становлением бодхи. К этой истинности просветляются не через других, обретают её не в следовании другим. Спрашивая, говорят: если это сердце и есть Путь [бодхи], отчего же живые существа обращаются в круговороте рождений и смертей, не имея возможности обрести становления Буддой? Отвечая, говорю: оттого, что не знают [своего] истинного подобия. Невежественные простецы, услыхав об этом Учении, становятся способными немного верить; [приверженцы] Второй Колесницы природы сознания¹⁸⁷, хотя и созерцают сами, ещё не в состоянии познать истинного подобия. Зная истинное подобие, они во время первого пробуждения сердца [обрели бы] становление верного знания. Это схоже с [притчей о] нуждающемся в доме богача¹⁸⁸. Если бы бедняк узнал своего отца, то не стал бы наниматься к нему слугой. Поэтому практикующий должным образом знает истинно-сущее сердца, и все дхармы повсюду [раскрывают ему свои] бесчисленные, необъятные, чудесные, глубокие и тонкие [значения]. [Он] видит неподвижное, не уходящее и не пребывающее, необретаемое, беспредельно просветлённое истинное подобие. Поэтому в сутре сказано: "Повелитель Тайн, это – его состояние высшей, полной и совершенной просветлённости (ануттара самъяксамбодхи); таков его Закон, при котором нет возможности мелких различений". Здесь изложено значение высшего, истинного знания. "Мелкие различения" на санскрите звучат ану; это – семь мельчайших¹⁸⁹ соответствий. Формы рождений вследствии связей наимельчайшие, – отсюда и это уподобление. Сказано "его Закон", так как, отстранившись от просветлённого сердца, не имеющего облика, не [найти] вне его ни одной дхармы.




Далее в сутре при изложении причин и связей сказано: "Отчего? Поскольку состояние полной пустоты и есть это бодхи, нет ни просветляющего, ни того, к чему просветляются. Отчего? Поскольку бодхи не имеет признаков (формы)". Приведём следующее уподобление¹⁹⁰: поскольку полная пустота распространяется на все места, чиста и беспредельна, она отстранена ото всех препятствий, [в ней] нет движений, разделений; [она] не может изменяться и разрушаться. Поэтому различные мелкие разделения форм сопоставляют с этим безóбразным просветлённым сознанием. Сверх того, в нём есть нечто в сокровенной глубине, необъятное и не закреплённое [на одном месте]. Для истинности нет разделительных сравнений, возможных в [этом] мире полной пустоты. Все учёные люди "обретя смысл, забывали верши"¹⁹¹. Опять же, поскольку полная пустота далеко отстранена от разделений ложных взглядов, в ней нет ни образа знания и понимания, ни образа открытия и постижения; подобно этому, и самбодхи само-просветлённости всех будд следует узнавать естественным образом. Лишь это Сердце само просветляет сердце; Сердце само обучает сердце. Внутри него нет знания и понимания, а также – знающего и понимающего; нет того, что сперва должно быть открыто и постигнуто, как нет открывающего и постигающего. Если допустить разделение хоть самой малой части, они мгновенно умножатся, подобно крошечным пылинкам. То есть, восприняв облик дхарм и не-дхарм, не отстраниться от жизненной судьбы – своей и рождённых существ. Как же тогда обрести именуемое "алмазной мудростью"?! И далее в сутре сказано, как бы с собственным разъяснением: "Отчего бодхи не имеет облика – оттого, что безóбразно". Также говорится и в трактате с толкованиями¹⁹²: мудрость Будды чиста, поэтому стоит выше всех созерцаний и не воспринимает постоянный облик и непостоянный облик, предельный облик и беспредельный облик, наличие и отсутствие прошлых обликов, наличие и отсутствие облика [вообще], наличие и отсутствие выраженного облика, наличие и отсутствие делающего облика, облика рождающегося и разрушающегося и не-рождающегося и не-разрушающегося, пустотного и не-пустотного облика всех дхарм. Созерцающие не-рождённость и [не-]разрушение не в состоянии созерцать рождение и разрушение. Если бы рождение и разрушение были истинными, то не-рождённость и [не-]разрушение были бы неистинными. Если бы истинными были не-рождённость и [не-]разрушение, то неистинными были бы рождение и разрушение. Точно такие же и все прочие созерцания. Чистое же просветлённое сознание выходит за рамки всех созерцаний, отстраняется от обликов существ и поэтому во всех дхармах обретает незагрязнённость. Поскольку облик полной пустоты безóбразен, вся совокупность вещей пронизана пустотой, однако пустота ничем не пронизана; подобным же образом, вся совокупность дхарм пронизана чистотой сердца, однако чистота сердца не испятнана никакими следами; то есть все эти дхармы соответствуют облику просветлённости. Можно сказать, облику чистой полной пустоты. Поэтому в сутре и говорится: "О, Повелитель Тайн, не имеют формы и все дхармы, подобно облику полной пустоты".




"Тогда Ваджрапани вновь спросил Будду: "Почитаемый Миром, где ищут полной мудрости? Кто обретает истинную просветлённость? Что проявляет всю и всяческую мудрость?" Будда ответил: "Бодхи, всю и всяческую мудрость следует искать в своём сердце. Отчего? Поскольку истинная природа чиста, неизмеримая тончайшая добродетель обретает становление повсюду""¹⁹³. Мудрость сарвапраджня изложенного в то время Буддой для ваджрадхара – лишь в этом собственном сердце; дабы существа, которые родятся в будущем, разрушили сомнения и заблуждения, спросив о том, что и малые дхармы не выходят из этого сердца, [он] вновь обратился с вопросом к Будде, говоря: "После поименования просветлённого сердца, настойчиво, всеми устремлениями возжелали всеобщей мудрости. Раз вся и всяческая мудрость и есть это просветлённое сознание, то кто в нём способен возжелать и чего можно возжелать; кто может обучать и чему можно обучаться? Опять же, если отстраниться от сердца, то вне его не найти ни одной дхармы, – тогда кто же способен пробудить это сердце, кто достигает тончайшего плода? Раз в Дхарме нет наличия причин и связей и говорится об обретении становления, то все рождённые существа, не нуждаясь во временных упая, должны естественным образом становиться буддами!" Тогда Будда ответил: "О Ваджрапани, стремись отыскать бодхи и всю мудрость в собственном сердце! Посредством чего и почему? Скажу: оттого, что исходная природа чиста, истинно-сущее собственного сердца рождённых существ и есть бодхи". Есть ли Будда, нет ли Будды, – [оно] постоянно величественно и чисто, однако, поскольку не знает о своём истинном [облике], пребывает в не-ясности. Поскольку не-ясность принимает опрокинутый [перевёрнутый] облик, рождается любовь и прочие чувственные страсти. Поскольку зависит от заблуждений и страстей, возникают различные кармические [дела], вступают на различные пути, получают различные тела, ощущают различные горести и радости; подобно тому, как шелкопряд выпускает нить, которая без видимой причины сама выходит и сама свивается, так же обретаются и жгучие страдания. Подобно тому¹⁹⁴, как то, что в человеческом восприятии – чистая вода, а для дэва и демонов – либо драгоценная [величественность], либо огонь, так и собственное сердце само видит горести и радости. Так это и следует воспринимать; ведь в отстранении от сердца нет ни единой дхармы. Когда практикующие йогу подвижники созерцают Три Дхармы¹⁹⁵, они видят истинно-сущее этого сердца. Истинно-сущее сердца есть это безóбразное бодхи. Оно ещё называется всей мудростью мудрости. Хотя и отстраняются ото всех причин и связей, но, поскольку причины отсутствуют, нет и обретения становления. Далее Почитаемый Миром, желая, чтобы рождённные существа познали истинный [облик] своего сердца, посредством дополнительных упая изложил разделения на части. Если говорится, что собственное сердце нерожденно и неуничтожимо, то, поскольку нет причинности, значение этого труднопостижимо, поэтому прежде указывают на места принадлежности ("прибытия"; "прилипания").




Сказанное в сутре: "…сознание не пребывает ни внутри, ни вовне, ни одновременно в двух этих [состояниях], сознание необретаемо"¹⁹⁶, как об этом изложено и в "Махапраджня-[сутре]"¹⁹⁷, посредством необъятных врат входит в истинно-сущее всех дхарм. Желая выделить главное в [учении] этой школы, созерцают 12 мест внутреннего и внешнего¹⁹⁸, то есть охватывают [и принимают] все дхармы. Сознание практикующего, будучи безначальным, во многих внутренних дхармах удерживается своим обликом, поэтому прежде всего в шести внутренних местах, посредством упая поочерёдно отчётливо созерцают собственно [скандха], отстранения от [скандха] и облик [пребывания скандха]¹⁹⁹, и сердце становится необретаемым. Будучи нерождённым и безóбразным, оно не имеет места. Возможно ли, чтобы это сердце, создав такую мысль, находилось снаружи? В шести внешних местах, созерцая их, как истинные, сердце опять же не имеет рождённого облика, [поскольку таких] мест не существует. Сверх того, боясь ошибиться, вновь созерцают это, сопоставляя, но среди обоих [случаев оно] необретаемо. Одним словом, истинная природа этого сердца, будучи исходно нерождённой и неразрушимой, во всех обширных приделах чиста и безупречна; если это постичь, развеются облака ложных рассуждений. Это подобно силе драгоценного камня²⁰⁰: вода чиста, – по этой причине проявляется драгоценность. Определённо, она не пришла из [какого-то] другого места.
О сказанном в сутре: "Повелитель Тайн! Истинно равная просветлённость Татхагаты ни зелёная, ни жёлтая, ни красная, ни белая, ни светло-фиолетовая, ни цвета чистой воды; ни длинная, ни короткая, ни круглая, ни угловатая, ни ясная, ни тёмная, ни мужская, ни женская, ни бесполая". Ранее о всех дхармах [было изложено] упрощённо, [потому] не прекращаем прояснять истинно-сущее сердца. Сейчас опять упрощённо [сказано о] истинном "я" и проясняется истинно-сущее сердца. Значение, разъясняемое в этой школе есть становление истинно-равной просветлённости Татхагаты через сердце. Это, можно сказать, есть Великое "Я" внутреннего сознания²⁰¹. [Сторонники] одного из многих Внешних Путей, считая, что собственное сознание не заканчивается, создают ещё и такие слова: "Созерцая наше настоящее "я", [видим, что цвет его] в действительности голубой; другие же люди это видеть не в состоянии". Либо говорят, что по-настоящему он жёлтый, или красный, или же ярко-белый; либо – цвета ярких румян; теперь говорят, что значение – в красно-фиолетовом. А ещё говорят, что, вглядываясь в Истинное "Я" нашего "я", [видят, что оно] весьма длинно, или весьма коротко, или мужское по облику. Лишь это, [заявляют они], истинно, а всё прочее – ложь и выдумки. Однако, все такие массовые облики порождены различными связями и не являются само-природой; как же можно называть их истинно-сущим "я"? В противоположность подобным изобретениям излагается, что истинно-равная просветлённость Будды, Татхагаты ни голубого цвета, ни какая-нибудь ещё. Этот "рождённый облик" обширен и беспределен, а потому нерождён, а значит и не может быть голубым. Истинно-сущее голубого неразрушимо и потому не есть не-голубое. Следует знать, что равная просветлённость Татхагаты не должна быть излагаема, как единожды определённый облик. Потому и не отстраняются от всех прочих подобных обликов. Один ачарья со Внешних Путей²⁰² созвал кромешной ночью своих учеников, поставил их перед большим слоном и сказал: "Сейчас покажу вам истинное "я"". Тогда некоторые собравшиеся стали пытаться рассмотреть, другие – пощупать. Разглядывавшие его формы сказали, что цвет его весьма светлый и он высокий, как столб. Трогавшие за бивни сказали, что истинное "я" подобно алебарде. Прикасавшиеся к ушам – что похоже на веялку. Трогавшие ноги – что подобно колоннам. Бравшиеся за хвост – что похоже на канат. Каждый следовал своему заблуждению, но, хотя они и были в чём-то правы, а в чём-то нет, окончательно его истинную сущность так и не смогли познать. Когда практикующие йогу открывают светлый путь сознания²⁰³, ясное видение Царя Сердца Татхагаты среди Великого Сияния подобно созерцанию глазами рупа [рождённых] существ; то есть так не порождают установившихся воззрений.
Далее, сказанное: "Повелитель Тайн! Сердце – не равной природы с Миром Желаний, не равной природы с Миром Форм, не равной природы с Миром Отсутствия Форм, не равной природы с сущностью Дэва, Нага, Якшас, Гандхарва, … людей и не-людей", указывает на ложные обретения и раскрывает, что в собственном сердце нет изменений и превращений. Поэтому и излагается, что это сердце не имеет природы, подобной Трём Мирам. По рассуждениям некоторых [сторонников] Внешних Путей, природа "я" одинакова с миром желаний, либо одинакова с [миром] форм, или миром отсутствия форм; [они] говорят, что место отсутствия мыслей²⁰⁴ – это и есть нирвана, или что небесные повелители Брахма и Вишну породили все дхармы. Однако, эти Три Мира все рождены от связей бесчисленных существ, их само-природа не обретаема, сколь ни пытайся. Как же можно утверждать, что природа сердца равна природе [Повелителя Брахмы и прочих]?
Далее, широко разделяя сущности всех бесчисленных рождённых существ, говорит о них о каждом в отдельности, что все они – не одинаковой природы с [Повелителем Брахмой]. Сравнивая с Восьмью добродетелями Вод²⁰⁵, изливающимися из полной пустоты, [видим, что], будучи совершенно чистыми и с единым вкусом, они следуют воспринимающему их сосуду и разделяются всяческим образом, поэтому бывают иногда горькими, иногда кислыми, иногда тёплыми, иногда мутными. Тем не менее, природа восьми добродетелей не равна этим [различиям воспринимающих сосудов]. Когда тепло остывает, а муть оседает, они вновь становятся чистыми и свежими, и в них нет никаких изменений и превращений. Опять же, чинтамани²⁰⁶ с само-определённым обликом, встречаясь с вещами, не имеет с ними одинаковой формы, а её драгоценная природа не одинакова с [природой] этих [вещей]; если бы они имели равную природу, эта [драгоценная] форма, следуя связям, была бы подвержена рождениям и разрушениям, и драгоценная природа также рождалась бы и разрушалась. И далее, Почитаемый Миром, намереваясь в будущем раскрыть мандалу рождения Чрева Великого Сострадания, сперва должным образом указал на Врата Драгоценного Облика сердца. Отчего в самая Исходного Почитаемого практикующих облики [рупа] проявленного, фигур, мужчин и женщин есть тела на Шести Путях, проявленных во всевозможных вратах? По всей видимости, оттого, что все практикующие не могут прекратить рождения причин и связей сознания, так как в истинной природе, порождающей драгоценность, не рождается ложных воззрений. Поэтому Будда изрёк: "Татхагата не голубой, не жёлтый…", ведь это сердце – не одинаковой природы с Шестью Путями в Трёх Мирах. Когда смогут созерцать это подобным образом, для просветлённого сознания не будет препятствий.
Далее в сутре изложено: "О, Повелитель Тайн, сознание не пребывает в глазах, равно как и в ушах, носу, языке, теле и разуме; его не увидеть, оно не проявляется". Ранее говорилось, что не пребывает в Трёх Местах (т.е. трайлокья); хотя уже и были охвачены все дхармы, они разделяются по одной надлежащим образом ради тех, кто ещё не просветлён. Если сердце не одинаковой природы со всеми Путями, то оно не пребывает в мире видимого и прочего, а также не пребывает в мире разума. Если бы сердце пребывало в мире видимого, то, поскольку видимое рождается из связей существ, природа и облик были бы сами по себе пусты. Нет места пребывания [сердца]; отчего же тогда истинно-сущее сердца не пребывает в видимом? Подобно миру видимого, следует широко и со всеми соответствиями изложить обо всех дхармах [Пяти] Скандха²⁰⁷ и [двенадцати] аятана. Далее, ранее уже были опровергнуты всевозможные [положения] Внешних Путей, и нынешнее изложение о не-пребывании всех дхарм делается ради разрушения отклонившихся взглядов шраваков. Это – то же, что излагалось Ватсой в Абхидхарме²⁰⁸. Например, есть четыре великих гармоничных соответствия (элемента); так же, как существуют дхармы видимого, существуют и человеческие дхармы (пудгала) пяти собирательных [скандха] гармоничного соответствия. Эти человеческие дхармы пребывают в неописуемой сокровищнице²⁰⁹. По словам же придерживающихся пути "описывающих существование всего"²¹⁰: "Духовного человека невозможно обрести, сколь ни желаешь, во всех Вратах Дхармы. У зайца никогда не будет рогов, а у черепахи – шерсти". И говорят: "[Пять] Скандха, [Восемнадцать] Миров и [Двенадцать] Мест ("вхождений") в действительности обладают само-природой"! Из-за таких учений с ложными рассуждениями их сердца и не просветляются. Когда они смогут созерцать не-пребывание сердца во всех дхармах, то их сознанию станет больше некуда идти, и все ложные взгляды истощатся. Как сказано: "…его не увидеть, оно не проявляется". У всех рождённых существ исходно есть природа знания и видения Будды. Однако, лишь устранив мрак и туман неясности становятся сами способны видеть принцип. Либо, как говорят некоторые, этот постоянный принцип не должен быть создаваем; когда устранятся пыль и грязь, рассеются тучи и облака, солнечный диск проявится сам; так говорят на основании мирских взглядов²¹¹. Если чистое сердце бодхи есть дхарма, способная к видению и к проявлению, то в нём наличествуют облики. А всё, в чём наличествуют облики, ложно [и результат] заблуждений. Как же можно увидеть непревзойдённое бодхи? И вновь в сутре сказано о собственных причинах и связях: "По какой причине сердце с обликом полной пустоты отстранено от всяческих ложных воззрений, а также не имеет разделений?" Поскольку полная пустота повсюду чиста, среди всех предметов и образов нет ничего, что смогло бы её загрязнить; такова же и природа сердца, – для неё нет ничего загрязняющего из всех разделений. Если бы не было разделений, [оно] было бы отстранено от всех обликов.
В сутре [сказано]: "Если спросят – [отчего?, скажу, что] природа, пребывая в равной полной пустоте, одинакова с сознанием. Природа, являясь одинаковой с сознанием, равна просветлённости (бодхи). Соответственно, о, Повелитель Тайн, эти три – сознание, мир полной пустоты и бодхи – недвойственны. Их изначальная основа – сострадание, [а проявления] – совершенствующие упая-парамита"²¹². Вышеизложенное о вхождении в различные чистые врата²¹³ имело целью раскрытие и высветление значения устремления всех сердец к просветлённости. Сейчас, связав это [воедино, скажем, что] незагрязнённая полная пустота и есть это сердце. То есть, сердце и есть это бодхи. Будучи исходно равного, единого облика, оно лишь названо тремя именами. То есть, хотя это сердце Единого Мира Дхармы²¹⁴ и не рождено в обширных пределах причин и связей, но оно и не разбивает истинно-сущего причин и связей. Будучи нерождённым, оно неспособно и изменяться. По причине неразрушимости, исходно основываясь на сострадании, обретает совершенствующие упая-парамита²¹⁵, что составляет смысл чудесного и совершенно непостижимого Срединного Пути. В сутре сказано: "Поэтому, о, Повелитель Тайн, я и говорю в собрании бодхисаттв обо всех дхармах таким образом, чтобы все познали это просветлённое сознание (бодхичитта)". Поскольку Будда уже раскрыл [сущность] чистого просветлённого сердца, для великого собрания [он] изложил его вкратце в трёх строфах. То есть, в едином обобщённом толковании все бодхисаттвы с бесчисленными упая, располагая чистым сердцем бодхи, постигли это [состояние] сознания. Подобно сказанному в этой сутре, следует знать, что значение всех сутр одинаково. Также, следует знать, что в учении, изложенным Татхагатой Шакья[муни] и в тех учениях, что излагают, следуя добрым [устремлениям] и учитывая различнейшие причины и связи, все Татхагаты десяти направлений в Трёх Мирах, нет ничего, что не содержалось бы во Вратах Дхармы этих трёх строф. Во всех бескрайних пределах возврат к одному; изначально колея не менялась, поэтому изложение всех наших учений также ведёт к познанию этого сердца.
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, как же самому познать сердце? Скажу: если искать [его] в частях и разделах – обликах проявленного, формах образного, в предельном мире, или [просто] формах; если получать, размышлять, действовать, думать, если искать это в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, если искать это в чистоте, [или в каком-то нечистом] месте мира, то все эти поиски в отдельных частях будут бесплодными". Хотя Почитаемый Миром ранее и изложил пространно облик просветлённого, чистого сердца, рождённые существа всё ещё не в состоянии в достаточной степени постичь его смысл, поэтому он вновь прибег к упая, провозгласив Врата вхождения в истинно-сущее сердца, дабы окончательно определить все дхармы Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Во всех сутрах, а также во всех описаниях ("согласиях") скандха говорится, что "я" необретаемо, что все дхармы рождаются из связей, что у них у всех нет само-природы; все они постепенно раскрывают врата истинно-сущего; истинно-сущее всех дхарм, говорят они, есть истинно-сущее сердца данной сутры. Истинный облик сердца – это бодхи, а не какой-либо иной принцип. Однако, несчастным рождённым существам, верящим в созданного ими самими Будду, трудно постичь это, так как невозможно верить в самодельного Будду. Поэтому Почитаемый Миром для устранения всяческих преград и оберегания этого сердца подбирал временные значения, а затем возглашал "печать немедленного сердца". В этой же сутре всё не так. Все дхармы изложены непосредственно, ради просветления сердца, почему она и есть сокровищница сокровенного значения. Сказанное в начальной строфе – "…если [искать его] в частях и разделах…" – вмещает в себя все дхармы, рождённые в следовании связям. Поскольку становление при ожидании причин и связей дхарм непременно имеет облик разделения, практикующим следует знать и воспринимать это именно так. Кто способен сейчас обрести это [просветлённое] сердце в этих частях и разделениях? Невозможно стремиться сделать заключение, [сперва] разделив и разбив. Одним словом, знайте, что сердце выходит из облика [рождённых] существ, превосходя [его], отстраняясь от всех причин и связей. Постигают, что природа сердца всегда такова, – и с этого времени все дхармы сердца естественным образом не изменяются. Явленный цвет (варна-рупам), как говорят, бывает голубым, жёлтым и т.д.; явленная форма (самстхана-рупам) бывает, как говорят, со сторонами, круглой и т.п. О предельном мире (вишая) говорят: область Шести Чувств и Шести Пылинок. Поскольку для человека это труднопонимаемо, рассматривают посредством [всех] дхарм. Тогда какое же из проявленных рупа в образах [рождённых] существ, какая вещь является этим сердцем? Рупа исходно не имеют чувств (органов); в них нет обликов, [которым надо] учиться, [которые надо] познавать. Поэтому в них нет того, что следует обретать, как сердце. Следует знать, что все рупа и "пылинки" подобны тому, что говорится о проявленных образах. Практикующие! Во внешних "пылинках" сердце необретаемо. Опять же, созерцая пять скандха в теле, ища истинно-[сущее] своей природы, ничего не получишь, как если бы пытался собрать [воедино] пену, брызги, пламя, банановое дерево и призрачные превращения. Почему же в них не обретают присутствия сердца? Переходя, таким образом, от пылинок к подробному, сведя обширное [изложение] к краткому, [скажем, что] каждая мысль сознания также лишена времени пребывания. И ещё, поскольку рождаются из связей существ, являются пустотными, ненастоящими (временными), срединными. Отстранившись и удалившись ото всех ложных воззрений, достигают рубежа исходной нерождённости²¹⁶. Рубеж исходной нерождённости есть, собственно, сердце чистой само-природы, то есть – врата знака "А". Следует знать, что, поскольку сердце входит во врата знака "А", также и все дхармы повсюду входят во врата знака "А". Уже излагалось о созерцании истинно-сущего всех дхарм. Далее проясним созерцание образа "я", относительно сказанного "…в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, … в чистоте…". Подобно вышесказанному, если даже со всеми упая пытаться созерцать в скандха сердце, оно [всё равно] останется необретённым. А уж тем более – в "я" человека, прожившего долгую жизнь. С изначальных времён были лишь ложные имена, и в них не было того, что следовало бы постигать, как сердце. Очищение есть расчитываемое на внешних путях. Там полагают, что крайнее очищение – это нирвана. Не принимали [тогда] всех дхарм, подобно брахмачарину с длинными ногтями²¹⁷, но – лишь это видение²¹⁸; так и сейчас. Приходя к обретению мудрости созерцания пустоты, пробуждают мысль об этом очищении. То есть, в такой мысли, при созерцании действительности собственного сердца, отсутствует порождение места и обретается вхождение в истинно-чистое, просветлённое сознание. О пяти скандха выше было [сказано] достаточно. Далее говорится, что сколько ни старайся обрести сердце в 18 мирах, 12 местах и во всех отделах и разделениях, это недостижимо. Значение скандха, миров и вхождений пространно изложено в "Абхидхарма[коша]". Три эти положения ("дхармы") объемлют собой все дхармы. Сказанное, что при поисках во всех этих разделах и разделениях [сердца] обрести невозможно, подробно рассмотрено в "Маха-праджня [-парамита сутре]". Стремясь выделить сердце в разделах скандха, миров и вхождений, ничего не достигнешь. Относительно этого следует знать, что и самые различные попытки найти сердце во вратах от совершенных практик на Шести Путях до получения самая всех скандха также бесполезны, – сердце необретаемо. То же самое и в обликах чистого "я" постоянной радости, чистого "я" непостоянной радости и прочем, – сердце необретаемо. И далее, когда люди из шраваков впервые созерцают скандха, миры и вхождения, они ищут в скандха "я", [а затем] ищут "я", отстранившись от скандха, – во всём этом ["я"] необретаемо, как необретаемо везде, где имеется облик. То же происходит и с бодхисаттвами Мантра[яны] на Восьми Прямых Путях, когда они, "удалились от пыли и отстранились от загрязнений", как бы породив Глаз Истинного Закона. Когда они впервые созерцают скандха, миры и вхождения, ищут сердце в скандха, [а затем] ищут сердце, отстранившись от скандха, во всех этих случаях [сердце остаётся] недостижимым, – оно необретаемо везде, где имеется облик. Поэтому они мгновенно просветляются к [осознанию] исходной нерождённости собственного сердца. На великом просветлённом пути видения мудрости Татхагаты, "удалившись от пыли и отстранившись от загрязнений", обретают Чистоту Глаза Дхармы²¹⁹. Создав подобное упая, прежде всего не созерцают с установкой на "прибытие на место"²²⁰, поскольку это сердце распространено повсеместно; сказав, что облик отсутствует во всех обширных пределах, убираем причину, по которой все рождённые существа входят в просветлённое [видение истинно-сущего всех дхарм]. Следует знать, что данное созерцание – наисокровеннейшее из Врат Учения (дхармапаръяя). Подобно всем бодхисаттвам с их упая удаления и отстранения, постепенно практикуя и изучая обеты, становления и мудрость на протяжении бесчисленных кальпа, посредством всевозможных врат созерцая две пустоты – людей и дхарм – можно так и не смочь удалиться и отстраниться от образа сердца. Сейчас практикующие Мантра[яну] во время первого пробуждения сознания непосредственно созерцают истинно-сущее своего сердца и, поскольку познали его исходную нерождённость, все человеческие дхармы и пустые рассуждения проясняются [для них, становясь] подобными полной пустоте. При становлении естественного знания не просветляются посредством сторонних причин. Следует знать, что это созерцание именуется Вратами Дхармы мгновенной просветлённости.




В сутре сказано: "Повелитель Тайн, эти врата сознания чистой просветлённости бодхисаттв называют Светлым Путём Начала Закона. Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретутся самая устранённости от всяческих препятствий". Для вхождения в мудрость Будды есть бесчисленное количество упая. Сейчас в школе [Мантраяны вхождение в эти] врата осуществляются непосредственно через чистое просветлённое сознание. Пройдя через эти врата сперва вступают в обширный мир всех Татхагат. Это подобно тому²²¹, как Майтрейя открыл Врата Высокой Башни и ввёл [в них] Судхана, где показал ему бесчисленные чудеса. Словами трудно это описать; лишь вступившие способны сами познать [это]. Светлый [Путь] Закона есть: посредством осознания исходной нерождённости поселить это сознание в чистом [сердце бодхи], породить светлое сияние великой мудрости, распространять повсюду неисчислимую природу Дхармы, видеть пути практикования всех будд, – оттого и зовётся Светлым Путём Учения. Когда бодхисаттвы пребывают на этом пути, всевозможные кармические страдания от чувственных страстей из-за следования причинам и связям ложных мыслей повсеместно и полностью устраняются, разрушаются и очищаются. К примеру, был человек²²², [блуждавший] в темноте в поисках сокровища и получивший рану; сказав [себе, что это – укус] ядовитой змеи, [он] создал мысль о яде и этим привязал к [нему] своё сердце; и, действительно, возникли ядовитые ци, проникнув в [его] конечности и туловище. Прийдя к состоянию, когда [ему] не хотелось расставаться с жизнью, он встретил доброго лекаря, вылечившего это; он сделал для него ясным всё с самого начала, тутже вытащил, пришёл в место, где была получена рана, осветил его ярким фонарём и увидел находившееся там сокровище: облик, измазанный кровью. Тот человек понял, что это был не яд, а сокровище, устранил ядовитые ци, произвёл разделения, сделав это любимым орудием и породил радость и удовольствие, – таковы же и практикующие. Располагая чистым просветлённым сердцем, посредством высветления всех дхарм понемногу собирают добродетельные силы и обретают самая устранения загрязнений и препятствий; в видении истинно-сущего 84-х тысяч чувственных страстей производят становление 84-х тысяч драгоценных врат. Поэтому далее в сутре сказано: "Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретётся самая устранённости от всяческих препятствий. Получив её, станут пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами…". Есть пять разновидностей препятствий (аварана). Первая – препятствия заблуждений и страстей; иными словами, препятствия, начиная с исходных и до 84-х тысяч разрядов высших, средних и низших чувственных страстей, загрязняют чистое [просветлённое] сознание; из-за ограниченных учений в прошлых веках мешают [вступлению на] Путь и не [позволяют] войти в Дхарму Будды. Вторая – кармические препятствия: и в прошлом, и в настоящем совершают всевозможные тяжкие прегрешения²²³, порочат священные сутры. Хотя для таких людей и существуют причины и связи обретения Пути, но, поскольку кармические препятствия ещё не устранены, остаются всевозможные сложности, и войти в Дхарму Будды они не в состоянии. Третья – препятствия рождения; если этот человек обретет место рождения высшей победы, где отсутствуют трудности, то непременно [узрит] просветление на пути. Тем не менее, вступив в колесницу прежней кармы, вновь получает "неотдыхающее тело". То есть, из-за препятствия в виде "рождения, [как] возмездия" (報生) он не в состоянии войти в Дхарму Будды. Четвёртая – препятствия дхарм; то есть, даже если этот человек уже обрёл место рождения без препятствий, а также располагает моментами просветленного Пути, из-за того, что с прошлого ещё остались связи препятствующих дхарм, он не встретил добрых друзей и не будет в состоянии внимать звукам Истинного Закона. Пятая – препятствия знаемого²²⁴; скажем, этот человек обрёл доброе знание и в состоянии внимать Истинному Закону. Тем не менее, остаются различные причины и связи; они не дают согласия ("два не сочетаются") и препятствуют практикованию праджня-парамита. Это обширно освещено в разделе о чудесных делах "[Сутры] Великих Разделов [праджня]"²²⁵. Из-за того, что в прошлых жизнях сбивались на положения прочих путей, радостно порождали такие препятствия²²⁶. Если практикующие уже обрели самая чистого устранения кармических препятствий, то тогда в своём сердце они видят цельные, тонкие, постоянные образы всех будд десяти направлений, как если бы созерцали ясное зеркало. Тогда во всех снах достоинства прошлого и будущего не будет отстранения от причин и связей подобного собрания Будды²²⁷. В это время все святые посредством постоянных, победоносных и утончённых упая просветлят своё сердце, [изрекут] утешительные увещевания голосом Брахмы²²⁸, разорвав для этого сети заблуждений (вичикитша). Практикующие, внимая, также возрадуются, просветлятся, также устранят сети препятствий и вскоре [осуществят] становление всех дхарм Будды. Поэтому говорят, что, если обрести такую самая, то станешь пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами. Следует знать, что практикующие и так находятся на одном уровне с этим великим знанием. Поскольку [подвижник сам] познаёт своё сердце, он обретает имя Будды. Это не есть уровень Великой мани бескрайнего и тонкого знания²²⁹. Хотя и говорят об увеличении и уменьшении тела светлой луны, её ясность увеличивается постепенно, а на 15-й день способна двигать течениями великого моря. Опять же²³⁰, практикующий пребывая совместно и в равенстве с Татхагатами, способен посредством силы упая пробуждать Пять Чудесных Сил, не сдвигая исходного сознания веселиться в храмах всех будд, проявлять все тела, звуки и смыслы, поднимать облака различных подношений, посредством неисчерпаемых обетов широко практиковать [десять парамит] на всех [шести] путях. И ещё, поскольку корни разума²³¹ чисты, далее постигают бесчисленные слова, знаки и звуки и обретают все дхарани²³². Сверх того, подобно сущности 36-ти коти в одном мире, разновидности их высшей, средней и низшей природы, начиная от самого просторечия, следуют каждому различию, высветляя мельчайшие оттенки и заключают их в соответствующие звуки. Как в одном мире, так это происходит и во всех мирах. Называемое на санскрите рута, есть "великий голос"; ровита – "малый голос"; ниргхоша (вариант – диргхашабда) – "длинный голос". Они вмещают в себя также много [прочих] голосов. Их законченное произнесение есть желание выразить то, что все предельные миры небесконечны. Точный перевод этих знаков весьма затруднителен. Обретя дхарани, можно познать движения сердец всех рождённых существ. Можно сказать, что у этих рождённых существ гневные действия во многом ограничиваются, и природа жажды истончается. Либо – что у этих рождённых существ действия [под гнётом] жажды во многом ограничиваются, и природа гнева истончается; в общем, образов преграждения прохода есть неисчислимое множество. Об этом пространно изложено в [разделе] "Пути различной мудрости" разъяснительного трактата²³³. Эти бодхисаттвы обретают не только способность знания корней разума. Видение, слышание, обоняние и осязание у них также незагрязненно. Вдобавок они способны созерцать корни [просветлённости и призрачные] связи [прежних существований]; для устранения препятствий и загрязнений они с помощью различных упая воздействуют на рождённые существа, [проявляют] величественность и красоту земель Будды и практикуют дела Татхагат. Следует знать, что практикующие Врат Мантра[яны] способны в течение одной жизни обрести становление различений²³⁴. Далее, тончайшие добродетели, о которых говорилось выше, равны для всех рождённых существ, подобно [их] исходной природе. Однако, из-за наличия препятствий загрязнения от непросветлённости, не будучи в состоянии сами это постичь, [они] пока неспособны пробудить указанные таинственные чудесные силы. Сейчас все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантра[яны], видя дхармы светлого Пути, уже в этой жизни обретают самая устранения всех загрязняющих препятствий и от этого обретения становятся способны пребывать наравне со всеми буддами и бодхисаттвами, пробудив Пять Чудесных Сил. Обладая этими силами, [они] получают словесные и знаковые дхарани всех рождённых существ. Обретя эти дхарани, знают ход сердец всех живых существ и даже отправляют деяния будд. Будучи способными к обширным деяниям будд и никогда не отрываясь от разновидностей Татхагат, становятся во все времена и во всех местах защищаемы всеми буддами десяти направлений, которые не оставят их никогда, как отец и мать – новорожденное дитя. Следует знать, что все эти строфы разъясняются последовательно. Далее, практикующие имеют внутри выше[указанные] тончайшие добродетели, а снаружи защищаемы всеми буддами; потому, хотя [для них и] есть место рождения и смерти, [оно их] не загрязняет, – это можно уподобить чистому лотосу, вынутому из мутной воды. Посредством упая Четырёх Включений²³⁵ вытягивают страдания из живых существ; хотя и пребывают в бескрайнем аду [Авичи] на протяжении неисчислимых и безграничных асамхьяка-кальпа, тело и сердце не прекращают [существования среди] движения по пылающим углям, не отступают и не скрываются, не прекращают трудов. По какой причине чистое просветлённое сердце обладает такой природой, отчего подобно алмазу ("ваджре")? Такая его чрезвычайно твёрдая природа обретается не от следования [наставлениям] учителя. Она пребывает в обете не[-делания] ради чего-то; она незагрязнена и незамутненна, её невозможно разбить, или причинить ей ущерб. "Обет" на санскрите называется шила, что означает "чистый и прохладный". Он подобен природе воды; как постоянно холодное топливо для костра встретившись с причинами и связями, хотя и способно сжигать различные вещи, природа его окончательно не изменяется. Убрав топливо прекращают горение, и [оно] естественно становится холодным, как обычное дерево. Таковы же и практикующие мантры. Когда они обретают самая устранения загрязнений и препятствий, исходная природа сердца становится этим шила, а не чем-то созданным; не обретается нечто, зависящее от другого, потому и сказано "обет пребывания в неделании". Подобно чистым обетам шраваков, то есть, с помощью законченности связей существ через Четыре Покаяния [в церемонии] карман²³⁶, впервые обретают возможность рождения в [должном] месте ("стороне"). При этом непременно охраняют упая, как бы избегая [собственной] выгоды. Заканчивается жизненный период – исчезают и обеты. Наши же обеты совсем не такие. Они не рождаются и не обретаются в местах этого мира [лишь] временно; также – не исчезают навсегда. И ещё, пребывая в этих обетах, расширяют и осветляют истинную мудрость, видят чудесный Срединный Путь и глубины возникновения связей, прекращают Восемь Переворачиваний²³⁷, удаляются от Двух Ограничений²³⁸. Поэтому далее в сутре сказано: "…отстранятся от дурных взглядов, перейдя к взглядам справедливым". И Кашьяпа говорил, что все, кто вне этого – люди с дурными взглядами на "я". Все мудрости в их воззрениях несправедливы, оттого и названо "дурными взглядами". Недалёкие приверженцы Второй Колесницы не в состоянии постичь истинно-сущего своего действительного сердца; в своих "принципах ясных истин" [они] называют пустоту не-пустотой, а не-пустоту – пустотой и не видят пути великой просветлённости, практиковавшегося буддами древности. Сейчас эти бодхисаттвы немедленно порождают незагрязнённую мудрость с помощью ясного видения светлого Пути. Во всех учениях, переходя к проявлению предыдущего, не ошибаются, а видят в лучах Солнца Светлого Глаза самые различные образы. Бесчисленные злые демоны (дэва-путра-мара) повсеместно превращаются в Тела Будды, и каждый облик излагает соответствующую парамиту, однако так и не могут окончательно расшевелить сердца, попавшие в сети заблуждений мелких разделений. Поэтому далее в сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, бодхисаттвы, пребывающие в [самадхи] устранённости от всяческих препятствий, силой верного понимания, без долгих и трудных практик сделают совершенными все дхармы Будды". Такое правильное видение подобно алмазу. Это – сила наивысшего, твёрдого, верного понимания. Опираясь на это и практикуя истинно-подобный тончайший Путь, обретают силу бесстрашия и самая вимокша всех будд, то есть повсюду происходит становление неисчислимых дхарм Будды. И Нагарджуна считал²³⁹, что литейщик, пользуясь различными приёмами, расплавляет каменную руду, а затем превращает её в металл. Так и обладающий чудесными силами способен превратить землю и дерево в металлическую сущность. Поэтому и сказано "без долгих и трудных практик сделают совершенными". Эти бодхисаттвы в момент первого пробуждения сердца неспособны объять истинно-действительные тончайшие добродетели [только лишь] оттого, что назвались буддами. И Татхагата, изрекая раздельные наставления в бесчисленных асамхьяка-кальпа, не может их исчерпать. Поэтому Будда говорит: "Эти добрые мужчины и добрые женщины достигнут обретения бесчисленных добродетелей".




Тогда Повелитель Тайн ваджрадхара вновь обратился к Будде с гатхой. [Сокращено²⁴⁰.] "Не зная всей пустоты, он не сможет хорошо узнать нирваны. Поэтому, окончательно познав пустоту, следует отстраниться от прерывания постоянства", – таким образом Будда изложил великое содержание сутры; врата же истинно-сущего сердца готовы повсюду. Тогда Ваджрапани вопрошал Будду в гатхе ради будущих упая исправления заблуждений у рождённых существ: "О, Почитаемый Миром, подробно изложи нам это значение!" В этой [гатхе] девять коротких строф. "Поведай, Почитаемый Миром, как в этом сердце рождается бодхи" – о пробуждении и рождении просветлённого сознания. В "Аватамсака-сутре" и во всех писаниях добродетели пробуждения сердца бодхи изложены весьма пространно. Сейчас он прямо вопрошает о сокровенной печати сердца²⁴¹. Как узнать о пробуждении в этом сердце зёрен бодхи? Если сердце уже пробудилось, то какова его природа? Вторая строфа – "Посредством каких образов узнают о проявленности просветлённого сознания?" – говорит об обликах; если внутри [произошло] становление природы, то снаружи обязательно проявляется облик. В [книге о] праджня²⁴² пространно разъясняются облики авайварти. Сейчас же спрошено: какие облики [возникают], когда пробуждается просветлённое сердце? В сутре сказано: "Молю – расскажи о рождении природной мудрости, побеждающей сердце знания и [обычное] сердце", – поистине, это восхищение добродетелями Будды, "расстилающее" изложение значения второй строфы. Указанное сперва "сердце знания" есть мудрость само-просветлённости сознания. Названное затем "[обычным] сердцем" есть истинно-сущее сознания. Смысл этого в том, что и пределы (сферы, области), и мудрость одинаково утончённы, недвойственны и нераздельны. Поэтому их называют совместно. "Природная мудрость" – это постоянная мудрость Татхагаты. Лишь она позволяет сердцу просветлять само себя; следуя другому просветления не обрести. Будда говорит, что у людей уже в "сердце знания" есть наипервейшее, безусловно способное к порождению бодхи, но следует знать и о его всевозможных последующих обликах. Третья строфа: "Отчего, Великий Труждающийся Храбрец, сердце вновь и вновь возрождается?" "Великий Труждающийся Храбрец" – одно из именований Будды. Восхваляя добродетель он также вопрошает: многочисленные сердца [рождаются] вновь и вновь, так обретаемо ли это [просветлённое] сердце? В четвёртой и пятой строфах сказано "Обо всех формах сердца и о времени, молю, о Будда, поведай пространно". Это вопрос о том, пройдут ли во времени раздельные облики всех сердец через победоносное продвижение последовательных обликов и смогут ли после этого обрести чистое просветлённое сознание во всех пределах. В шестой строфе – "Помимо прочего, это ещё и собрание добродетелей" – молят Почитаемого Миром пространно разъяснить различные тонкие добродетели этого сердца, – оттого и сказано "помимо прочего". В седьмой строфе говорится "…практикуют его действия"²⁴³. Какие практики следует отправлять, дабы смочь обрести это наивысшее повсеместное положение? Опять сводим две строфы – восьмую и девятую: "Лишь Великий Муни в состоянии разъяснить особое различие между сердцем²⁴⁴ [обыденным] и сердцем [просветлённым]". Почитаемого Миром умоляют объяснить разницу между сердцами разума различного созревания (випака-виджняна-читта) у рождённых существ и особыми различиями сердец практикующих йогов. Муни значит "уединённое молчание"; тело, слово и сердце Будды беспредельны и разрушают отстранённость, превосходя уровень речей. Не следует уподоблять "малому уединению" Второй Колесницы, поэтому сказано "Великий Муни". Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], следовало бы разделить эту девятую строфу и добавить десятую, однако от этого [места] и до конца сутры везде сказано, что Татхагата ответил на девять вопросов. В то время Будда, вглядываясь в собрание, узрел желание задать и другие вопросы, однако, поскольку уже ответил на них ранее, в тексте отсутствуют соответствующие [заметки]. Если всё же возникнут сомнения и вопросы, как из дальнейшего текста о вхождении в мандалу Великого Сострадания, то ответ на них – в строфе о практиках; в [разделе] и Плоде Ста Знаков и прочих – в строфах об особых отличиях или о добродетелях. Прочее – всё в соответствующих местах, там его и следует искать.
Далее Татхагата, отвечая Ваджрапани в гатхе, [говорит]: "Прекрасно, истинный сын Будды! С обширным сердцем ты обретёшь много пользы". [Называет] "истинным сыном", поскольку [тот] рождён из природной сути Татхагаты, рождён телом, словом и сердцем Будды. Как ранее были проявлены бескрайние пределы обширной адхиштхана Почитаемого Миром Великого Солнца, так теперь и Ваджрапани, ради бесчисленных путей соответствия рождённым существам поспешил со становлением великой практики, с разрушением огромной сети заблуждений, ради желания обрести великолепную величественность неисчерпаемости трёх строф равенства (действий, речи и сознания), и Будда возглашает так: "Прекрасно, о сын Будды! Теперь ты способен с обширным сердцем принести много пользы бесчисленным живым существам!" И далее: "Строфа (основа) всепобеждающей Великой Колесницы, облик продолженного возрождения сердца – великая тайна всех будд. [Приверженцы] Внешнего Пути не в состоянии этого постичь", – здесь содержится вкратце семь значений, потому и названо "Великой Колесницей". Первое – поскольку Учение велико, названная обширной и глубокой таинственная сокровищница всех будд есть Колесница зрелых людей ("взрослых"), присутствующая повсеместно в [мире] Вайрочаны. Второе – поскольку пробуждающееся сердце велико, оно взыскует великого сострадания, именуемого единонаправленным и равным, даёт бесчисленные обеты и клянётся спасать живых существ повсеместно в Мире Дхармы. Третье – поскольку адхимукти²⁴⁵ велики, то, когда впервые видят ясный Путь, законченным образом обретают бесчисленные добродетели, достигают неисчислимых значений храмов Будды и, посредством причин и связей Великого Дела, направляют рождённых существ. Четвёртое – поскольку природа велика, драгоценная алмазная сокровищница естественно-чистого сердца неоскудевает, и из неё равным образом и совместно черпают все рождённые существа. Пятое – поскольку ашрая²⁴⁶ велика, эта утончённая Колесница и есть для рождённых существ Мира Дхармы место прибежища, подобно тому, как море возникает от ста рек, а древесный ствол выходит из земли. Шестое – поскольку время велико, оно превосходит обычные бесконечные и долгие три времени [– прошлое, настоящее и будущее]; с помощью чудесных таинственных сил [осуществляются] молниеносные [передачи знания] от учителя к ученику, без малейшего отдыха. Седьмое – поскольку мудрость велика, а все будды [пребывают] повсеместно, сердце равной и полной пустоты и естественная тончайшая мудрость также повсеместны. Доходящая до предела основа истинно-сущего подобна плотно подходящей крышке от ящика. Поскольку располагает семью подобными причинами и связями, во всех Вратах Дхармы Великой Колесницы, обладает первейшим ароматом нежных сливок (нирваны), поэтому названо "всепобеждающей Великой Колесницей". Колесница – продвижение к значению; строфа – место отдохновения, поэтому названо "строфой Великой Колесницы". "Облик продолженного возрождения сердца"; это сердце беспредельно и постоянно чисто, к тому же отстранено ото всех [ложных] обликов [подобно] полной пустоте. Тем не менее, возникает из причин и связей, поэтому есть рождение форм сердца. Как у волн великого моря, нет [у него] ни постоянного пребывания, ни непостоянства. Если бы наличествовало постоянное пребывание, то с прохождением тайфуна оно бы прояснялось, то есть не было бы чистым [в основе]. Если бы было непостоянным, то с первым же появлением тайфуна должно начинать волноваться. Следует знать, что, поскольку это сердце возникает от связей, [происходит] рождение нерождённого, нерождение рождённого. Облик бесформенного есть бесформенность постоянного облика. Его трудно постичь по причине чрезвычайной глубины и утончённости; это – сокровенная печать всех будд, на которую не указывают ложным образом. Поэтому простые люди, [приверженцы] Второй Колесницы, прочие [сторонники] Внешних Путей считают нерождённое [и не]разрушимое сердце не только непросветляемым, но и непостижимым, а, следовательно, – великой тайной всех будд. На Внешнем Пути познать это невозможно; мы же сейчас "подробно раскроем и укажем [на смысл]; следует ясно услышать [это] Единым Сердцем".
Далее в гатхе: "Превзойдя 160 [уровней обыденных] сердец, порождаем обширную добродетель. Природа её неизменно тверда и крепка. Следует знать, что она порождает бодхи". Это – краткий ответ на первый вопрос: "Как в этом сердце рождается бодхи?" То, что изрек сейчас Будда, есть [возникновение рождения] чистого просветлённого сознания от превосхождения ста шестидесяти обликов продолженности сердца. Если кто-либо спросит, желая знать – как из молока получаются сливки, следует ответить так. Молоко и масло меняют облик при взбивании и исчезают, не оставляя грязного остатка. Следует знать в связи с этим, что так рождаются сливки. Когда практикующий впервые раскрывает драгоценную сокровищницу ваджры, природа его сердца, подобная чистой и полной пустоте, видит превосхождения всех чисел и объёмов. Лишь в такой момент отстраняются от порождения кармических причин и рождается росток древа Будды; когда рождается этот росток, он [возникает] повсюду в Дхармадхату. Говорят: как же тогда ветви, листья, цветы и плоды порождают обширные и великие, тончайшие добродетели? Поскольку практикующее сердце превзошло ложные рассуждения, невозможно разбивать, не следует и поворачивать; более того, превосходит изложение, подобно превосхождение зла текучим золотым песком реки Джамбу (джамбунада-суварна). Потому и говорится, что эта природа постоянно тверда. Если знать, что в собственном сердце есть такая печать, родится просветлённое [сознание].
Далее, ответим на вторую половину гатхи о виде и облике сердца бодхи. Нет нужды снова проявлять в мире облик чистого просветлённого сознания в виде дхарм, поскольку устранены мелкие различения форм, не свойственных единой, великой, полной пустоте. Сказано: "Неисчислимо, подобно великой пустоте". Великую пустоту невозможно [затмить] дымом и облаками, загрязнить пылью и затуманить; её природа постоянно пребывающа и отстраненна ото всех причин и связей. Восемь Ветров Восьми Направлений временно захлестнули мир, однако сдвинуть его не в состоянии; с изначального начала и далее его постоянная сущность – уединённая неподвижность и безóбразность; это началось не сейчас; таков же и облик сознания: от безначальности и далее оно не рождено с основ. А, поскольку оно – исходно нерожденно, то, как единственная дхарма, не может быть загрязнено, или потрясено. Оно постоянно пребывающе и неизменно, вечно упокоено и безóбразно. Потому сказано: "Постоянно пребывает, не загрязняясь. Все дхармы также не в состоянии сдвинуть [его]. Исходно спокойно и не обретает форм". В такое время у практикующего возникает спокойное сияние, естественным образом открывается мудрое и беспредельное видение, подобно раскрывшимся лепесткам лотоса. Поэтому сказано: "Обретается неисчисляемой мудростью". Становление этой мудрости есть проявление перед просветлённым сердцем Вайрочаны, поэтому сказано: "Проявляет истинно-равную учёность". На санскрите об этом говорится, как о проявлении самъяк-самбуддха.
Будда говорит о печати истинно-сущего такого сердца. Если практикующий соответствует ему обликом, следует полностью использовать твёрдую силу веры. К тому же, эта сила веры [обретаема] в следовании практикованию церемоний подношения вратам исходной мантры, и, если [подвижник] отправляет всё в соответствии с изложенным, то сможет достичь чистого сердца бодхи. Потому и сказано: "Практикует действия молений, и в этом впервые пробуждает сердце". Есть два вида таких подношений ("молений"): внешнее и внутреннее. О них пространно изложено в последующем тексте²⁴⁷. Некоторые говорят: однако, природа сердца созерцается, как безóбразная и беспричинная, значит не следует допускать разных хаотических движений и отправлять практики на Пути бодхисаттв. Это положение не[верно]. Посредством четырёх видов нерождённости²⁴⁸ видят в руде золотую сущность; соответственно и в причине, и в плоде нет ни уменьшения, ни увеличения себя, однако если с помощью упая растопить и убрать грязный осадок, не станет зависимости от необходимости обретать это золото нерождённости, – так и у практикующих. Если не расплавить грязи каменной руды ста шестидесяти сознаний посредством практикования Врат подношений упая трёх видов таинств [– тела, слова и ума], то как обрести это чистое сердце бодхи? Истинное созерцание Срединного Пути у ачарья Нагарджуны даёт становление значения нерождённости, поскольку в действительности возникновение происходит от связей²⁴⁹. К тому же сейчас ты говоришь о заячьих рогах и черепашьей шерсти [в приложении к] нерождённости, поэтому скатываешься к [утверждению] наличия отсутствующего места. Опять-таки, люди [этого] мира, даже сто раз закаляя истинное золото и видя, что оно всё не выходит, считают [его] тончайшую природу крайне трудной [для восприятия]. Святой же человек, [обладающий] пятью [чудесными] силами, с помощью всяческих снадобий произведёт различные отливки, сможет превратить природу земли и камня и выявить золотую драгоценность. Если таковое станет пищей для живота, пребывание в этом мире будет долгим, а чудесные превращения – неизвестно где. То есть следует знать, что в природе истинного золота сами по себе уже содержатся силы использования; только вот люди [этого] мира, не располагая сокровенными упая, не в состоянии их обрести, равно как и чистое сердце бодхи. Если бы, посредством совершенных практик Великого Сострадания, совершали всевозможные отливки, то впервые обрели бы становление действия чудесных изменений адхиштхана. Поэтому не следует, сохраняя начальное сердце, называть обретением необретение, а плод – "трудным".




В сутре сказано: "Повелитель Тайн, по-детски глупые заурядные люди, [пребывающие в] безначальности рождений и смертей, цепляются за существование я, за его называние, проводя разделение на бесчисленное количество я. Если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я". Даётся ответ о значении продолженности сердца. Желая выявить первоначальное пробуждение чистого сердца, прежде всего говорится о сердцах с отличающимся принципом [обычных существ]. С вершин мудрости [Чжи-ду] говорит: "Безначальные рождения и смерти есть отсутствие первоначальности как у рождённых существ, так и у вещей этого мира"²⁵⁰. В сутре Будда возглашает: повергнутые не-ясностью, связанные любовью, возвращаются в [мир] рождений и смертей; начала же этому нет. И далее: бодхисаттвы, созерцая [это], как безначальное и пустое, не опускаются до видения [якобы] присутствующего начала; таково значение указанной ранее "детской глупости". "Заурядные люди" при верном переводе прозвучат, как "различные рождения"²⁵¹. Поскольку зависит от не-ясности, – следует карме и получает возмездие, само-пребывания же не обретает. Попадая в самые различные вкусовые [пристрастия], различия обликов и форм сердца, становится огромным, поэтому и названо "различными рождениями". Такое высчитываемое "я" существует всего лишь в словах и речах; более того, в нём нет истинных дел. Потому и сказано "цепляются за называние я". "Существованием я" названо обретаемое влечение к "я"²⁵². Такое "я" и цепляние за "воспринимающее я", следуя за Шестнадцатью видениями знания²⁵³, создают бесчисленные неравные разделения, потому и названы "разделяющимися [я]". Далее, поясним зависимость от ложных разделений. Здесь сказано: "О, Повелитель Тайн, если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я". Если рассматривать все их скандха, как повсеместно рождающиеся от связей существ, то что же среди них будет этим "я"? В каком месте пребывает "я"? Его нет ни в [Пяти] скандха, ни в превращениях скандха, ни в пребывании обликов. Если будут способны определённо стремиться к такому, обретут Истинный Глаз. Соответственно, сами они это не созерцают, но лишь прекращают круговорот обликов; с древности и далее изучают этот взгляд, подобно основателям; [говорят]: "Я" пребывает в теле; способно создаваться с помощью продолжительных молений; производит становление всех корней. Лишь это ["я"] является обширным и беспредельным Путём; остальное – ложные слова". Именно поэтому названо "по-детски глупым".
Сказанное в сутре: "Другие считают, [что я возникает] во времени…"²⁵⁴ относится к тому, что всё привлекательное и неприглядное на небе и на земле имеет причину при посредстве времени. Всё так, как изложено в гатхе ["Сутры праджни Великого Раздела"]:


А некоторые к тому же говорят: все люди не есть созданные временем, тем не менее время есть причина неизменности, – таков закон бытия. Будучи крошечным, оно невидимо. Поскольку истинность цветка – в плоде, следует знать, что время существует. Отчего? Потому что, увидев плод, знаем, что есть причина, этот закон нерушим и постоянен. То есть, поскольку не созерцают само-природу времени, рождаются такие ложные воззрения.
Сказанное в сутре: "…при изменении земли и прочего…"²⁵⁵ означает, что в каждом из [Великих Элементов]: земле, воде, огне, ветре, полной пустоте содержится действительная истинность. Некто говорит: земля является причиной всех вещей, поскольку все рождённые существа и все вещи возникают посредством земли. Поскольку созерцают само-природу земли лишь следуя успокоению связей существ, как пребывающую, к тому же порождая взгляд на [наличествование], те, кто поклоняется земле, считают, что должны обрести вимокша. Далее, некоторые считают, что все вещи порождает вода, огонь, или ветер. Другие же говорят, что все вещи возникают из полной пустоты, считая, что пустота-то и есть истинная причина постижения и отбрасывания, и что следует полностью погрузиться в моления. По каждому случаю следует давать пространное изложение.
Сказанное в сутре: "…[что это] – я йоги²⁵⁶…" относится к тем, кто изучает установки; приняв за принцип соответствие облику внутреннего сердца, они считают это истинным "я". Поскольку не созерцают само-природу сердца, порождают подобные взгляды и думают, что это – истинное "я". [Сторонники такого Внешнего Пути верят, что] в данном принципе пребывает именуемое вимокша.
Сказанное в сутре: "…чистота построенного и нечистота непостроенного…"²⁵⁷ состоит из двух частей; сторонники первой считают все дхармы созданными²⁵⁸, называют их «чистыми» и в соответствии с этим практикуют. Те же, кто придерживается второй пада, считают, что созданное – не есть беспредельные дхармы, что отсутствие созданного есть не-делание. Потому они называют [не-делание] истинным "я". Отстраняясь от "созданной" чистоты предыдущей пада, говорят о "нечистоте". Не созерцая само-природу "я", порождают взгляды такого рода. Обширное их изложение подобно вышеизложенному.
Сказанное в сутре: "…либо – небо[жителя] самопребывания (Махешвара), или течение и исхождение, либо – время…" есть воззрения одного из Внешних Путей; самопребывание небо[жителя] – это постоянство²⁵⁹. Этот Махешвара²⁶⁰ зачастую порождает все вещи, – это критикуется в "[Трактате] Двенадцати Врат"²⁶¹. Если бы рождённые существа были детьми этого Махешвара, то каждый бы по-своему пребывал в радости, прервав все страдания; страданий же не было бы вообще. [Говорят:] если поклоняться этому Махешвара, разрушишь страдания и обретёшь радость, но это не так. Практикуя [видение] причин и связей собственных страданий и радостей, сам обретёшь понимание, [поэтому и миряне, и ушедшие из мира] не есть производное самопребывающего небо[жителя]. К тому же, если говорить, что Махешвара создал рождённые существа, то кто тогда [создал] Махешвара? Если говорить, что он создал сам себя, то вещи не есть самосозданные. Далее, если говорить, что созданы кем-то [другим], то не стоит называть самосозданными. Это пространно изложено в [указанной] шастре. "Течение и исхождение" в большой степени подобно "созданному". "Созданное" подразумевает появление всех дхарм из сознания. Течение и исхождение из него выносит наружу все дхармы в соответствии со степенью умелости. Это подобно тому, как мастер обжига месит глину и порождает всевозможные различные формы. Далее, названное "временем" лишь чуть-чуть отличается от разобранного ранее взгляда на время на Внешних Путях²⁶². Всё это – разновидности самопребывающего небо[жителя].




Сказанное в сутре "…уважаемый и благородный" – это небо[житель] Нараяна²⁶³. По убеждению [сторонников] Внешних Путей, он исполнен постоянного пребывания и неподвижен, сверх того располагает образами помощников и производит становление всего множества вещей. Он подобен пребывающему в неделании, однако руководящему повелителю людей; получая [его] приказы, [все] исполняют их. Поскольку способный создавать повелитель почитаем [всеми], сказано "уважаемый и благородный". И ещё, по мнению этой школы "уважаемый и благородный" пребывает повсюду во всех землях, водах, огнях, ветрах, полной пустоте. В древности был учитель толкований; желая опровергнуть [положения] этой школы, он совершил паломничество в брахманический храм (дэватагриха), сел рядом с образом небо[жителя], ел и пил там. В Западной Стороне [– Индии] остатки пищи и питья считаются чрезвычайно нечистыми, [поэтому видевшие это люди] все весьма рассердились. Тогда учитель толкований сказал: разве по учению вашей школы [уважаемый и благородный] не пребывает повсеместно во всех обликах земли, воды, огня, ветра и полной пустоты? Ему ответили: это так. Учитель толкований сказал: а раз всё это – земля, вода, огонь, ветер и полная пустота, то таков же и я. Входя через эти [элементы] в образы, – что станет невозможным? Так чего же сердиться? Собравшиеся умолкли; им нечего было добавить. Так вот, не созерцая само-природы "я" и порождают подобные ложные мнения.
Сказанное в сутре: "…природа", – один из взглядов Внешних Путей; [они считают, что] все дхармы – естественны, более того – существующие. Строящего и создающего не существует. Подобно ясным и свежим цветам распустившегося лотоса, – что загрязнит его? Кто затупит острие его иголок? Поэтому следует знать, что все дхармы естественны. Критикуя это, один учитель сказал: взглянув сейчас на мирян, видим, что все построенные [ими] дома, лодки и прочее возникли посредством связей [в мире рождённых] существ, а вовсе не "природным образом"; как же говорите, что это [произошло] естественно? Хотя и считаете, что всё существует, это – от непросветлённости; раз возникло от человеческого умения – как же может быть "природным"? Раз создано руками людей, значит [возникло] посредством связей, и природного существования тут нет.
Сказанное в сутре: "…внутреннее я"²⁶⁴ есть мнение неких [людей о том, что], отстранившись от сердца внутри тела, вне его, отдельно существует природа "я", способная двигать этим телом, осуществляющая все дела и поступки. Возражая, говорят: в таком случае "я" было бы непостоянным. Если бы дхармы были этому причиной, то рождающееся от причины было бы все непостоянным, поэтому, говоря, что "я" непостоянно, наказание и вознаграждение, воздаяния за предыдущие поступки все бы прерывались и разрушались. Всевозможные подобные значения воззрений обширно излагаются в различных школах. Сказанное в сутре: "…разновидности людей"²⁶⁵; разновидность божественного "я" подобна человеческому телу: тело маленькое – [и его божественное "я"] мало. Тело большое – [и его божественное "я"] велико. В "[Да]-чжи ду-[лунь]" сказано: [некоторые считают, что] великость и малость божественного ["я"] следует человеческому телу. То есть, когда смерть [его] разрушает, божественное ["я"] перед этим выходит из него. Соответственно, в этой школе [говорят о] само-существовании постоянно пребывающих дхарм посредством "я". Однако, следование большому и малому в теле, о чём сейчас [говорилось, свидетельствует о] непостоянстве. Сказанное в сутре "…повсеместная торжественность": [на одном из 30-ти Внешних Путей считается, что] это божественное "я" способно создавать все дхармы. Более того, они уверены в том, что дела повсеместной торжественности Победоносного [Почитаемого] в мире и есть деяния этого [божественного] "я". Это несколько отличается от [взглядов на] самопребывающего небо[жителя Ишвара]²⁶⁶. В "Шастре [12-ти Врат]" говорится о опровержении самопребывающего: раз есть страдающие и радующиеся, отчего самопребывающий небо[житель] (Махешвара) создал радующихся, но не создал страдающих? При этом, следует помнить, что [и страдающие, и радующиеся] рождаются из его чувства любви. Следовательно, это не самопребывающий [Ишвара]. Данная "повсеместная торжественность" подразумевает, что, говоря о способности создавать всевозможное счастье и радость, невозможно с помощью этой радости ставить преграду страданиям. Что же здесь можно назвать повсеместным и постоянным самопребыванием [Ишвара]?
Сказанное в сутре: "либо – долгожители" есть один из взглядов Внешних Путей: все дхармы – от Четырёх Великих [Элементов] до трав и деревьев – обладают долгожительством. Срубленные деревья и срезанные травы продолжают рождаться, то есть и они имеют жизни. Опять-таки, на ночь они сокращаются и сворачиваются, а значит – обладают разумом, поскольку способны спать. Критикующие говорят: если возрождаются даже когда их ветви урезают – у человека же отрезанная часть ("ветвь") не прирастает и не отрастает, – значит ли это, что в ней нет жизни? Если сворачивание шириша²⁶⁷ есть сон, значит вода, не прекращающая с шумом течь и по ночам, никогда не достигнет просветлённости? Различные ложные взгляды рождаются от того, что отсутствует созерцание само-природы всех "я". Сказанное в сутре "…пудгала"²⁶⁸, то есть "берущие многочисленные перемещения"; всё это – одно "я". Изменяется лишь название в следовании вещам. Если существует переход от нынешней жизни к следующей, то божественный разум непостоянен. Будь он постоянен, откуда было бы взяться смертям и рождениям? Смертью именуется разрушение в неком месте; рождением – появление в некоем месте. Поэтому нельзя говорить о постоянстве божественного [разума]. Если он непостоянен, тогда нет и "я". Подобно сторонникам Ватса и Сарвастивада в буддийском учении, говоривших о существовании всего, [приверженцы] этого [направления] считают существующими дхармы Трёх Миров. Если допустить наличие прошлого, будущего и настоящего, что одинаково с неоднократным восприятием переходов, то теряются три вида Печати Дхармы²⁶⁹. Все бодхисаттвы Западной Стороны (Индии) различными способами опровергали это положение. Сказанное в сутре: "либо – манас", – ещё одна привязанность; этот разум распространён по всем местам, полноценно присутствуя везде в мире, в земле, воде, огне, ветре, полной пустоте. И здесь нет последовательности; если бы божественное сознание было повсеместно и постоянно, было бы возможно в одиночку видеть, слышать, постигать и знать; более того, приведением в согласие нужных теперь корней и частиц порождался бы разум во [всех] сторонах, то есть ваш божественный манас стал бы бесполезен. Опять-таки, если бы божественный разум существовал повсеместно на Пяти Путях, откуда взялись бы смерти и рождения? Знайте, что это не так!
Сказанное в сутре: "алая" имеет значение удерживаемого хранилища. Также означает "помещение". По излагаемому в этой школе, существует алая, спобная иметь это тело и создавать, хранящая всё множество образов. Восприняв это, объемлешь весь мир. Это не одинаково с Восьмым Сознанием буддийского учения. Тем не менее, Почитаемый Миром учил о татхагата-гарбха, как сокровенном разуме. Если люди Дхармы Будды не станут созерцать истинно-сущее собственного сердца, то их взгляды на "я" станут такими же, с разделениями и привязанностями.
Сказанное в сутре "…мудрые, …видящие" – указание на один из Внешних Путей: в теле содержится мудрость, способная познать страдания и радость. Некоторые считают, что способность видеть – это и есть истинное "я"; как сказано в "[Да-]чжи ду[-лунь]"²⁷⁰, различающие глазом формы есть видящие, знающие благодаря Пяти [Органам] Восприятия есть видящие, – всё это указывает на "я". Наименования меняются в следовании вещам. Критикуя, говорят: если считаете это за "я", тогда не есть ли и знание от способности слышать и чувствовать на вкус также "я"? А если всё это так, то обширный мир Шести Корней [– органов] совместно не познает облики, так как одно не может создать шесть, а шесть не в состоянии создать одно. Равно заблуждению считать, что в "я" чего-то не содержится. Потому следует знать, что корни[-органы] и пылинки[-скандха] находятся в согласии, мудры и видящи; иного же "я" не существует.
Сказанное в сутре: "…способные привязываться, …подвержанные привязанностям"²⁷¹; кое-кто на Внешних Путях говорит, что, отстранение в теле от разума и сердца есть отдельная способность к привязанностям, то есть это и есть истинное "я". Способность перемещать тело, слово и мысль создаёт все кармические дела. Другие же толкуют: способность к привязанностям есть сознание сердца. Обширный мир, подверженный привязанностям, именуется истинным "я". Это "я" присутствует повсеместно. Более того, внутренняя и внешняя природа тела, восприятия, сердца, дхарм не имеют само-природы, рождаемой от всех связей. В них никак не обретаема способность привязываться и подверженность привязанностям, а уж тем более – "я"! Эти воззрения возникают от того, что не созерцают само-природу "я".
Сказанное в сутре: "…внутренняя мудрость, …внешняя мудрость", – иное название "мудрых". Подразделяются на два вида: одни говорят, что внутренняя мудрость есть "я", то есть в теле присутствует отдельная внутренняя просветлённость, – истинное "я". Иные говорят, что "я" – во внешней мудрости. Способность постижения обширного мира внешней пыли[-скандха] и есть истинное "я".
Сказанное в сутре: "жнятван" по большей степени совпадает с "мудростью" школ Внешнего Пути. Указано отдельно лишь оттого, что есть отличия в разных направлениях.
Сказанное в сутре: "мануджа"²⁷²: в [35-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" переведено, как "человек"; это – человеческие привязанности. Переводя точнее, следовало бы сказать: "человеческое рождение". Это – разновидность воззрений, связанных с само-пребывающим небо[жителем Махешвара]. Поскольку человек рождается от человека, дано такое название. Трипитака Сань-цзан из Тан писал "рождение ума", но это не[верно]. Его смысл – манас, [теперь его называют ману]; изменив звучание [придали] иное значение; это ошибка.
Сказанное в сутре "манобхах" (摩 納婆) есть разновидность Внешнего Пути небо[жителя] Вишну. При верном переводе следовало бы назвать соответствующим "Победоносным я", поскольку "я", [по их мнению] – главное и довлеющее в теле и сердце. Постоянно пребывая в сердце, "я" должно созерцаться, как [маленькое], всего в один цунь. В [12-м свитке "[Да-]чжи ду[-лунь]" говорится: некоторые считают, что божественное пребывает в сердце; оно чрезвычайно мало и походит на росток. Будучи чистым и свежим, именуемо "чистой рупа". Или – как зёрнышко, потому и говорится "один цунь". Когда впервые получают тело, [это божественное] получается, как присутствовавшее ранее; уподобляют костям слона. Это так же величественно, как тело слона после его становлении. Танский Трипитака перевёл, как "слабый ребёнок", но это не так. "Слабый ребёнок" на санскрите звучит манубхах (摩孥婆). На  (納) имеет другое значение, это ошибка. <Два данных названия – разъяснение просветлённого ачарья [Ваджрабодхи].>²⁷³
Сказанное в сутре: "порождение постоянного установления" есть убежденность [одного из] Внешних Путей, что "я" – это постоянное пребывание; его не следует разбивать и разрушать; оно постоянно, будучи рождено естественным образом и вторично не родится, – отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: "слышащие и не слышащие"; "слышащие" есть один из взглядов Внешнего Пути. Раз есть слышащие и проявляющиеся, то сущность слышимого исходно существует. Она ждёт связей и ими проявляется; природа же сущности [слышимого] присутствует постоянно. Раз есть рождение слышимого, оно исходно рождённо, ожидает связей и ими рождается. Рождается, но пребывает постоянно. В этих [взглядах] есть много отличий, и они повсеместно и пространно комментированы. "Не слышащие" – противоположность выше[изложенному]. Считается, что слышимое – постоянно и повсеместно; в этой же школе оно отбрасывается и отрицается, так как пребывает в следовании недобрым, злым дхармам. Истинно то место, где отсутствует знак слышимого.
Сказанное в сутре: "Повелитель Тайн, такого рода всевозможные разделения я с древних пор соответствуют различениям обликов и требуют освобождения [от привязанностей на основе] должного принципа" означает, что в ней вкратце изложены 30 подходов [Внешних Путей]. Если бы рассматривать их по-отдельности и подробно, не хватило бы ни места, ни времени. Подобно тому, как человек сидя обретает четвёртую дхьяну, так же постигается истинная суть этих учений. Либо же существует такое воззрение. "Я" есть обретение такой дхьяны. Таким образом, всё прочее есть разделения этого "я" и соответствие обликам. Следует знать, что, по причине не созерцания истинного облика "я", такой взгляд излагался, как основополагающий с бесконечной древности. Каждый "Великий Учитель" и "Бхагаван", способный практиковать йогу, открыто учил этой Дхарме ради [существ] этого мира. Вот только они считали, что лишь это и есть предельный Путь; думали, что кроме него нет Пути. Подобно тому, как было во время начальной кальпы, существовало одно единое божество ("небо"); сперва родился мир Брахмы и его мысль: "Если бы помимо меня были рождённые существа, возникло бы совместное пребывание со мной; разве было бы нехорошо?!" В то время были небо[жители] верхнего мира, прибывавшие и рождавшиеся там по окончании жизни. Ранее родившийся, размышляя, говорил им: "Из-за силы моей мысли вы обретаете рождение здесь, вы рождаемы от меня". Такие мысли обретали становление, а подобное поклонение часто давало рождение многочисленным "я". То есть, осмыслялся порядок следования обликам, и стали считать, что, действительно, "я" существовало изначально. С тех пор считалось, что небесный царь Брахма часто создавал миры. Нет нужды объяснять и записывать подробности рождения таких изменчивых, меняющихся взглядов. "Стремиться к вимокша, упорядочивая Принцип", собственно – упорядочивание Принципа на санскрите называется йогин. Таковы те, кто с седой древности практикуют йогу. Таковые обретают истинную вимокша; это считается "школой десяти тысяч вещей". Сейчас мы следуем порядку таких практик и, устремляясь к вимокша, станем излагать соответствующим образом. Выше я описал сознания ложных принципов, разбивающие и уничтожающие причину и плод внешнего и внутреннего. Далее освещу сознание начального следования Принципу. Порядок [следования] – Восемь Сердец этого мира.



В сутре сказано: "Повелитель Тайн, одна из разновидностей по-детски глупых, заурядных людей подобна баранам. Иногда они даже порождают мысль о единой дхарме. Это – нечто вроде очищения. Они размышляют о таких мелких разделениях и много учатся, находя в этом радость. Повелитель Тайн, это – рождение первого ядрышка добрых дел"; среди животных природа баранов – самая низменная. Они думают лишь о воде и траве, а также о плотских утехах; свыше этого не знают ничего. По этой причине в [санскритских] писаниях Западной Стороны их уподобляют "по-детски глупым, заурядным людям", не ведающим причины и плода добра и зла. С бесконечной древности в этом мире такие люди носят имя "доброй дхармы изменяющихся и превращающихся обликов". Однако, обладая сердцем ложного принципа, они неспособны к обретениям, каким бы различными ни были их устремления. Позже у них внезапно сами по себе рождаются мысли. Сейчас они умеренны в еде и [проводят] очищение; это – добрая дхарма. Всё же, пока что это ещё не Восемь Обетов буддийского учения. Накладывая на себя ограничения в пище, устраивая недостаток в еде и питье, они прекращают рождение страданий от привязанности к съестному. В этот момент рождается сердце, непривязанное к мелким разделениям. Такое сердце радуется, а, сверх того, обретает спокойствие и умеренность. Поскольку видит выгоды от этого, начинает изучать всё более и более. Так как впервые познаёт подробности причины и плода добра и зла, называется "зерновым сердцем"²⁷⁴. В сутре сказано: "Опять-таки, по этой причине в день Шести Очищений приносят жертвы родителям, друзьям и родственникам. Это – второй росток²⁷⁵". Относительно дня Шести Очищений²⁷⁶ в "[Да-]чжи ду[-лунь" сказано, что] святые начальной кальпы, [обладавшие] пятью чудесными силами, напрочь отвергали пищу в эти дни, упорядочивали добрые дхармы, а также избегали злобных демонов. Там всё изложено подробно. Видя, что от ограничений стремления к насыщению внутри обретается радость и польза, желают ещё настойчивее и упорнее изучать это, и в дни очищения отстраняются от личных вещей, чем заинтересовывают и Шесть Близких²⁷⁷. Не печалятся, так как обретают себе защиту. Сверх того, начиная любить других, подумывают о даче клятвы верности и долга. Поскольку видят причину и плод этого, порождают радость и веселье, которые всё увеличиваются. Это подобно появлению ростка из зёрнышка.
В сутре сказано: "Опять-таки, эти жертвы они приносят и не родственным людям. Это – третья разновидность, [подобная] стеблю". Желая становления доброй дхармы обретения очищения, изучают сознание не-страждущее, способное к благодеяниям. Позанимавшись продолжительно, способны оказывать благодеяния и не родным людям. Видя выгоды от добродетельности равно благодетельного сердца, ещё далее и глубже пускают ростки добра. Эти ростки становятся пышными, однако ещё не дают листьев, поэтому и названо "видом стеблей".
В сутре сказано: "Приносят такие жертвы лицам с высокой добродетелью. Это – четвёртая разновидность, [подобная] листьям". Уже способны к благородным учениям и практикам. Благодаря такой причине, постепенно становятся способны выбирать в этом мире жертвование. Такие люди начинают практиковать высокую и победоносную добродетель. [Они считают:] раз мы не без удовольствия стали близки соответствию, следует возносить этому молитвы. То есть, постепенно открывается природа благодеяний, встречаясь с осмысленным восприятием добра.
В сутре сказано: "И ещё, приносят такие жертвы умелым и радостным людям – учителям, музыкантам и прочим, выказывая им своё уважение. Это – пятое, стелющийся цветок". Природа благодеяний постепенно раскрывается; мир (область) жертвований разделяется; видя обретения от выгоды других, [таких, как] учителя и музыканты, способных изменять великое множество [людей] своими умением и радостью, вознаграждают их способности. Подобных видов – большое количество, поэтому сказано "…и прочим". О "выказывании уважения": много взирающих и внимающих учителям мира, их высоко почитают обучающиеся и практикующие. Поскольку велико обретаемое от них благо, вызываемое истинными весельем и радостью, делаются такие подношения. Поскольку "я", как сознание во время такого подношения, многократно радуется и веселится, названо разновидностью цветка.
В сутре сказано: "И ещё, такими жертвами пробуждают любящее сердце и поклоняются ему. Таково шестое – становление плода". Это – созревание закваски изучаемого; ведь есть не только радость и веселье. Опять же, часть посредством нежного, любящего сердца делают подношения людям почтенных практик. И ещё, в зависимости от причин и связей прежде [сделанных] подношений обретается [способность] слышать о благоприятности дхарм, узнавать о приверженности в них победоносной добродетели, думать о способности выйти и отстраниться от прочих желаний, привыкать к обучению, возносить этому молитвы. Сперва стремились к зерну, теперь это – сердце становления плода.
"Далее, о, Повелитель Тайн, хранящие обеты для рождения на небесах – седьмой тип восприятия и пользования"²⁷⁸. Отправляя подношения, видя и зная их выгодность, делают слабыми причины и связи трёх недобрых свершений ("кармы") [тела, речи и мысли]. "Я" отбрасывается, настаёт пребывание в охранении обетов. Поскольку сохраняют обеты, в этом мире получают всяческие добрые выгоды, очень многое слышат, а тело и сердце успокаивается и радуется. Постепенно увеличиваясь и расширяясь, оно утверждается в добре. По завершении жизни обретают рождение на небе. Это подобно восприятию и пользованию мякотью созревшего плода, оттого так и названо. И ещё говорится, что из одного зерна возникает сто тысяч плодов; каждое семечко такого плода само даёт побег. Ширясь и развиваясь, они подымаются, и их не сосчитать. Сейчас это сердце восприятия и пользования становится зерном для следующего сердца. Потому и сказано "…вид восприятия и пользования".
В сутре сказано: "Далее, о, Повелитель Тайн, посредством таких сознаний перетекают из рождения в смерть, вращаясь между ними, слыша от добрых друзей такие слова. Это – небо[жители] и великие небо[жители], те, кто обретает всю радость. Если искренне возносить моления, осуществится всё испрашиваемое. [Великий] Свободный Небо[житель] – [Шива] и прочие… Выслушав такое, они привязываются сердцем к отбрасыванию нечистого, почитают процветание и последовательно практикуют. О, Повелитель Тайн, это именуется восьмым младенческим сердцем, бесстрашно обращаюшимся [между] рождениями и смертями, перетекая [из одного в другое], от детской недальновидности". Знают о необходимости молений, возносимых этим почтенным практикующим, видят способность рождения доброй выгоды от принесения обетов. То есть, постигают всевозможные причины и результаты ("плоды"). Сейчас доброе знание есть этот Великий Небо[житель], способный пробуждать всю радость. Если искренне возносить моления и делать подношения, обеты будут исполнены; услыхав это, становятся способными пробуждать сердце полного доверия (шарана²⁷⁹). Хотя ещё и не слышали Учения Будды, всё же все эти небо[жители] знают об обретении доброго результата посредством отправления добрых практик, верят во все победоносные поля, разделяя [их]. Опять же, услышав об утончённости буддийского Учения, непременно [становятся способны] к шарана и обретают веру. Поэтому [таковы] самые продвинутые ("наивысшие") мирские сердца. Спрашивая, говорят: ранее излагалось, что небо[житель] само-пребывания и прочие все воспринимают это ложно, а теперь – что полностью доверяют этому победоносному сердцу мира. В чём отличие от ранее [сказанного]? Отвечая, говорю: ранее речь шла о сердцах, не знающих причины и плода. Они воспринимают все дхармы, как сотворённые небо[жителем] само-пребывания (Махешвара) и прочими. Поскольку сейчас добрые корни созрели, в течении и круговороте рождений и смертей возникла тяга к бесстрашному доверию; [поскольку] возжелали становления победоносного плода подражания и испрашивания практикования причины, это неодинаково с предыдущими воззрениями. "Шанкара"²⁸⁰ – одно из имён Махешвара²⁸¹. "Чёрный Небо[житель]" на санскрите звучит, как Рудра²⁸². Это – семейство [Великого] Свободного Небо[жителя Шивы].
"Почитаемые Нага" есть все великие Нага. "Кубера" и прочие – великие небо[жители], образующие школы всех миров. Наложница Брахмы есть божество, почитаемое в мире. Однако, в Учении Будды Брахма отстранился от желаний, и супруги у него нет. От Падма и ниже²⁸³: "Такшаки²⁸⁴, Васуки²⁸⁵, Санкха²⁸⁶, Каркотака²⁸⁷, Маха-падма, Кулика²⁸⁸, Маха-пханака, Адидэва²⁸⁹, Сада-нага²⁹⁰, Нанда-нага²⁹¹ и другие нага" – все божества, почитаемые в мире. "Небесные святые" – все божественные святые, обладающие пятью чудесными способностями. Количество их неисчислимо, потому имена не приводятся. "Веды" – четыре книги мудрости, изложенные Брахмой. "Веды и их последователи" – те, кто способен изучать и излагать заключённое в писаниях. Поскольку способны открывать практики ради ухода от желаний, заслуживают соответствующего полного доверия. Брахма в их книгах подобен Будде, а четыре Веды²⁹² – двенадцати сутрам. Те, кто передаёт это учение, подобны монахам, [несущим] согласие. В своё время они таким же образом откроют и прочие из Трёх Сокровищ, принесут радость, доверие и следование практикам. Таково восьмое, бесстрашное и доверчивое детское сознание рождений и смертей.
В сутре сказано: "Далее, о, Повелитель Тайн, есть похвальные практики. Следуя изложенному и пребывая в похвальности, они взыскуют отстранения²⁹³, чем порождают мудрость". В этом восьмом бесстрашном доверии заключено превосходящее ("похвальное") сердце. Услышав, что следует полностью довериться молитвам, обращённым ко всем Бхагаванам, как это изложено выше, они, наконец, не возрождают сознание. Что высшее ("похвальное") среди всех этих Трёх Сокровищ? Следует последовательно практиковать, отобрав лучшее из них. Поскольку полагаются на добрую силу предыдущих корней, следуют изложенному учению, обретают пребывание в превосходящем и порождают мудрость стремления к вимокша. Однако, поскольку пока ещё не знают о законе возникновения связей, мудрость созерцания присутствующей пустоты несвободна от прерывистости и постоянства. Потому говорят, что и постоянство, и непостоянство пустотны. Упорно практикуют и учатся, следуя такому изложению. Среди них есть два вида: если порождают мудрость, стремящуюся к вимокша, это зовётся "превосходящим сердцем"; если же созидают просветлённость в дхармах пустотности – "сердцем решимости". Добавив их к изложенным ранее, получим десять [состояний] сознания²⁹⁴. Поскольку Почитаемый Миром желал прояснить мудрость созерцания пустоты оставления мира, [он] далее изрёк: о, Повелитель Тайн, они постигают значение пустоты и не-пустоты, но не знают о прерывании и постоянстве. Не созерцая равенства отсутствия наличия и отсутствия отсутствия, они неспособны отстраниться от видения их различий, хотя и говорят, что прервали все бесплодные рассуждения. Поскольку ещё не понимают истинных причин и связей, более того, поскольку знают о наличии причин и связей в Учении Будды, отстраняются от видения отсутствия. Поскольку созерцают пустотность само-природы, не рождают видения наличия. Если бы отстранились от видения наличия и отсутствия, не следовали бы прерыванию и постоянству. Если бы достигли такого значения пустотности, не придерживались бы [подобных воззрений на] наличие и отсутствие. Хотя отстранились от речи и разбили облик, в конечном итоге создают это сердце отсутствия разделений при посредстве этих разделённых образов, подобно индийским учителю с длинными ногтями [Диргханакха], который в созерцании истинно-сущего всех дхарм воспринимает не дхармы, а лишь взгляд на них. Их истинная пустотность отделена от разделений. Зачем разделяют и дробят пустоту?²⁹⁵ Не постигнув значения пустотности, даже продвигая и очищая единое сердце, напряжённо стремясь к вимокша, они не смогут узреть нирваны. Поэтому Будда говорит: если вы желаете устремляться к нирване, следует познать пустотность возникновения связей и отстраниться от прерывания и постоянства. В первоначальном "зерновом" сердце уменьшают вред от грязной алчности мелких разделений и этим упорядочивают его. Далее понемногу усиливается его добродетельность, то есть постепенно обретается способность взращивания чистых сил этого сердца. Посредством таких обучений могут достичь места шарана, порождают мудрость стремления к вимокша. Если не встретят добрых отношений [с мудрым человеком], то отступят от пустотности прерывания и постоянства и войдут в ложное видение. Тем не менее, это "зерновое" [сердце] восьми [сознаний] окончательно не разрушается и не исчезает. Внимая Учению Будды, созерцая пустотность возникновения связей при пустоте прерывания и постоянства, вступают на истинный Путь. Однако, малоспособные люди, не породившие ещё "зернового" [сердца], неспособны окончательно уверовать, хотя проповеди и приносят им различные блага. Практикующий же с восьмым сердцем, бесстрашно стремящийся к выходу из [круговорота] рождений и смертей, встретившись с добрым знающим [человеком], слушает проповедь об истинном месте шарана Трёх Драгоценностей и, поскольку понемногу постигает [суть] причин и результатов этого мира, становится способен обрести веру. Если такой человек во время практикования поклонений встретится с добрым знающим [человеком], тот, восприняв его, спросит: созерцая какую выгоду ты возносишь такие моления? Он же ответит: от сохраняющихся во мне причин и связей алчности и порывов происходят всевозможные горести и страдания; практикуя моления даже с небольшим рвением можно обрести пребывание в весельи и спокойной радости, – оттого и созерцаю. Тогда добрый знающий [человек] скажет [ему]: отлично!, добрый сын; в соответствии с изложенным Буддой, в этом мире алчущие живые существа претерпевают всевозможные страдания, а по окончании своей жизни, из-за соответствующих причин и связей, продолжают претерпевать немало зла. Отстранившись же в сердце от грязи алчности, обретают спокойную радость уже в этой жизни и [обретают] великую славу. Окончив существование, рождаются на небе, а затем обретают нирвану. Поэтому вы должны получать учение о восьми состояниях посредством сердца, ещё более высокого и победоносного, нежели сейчас. Внимая ему, обретают веру и начинают практиковать в соответствии с изложенным. Если же люди, пребывающие лишь в этом мире страданий и радостей, малоспособны и сочтут, что всё создано само-пребывающим небожителем, либо что изменения земли и прочих [элементов] претерпевают становления по причине и в зависимости от времени, то пусть они даже и выслушают [изложение] о спокойствии и чистоте мелких разделений восьми состояний, но будут неспособны поверить; как же им добраться до глубинных вещей? Спрашивая, говорят: каким образом возникает причина первого "зерна" из этих восьми сердец? Отвечая, говорю: поскольку в мире с незапамятных пор и до этих дней имеются хорошие и плохие названия (имена), зерно рождается из них.
Как это было с прожорливостью у рождённых существ начальной кальпы²⁹⁶ на тучных землях, евшие много становились нехорошими, а евшие мало – хорошими. Видя, что из причин и связей некоторых много потреблявших людей возникали множественные болезни, составили такое мнение (мысль). Мы же сейчас потребляем лишь понемногу, сами постоянно умеряя себя – не хорошо ли это? Тем не менее, эти живые существа ещё не ведают причины и плода, а также вести о [воздаянии в] следующем мире. Они лишь передают от одного другому и называют добрые дхармы гуманностью, справедливостью, раскаиванием в превращениях и оборотах форм и так далее. Если найдутся люди, способные таким образом практиковать, все в мире воздадут им хвалу. Опять же, как во времена окончания пределов малой кальпы²⁹⁷, живые существа внезапно пробуждают сердце. Знают, что злые дхармы мира [вызывают] множественные болезни, ведущие к изменениям форм, и вместе начинают практиковать добрые дела. Это не есть соответствование побуждению доброго знающего [человека]. Следует знать, что всё это – сила причин и связей простого ("бедного") обучения²⁹⁸ истинно-сущему собственного сердца. Во время, когда "первоначальное зерно" отстраняется от грязи сердца измерением мельчайших пылинок, проявление силы чистого сердца, [осуществляющего] такое измерение, не порождает зёрен добра, однако в действительности это – рождение нерождённого. Поскольку природа его тверда, оно не умирает окончательно в познающем сердце [алая-виджняна] рождённых существ. В промежутке, пока ещё не достигнуто великое кольцо ваджры²⁹⁹ истинного состояния собственного сердца, нет и места пребывания. Плод обращается зерном; хотя и происходит длительное обращение и изменение, оно, тем не менее, выходит из врат знака "А". Поэтому облики продолжающихся рождений сердца, [описанные в] строфах непревзойдённой Махаяны, есть великая тайна всех будд, которую, как говорят, неспособны узнать [влекущиеся по] внешним путям. В разделе об уподоблении лечебным травам "[Сутры] Цветка [Лотоса Благого] Закона" изложено то же значение³⁰⁰. Далее, практикующий полностью доверяется Трём Сокровищам, следует установлениям Татхагаты, в течение одного дня [и одной ночи] соблюдает восьми моральных установок³⁰¹; поскольку следует святым обетам, то становится умиротворён, спокоен и радостен. Поскольку спокоен и радостен, верит в практикуемую неразрушимость святости и понемногу достигает того, что именуется "зерном" (биджа). Ради увеличения и распространения добра он ещё более практикует все добрые [дела]. Поскольку обеты чисты, непременно рождается на небесах, а затем достигает нирваны. Это именуется "зерном обретения и использования". И ещё, поскольку приближает и лелеет добрых знающих [друзей], внимает выгоде Истинного Закона, не пробуждая сердца, верящего в что-либо ложное ("отличное"). Такова бесстрашная, истинно-действительная привязанность восьмого состояния простых людей, [подверженных] течению и поворотам рождений и смертей. Ещё в ней есть рождение сострадания, жаждущего вимокша в превосходящем пребывании. Поразмыслив и посозерцав рождают образ решимости. Отсюда возникает начальное "зерновое сердце" бодхи пратьекабудд. Всё это следует повторять и детально исследовать в соответствии с изложенным выше. Каждое бхуми Трёх Колесниц включено в эти Десять Сердец. Вплоть до десятого бхуми: зерно, росток, ветка, лист, цветок, плод и прочие, до рождения мудрости, жаждущей состояния Будды, обретаются в алмазном пределе, при созерцании пустотности всего окружающего.




В это время Ваджрапани вновь обратился к Будде и сказал: "Молю, Почитаемый Миром, поведай об обликах этих сердец!" И Будда изрёк Повелителю Тайн Ваджрапани: "Повелитель Тайн, слушай внимательно, есть такие формы сердца: алчущее сердце, не алчущее сердце, гневливое сердце, заботливое сердце, слепое сердце, мудрое сердце... и так до …сердце обретения рождений..., [оно] порождается отправлением всевозможных дел и обладает равной им природой". Это – строфы с ответом на предыдущий вопрос об обликах всех сердец. Вначале перечислены названия шестидесяти сердец³⁰², а затем даётся разъяснение их образов. "О, Ваджрапани, что есть алчущее сердце? Следование учению о желаниях". То есть, будучи в предыдущих пределах привязанным к желаниям, [существо] загрязняет своё [исходно] чистое сердце. Если практиковать в следовании таковому учению, именуется наличием алчущего сознания. Учения о сердцах многочисленны и знать их [все] трудно; к тому же, созерцая производимые ими "всевозможные дела", непременно проявишь внешний облик. Уподобим это тому, как по виду дыма узнают о природе огня³⁰³. Поэтому во всех строфах выясняются значения последовательных практик с приведением примеров. Там подробно перечислены все состояния: от тех, [которыми] обладают ещё не ушедшие от мира, и до самых продвинутых³⁰⁴. Если практикующий хорошенько разберётся в истинном и ложном, то, подобно земледельцу, выполет сорные травы и соберёт богатый урожай, а, следовательно, силы чистого чердца будут расти и шириться. Сказанное об "обликах дел причин и связей" подразумевает опрометчивость слов, в которых может скрыться сердце³⁰⁵; самостоятельно изучить и познать это невозможно.
Второе: "Не алчущее сердце следует учению об отсутствии желаний". Облик его противоположен ("отличен от") предыдущему сердцу. Однако у них также не рождается радостного желания в отношении добрых мест, к которым следует стремиться. Поэтому доброе учение не проникло [в них, что] препятствует росткам добра. Название совпадает с незагрязнённым сердцем, однако дела различны; непременно следует рассмотреть это. Потому практикующий созерцает истинный облик алчущего сердца и естественным образом желает сердца незагрязнённого. Поэтому не следует пробуждать практик не-мудрого отсутствия алчности³⁰⁶.
Третье: "Гневливое сердце следует дхармам ярости". Сказанное "ярость" есть гнев сердца, пробуждающий движение; дела отбрасывают внешнюю тень. Поскольку дхармы сердца трудно постичь, истолковано, как следование дхармам ярости. Если понемногу пробуждать подобный облик отсутствия неподвижности и чистоты, то [появится] форма, не знающая истинного сердца. Если среди связей [рождённых] существ станут созерцать истинное сердце и не будет пребывания самости, подобное препятствие не родится.
Четвёртое: "Заботливое сердце следует практикам дхарм жалости". Эта "заботливость" отличается от истинного облика. Заботливость, при которой взгляды любви загрязняют сердце, не есть порождение разновидности добра. Знак высшей заботы основывается на внутреннем сердце; знак низшей заботы есть кармическое действие ради внешнего облика. То есть, прекратив обучение и познание, излечивают недостающее, препятствующее на Пути; практикуя сердце неизмеримой любви³⁰⁷, излечивают это отношение.
Пятое: "Слепое сердце следует практикам дхарм, не изучая их (не-созерцания)". Ранее говорилось, что, не глядя на разделения между добром и злом, обретают веру. Вообще же целенаправленные кармические действия, прежде всего посредством сострадательного сердца производят разделения и неспособны к беспристрастности; среди таких существ много заблуждающихся. Вот облик этого слепого сердца³⁰⁸.
Шестое: "Мудрое сердце следует дхармам превосходного увеличения и роста понимания". Такие люди посредством различного излагаемого узнают всякое и считают, что это – похвально, а это – порицаемо; то следует принять, а то – не следует принимать. Когда позже эти люди похвальных [занятий] практикуют подобное, это именуется обликом не-глупости. Тем не менее, Закон людей Пути не заключается в достижении безграничных сил знания. Вступить на него способен лишь человек верующий. Поэтому, созерцая "мирское знание, беседы и выслушивания"³⁰⁹, излечивают это.
Седьмое: "Решившееся сердце отправляет практики почитания, как если бы внимало проповеди почтенного [наставника]". Восьмое: "Сомневающееся сердце обретает постоянную неопределённость его". Рассмотрим сперва сомневающееся сердце, так как через него легко прояснить сердце решившееся. Такие люди, следуя услышанному, порождают нерешительное сердце. Как во время принятия обетов сами вызывают в сердце нерешимость, [говоря себе]: я должен принять обет! В противном случае или учитель рассердится, или Закон будет нарушен. И всё [у них] так. Двигаясь по человеческому пути, они впадают в заблуждения и неспособны продвигаться вперёд. В гатхе "[Да-]чжи ду[-лунь]" это уподоблено тому, как на разветвлении пути следуют по более благоприятному. Таково излечение. Решившееся же сердце следует услышанному от добрых друзей и прочих, тому, что соответствует [в представлении] проповеди Закона, и не рождает сомнений, отправляя в сердце практику почитания. Если созерцать это с мудростью, породишь истинную решимость сердца.
Девятое: "Тёмное сердце порождает сомнения и раздумья в учении о неоспоримом". Мудрым людям в этом мире не стоит порождать сомнений относительно Четырёх [Благородных] Истин, не-чистоты, непостоянства и прочего. Тем не менее, они, услышав об этом, ощущают в сердцах сомнения, подобные тем, что возникают в мыслях, когда ночью видят древесный ствол, представляющийся разными фигурами. Следует вспоминать об этом, когда взгляду представляются подобные образы. Это – "тёмное сердце".
Десятое: "Светлое сердце без раздумий и сомнений практикует в учении о неоспоримом". Придерживающиеся учения, в котором не следует сомневаться в печати дхармы решимости, следуют внимаемому и способны твёрдо уверовать. Следует знать, что это – "светлое сердце". Тем не менее, в нём бывает недостаток, а бывает и избыточность, что ставит сердцу препятствия на Пути. Лекарством для этого служит место срединной мудрости³¹⁰.
Одиннадцатое: "Собранное сердце образует единую сущность в бесчисленном". Такие люди, следуя одному делу, порождают веру и понимание; внимая всевозможным различающимся учениям, собирают их воедино. И ещё, изучая и обретая единое самадхи, они видят излишние писания и воззрения, бесчисленные врата учений, всевозможные различия, и все воспринимают ("излагают") в сердце решимости³¹¹. Они отстраняются от них, становясь в стороне от избыточных учений. Потому и называется "собранным сердцем".
Двенадцатое: "Спорящее сердце образует сущность, порицающую совместный облик [верного и неверного]". Внимая словам учений, излагаемых другими, испытывают к этому постоянную приязнь, рассуждая и споря об их правильности и неправильности. Значение их следует знать, но следовать им не дòлжно. Пусть даже ложные слова и соответствуют принципу, их долготу и короткость можно измерить всевозможными способами, стремясь обнаружить утерянное в пустых местах. Например, даже когда приходит другой [человек] и спрашивает, отстранённо определяют долготу и короткость [его] вопроса и говорят: "Я не стану отвечать". Следует знать, что проявление указанного облика и есть такое "спорящее сердце"³¹².
Тринадцатое: "Чистое сердце рождает порицание в собственном я". Ощутив внутри порицание сердца, сами оканчивают размышлять над единым смыслом, то есть сами устанавливают различения [между верным и неверным]; предполагая это отсутствие, посредством доброго сердца, советуются с людьми и, хотя и прекращают принимать, напротив, предполагают потерю или обретение [верного решения] в собственном ["я"]. Это следует знать, но не дòлжно этому следовать. Стоит знать, что существует много проявлений подобных образов; это и зовётся "чистым сердцем".
Четырнадцатое: "Нечистое сердце отбрасывает любое порицание". Следуя санскритским оборотам, надо после каждого из 60-ти сердец [ставить падёжный] знак "для, ради". Не ощущая положения этого сердца, обучаясь сперва в школе, создают подобные взгляды; далее, посредством удалённости различных слов, слышат о соответствии принципу и воспринимают такие практики; либо же, сперва отправляя такие [практики], слышат от других, что они недобры, и могут их изменить. Охваченные чувствами, "отбрасывают любое порицание". Подобные облики встречаются; следует знать, что это – "нечистое сердце". Лекарство, его излечивающее, – мудрое знание [нейтральности всего³¹³] и практикование истинно-сущего всех дхарм.
Пятнадцатое: "Думаю, что сердце небо[жителей] образуется в следовании мыслям [разума]". Поскольку все небо[жители получили] плод воздаяния в предыдущем мире, то, даже если не будет добавления от силы добродетелей, они родятся, следуя таковому сердцу. Следует знать, что эти сердца небо[жителей] – у пробуждающих многочисленные радостные обеты. Поскольку они родились в древности в высшем мире, даётся такое определение. Для практикующих же Мантра[яну], не прошедших такого большого и долгого периода, попытка перетащить [это состояние] ради собственного сердца может вызвать препятствия чистому просветлённому сознанию. Лекарство от этого: самому познавать и учиться, проявлять стремления повсюду в этом мире.
Шестнадцатое: "Сердце Асура радуется, распоряжаясь рождением и смертью". [Знаком] "А" выражают отрицание, – суры – название небо[жителей]. Несмотря на то, что плод воздаяния для них – небо, место пребывания – в кармических делах; из-за неодинаковости такое название. Хотя они и знают благоприятность вимокша, но получают глубокую радость и удовольствие от последствий рождений и смертей и неспособны продвигаться к сути. Если облик практикующих таков, следует знать, что у них – сердце [а]сура. Поскольку они родились в древности, в предыдущих мирах, по такой причине ("сути"), даётся подобное определение. Лекарство от этого: созерцание непостоянства, страданий и прочего.
Семнадцатое: "Сердце Нага занято мыслями о несметных богатствах". Многочисленны следующие мысли: какими способами я могу обрести обширные сокровища, утончённые и драгоценные? Ненасытная жажда всё больших и больших обретений есть сущность сознания Нага. Поскольку оно возникает из сущности исходного [рождения] Нага, то и даётся соответствующее описание. Практикующий со страстью к стяжанию распространяет свои желания на всех людей [этого] мира; [для него] затруднительно [обретение] чистого сердца отошедшего от мира. Лекарство от этого: размышления и обдумывание малых желаний, непостоянства³¹⁴ и прочего, довольствования знанием.
Восемнадцатое: "Сердце человека занято мыслями о выгоде других [людей]". Обдумывая привязанности и постепенно изгоняя желания, некто имеет благо в своём "я", считая, что он должен обрести большую выгоду подобным способом. В древности некто не имел большой выгоды в своём "я", и сейчас решил [получить] воздаяние. И вот, он оказывает услуги людям, считая выгоды различных вещей; всё это – сердца людей. Созерцая практики собственного сердца, желают быстрой выгоды от Учения; в общей смуте не следует думать о связях прочих [существ], – таково лекарство от этого [состояния].
Девятнадцатое: "Сердце женщин следует дхармам желаний". Это – сердце человеческой сути. Только вот, посредством многих желаний, оно [получает] одни различия. Как сказано в сутре, у женщины есть множество желаний, в сто раз больше, чем у мужчин³¹⁵. Постоянно думает о приятных вещах, либо – о формах и обликах других. Это может стать препятствием чистому сердцу практикующего. Поскольку в древности было много рождений в женском виде, даётся такое описание. Лекарство от этого: созерцание мест с нечистыми мыслями и истинно-сущего.
Двадцатое: "Само-пребывающее сердце (Махешвара) постоянно думает, что всё должно стать подобно смыслам его желаний". "Само-пребывающее" относится к божеству небес Внешних Путей. По рассуждениям этих школ, само-пребывающий небо[житель] способен, следуя мыслям, создавать страдания и радость у всех рождённых существ; стремящиеся к этому учению постоянно занимаются умопостроениями, желая обрести уподобление их основным почитаемым. Практикующим же Мантра[яну] следует знать, что такие многочисленные и повсеместные мысли, размышления, ведущие к становлению думания о "я" есть [свойство] сердец само-пребывания. Такими их заставляют быть предшествующие обучения. Все дхармы везде и всегда зависят от причин и связей. Лекарство от этого: созерцание отсутствия само-пребывания.
Двадцать первое: "Сердце торговцев следует закону: сперва получи, затем раздели". Торговые люди этого мира сперва высчитывают – что получат за товар, а после думают, как его разделить: такие вещи – в это место, сякие – в то место, чтобы выгода стала самой высокой; если практикующие, подобно им, станут сперва вынашивать замыслы относительно выгодности того, или иного предмета обучения, получится так же, как с этим мирским занятием. Когда речь идёт о выгодности различных мест, это – учение Второй Колесницы, касающееся таких людей. Для Великой же Колесницы это – [всего лишь] материал. Зависимость от таких связей именуется "сердцем торговцев", которое делает таковым предварительное обучение. Лекарство от этого: практикование мудрости скорых [действий]. Какому бы внимаемому учению ни следовал, необходимо созерцать такие причины и связи. Как можно ждать обретений от многого услышанного и жаждать выгодных мест?!
Двадцать второе: "Сердце крестьян следует закону: сперва хорошенько выслушай, затем проси". У старого крестьянина, разъяснявшего обязанности, спросили: как узнать добрую красоту земли? Как [её] возделывать и обрабатывать? когда подождать, а когда начинать жатву? Зная всё это, оказываешься как бы обладателем разных добродетельных сил. Таково и это сердце: оно прежде дотошно расспрашивает мудрых о [37-ми] особенностях Пути, а затем практикует их, и всё получается под их воздействием. Излечивается благотворностью мудрости. Услышав, что все скандхи непостоянны, познают, что таковы и все облики, пробуждающиеся от связей [при 12-ти] вхождениях в [18-ть] миров. Подобно тому, как, когда отравленная стрела входит в тело, дожидаются трёх сельскохозяйственных лун³¹⁶, подробно расспрашивают, а затем извлекают её.
Двадцать третье: "Сердце рек следует закону: быть обусловленными двумя берегами". Природа этого сердца изменчива и зависит от двух сторон. Иногда оно практикует постоянство, иногда – с прерыванием, иногда вдруг начинает верить в нагромождение неистинного. Речная вода зависит от обоих берегов; её течение и то, что она несёт не может придерживаться лишь одной стороны. Излечивая его, практикующий сосредотачивается исключительно на едином пределе, и в этом случае сможет обрести достижение. Если же сердце не сохранит определённость, то станет производить кармические деяния; если к тому же примется рассуждать, то не станет этого [должного] принципа.
Двадцать четвёртое: "Сердце стоячего пруда следует закону: нет ничего отвратительного, когда мучает жажда". Если в воду стоячего пруда войдут много людей, в конечном счёте в этом не будет ничего отвратительного, – таково это сердце: если такие вещи [как] известность, выгода и достойные отношения войдут в их тела, в конце концов это не будет для них неприятно. Так [говорится] и в изучаемом [ими] учении. Это как когда из молока, [куда что-то попало, вскипятив его, получают] кашу; когда хочется есть, не обращают внимания на вкус. Лекарство от этого – малые желания и достаточное знание.
Двадцать пятое: "Сердце колодцев думает о глубоком, и оно становится ещё глубже". Когда глядишь в колодец трудно понять – глубока [в нём] вода, или мелка; такова и природа этого сердца. Оно любит размышлять и становится ещё глубже и дальше. Невозможно измерить имеющиеся у всех людей добрые и недобрые дела. Не узнать и практики таких сердец в равных делах совместного пребывания. Следует знать, что это – сердце колодца. Окончательное и без усилий понимание проявленности врат дхармы пробуждения связей и обликов добрых людей³¹⁷, – таково лекарство от этого.
Двадцать шестое: "Охранительное сердце считает лишь себя истинным сердцем, а остальные – неистинными". Ради охранения тел, собственности и прочего люди мира воздвигают высокие строения и обносят их забором, ущерб же прочим не принимают во внимание, – таково это сердце, непрестанно заботящееся о своём теле и охраняющее его. Оно подобно черепахе, [втягивающей под] панцирь ("хранилище") шесть членов [– лапы, голову и хвост] и не позволяющей внешнемуо миру нанести ей рану. Они считают, что истинные – лишь их практики, а всё делаемое и создаваемое другими – неистинно. Многие из изучающих Шравака[яна] порождают такое сердце. Лекарство от этого: напротив, защищать других людей, а также не попустительствовать ущербу тех, кто, сам накапливая понимание, увлекается ложными рассуждениями. Говорить: все иные взгляды и восприятия неистинны, – таково это сердце.
Двадцать седьмое: "Скупое сердце следует закону: всё – только для себя, другим – ничего". Всё созданное и имеющееся [воспринимается, как существующее] лишь для собственного тела. Все любят хорошие вещи, и материальные, и в [проявлениях] искусства, но втайне жалеют [с ними расставаться], поэтому нет человеку от них благоприятствования. Имеющие такой облик люди обладают скупым сердцем. Лекарство от этого: размышление о непостоянстве обладаемого, постоянное размышление. Когда вещественные предметы и образы искусства определяются, как непостоянные, обретают понимание, что за собой ничего не последует. Если теперь это тело не может сохранять само себя, чего же тут жалеть?
Двадцать восьмое: "Сердце барсука следует учению передвижения вперёд прыжками". Когда барсук выслеживает птицу, он задерживает дыхание, ведёт себя очень тихо и почти не двигается, стараясь подпустить её поближе; а затем бросается на неё, – таковы и эти люди. Долго выслушивают они различные учения, однако не делают никаких решительно сознательных движений и не продвигаются вперёд. Они ждут встречи с соответствующими добрыми связями и не любят мужественных и твёрдых практик. И ещё, даже если к ним начинают хорошо относиться, в них не возникает мысли об ответной благодарности. Если человек, получив добрые и сострадательные слова от другого, не думает о благодарности, у него сердце барсука. Излечивается это, когда практикуют так, как слышат, не ожидая [благоприятного] времени и места, когда постоянно думают о добродетельной благодарности.
Двадцать девятое: "Собачье сердце радуется, довольствуясь обретением малой толики". Собаки [опутаны] связями слабого счастья, низки и вульгарны. Поэтому, получив даже немного грубой еды, они радуются, довольствуясь [этим]. Если же её количество будет значительно превосходяще, они уже заранее этого не желают, – таково это сердце. Слыша малую толику доброй Дхармы, они не считают нужным полностью исчерпывать практики, не жаждут победоносных вещей; таково порождение разновидностей обучения у шраваков. Излечивается посредством расширения осмысленной радости. Сердце должно стать подобным Великому Морю: не отказывается; когда добавляют мало, и не бывать переполненным, когда добавляют слишком много.
Тридцатое: "Сердце Гаруда следует учению привязанности". Этим птицам постоянно требуются оба крыла, которые помогают телу, находящемуся между ними; направляемые собственными хотениями, они достигают великой силы. Если же хоть на время изъять одно крыло, они ничего не смогут сделать, – таково это сердце. Постоянно обретая значительные средства от привязанностей и пристрастий, они думают, что не совершают кармических поступков. Опять же, посредством созданного другими пробуждают сердце, но не в состоянии продвигаться в одиночку. Увидев человека, отправляющего добрые практики, думают: он способен практиковать, отчего же неспособен я? Следует думать, что мужественное сердце бодхи подобно Повелителю Львиного [Трона] и не нуждается в помощи. Таково лекарство.
Тридцать первое: "Крысиное сердце думает о том, как бы не быть пойманным и связанным". Крыса, видя ловушку, верёвку и прочее, не думает об ущербе, приносимом ложным принципом. Поскольку зависит от избегания их, [надеется] получить выгоду посредством "я". Однако, этого не происходит. Помеха и поражение – в отсутствии расхождения между наличествующей зависимостью и становлением поступков³¹⁸.
Тридцать второе: "Сердце песен и декламаций"; не комментировано в изложениях санскритских писаний. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], его можно уподобить звукам передачи Закона. Передавая мелодию другим людям мира, обретаются добрые свойства; исполняя [песни] для других, производят различные прекрасные и тонкие звуки, а внимающие им радуются и веселятся. Данное сердце желает слушать Истинный Закон, следуя другим. Соответственно, ради рождённых существ мы должны производить больше таких тонких звуков, вызывать во всевозможных представлениях в разных местах величественные цветы строф. Так считают многие, и это [приводит к] учению шраваков, что может препятствовать [обретению] чистого сеодца. Соответственно, нужно представлять себе, что лишь после обретения природной мудрости внутреннего подтверждения следует декламировать и представлять образы, проявляемые телом. Таково лекарство³¹⁹.
Тридцать третье: "Сердце танца практикует то учение, что считает себя наивысшим и способным на различные божественные превращения". Разделённость и разбросанность людей мира в названиях излагаемого уподобляется танцу, а также – божественным превращениям. Проявляя всевозможные, невиданные ранее вещи, радуют и очищают сердца предстоящих людей. Многие учат, что это – Пять Чудесных Сил. Однако [не изучают исходное начало, рождающееся посредством божественных превращений]. Ревностно почитая такие сиддхи, посредством упая [попусту] давать обеты – всего лишь препятствие [на пути к] очищению сердца. Считают, что с самая "устранения закрытых препятствий" не будет разбросанности и движений сердца, с божественными силами не пробудится разрушение установленности и создадутся божественные изменения адхиштхана. Излечение от этого: не следует жаждать малых опытов этого мира³²⁰.
Тридцать четвёртое: "Музыкальное сердце считает себя обязанным бить в барабан дхарм". Барабан вызывает у рождённых существ возможность обрести просветлённое изучение заповедей. Практикующие это считают, что рождённые существа крепко спять долгими ночами, потому следует изучать беспрепятственное красноречие, ударять в барабан Великого Учения, будить их, одним словом – помогать обрести ясное восприятие. Это всего лишь препятствие чистоте сердца, его загрязнение. Следует думать о том, чтобы скорейшим образом в словах проявлять бесчисленные дхарани и посредством ясных звуков небесного барабана повсюду пробуждать всех [рождённых] существ³²¹. Малые выгоды этого мира не должны препятствовать причинам и связям Великого Дела, – таково лекарство³²².
Тридцать пятое: "Домашнее сердце следует закону охранения собственного тела". Человек строит себе дом и укрывает в нём своё тело от холода, зноя, ветра и дождя, обретая свободу от разбойников, злых насекомых и прочих всевозможных напастей, – таково это сердце. Теперь, приняв обеты, я практикую добро, а, будучи защищён, удалюсь от путей зла и страданий, [присущих рождённым] существам, в этом мире и в последующих жизнях. Многие из тех, [кто так считает], – сторонники учения шраваков. Думать следует о спасении и защите всех рождённых существ, а не лишь о своём собственном. Таково лекарство.
Тридцать шестое: "Львиное сердце считает законом отсутствие любых страхов и слабостей". Среди всех зверей лев повсюду выходит победителем, не имея страхов и слабостей, – таково это сердце. Желает, чтобы среди всех вещей и среди всех людей быть всепобеждающим, чтобы в сердце не было страха и слабостей, чтобы для своего сердца не было трудных дел, чтобы для [своего] "я" не было горестей и печалей. Если самому обучаться и познавать, то следует пробуждать львиное сердце Шакья[муни]. Стремиться к тому, чтобы все рождённые существа были победоносными и чтобы у них не было горестей и печалей. Таково лекарство.
Тридцать седьмое: "Сердце совы постоянно размышляет тёмными ночами". При полном свете эта птица ни к чему не способна; ночью же умело пользуется всеми шестью органами. Если практикующий, хотя и слышит, но ничего не воспринимает, пребывая в помрачении, то не обретёт добрых плодов, хотя и думает, что получит их, когда настанет ночь и [для него всё] прояснится. Практикуя созерцание дхьяны, он также предпочитает тёмные места. Следует размышлять о том, что, обучаясь и познавая, осмысляется повсеместно и светлое, и тёмное; ночь же отдельно не выделяется. Таково лекарство.
Тридцать восьмое: "Птичье сердце повсеместно пугается и поражается". Подобно птице, когда у человека доброе сердце, и [он видит] близко нечто благоприятствующее, иногда [его] посещает устремление, но одновременно в сердце рождается недоверчивая боязливость, и так всегда и во всякое время. Таково это сердце. Хотя и стремится получить выгоду от доброго друга, но впадает в заблуждение, его удерживают подозрительность и опасения. Даже когда он практикует добро, взяв обеты, над ним довлеют испуг и приниженность сердца рождений и смертей. Изучая и постигая, следует практиковать сознание спокойствия и бесстрашия, – в этом лекарство.
Тридцать девятое: "Сердце Ракшаса обнаруживает недоброе в добром": увидев, как некий человек делает добрые дела, создают в восприятии представления о недобром. Будда говорил, что, создавая пагоды и ступы обретают неизмеримое счастье. Однако, переиначивая это, возражают, что из-за этих построек был нанесён ущерб множеству мелких насекомых, [находившихся] рядом [с постройками]; что же за выгоду можно обрести в будущем, раз всё произошло от страстей? Получат лишь плод страданий. "Обнаруживает" подразумевает пробуждение в сердце такого недоброго. Созерцать выгоды от тончайших добродетелей и не думать о недостатках, – вот лекарство.
Сороковое: "Колющее сердце [сокрушается], повсеместно [обнаруживая] природу творения зла". Шипы повсеместно наносят урон; приближающиеся к ним испытывают беспокойство, – таково это сердце. Если практикуют доброе, то оценивают лишь созданное и не порождают раскаивающееся сердце. Если создают плохое, то осмысливают это сами и испытывают стыд и беспокойство. Поэтому постоянно, допустив нечто злое, [пребывают в] беспокойном движении. Лекарство от этого: допустив проступок поскорее раскаяться. Обдумывать самим добрые дела, порождать сердце покоя и счастья.
Сорок первое: "Сердце подземного мира следует закону вхождения в пещеру". [Дворцы] всех Нагов и Асуров пребывают под землёй, или на глубоком дне морей. [Они] обладают всеми снадобьями чудодейственного благополучия и способны обретать самопребывание в долгой жизни. Практикующие думают, что там много прекрасных женщин, все поистине равны небожителям, нет горестей при чудодейственной кончине, а Пять Желаний [отправляются] как вздумается, по собственному произволу; думают, что там останавливается пребывание, обретается кальпа долгожительства, что можно увидеть всех будд будущего, – всё это есть сердце пещер. Следует размышлять и практиковать в соответствии с Учением, в этой жизни видеть светлый Путь Дхармы и [обретать] становление Буддой. Не следует сходить с дороги и думать о прекращении, о чудесных учениях этого мира, – таково лекарство.
Сорок второе: "Сердце ветра обладает природой, открывающей повсеместное пребывание". Природа ветра разбросанна и бурна, не пребывает [в покое], – таково и это человеческое сердце. Повсеместно образует источник добрых корней. Она разделена среди различных почитаемых небо[жителей], внешних путей этого мира и практикующих Трёх Колесниц, создавая подобные мысли. Имея много зёрен и будучи распространена повсеместно, она непременно производит такое становление. Однако, следует знать, что это – сердце ветра. И ещё следует представлять, что каменное поле не имеет шерсти³²³, и зёрна расходуются впустую. Желать пòля счастья добра и красоты в хорошо удобренном месте³²⁴, возделывать [в соответствии с] переданным смыслом, и обретения непременно будут бòльшими, – таково лекарство.
Сорок третье: "Сердце воды следует учению смывания всяческого зла". Природа воды чиста и свежа, выстирывает все грязноты; отстоявшись же вновь становится прозрачной. Опять же, таково и это человеческое сердце, способное устранять загрязнения. Постоянно желает вызывать росу, [устраняющую] грязь зла, в раскаянии смывающую преступления Трёх Кармических [деяний]. Это – грязь, а это – чистота; если я не стану практиковать таким образом, то смогу загрязнить сердце. [Видя это, отбрасывают грязные дхармы]. Однако, созерцая истинно-сущее сердца, понимая то, что грязные дхармы изначально нерождённы, способны сами устранять все нечистые препятствия. Таковы исправляющие практики.
Сорок четвёртое: "Сердце огня обладает природой жара и пылкости". Природа огня блестяща и скора, таково и это человеческое сердце. Когда оно творит добро, то в мгновение способно произвести бесчисленные тончайшие добродетели; когда творит зло, также за короткое время совершает огромное количество кармических [поступков]. Среди исправляющих практик храброе сердце терпит урон и поражения; водой мягкого спокойствия и сострадательного добра, путем упая снижают [его воздействие]. Кроме того, следует представлять себе, что исполнение горячих добрых дел невечно, – таково лекарство.
Сорок пятое: "Сердце грязи". В санскритском тексте разъяснения не даётся. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], это – однонаправленное сердце неясности. [Пребывая в] разделении, они не могут запомнить даже то, что у них перед глазами, поэтому Виная говорит о них, как о покрытых грязью. Опять-таки, поскольку грязь слаба и податлива, перейти и выйти из неё трудно, поэтому непременно образуются положения зависимости. Говорят, что перейти её можно лишь настлав мост. Если будут такие умелые способы, непременно повсюду встретятся добрые друзья, с помощью упая откроющие и направящие [на Путь]. Следует прекращать [состояние] незнания, рождая природу мудрости.
Сорок шестое: "Сердце проявленного облика обладает соответствующей природой". Это человеческое сердце уподобим тому, как нить приобретает цвет в соответствии с тем, окрасила ли её зелёная, жёлтая, красная, белая, или прочие краски. Внимая доброму учению, следуют ему и практикуют; слушая [изложение] злых дел, учатся соответствующему поведению. [Это происходит как с записанными,] так и с незаписанными [делами]. Следует размышлять, что, когда практикующий сам учится и постигает, [он] часто меняет отношения к различным областям. В стремлении к дхарме само-подтверждения невозможно [обрести] просветление, завися от других; [следует] поворачиваться [то в одну, то в другую сторону] ради прочих, [более надёжных] связей. Таково лечение.
Сорок седьмое: "Сердце щита следует учению в соответствии с количеством, поскольку отбрасывает излишне доброе". Щит ("доска") пребывая в воде следует количественному разделению, воспринимает и размещает все вещи; когда же переходит предел, то неспособен победить. В конце склоняется и отбрасывает это, – таково и это человеческое сердце. Делая краткий выбор учения добра, следуя силовому разделению, практикуют одно дело, творя такое слово. С давних пор мы практикуем только это учение, прочих же не знаем. Практикуя Восемь Очищений, не отбрасывают их, однако не желает практиковать излишнее добро. Соответственно, лекарство от этого – пробуждение широкого сердца и изучение практик бодхи.
Сорок восьмое: "Заблуждающееся сердце реализует ошибки, ошибаясь и в мыслях". Поскольку человеку [свойственно] заблуждаться, то, желая направиться на восток, он [часто] идёт на запад, – таково это сердце. Хотя и стремится исследовать созерцание нечистоты, напротив, воспринимает чистый облик, думая: сейчас я сам стану практиковать созерцание нечистоты. И тогда, когда собирается практиковать непостоянство и отсутствие "я", напротив, [в заблуждении] практикует постоянство и наличие "я", хотя и думает: сейчас я практикую непостоянство и отсутствие "я". Так получается, поскольку сердце зависит от разбросанности и смешения. Следует размышлять над тем, что сердце всецело, истинно и спокойно и созерцать [его] неразрушимость, – таково лекарство от этого.
Сорок девятое: "Ядовитое сердце следует учению о нерождённости разделений". Ядовитыми зовутся всевозможные яды-зелья нагов и змей. Человек, получив яд, умирает мучительной смертью и направляется в землю мёртвых, как если бы не было рождения разделений, – таково это сердце. Не рождается доброго сердца; не рождается сердца злого. Не может родиться и возникнуть никакого сердца. Следует лишь отбывать назначенную участь, понемногу входя в [состояние] отсутствия причин и отсутствия плодов. Поэтому названо "учением о нерождённости разделений". Если практикующий сам учится и познаёт, [ему] следует соответствующим образом пробуждать добро в людях великим состраданием, отстраняясь от пустоты прекращения разрушений. Таково тонкое снадобье сладкой росы, излечивающее это.
Пятидесятое: "Сердце силков обладает природой повсеместного связывания и обездвижения я". Чтобы поймать человека в силки, задерживают [его], делают так, что его руки и ноги не могут двигаться, – таково это сердце. Впадают в [состояние] скованности, [в котором] прекращается видение [истинного] "я". Связывают сердце практикующего, способного это видеть; во всех местах постоянно схвачено и неспособно выйти само. [Из всех шестидесяти состояний] это представляет самые тяжёлые препятствия. Изучая и познавая, следует решительно устранять препятствия и загрязнённость скорым клинком пробуждения связей истинной мудрости; таково исправление.
Пятьдесят первое: "Сердце оков считает скреплёнными обе ноги". Говорят: на руках – кандалы, на ногах – оковы. Поскольку человек скован, две ноги пребывают в неподвижности и не могут двигаться вперёд, – таково это сердце. Оно любит постоянное сидение, пребывание в неподвижном покое. Более того, практикует упорядоченность сознания, созерцает смысл Учения; из-за охваченности таким [состоянием] и называется "сердцем оков". Исправительные практики состоят в том, чтобы во все времена и во всех местах размышлять об отсутствии промежутка между успокоением и смятением³²⁵, – таково лекарство.
Пятьдесят второе: "Сердце облаков создаёт мысли о постоянно идущем дожде". Подобно трём месяцам [сезона дождей] в Западной стороне (Индии), когда дождь идёт непрестанно, всё останавливается, тонет; так по временам и сердце простых [людей], грустящее и радующееся, надолго впадает в уныние, потому и говорится о возникновении мыслей о льющем дожде. Изучая и постигая, практикуя "отбрасывающее сердце", отстраняются от печалей и радостей мира, но следуют восторгам Дхармы. Таково лекарство.
Пятьдесят третье: "Сердце полей постоянно овеществляет собственное тело". Человек постоянно улучшает и возделывает [своё] "поле добра и красоты", пропалывает его, различными способами очищает, – таково это человеческое сердце. Постоянно занимаясь овеществлением своего любимого тела, [он] умащивает его тонкими ароматами, спрыскивает благоуханными настоями, придавая торжественную величественность. Обучаясь и познавая, следует постоянно размышлять о том, чтобы, обратив эти усилия сердца, засеять поле счастья всеми молениями и подношениями, которые и принесут победоносный плод, – таково лекарство.
Пятьдесят четвёртое: "Сердце соли усиливает мысли и добавляет размышлений". Природа соли – горько-солёная, поэтому в местах, куда она входит, усиливается солевой привкус. Таково и это человеческое сердце: к обдумываемому оно добавляет ещё размышлений. Как когда представляют облики желаемого рождается их смысл, так и когда сами предполагают [то, к чему] стремятся, под чьим влиянием рождается такое сердце? Какой создаётся облик? созерцая нерешимость этого сердца, что думают о причинах и связях предполагаемого стремления? Если доходит до такого, исчерпанности не бывает. Изучая и познавая это, следует пронизывать сердце успокоением истинного принципа³²⁶ однонаправленности. И ещё, природа сердца отстранена от размышлений и не познаёт посредством способности запоминать. В разделениях количество сердец увеличивается.
Пятьдесят пятое: "Сердце клинка прекращает зависимость от учения отбрасывания [мира]". Отрезая и выбрасывая волосы обретают облик оставившего дом и отстранившегося от низменного. Такие мысли возникают в сердцах подобных людей. Я отсёк и обросил низменный облик и теперь не буду взращивать злое учение; нет ничего, к чему [я] бы устремлялся. Следует знать, что подобное сердце – наихудшее [у шраваков и пратьекабудд, на взгляд бодхисаттв]. Поскольку оно само создаёт ограничения разделений, [откуда нет дальнейшего роста], то отсекает наличествующие корни добра, которые более не в состоянии родиться. Следует размышлять, что прекращающие все [Три] Достоинства и [Десять] Святостей (賢聖) находятся в непросветлённом местопребывании [исходных заблуждений и страстей]. Таковое есть основа Трёх Ядов. Если способны отсечь это, ложные мыслепостроения не рождаются, что и называется истинным "уходом из дома".
Пятьдесят шестое: "Сердце, подобное горе Сумеру, обладает природой постоянных мыслей и высоких занятий". Взойдя на высочайший пик горы Сумеру, считают, что выше уже никого нет, – таково это человеческое сердце. Оно обладает природой постоянных высоких занятий. Даже в местах с присутствием достойных почитания учёных монахов, родителей и подобных, считают всех ниже [себя], недостойными, чтобы перед ними склониться. Если же пожелают склониться, то в конце непременно изменят это действие. [Практикующему Мантраяну] следует излечиваться от этого посредством терпения, стыдливости, скромности и простоты, упрочая среди всех рождённых существ воззрения Великого Учителя.
Пятьдесят седьмое: "Сердце морей пребывает в постоянном обретении и использовании собственного тела". Подобно тому, как великое море, в которое впадают сотни рек, не переполняется, так и это сердце. Во всех победоносных деяниях оно вбирает их в себя. Избыточных людей не любит, сравнений не производит. Постоянно само просит о продолжённости такого большого количества существ, само пребывает в обретении и использовании этого. Предыдущее сердце чрезвычайно высоко; это же сердце – чрезвычайно широко, поэтому сравнивается с морем. Практикующий, изучая и познавая [это], должен постоянно размышлять над тем, что великое море неисчислимых, тончайших добродетелей Трёх Достоинств и Десяти Святостей изменчиво, глубоко и широко. Не следует пробуждать сердца большого высокомерия, само соизмеряющее практики, но неспособное счесть песчинки.
Пятьдесят восьмое: "Сердце нор обладает природой сперва решающейся, а потом изменяющейся". Как изначально твёрдый сосуд [способности] не в состоянии терпеть, когда, следуя обстоятельствам (связям), позже роют яму, так и это сердце. Вначале оно получает много, затем всё потихоньку вытекает. Либо же, когда сперва пробуждённое сердце берёт обеты, всего достаточно и ничего не недостаёт; однако, это невечно: постепенно рождаются дхармы просачивания. Как и в случае с разбитым сосудом, закон [вытекания] воды неостановим. В соответствии с этим примером, названо сердцем, [подобным] всем норам. Поэтому практикующие должны исполнять дела, за которые взялись, от начала и до конца. Знание того, что многоприродные изменения способны загрязнить самые твёрдые просветлённые сердца, и есть лекарство от этого.
Пятьдесят девятое: "Сердце обретения рождений порождается отправлением всевозможных дел и обладает равной им природой". Человек обретает плоды добра и зла в соответствии с белыми и чёрными³²⁷ поступками; таково это сердце, поскольку отстраняется от созданного, воспринимая тело этих бесчисленных разделений. [Оно] желает поворачивать в обретении всех рождений все практики отправления [дел]. Соответственно, следует знать, что в обретении плода соединяются добро и зло. Поэтому практикующему следует рассуждать, что, собирая добро и зло, недоброе отбрасывается и практикуются лишь белые дхармы; но и в этом добром далее с помощью мудрости ещё раз устраняют запылённость. Таким образом постепенно обретается становление чистого и утончённого плода, сливок; в этом лекарство.
Шестидесятого сердца нет в санскритском тексте; ачарья говорил, что не хватает одного сердца – обезьяньего. Природа обезьяны [такова: её] тело и сознание разбросаны и в смущении, [она] не пребывает постоянно [на одном месте], – таковы и практикующие. Такая природа поспешных движений, являясь беспокойной, во многих случая цепляет [к себе] связи, подобно тому, как обезьяна, отпустив одну [ветку], хватается за другую. Говоря очень коротко, рождённые существа в точности таковы. То же можно сказать и о тех, кто сейчас вполне процветает. Не следовать такому облику движения и разбрасывания, привязывать связи к единому миру, – таково исправление. Опять же, если обезьяну не привязать к столбу, её сущность проявится; [она станет] хватать, швырять и высоко прыгать.
Так вот, эти шестьдесят состояний иногда показывают множественные отклонения от истинной природы практикующего, либо, благодаря использованию сердца при практиковании Пути, вызывают движения от прежних занятий. Либо, иногда, пробуждают смешения, либо – последовательные рождения. Однако, во все времена, задержав сердце и воспринимая созерцание, естественным образом обретаешь следование чистому просветлённому сознанию. Даже когда ачарья [сообщает] ученику о равном исправлении сознаний, следует кратко удалять их по-одному.
"Повелитель Тайн, пересчитав первое, второе, третье, четвёртое и пятое [определённым образом], получим сто шестьдесят состояний сердца. Превзойдя три кальпы этого мира, порождают сердце, оставляющее мир". Здесь – ответы [относительно] обликов всех сердец и различий [между ними]. Поскольку в них нет ясности, рождаются сердца в чувственных страстях Пяти Корней; это: алчность, гнев, глупость, высокомерие, заблуждения. О Пяти Взглядах³²⁸ не истолковано, однако чувственные страсти, зависящие от взглядов, многочисленны, [тем не менее], в изложении о шестидесяти сознаниях [о них сказано коротко]. Впервые пересчитав чувственные страсти Пяти Корней получаем десять; пересчитав во второй раз – двадцать; пересчитав в третий раз – сорок; пересчитав в четвёртый раз – восемьдесят; пересчитав в пятый раз – сто шестьдесят. Сердца рождённых существ с чувственными страстями всегда зависят от закона двойственности и не обретают Срединного Пути, поэтому в следовании вещам изменяются [их] названия. Одним словом, разделяя, получают два. В этих двух от превращений образуются ещё более мелкие разделения, названия обликов которых истолкованы в [книге из] ста тысяч гатх. Переведя начальный, срединный и конечный из девяти разделов, получим восемьдесят тысяч чувственных страстей. В широком [смысле можно сказать, что они] неисчислимы. Например, из зёрнышка рождаются пять древесных корней; из одного корня, одолевшего все остальные, – две ветви. Вплоть до пятого преодоления становится всего сто шестьдесят маленьких ветвей. Невозможно сосчитать возникающие далее из их разделений листья; так же и в начале кальпы все люди превращённых рождений думают и едят; тела их светлы от природы, спокойны, радостны и незагрязнены. Однако, поскольку им не ведомо истинно-сущее сердца, они понемногу начинают домогаться удобрений для земли. В зависимости от силы, или слабости аромата от пищи цвет и облик меняется и рождается сердце, для которого обазательна победа, или поражение. Поскольку имеют высокомерное сердце, скрывают в удобрениях земли счастье и прибыль, слабости и убытки; также не разделяют ("проявляют") поверхность ("кожу") земли и заросли тростника. Далее, поедая твёрдый натуральный рис, сперва делают разделения между мужчинами и женщинами и постепенно начинают совершаться противозаконные [действия]: насилия, грабежи, убийства, обман и прочее. В [Сутре Агама] это изложено пространно. После возникают всевозможные семейные связи и простые отношения, различные завязки от кармических страстей, происходит осмысление всяческих рождённых существ, создаются тела в различных наборах пяти скандх. Если бы вообще не было мудрых людей, этот раздел невозможно было бы довести до конца. Одним словом, ачарья [Шубхакарасимха] этим сравнением желал показать, что непросветлённое ("не-ясное") сердце, следуя вещам и подвергаясь разделениям, производит становление асамхьяка-кальпа.




"Превзойдя три кальпы этого мира, порождают сердце, оставляющее мир". Это – практикование йоги прохождения трёх кальп в сознании оставления мира посредством чистого просветлённого сердца. Санскритское [слово] кальпа имеет два значения. Первое – временной отрезок; второе – безрассудное заблуждение. В понимании и истолковании [откровенных учений] Постоянного Пути прохождение трёх асамхьяка-кальп есть обретение истинной просветлённости. По сокровенному же разъяснению, практикование йоги прохождения одной кальпы есть превзойдение [и отбрасывание] первой тяжести грязи и заблуждений ста шестидесяти [состояний] сознания, что называется "первой асамхьяка-кальпой". Практика йоги прохождения второй кальпы опять же есть превозмогание мелких заблуждений и безрассудств ста шестидесяти сердец, и называется "второй асамхьяка-кальпой". Когда практикующий Врата Мантра[яны] проходит ещё одну кальпу, за которую устраняет наимельчайшие заблуждения и безрассудства, он обретает достижение начального сердца мудрости Будды. Поэтому говорится о "становлении Буддой за три асамхьяка-кальпы". Если превзойти эти безрассудные заблуждения за одно рождение, говорят о становлении Буддой в одной жизни. Зачем тогда рассуждать о временном отрезке? К тому же в первой тяжести сперва постигают "лишь скандха и отсутствие я"³²⁹, что называется рождением сердца, уходящего от мира. Превосхождение шестидесяти сердец мира, отстранение от исходных корней Трёх Ядов, ввергающих "я" в рождаемое, называется "прохождением трёх кальп". Далее, имеются три кальпы³³⁰; в сказанном "практикование останавливания (留淹) корней, пределов и мира" корни – это Шесть Корней, пределы – Шесть Загрязнений; мир – мир Шести Сознаний³³¹. Подобно двенадцати мирам [Шести Корней и Шести Пределов] внутреннего [– с наличием чувств] и внешнего [– с их отсутствием], это пределы корней, поэтому о них говорится совместно. Поскольку это – прекращение для учёных людей Трёх Плодов³³², именуется практикой останавливания. Далее, есть три безрассудных заблуждения, – так сказать, от пней и корней кармических чувственных страстей до семян непросветлённости. Это – прерывистость не-учёных святых [архатов], место наитруднейшего прерывания. В общем, существуют три безрассудных заблуждения; обретение начального сердца первого ухода от мира изучающими Махаяну совершенно одинаково с видением Пути в Малой Колеснице. Однако, не следует "уровню истины" шраваков. Они лишь от начального пробуждения сердца, то есть природа сердца скрыта только устремлённостью к "я" и не обретает проявленность; во время, когда узнают это, повсюду из связей рождаются [пять] скандх, [восемнадцать] миров и [двенадцать] мест, становясь непостоянными и с переменчивыми отличиями. Что же из этого можно созерцать, как становящееся божественным ["я"]? Когда создаётся подобное устремление, исчезает исходная нерождённость божественного ["я"], простираются бесчисленные сети видения, а чистое просветлённое сердце производит увеличение ясности малых разделений. Посредством обретения силы просветлённого сердца перестают следовать ступеням Двух Колесниц [– Шравакаяна и Пратьекабуддаяна]. Сверх того, этот практикующий получает плод Дхармы; когда он отправляет все уровни [тридцати семи] разделов Пути с сердцем в дхьяне, то, хотя и не пробуждает всех внутренних устремлений к "я", хотя сердце и пребывает в Дхарме дхьяны мудрости, но неспособно быстро достичь бодхи. Поскольку отсутствуют умелые истинные способы, именуется "отправлением практик останавливания". Тем не менее, постепенно отстраняясь от трёх [безрассудных] заблуждений нижних уровней [– шраваков], уходят от порождения двенадцати причин и связей – зёрен исходной непросветлённости кармических чувственных страстей. Подобные глубинные дхармы обладают постоянной природой и обликом как при наличии Будды, так и при отсутствии Будды. Как было изложено ранее, различные выкладки школ о чистоте созданного и нечистоте несозданного все не соответствуют [истинному] облику. Вплоть до индийских мудрецов с длинными ногтями Сайника, – великих учителей, толкователей всех шастр, никто не в состоянии усовершенствовать это, хотя и [извлекают] полезные корни мудрости собственного сердца, и тянутся к истинно-сущему всех дхарм. Значение двенадцати причин и вещей пространно разъяснено в "Изложенной Буддой сутре о рисе и батате" и других сутрах. Относительно сказанного "исполненный и уединённый": "уединённый" ознавает "нерождённый". То есть заблуждения и страсти в основе Пяти Корней и следование чувственным страстям в ста шестидесяти [состояниях] все и повсюду нерождённы, поэтому и названо "уединённым". "Исполненный" имеет значение "глубокий". Например, [даже] обратившись к чистой пучине [пруда в] десять тысяч мер (清潭萬仭) с ясной бесстрастностью проницательного зерцала, всё равно невозможно постичь – насколько она глубока. Поэтому в изложении о переходе реки тремя зверями³³³ каждый из них следует отпечаткам следов. Лишь один великий благоуханный царь слонов смог постепенно войти в глубину и достичь дна. Люди этих трёх колесниц обретают [понимание] истинно-сущего всех дхарм посредством невысказываемого [словами в] изложении Пути. Соответственно, шраваки входят в природу Дхармы наиболее мелко, поэтому, страшась и опасаясь рождений и смертей, думают, что смогут сами обрести нирвану, порождая мысли о прекращении переходов (нирване). Вхождение пратьекабудд более глубоко, поэтому у них меньше беспокойства и торопливости в отношении рождений и смертей; и всё же они не в состоянии пробудить великое сострадание посредством сил упая. Когда бодхисаттвы [обретают] просветление в этой Дхарме, они постепенно снимают загрязнения с сердца и знают, что с этим постепенно проявляется чистое сознание. В это время, обретя силы сердца бодхи, способны разъяснять всевозможные прохождения врат с помощью пути не-пребывания. Поэтому, хотя и находятся совместно в единой Дхарме, тем не менее существуют различия высокого и низкого.
Сказанное в сутре: "…непостижимо для [приверженцев] Внешнего Пути…"; в этой школе рассматриваются две разновидности Внешних Путей³³⁴. Внешняя видит прозрачную пучину, заранее возбуждает страх и ужас и уже не приближается. Внешняя способна в ней радостно плавать, прекращает увлечённость, стирает грязь и обретает чистую и свежую радость; тем не менее не знает, что в ней пребывает царь бесчисленного множества сокровищ. Первая не входит – потому не узнаёт; другая, хоть и входит – всё равно не узнаёт. Поэтому все Внешние Пути неспособны узнавать. "…будучи лишена всяческих оплошностей, как учили предшествовавшие будды". Все будды десяти направлений и Трёх Миров увлекают заблуждающихся существ к выходу из горящего дома лишь через эти врата. В этом месте нет препятствий и загрязнений, отсутствует возникновение пустых рассуждений, поэтому все различные учителя, [разъясняющие природу] причин способны не допускать оплошностей. Тем не менее, если препятствия Дхарме³³⁵ ещё не превзойдены, это пока нельзя назвать истинно-чистым сердцем бодхи. Лотос хоть и выходит из грязи, но остаётся в воде. Поэтому в сутре сказано: "…в сердце ушедших от мира [и устранившихся от зла] рождается представление о пребывании в [действительно существующих] скандхах". Хотя в йоге практикующих и проявляется сердце глубинной уединённости³³⁶, переправляясь к цели ("делу")³³⁷, из-за того, что в сердце остаются корни, пыль и мысли, устрашаются всего наличествующего и потому прилепляются к отсутствующему. Сверх того, посредством сил просветлённого сознания, естественным образом независящего от прочих учений, рождается соответствующая мудрость. В способности к уравнению скандх пробуждается это сердце; практикуя упая устранения и приближения, в пяти видах уподобления созерцают бесприродную пустоту. Созерцание "людской пены" из первой строфы: плывущая по водной поверхности пена принимает различные формы для смотрящего глаза, однако если [в каждой из них] искать истинную природу, в конечном счёте ничего не получится, – так же, как с тенями форм. Они не могут не рождаться из пыли, или из мелочей, или из связей. Рождение рождения связей не имеет природы. То есть, эта форма исходно нерождённа. "Плавающие пузыри" из следующей строфы: пузырьки появляются на поверхности воды летом, когда идут проливные дожди. Зависят от связей существ, рассматриваются [по положениям] четырёх строф³³⁸, подобны не имеющим возникновения и разрушения; таковы и обретения теней (скандх); все горести, радости и прочее рождаются от взаимодействия чувств и пылинок (6 сознаний, 6 пределов). Следование связям не имеет природы; иными словами, это обретение исходно нерождённое. "Солнечное пламя" из следующей строфы: [когда] лучи солнца заглядывают на землю, [ещё покоящуюся под] весенней луной, [то видят её] подобной воде. Жаждущие заблуждений порождают устремляющееся сердце, которое мчится к обликам. Попусту напрягаются и, чем дальше идут, те более далёким [всё представляется]; таковы рождённые существа, не знающие пустотной природы возникающих связей и рождающие мысли о наличии вещей ("дхарм"). Если они прозреют к истинно-сущему, то облик [наличествующих вещей предстанет перед ними] исходно нерождённым. Далее, "банановое дерево"; человек ищет в нём твёрдую истинность и рассекает его на части, разбивает в пыль и всё равно ничего не обретает, – таково и практикование теней (скандх); даже малейшее движение [с целью] переправиться в пределы движений не может не рождаться из связей [живых] существ. Рождённые связи бесприродны, соответственно их практикование – исходно нерождённо. Далее, о "призраках"; мирская сила колдовства и ворожения покрывает человеческое сердце сомнениями, проявляя всевозможные неслыханные вещи; таково затмение разума. Из неясности единой мысли призрачное сердце сперва выходит в Три Мира. Глубоко изучив их исходную основу, [поймёшь, что] нет ни рождения, ни разрушения, ни прошлого, ни будущего. К тому же, следует знать, что это рождается из связей существ и не имеет самоприроды, а, значит, исходно нерождённо. Хотя в сутрах шраваков [т.е. Хинаяны] и изложены эти Пять Уподоблений, однако сводится к тому, что смысл – в отсутствии "я". Действительное же значение этих Пяти Уподоблений проясняют пустоту природы всех скандх. Это следует помнить, созерцая пять скандх. Двенадцать Вхождений, Восемнадцать Миров, Шесть Вхождений, Дванадцать Связей и прочее, – всё следует пространно и подробно истолковывать, как это сделано в великих [сутрах] праджня-[парамиты]. Когда практикующий созерцает подобным образом, из врат отсутствия природы приходит к пустоте всех дхарм; отстраняется от односторонней привязанности к дхармам и обретает полное постижение природы сознания. Его не поколеблет ни мир скандх, ни осуществление, ни осуществляемое, потому и называется: подтверждение мира природной уединённости. Когда подтверждается этот мир, понемногу превосходятся пределы мира Второй Колесницы. Хотя лотос ещё и не раскрылся, но он понемногу выходит на чистое течение. Так и с практикующим: сердце его ещё пребывает в скандхах, но уже не в грязи. Поэтому именуется "сердцем вышедшего из мира". Если воспользоваться правильным переводом, то следовало бы назвать "сердцем, возвысившегося над миром".
"О, Повелитель Тайн, отстранение от чередования восьми сознаний удалённости и последовательности, избежание сети чувственных страстей кармы…". Как было истолковано ранее, возврат к зависимости от трёх сокровищ – зерна, корней, болезней ("оспы"), практикование доброго учения ради колесниц людей и небо[жителей] именуется "восемью сознаниями всех последовательностей мира". Если же из значения Пути первого пробуждания Трёх Колесниц, из зерен исходной неясности чувственных страстей кармы извлечь [то зерно], что порождает двенадцать причин и связей, то достигнутое именуется "восемью сознаниями удаления от мира". Во всех степенях и разделениях, – будь то взирание на Путь, практикование Пути, или прочее, в каждом личном ("собственном") должны существовать восемь сознаний. Практикующий Махаяну, окончательно достигнув пустотности природы всех скандх, ничего не получает и ничего не отбрасывает во всех дхармах. Напротив, отстранение от восьми сознаний удалённости и последовательности, а также от двух видов сети кармических чувственных страстей – привязанности к "я", или скандхам, именуется йоги: практикованием, превосходящим всё это. В соответствии с надобностью переводится и как йога. В женском роде говорится йоги³³⁹. Так называемые "надобности" понимаются в соответствии с практикой, или созерцанием. В соответствии с обычным толкованием, эти бодхисаттвы с [момента] первого пробуждения и поныне перешли одну великую асамхьяка-кальпу и [всякими] средствами подтверждают мир естественной безмятежности. Сейчас в сокровенной школе только-только перейдены [и отброшены] безрассудные заблуждения первого слоя, то есть превзойдена одна асамхьяка-кальпа. Практикующие ещё не перешли этой кальпы, когда же выйдут на уровень, равный пратьекабуддам, то будут названы местами совершенно неизрекаемыми и неистолковываемыми. В это время сердце упорно придерживается ("останавливается") бессущностного облика дхарм. Если [подвижники Мантраяны] теряют упая, то, следуя многим стадиям Второй Колесницы, подтверждают Малую Нирвану. Однако, [они], посредством силы просветлённого сердца, способны пробуждать сострадание. После этого постигают начало тропинок (т.е. разделений) трёх колесниц. Тем не менее, созерцаемая полная пустота человеческих дхарм, становление истины ещё не далеко отлично от Сатьясиддхи и других школ. Они всего лишь отправляют созерцание равенства, привязанные к принципу частичной ("искривлённой") истины³⁴⁰. Поэтому о сознании трёх колесниц, выходящем из мира в начале, в середине и в заключении, толкуется обобщённо в единой [а]самхьяка-кальпе³⁴¹. Достижение второй [а]самхьяка-[кальпы] – отличие от Второй Колесницы.
"Далее, о, Повелитель Тайн, есть практикующие Махаяны. Они проявляют сердце, не привязанное [к прочим] Колесницам, [для которого] в дхармах нет природы я. Отчего? Потому что они, отправляя практики древности, созерцают [сознание]-алая в скандхах и знают, что его само-природа подобна призракам, солнечному пламени, теням, огненным колесницам, замкам Гандхарва". То есть здесь, на втором слое проясняется созерцание природы отсутствия "я" в дхармах. Звучащее на санскрите апара означает "отсутствие". Так называемая "колесница связей других" есть дача великой клятвы равенства, практикование Пути бодхисаттв ради рождённых существ мира дхармы, принятие посредством всевозможных упая всех ещё не вступивших на истинный уровень: от [последователей] Второй Колесницы до последних иччхантиков, введение их в [Великую] Колесницу повсеместно и равным образом. Такое великое сострадание при отсутствии связей именуется "колесницей связей других". И ещё о "колеснице отсутствия связей"; достигнув [второй а]самхьяка-[кальпы], впервые становятся способны созерцать сознание глубоких подробностей адана; в трёх мирах – единое сердце; вне сердца невозможно обрести ни единой дополнительной дхармы; вступают в колесницу этого сердца без связей, практикуют к тому же Путь великого бодхи, поэтому и зовётся "колесницей отсутствия связей"³⁴². Сердце этой колесницы есть природа дхарм с отсутствием "я" (дхарма найратмья). Когда в первую кальпу практикующие отправляют созерцание, сердце погружается в пять скандх и поэтому через пять разновидностей Врат Пустоты с отсутствующей природой созерцают дхармы, у которых нет "я". Однако, если стремиться к Срединному Пути рождённых существ, будешь принадлежать к сиддханта (悉檀) излечивания [недугов сознания]³⁴³. Если же лишаются способов, [изобретаемых] мудростью³⁴⁴, то называются людьми широких путей по разбросанным направлениям, пустыми, со злыми умыслами, следующими прерываниям и разрушениям (уччхедавада). Сейчас облик пустоты необретаемой Великой Колесницы также необретаем³⁴⁵. Хотя и созерцают все дхармы, как не наличествующие, однако и во всех дхармах отсутствует пустотность. Поэтому на Пути отстранения от наличия, отстранения от отсутствия созерцают дхармы бех природы "я". Стремясь снять препятствия знания³⁴⁶, следуют учениям и практикам всех бодхисаттв древности и созерцают алая в скандхах. Восемь Сознаний, Три Природы³⁴⁷, Три Отсутствия Природы³⁴⁸ в "Ланкаватара–", "Самдхинирмочана–" и прочих сутрах все несут тот же смысл. Сказанное в сутре: "…зная само-природу…" [означает] знание того, что в Трёх Мирах [пребывает] лишь сознание. Все уподобления – призракам, солнечному пламени, теням, огненным колесницам, замкам Гандхарва – есть рассуждения о наличии и отсутствии³⁴⁹, проясняющие смысл появления разделений и связей алая в скандхах. Опять-таки, в особенности таковы пять уподоблений начала прежней кальпы значению созерцания пустотности отсутствия природы. Значение [слова] алая – "сокровищница", а в правильном переводе – "комната". Все скандхи этой алая имеют три вида значений. Первое значение – разделения; второе значение – причины и связи; третье значение – истинная действительность. Как сказано в гатхе "Стремления к истинной действительности" в "Трактате о пышной торжественности Великой Колесницы"³⁵⁰, "следует знать, что отстранением от двойственности, заблуждений и зависимости, отказом от поучений и пустой болтовни [обретается] становление истинной действительности во всех Трёх Природах". "Отстранение от двойственности" есть истинная действительность природы разделений, поскольку возможность обретения и обретаемого в предельном счёте отсутствует. "Заблуждения и зависимости" есть истинно-действительная природа зависимости от иных [возникновений], так как из-за этого возникают все разделения. "Не поучать и не болтать попусту" есть истинная действительность истинно-действительной природы. Поскольку зависит от само-природы отсутствия пустых рассуждений, далее изложены уподобления стремлениям к истинной действительности. В гатхе сказано: "Подобно учителю, вызывающему призраки, посредством сравнений излагающему разделения пустых [выдумок] (абхута-викальпа), толкует о двух видах заблуждений при помощи уподоблений, похожих на духов всех вещей". Истолковывая, говорю: благодаря силе чародейского искусства учителя в призраки превращаются деревья, камни и прочее; так и природа зависимости от другого, [возникающая из] разделения пустых [выдумок], подобно заблуждениям от причин. Пробуждение всевозможных разделений производит опрокинутую причину. Опять же, как проявляются различные облики, золото и прочие формы [от воздействий] призрака, так и пробуждаемая природа разделений. Двойственность и заблуждения проявляются постоянно, поскольку способны брать и быть взятыми.
В следующей гатхе сказано: "Поскольку уподобляемо такому отсутствию сущности, обретают вхождение в первое значение. Поскольку это обретаемо, достигается действительность мира истины". Скажем о значении в ней содержащегося. Подобно тому, как в этих призраках и призрачных делах нет действительной сущности, так и в двойственном облике разделений при зависимости от прочего так же нет действительной сущности. В следовании этому принципу Пути обретается достижение истины высшего ("первого") значения (парамартха-сатья). И ещё, подобно тому, как следует обретать [видение] сущности и призраков, и призрачных дел, это уподобляется пустым и глупым разделениям. Следуя принципу этого Пути обретается достижение действительности истинного мира.
И ещё в гатхе сказано: "Поскольку эти вещи бессущностны, обретается истинно-действительный предел; из-за подобного опрокидывания зависимости³⁵¹ обретается значение истинной действительности". Истолковывая, говорю: если человек поймёт, что его призрачные дела бессущностны, то обретёт истинные пределы деревьев и всего прочего. Если все бодхисаттвы постигнут, что двойственность и заблуждения бессущностны, то, перевернув зависимость, обретут [видение] значения природы истинной действительности.
И еще в гатхе сказано: "Такие вещи пребывают в этом месте. Их сущность наличествования также отсутствует; поскольку нет наличествующей сущности, истолковывается, как призрачное". В этой гатхе разъясняется, что имеющиеся призрачные вещи не наличествуют. По какой же причине призрачные обликом вещи, [о которых] говорится, [что они] есть, проявляясь в этих местах [оказываются] неналичествующими? Их истинная сущность необретаема, а потому наличествующая сущность и отсутствующая сущность недвойственны; следуя такому значению и то, и другое толкуется как призрачное.
И ещё в гатхе сказано: "И в бессущности нет отсутствия сущности; отсутствие таковой есть [наличие] сущности. Бессущностность и [наличие] сущности – это недвойственность. По такой причине толкуется, как призрачное". В этой гатхе разъясняется, что призрачные вещи не наличествуют, и всё же присутствуют. Отчего же тогда о неналичии говорится, как о бессущности этих призрачных вещей, так как [в них] нет истинной сущности? Тем не менее, о наличии говорится, как об отсутствии бессущности у призрачных вещей; поскольку облик проявляется, бессущностность и наличие сущности образуют недвойственность. Из-за такого значения и то, и другое толкуется, как призрачное, а эта призрачность уподобляется всем скандхам. Поэтому следует знать, что пустые и неумные разделения и есть, и не есть. По какой же причине? Несмотря на проявление этих двух образов [наличия и отсутствия], из-за необретаемости истинной сущности наличествующая сущность рупа и прочего становится бессущностной. Далее, пустые и неумные разделения не есть, и в то же время есть. Отчего? Будучи двумя, они лишены истинной сущности; тем не менее, поскольку проявляют облики, – наличествуют, поэтому бессущностность и наличие сущности у рупа и прочего толкуется, как недвойственность. Из-за недвойственности этих наличия и отсутствия в Малой Колеснице возникает препятствие осмыслению угасания и исчезновения, доходящего до возможности [неверных] построений и клеветы. Соответственно, из-за бессущности и познание отсутствия сущности не ведёт к становлению успокоенности. Из-за наличия сущности знание истин мира отрицает необходимость клеветничества. И ещё, поскольку эти два не существуют раздельно, нет необходимости входить в нирвану Малой [Колесницы], столь избегающей сущности. Ещё в этой гатхе сказано: "Толкуют, что по причине заблуждений существуют два: призрачные образы и восприятия призраков; хотя двойственность и отсутствует, тем не менее воспринимается, как наличие двух; толкуется подобно тому, как облик костей³⁵² и восприятие костей видятся, как два; хоть и не два, но следует разъяснять, как два". Сказанное о значении предыдущей гатхи: из-за заблуждений люди [пребывают] среди призрачных образов и в призрачном восприятии; [здесь же] толкуется о двух вещах: способности принимать и быть воспринятым. Хотя двойственности и нет, следует понимать, как два, поскольку проявляется посредством заблуждений. Таковы практикующие созерцание, о которых сказано в следующей гатхе. Толкуется о том, что в облике костей и в восприятии костей посредством знания существуют две вещи: способность видеть и видимое. Хотя этой двойственности и нет, следует воспринимать, как два, поскольку они проявляются через видение.
Спрашивая, говорят: какими дхармами исправляется такое видение? Оттого в двух гатхах толкуется так: "Соответственно, следует знать, что исправляемая сущность есть облики заблуждений этих дхарм. Сущность такого рода, пребывая и отсутствуя [в своей] бессущностности, подобна призраку. Соответственно, следует знать, что способная излечивать сущность – во всех дхармах мыслей, мест и прочего. Такая сущность не имеет облика и подобна призраку". Говоря о смысле первой гатхи: какова исправляемая сущность? Это – облик дхарм заблуждений. Он бывает то такой, то эдакой сущности; тем не менее, толкуя о подобных сущностях, следует [считать их] существующими. Из-за ложных и глупых разделений толкуется об отсутствии и наличии; поскольку отсутствует разделение на две сущности – способность воспринимать и воспринимаемое, а также бессущностность, наличествующее также становится подобным призраку, – поэтому толкуется, что эти облики призрачны. Говоря о смысле второй гатхи: сущность способная к исправлению есть все дхармы. Изложенные Буддой в разных местах и с разными мыслями то те, то эти сущности все подобны призракам. Отчего всё воспринимаемое недалёкими людьми обладает той, или иной сущностью, а излагаемое всеми буддами – ни той, ни иной сущностью? Хотя эти сущности и не имеют облика, тем не менее почитаемый миром Будда изволил указать и проявить вхождение в чрево, выход в рождение, уход из города и оставление семьи, становление истинного знания³⁵³. Хотя и безòбразное, оно проявляет облик; по этой причине подобно призраку.
Спрашивая, говорят: если все дхармы одинаково призрачны, по какому значению исправляют одни, а по какому – другие? В ответ в гатхе сказано: "Уподобим следующему: как сильный царь призраков заставляет отступать прочих призрачных царей, так и чистые дхармы способны истощать дхармы загрязнённые". В соответствии со значением этого, хотя бодхисаттвы и отправляют дела живущих, они к ним не пристают. В данном трактате³⁵⁴ разъясняется, что созерцание алая в скандхах даёт понимание призрачности само-природы, что полностью соответствует [изложенному] в сутрах. Поэтому выдаётся столь подробно. Следует знать, что "солнечное пламя, тени, огненные колесницы, замки Гандхарва" должны быть истолкованы столь же обширно. Среди Пяти Уподоблений предыдущей кальпы были пузырьки и банановые листья. Три вещи, о которых не было сказано, ещё более расщепляют дхармы, проясняя пустоту отсутствия природы. Тем не менее, значение сравнений с призрачным пламенем и прочим проясняют пустоту единственно-сознания отсутствия пределов³⁵⁵ труднопостижимой сущности дхарм³⁵⁶. Так что об этом не сказано, поскольку облик пыли [непрестанно] превращается³⁵⁷. Когда практикующий постигает все скандхи, как единственно сознание, он узнаёт само-природу Дхармы. Когда он ещё не знает этой само-природы, он боится следовать наличию обретаемого и поэтому не в состоянии созерцать наличие, полностью исчерпав принцип; боится следовать прерыванию и уничтожению и поэтому не в состоянии созерцать пустоту, полностью исчерпав принцип. Видение лишь наличествующего не [приведёт к] прояснению; видение пустоты также не исчерпывающе. Сейчас посредством врат этих призраков и прочего высветляют [для себя], что наличие и пустота недвойственны; однако и облик двух пустот – людей и дхарм – не связан с сердцем, но именуется поистине входящим в пустоту Дхармы, поскольку просветляет природу только-сознания, [как тончайшее присутствие истинной пустоты].
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, отбросив подобным же образом [и мысли об] отсутствии я, пробуждаются к исходной нерождённости собственного сознания в само-пребывании Повелителя Сердца". Повелитель Сердца есть Царь Сознания. Чистые деяния, не имеющие препятствий [в виде] наличия, или отсутствия, без загрязнений в сердце, способны к становлению в следовании смыслу. Поэтому сказано, что Повелитель Сердца имеет само-пребывание. Наличие само-пребывания у Повелителя Сердца проясняет то, что чистое сердце бодхи раскрывается ещё с одним поворотом³⁵⁸, а победа обретается уже в предыдущей кальпе³⁵⁹. Царь Сознания берёт свою чистоту от основы природы воды в пруду: [стремление] вычистить [двойственность из] многочисленных сердец (чаитта) ещё более показывает [исходную] чистоту каждой песчинки. Потому, когда природа такого [сердца] чиста, способны сами постигать исходную нерождённость сознания. Отчего? Поскольку сердце необретаемо ни в предыдущем, ни в последующем случае, его можно сравнить с великим морем, волны которого возникают от [различных] условий; у него нет ни предшествующего, ни последующего, однако природа воды не такова. Когда волны возникают от условий, у природы воды нет отсутствия предыдущего; когда исчерпываются причины и связи волн, у природы воды нет отсутствия последующего; таким же образом и Царь Сознания не имеет "до" и "после"; прерывая эти "перед" и "потом", [он] встречается с ветром предельного мира и, хотя и возникает и разрушается, следуя связям, природа сердца постоянна и не имеет рождения и разрушения; постигнув исходную нерождённость этого сердца, повсеместно [сможешь] входить во Врата Знака А³⁶⁰. Отстранение в этот момент от мельчайших устремлений высших чувственных страстей в мельчайших песчинках 160-ти сердец называется второй асамхьяка-кальпа. Поэтому в сутре сказано: "…знание… природы своего сердца… есть практика йогина, проходящего вторую кальпу". Значение причин и связей кругов рождений бесцельных возникновений и смертей и прочего обширно разъяснены в "Шримала-дэви-симханада-сутре", ["Трактате о] Драгоценной Природе"³⁶¹, "Трактате о природе Будды"³⁶². Растолкуем подробнее, поскольку сейчас станем выяснять значение [положений] школы [Мантраяны].
Однако, будущее не выдаст нисколько добра, если заглядываешь в начало, а затем ждёшь конца; до превосхождения препятствия двойственности – наличия и отсутствия в человеческих дхармах, в школе [остаётся] предельно очевидно: хотя поворачивают тонко, поворачивают глубоко, это исправляет накипь вне сердца, но не раскрывает всевозможные чудесные дела внутри сердца. Следует растолковать последующее направление. Если не будет таких рассуждений, все предыдущие занятия превратятся в простую забаву и не станет возможности постичь их тонкое [значение].
В сутре сказано³⁶³: "Далее, о, Повелитель Тайн, все бодхисаттвы, отправляющие практики Врат Мантр на протяжении бесконечных, неисчислимых сотен тысяч кальп, скопившие бесчисленные добродетели и мудрость, все они посредством этих практик обрели всевозможные прозрения и упая". Желая высветить сердце, превосходящее эту третью кальпу, слышащие и видящие с верой и радостью выказывают глубокое почтение, поэтому прежде всего восхищаются такими тончайшими добродетелями. Следует знать, что, подобно бодхисаттвам в других учениях, есть практикующие Путь, исправляющих упая и постепенно стирающие грязь с сердца; проходя бесчисленные асамхьяка-кальпа, есть достигающие [состояния] бодхи, а есть недостигающие. Сейчас не все бодхисаттвы этого учения таковы; вступив же в колесницу Мантра[яны], немедленно вступают в [начальное бхуми] – Врата Чистого Сердца бодхи. Когда видят Чистый Путь такого сердца, естественным образом исполняется счастливая мудрость практик всех бодхисаттв в бесчисленных кальпах. Сравним с человеком, который на корабле и повозке странствовал по трудным и опасным ("злым") путям и обрёл прохождение 500 йоджан. И другой человек, разом оседлавший божественные силы, мгновенно пролетает [это расстояние] по воздуху. Хотя нет разницы в достигнутом месте, способ ("Закон") перемещения совершенно отличный. Опять же, Почитаемый Миром выше пространно излагал все облики сердец; если бы все созерцающие и практикующие Врат Мантра[яны] не отправляли подобных действий в предельном мире, то непременно принимали бы недостигнутое за достигнутое, поскольку останавливаются на пол-дороге. Далее, подобно принцу [Святого] Царя, [Поворачивающего] Колесо [Закона]³⁶⁴, уже в период обучения [у него] присутствуют все [32 отличительных] признака. Хоть [он] пока и не управляет Четырьмя Континентами³⁶⁵, а научается искусствам, тем не менее располагает Семью Сокровищами и проводит становление деяний дома Святого Царя. Отчего? По причине сущности Царя Колеса. То же самое, когда практикующий Мантра[яны] впервые входит в чистое сознание бодхи. Ещё практикуя деяния Самантабхадра среди существ в бесчисленных асамхьяка-кальпах и не доведя до полноты упая Великого Сострадания, [он уже обрёл] становление всех тончайших добродетелей Татхагаты. Почему? Поскольку обладает всей сущностью Дхармакая Вайрочаны. Потому в сутре и сказано: "на протяжении бесконечных, неисчислимых… кальп, … обрели всевозможные прозрения и упая". Опять же, когда впервые рождается царский сын, собирается много нага, божеств и разных людей³⁶⁶; так же и с первым пробуждением чистого сердца бодхи. Это – великая шарана³⁶⁷ ради небожителей и людей нашего мира, сбивающихся с истинного пути. Когда сердце практикующего просветляется от того, о чём говорят ("высветляют") все трактаты, это называется [состоянием] Будды. Поэтому, хотя все шраваки и пратьекабудды – Шарипутра и прочие, и обрели силу мудрости, не будучи способны её измерить, они, как сказано в сутре, должны, превзойдя, выйти из этого состояния. Когда они уже обретут это сердце практикующего, то узнают, что Чистая Земля Шакьямуни неразрушима, увидят, что вечное и пространное, исходное тело Будды равно пребывает в одном месте со всеми бодхисаттвами, появившимися ("струящимся ручьём") из-под земли. Хоть и говорят, что те, кто практикуют исцеляющий Путь, примыкают к достигающим просветления [всего за одну жизнь, я] не знаю ни одного такого³⁶⁸. Поэтому такие вещи называют тайными. И ещё, эти бодхисаттвы способны в пределах чистого сердца устаивать собрания всех будд и бодхисаттв повсюду в десяти направлениях Мира Дхармы³⁶⁹; сами способны паломничать повсюду в десяти направлениях, поклоняться всякому доброму знанию в стремлении к Истинному Закону. Все небожители и люди мира, постигающие всё сами и в одиночку, неспособны это узнать. Из-за [опутывающих их] причин и связей именуется тайной. Хоть и сказано, что во второй кальпе переходят уровень Второй Колесницы, что Субхути и прочие способны получать божественное достоинство будд³⁷⁰; человеческий же закон, хоть его и толкуй расширенно, допускает ошибки сердца в отношении этой единой сокровенной Колесницы; поскольку не знают осмысленного, [в этой сутре] уровень шраваков и пратьекабудд назван переходным. Иногда все небо[жители] благородного достоинства повсеместно порождают почтительную веру, несмотря на то, что не видят мест пребывания сердца бодхисаттв³⁷¹. Поэтому Шакра-деванаминдра изрёк следующее: "В скором времени эти высшие люди станут буддами. Тогда нам следует преподнести им траву [куша] доброго предзнаменовения". И Четыре Царя изрекли с той же мыслью: "Если эти бодхисаттвы станут буддами, следует поднести им [в дар] миски". И Царь Брахма с той же мыслью [изрёк]: "Если эти бодхисаттвы станут буддами, следует испросить у них поворота Колеса Дхармы". Потому говорится о восхвалении и почитании, о том, как восторгаются добродетелью вхождения во Врата Мантра[яны]. Что же до того, посредством каких дхарм практикующий входит в эти Врата, то в сутре сказано: "…природа которого – пуста…". Пустота природы значит то, что собственное сердце пустотно повсюду. Сказанное выше о неизмеримости, подобной пустоте [всех] мест, и истинном познании проявленного есть сравнение с таким сердцем.
В предыдущей [– второй] кальпе стало ясно, что всё множество ("десять тысяч") дхарм пребывают лишь в сердце, а вне сердца дхарм нет. Теперь же это сердце становится природной мудростью Татхагаты. Его созерцают, как все тела Вайрочаны. Поскольку таким стало сердце, подобными же стали и все дхармы. Все пылинки [шести] корней [и шести пределов] вошли во Врата Знака "А". Поэтому сказано: "…вне источников [вещей и их] состояний…". Облики вещей³⁷² не имеют постоянства и не испускают света, поэтому сказано "не имеет форм". Посредством мудрости истинно-сущего в сердце пробуждается истинно-сущее сердца. Все границы и мудрость есть праджня-парамита, поэтому сказано "не имеет местоположения в мире"³⁷³. Десять уподоблений в ней предпочтительнее предыдущих десяти уподоблений, поэтому сказано "превосходит все глупые рассуждения"³⁷⁴. Устраняет разновидности мельчайших чувственных страстей ста шестидесяти сердец и долгих кармических превращений³⁷⁵, порождая росток дерева Будды. Поэтому сказано: "Безграничные, как пустое небо, все дхармы Будды последовательно рождаются из него". Нет препятствий от причин и связей, поэтому входят в Мир Дхармы. Этот мир неподвижен, поэтому связей не возникает. Следует знать, что рождение и разрушение причин и связей есть рождение и разрушение Мира Дхармы³⁷⁶. Нерождённость и неразрушимость этого мира есть нерождённость и неразрушимость причин и связей, поэтому сказано "…вне мира обусловленности и отсутствия условий…". И при покидании мира Татхагатой, и при непокидании им мира все дхармы остаются дхармами и так и пребывают³⁷⁷. Поэтому сказано "…вне действий и созидания…". То же говорится и в "[Маха-]праджня[-парамита-сутре]". Все дхармы [форм], если осмыслять их глазом, не превосходят этого смысла, подобно тому, как, если сто рек направляются к морю, то иного места [вливания] для них нет³⁷⁸. Поэтому следует знать, что глаз – это первая действительность. В первой действительности даже глазом необретаемо; в чём же тогда смысл и бессмыслица? Таковы же ухо, нос, язык, тело и разум, поэтому сказано "…вне уха, носа, языка, тела и разума". Когда практикующий обретает такой проницательный ум, созерцая все дхармы – грязные и чистые, он не порождает от связей тех малых разделения, что, казалось бы, пребывают рядом с ним. Нерождение от связей есть отсутствие само-природы; отсутствие само-природы есть исходная нерождённость; исходная нерождённость есть действительность сердца. Эта действительность сердца также необретаема, поэтому сказано "…порождают сознание полного отсутствия само-природы"³⁷⁹. Если желать этого сердца в предыдущей второй кальпе, [оно] предстанет подобно распустившемуся лотосу. Если желать в двух последующих сердцах [у самих Врат Мантраяны], плод его станет зерном, поэтому сказано: "…об этом начальном сознании будды учили, как о причине становления просветлённым. Поэтому, имея зависимость от кармы и чувственных страстей, они свободны от кармы и чувственных страстей"³⁸⁰. Сказанное здесь "свободны" подтверждено Почитаемым Миром перед буддами Десяти Направлений Трёх Миров. Изречением Единого [Великого] Дела причин и связей, [он] открыл для рождённых существ чистое знание и видение. Пути их в значительной степени одинаковы³⁸¹. Когда практикующий освобождается ото всех чувственных страстей кармы, он понимает, что все эти кармические чувственные страсти не есть не [имеющие отношения к] делам Будды, не есть исходно связанные, не есть освобождение от кого-то. Это не лекарство, изменяющее воздействие яда, но, скорее, похоже на устранение общей болезни. Опять же, хотя и вышли за пределы пустотных человеческих обликов, однако зависимы от десяти тысяч форм. Когда пребывают в этом непостижимо чудесном освобождении³⁸², становятся истинными архатами, не проводя различий между наличествующим и отсутствующим. Во всём мире [они] должны получать широкое почитание и поклонение. Поэтому в сутре сказано: "Мир должен делать им подношения, почитать и поклоняться". Далее, ачарья [Шубхакарасимха] желал прояснить значение соответствующего поклонения, поэтому составил сравнение обобщённого толкования начала и конца трёх кальп с драгоценной жемчужиной³⁸³; эта драгоценность, исполняющая желания, пребывает в каменной руде. Не зная [об этом], люди этого мира выбрасывают её на дороге, где она ничем не отличается от обычных камешков. Однако, разбирающийся в драгоценностях человек разглядит за неприглядным видом тонкий облик, поймёт, в чём дело, хорошенько вытрет и отполирует камень. Тогда он станет драгоценностью и помягчает. Обрадовавшись, тот станет тщательно за ним ухаживать и протирать, но качества [камня] от этого не исчезнут. Тогда с него сойдут все загрязнения; вымыв его водой с пеплом различными способами вызывают его свойства. Если добиться, чтобы из него исходил свет, то при сильном желании можно вызвать дождь на все окрестные поля. Тогда все люди без излишних мыслей станут поклоняться ему, как великому небо[жителю]. Поскольку способен исполнять желания, этот драгоценный [камень] в одно и то же время имеет много разделений в соответствии с сердцами [испрашивающих] людей. Тем не менее, эти мирские вещи не были прежде и не отсутствовали прежде в драгоценности. Если они были там ранее, то как из маленького шарика вдруг возникают эти вещи? Если их не было там ранее, откуда вдруг пошёл дождь? Одним словом, сама природа драгоценности чудесна и непостижима. Что же сказать о драгоценном просветлённом сознании живых существ? Поэтому все добрые знания подобны знаниям того, что, когда движутся сперва в виде ростков восьми сердец у людей мира, это и есть истинная драгоценность; знание того, что есть принцип, который следует извлекать, а его облики познают много знаменитых драгоценностей. Таковы же и все будды и бодхисаттвы. Издревле знали подтверждение тому, что мельчайшая ("единая шерстинка") доброта сама достигает Пути великого просветления. Поэтому, учитывая его устройство, продвигаются вперёд посредством упая, с великой радостью и весельем, получают Возврат к Трём [Сокровищам – Будде, Дхарме, Сангхе]. Ранее об этом толковалось по раздельности. Например, получив этот твёрдый камень, кладут его в доме. Затем, посредством трёх видов Трёх Сердец³⁸⁴, извлекают зерно неясности и корни кармических чувственных страстей; вскрывают его железным долотом, освобождая от грязи. Далее, созерцание природы отсутствия "я" подобно постепенному достижению мест; стирая его снадобьями, не заражаются. Далее, порождение сердца само-природы полного отсутствия подобно омыванию водой с пеплом до совершенной чистоты и сияния. В это время рождаются в семействе будд, пребывают в высшем очаровании, – как говорится, дождём проливаются всяческие сокровища. Поскольку обусловлено такими причинами и связями, не могут не получать поклонения и почитания от мира. Тот практикующий, что обретает видение сокровища сердца, следуя немедленному вхождения во Врата Мантра[яны], подобен мудрецу-чародею, совершающему добро и получающему это с помощью божественных сил. Хоть и говорят, что умение и неумение, трудное и простое неодинаковы, в обретении драгоценности нет различий и степеней. Потому эта сутра пространно говорит об обликах сердца, от мелкого до глубокого, с целью раскрыть причины и следствия главного и второстепенного во всех просветлённых сердцах. Если же, однако, зависит от облика дхарм Постоянного Пути, то это – великая тайна всех будд. Сейчас я не в состоянии изложить более пространно.




В сутре сказано: "Повелитель Тайн, уровень практик веры и понимания есть мудрое созерцание Трёх Сознаний. Посредством мудрости бесчисленных парамит становится видимым закон Четырёх Привлечений. Уровень [практик] Десяти Сердец порождает беспредельную мудрость". Школа этой сутры от чистого сердца бодхи [– начального бхуми] и далее десять уровней пребывания все представляются как практики веры и постижения. Лишь уровень Татхагаты именуется "бхуми предельной всеобщей мудрости", как сказано в "Аватамсака[-сутре]". Бодхисаттвы начального бхуми способны верить во вхождение в исходные практики Татхагаты, верить в становление всех [десяти] парамит, верить во вхождение во всепобеждающие бхуми, верить в становление [десяти] сил, верить в образование бесстрашия, верить в долгое рождение неразрушимого и неразделимого Учения Будды, верить в чудесный Закон Будды, верить в выход из рождений в предельный мир Будды без середины и окраин, соответственно – верить во вхождение в неизмеримый и предельный мир Татхагаты, верить в становление плода. Во всех подобных делах это сердце не должно в конечном счёте разрушаться, не должно поворачиваться в следовании прочим причинам, поэтому зовётся "уровнем практик веры и понимания", называется достижением уровня практикующего. "Созерцание Трёх Сознаний" есть сердце причины, основы, конечного. Пройдя уровень веры и понимания, бодхисаттвы начального бхуми обретаеют просветлённое сердце пустоты и незагрязнённости и тогда естественным образом в десяти неисчерпаемых областях³⁸⁵, порождают десять великих обетов, полностью исполняют великий обет ста десятков тысяч асамхьяка-кальп. В этом лежит причина сердца бодхи. Начиная со второго бхуми³⁸⁶ всё шире отправляют десять тысяч практик сострадания. Это великий неисчерпаемый обет порождает корни в десяти мирах дхарм. Постепенно ширясь и разрастаясь, после достижения восьмого бхуми все дальнейшие именуются уровнями упая. В "Трактате о природе Будды" говорится, что после восьмого бхуми все предельные миры одинаковы; лишь сокращая упая выстраивают ступени. Если созерцать бхуми одно за другим, это само по себе будет Тремя Сердцами. Подобно тому, как многие существа на десяти [путях] обусловленности способны войти в первое бхуми, названо причинами и связями. Будучи уже в спокойном пребывании, посредством десяти тысяч различных практик сострадания, называют это бхуми очищения и исправления корнями; истолковывая облик плода бхуми очищения и исправления, а также карму упая, называют "конечным". Все остальные не имеют [определённого] порядка. "Бесчисленные парамиты" и "закон Четырёх Привлечений"³⁸⁷ в этой сутре есть бхуми исправления. Посредством него практикующий ничего не дожидаясь оказывается на чудесном уровне превосхождения размеров сердца. "…Десять Сердец порождают беспредельную мудрость"³⁸⁸ есть облик плода начального бхуми. В "Аватамсака[-сутре]" сказано, что, порождая Десять Великих Обетов обретают полезное сердце, мягкое сердце, сердце следующее порядку, чистое и успокоенное сердце, настроенное сердце, уединённое сердце, скромное склонившееся сердце, изобильное сердце, неподвижное сердце, незагрязняемое сердце, а далее проходит становление всех десяти видов бхуми. То есть, не отбрасывая веру, заботу, сострадание, не утомляясь [от них], зная все сутры и шастры, хорошо понимая мирские установления, решительно и крепко поклоняются всем буддам, почитая их, отправляют практики в соответствии с Учением. Далее, пребывая в этом бхуми, хорошо знают препятствия всех уровней, хорошо знают становление и разрушение бхуми, хорошо знают плод обликов бхуми, хорошо знают обретаемое практиками в бхуми, хорошо знают очищение дхарм в бхуми, хорошо знают действия превращений в бхуми, хорошо знают должное и недолжное в каждом³⁸⁹ бхуми, хорошо знают мудрость блистательной победы бхуми в [каждом] бхуми³⁹⁰, хорошо знают не поворачивание и [не] отступление бхуми в бхуми, хорошо знают чистоту исправлений всех бодхисаттв вплоть до вхождения в бхуми Татхагаты³⁹¹. Таковы Десять Сердец многих существ. Если разделить всё обширно [и подробно], получатся сто десятков тысяч врат асамхьяка-кальп, поэтому сказано о порождении беспредельной мудрости. Далее, следует истолковать [сказанное] ранее о сокращении до Трёх Сердец [– причины, основы, конечного] и о создании Десяти Сердец. Пройдя уровень веры и понимания, первое бхуми даёт зерно, второе бхуми – росток, третье бхуми – стебель, четвёртое бхуми – листья, пятое бхуми – цветок, шестое бхуми – плод, седьмое бхуми – зерно употребления и использования, восьмое бхуми – бесстрашие. Как говорят, внутри плода – ещё плод; продвинувшись в девятое бхуми, порождают мудрость стремления к уровню Будды. Это – наипобедоноснейшее сердце. На десятом бхуми это сердце определяется в самадхи. Два этих сердца [– девятое и десятое бхуми] не пребывают в отдельных мирах. Уже в восьмом сердце открывает выход при повороте с помощью упая³⁹². В каждом бхуми заключены все десять сердец. Когда пребывают в начальном бхуми, идёт становление чистоты и исправления дхарм; то есть, как бы, зная облики всех уровней, сперва постигают первый из них. Сделав это причиной, её посредством расширяют и увеличивают мудрость. [Точно так же], познавая второе бхуми, строят предположения путём [постижения] видов [всех] десяти сердец. В "Аватамсака[-сутре]" есть Врата Десяти Дхарм многих видов; их следует толковать пространно, последовательно и раздельно. Более того, поскольку школа этой сутры обретает вхождение в драгоценную ваджра-сокровищницу³⁹³, все имена и слова "Сутры Десяти бхуми" [школы] Хуа-янь, по рассуждению ачарья [Шубхакарасимха], следует переводить двумя способами. Один – мелкий, сокращённый перевод; второй – перевод глубокий и сокровенный. Если не достигнуть этих тайных названий и толковать это лишь посредством текста, мелко и сокращённо, облики дел причин и связей уйдут в раздел Десяти Пребываний ["Аватамсака-сутры"]³⁹⁴. Постигнув же шестнадцать великих бодхисаттв "Ваджрашекхара(-тантры)", должен сам подтвердить постижение [глубоких и сокровенных врат].
В сутре сказано: "Все мои изложения обретаются его посредством…". Все уровни мудрости, неисчерпаемое величие и неизмеримое шантара, плоды всех деяний Будды³⁹⁵ не могут обретаться чем-либо помимо этого посредства. Поэтому в сутре столь пространно говорится о ростке, листьях, цветке и плоде великолепного царя (Шалендрараджа). Сейчас в этой сутре разъяснено лишь о зерне этого царя-дерева и о причинах и связях рождения и воспитания. Если отстраниться от этих причин и связей, не будет никакой возможности обрести становление плода. Не для того это названо царь-сутрой Великого Солнца! Сказанное в сутре ради увеличения пользы от трудов и практик: "…поэтому мудрым следует размышлять над этим бхуми веры и понимания со всезнанием; тогда, по прошествии одной кальпы, поднимутся на уровень этого пребывания" [происходит], когда впервые вступают в это бхуми веры и постижения. Превосхождение мельчайших заблуждений ста шестидесяти сердец именуется проходом трёх великих асамхьяка-кальп. Когда практикующий впервые созерцает природу пустоты³⁹⁶, все дхармы постигаются им, как входящие в истинную действительность (бхута-коти) всех сердец³⁹⁷. Низлежащее не рассматривается как подлежащее преодолению в качестве живых существ; то, что наверху, не воспринимается, как все будды, к которым следует устремляться. Можно сказать, что в это время все дела прекращаются и наступает предельное. Пребывая в этом [состоянии] не отступишь на уровень двух колесниц³⁹⁸. Не продвинешься также и вперёд, чтобы подняться на уровень бодхисаттв; это называется неописуемым сознанием, именуется рождением привязанности к Дхарме³⁹⁹. Тем не менее, посредством силы просветлённого сознания, а также силы адхиштхана Татхагаты, способны пробуждать обет сострадания. Тогда все будды десяти направлений одновременно проявляются перед [ним] и дают советы. Восприняв наставления будд, больше не порождает сердца полного отсутствия само-природы; сердце истинной действительности также становится необретаемым. Хотя и отброшены все кармические [воздействия] заблуждений и страстей, они все до единой существуют. Достижение этого чудесного уровня называется истинным отстранением от бхуми двух колесниц. Ещё более раскрывается уровень будд, о значении которого говорилось ранее в Трёх Строфах; это называется сердцем высочайшей упая. Момент достижения этого четвёртого сознания называется предельным бхуми всеобщей мудрости. Поэтому о четырёх частях говорится разом, как о превосхождении бхуми веры и постижения.




Сказанное в сутре: от "Тогда Ваджра[пани], Повелитель Тайн сказал, обратясь к Будде: Молю, Почитаемый, Спаситель Мира! Изложи и разъясни облики сознаний, дабы бодхисаттвы обрели различные Места Бесстрашия" до "…обретут бесстрашие равенства, [которое и есть] само-природа всех дхарм" есть ответ на строфы об обликах сердец. Поскольку Ваджрапани вопрошал о том, как бодхисаттвы этого учения, уже вступившие во Врата Мантра[яны], поднимаются до бхуми бодхисаттв, он спросил: Почитаемый Миром, когда практикуют этот Путь бодхисаттв, сколько мест бесстрашия обретают? Будда, говоря ранее о трёх кальпах, разъяснил, что между ними нет различий. На санскрите это называется ашваса; правильно переводя, следовало бы сказать "место ожившего дыхания". Когда силач стискивает горло так, что прерывается дыхание, а потом ослабляет мучительную хватку, получается как бы воскрешение, – так же и у рождённых существ. Из-за кармических чувственных страстей ложных мыслей происходит загрязнение связей, и всё закрывается; если же достигнуть Шести Мест [бесстрашия]⁴⁰⁰, обретатся возрождение. Поэтому называется "местом ожившего дыхания". Когда минуют пути зла, сердце в спокойствии, в нём нет страхов и опасений. Поэтому называют местом бесстрашия. Будда сказал: "Повелитель Тайн! Когда простые, невежественные люди отправляют добрые деяния, отвергая недобрые деяния, они обретают бесстрашие добра". Значение "добра" не делится на глубокое и мелкое; здесь оно употреблено в смысле Пути десяти добрых действий. Люди мира причинами и связями десяти недобрых путей плавают и тонут в значениях зла, не имея границ и пределов. После, обретая восемь сердец последующих миров, постепенно получают Обет Трёх Возвращений [к Триратна], в бесчисленных мирах (жизнях) рождаются среди людей и небо[жителей], а затем достигают нирваны. Отстранение от тягот и страданий Трёх Путей [– ада, голодных демонов и скотов] называется самым первым "местом ожившего дыхания". Если станут последователями Мантра[яны], то сперва войдут в самая⁴⁰¹, посредством поклонения Трём Таинствам вступят на уровень практик. В сутре сказано: "Когда познают, что есть истинное я, обретают бесстрашие тела". Подобно созерцанию кружения тела, это тело, состоящее из 36-ти составляющих, 5 разновидностей нечистоты⁴⁰², видимых как полнота злых выходов, в конечном счёте из-за них не рождается стремления и любви. Далее, созерцают дхармы, принимаемые сердцем, а когда обретают отстранение от четырёх видов извращённых ("опрокинутых") взглядов⁴⁰³, препятствующих созерцанию природы "я", обретают место ожившего дыхания во всех телесных удерживаниях. Если станут последователями Мантра[яны], уровень, когда проявляется облик существ в самая Основного Почитаемого, будет равным этому. В сутре сказано: "Когда они в теле я, принявшем собранные скандхи, отбрасывают рупа и облики самости, то обретают бесстрашие не-я". Когда созерцают не-"я" лишь скандхи, в стремлении постичь разнообразие в тенях, мирах и вхождениях, "я" необретаемо. Это "отбрасывание рупа и обликов самости" можно уподобить тени, проявляющейся от дерева. Не станет дерева – от чего будет рождаться тени? Так и пять скандх рождаются из связей, не имея само-природы. Откуда же быть "я" у этих живых существ? В изложенном выше подтверждается успокоенное сердце; отстранение от всех превосхождений есть обретение места ожившего дыхания в задержании этого "я". Практикующий Мантра[яну] в предельном мире йоги на всех уровнях способен созерцать не-обретение сердца, что одинаково с уровнем не-рождения привязанностей. В Сутре сказано: "Если разрушат скандхи и пребудут в изменениях и связях вещей, то обретут бесстрашие дхарм". Когда практикующие пребывают в скандхе сознания, то стремятся пробудить отстранение. Тогда, посредством таких сравнений как призраки и пламя, созерцают пустотность всех скандх, последовательно отстраняются от восьми сознаний, обретают подтверждение мира естественного спокойствия; тем не менее, отстранившись от задержания скандх обретают место ожившего дыхания в дхармах. Эти дхармы – строфа о рождении Десяти Связей⁴⁰⁴. Это – то же, что и уровень, на котором практикующий Мантра[яну] постигает не-рождённость и отсутствие природы, подобным отражению воды и луны в зеркале. В сутре сказано: "Если они разрушат дхармы и пребудут в отсутствии связей, то обретут бесстрашие вещей, лишённых я". Имея сердце Колесницы отсутствия связей⁴⁰⁵, созерцая отсутствие природы "я" в дхармах, в обликах и тенях, наличествующих и отсутствующих вне сознания, [постигают, что] мудрость необретаема. Повелитель Сердец в само-пребывании, постигая исходую нерождённость, обретая отстранение от задерживания дхарм обретает и место ожившего дыхания в не-"я" дхарм. Таков же уровень, на котором практикующий Мантра[яну] обретает использование само-пребывания сердца на Пути йоги. В сутре сказано: "Если они породят осознание пустоты, [показывающей] отсутствие само-природы в пустоте, во всех скандхах, местах, дхату, элементах, воспринимающих, воспринимаемом, самости, существовании, вещах, отсутствии связей, то обретут бесстрашие равенства, [которое и есть] само-природа всех дхарм". Когда созерцают природу пустотности в предельной самости сердца, "я", скандхи, дхармы, а также все связи оказываются ("становятся") все одной природы. Так называемая само-природа есть отсутствие природы. Если родится мудрость [осознания] этой пустотности, родится и сердце крайнего отсутствия само-природы. В чувственных страстях кармы и прочем нет задерживаемого, нет отбрасываемого, поэтому говорится об обретении равенства всех дхарм и само-природы. Тогда в двух видах задерживания – [мире] наличия предназначений [дел] и мире отсутствия предназначений [дел] – всё полностью лишено обликов. Хотя и созерцают действительность посредством Пяти Глаз Татхагаты⁴⁰⁶, ещё не в состоянии обрести [понимание] обликов; как же могут быть к этому способны люди, [пребывающие] в избытке рождений и разрушений? Пространно изложенное сейчас о трёх кальпах, шести бесстрашиях, высветляющее многочисленные облики сердца, всё есть лишь ложные значений внешних путей, проясняющие только глубинное и мелкое в подтверждениях для [рождённых] существ. Увидев образ поднимающегося вверх дыма, понимают природу огня. Следует только знать, что не заниматься пустыми рассуждениями во всех местах загрязнения сердца – это и есть шестое бесстрашие. Как можно желать раскрыть большее?




Сказанное в сутре: от "Повелитель Тайн, если все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантр бодхисаттв, станут отправлять эти практики глубоко, наблюдать строфы рождений Десяти Связей, то проникнут в практики мантр и утвердятся в них" и до: "…поистине, повсюду познают все облики сердца". Это – краткий ответ на строфу о практиках из предыдущего вопроса. Подобно всем отправляемым упая из последующего текста⁴⁰⁷, посредством рождения этих Десяти Связей грязевые напластования на сердце не могут не быть очищены и устранены. Поэтому следует знать, что это – самое главное содержание. Последователи Мантра[яны], погружаясь в скандхи сердца, желают исправить истинные дхармы и поэтому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено ранее, алая у скандх – это призрак сердца. Во-первых, сердце, погрузившись в истинность сердца, желает отстраниться от [мира] наличия предназначений и мира отсутствия предназначений и поэтому созерцает строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о пустоте. Во-вторых,] хотя и отринули все чувственные страсти кармы, тем не менее остаётся обладание и зависимость от кармических чувственных страстей; [это] – чудодейственный призрак, [ложное представление о том, что алая всех скандх и есть сердце]. В-третьих, поскольку сердце крепко привязано к миру действительности сознания и погружено в него, желают освободиться от мира вещей и от предельного мира, и потому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о непостижимости]. В десять уподоблений "Махапраджня[-сутры]" включены три эти значения. Сейчас созерцать и глубоко практиковать это есть высветление третьего из этих значений. Сверх того, в йоге практикующего чувства от собственного сердца, соответствие сердцу Будды, – причина и связь чувства и соответствия одновременно проявляют Тело Радостного Видения Вайрочаны; подобно изложению [Почитаемым] учения о приятном слушании, наше сердце уже совершенно чисто. Сердце Будды также совершенно чисто. Однако, желания в нашем сердце – для себя, тогда как в сердце Будды – для других. Сейчас этот предельный мир не рождается от себя, не рождается от других, не рождается одновременно от обоих, не рождается от отсутствия причин. В "Трактате о срединности" [Нагарджуны] это рассмотрено через всевозможные врата; рождение необретаемо. Также, облик голоса⁴⁰⁸ естественного обращения есть Мир Дхармы. Если рассуждать о призраках, это – призраки. Если рассуждать о Мире Дхармы, это – Мир Дхармы. Если рассуждать о повсеместности, это – повсеместность. Поскольку рассуждают о призраках, именуются непостижимыми призраками. Далее, глубокие практики возникают от обретения чистоты сердца; от рождения корней великого сострадания и до окончательных упая каждая возникающая между ними связь должна быть рассматриваема через эти обширные десять уподоблений. Поскольку подтверждаемое основано на глубине обращений, именуется углублённым созерцанием. Подобно значению Четырёх Благородных Истин, в Мире саха есть бесчисленное и бескрайнее разделение имён⁴⁰⁹. И ещё, отчего ни в чём не исчерпывающаяся упая мира должны в чём-то нуждаться? Сейчас практикующие в чистом сердце единой мысли проходят Четыре Истины речных песчинок. Если говорить о пустоте, то в предельности [это] – нерождённость. Если сказать, что [она] наличествует, то облик [её] природы истощается. Сказать, что срединна – все сущности будут постоянны. Поскольку в Трёх Учениях [– пустотности, наличия и срединности –] нет становления обликов, названо "чудесным призраком". Подобно тому, как говорят о Четырёх Истинах, следует приводить в пример врата всех дхарм. Поэтому наличествует лишь один Татхагата, способный разрешить трудности Десяти Уподоблений, проникнув до их основы и дна. В сутре после незагрязнённого сердца бодхи проясняются Десять Уподоблений, суммированные во всех бхуми, от начала и до конца. Нет нужды излагать о становлении созерцания, просачивающегося через связи. Следует с помощью разъяснительного трактата ["Да-чжи ду-лунь"] прояснить Великое Возвращение.
Сказанное в сутре: [от] "Что это за десять? Они подобны призракам, солнечному пламени, снам, теням, замкам Гандхарва, эху, луне на воде, всплывающим пузырькам, цветку великой пустоты и огненной колеснице" [до] "Что есть призрак? Различные формы и образы, создающие и создаваемые⁴¹⁰ колдовскими заклинаниями и силой снадобий. Поскольку они вводят в заблуждение собственные глаза, начинают видеть странные вещи. Хотя они вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы, но не уходят и не приходят. Отчего? Потому что их истинная природа чиста. Таким же образом и призраки мантр обретают становление от декламирования [этих истинных слов], порождающего их всех". Излагается непостижимая целительная силы Будды. Силой человеческих снадобий поднимаются в небо, изменяют облик, ходят по воде, ступают по углям; нет необходимости представлять зависимость от причин, выстраиваемых учителями всех этих учений. Нет нужды говорить, что это порождает заблуждения, что бывает так, а бывает и эдак. Это превосходит замышляемые уровни предельного мира. Лишь тот, кто практикует это умение, использующий результаты этих практик, знает подтверждение. Опять же, посредством причин и связей искусства снадобий, подобно представлению видов и обликов различных способностей создавать и быть созданным, в связях существ, хотя и нет мест рождения, [где возникают] устремления к каждой [из Четырёх] Истин, тем не менее, окончательно проявляется направленность Пяти Чувств. Хотя и сказано – "вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы", однако в прошлом их нет. Нет их и в пределах обширных размышлений.
В разъяснительном трактате сказано⁴¹¹: Будда был спрошен добродетельной женщиной: – Что ты скажешь о призраках, создаваемых всевозможными призрачными учителями? Наличествуют ли эти призраки в созданном, или нет? Отвечая, сказал: – Нет. Спросила вновь: – А извне они есть, или их нет? а внутри и извне – есть они, или их нет? Проходят они или нет из прежнего века в век нынешний из нынешнего – в будущий? Созданное призраками – это рождённые и разрушающиеся или нет? Действительно ли всё созданное призраками – это единая Дхарма, или нет? Отвечая на все [вопросы], сказал: – Нет. Будда сказал: – Ты видишь и слышишь пляски и песни призраков, или нет? Отвечая, сказала: – И вижу, и слышу. Будда сказал: – Если призрачное пустотно, то это – обман, который должен быть не-действительным; как же тогда могут призраки создавать танцы и музыку? Женщина сказала: – Великий и Добродетельный, эти призрачные облики и есть дхармы. Хотя и говорится, что нет основы и корней, их, тем не менее, можно слышать и видеть. Будда сказал: – Такова же и неясность, в которой нет внутреннего наличествования, а также рождения и разрушения, однако, посредством причин и связей неясности рождаются все поступки; исчерпается неясность, исчерпаются и поступки. Далее истолковано шире. Так же это можно сравнить и с возглашающим во Вратах Мантра[яны]; ниже⁴¹² об этом сказано пространнее. Посредством практикования Трёх Таинств обретается становление всех чудеснейших вещей; отыскивая истины в каждой связи, в конечном счёте отстраняются от Четырёх Строф⁴¹³, однако таковы дхармы. Не отличается от чистого сердца, однако божественные превращения само-пребывания обращаясь к природному не ошибаются. Это неспособны объять и измерить все величайшие толкователи, приводящие доводы и рассуждающие об основах. Лишь тот, кто обретет полное становление бхуми, с единым достаточным упая, сам познаёт подтверждение.
И ещё в сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, природа солнечного пламени (миража) – пустота. Она зависит от ложных представлений людей мира, формируется ими и может обсуждаться в спорах. Подобным же образом и форма мантр есть лишь временное наименование". В разъяснительном трактате говорится⁴¹⁴: поскольку ветер и пыль движутся под солнечными лучами, всё движущееся в широком поле подобно степным лошадям. Немудрые люди увидев это впервые думают – вода! Таковы рождённые существа. Связанные воздействием ("употреблением") заблуждений и страстей под солнечным светом, все действия которых есть движение под ветром песчинок мыслей и воспоминаний, обращаются в обширном поле рождений и смертей. Люди, лишённые мудрости, говорят: это – мужской облик, а это – женский. Если же, далее, взглянут издалека, то говорят, что это – вода. Приблизятся – нет водяного облика. Таким образом, далёкие от святого Учения, не зная об отсутствии "я" и о пустотности всех дхарм, порождают человеческие мысли, [пребывая] в дхармах тени, мира, вхождения с пустотной природой. Приблизившись же к святому Учению познают истинный облик всех дхарм. Тогда исчерпываются и пропадают всевозможные ложные представления и заблуждения. Значение сказанного в этой сутре: люди мира жаждут отдалённого обширного поля; жаждущие издалека видят его как пламя (мираж); хотя облик пламени яростен ("силён") и даётся временное наименование, стремясь к его истинному облику, обрести его невозможно. Поэтому сказано о становлении "ложных представлений" и "обсуждениях в спорах". Практикующие [возглашение] мантр, пребывая в йоге видят всевозможные чудесные миры, неисчерпаемое величие собраний всех будд [подобных] морю. В это время они не созерцают солнечное пламя (миражи), понимая, что это – всего лишь "временное наименование" и отбрасывая небрежность. Когда приближаются к переходящему бхуми сердца, то постигают, что всевозможные причины и связи божественных изменений адхиштхана есть пламя (мираж) Мира Дхармы. Оттого и сказано, что подобные "формы мантр есть временные наименования".
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, во сне видишь, что пребываешь там день, мухурта, кшана⁴¹⁵, год или час; происходят различные превращения, испытываешь различную боль или радости, но, когда проснёшься, не остается ничего видимого. Практики мантр следует понимать таким же образом: как сны". В разъяснительном трактате сказано⁴¹⁶: во сне нет действительных вещей, однако думают, что они действительны; проснувшись же, осознают, что их нет, и сами смеются. Таковы и люди: хотя во всех связанных употреблением снах и нет действительности, они прилепляются к ним; когда пробуждаются, обретши Путь, познают, что её нет, и, проснувшись, сами смеются. Опять же, силою сна видят дхармы, несмотря на то, что дхарм нет, радуются несмотря на то, что радость отсутствует, гневаются, хотя гнева нет, страшатся несмотря на то, что страха нет, – таковы рождённые существа: силой неясного сна [они] порождают гнев, радость, печаль, страх и прочее, хотя нет ни гнева, ни радости, ни печали, ни страха. Поэтому здесь и разъяснены чудесные особенности сна. Во снах бывает долгое пребывание: от одного-двух дней до бесчисленных лет, всевозможные страны и земли, различные народы и племена. [Там] видится, как поднимаешься в небесный замок, или попадаешь в ад, как испытываешь различные страдания и радости. Когда пробудишься – [осознаёшь, что всё это заняло] лишь единое мгновение. Для пробудившегося сердца устремлённость к этому в причинах и связях дхарм сна посредством четырёх строф в конечном счёте необретаема. Более того, [они] по-настоящему помнят о том, что есть дела во сне, и не ошибаются. В едином миге [заключена] тысяча десятков тысяч лет; в едином сердце – необъятные пределы. Такие вещи являют громадную и обширную память мудрых мира; невозможно исчерпать их до дна; нет там также и мест для заблуждений. Только тот, кто видит сны в одиночку, узрит подтверждение перед своими глазами. Таковы же и сны йоги практикующих Мантра[яну]. Либо – в единый миг узнают бесчисленные предельные миры адхиштхана; либо, не пробуждаясь на сидении, тем не менее переходят все кальпы; либо – веселятся в землях всех будд, совершая моления и подношения родным и близким и принося пользу рождённым существам. В созерцании этого в причинах и связях всех существ нет пробуждаемого, не выходит чистого сердца единой мысли. Тем не менее, разделяя, не ошибаются; кто хорошо это понимает, тот и выражает. Однако, лишь тот, кто в одиночку подтверждает действительное, познаёт это сам. Практикующий способен лишь обрести этот предельный мир. Созерцая это с помощью такого уподобления сну, в сердце не допустишь ошибок, не породишь привязанностей. То есть, посредством повсеместного проявления обликов и тел во снах достигается становление неисчерпаемой величественности. Поэтому говорится о глубоком практиковании десяти строф.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, проявление сиддхи от мантр следует понимать в уподоблении отражению. Следует знать, что, подобно тому, как отражение лица проявляется в зеркале, так же [реализуется] и сиддхи мантр". Отражение, о котором тут говорится, есть образ в зеркале, приведённый в сравнении разъяснительного трактата⁴¹⁷. В трактате сказано: подобно образу в зеркале, это не создано зеркалом, не создано лицом, не создано тем, кто установил зеркало, не создано природой, не создано отсутствием причин и связей. Как получается, что не создано зеркалом? [Ответ:] если лицо ещё не достигло зеркала, образ отсутствует; отчего не создан лицом? Если бы не было зеркала, не было бы и образа; отчего не создано установившим зеркало? Если бы не было зеркала и не было лица, не было бы и образа; отчего не создано природой? Раз ещё нет зеркала и ещё нет лица, то нет и образа, образ ждёт зеркало, ждёт лицо и наличествует потом. Не создано отсутствием причин и связей: если бы не было причин и связей, соответственно не было бы наличия постоянства, не было бы отсутствия постоянства. Если убрать зеркало, убрать лицо, сами они не должны проявится ("выйти"). Поэтому нет отсутствия причин и связей. Следует знать, что таковы и все дхармы; поскольку "я" необретаемо, все дхармы причин и связей рождения не имеют само-пребывания, поэтому все дхармы зависят от причин и связей и не само-производящи. Не будь своего, не было бы и другого, поэтому не являются произведёнными другим. Если говорят, что произведено другим, теряется сила вины и счастья. Не создано также [ими] обоими. Поскольку проходит [эти] два, нет отсутствия причин; кармические причины предыдущего века, связи добрых и злых поступков этого века присоединяются ("связываются") к этому, обретается печаль и радость; подобно этому, все и всяческие дхармы непременно имеют причины и связи. Не ведают лишь из-за недальновидности и заблуждений. Малые дети, увидев в зеркале отражение, радуются сердцем и с любовью привязываются [к нему]; лишившись [этого видения, в гневе] разбивают зеркало и ищут [отражение], – мудрые лишь смеются над этим; лишившись радости, искать [её]! Не смеются только над святыми, обретшими Путь. Во вратах Мантра[яны] – зерцало чистого тела Трёх Таинств Татхагаты; практиками Трёх Таинств собственного тела [видят] в зеркале причины и связи отражений и рождения сиддхи, подобные отражению лица. Если практикующий со времени становления сиддхи пробудит Пять божественных сил и пребудет в долголетии, то узрит перед собой страны и земли в десяти направлениях, возвеселится в пределах всех будд, – таким образом следует созерцать это уподобление. Рождаются от себя, рождаются от других; если сказано, что адхиштхана Трёх Таинств других способна наделить этим плодом, то даже когда рождённые существа ещё не практикуют, отчего же великое сострадание Будды, являясь равным [для всех], не производит становления? Если говорят, что способны своими практиками, подобно изложенному, обрести этот плод, отчего пользуются телом чистого зерцала, созерцающим Три Таинства, стремясь к добавлению и покрытию? Если говорят, что не рождается и от того, и от другого, то проходит оба. Отчего же, если говорят, что "я" имеет причиной сердце, что ожидают эти связи существ и обретают становление в [десяти] сторонах, в этой причине изначально в сиддхи пребывает плод, или что изначально не пребывает плод? Если бы пребывало с прежних пор, связи существ не были бы используемы; если бы не пребывало с прежних пор, что бы использовалось, как связи существ? Тем не менее, это становление сиддхи не имеет отсутствия причин и связей. Поэтому в гатхе об отражении в зеркале из [6-го свитка "Да-чжи [ду-]лунь"⁴¹⁸ сказано: нет в наличии, нет в отсутствии, нет [одновременно] в наличии и отсутствии; не принимает [зависимости] и от этих слов. Это называется Срединным Путём. Не должно быть ничего подобного порождению привязанностей, какие бывают у заблуждающихся малых детей. Если не будет таких взглядов, в сердце практикующего не будет и обретаемого, не возникнет и пустых рассуждений. Потому и сказано, что следует знать соответствующе.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, следует понимать образование дворцов сиддхи как сравнение с [замками] Гандхарва". В разъясняющем трактате⁴¹⁹ говорится: когда сначала восходит солнце, видят замок, врата, башни и дворцы, видят выхдящих и входящих людей ("практикующих"). Солнце обращается, [поднявшись] высоко, обращается и исчезает [и замок]. Этот замок можно лишь увидеть глазами, в действительности же его нет; человек сперва ещё не видит, но в разуме думает, что это – действительность, и радуется, быстро идёт, направляясь к нему, но, когда приближается, он постепенно исчезает; солнце, встав высоко, в конце концов уходит. До крайности страдают от голода, жажды и зноя полевые лошади; идут к воде и проходят её, желая её, однако от усталости её не видя. Просветляться самим в размышлениях подобно прекращению сердца в желании [утолить] жажду; таковы и практикующие. Если познают посредством мудрости, что нет ни "я", ни действительных дхарм, то прекратятся и "перевёрнутые" желания.
В сутрах шраваков нет сравнения с замками Гандхарва. И ещё, уподобляя замок телу, [говоря, что] в действительности наличествуют связи существ, толкуют "замок", как временное наименование. [Делается так] ради разрушения своего "я". Поскольку бодхисаттвы в благоприятных корнях входят в [осознание того, что] в глубине все дхармы пустотны, даётся сравнение с замком Гандхарва. Сказанное там о "дворцах сиддхи" имеет верх (начало), середину и низ (конец). Верх есть таинственная и величественная земля Будды, выход и прохождение Трёх Миров, отсутствие обретений от видения и слышания Второй Колесницы. Середина есть чистота величественности Десяти Направлений, низ – все небо[жители], асура и прочие⁴²⁰. Если практикующий захочет обрести ясное владение тремя этими разделами и спокойно пребывать в таких дворцах сиддхи, тогда он должен созерцать это уподобление. Деревенские жители созерцают это, как сияющее, и тут же глупо домогаются [красивых] одежд, – это не одно и то же. Посредством причин и связей во всевозможных тончайших [проявлениях] Пяти Пылинок (скандхах) [пребывает] незагрязнённое чистое сердце.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, звуки мантр следует понимать в сравнении с эхом. Как эхо образуется от звуков, так же следует понимать и [возникновение] всех мантр". В разъясняющем трактате говорится: в глубине гор, в ущельях и долинах, в глубоких ложбинах, в великих небесных постройках звуки от слов соударяются, и звуки, следующие за звуками, зовутся эхом. Немудрые люди думают, что оно реально. Мудрые же, поразмыслив в сердце, [понимают, что] эти звуки не созданы людьми, а всего лишь обращающиеся звуки, повторные звуки эха, обманывающие человеческие уши. Когда человек что-то говорит, во рту и в горле у него [ходит] ветер, называемый удана; возвращается и входит, достигая пупка; когда раздаётся эхо, от вершин оно затрагивает семь мест: прерывание в сознании, зубы, губы, язык, горло, грудь, однако отступает; это называется речами и словами. Глупые люди не понимают [и из-за этого] порождают Три Яда; мудрые понимают, не имея в сердце привязываемости, однако следуют истинно-сущему всех дхарм. Последователи Мантра[яны] в [состоянии] йоги слышат всевозможные звуки Восьми Ветров в различных последовательностях. Все святые, посредством бессчётных звуков дхарм, обретают постижение настоящего и прошлого, либо, по причине чистоты основы языка, способны единым звуком проникнуть в любую часть мира. Когда встречаются со всеми предельными мирами, [последователи Мантраяны] созерцают это с помощью уподобления эху. Однако, следуя связям существ в Трёх Таинствах, [оно] всё же будет наличествовать. Эта вещь отсутствует в рождении, отсутствует в наличии, [её] нет в отсутствии, поэтому в середине не следует порождать бессмысленных пустых рассуждений. Тогда сам войдёшь во Врата Дхармы мудрых звуков эха⁴²¹.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, когда выходит луна, то отражается в чистой воде, проявляя там свой облик; подобно этому, уподобляя мантры "водяной луне", назовём [обладающего ими] "носителем чистого [знания]"". В разъяснительном трактате говорится: луна пребывает в полной пустоте, когда движется [её] тень проявляется в воде; лунный диск природы [истинно-]сущего дхарм пребывает в полной пустотности действительного, подобного подобию Природе Дхармы. Тем не менее, в "водяных сердцах" недалёких людей проявляются лишь наши образы. И ещё, когда дети увидят луну в воде, то радуются, смеются и хотят её схватить. Увидев это, взрослые смеются; таковы немудрые. Поскольку видят тело, думают ("видят"), что есть "я"; поскольку нет истинной мудрости, видят всевозможные вещи ("дхармы"). Увидев, радуются и стремятся схватить различные облики (формы). Святые, обретшие Путь, смеются над этим. Следующее уподобление – об отражении луны в чистой воде. Если воду взболтать, [в ней ничего] не видно. Непросветлённые сердца видят в чистой воде отражение всех связей и использований своего "я". Но, если палочкой истинной мудрости поболтать в "водяном сердце", ничего не будет видно. По этой причине толкуется, что Дхарма всех бодхисаттв подобна [отражению] луны в воде. Таковы и практикующие – "носители чистого [знания]". Посредством упая Трёх Таинств очищают своё сердце и поэтому таинственное и величественное море-собрание всех будд проявляется повсюду; либо сами, посредством тела чинтамани, проявляются в "водяных сердцах" всех рождённых существ. Тогда, поистине, над этим следует размышлять и это созерцать. Сейчас этот облик таинственной величественности не рождается из наших чистых сердец, не рождаются из чистого тела Будды. Даже истинно-сущее себя и других не рождается в конечном счёте само. Отчего же нет ничего рождающегося посредством причин и связей отличных обликов? И ещё, во всех реках и ручейках, колодцах и прудах, больших и мальньких сосудах луна не приходит, вода не уходит, однако чистая луна способна своим кругом войти повсюду и во все воды; подобно этому и мы сейчас: сердце рождённых существ также не приходит, своё сознание также не уходит, тем не менее видением и слышанием извлекает пользу; поскольку в действительности всё не пустотно, размешав это палочкой мудрости, познают, что это – не-действительно, сознают разные детские уловки и их посредством не обретают ничего подобного желанию возиться с игрушками. Очистим же сами этот разум! Став неподвижными, следует излагать и истолковывать это ради людей. Поэтому и сказано, что "носители чистого [знания] должны излагать это подобным образом".
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, следует знать, что всевозможные превращения посредством сиддхи от мантр подобны тому, как дождь, падающий с неба, порождает на земле пузырьки". В сутрах шраваков получение (ощущение, ведана) сравнивается с всплывающими пузырьками; В "Праджня[-сутре Великого раздела]" также есть уподобление пузырькам. Хотя и не имеют действительной природы, тем не менее причины и связи делают их действительными вещами ("дхармами"). Поэтому в Десяти Строфах [рождения связей] есть лишь "подобие превращениям", однако не проясняется уподобление пузырькам. Это же сравнение в сутре отлично по смыслу; дождевая вода в летнее время, когда ливень то усиливается, то слабеет, порождает различные водяные пузырьки, отличные по размерам; природа воды одна и та же, но из-за собственных причин и связей⁴²² [формы становлений различны. Однако], если исследовать в соответствии с Четырьмя Строфами, то отдельных рождённых вещей ("дхарм") не будет. Поэтому такие пузырьки следуют сущености поступков. Возникновение ("пробуждение") пузырьков есть возникновение воды. Исчезновение ("разрушение") пузырьков есть исчезновение воды. Поэтому таким посредством даётся сравнение с изменениями сердца. Практикующий своим сердцем создает Будду и, одновременно, сам подвергается упая указаний на просветлённое сердце Будды, подобно обращениям и вхождениям в бесчисленные Врата Дхармы. Опять же, строя в сердце мандалу, образуют связь между её пределами и сердцем и создают способность к самым различным чудесным превращениям. Поэтому практикующие созерцают это посредством уподобления пузырькам, постигая неотстранённость от собственного сердца. И ещё, в разъяснительном трактате⁴²³ сказано: у практикующих самадхи есть четырнадцать превращений⁴²⁴; Дэва, Нага, демоны и божества также способны совершать превращения. Рождение превращений не имеет заранее определённых вещей; родится сердце – они есть, разрушится сердце – разрушатся и они; эти дхармы не имеют "до, теперь, после". Хотя и родились, нет следования приходящему, хотя и разрушились, нет достигаемого, – поэтому следует знать, что таковы и все дхармы. Далее, подобно облику превращений, нет ни становящегося чистым, ни проникающегов полную пустоту; не загрязняется от злого или счастливого (доброго), – таковы и все дхармы. Как и природа дхарм, действительность исходно ("природно") постоянна и чиста; например, в Джамбудвипа есть четыре великих реки и в каждую из них впадает по пятьсот малых рек, как бы родственных им. Воды каждой из них замутненны, однако, когда они вливаются в великое море, все они уже чисты. Таково значение уподобления водяным пузырькам.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, в пустоте нет рождённых существ, нет жизни и невозможен творец. Посредством сердечных смущений и заблуждений рождаются всевозможные ложные взгляды". В разъяснительном трактате⁴²⁵ говорится: уподобление полной пустоте – есть лишь название, действительных дхарм нет. Хотя полная пустота и не в дхармах, которые возможно увидеть, поскольку взгляд уходит далеко, видят формы и образы, сверкающие и обращающиеся перед глазами. Таковы и все дхармы: хотя в пустоте [ничего и] не-наличествует, люди, будучи далёкими от невыявленной, действительной мудрости, отбрасывают истинно-сущее и видят всевозможные различные вещи – [своё] и чужое "я", мужчин и женщин, дома и постройки, дворцы и хоромы и прочее. Привязанности сердца подобны тому, как малые дети глядят вверх в голубое небо и думают, что у него есть действительный цвет. Человек взлетает, но, если сильно удалиться, не будет ничего видно; природа полной пустоты постоянно чиста, однако от человеческих помышлений и вожделений представляется как бы нечистой; таковы и все дхармы. Хотя [исходная] природа и постоянно чиста, из-за плотских желаний, алчности и прочего человек думает, что [она] нечиста. В этой сутре сказано, что сердце – в заблуждении и расстройстве; посредством различных причин и связей от человеческих болезней и бесчеловечности это сердце заблуждается и расстраивается; беспричинно в чистой полной пустоте видят различные человеческие облики и вещественные образы, либо – пугаются и страшатся, либо – привязываются к алчности. Когда обретают исходное сердце, даже во время рождения таких вещей полная пустота не загрязняется; даже в момент разрушения не становится как бы обратно чистой; знайте, что исходную полную чистоту не загрязнить, что в пустоте нет изменений. Если, когда практикующие отправляют созерцание, [им] предстанут различные демонские штучки, либо всяческие кармические чувственные страсти, пусть успокаивают сердце этим уподоблением и становятся подобными чистой полной пустоте. Хотя и говорят, что бесчисленные кальпы находятся в аду, разум в это время незагрязнён; те, кто обретает божественные силы в форме единой проявленности пустоты, подобной полёту само-пребывания в небе с единым цветом⁴²⁶, не подвергнется загрязнению из-за ложных взглядов на людей и дхармы.
В сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, подобно тому, как огненный факел, который человек крутит в руке, походит на колесо, так и прочие вещи обретают в пустоте свой облик". Человек держит факел и вертит им в воздухе, создавая различные образы: прямоугольники, круги, треугольники, полумесяц, большое и малое, длинное и короткое, следуя представлениям ума. Глупые и ничтожные, увидев это, считают действительными вещами и порождают привязывающие мысли. Однако в действительности никаких вещей ("дхарм") не рождается. Лишь сила руки способна из единого огня создать бесчисленное количество образов. Если практикующий Мантра[яну], находясь в йоге, станет следовать несомому сердцем, не будет ничего, что он не смог бы создать. Во Вратах единого знака "А" происходит становление бесчисленных незагрязнённых Врат Дхармы. В этот момент следует создавать подобное созерцание. Однако, посредством тонкого использования быстрой силы единого сущего в чистом просветлённом сознании, в нём не следует порождать пустых рассуждений, проводя всяческие расчёты и размышляя об утончённости. В разъяснительном трактате нет сравнения с огненным факелом, но есть уподобление тени⁴²⁷; тень можно увидеть, но невозможно схватить, – таковы и все дхармы. Видимое, дух и прочее видится, слышится, изучается и познаётся, но в действительности необретаемо. Когда есть отражение лучей – проявляется, когда не отражается – нет [проявления]; подобно этому, когда чувственные страсти всех связей и использований заслоняют лучи истинно-видимого, являются образы "я" и образы вещей ("дхарм"). Когда человек с отражением исчезает, исчезает и [его тень]; человек движется – движется и [его тень]; человек неподвижен – неподвижна и [его тень]. Такова же и кармическая тень добра и зла. Когда в следующем мире исчезнет [добрая и злая карма], исчезнет и [кармическая тень]; когда в этом мире она пребывает, то пребывает и [кармическая тень]. Поскольку заблуждения не разбиваются, жар от вины и счастья не проходит. Однако, в вещах нет наличия этой тени; она – лишь дхарма, [проявленная перед] глазами. Во многом это одинаково с тем сравнением, что, если сильно крутить огненным факелом, образуется круг, но в действительности его не будет. [В сказанном в сутре]: "Повелитель Тайн, таковое следует понимать, как основание Махаяны, основание сердца, основание для сравнения с несравнимым, основание уверенности, основание истинно-равной просветлённости, основание постепенного рождения в Махаяне", "основание" на санскрите звучит падам. Значение – то же, что разъяснялось ранее. Десять этих уподоблений есть пробуждение глубинных связей людей Махаяны. В местах успокоения и достаточности шраваков и пратьекабудд нет [оснований с такими значениями], поэтому названо "основанием Махаяны". В действительной природе сердца нет необходимости проявлять и указывать на это, как на ещё одну дхарму. Ею не надо наделять людей. Когда это глубоко созерцают, рассеиваются облака препятствий и загрязнений подтверждающее знание [появляется] само собой, поэтому названо "основанием сердца". Мудрость Татхагаты в единой дхарме не имеет нужды ни в каких обетах, её ничто не превосходит, поэтому названо "несравнимым". К тому же истинно-сущее сердца именуется образом ящика с крышкой, в котором нет ни щелей, ни отличий⁴²⁸, поэтому говорится о "несравнимости". Когда постигают место сердца посредством [основания] рождения десяти связей, в нём спокойно пребывает [истинная мудрость], поэтому сказано об "основании для сравнения с несравнимым". Все будды излагали посредством значения [основания] рождения десяти связей [значение] печати истинно-сущего сердца Татхагаты, выражающегося уверенным львиным рыком. Перед способным верить и понимать всё демоны десяти направлений миров являлся буддами в телах Нирманакая, станут излагать праджню посредством обликов, однако изменениями этих сердец образ Учения останется непоколебленным, поэтому говорится об "основании уверенности". Посредством истинного созерцания Срединного Пути отстраняются от миров наличествующего и отсутствующего; порождение сердца само-природы полного отсутствия есть проявление этого сердца Будды, поэтому сказано об "основании истинно-равной просветлённости". Посредством созерцания и глубоких практик вступают в великое море, как бы заходя глубже и глубже, покуда посредством созерцания высочайшей мудрости⁴²⁹ Вайрочаны не становятся способны плотно стать на её дно, поэтому сказано об "основании постепенного рождения в Махаяне". Следует знать, что эти шесть оснований постепенно истолковываются и постепенно порождают [свой] облик. Вайрочана посредством Дхармадхату чудесного основания рождений десяти связей создаёт неисчерпаемую, величественную сокровищницу. Из бесчисленных песчинок в Десяти Мирах, из Врат Дхармадхату выходят и рождаются все сокровища: корни, сила, просветлённый путь, самадхи, вимокша, повсюду раздаваемые рождённым существам, неистощимые, поэтому говорится о полной достаточности богатства Дхармы. Мудрость поступков всех Татхагат достаточна этим посредством, поэтому говорится о выходе и рождении различных умелых действий великой мудрости. Когда ясно увидят значение [оснований] рождения десяти связей в единой мысли в сердце, то есть вверху – неисчерпаемый Мир Дхармы, внизу – неисчерпаемый мир рождённых существ, то станут способными полностью понять и постичь все облики сердец, [пребывающие] в них. Поскольку пустотность, временность и срединность пробуждаются из всех связей, говорится об истинном, повсеместном познании всех обликов сердца. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что подвижник сперва практикует и созерцает; когда перед ним проявляются крайние миры, он зависит от силы внешних причин и внутренних связей, поэтому порождает мудрость пробуждения связей естественно, доходит до немалых трудностей постоянного учения и сосредоточения, однако потом это не проходит через него, <как в обычных школах, где требуется претерпеть болезненные практики для постижения высшего>. В санскритской книге далее после этого излагается о возглашении мантр, о сиддхи и о рождении плодов; так записано передававшими Учение, поэтому в [этом разделе] сутры об их великом значении не сказано ни единого слова. Изложены лишь все облики сердца чистого просветлённого сознания. Далее проясним упая продвинутых практик и рождение плодов сиддхи.





Затем Повелитель Тайн Ваджрапани сказал Бхагавату: "Сколь прекрасно, что Бхагават открываеет существам различными умелыми способами и средствами, в соответствии с их наклонностями и интересами, непостижимую продолжённость действительности, совершенно превосходящей все уровни сознания, которые сам Бхагават полностью осознал! Прошу Бхагавата разъяснить способ практикования мантр, который полностью совершенствует великого царя мандалы, возникающего из Чрева Великого Сострадания⁴³⁰, ибо в будущем он принесёт пользу, благодеяния и счастье многим существам".
Тогда Бхагават Вайрочана посмотрел на собравшихся вокруг него и сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн: "Внимай этому изложению с наставлением о способе практикования мандалы⁴³¹, полностью совершенствующем всезнающую просветлённость!⁴³²" Затем, поскольку Бхагават Вайрочана не закончил своих трудов в отношении действительности и из-за того, что он дал обет привести к освобождению существа всех миров без исключения, все Татхагаты собрались, дабы вопрошать [его]; он же вошёл в самадхи, именуемое Возникновением Чрева Великого Сострадания⁴³³. Как только Бхагават вошёл в него, изо всех частей его тела появились Татхагаты, отправляющие действия ради блага рождённых существ, начиная с тех, кто лишь впервые пробудился, и до тех, кто уже достиг десятого бхуми. Выйдя, они заполнили все десять направлений, а затем вернулись, дабы занять своё место в теле Бхагавата.
Затем Бхагават сказал бодхисаттве Ваджрапани: "Ваджрапани! Слушай внимательно изложение о мандале!⁴³⁴ Для начала, наставнику следует направить свой разум на бодхичитту, исполниться внутреннего видения⁴³⁵, стать сострадательным, быть изощрённым в искусствах⁴³⁶, быть постоянно мудрым в способах совершенствования внутреннего постижения⁴³⁷, знать различия Трёх Путей, постичь истинную природу мантр, знать наклонности рождённых существ⁴³⁸, верить в будд и бодхисаттв, иметь посвящение и получить разрешение на отправление практики написания мандалы⁴³⁹, быть усердным и решительным в практиковании мантр, быть хорошего рождения, умелым в практиках, обрести единство противоположностей и утвердиться в бодхичитте⁴⁴⁰. Повелитель Тайн! Такой наставник есть сын Джина⁴⁴¹, его восхваляют будды и бодхисаттвы. Повелитель Тайн, прочим пристало называть его учителем.
Далее, он способен видеть существа, подходящие для того, чтобы стать приемниками учений и которые свободны от недостатков⁴⁴², в которых много убеждённости⁴⁴³ и твёрдая вера⁴⁴⁴ и которые радуются, принося пользу другим. Поэтому, перед тем, как познакомиться с таким послушником, учителю следует воззвать к нему, без предварительных просьб, лишь из желания ему помочь, говоря:

"Ты – воспринимающий великого способа,
Потому, сын мой, я открою тебе
Обряд Пути Мантр Махаяны!
Совершенные будды прошлого,
А также и будущего и Повелители,
Являющиеся в настоящем,
Пребывающие ради блага существ,
Все знакомы
С этим прекрасным и добрым обрядом мантр.
Подобно Герою, воссевшему в просветлённости без признаков⁴⁴⁵,
Они обрели просветлённость всей и всяческой мудрости,
Не имеюще воспринимаемых обликов.
Сила мантр ни с чем не сравнима.
С этим защитник Шакьясимха
Побеждал великие орды
Неисчислимой армии Мары.
Потому, чтобы обрести сарва-жняна,
Сын мой, ты должен действовать с пониманием!
С сострадательным сердцем
Следует восхвалять это многократно".
Когда учитель видит, что подвижник крепок,
Ему следует найти хорошее место⁴⁴⁶.
Очистив и устроив горы и леса водой,
С фруктами и цветами,
Получают одобрение всех будд
На задачу в написание мандалы.
Там, где много проточной воды,
Населённой гусями и лебедями,
Там должен проницательный мантрин
Написать мандалу, возникающую из сострадания.
Места, часто посещаемые
Буддами, пратьекабуддами,
И победоносными шраваками,
Всегда восхваляются Святым.
Либо – различные иные места:
Прекрасные храмы и хижины отшельников,
Красивые дома и башни,
Пруды и чудесные рощи,
Ступа, храмы Агни, загоны для коров,
Долины, где собирается проточная вода,
И все святые места
Или даже места, в которых отшельники обретают Путь, –
Там ему следует тщательно
Написать мандалу
Из желания принести пользу ученикам;
Либо в другом приятном месте
Может он написать её, там, где удобно.

Повелитель Тайн! Ради очищения места, ему следует убрать камни, черепки, разбитую посуду, волосы, травинки, угли, пепел, колючки, кости, куски дерева и щепки. Он должен смести муравьёв, червей и насекомых. Такое место, где устранены все недостатки, приятно божествам.
Затем, в день, когда календарь, созвездия, планеты, часы и минуты благоприятны, в момент добрых предзнаменований, рано утром до еды, учитель должен поклониться всем Татхагатам и возгласить две гатхи, призывая богиню земли Притхви: "О, богиня, ты – свидетельница уровней и совершенств, особых способов практик всех защитников – будд. Как охраняющий Шакьямуни превозмогает армии Мары, так и я достигну победы над Марой и напишу здесь мандалу!"

Затем, коснувшись рукой земли,
Он должен воззвать к ней много раз;
Преклонив колени,
Он должен предложить цветы и благовония.
Сделав эти подношения, мантрин
Приветствует затем всех Татхагат,
После чего с этими церемониями
Мудрый очищает землю".

Тогда Ваджрапани преклонил перед Бхагаватом колени и спросил его:

"Будды и Дхарма не имеют воспринимаемых обликов
И пребывают в Дхармакая.
Если открываемая ими Дхарма
Не имеет признаков, необусловленна и несравненна,
Почему огда, о, Великий герой,
Есть такая церемония с воспринимаемым обликом,
Которой учат ради практикования мантр?
Веть это не сообразуется с действительностью?"

Когда он закончил, Бхагават Вайрочана ответил Ваджрапани:

"Выслушай о признаках Дхармы:
Дхарма свободна от представлений (идей)
И лишена всех обликов;
Все труды разума и его содержание
Исчезают в ней.
Дхармы, которые я осознал,
Возникли из пространства,
Однако это неизвестно глупцам,
Ложно воспринимающим предыдущее окружение.
Вези, время, воспринимаемые формы и прочее
Провозглашаются теми, кто окутан тьмой.
Поэтому, чтобы помочь им,
Я учу об этой церемонии.
Однако нет вещей, нет времени,
Нет делающего и делаемого;
У всех вещей отсутствует существование,
Все они просто пребывают в своём истинном виде!
Сверх того, Повелитель Тайн!
В будущих веках появятся
Существа со слабым умом,
Обволакивающие себя смущением и увлечениями,
Привязанные к материальным вещам,
Вечно увлечённые постоянным и непостоянным.
Поскольку им непонятен этот способ,
Эти смущённые существа ожидают результата
С цельными и не цельными признаками
От вещей, времени и действий.
О, Великое Существо! Ради их блага
Изложи эту церемонию!⁴⁴⁷

Повелитель Тайн! Твёрдо утоптав землю в одном из подходящих мест⁴⁴⁸, о которых говорилось, учитель должен натереть её чистой коровьей мочой, смешанной с коровьим навозом, который не падал на землю. Затем, разбрызгивая воду, следует возгласить такую мантру:

Затем мантрин должен встать
И в середине представить
Меня на белом троне из лотоса,
С короной, образованной из узла на макушке,
Распространяющегося во всех направлениях,
Подобно разноцветным лучам.
Затем мудрый представит
Четырёх совершенных будд на своих местах⁴⁵⁰.
Татхагату Ратнакету
Следует представлять как встающее солнце.
На юге – Победоносный Герой,
Называемый Шарукушума-раджа,
Сияющий золотым светом,
В самадхи, превозмогающем нечистоту (мала).
На севере – Акшобхья,
Пребывающий в самадхи, свободном от болезней.
На западе Амитабха.
Этих пятерых Джина следует так
Представлять, а затем мантрин,
Восседающий на центральном месте Джина,
Должен полностью завладеть местом
С помощью всё-совершающей мантры
Великого Повелителя Ачала,
Либо же – Трайлокьявиджая.
В центре пять кругов
Должны быть выложены чистым сандалом.
Первый есть центр моего тела,
Второй – охранителей
Третий должен быть таким же,
Без колебаний, и он принадлежит Матери;
Четвёртый – Падмапани,
А пятый – для Ваджрапани.
Шестой, Повелителя Ачала,
Следует тщательно выложить сразу извне.
Собрав в сердце Татхагат
Мантрин должен предложить им цветы и благовония и,
Войдя в самадхи,
Почтительно изречь такие слова:
"Обратите на меня внимание, все Повелители,
Обладающие сострадательной природой!
Прошу, займите это место
Со своими сыновьями завтра после полудня!"⁴⁵¹
Сказав такие слова,
Он должен возгласить эту мантру:

Затем, встав, мантрин,
С сострадательным сердцем,
Должен поместиться на западной стороне
И, с чистой внутренней природой,
Должен бумать о бодхичитта;
С этим он отходит ко сну.
Тогда мантрин увидит сон –
Либо о прославленных бодхисаттвах,
Либо о буддах и Почитаемых,
Предлагающих ему предпринять
Дело по написанию мандалы
Ради пользы рожденных существ;
Либо же они скажут ему:
"О, Великое Существо! Это прекрасно!
Тебе следует быстро начертить мандалу!"
Или что-то иное, ободряющее его.
Тогда на следующий день
Он должен собрать вместе
Преданных практикующих из благородных семейств.
Они должны веровать в Три Сокровища,
Украсить свои тела [глубоким пониманием],
Великим подвижничеством, придерживаться правил поведения,
Быть спокойными и без ревности,
Последовательными и твердыми в обетах.
Вполне подходит, когда их десять
Или восемь, или семь, или пять,
Или один, два, четыре или более,
Поэтому нет нужды исследовать далее,
Но следует их принять"⁴⁵³.

Затем Ваджрапани спросил Бхагавата: "Как называется эта мандала? Почему она зовётся мандалой?"
Бхагават ответил: "Повелитель Тайн! Эта мандала есть источник будд⁴⁵⁴. Манда означает сущность, а ла – совершенство. Поскольку нет ничего выше этой сущности, называется мандала. Повелитель Тайн! Сверх того, эта обширная мандала имеет название "то, что возникает из Чрева Великого Сострадания", поскольку ею будут полностью охраняться бесчисленные миры рождённых существ⁴⁵⁵. Это есть превращение высшей и совершенной просветлённости, полностью достигнутой Татхагатами в ходе неисчислимых веков. Поэтому, Повелитель Тайн, тебе следует понимать в соответствии с излагаемым. Татхагаты не становятся совершенно пробуждёнными ради лишь одного существа или двух существ, или ради троих; эти Учителя Великого Сострадания становятся совершенно пробуждёнными к просветлённости ради того, чтобы полностью спасти существа в неисчислимых мирах. Они учат Дхарме в соответствии с наклонностями многих различающихся существ. Повелитель Тайн! Если те, кто не отправлял последовательно практик Махаяны, не ощутят ни малейшей радости или веры в своих сердцах, увидев или услышав об этих способах практикования мантр, Повелитель тайн, тот, кто последовательно практикует свершения бесчисленных врат способа мантр Махаяны⁴⁵⁶, есть Ваджрасаттва⁴⁵⁷, и ради него производится всё это количество определений.
Далее, обладающему великим состраданием учителю следует обещать освободить все миры живых существ, принимать всех существ без исключения, дабы это стало причиной бодхичитты.
Затем, призвав, он должен побудить практикующих искать пристанища в Трёх Сокровищах. Ему также следует объяснить им всё то зло, что нельзя совершать. Затем он даёт им благовония, цветы и прочее. Он также побуждает их принять подчинённость осознанию без замутнений в Трёх Временах.

После того, как они приняли это,
Мантрин даёт им палочки для очистки зубов;
Уравновешенные однонаправленным сознанием,
Они должны обратиться к востоку или к северу.
Затем они кусают зубочистки,
Сделанные из удубмара или ашваттха хорошего качества,
Защищённые и украшенные цветами, благовониями и прочим.
Подходящие и неподходящие для восприятия
Должны быть определены при бросании зубочисток на землю⁴⁵⁸.
Затем, с уравновешенным сердцем,
Он должен тщательно завязать нитку с тремя узлами
На левой руке практикующих⁴⁵⁹.
Затем, дабы эти безупречные практикующие,
Которых таким образом приняли,
Имели твёрдые намерения,
Учитель ободряет их так:
"О, славные! Сегодня вы познакомитесь
С несравненным обретением,
Поскольку, о, великие,
Все Джина с сыновьями
Получили и родили
Вас в этом Учении.
Поэтому завтра
Вы родитесь в Махаяне!"
Если во снах они увидят
Храмы, прекрасные рощи,
Различные виды красивых домов,
А также вершины,
Мечи, жемчужины, исполняющие желания
Балдахины и различные цветы,
Прекрасных женщин в белом,
Стада животных и изобильных молочных коров
Привлекательных родственников и детей,
Книги и безупречных брахманов,
Будд, пратьекабудд
И победоносных шраваков,
Могучих бодхисаттв,
Или обретение результатов,
Пересечение озёр и морей
Или благоприятные добрые слова
С неба, объявляющие
Обретение желаемого результата,
Тогда эти сны
Можно считать благоприятными.
Мудрый должен знать, что
Сны, противоположные указанным, плохи.
"О, прекрасные подвижники! Поутру
Вы все мне расскажете!"
Наставив их так,
Учитель должен также изложить Дхармы.
"Этот наипревосходнейший и славный Путь
Есть великий источник Махаяны:
Поскольку вы продвигаетесь по нему,
То станете Татхагатами,
Само-пробудившимися, с великими сокровищами⁴⁶⁰,
Храмами для всего мира⁴⁶¹.
Это превосходит существование и не-существование
И чисто, подобно пространству.
Глубина всех вещей вне постигаемого
Учителями логики, её не определишь.
Она свободна от любых распространений,
Хотя и вырабатывается распространением.
Если вы пребудете в этом способе,
То обретёте наипревосходнейший Путь,
Действия и устремления которого спокойны и несравненны
И не полагаются на две истины".

Затем Ваджрадхара Ниспрапанча-пратиштха сказал Бхагавату: "Бхагават! Прошу, изложи учение осознания без замутнений трёх пада (?), при пребывании в котором существ будды и бодхисаттвы радуются".
Тогда Бхагават ответил Ваджрадхаре Ниспрапанча-пратиштха: "Благороднорождённый сын! Слушай внимательно учение, объединяющее тело, речь и сознание, отстраненное ото всех вещей и свободное от действий. Каково оно? Оно состоит в том, чтобы полностью предать себя буддам и бодхисаттвам. Отчего так? Оттого, что полностью отдающий себя отдаёт три вещи. Каковы эти три вещи, что он отдаёт? Его тело, слово и сердце. Потому, благороднорождённый сын, бодхисаттва должен поддерживать (сохранять) учение тела, речи и сознания. Отчего так? Потому что бодхисаттвы не поддерживают учения, не предав полностью своих тел, речей и сознаниий.
Затем, на следующий день, сделав поклонение Бхагавату Вайрочане, учитель обращается Ваджрасаттвой⁴⁶², усиливает сосуд, наполненный ароматной водой, мантрой Трайлокьявиджая⁴⁶³ и ставит его у первых врат. Мудрецу следует затем сбрызнуть ею всех присутствующих, а ради очищения их сердец он должен пролить на них ароматную воду и дать им попить её.
Затем Ваджрапани сказал Бхагавату:

"Поведай нам, Всезнающий, Лучший из Рассказчиков,
О времени и часе,
В которые Великие Существа [– бодхисаттвы]
Дадут силу мандале.
Когда учителя мандалы прилагают
Усилия в садхане мантр".

Тогда Бхагават ответил Ваджрапани: "Те, кто собирается составить мандалу, должны всегда писать её ночью. Ваджрапани! Учитель должен повергнуться перед всеми буддами, после чего, взяв пятицветную нить, обратиться Бхагаватом Вайрочаной.

Отмечая линию к востоку,
Верёвке следует дать повиснуть в врздухе
На уровне пупка.
Затем, переходя к югу,
[Отмечают] юг, запад и, наконец, северное направление.
Затем, взяв вторую верёвку
И представив себе Татхагат,
Он должен обратиться к востоку и провести там линию.
Затем, перейдя к югу,
Он должен провести линию к северу.
Затем мудрец поворачивается и,
Стоя на юго-западе,
Проводит линию в северном направлении.
Затем поворачивается направо и,
Сделав так, стоит там,
Проводя линию к югу.
Затем, оставив это место,
Он должен перейти и стать на юго-востоке,
После чего мантрин, пребывающий в ритуале мантры,
Проводит линию на восток.
Затем, перейджя таким же образом на северо-восток,
Он обращается к западу
И проводит линию на север,
В северо-западную область.
Таким способом мантрин
Вычерчивает полный квадрат.

(В случае со второй верёвкой, устанавливающей область, он должен начинать с востока. Представив себе Татхагат, он делает то, что описано выше. Ему следует идти по кругу к югу, затем на запад и на север. Далее учитель идёт вокруг, занимая место на юго-западе. Воспринимающие ученики постепенно перемещаются кругом к югу, затем идут вокруг направо и переходят на северо-запад. Учитель движется оттута, где находится, и идёт на юго-восток. Практикующие мантры делают то же в соответствии с этим правилом. Ученики должны быть на юго-западе, а учитель остаётся на северо-востоке. Ученики вновь движутся вокруг и меняют своё положение на юго-восточное, тогда как учитель переходит оттуда, где находился, и занимает место на северо-западе. Таким способом мантрин вычерчивает полный квадрат.)

Затем, выйдя вовне,
Он должен разделить его на три части.
Разделив на три
Всё место,
Каждая из трёх частей также
Должна быть разделена на три;
Внешняя часть становится двором,
А две другие определяются
Как место пребывания божеств.
В четырёх направлениях мудрец
Устанавливает врата для каждой части,
С тщательностью и вниманием,
Как места Повелителей божеств⁴⁶⁴.
Когда он закончит все эти
Тщательные разделения на области,
То должен нарисовать прекрасный
Белый лотос в центре⁴⁶⁵,
И это называется "хранилищем".
Мандала, целиком возникшая из сострадания,
Обладает хранилищем.
Что касается размеров, то, как предписывают,
Он должен быть в 16⁴⁶⁶ дюймов (?) или более,
Завершённый, с восемью лепестками
И очень красивыми тычинками⁴⁶⁷.
Между всеми лепестками
Он должен нарисовать мудру алмазного просветления.
В центре хранилища ему следует нарисовать
Наипревосходнейшего Повелителя Джина [– Вайрочану],
Золотого цветом, ярко светящегося,
С узлом на макушке⁴⁶⁸ и в короне.
Весь он должен быть окружён чистым светом.
Повелитель, свободный от всех недостатков,
Должен быть изображён пребывающим в самадхи⁴⁶⁹.
На востоке мудрец должен аккуратно написать
Знак Будд [– дхармакая мудру всё-превосходящего знания]⁴⁷⁰.
В треугольнике, совершенно белый,
Покоящийся на лотосе⁴⁷¹, он со всех сторон
Окружён белыми лучами света.
На севере мудрец должен нарисовать Мать всех Защитников [Гагана-лочана]⁴⁷².
Она ярко сияет золотым светом и одета в белые одежды.
Она освещает все направления
И должна быть изображена в состоянии самадхи.
К северу от Повелителя располагается герой Авалокитешвара⁴⁷³.
Его следует изображать сидящим на белом лотосе⁴⁷⁴,
И сам он белый,
Подобно раковине, цветку жасмина или луне.
Его лицо улыбается⁴⁷⁵,
А на голове его Амитабха⁴⁷⁶.

Справа от него богиня, известная как Великая Тара [– Спасительница]⁴⁷⁷. Она добродетельна и устраняет страх, зелёная цветом⁴⁷⁸, в различных формах. Сложена она как молодая женщина; в сложенных руках держит синий лотос; ркружена лучами света, одета в белые одежды и улыбается.
Слева [от Авалокитешвары] полагается изобразить богиню Бхрикути [– Сведённые Брови].

Она держит в руках чётки⁴⁷⁹,
Имеет три глаза и заплетённые волосы.
Цвет её тела белый;
Она окружена
Лучами белого, жёлтого и красного цвета.

Рядом с богиней Бхрикути следует нарисовать Маха-стхама-прапта [– Обретшего Великую Силу], держащего в руке нераспустившийся лотос⁴⁸⁰; он милосерден и одет в белое. Это героическое существо окружено лучами света.
Перед ним мудрец долженн изобразить видья-богиню Яшодхара [– Носительницу Славы].

Она золотого цвета⁴⁸¹,
Вся украшена узорами.
В левой руке она держит
Букет красивых цветов приянгу⁴⁸².
Поблизости от Тары
Мудрец должен нарисовать
Пандара-васини [– Пребывающую в Белом].
У неё заплетённые локоны и белые одежды;
В руках она держит лотос.
Под ней мантрину следует изобразить
Царя-видья великой силы⁴⁸³,
Цвета восходящего солнца⁴⁸⁴.
Он украшен белыми лотосами,
С сияющим нимбом⁴⁸⁵ и яростен;
Он устрашающе рычит, обнажая острые клыки,
А волосы его подобны львиной гриве.
Он известен как Хая-грива [– Лошадиная Шея]⁴⁸⁶.
Так мудрец рисует
[Три придела] Авалокитешвары⁴⁸⁷.
К югу от [треугольного знака] будд [прошлого]
Есть то, что зовётся Жемчужиной, Исполняющей Желания (чинтамани),
Символ охраняющих бодхисаттв⁴⁸⁸.
Она исполнена великой ценности
И в совершенстве исполняет все желания.
Её следует рисовать на белом лотосе.
К югу от Повелителя Вайрочаны
Следует изобразить Ваджрадхара [Ваджрапани]⁴⁸⁹;
Он исполняет все желания,
А цветом похож на цветок приянгу,
Зелёно-жёлтый, или как изумруд.
На этом Повелителе корона, и он украшен
Всеми украшениями Великого Существа;
Он держит ваджру⁴⁹⁰, проникающую во все места,
И окружён лучами света.

Справа от Ваджрагарбха мантрин должен нарисовать богиню, называемую Мамаки⁴⁹¹; она украшена узорами из ваджр и держит ваджру в руке.

Ниже её мантрин должен нарисовать
Богиню, могучую Ваджра-сучи [– Иглу Ваджра]⁴⁹².
Она окружена своими помощниками
И слегка улыбается.
Слева от Ваджрапани
Мантрин должен написать Ваджра-шринкхала⁴⁹³,
Держащую в руке цепь из ваджр.
Она окружена помощниками,
Цветом зеленовато-жёлтая,
Подобно цветку приянги,
И должна быть изобильно украшена ваджра-символами.
В месте ниже Ваджрапани
Он должен нарисовать ужасного Чандра-тилака [– Отмеченного Луной]⁴⁹⁴,
Который усмиряет врагов и тех, кто ставит препятствия⁴⁹⁵,
Ярость которого известна повсюду в Трёх Мирах.
У него три глаза и четыре клыка⁴⁹⁶,
Цветом он похож на летние дождевые облака,
Издаёт громовой смех
Украшен ваджрами
И окружён
Многочисленными яростными повелителями
Ради направления и защиты существ.
Тысяча его рук
Держит всевозможные виды оружия.
Это великое яростное существо
Должно изображаться сидящим на лотосе.
Перейдя на запад,
Мантрин должен нарисовать многих Ваджрадхара,
Держащих в руках различное оружие;
Все они разных цветов и очень сильны,
Окружены лучами света,
Даруют благодеяния всем существам⁴⁹⁷.
В юго-западном краю, в месте за Повелителем Мантр,
Мантрин должен изобразить слугу Татхагаты Ачала [– Недвижимого]⁴⁹⁸.
Он держит меч и верёвку,
Его сплетённые волосы свисают с головы налево,
Он богато украшен, а один его глаз прищурен.
Он пребывает посреди собственного света,
В угрожающей позе воссев на скале.
Его лицо искажено от ярости
Тело у него крепкое и молодое.
Нарисовав его, мудрей
Переходит на северо-запад и тщательно изображает
Ужасного Трайлокья-виджая [– Победоносного в Трёх Мирах] Бхагавата
С неиссякаемым пылающим нимбом;
В его руке ваджра, на голове корона,
Он восседает, как если бы получал указания, не считаясь с собственной жизнью.
У него цвет конца времён⁴⁹⁹.
Так, рисунки внутренней части
С Джина разъяснены.
Затем мантрин переходит вовне⁵⁰⁰ и в пределах восточной части
Во втором разделе, с определённостью,
Область делится надвое,
И во внутренней части
Мантрин должен изобразить Шакьямуни.
Он сияет золотым цветом
И имеет тридцать две отметки превосходства.
На Повелителе одежды шафранного цвета⁵⁰¹,
Он восседает на белом лотосе
В позе изложения Дхармы
Ради распространения Учения.
Справа от него мантрин должен нарисовать
Богиню по имени Буддха-лочана [– Глаз Будды].
Она слегка улыбается;
Её нимб света простирается на шесть??? вокруг;
Её несравненное тело грациозно;
Она – мать Шакьямуни.
Справа от неё богиня
Индья Урна⁵⁰².
Она восседает на белом лотосе.
Цвет её подобен
Раковине, жасмину или луне.
В руке она держит чинтамани
И исполняет все желания.
Затем слева мантрин
Должен изобразить
Пять сверкающих и сильных ушниша⁵⁰³ Защитника Шакьямуни
Ситата-патрошниша, Джайошниша,
Виджайошниша, Теджораши-ушниша
И Викираношниша.
Он должен тщательно нарисовать эти пять ушниша
Шакьямуни, сильного,
На своих пяти местах.
Перейдя на север.
Он должен нарисовать божеств Чистого Пребывания⁵⁰⁴:
Ишвара, Самкусумита,
Прабхамалин, Махобхава
И Вигхуштха, – всех следует изобразить.
Слева от Урна
Следует аккуратно нарисовать
Три другие ушниша: великую Ушниша Маходая,
Абхьюдгата и Ананта-швара-гхоша.
Пять сильных ушниша
Белые, бледно-жёлтые и красные.
Все они испускают лучи света
И украшены орнаментами.
Они обладают силой решимости
И приводят к исполнению все желания.
Затем на юго-востоке мантрин
Должен нарисовать Агни, восседающего в пламени
С великими святыми (риши)
Он отмечен тремя метками пепла
И весь красный.
На груди его треугольник,
Он восседает посреди мерцающих языков пламени,
И держит чётки и кувшин для воды.
Затем в южной части
Должен быть изображён Повелитель Яма.
Он держит дубинку⁵⁰⁵ и едет на буйволе;
Цвет его как у дождевых облаков летом.
Его сопровождают грозные Матери,
Каларатри и Повелитель Смерти.
На юго-западе мантрин
Должен нарисовать Ниррити.
Он яростен и с мечём в руке⁵⁰⁶.
Затем мудрецу также следует
Должным образом перейти на север
И нарисовать Царя Божеств [– Индру]⁵⁰⁷,
Восседающего на горе Сумеру
В окружении богов.
У него ваджра и корона,
Он весь украшен орнаментами.
К востоку от него он должен затем нарисовать
Варуна⁵⁰⁸, держащего верёвку.
Рядом с ним следует изобразить
Адитья⁵⁰⁹, сидящего на повозке,
А слева и справа
Надо нарисовать [спутниц Адитья] Джая и Виджая.
Справа от него изображается Брахма
С четырьмя лицами⁵¹⁰ и с заплетёнными волосами.
Его мудра – знак ОМ;
Он восседает на лотосе, возложенном на гуся.
К западу от него следует изобразить
Богинь⁵¹¹ Притхви и Сарасвати,
Вишну, Скандха и Ваю,
Шарикара и Чандра.
Их следует тщательно нарисовать
Пребывающими на западе.
Когда он изобразил их,
Ничего не перепутав, мантрин
Должен нарисовать под Повелителем Мантр
Того, кого зовут Апараджита [– Непобедимого Другими]⁵¹², с ужасным обликом,
И богиню Апараджита,
Притхви, держащего в руке кувшин для воды,
Также должен быть изображён почтительно преклонившим колени.
Он должен тщательно нарисовать
Великих нагов, Нанда и Упананда
С каждой стороны от врат
Шакья-симха, Защитника.
Также мудрецу следует изобразить
Мудры и мантры мандал,
Объяснённые
Во всех тантрах Шакьямуни.
Затем, отступив назад, мантрин
Должен нарисовать Маньджугхоша [– Прекрасного Голосом]⁵¹³ в третьем приделе.
Здесь он шафранного цвета,
А на его голове три сплетённых локона волос;
По облику он похож на молодого юношу.
В левой руке он держит
Синий лотос с ваджрой;
Восседает он на сиденьи из белого лотоса;
Его лицо улыбается;
Весь он окружён
Прекрасными лучами света.
К северу от него он должен нарисовать
Молодого Джалини-прабха,
Держащего в руке драгоценную сеть
И восседающего на сидении из белого лотоса,
Взирающего на Сына Будды.
Он должен также нарисовать
Пять служанок-женщин
Слева от Маньджушри:
Кешини, Упакешини, Читра,
Васумати, а также Акаршани.
Это – пять женщин-служанок Мудрого.
Перед ними следует написать
Два образа молодого Джалини-прабха
И пять прислуживающих женщин.
Затем на юге мантрин
Должен нарисовать
Великого и славного бодхисаттву
Сарва-ниварана-вишкамбхин [– Устраняющего Все Препятствия],
Держащего чинтамани
Не обращая здесь внимания на разделение на две части,
Мудруц должен нарисовать Восемь Героев⁵¹⁴:
Каутухала, Сарвабхаямдада,
Сарвапая-джаха, Паритранашая-мати,
Каруна-мридита-мати, Маитри-абхьюдгата,
Сарва-даха-прашамита и Ачинтья-мати.
Затем, перейдя на северную сторону,
Он должен нарисовать Кшитигарбху [– Хранилище Земли],
Сияющего ослепительным светом,
В спокойствии⁵¹⁵ и радости.
Мудрецу следует изобразить
Этого прославоенного бодхисаттву сидящим
На невообразимо приятном
Лотосе, составленном их четырёх видов сокровищ
И помещённом в месте, производящем всё,
Украшенным всеми драгоценностями.
Его свита бесчисленна:
Повелители неизмеримых добродетелей,
Среди которых бодхисаттвы
Ратнакара Ратнапани,
Дхаранимудхара, Ратна-мудра-хаста
И Дридхадхьяшая –
Этих великих следует нарисовать.
Подобным же образом на западе
Мантрин должен изобразить
Героя Акашагарбху [– Хранилище Неба].
Он величествен и одет в белое,
Его следует представлять держащим меч,
И этот Сын Будды восседает на лотосе.
Вокруг этого Великого Существа
Следует также нарисовать других прославленных.
Эти значительные существа его свиты есть:
Гаганамала, Гагана-мати,
Вишуддха-мати, Чаритра-мати
И Стхира-буддхи.
Их следует изобразить со всей тщательностью.
Героя следует представлять
Последовательно сопровождаемым этими существами".

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, взглянул на всё собрание, а потом посмотрел на Бхагавата, долго и не мигая⁵¹⁶, после чего возгласил такую гатху:

"Подобны цветам удумбара
Всезнающие:
Они редко появляются в мире,
Где бы то ни было и когда бы то ни было.
Ещё реже этого – явление
Способа практикования мантр.
Если какие-либо злые деяния, совершённые
На протяжении неисчислимых кальп,
Все будут вычищены
Всего лишь взглядом на подобную мандалу⁵¹⁷,
Что же сказать, если некто пребывает
В наипрославнейшем способе практикования мантр?
Если возглашать мантры Защитников,
Достигнешь высшего состояния.
Тот, кто следует с неизменной решимостью
Этим наипрекраснейшим практикам,
Полностью подавит возникновение
Всех страданий от рождений в злых состояниях бытия!"

Затем всё собрание вместе с Ваджрадхара изрекли единым голосом:

"Прекрасно! Прекрасно! О, Великий герой
Изощрённый в практиках мантр!
Вопроси несравненного Всезнающего
О тех предметах, что у тебя на уме!
Тогда прочие бодхисаттвы,
Знающие тантры с пониманием,
И мы, пребывающие в плодах практик мантр,
Также станем совершенными во всём!"

Тогда Ваджрапани спросил Бхагавата о следущем:

"Что есть цвета!
Почему они зовутся "цветами"?
Как следует применять цвета?
Который из них должен быть применен первым?
Каков размер арок,
Порталов и врат?
Я прошу Повелителя разъяснить это!
Расскажи подробно
О пище для подношений,
Цветках, благовониях, сосудах и прочем.
Прошу, скажи мне также,
Как следует принимать учеников
И как их посвящать,
А также о подарках для гуру
И о месте для огненных подношений.
Каковы особенности мантр
И что есть вхождение в самадхи?"

Тогда Бхагават, обретший совершенство всех качеств, так ответил Ваджрадхара:

"Слушайте внимательно, с однонаправленным сердцем!
О, Великое Существо! Я разъясню
Всё, о чём ты спросил:
О прекрасном способе практикования мантр,
Из которого возникает плод Махаяны.
Хотя существа привязываются ими к мирам,
Будды учили ранее,
Что в них есть вкус истинно-сущей действительности,
Потому они именуются "цветами"⁵¹⁸.
Цвет должен применяться изнутри,
А не снаружи.
Сперва употребляют белый,
Затем красный, а после этого жёлтый.
Хатем применяют зелёный.
Все внутренние части – чёрные.
Так разъясняется способ применения цветов.
Также, размеры арок
Должны быть такими же, как центральная мандала,
Равно как и порталы;
Сказано, что лотос должен быть шестнадцати???
Первые врата тех же [размеров]
Как мандала чрева,
И мудрец должен знать,
Что прочие постепенно увеличиваются.
В каждых вратах
Он должен поставить охранителя врат.
Кратко самадхи объясняется
Как полная удовлетворённость ума⁵¹⁹ (пребывание в объекте восприятия единым умом)
Великое Существо, слушай внимательно
Разъяснения отличий:
Самадхи всех будд
Джина назвал пустотой.
Оно обретается полным осознанием сердца
И ничем иным⁵²⁰.
Полное отбрасывание тела
Есть самадхи совершенных будд;
Оно зовётся Великой Пустотой⁵²¹
И совершенствует всезнающую просветлённость⁵²².
Поэтому всегда следует созерцать
Пустотность, – во всех случаях".

Затем Бхагават Вайрочана и все будды, с единым сердцем, заговорили о разных способах самадхи у шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. В это время он вошёл в самадхи, именуемое "Быстрая Сила Единой Сущности Всех Будд".
Затем Бхагават сказал бодхисаттве Ваджрапани:

"Поскольку я восседаю в основе просветлённости
И повергаю Четырёх Мара⁵²³,
Я именуюсь Великим Героем;
Так было радостно провозглашено
Голосами, свободными от всяких страхов,
Сонмами божеств, таких как Брахма.
Поэтому я, который могуч,
Восславлен как Великий Герой
Я непосредственно осознаю отсутствие любого возникновения,
Оставил словесный уровень восприятия⁵²⁴;
Свободен от недостатков
И отстранён от причин и связей.
Во мне подымается таким, какое есть,
Осознание, пустое как пространство,
Совершенно чистая действительность⁵²⁵,
В которой нет ни малейшей темноты.
Пребывать в состоянии "только сознание"⁵²⁶
Есть признак Совершенной Просветлённости,
Потому я открываю эту действительность
В облике знаков,
Силой превращения,
Чтобы осветить мир
И из жалости ко всем рождённым существам
Я научаю их всему".

Затем славные Ваджрадхара, поражённые, с широко открытыми глазами, склонили головы перед Всезнающим и сказали:

"Непостижимые праджня и упая⁵²⁷
Всех будд есть великое чудо.
Постигнув Дхарму,
Лишённую всякого распространения,
Само-возникший раскрывает
Полное совершенство
Всех надежд всех миров.
Так же и признаки мантр⁵²⁸
Пребывают в двух истинах;
Любому существу следует поклоняться
Всем людям в мире, как поклоняются чаитья,
Если их осознают такими".

Изрёкши эту гатху, Ваджрапани, Повелитель Тайн, в молчании стал смотреть на Бхагавата Вайрочана, не отводя глаз.
Затем Бхагават сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн:
"Сверх того, Провелитель Тайн, что касается способа самадхи тех бодхисаттв с одним остающимся перерождением, которые пребывают на уровне Будды, –

Зная природу этого мира,
Свободные от любой намеренной деятельности,
Находясь на уровне намеренной деятельности,
Они пребывают на уровне Будды⁵²⁹.

Сверх того, Повелитель Тайн, что касается способа самадхи бодхисаттв восьмого бхуми:

Не воспринимая ни одну дхарму как объект,
Отбросив существование и возникновение,
Зная призрачность мира, –
Люди зовут их Учителями Мира.

Сверх того, Повелитель Тайн, шраваки, пребывающие на уровне с воспринимаемыми объектами, уничтожили две крайности с помощью прямого постижения возникновения и разрушения. Однако они не практикуют осознание, относящееся к полному не-существованию вещей, поскольку не воспринимают никакой основы для этого⁵³⁰. Таков способ самадхи у шраваков.
Повелитель Тайн, те пратьекабудды, что пребывают в способе невыразимости всех дхарм после устранения [представлений о] причине и плоде, вступают в осознание, в котором все вещи невыразимы. Такая вовлечённость в самадхи, в котором речь исчезла, есть способ самадхи пратьекабудд⁵³¹.
Сверх того, Повелитель Тайн, мирянам понятны результаты, возникающие от причин, возникновения и исчезновения от кармических действий, потому они производят самадхи пустоты, зависящее от силы других⁵³². Это – способ самадхи мирян.

Повелитель Тайн!
Таков способ самадхи,
Способ ритуала практикования мантр,
В котором пребывают будды, пратьекабудды,
Охраняющие бодхисаттвы,
Шраваки, пославившиеся
Как превозмогшие зло
И даже мирские божества.
Желая блага рождённым существам,
Герой так это излагает".

Затем Бхагават сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн: "О, Повелитель Тайн! Слушай об особенностях мантр!" И Ваджрапани сказал: "Бхагават, прошу, да будет так!" и стал слушать Бхагавата, который изрёк:

"Повелитель Тайн!
Мантры совершенных будд
Имеют особенности слов, имён и признаков.
Овладением слов в изложении Индры,
Мантры помогают во всех свершениях.
В некоторых есть слова наставлений,
А в других в начале стоят имена.
Те, в которых есть ОМ и ХУМ, а также ПХАТ,
Относятся к [восьми] ушниша.
Те, где стоит "Схвати!", "Уничтожь!",
"Разрушь!", "Заставь страдать!",
"Убей!" или "Разорви вклочья!", –
Направляющий говорит, что эти мантры
Относятся к слугам и к яростным.
Те, в которых есть нама и сваха,
Указывают на пребывающих в самадхи.
Мантры со словами
Шанта и вишуддха,
Исполняющими все желания,
Относятся ко всем буддам
И охраняющим бодхисаттвам.
Мантры шраваков
Единичны, поскольку пребывают в одной основе.
То же и с пратьекабуддами,
Однако отмечаются особенности –
Очищение кармических действий и жизни
С помощью их вида самадхи.

Сверх того, Повелитель Тайн, содержание мантр не создано всеми буддами; также они не побуждали никого к их созданию и не давали разрешения на их создание. Отчего так? Поскольку такова внутренняя природа дхарм, появляются ли Татхагаты, или нет – их внутренняя природа присутствует постоянно, поэтому такова же и внутренняя природа мантр и мантринов.
Повелитель Тайн! Когда бы совершенный Будда – всезнающий и всевидящий – ни появлялся в мире, он излагает способ мантр с помощью превращений этой исходной природы, различными способами и с различными намерениями, в соответствии со всевозможными способностями существ, различными словами, различными знаками и различными языками ради тех, кто его понимает.
Как Татхагаты превращают способ мантр в письменные знаки? Повелитель Тайн! Существуют слова правды, Четыре Благородные Истины, Четыре Размышления (воспоминания), Четыре Основы сверхъестественных сил, Десять Сил Татхагаты, Семь Драгоценных Членов Просветленности, Четыре Божественных Состояния, Восемнадцать Необычных Качеств Будды, присущие Татхагатам на протяжении неисчислимых кальпа. Короче говоря, Повелитель Тайн, всё то, что является всезнающей просветлённостью Татхагат, превращается с помощью силы добродетелей и осознания Татхагат, путём силы осознания их прежних устремлений и путём преобразовательной силы продолженности действительности, после чего ритуал мантр полностью открывается ими существам в соответствии с их предназначением.
Каковы эти способы мантр⁵³³? А есть врата всех дхарм, поскольку они изначально непроизведённы⁵³⁴. КА есть врата всех дхарм, поскольку они не имеют предназначения⁵³⁵. КХА есть врата всех дхарм, поскольку они не могут восприниматься как вещи, подобно небу⁵³⁶. ГА есть врата всех дхарм, поскольку ими невозможно постичь никакое движение⁵³⁷. ГХА есть врата всех дхарм, поскольку они их цельность непостижима⁵³⁸. ЧА есть врата всех дхарм, поскольку они лишены исчезновения⁵³⁹. ЧХА есть врата всех дхарм, поскольку они подобны теням⁵⁴⁰. ДЖА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти рождения⁵⁴¹. ДЖХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти нечистоты⁵⁴². ТА есть врата всех дхарм, поскольку в них не обнаружить гордости⁵⁴³. ТХА есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует созданность⁵⁴⁴. ДА есть врата всех дхарм, поскольку в них нет беспорядка⁵⁴⁵. ДХА есть врата всех дхарм, поскольку они свободны от обмана⁵⁴⁶. Та есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти таковости⁵⁴⁷. Тха есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует какое-либо пребывание⁵⁴⁸. Да есть врата всех дхарм, поскольку в них нет подчинения⁵⁴⁹. Дха есть врата всех дхарм, поскольку в них нет миров⁵⁵⁰. ПА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти абсолютной истины⁵⁵¹. ПХА есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует сущность, как в пузырьках⁵⁵². БА есть врата всех дхарм, поскольку они лишены способности речи⁵⁵³. БХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти никакого существования⁵⁵⁴. Я есть врата всех дхарм, поскольку в них нет никаких Путей⁵⁵⁵. РА есть врата всех дхарм, поскольку они свободны от всяческих загрязнений⁵⁵⁶. ЛА есть врата всех дхарм, поскольку они неподвижны по природе⁵⁵⁷. ША есть врата всех дхарм, поскольку они тусклы по природе⁵⁵⁸. Ша есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти никаких признаков⁵⁵⁹. СА есть врата всех дхарм, поскольку в них нет никаких истин⁵⁶⁰. ХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти причин⁵⁶¹.
О, Повелитель Тайн! НО, НО, НА и МА дают овладение всеми самадхи и имеют их силу. Их посредством будет быстро достигнута цель предпринимаемых [практик]⁵⁶².
Повелитель Тайн! Эти врата самадхи, способ [практикования] мантр, полностью исполняющий все надежды, является непостижимым результатом созревания Татхагат; он имеет наипревосходнейшие признаки; это ясное значение истин мантр; это превосходит Три Мира и незапятнано как пространство.

Пребывая на непостижимом уровне сердца,
Оно проявляется действиями и деятельностью;
После обретения уровня практики
Оно дарует невообразимые результаты.
Такова высшая истина,
Открываемая всеми буддами.
Зная особенности этих мантр,
Мантрин достигнет обретений.
Звук, самая превосходная истина,
Есть мантра-признак мантр.
Если мантрин будет это помнить,
То обретёт состояние бессмертия".

Затем Ваджрапани. Повелитель Тайн, сказал Бхагавату: "Откровения Бхагавата в изложении непостижимого способа признаков мантр есть великое чудо. Такого нет у шраваков и пратьекабудд; не распространено это среди прочих существ. Бхагават! Кто бы ни был уверовавший в способ мантр, он также обретёт необычные добродетели. Сейчас прошу разъяснить правила вспомогательных предметов мандалы!"⁵⁶³
И Бхагават ответил Ваджрапани, Повелителю Тайн:

"Затем мантрину следует сделать искренние подношения
Божествам⁵⁶⁴ приятными жёлтыми,
Белыми и красными цветами.
Такими цветами, как белые и красные лотосы,
Кешара, пуннага, маллика (жасмин),
Кампака, ашока, тилака,
Либо же цветами патала и сола.
Подобные цветы благоуханны,
Пышны и приятны на вид.
Мудрый мантрин должен почтительно предлагать их.
Ему следует подносить различные прекрасные, великолепные
И приятные благовония, такие как сандал,
Тагара, сприкка, крокусы и куштха.
Мантрин также должен подносить божествам
Различные притирания, согласно ритуалам,
Богатые, широко известные и приятные,
Такие как агару, сосна, камфара, сандал,
Смола деревьев сола или шривасака.
Далее, Великое Существо, слушай внимательно
Правила относительно пищи для подношений:
Сливочный рис, варёный рис со сметаной,
Пирожки со специями и вафельные печенья,
Изысканные пироги, поджаренные на меду,
Неописуемые вкуснейшие напитки,
Плоский хлеб, квашеное тесто и
Сладкие блины и сахарные слойки,
Завёрнутые пирожные и запечёные яблоки.
Подобную пищу, вместе с
Кусками сахара, различными фруктами,
Чёрной патокой, мёдом и топлёным буйволиным маслом,
Различные напитки, такие как простокваша и молоко,
Должны быть изобильно преподнесены.
Также, различные виды ламп
Следует наполнить благоуханным маслом,
Очищенным и хорошим,
После чего преподнести.
Нужно установить балдахины и стяги
По всем сторонам, различных цветов.
Прекрасные арки также
Должны быть украшены колокольчиками.
Далее, подношения в сердце
Следует старательно проявить и отправить.
Затем, восемь, шестнадцать или более кувшинов
Следует доставить и наполнить
Ароматизированной водой.
Шест должны быть украшены срезанными цветами,
Рты наполнены фруктами
И украшены цветочной раскраской и прочим.
Когда они становятся прекрасными,
Повязав на шее шарфы,
Мудрец отставляет всё в сторону.
Делаются подношения хлопчатыми шарфами,
По одному каждому главному божеству
И по одному для группы обычных Великих Существ.
После того, как сделаны эти подношения,
Учеников подводят к мандале,
И мантрин брызгает на них водой⁵⁶⁵.
Он даёт им благовония и цветы,
И, когда они воззвали к Татхагатам⁵⁶⁶,
Их следует побудить принять бодхичитту.
От этого все они родятся
В цельном семействе Джина⁵⁶⁷.
Он составляет для них мудру,
Возникающую из истинно-сущего⁵⁶⁸,
А также мудра Колеса Дхармы⁵⁶⁹,
После чего они превращаются в Ваджрасаттву⁵⁷⁰.
Затем он должен твёрдо составить
Самая всех будд,
Одновременно трижды возгласив
Над шейными повязками, в соответствии с ритуалом мантры.
Затем, с сострадательным сердцем,
Он должен завязать им глаза⁵⁷¹.
Прочтя самая три раза⁵⁷²,
Он возлагает им на головы
Знак РА с анусвара⁵⁷³,
Сияющий как восшедшая луна,
Белого цвета и сверкающий,
Пылающую гирлянду.
В присутствии всех охранителей,
Он побуждает их затем бросить цветок,
И то божество, на которого он упадёт,
Будет придано им⁵⁷⁴.
Учеников следует поставить
Перед внешними вратами мандалы,
Между двумя вратами,
В центральной области прохода.
Пребывая с ними там, все ритуалы
Должны совершаться в должной последовательности.
Введя таким образом всех учеников,
Свободных от недостатков, в мандалу,
В соответствии с ритуалом делают пять подношений,
Дабы успокоить их.
В третьем внешнем приделе
Средней области мандалы,
Перед мандалой чрева,
С неуклоняющимся сердцем
Учитель сооружает очаг
Размером в пятнадцать???
Его обод должен быть в четыре???
И внутри начертана ваджра.
Затем предметы для сжигаемых подношений
Должны быть положены справа от мантрина,
Слева от учеников,
Которые присели в ожидании.
Сам служитель садится на землю,
На сидение из травы куша,
А затем, взяв красную краску,
Мантрин коротко разрисовывает ею
Всю область костра.
Вокруг разбрасывают траву куша,
Вкруговую, начиная справа,
Обходя вокруг много раз.
Её следует обрызгать ароматизированной водой.
Затем в очаге следует представить Агни,
Дабы облагодетельствовать присутствующих.
Хороший служитель должен делать подношения
Прекрасным черпаком и использовать такую мантру:

Затем, переходя к каждому ученику,
Мудрец должен сжать большой палец правой руки каждого своей левой рукой.
Уравновесив, таким образом, он должен совершить огненные подношения⁵⁷⁶.
Для каждого ученика он делает по двадцать одному подношению,
Возглашая, согласно ритуалы мантр, при каждом подношении:

После сожжения подношений мантрин
Получает подарки от учеников:
Золото, серебро, драгоценности, коней и слонов,
Колесницы, коров, овец, одежды,
Либо то подходящее, что у них есть.
Исполненные веры и почтительности,
Ученики должны с благодарностью в сердце
Делать такие подарки гуру,
Дабы тому стало приятно и радостно.
Когда это исполнено, он защищает себя и,
Призвав учеников, наставляет их так:
"Все охранители говорят, что
Это – поле добродетели
Ради пользы всех существ,
Потому давайте от всего Сангхе,
Кто имеет обширные и чистые добродетели.
Отдавание Сангхе даёт великие плоды:
Если какой-то мудрец делает подарки сангхе,
Он возродится в благоприятном окружении
И обретёт неограниченное великое богатство".
После, когда они удовлетворились
И согласились с этим,
Ему следует обучить их предлагать то, что они могут
Сангхе, восхвалённой Буддой.

Затем Бхагават Вайрочана сказал Великому Существу бодхисаттве Ваджрапани:

"О, Великое Существо! Сейчас я подробно разъясню
Ритуал абхишека, излагавшийся прежними буддами.
Слушай тщательно и с вниманием!

Повелитель Тайн! Мантрину следует написать вторую мандалу, квадратную и с одними вратами, перед главной мандалой, на расстоянии двух локтей от неё⁵⁷⁸. В четырёх углах он должен поставить четверых Ваджрадхара. Кто эти четверо? Нихпрапаньча-пратиштха⁵⁷⁹, Вимала-акаша⁵⁸⁰, Вимала-нетра⁵⁸¹ и Вичитра-вастра⁵⁸². В центре устанавливается большой лотос с восемью лепестками и тычинками. На четырёх лепестках он рисует четырёх сопутствующих бодхисаттв, получивших адхиштхана от предыдущих практик⁵⁸³: Дхаранишвара-раджа [– Царь-Повелитель Дхарани], Смритипраджаньин [– Исполненный Мудрости], Хитадхьяшаин [– Приходящий на Помощь] и Карунья [– Сострадательный]. На четырёх других лепестках он рисует четырёх их слуг⁵⁸⁴: Того, Кто Действует Согласно Различным Отношениям (читра-вастра или читта-вишеша)⁵⁸⁵, Того, Кто Исполнгяет Желаемое, Того, Кто Непривязан и Того, Кто Освобождён. В центре он помещает форму невообразимого истинно-сущего [– знак РАМ]. Затем, совершив адхиштхана над четырьмя драгоценными сосудами⁵⁸⁶, наполненными каменьями и снадобьями, с помощью [мантр] Самантабхадры, Майтрейи, Сарваниварана-вишкамбхина и Сарвапаяджаха, он должен провести посвящение над головами учеников⁵⁸⁷.

Мантрин должен поместить его
В этот священный лотос⁵⁸⁸,
А затем сделать подношения
Благовониями и цветами,
Лампами и пищей, – всё это должно быть поднесено
Ему следует умиротворить божества
Балдахинами, знамёнами, стягами,
Приятным боем в барабаны,
Пышными и изобильными мелодичными словами.
В присутствии этих охранителей
Он готовит учеников и посвящает их.
Прекрасными благовониями и цветами
Он также делает им подношения⁵⁸⁹.
Затем, взяв золотой кинжал (салака)
И сидя перед ним,
Он должен возгласить такие слова,
Дабы потрясти сердце ученика:
"Подобно врачевателям прошлого,
Устранявшим слепоту мира,
Джина устранят
Слепоту твоего невежества."
Затем, взяв зеркало,
Он должен разъяснить признаки вещей:
"Вещи подобны отражениям –
Прозрачные, чистые и без замутнений;
Их невозможно воспринять или выразить.
Возникая от причин и действий,
Они не имеют исходной действительности или длительности.
Когда ты так поймёшь эти вещи,
Действуй ради несравненной благодати рождённых существ,
И ты родишься сыном Будды!"
Затем он должен положить колесо Дхармы
Между своих ног и дать ему
Очень красивую раковину правой рукой:
"С сего дня и далее ты станешь поворачивать
Колесо Охранителей Мира
И дуть в прекраснейшую раковину Дхармы
Во всех местах.
Не имей в этом сомнений,
Но с бессташным отношением
Излагай всему миру
Прекрасный способ практикования мантр.
Поступающий так восхваляется
Как помощник будд.
Также все Ваджрадхара
Защитят тебя во все времена!"
Затем, взяв этих учеников,
Мантрин должен установить
Облик сострадания в их сердцах
И научить их обязательствам самая:
"С этого дня и в дальнейшем вы никогда не должны оставлять
Священную Дхарму и бодхичитту,
Даже ради [сохранения] собственной жизни.
Вы не должны быть расчётливы во всех вещах,
А также не приносить вред живым существам.
Все будды предписывают
Эти обязательства самая
Для вас, послушные.
Вам следует охранять их
Так же, как вы бережёте собственную жизнь!⁵⁹⁰"
С верой и рвением ученики
Должны поклониться гуру до ног,
А затем, с решимостью в сердцах,
Принять всё это".

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, сказал Бхагавату: "Бхагават! Сколько добродетели будет получено сыновьями и дочерьми добрых семейств, блюдущих обязательства самая этой великой Царь-мандалы, возникшей из великого сострадания?" Бхагават ответил Ваджрапани, Повелителю Тайн: О, Повелитель Тайн! Тебе следует знать, что объём обретаемой добродетели, начиная с первого появления бодхичитты и до состояния Татхагаты, равен количеству добродетели, собираемой этими сыновьями и дочерьми добрых семейств.
Повелитель Тайн! Ты также должен размышлять над изложенным и понять, что эти сыновья и дочери добрых семейств есть дети сердца Будды, рождённые изо рта Татхагаты⁵⁹¹. Где бы ни пребывали эти сыновья и дочери добрых семейств, для Татхагат нет нужды совершать там великие дела. Повелитель Тайн! Итак, если есть некто, желающий сделать подношение Татхагате, то ему следует делать подношение этим сыновьям и дочерям добрых семейств. Желающий увидеть Татхагату должен смотреть на них".
Тогда Ваджрапани и другие Ваджрадхара, а также Самантабхадра и великие бодхисаттвы, единым голосом воскликнули: "Бхагават! С этого момента и впредь мы станем почитать и делать подношения этим сыновьям и дочерям добрых семейств. Отчего так? Поскольку эти сыновья и дочери добрых семейств должны восприниматься как Татхагаты".
Затем Бхагават Вайрочана осмотрел всё собрание и сказал, обращаясь к Ваджрапани, Ваджрадхара и ко всем: "О, сыны добрых семейств! Есть слова мантры, возникающие из мандалы образа речи Татхагаты, обширной и проникающей в бесконечность; она – как многообразный драгоценный камень, исполняет все устремления, это собрание всех неисчислимых добродетелей, пребывающих в беспрепятственном осознании и обладающей адхиштхана, с которой не сравняться Три Мира".
Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, с Ваджрадхара и всем собранием воскликнули единым голосом: "Бхагават! Это время пришло! Сугата! Этот час пробил!"
Тогда Татхагата проявил способность своего языка, полностью исполняющего все желания и покрывающего все поля Будды в их целокупности. Затем он вошёл в самадхи именуемое "Вид с Вершины Чистейшего Обширного Образа Знамени Дхармы". Как только Бхагават вошёл в него, все Татхагаты издали звук, пронизавший всю действительность и защитивший все существа без исключения, и прочли такую видья-мантру охранительной царицы:

Когда все мудрые будды
Изрекли эту видья-мантру,
Все поля Будды
Сотряслись на шести путях.
Все бодхисаттвы
В изумлении раскрыли глаза
А затем, в присутствии всех будд,
Они сказали такие приятные слова:
"Ах! Все будды
Изрекли эту мощную охранительную [строфу]
Для защиты всех существ,
Дабы те имели прибежище в ней, дабы она окружала их.
В чьих сердцах пребудет эта защита,
Тот никогда не узнает страха.
Если запомнить эту мощную мантру,
Все препятствия и злые карлики,
Ракшасы в ужасающих обличьях, –
Все будут уничтожены".

Затем, совершив превращение действительности, Бхагават вошёл в самадхи, именуемое "Чрево Сокровищницы Истинно-Сущего". Как только он вошёл в это самадхи, немедленно возникла видья-мантра вхождения в самая⁵⁹³:


Тогда звук видья-мантры вхождения в самая немедленно возник во всех полях Будды и среди всего собрания бодхисаттв, и те, кто услышали его и стали мудрыми, уже никогда не отпадали от Учения.
Затем Бхагават изрёк мантру, производящую истинно-сущее:


Превращение в Ваджрасаттву:


Ваджра-доспехи:


Глаз Татхагаты:


Мантра притираний:


Цветочная мантра:


Мантра благовоний:


Мантра ламп:


Подношения пищи:


Мантра подношений:


 Мантра ушниша:


Доспехи Татхагаты:


Освещающая мантра:


Язык Татхагаты:




Тогда Ваджрапани вновь обратился с вопросом к Почитаемому Миром Вайрочане, изрёкши такую гатху:

"Как во время пребывания в месте практик ("Пути")
Устранять все препятствия,
Дабы они не смогли причинить ущерб
Возглашающему мантры практикующему⁶⁰⁹?
Как следует составлять мантры
И какой будет их результат?"
Будучи спрошенный,
Почитаемый Великое Солнце сказал:
"О, Махасаттва! Прекрасно!
Следуя изложенному словами,
Я открою тебе
Всё, о чём ты вопросил.
Препятствия рождаются в твоём собственном сердце
От предыдущих зол и раздражений.
Для уничтожений их причины
Следует думать о бодхичитте⁶¹⁰.
Она лишена ложных разделений,
Возникающих из сердца и состояний разума.
Размышляя о бодхичитте,
Практикующий устраняется от всего в прошлом.

[Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"": Как говорит Будда, препятствия возникают из собственного сердца, согласно жестокости, образовавшейся в прошлом. Для устранения их причины следует думать о бодхичитте. Если поймёшь, что разделения [ложных представлений] пребывают в мыслях сердца, устраняй [последние] и думай о бодхичитте. Говоря: "Возглашающий отстраняется от всего в прошлом", Будда имеет в виду, что, хотя все препятствующие дхармы и бесчисленны, в сущности своей они порождаются собственным сердцем. И ещё, практикующий следует зловредным дхармам прошлого и потому в нынешней жизни имеет много препятствий. Следует знать, что это порождается причинами и связями сердца. Ещё следует знать, что подобные злоба и алчность есть причины всех препятствий. Если устранить эту причину, все препятствия сами исчезнут. Способ врачевания этого – просветлённое сердце. Размышляя о бодхичитте становишься способным устранять причины всех препятствий. И ещё, все препятствия возникают посредством разделений. Эти разделения – в ложных мыслях сердца; наличие таких мыслей и есть препятствие. Подобное именуется чувственными страстями сердца, следованию чувственным страстям и так далее. Имеющийся здесь знак "наличие" на санскрите означает "возникновение/порождение". Если способен отстраниться ото всех разделений, то и "мысли сердца", и "наличие" становятся чистой просветлённостью. Размышляя над ней, подвижник становится способным отстраняться от всего в прошлом.]

Постоянно думая о бодхичитте,
Следует в сердце возглашать [мантру] неподвижного Ачала
И составлять его мудру,
Тогда можно будет устранить все препятствия⁶¹¹.

[Комментарий И-сина: Это – Неподвижный Светлый Повелитель, о котором разъяснялось ранее. Это – Тело Дхармы Татхагаты, который, посредством великого обета, проявил облик в бесформенном для защиты всех практикующих мантры. Если подвижник способен постоянно размышлять, то сможет отстраниться ото всех препятствий. Называемый "Неподвижным" и есть истинно чистая бодхичитта. Для того, чтобы проявить его значение, дано название в соответствии с вещественным. Этот Светлый Повелитель погружён в глубокие мысли с закрытыми глазами. Он ясно всё видит Глазом Будды; един, нет в нём ни двух, ни трёх⁶¹², а мудра его будет разъяснена ниже.]

Повелитель Тайн! Внимай
Этому связыванию и обузданию яростного ветра:
Преврати своё тело с А,
Удерживая в сердце врата знака ХА⁶¹³.
Натри землю [благовонием] из [блюда] гханта,
Сделай точку Великой Пустоты [анусвара]⁶¹⁴
Установи в стороне [божества ветра] Ваю⁶¹⁵,
Их следует накрыть [блюдом] шарава.
Следует воображать этот сосуд
Великим сердцем горы [Су]меру.
На вершине которой во все времена пребывает
Знак А с точкой Великой Пустоты [анусвара].
Прежние будды учили
Такому [способу] связывания великого ветра⁶¹⁶.

[Комментарий И-сина: Когда создаёшь площадку, может подняться великий ветер и создать препятствия, поэтому, для его прекращения, необходим ритуал "установления росы на земле". Знак "А" помещают во всех отделах тела. Этот знак золотого цвета, цвета Неподвижного [Повелителя]. Следует думать, что это – истинно золотой цвет. Думая подобным образом, в сердце помещают ("возглашают") знак ХА. В [северо–западной] стороне [божества] ветра используют натирательные благовония, которыми создают семь круглых точек в семи местах на земле, каждую величиной с небольшой камешек. Сделав это, накрывают всё блюдом. Блюдо как сердце, в котором представляется знак "А", то есть видишь, как сверху [на блюде] стоит знак "А", как Алмазная Вершина. Это – гора Сумеру неизмеримой высоты ("трёх тысяч великих тысяч"). Затем наверху её полагается этот знак. "А" имеет значение Ваджра-Ачала. Добавив одну точку, получаешь повсеместность. Этот Ваджра-Ачала должен пребывать повсюду, то есть означает расширение.]

О, Великое Существо! Внимай
Также, как практикующий предотвращает дождь.
Представив знак РА⁶¹⁷,
[Практикующий обретает] великую силу и [становится] цвета огненных лучей
Ужасающего и могучего, объятого пламенем [Ачала].
Яростный держит [меч] кхагда.
Согласно направлению, откуда они возникли,
Тёмные облака покрывают землю;
С помощью мудры "Меч мудрости"
Эти облака рассеиваются.
Либо же практикующий с бесстрашием в сердце
Создаёт колышек [шалака]
И превращает его в кинжал Ваджры,
Подобный всем ваджрам.

[Комментарий И-сина: Ритуал [устранения] препятствий от воды – следует представить знак РА, причём [практикующий представляет] всё своё тело [в виде Ваджра-Ачала], великой силы и красного цвета, с волосами как языки пламени. Выйдя из тела и окутав его, он с силой и бесстрашием повергает зло, составляя рукой мудру меча. Гневный обликом, он с помощью мудры меча разбивает изображённые на земле картины облаков или картины драконов и змей. Тогда облака [на небе] немедленно рассеются. Поскольку облака являются причиной всех вод, следует изображать их в той стороне, где возникают препятствия. Так, если они приходят с востока, создавай их на востоке, либо создай алмазный кинжал и с его помощью устрани ветер и дождь. Используй [для его создания] дерево кхадхара. Если нет этого дерева, используй трудноочищаемое (?) дерево. Мантрой Ваджра[саттвы] отправления всех дел используй адхиштхана; представляй [себя] единым со всеми Ваджра-[Ачала] и бей [кинжалом]. Делать это следует соответственно направлению, в котором пребываешь. Тогда собственное тело станет одинаково со всеми ваджрами, которые затем следует создавать. Получившийся колышек становится обычной ваджрой, за исключением трёхлепестковой. Эта небольшая вещь именуется ваджра-иглой.]

И далее, теперь следует разъяснить,
Как очищать все препятствия:
[Практикующий] мантры должен представить великого яростного
Неподвижного [Ачала] великой силы,
Пребывая в исходной мандале⁶¹⁸,
Практикующий находится в её центре.
Представив облик и вид [Ачаланатха],
Попирающего в самадхи [левой] ногой голову [повелителя демонов],
Он устранит препятствия,
Которые уничтожатся и больше не возникнут.

[Комментарий И-сина: Все трудности устраняются с помощью упая. Как излагалось прежде, это [совершает] Ачаланатха. Исходная мандала этого Неподвижного Светлого Повелителя есть треугольная мандала. В ней – [Ачаланатха синего] и чёрного цвета. Возглашающий представляет, как в его теле создаётся образ Ачаланатха. Далее, в этом ритуале есть два значения. Первое: представляют, как Ачаланатха пребывает в круглой [мандале], наступая сверху на [повелителя демонов]. Второе: [подвижник] воображает, что его тело есть Неподвижный Почитаемый. Итак, с помощью исходных истинных слов и мудры, как привносимое [к имеющемуся – адхиштхана], попирают ногой. В треугольной [мандале] изображают образ создающего препяттвия, вкладывают внутрь и левой ногой наступают на голову [повелителя демонов]; добавим это в форме великой ярости и гнева. Тогда [препятствия] должны отступить и рассеяться. Если же они вернуться, не внимая [воздействию] учения, это непременно означает, что не обрублены корни собственной судьбы. Поэтому возглашающий думает и говорит, порождая в сердце сострадание и этим должен прервать [привязки] судьбы. Заключённый в этом сокровенный смысл: именуемое препятствями есть рождающиеся из сердца дхармы алчности и злобы. Для способного практикующего возможно отправлять действия по [устранению] всех препятствий. Ачаланатха, о котором говорилось, есть великое бодхичитта всей мудрости. Следует знать, что такое [просветлённое] сознание ("сердце") есть великая сила добродетельности; долгое пребывание в следовании всяческим сновидениям и долгая неспособность их прервать означает смерть. Как изложено в ["Ваджрашекхара-]йога-[сутре"]⁶¹⁹, Будда изначально произвёл становление истинной просветлённости; у существ Трёх Миров, относящимся ко всем мандалам Великого Собрания есть именуемый [Великим Само-пребыванием] Махешвара. Он – повелитель трёх тысяч миров и пребывает в трёх тысячах миров. Из-за высокомерия сердца он не последовал приказу явиться, думая так: "Я есть повелитель этих Трёх Миров; кто тот Почитаемый, что призывает меня? По рассуждению, этот обладающий заклинаниями боится всяческой грязи. Я же сейчас создам все превращающиеся загрязнённые вещи, окружусь ими с четырёх сторон и буду там пребывать; тогда его искусство заклинаний не сможет туда проникнуть". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель, следуя сути Учения Будды, воззвал к нему. Увидев, что тот создает подобные [загрязнённые] вещи, он обратился Ваджрой Соприкосновения – "Нечистой Ваджрой" и смело явился к [Махешвара]. Тогда этот "Нечистая Ваджра" в единый миг обозрел сверху все загрязнённые [вещи], так что не осталось ни единой [неувиденной], и сказал: "Прибудь к месту Будды". Этот [Махешвара] отвечал: "Ты – один из якшасов. Я же – повелитель всех небес. Отчего я стану принимать от тебя приказания и немедленно бегом спешить на призыв?" Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился [к Будде] и сказал: "Почитаемый Миром, отчего этот с наличествующими чувствами преступает закон самая Трёх Миров всех будд? Каким образом это следует исправить? Будда сказал: "Значит, следует пресечь его жизнь". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель своей левой ногой наступил на лоб ("полумесяц") его головы, а правой ногой наступил на шею его наложницы. И тогда жизнь Великого Небо[жителя] Само-пребывания [Махешвара] окончилась. Во время этой мучительной смерти ему было даровано обретение смысла бесчисленных дхарм, [и он] стал Буддой в мире желаний, [обратившихся в] пепел, получив имя "Татхагата Победоносная Луна". Таково это сокровенное повествование. Именуемое "поеданием всех загрязнённостей" есть смелое выявление и устранение нечистоты, [возникшей от] злой кармы, чувственных страстей и прочего. "Нога" есть нога мудрости. Называние "прекращением жизни" есть навечное прекращение всех дхарм сознания ("сердца"); по причине вхождения в природу нерождённости дхарм, в [этом состоянии] обретается всё знание ("замечания") будд; это не есть убийство. Затем все небо[жители] и прочие, увидев, что Повелитель Небес трёх тысяч миров не смог не последовать самая всех будд и принял окончание своей жизни, устрашились и исполнились почтения и стали говорить так: "Даже Повелитель Небес [поступил так], отчего же не последовать нам?" И все они прибыли к месту Будды и в Великой Мандале обрели благоприятствование Дхармы. Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился к Будде и сказал: "Следует ли сверх того делать что-то с этим великим природным [собранием]"? Будда изрёк: "Ты должен пробудить их соответственно". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель изрёк мантру рождения Мира Дхармы [трёхчастной самая]. В этот миг к [Махешвара] Великого Само-пребывания вернулось дыхание, породилась великая радость, и он сказал: "Какое счастье! Будучи призван к Будде, вопрошаю его: кто этот якшас, я не могу понять". Будда сказал: "Это – глава всех будд. Я создаю такое положение: все будды пребывают во всех почитаемых. На вопрос – отчего он уже является их главой, я не стану давать разъяснений, сейчас этого знать не нужно. Посредством силы этого Великого Повелителя я в настоящем и прошлом обретаю создаваемое Буддой знание ("замечания"). Следует знать, что, поистине, это – почитаемый всех будд. Соответственно, сказанное "Великий Небо[житель] Само-пребывания, глава трёх тысяч миров" есть собственное сердце рождённых существ, безначальный невысветлённый уровень пребывания. Во всех заблуждениях обретается само-нахождение. Без великой бодхичитты подвинуть его невозможно. Сказанное "прерывание жизни" есть создание просветлённости мира уединённой природы. Сказанное "рождение" есть открытие ("пробуждение") Врат мудрости Будды. Поэтому практикующий мантры должен думать и размышлять над каждым из сокровенных слов всех будд.]

Или же, создав его изображение,
Практикующий натирает его радзика⁶²⁰
Затем, когда он обожжёт его,
Все его органы ("корни") сгорят,
Да не возникнет в сердце сомнений.
Даже Индра и Брахма,
Если они не последуют моему учению,
В тот же миг будут уничтожены.
Что же говорить о рождённых существах?!"

[Комментарий И-сина: Далее – ритуал, когда делают смесь из горчицы и различных ядовитых снадобий, создают изображение вызывающего препятствия и натирают его [полученной смесью, а затем] его тело обжигают огнём, быстро нанося ему средние раны. Оттого это называется "быстро надеваемым одеянием". Тогда чинящие препятствия, даже Великий Брахма облекаются в такие одежды и что они могут? Такой ритуал совершается с непрестанными возглашениями; его может отправлять тог, кто обрёл становления и понимание дхарм. Если же просто услышав о таком ритуале, попробовать отправить его, чтобы что-то приобрести, смысла в этом не будет.]

Затем Ваджрапани сказал Почитаемому Миром: "Когда я думаю о смысле разъяснённого Буддой, то понимаю это так: когда святых и почитаемых размещают в особых [пределах] мандалы, они пребывают там, и нет противоречия с учением Татхагаты. Каким образом, Почитаемый Миром, самая всех мантр называется пребывающей в природе их собственных разновидностей?"

[Комментарий И-сина: Слова Ваджрапани, обращенные к Будде, о том, что этот Неподвижный Светлый Повелитель с великими силами "является главой почитаемых" и способен совершать отважные и устрашающие дела, способен подчинять и повергать, относятся к [тому случаю, когда он] выступает посланником, передающим сокровенное Татхагаты. Если исходный почитаемый относится к Разделу Будд, то он восседает в Золотом Круге. В этом случае он непременно проявляет духовное воздействие. Проявление устрашения есть слова для выражения этого воздействия. "Создание" означает, что в случае образования такого рода непременно будет действенный результат. Во всех рождениях и смертях повсеместно обретается слышимое и узнаваемое; истинными словами смело выявляются скрытые пороки. Поэтому держащий ваджру обладает великой силой, отважен и устрашающ. Поскольку этот почитаемый воздействует духовно, он производит становление всех добрых дел, а те, перед кем стоит множество препятствий, под воздействием учения Татхагаты не утаивают скрытых пороков. Соответственно, то, что следует сделать, есть самая Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Я и все Ваджрадхара также должны это совершать соответствующим образом. "Следует делать" означает следовать сама[я] и не отклоняться [от Пути]. Каким образом? Такова природа всех ваджр, поэтому следует пребывать в этой Дхарме. Четыре фамилии и прочее, – каждая относится к "домашней дхарме". Когда теряют "домашнюю дхарму", их уже нельзя назвать почтительно следующими учению отцов и предков, а называют людьми мира, "злыми сыновьями". Подчинив сейчас Великого, смелого и яростного, трудноуправляемого, провозгласили учение трудной веры; это и есть дхарма домашней природы моей ваджры и прочего. Либо называется "домашней дхармой" разновидностей домов Татхагат.]

[Бхагават ответил]: "Именно поэтому все бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во Вратах Истинных Слов (мантр), должны исполнять все действия пребывания в исходных местах [мандалы]⁶²¹.

[Комментарий И-сина: Означает побуждение к учению практикующего посредством тела Ваджрапани, то, что нам следует делать. Если у практикующего есть мантры, он должен пребывать на их уровне. Это называется "семейной дхармой" Татхагаты. Входят бесчисленными вратами, повергают все препятствия, дхармой Татхагаты смело не скрывают потайных пороков. Практикующему следует подражать всем почитаемым. Если желают осуществить повержение, тогда своё тело без остатка превращают в неподвижного почитаемого, пребывают в огненном кругу и так далее. Подобно изречённому Буддой: О, Повелитель Тайн! Ты говоришь истинно, согласно разъяснённому, подтверждаю это".]

И ещё, Повелитель Тайн, каков бы цвет ни был упомянут для любого [божества], это будет также [цвет] его мандалы и изображённого тела божества⁶²². Следует знать, что таковы фигуры и облики всех почитаемых, так учили прежние будды.

[Комментарий И-сина: У каждого облика исходных почитаемых есть [свой] цвет; об этом разъясняется ниже, [в пятом разделе сутры]. Внутри же собраний у всех почитаемых, если видишь жёлтый цвет, то им следует воссдеть в золотом круге. Если белый, то восседают в круге воды, если красный – огня, если чёрный – ветра. Далее ниже даются знаки цветов. Санскритские слова ("звуки") отдельны для [цвета – рупа], формы [– веша] и облика [– лакша]. Если увидишь вид упокоенной природы, следует воссесть на круглую платформу и истолковывать его согласно разновидности. Следует полностью выявлять по-одному, соответственно учению, так разъяснялось буддами древности. Все эти пути приблизительно одинаковы, и я не стану подробно на них останавливаться, поскольку желаю пробуждения твёрдой веры у рождённых существ.]

Повелитель Тайн! В будущих веках появятся неумные рождённые существа с отсутствием веры, которые, даже слыша его, не смогут его воспринять. Из-за недостатка мудрости они станут испытывать великие опасения и сомнения, просто слушая его, не будучи в нём тверды, ни исполняя его.

[Комментарий И-сина: Эти рождённые существа – с тупями корнями и малой мудростью; поскольку они имеют недостаток веры, то даже слыша глубокие вещи, не в состоянии их постичь, но лишь ещё более запутываются в сетях сомнений. Оттого говориться, что в этом причина возникновений препятствий. Исполнение же истинных слов, их возглашение, каждое имеет глубокий смысл. Исполнившись его, обретают чудесные свойства татхагат: излечивают людей, могут восходить на воздух, [безущербно] вступать в огонь и прочее. Поскольку это соответствует связям существ, то определённо не есть ни предельное, ни пустотное; не следует разъяснять это всему множеству людей. Подобные формы (рупа), будучи полностью исполненны в соответствии с Законом и без сомнений, приносят способность глубокого проникновения в чудесные пределы Мира Дхармы. Однако обретают такое вхождение лишь верящие. Если в многочисленных [состояниях] сердца предаваться ("желать") бесконечным гаданиям, как можно познать и избавиться от сомнений, обрести снадобья для людей мира, летать по небу и так далее? Подобное способен совершать тот, кто победил разбросанность. Сверх того, в неумности сердца легко порицающие, говорящие, что в Дхарме пустотности и без-образности нет Татхагаты, лишь сами себе наносят раны.]

Они будут ущербны сами и другим принесут вред.

[Комментарий И-сина: Такие люди, хотя и слушают [изложение] Закона, не практикуют согласно изъяснённому в твёрдости веры и неспособны стремиться к проявленному результату, но изрыгают поношения.]

Они станут говорить так: "Это не есть изречённое буддами, но принадлежит [сторонникам] всех внешних путей!"

[Комментарий И-сина: Такие люди, обретя сладкую амрита от родителя, обладая решимостью в сердце, могли бы породить веру и сами увидеть проявление результата. Однако они желают лишь смочь взбираться на небо при свете солнца, но, не обретя святости, хулят такое снадобье. Следует знать, что это – не мудрые люди. Для них создаются всевозможные разъяснения.]

Следует создавать веру и освобождение таким неумным людям. ‹⁶²³Однако эти глупцы не знают, что Бхагават, Всезнающий, овладевший всеми вещами, имеющий непосредственное понимание того, что благоприятствует рождённым существам, сказал: "Я разъясню всё это", предварительно [дав обет] помогать им⁶²⁴.›

Тогда Почитаемый Миром изрёк такие слова в гатхе:

Почитаемый Миром, [обладающий] всяческой мудростью,
Обрёл само-пребывание во всех дхармах.
Подобно прохождению через все места,
Он с помощью упая переводит [к нирване] рождённые существа.

[Комментарий И-сина: Эти знаки говорят о прохождении, таково их истинное значение. Смысл в том, что путём упая можно научить всему. Санскритскими звуками кружат и объединяют. Написанное ранее проясняет всех будд; строфы отсюда и далее говорят об излагавшемся прежними буддами. Они учили обо всём, принося пользу ищущим.]

Все прежние будды учили,
Что ищущий Дхарму обретёт благо.
Однако многие глупцы не знают
Обликов дхарм всех будд.
Я изрекаю, что все и каждая дхарма
Пустотна в любом из своих обликов.
Постоянно пребывая в [возглашениях] мантр,
Следует создавать благоприятную дхарму⁶²⁵.

[Комментарий И-сина: Татхагата обладает всей мудростью, обретая само-пребывание во всех дхармах. Связи рождений уступают разумностью, и поскольку ещё нет возможности использовать силы чудесной само-сущности Татхагаты, создаются различные облики и упая; все рождённые существа следуют созданному и способны полностью осуществлять то, чего пожелают, обретая благо. Соответственно, все рождённые существа ещё не постигли пустотного облика (лакша) всех дхарм, поэтому создаются упая наличествующих обликов, которые и разъясняются. Если люди обретут глубокий смысл [учения] Будды, пребудут в практиках истинно-постоянного пребывания, то всё созданное наличествующее войдёт в сущность Принципа и станет равным состоянию ("сердцу") всей и всяческой мудрости. Такие не имеющие сомнений не ощущают никаких препятствующих дхарм.]




Затем эти Ваджрадхара под предводительством Повелителя Тайн [Ваджрапани] и прочие, а также всё собрание бодхисаттв под предводительством Самантабхадра и прочие склонились перед Буддой Вайрочаной и каждый из них взывал словами и звуками к Почитаемому Миром, поскольку они желали радостных изречений об этой великой мандале-повелителе, возникшей из великого сострадания, мантрами, которые в каждом своём слоге указывают на то, как каждый из них вступил во врата чистого Мира Дхармы⁶²⁶, они испросили [о соответствующем позволении].

[Комментарий И-сина: Все эти бодхисаттвы и Ваджра[пани] желают становления полного совершенства в Дхарме, и потому каждый собственным сердцем желает радостного изложения своего предводителя – Татхагаты Великое Солнце о прохождении Вратами Дхаромы в чистый [предел] Дхармадхату. Ведь Повелитель Великой Мандалы есть суть (свабхава) чистого Мира Дхармы. И вот, каждый из этих бодхисаттв обретает само-пребывание в одних из врат, что пространно разъясняется. Рождённые существа, выходящие из одних врат [Великой Мандалы], невечны, то есть способны обрести то же, что и эти бодхисаттвы. Все эти бодхисаттвы есть добродетель внутреннего подтверждения Татхагаты Великое Солнце. Поскольку он желает широко раскрыть эти врата понимания и видения, каждый бодхисаттва излагает [мантру] своих врат.›]

Тогда Почитаемый Миром неисчерпаемыми [силами превносимого и имеющегося] адхиштхана привёл этих ваджрадхара и бодхисаттв в [состояние] твёрдой нерушимости и сказал: "Добрые сыны, изреките слова и строфы мантр, соответствующих вашим достижениям в Мире Дхармы, которые очистят миры рождённых существ!"

[Комментарий И-сина: Следование изречённому изложению Будды. "Неисчерпаемыми" – ещё можно назвать "безущербными" или "неподвижными", или "неразрушимыми"; последнее правильнее всего. Хотя в человеческих рассуждениях проигрывают и падают, и спасти, [казалось бы], невозможно, есть люди, способные отстраниться от чрезмерной недостаточности, и прочим не заставить их склонить голову, поэтому значение – "неразрушимые". Силой неисчерпаемого величественного само-пребывания и силой использования отсутствия заслуг, обретаемых в естественности Дхармы повсеместно и всем рождённым существам [добавляют] привносимое к имеющемуся (адхиштхана), и об этом и провозглашается: "Добрые сыны.." Сейчас следует разъяснить о том, как ты сам, проходя вретами Мира Дхармы, очищаешь строфы пустых заблуждений мира всех рождённых существ. Поскольку желаешь [распространения] повсеместного равенства неисчерпаемой сокровищнице истинного Дхармадхату, каждый из них должен сам выразить строфы своих мантр.]

И в тот же миг бодхисаттва Самантабхадра вошёл в самадхи, называемое "Величественная [Сокровищница] Предельного Мира Будды"⁶²⁷, и сказал мантру непревзойдённой силы:

[Комментарий И-сина: Среди всех бодхисаттв [Самантабхадра] главный, обретающий [силу] само-пребывания во вратах предельного мира величественной Дхармы, и в этот момент он входит в такое самадхи. "Предельный мир Будды" есть предел истинной действительности само-подтверждения всех будд. Шраваки и прочие не могут его достичь. В разделе об упая ["Сутры] Цветка Закона" об этом так и говорится. "Величественная" – это сущность само-подтверждения Татхагаты⁶²⁸. В сущности [заключены] бесчисленные добродетели. Каждая добродетель имеет бесчисленное число имён. Посредством неисчисляемой величественности⁶²⁹ становишься величественным сам. Чудодейственным образом происходит отстранение от дхарм названий и знаков. Как же тогда идёт становление и в нём обретаются наличествующие слова изложения? Говорю, что, поскольку этот бодхисаттва пребывает в подобном самадхи, он обретает незагрязняемую силу и из врат обличья⁶³⁰ собственного сердца испускает различные лучи, а в этих лучах – изложение мантры.]


[Комментарий И-сина: Говоря о значении этой [мантры]: здесь равенство пределов всех дхарм. "Проникновение" означает "умирать". То есть, после доброй смерти Будда произвёл становление "истинного осознания". Помимо этого, из этого Мира Дхармы равенства не уйти и не прийти. Отчего же тогда есть будущее и прошлое? Истолкуем далее и скажем: способность отстраняться от грязи и убирать все препятствия имеет значение "победоносного проникновения". Проникать не уходя и есть самая добрая смерть. Посредством такого проникновения и уходя [обретают] способность станотвления рождения дхарм. Из такой равной природы дхарм рождаются в семейство будд. Поэтому далее скажем о великом великой середины. Подтверждение различной незагрязнённости есть Великая Пустота срединности. Великая Пустота есть предельный мир Будды. Поэтому в данной мантре знак ХА выражает сущность. ХА есть радость отправления практик во Вратах Дхармы бодхисаттв. Если рождённые существа через эти Врата Дхармы обретут [способность] прочтения и возглашения, либо ясного созерцания, то это будет равным Вратам [Дхармы] Самантабхадры. Хотя и не навсегда, но смогут обрести величественное самадхи силы само-пребывания предельного мира Будды.]

Затем бодхисаттва Майтрейя вошёл в самадхи, называемое "Возникновением Повсеместного и Вездесущего Великого Сострадания", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: "Повсеместное" означает равенство, "вездесущее" – совершенство всего Мира Дхармы. Называемое "Миром Дхармы" порождает Великое Сострадание, способно давать снадобья ста видов повсюду и всем рождённым существа. Это врата, в которые входят. Подобно изложенному о само-прохождении, войдя в самадхи, изрекают мантру и говорят изложение своего состояния ("сердце"). Значение изложенного то же, что и выше.]


[Комментарий И-сина: И ещё, эта мантра выражает сущность знаком "А", имеющим значение исходной нерождённости. "Рождение" есть дхармы всего круга [существования]: рождение-старение-болезни-смерть. Сущность этих дхарм в том, что сами они изначально ("постоянно") нерождённы, и в этом – значение знака "А". Знание того, что само-природа всех дхарм нерождённа ещё не даёт всем рождённым существам высшую победоносность. Высшее есть отсутствие прочего. И ещё, способность знать нерождённость сущности дхарм проводит существа к [единой] природе всех сердец и не может не проявлять её. Следуя тому, что они должны обрести, могут производить становления. Таким образом, среди состраданий это – высшее, поскольку доходит до всех рождённых существ. Если рождённые существа смогут проникнуть к обретению и возглашению этой дхармы, практикующие, хотя и не навсегда, станут равными Майтрейе.]

Затем бодхисаттва Акашагарбха вошёл в самадхи, называемое "Чистый Предел", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: Пребывая в названном самадхи обретают способность познать чистоту исходной природы своего сердца и, таким образом, проникнуть в чистый Мир Дхармы. То есть это – тайная сокровищница Великой Пустоты. Этот Акашагарбха, посредством сокровищницы чрева Великого Сострадания, способен долгими поклонениями производить становление просветлённого сердца.]


[Комментарий И-сина: В этой мантре знаком "А" выражена сущность; "А" есть суть исходной нерожденности. Здесь этот "А" во втором звуке, в значении пустоты. По причине исходной нерождённости становятся равными предельной пустоте. Таким образом, все дхармы до единой одинаковы с предельной пустотой, и такую способность постижения [подвижник] обретает сам. "Многоцветные одеяния" есть всевозможные совершенные добродетели, пышно украшающие Врата Дхармы. Если человек будет способен войтив ("подтвердить") это самадхи, то обретёт совершенные добродетели, его тело пышно украсится чистой предельной пустотой, и [он] ясно узрит проявленные формы, – это и разъясняется.]

Затем бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин вошёл в самадхи, называемое "Сострадательная Сила", и высказал мантру:

[Комментарий И-сина: То есть, посредством силы сострадательного само-пребывания способен устранять все кармические препятствия всех рождённых существ. Обретя само-пребывание, способен, пребывая в этих загрязняющих препятствиях, их устранять. Это Великое Сострадание Татхагаты.]


[Комментарий И-сина: Скажем о значении этой мантры; силой само-пребывания устраняют всю пыль и препятствия от загрязнений, подтверждая пустоту. Пустота внутри пустоты есть Великая Пустота. Её облики мельчайши и трудноуловимы ("оставляемы"), то здесь, то там остаётся пыль и осколки не-ясности, накапливающиеся при затемнении чистоты обликами заблуждений собственного тела. Два знака РАМ РАМ говорят о том, что таковое накопление всё ещё остаётся.]

Затем бодхисаттва Авалокитешвара вошёл в самадхи, называемое "Глядящий Повсюду"⁶³⁵, и высказал мантру своего сердца, а также [мантры] своего окружения:


Изречём мантру обретения великих сил [бодхичитты Маха-стхама-прапта]:


[Комментарий И-сина: [...] Знак ДЖАМ есть биджа-суть этой мантры, имея значение неподвижности. Дхармы неподвижного пребывания в движении есть рождение и разрушение. То, что у вещей есть становление и разрушение подразумевает наличие обликов движущегося пребывания, поэтому в сутрах о дхармах неподвижности говорится как о неустойчивых обликах. Добавлением двух точек делают равными нирване. Это – значение "твёрдого" пребывания. Устраняясь от двух препятствий и становясь равными Великой Пустоте, решительно занимают этот уровень, подобный пребыванию всех будд, уровень великих сил. Среди людей в мире есть уровни высоких начальников, сила и власть которых велики, которые способны подчинять и подавлять многих. Их называют властьимущими; этот уровень схож с ним. Говорят, что, пройдя два рождения, становятся равными природе Будды, – таков уровень Татхагаты. Поскольку [пребывают] на высоком уровне и обладают великими силами, так и называются.]

Изречём мантру [глаза Авалокитешвары,] почитаемой Тарой:


[Комментарий И-сина: [...] Знак РА есть пыль. Шесть Пылинок⁶³⁸ составляют Великое Море рождений и смертей. Поскольку созерцают природу Принципа подобным образом, видят [истинное] подобие всех и всяческих пылинок, их изначальную нерождённость. Пересечь это Великое Море означает обрести способность превзойти все дхармы. На санскрите это называется "предельным переходом". Пересекают сами, а также переводят всех рождённых существ, – таков "предельный переход". Если люди сами ещё не могут осуществить такой переход, то им помогают. Если способны сделать это сами, то оказывают помощь другим. Далее, знак ТА является сущностью Татхагаты. Видя всё так, как оно есть, пересекают Великое Море пылинок и обретают становление само-сущности Татхагаты. В Великой Основе пребывают сто Тар, которые все возникают из глаза Авалокитешвары, пребывая в самадхи окружения Амитабхи.]

Изречём мантру Бхрикути, [появляющейся изо лба Авалокитешвары]:


[Комментарий И-сина: [...] Излагается о страхе и ужасе; прежде был страх, после этого страха нет. Все рождённые существа объяты страхом и ужасом, поскольку ещё не достигли места отсутствия мира. Сверх того, в небрежении и высокомерии считают себя обретшими высокое, поэтому их пугают с тем, чтобы, почувствовав страх, они смогли отстраниться от него. Это и есть разбивание всех препятствий. Сущность этой мантры – знак ТРА, которым объясняются все прочие знаки. Т[А] есть подобие (татха), РА есть пыль (раджас). В углу стоит точка, это А, обозначающая практики. Сущность все пылинок подобна; посредством практик появляется способность подавлять самодовольные личностные взгляды и разбивать их. Будда в великом собрании изложил положение о возможности подавления страхов. Способность их подавлять [говорит о том, что] их наличие подобно их отсутствию. Тогда изо лба Авалокитешвары проявилась бодхисаттва Бхрикути, принявшаяся изрекать в западной стороне. Когда человек боится, [уме следует вспоминать] о подобии [своего] межбровия на лбу [с Бхрикути]. Тело этого бодхисаттвы проявляло положение [Будды], внушая великий ужас и страх. Тогда все ваджры проявили все страхи сердец и ввели их в сердце Ваджра-гарбха (Ваджрапани). Тогда эта Бхрикути придвинулась и встала перед Ваджрадхара-гарбха. Тогда всех объял великий страх, они опустились перед сиденьем Татхагаты и сказали: "Просим, о, Будда, защити!" Тогда Будда, обращаясь к Бхрикути, сказал: "Сестра! Позволь им пребывать". Тогда Бхрикути обратилась к Будде и сказала: "Лишь Будда может указывать мне, лишь ему следует поклоняться". Тогда все страхи ваджр устранились, все сильно возрадовались и изрекли следующее. "Такое Великое Сострадание способно проявлять великую добродетельную силу. Молим о том, чтобы была высказана его сокровенная суть".]

Изречём мантру почитаемого Пандара-васини, [пребывающего в белой чистоте бодхичитты]:


[Комментарий И-сина: Таков предельный мир всех будд. Сейчас я рождаюсь из него. "Белое" есть сердце бодхи. Пребывание в состоянии этого бодхисаттвы есть "нахождение в белом месте". Такое бодхичитта рождается из предельного мира Будды. Постоянное пребывание в нём даёт способность порождать всех будд. Это – мать Авалокитешвары, глава Раздела Лотоса.]

Изречём мантру Хая-грива:


[Комментарий И-сина: Пустота есть истинно-сущее всех будд. Отправлением этих практик обретается плод истинно-сущего, которым постоянно наделяются люди. Сказанное здесь "пожирай" есть уничтожение дхарм, препятсвующих просветлённости, путём практик пустоты. [...] Яростью "пожирания" и "разбивания" дхарм, мешающих бодхи, обретаются великие силы. Это просветлённое [состояние] есть ясность Раздела Лотоса.]

Затем бодхисаттва Кшитигарбха⁶⁴² вошёл в самадхи "Предельный Мир Практик Неразрушимой Ваджры", и изрёк свою мантру:


[Комментарий И-сина: Способный умело отправлять практики благодеяний чувств поистине есть сын Будды. Поскольку рождается из доброй природы, называется добрым сыном; поскольку рождается из Будды, именуется сыном Будды. Этот бодхисаттва способен излагать о различных вратах практик Трёх Колесниц и приносить благо рождённым существам. Об этом пространно изложено в "[Сутре] Десяти Колёс [Кшитигарбхи]".]

Затем бодхисаттва Маньджушри вошёл в самадхи "Божественные Силы адхиштхана Будды", и изрёк мантру своего сердца:


[Комментарий И-сина: Скажем о значении этой мантры: "дитя, пребывающее на пути освобождения", означает помнить об исходном обете. Тело Дхармы всех будд есть вхождение в суть таинств действий, речи и мыслей при становлении Буддой. Все обладающие сознанием ("сердцем") способны к этому; нет такого, [кто был бы неспособен]. Кроме того, помня исходный обет, посредством силы само-пребывания спасают и переводят [на другой берег] рождённых существ, пребывая в пределах жизни и смерти. Таково значение этой мантры. Ведь эти дети извечно обладают становлением Буддой в Теле Дхармы, оттого так и сказано. Помнить об исходном обете значить переводить [к нирване] рождённые существа. То, что этот бодхисаттва помнит об исходном обете, означает, что он всё видит, слышит и знает; а, раз он помнит о нас, то в каждой из Трёх Колесниц непременно обретутся сосредоточения (самадхи), и все обеты будут исполнены. Этот бодхисаттва вечно пребывает в становлении Буддой, потому его называют "повсеместно видящим Татхагатой" или "повсеместно проявляющимся Татхагатой". Посредством силы адхиштхана Великого Сострадания он указывает [путь] детским телам.]

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, пребыл в самадхи "Великая Непреодолимая Ваджра", и изрёк мантру своего сердца вместе с [мантрами] своего сопровождения:


[Комментарий И-сина: Далее – Ваджрапани; поскольку он ни с чем не сравним, называется "непобедимым". Появляет просветлённость сущности ваджр всех будд, обладает мудростью всех будд, потому называется "Ваджрадхара" ("Держатель ваджры"). Хранитель всех ваджр, а ваджра есть печать мудрости всех будд, потому это отдельное наименование всех будд.]

Изречём мантру Мамаки:


[Комментарий И-сина: Невозможность разбить сущность есть значение "смерти". Посредством этого самадхи убивают людей, пребывающих в местах не-ясности. Поскольку убивают пребывающих в местах не-ясности, сказанное джаянти приобретает смысл победы. Таково значение "рождения". Окончательным прохождением очищаются загрязнения, устраняются препятствия, рождается непобедимость, поэтому её называют "матерью [рождённых] существ". Рождение из непобедимости есть порождение всех ваджр; ваджру победить невозможно, потому рождает всех нерождённых людей. Это непобедимое рождение называется также "рождением сладкой амрита".]

Изречём мантру Ваджра-шринкхала:


Изречём мантру Ваджра Сандра-тилака:


Изречём мантру Ваджра-сучи:


[Комментарий И-сина: Скажем о смысле: "игла" означает благую мудрость. Её проникновение подобно ваджре [и происходит] посредством благостной остроты мудрости; нет такого, чего она не могла бы пробить. Значение этого: проникновение в природу Дхармы посредством мудрости, таков смысл Ваджра-сучи. Иначе говоря, пронзая не-ясность, достигают истинно-сущего.]

Изречём мантру всех Ваджрадхара:


Изречём мантру всех прислужников:


Затем Почитаемый Миром Шакьямуни вошёл в самадхи "Источник Сокровищ"⁶⁵⁰ и сказал мантру своего сердца вместе с [мантрами] своего сопровождения:

[Комментарий И-сина: Далее, Татхагата Шакья[муни] вошёл в самадхи Драгоценного Места. Оно называется так, поскольку выходит из Драгоценной Волны. Из Великой Волны происходят самые различные драгоценности; если достичь этого континента, то, следуя изъяснённому смыслу, не будет недостатка ни в чём. Войдя в это самадхи, Будда испустил из своего лика разнообразные лучи, и в этих лучах проявилась мантра, распространяющаяся повсеместно на все храмы будд.]


[Комментарий И-сина: Первый знак это мантры – СА есть её суть. ВА означает "проникновение". Смысл этого – твёрдость и крепость. Вхождение во врата знака "А" означает не-проникновение и не-твёрдость. При наличие стхира это становится дхармами разбивания рождений и разрушений. Будучи единой со знаком "А", таковая твёрдость есть исходное нерождение. То есть, во всех дхармах обретается само-пребывание, равенство с абсолютной пустотой, способность становления на всех драгоценных континентах. Обращающийся ко мне Шакья[муни], сущностью силы [обета] Великого Сострадания совершает сокровенные проявления, подобно ваджре, повергает всех, в том числе и иччхантика, и, видя это, входит в Дхарму Будды. [Он дал] обет даровать эти великие сокровища во всех дхармах, путём обретения само-пребывания и способности разрушать всё самое крепкое.]

Изречём мантру Урна:

[Комментарий И-сина: Мантра Урна есть величественность становления неисчислимых добродетелей Татхагаты. Поскольку собирает эти тончайшие добродетели, создаётся самадхи женского облика. Она – из спутников Шакья[муни]. Эту мантру изъясняют лишь войдя в самадхи драгоценного места.]


Изречём мантру всех Ушниша будд:

[Комментарий И-сина: Далее, ушниша есть у всех будд десяти земель, бесчисленных как пылинки. Значение ушниша – "Победоносный Почитаемый". Она расположены выше всего на теле. Таким образом, это отдельное название восемнадцати не-совместных дхарм Будды. Изображение облика этого исходного почитаемого то же, что и у одного из [тридцати двух] признаков великого человека. Отличие лишь в том, что у бодхисаттв на макушке пучок волос, а не утолщение плоти. Пребывая в самадхи драгоценного места, изъясняют эту мантру.]


Изречём мантру непобедимого [Апараджита]:

[Комментарий И-сина: Далее – мантра непобедимого из свиты Шакья[муни]. Войдя в самадхи драгоценного места, изъясняют мантру, подобную земле. Это – Тело Превращения Шакья[муни]. Скрывая бесчисленные божественные силы само-присутствия, проявляет облик яростного видья-раджа. Подчиняя рождённые существа, полностью устраняет все препятствия.]


Изречём мантру непобедимой [Апараджита]:

[Комментарий И-сина: Далее, создают облик непобедимой видья-раджни. Когда истолковывают эту мантру, то входят в самадхи, подобное предыдущему.]


Изречём мантру богини земли [Притхиви]:

[Комментарий И-сина: Далее – мантра богини земли; земля есть способность нести всё множество ("десять тысяч") вещей. Её посредством рождается долгота всего множества всяческих вещей. Следует знать, что это – сердце Будды. Сердце Татхагаты способно обладать всем множеством вещей, потому изъясняют эту мантру войдя глубоко в самадхи обладания исходным. Это – Тело Превращения упая Шакья[муни].]


Изречём мантру небо[жителя] Вишну:

[Комментарий И-сина: Далее, множество отдельных имён небо[жителя] Вишну, одно из них – имя Нараяна. Это – Тело Превращения Будды. Самадхи то же, что и предыдущее. [...] Перемещается по небу. Этот небо[житель] садится на [птицу] Гаруда и движется по воздуху. Шакья[муни] в Пяти Разделах будд восседает на троне Гаруда. В этом значение практик перемещения в предельной пустоте.]


Изречём мантру Рудры:

[Комментарий И-сина: Далее, это Рудра в превращающемся теле Будды. Это – Тело Превращения Махешвара. Также называется Ишана.]


Изречём мантру божества ветра [Ваю]:

[Комментарий И-сина: Далее мантра божества ветра, Тело Превращения Будды. Самадхи то же, что и предыдущее.]


Изречём мантру божества прекрасных звуков [Сарасвати]:

[Комментарий И-сина: Далее, божество прекрасных звуков проявляет вечную красоту всех небо[жителей]. Довольно отличается от Гандхарва, является радостным исполнителем [музыки].]


Изречём мантру Ниррити:

[Комментарий И-сина: Далее, Ниррити, предводитель ракшасов. Это – Тело Превращений Будды.]


[Комментарий И-сина: Пребывание в самадхи Мира Дхармы именуется утончённым пребыванием (стхапаяти). Все загрязнения и препятствия видятся как Мир Дхармы. Смысл в способности войти в такое [созерцание]. Последний знак – колесница, быстрая и несравненная. Сущность врат знака есть биджа знака.]

Изречем мантру Ямы:


Изречём мантру повелителя смерти:

[Комментарий И-сина: Это – видья-раджа Яма. Желая становления мандалы порождения Великого Сострадания, следуя проникновениям, изрекают эту мантру.]


[Комментарий И-сина: Рассекая [корни не-ясности] всех живых существ, не даёт им распространяться, то есть убивает. Во вратах дхармы этой смерти выявляется обретение само-пребывания. В действительности это, таким образом, превращённое прояваление Будды, а не убийство всех рождённых существ. Начальный знак [мантры] – биджа.]

Изречём мантру [супруги Ямы] Каларатри:


Изречём мантру семи матерей:


Изречём мантру Шакрадевендра:


Изречём мантру повелителя нагов Варуна:


‹Изречём мантру Адитья:


Изречём мантру Брахмы:


Изречём мантру Чандра:


Изречём мантру всех нагов:


Изречём мантру Нанда и Упананда:


Затем Почитаемый Миром Вайрочана, с радостным желанием успешного исполнения своего учения, изрёк мантру царицы видья, Матери Всех Будд и Бодхисаттв Гагана-лочана:

[Комментарий И-сина: "Своё учение" есть учение само-подтверждения Дхармы Будды, то есть сокровенное учение равенства [всего сущего]. Все практикующие в нём повсеместно не-пусты. "Не-пустотность" означает не-жертвование (不唐捐?). Следуя этой силе способностей, все направляются к принципу Дхармакая и, поскольку равны этому Будде, называются "не-пустыми".]


Затем Бхагават вошёл в самадхи "Порождение Огня", ради очищения всех загрязнённостей, и изрёк такую мантру Неподвижного Повелителя (Ачала-натха), Разрешителя Великих Препятствий:

[Комментарий И-сина: Тогда Будда, ради устранения всех препятствий, проявил ("подтвердил") самадхи, именуемое "порождением огня", и изрёк мантру великого разбивания препятствий. В ней содержится доблестная сила, способная устранять трудности и препятствия у всех, её возглашающих. Даже когда Будда пребывает в придорожном дереве, с помощью этой мантры нельзя не победить все орды демонов. Каковы все препятствия в мире? Коротко говоря, таковых есть две разновидности. Первая – внутренние препятствия, рождающиеся из собственного сердца. Их разновидностей очень много, и подробно говорить о них не будем. Вторая – внешние препятствия, рождающиеся из внешних вещей. Их также немало, и все они устраняются ("разбиваются").]


Изречём мантру Трайлокья-виджая:

[Комментарий И-сина: Это пребывание Татхагаты [Маха]вайроча[ны] в самадхи адхиштхана созерцания вершины стяга Дхармы соответствует описанному во вступительном разделе [сутры]⁶⁶⁰. Объяснение Татхагатой [мантр] этих двух видья-[раджа: Ачала-натха и Трайлокья-виджая] происходит в самадхи Дхармы Будды. С начального пробуждения бодхичитты у практикующего [мантры] они охраняют, увеличивают и удлиняют, порождая и проявляя совершенный плод Будды, не отступая [от них] до конца, не позволяя свернуть с Пути, – таков Неподвижный Светлый Повелитель [Ачала-натха]. Подавляющий и подчиняющий рождённые существа с их мирскими сложностями – таков Трайлокья-виджая. Поэтому о них говорится последовательно. В названном "тремя сферами" есть области алчности, злобы и похоти. Повержение этих Трёх Ядом именуется "подчинением трёх сфер". И ещё, из-за алчности в прошлом тело получает кармические последствия; злоба порождает карму, которая повлияет и в будущем; всё это от Трёх Ядов. Их подавление называется "повержением трёх областей". И ещё, три сферы называются "Тремя Мирами". Татхагата Вайрочана с самых вершин и до земли, от верха [земли] и до под[земелья] совершает все чудесные ("небесные") превращения одно за другим, имеет бесчисленную свиту, обращаясь главой великих небо[жителей]. Он побеждает все сто тысяч десятков тысяч этих царей, и все страшатся его и трепещут. А что же рождённые существа? И они будут побеждены мною! Подавление и подчинение происходит посредством Дхармы. Поскольку постоянно нисходит  и способен подчинять властителей Трёх Миров, именуется Трайлокья-виджая.]


Изречём мантру всех шраваков:


[Комментарий И-сина: Разъясним это пространнее. Значение устрашений и препятствий то же, что указывалось выше. Однако практики шраваков иные. Здесь Дхарма Будды, посредством силы обета Великого Сострадания вводит в самадхи ради благодеяний имеющим чувства, и проявляются мантры шраваков и пратьекабудд. Те, кто вступают на Путь посредством такого ритуала, проходят через эти врата и входят в Великую Сокровищницу Сострадания.]

Изречём мантру всех пратьекабудд:


Изречём мантру сердца всех бодхисаттв, [пребывающих] повсеместно:


Изречём мантру сердца всех божеств и прочих небо[жителей]:


Изречём мантру всех будд:


Изречём мантру хранителя [западных] врат [мандалы] Дурдхарша:

[Комментарий И-сина: Это – Непреодолимый, буквально "трудно обретаемый". Значение в обладании силой, потому [называется ещё] "Грозно Взирающим, Необретаемым". Имеет также значение "подчиняемого с трудом". Служитель Дхармы Будды постоянно находится во вратах справа, называясь "Непреодолимым Стражем". Поскольку [обладает] доблестной силой самая всех будд, одолеть его невозможно. Он поклоняется алмазным наставлениям и практикует их, ничто не может его превозмочь. Назван так, поскольку никто не в состоянии взирать на него, подобно тому, как только родившийся маленький ребёнок не может смотреть вверх на солнечный диск. Постоянно пребывает во вратах Будды в непрестанной практике, как предписано Учением, и потому зовётся "служителем".]


Изречём мантру хранителя [западных] врат [мандалы] Абхимукха:


[Комментарий И-сина: Поклоняется возвещаемому учению всех будд; посредством необретаемой пустоты превращается, чтобы подчинить и подавить все проявляющиеся облики рожденных существ, пожирая их. Значение – великий ужас и ярость.]

Изречем мантру связывания Великого Мира:

[Комментарий И-сина: Согласно излагавшемуся Буддой, уже существуют бесчисленные обладатели видья. Однако, поскольку практикующие мантры не связаны защитой, есть возможность разбивания дел Дхармы и причинение ущерба возглашающим людям, поэтому говорится о связывании мира. В Дхармадхату невозможно разрушить и повергнуть всех обладателей видья. Связывание мира этой возвышенности производит построения дел Дхармы; созданы ли дхармы этой возвышенности вне мира, – чинить им препятствия или разрушать нет никакой возможности. Они во всех сторонах, повсеместно.]


[Комментарий И-сина: Далее – перечисление биджа. Поскольку из одного знака можно произвести много, именуют биджа (зерновыми) знаками.]

Изречём мантру бодхи:


Изречём мантру практики:


Изречем мантру становления бодхи:


Изречём мантру нирваны:


Изречём мантру Трайлокья-виджая:


Изречём мантру Неподвижного почитаемого [Ачала]:


Изречём мантру Сарваниваранавишкамбхин:


Изречём мантру Авалокитешвары:


Изречём мантру Ваджрапани:


Изречём мантру Маньджушри:


Изречём мантру Гагана-лочана:


Изречём мантру Дхарма-дхату:


Изречём мантру Маха-вира:


Изречём мантру Джалешвара:


Изречём мантру почитаемой Тара:


Изречём мантру Бхрикути:


Изречём мантру Маха-стхама-прапта:


Изречём мантру Пандара-васини:


Изречём мантру Хая-грива:


Изречём мантру Яшодхара:


Изречём мантру Ратнапани:


Изречём мантру Джалини-прабха:


Изречём мантру Шакьямуни:


Изречём мантру трёх Ушниша:


Изречём мантру Ситата-патрошниша:


Изречём мантру Джайошниша:


Изречём мантру Виджайошниша:


Изречём мантру Теджораши-ушниша:


Изречём мантру Викираношниша:


Изречём мантру Апараджита:


Изречём мантру Притхиви:


Изречём мантру Кешини:


Изречём мантру Упакешини:


Изречём мантру Читра:


Изречём мантру Васу-мати:


Изречём мантру Каутухала:


Изречём мантру Сарва-саттва-абхаямдада:


Изречём мантру Сарвапая-джаха:


Изречём мантру Каруна-мридита-мати:


Изречём мантру Маитри-абхиудгата:


Изречём мантру Паритранашая-мати:


Изречём мантру Сарва-даха-прашамита:


Изречём мантру Ачинтья-мати-датта:


Изречём мантру Ратнакара:


Изречём мантру Ратна-пани:


Изречём мантру Дхаранимдхара:


Изречём мантру Дхарани-пратилабха:


Изречём мантру Ратна-мудра-хаста:


Изрёчем мантру Дридхадхъяшая:


Изречём мантру Гаганамала:


Изречём мантру Гагана-мати:


Изречём мантру Вишуддха-мати:


Изречём мантру Чаритра-мати:


Изречём мантру Стхира-буддхи:


Изречём мантру всех слуг:


Изречём мантру изрекаемого всеми бодхисаттвами:


Изречём мантру небо[жителей] Чистых Пределов:


Изречём мантру Ракшасов:


Изречём мантру Дакини:


[Комментарий И-сина: В мире есть те, кто создаёт все искусства. Обладая колдовским искусством в само-пребывании, [дакини] способны распознавать людей, жизнь которых [скоро] закончится; за восемь⁶⁷⁶ месяцев они распознают их, а распознав, применяют такой способ: берут их сердце и поедают его. Поступают так, [потому, что] в человеческом теле есть [нечто] "жёлтое"; именно его называют "жёлтое человека" (人黄), подобно тому, как есть "жёлтое коровы" (牛黄, санскр. горочана)⁶⁷⁷; если его съесть, обретаются способности к величайшим предельным становлениям; можно за один день попасть во все Четыре Области и получить всё по своему желанию; обретаемыми [становлениями] можно различными способами властвовать над людьми. Ощущающих [к ним] отвращение, они подчиняют и заставляют испытывать ужасные муки и болезни. Однако посредством этого искусства [дакини] не могут убивать людей; им необходимо через себя самих ("посредством направленности на свой дом") употребить чудодейственное искусство [предвидения] – распознавать людей, которые умрут через шесть месяцев. Зная это, они чудесным способом овладевают их сердцами. Забрав [таким образом] их сердце, они должны заменить его другим предметом. Тогда человеческая жизнь не прекращается разом; когда настаёт время встречи со смертью, она прерывается. В целом этим великим умением обладают якшини Великого Само-пребывания. Великий Предел, излагаемый людьми мира, принадлежит Маха-кале, то есть Великому Чёрному божеству.
[Будда Маха]вайрочана, пожелав заклясть [дакини] Вратами Закона Подчинения Трёх Миров (Трайлокавиджая), обратился Великим Чёрным Божеством [Махакала] и явился в бесчисленных проявлениях, намного превосходя их. Покрыв тело пеплом, [пребывая] в нетронутых землях⁶⁷⁸, посредством чудесного искусства [он] повсеместно совершал становления всех дхарм; летавшие по небу и плавающие в воде не могли убежать от него. Он созвал всех дакини и обратился к ним так: "Раз вы всё время пожираете людей, теперь точно так же я съем вас!", после чего проглотил их [одним глотком]; однако он не убил их, а, подчинив, выпустил, потребовав обещания, что они будут воздерживаться от всякой мясной [пищи]. Тогда они, обратившись к Будде, сказали: "Мы получаем всё для жизни, питаясь мясом; как мы теперь будем поддерживать своё существование?" Будда ответил: "Позволяю вам питаться сердцами мёртвых людей". Они ему сказали: "Когда люди готовятся умереть, все великие якши, зная, что жизнь тех иссякает, приходят, чтобы первыми их съесть; как же мы сможем получить [сердца этих мертвецов]?" Будда сказал им: "Я укажу вам мантру и мудру, [которые позволят] распознать за шесть месяцев тех, кто должен умереть. Узнавая об этом, вы защитите их посредством [особого] ритуала ("дхармы"), чтобы они не боялись ущерба; а когда их жизнь подойдёт к концу, я разрешаю вам взять их и съесть". Так [Будда сумел] мало-помалу вывести их на [правильный] Путь, потому и есть такая мантра.]

Изречём мантру всех Якшаси:


Изречём мантру всех Пишака:


Изречём мантру всех Бхута:


Изречём мантру всех Асура:


Изречём мантру всех Махорага:


Изречём мантру всех Киннара:


Изречём мантру всех людей:


Повелитель Тайн! Я изложил все эти мантры и прочее. Теперь, Благородный, слушай со вниманием о сущности всех мантр. Она заключена во вратах знака "А". Представляй [их как] наивысшую и непревзойдённую сущность ("сердце") всех мантр. Это место пребывания всех мантр. Там обретается самадхи этих мантр".

[Комментарий И-сина: Все изложенные выше мантры следуют одна за одной; есть мантры корневой основы, хридая-мантры, мантры следования состоянию ("сердцу"). Их бесчисленное и неизмеримое количество, их [общего] числа не знает никто. Если сейчас сказать об общем для всех мантр, то это знак "А". Его значение – исходная нерождённость всех дхарм. Если убрать звук а, то не станет ни одного знака. То есть это – место рождения всех мантр. Врата всех дхарм, бодхисаттвы и прочие, все рождаются из само-сущности само-подтверждения Вайрочаны, желая блага рождённым существам; посредством силы адхиштхана они отправляют ("проявляют") все соответствующие дела. Истина того, что сама сущность нерождённа, равна сущности дхармы знака "А". В мантрах этот знак наиутончённейший, поэтому практикующие мантры должны воспринимать это именно так. Все мантры пребывают в знаке "А", поэтому, возглашая их, тут же и порождаешь.
[Разъяснения к] разделу сокровищницы всепроницающих мантр закончен. Изложенные в нём мантры используйте везде и во всех местах. Все ритуалы, [речь о которых пойдёт] ниже, есть отдельные практики.]




Тогда Почитаемый Миром изрёк гатху для Ваджрадхара Повелителя Тайн:

[Комментарий И-сина: Это дополнительные разъяснения Будды к спрошенному прежде, то есть "само-разъяснения без вопроса".]

Согласно ритуалу учения мантр,
Проходит становление их плода

[Комментарий И-сина: Сказано, что практикующий мантры в соответствии с Учением Дхармы и следуя истинному учению отправляет ритуалы; эти практики производят добрые становления, принося влод сиддхи. Будда говорит о смысле: если рождённые существа желают обретения становлений подобного великого плода, то сперва им следует в должной последовательности исполнить эти практики. То есть это – место начального отправления.]

Знак следует соединять со знаком;
Подобным же образом строфу (пада) со строфой⁶⁸⁰.
Создав в сердце образ, возглашают,
Не останавливаясь ни на миг⁶⁸¹.
⁶⁸²Начальный знак есть просветленное сердце

[Комментарий И-сина: Каждый знак [в мантрах, приведённых] выше, [в предыдущем разделе], имеет своё значение; из этих знаков вступают во врата истинно-сущего, таковы эти знаки мантр. Составляя все эти знаки, получают строфы; это имеет значение пада, доподлинно выражающих суть истинно-сущего. Поэтому получающий мантры практикующий непременно вникает к образ каждого знака, облик каждой строфы. Либо же пребывает в биджа-знаке сердца, либо же обдумывает мантры в составлении изображения круга [мандалы], – буть то образ ушниша, или драгоценной жемчужины, проясняя и очищая, не оставляя грязи, практикуя со сменяющимися образами, не прерываясь. Подобные проявления перед [ним] ясны и отчётливы, он размышляет о круге мантр, белом и ясном, подобном чистому молоку.
Не прерывают пребывания, следующие одно за другим; выходит изо рта, сверху направляется вниз, проникая во все нижние разделы, "скрепляя всё от головы до хвоста"⁶⁸³; тянутся и входят внутрь; истекают из сердца в теле, проходят в телесные разделения [– руки и ноги]. Эти причины и связи, способные создавать различные препятствия в теле и сердце практикующего, повсеместно очищаются. Лакшам есть тайное слово, имеющее на санскрите отдельные смыслы. Здесь оно означает "единый взгляд"⁶⁸⁴. Пребывая сердцем в этом пределе с единой, не-волнующейся связью, соединяют "знак со знаком, а строфу со строфой". [Следует] представлять знаки один за другим в ясной и белой сичтоте, подобными светлой и чистой жемчужине. Когда все знаки закончатся, повсеместно разливается сияние, не прерывающееся, проливающееся в сердце, подобно сладкой амрите. Во время, когда есть подобная диная связь и возникают различные препятствия, создают изображение Великого, Повергающего в Страх, видя которого все люди с разбросанностью в сердцах ужасаются; либо же создают Великий Голос, разбивающий и повергающий царей гор. Когда всё проходит таким образом, практикующий пребывает сердцем в истинном бодхи, неподвижен в единой связи, ничего не берёт и ничего не отбрасывает. Поэтому называется "пребыванием в едином взгляде". Если не делать этого, то даже совершая возглашения тысячу десятков тысяч лакшам⁶⁸⁵ на протяжении ста лет не обретёшь становлений.
Далее, эти знаки есть просветлённое сознание. Каждый знак есть обретение сущности Дхармадхату путём вхождения во врата истинно-сущего. В этом смысле знаки называются на санскрите акшарам, где "А" имеет значение неразрушимости. То есть, это – чистая бодхичитта. Поскольку врата практик есть чистое просветлённое сознание, если грязь не устраняется, это не есть причина проявления перед [собой] самадхи исходного почитаемого. Практикующий посредством каждого знака должен соответствовать чистой просветлённости сердца.]

Второй именуется звуком.
Строфа представляется как Исходный Почитаемый,
И это следует создать в своём теле ("месте").

[Комментарий И-сина: Знаки и строфы следует созерцать и представлять как звуки мантры. Как [объяснялось] до этого, они читаются последовательно, "по кругу", беспрерывно. По-одному проясняя облики голосов, издают санскритские звуки последовательно, беспрерывно, подобно звону колокольчика на ветру; они входят в тело, проходят сердце, в правильном пребывании, не будучи в беспорядке. О ложном использовании, бывающем во всевозможных мирах, уже говорилось ранее. И ещё, значение строф есть сущность исходного почитаемого. Прежде всего, прояснив в мыслях исходного почитаемого, созерцают, далее, своё тело, как совершенно одинаковое [с телом] исходного почитаемого, изнутри и снаружи⁶⁸⁶. Созерцание знаков мантр есть тело истинных слов. Созерцание звуков ("голоса") мантр есть глава истинных слов. Созерцание значения строф есть сущность истинных слов, то есть сердце мантры. Если тело, слово и смысл будут чистыми, очистятся и Три [кармиченских] Дела, становясь равными⁶⁸⁷; если будет ясное видение внутри, увидят чистые пределы снаружи. Сверх того, перед [ними] определённо проявятся лишённые мрака препятствий равные Три Дела. Поскольку эти Три Дела оказываются равны, тело, речь и значение пребывают в едином взгляде. Поскольку [причины и] связи [риждённых] существ приобретают полноту законченности, возникает радость становлений. По причине равенства Трёх Дел ясно видят основного почитаемого, поэтому его следует создавать в собственном месте. И ещё, созерцание собственного тело есть то же, что [созерцание] основного почитаемого. Равенство Трёх Дел именуется "становлением в мире". В это время проявляются основной почитаемый, все бодхисаттвы и прочие, следуя [ходу] мыслей, пребывают согласно размышлениям и отвечают на вопросы. После этого входят в практикующего, возглашающего мантры выхода из мира. Если этого не происходит, значит послушник обладает недостаточными добродетелями, и пользы ему не будет.]

Следует знать, что третья строфа
Является победоносной строфой всех будд.
Мантрин представляет её пребывающей
В совершенном и чистом лунном диске,
А внутри его правильно видеть
Все знаки в должной последовательности.

[Комментарий И-сина: [В первом параграфе прояснялось созерцание основного почитаемого], далее следует созерцать Будду, то есть созерцать основного почитаемого. При желании следовать ради этого различным делам, существуют различные ритуалы ("Врата Дхармы") каждого изображения. Цвета белый, жёлтый, красный и другие; позы при сидении, [положения] тел и мудра, при желании следовать их делам, совершенно необходимо их созерцать. Успокоив сердце, желая предотвращать бедствия, созерцают образ устраняющего несчастья. Обретя становление, достигают ясности и отсутствия загрязнений. Далее, воображают совершенно ясный и чистый лунный диск, созерцают в круге знак, пребывают в сердце ясной чистоты этого [знака в] диске и, как и ранее, обретают становления. Таково значение чистого просветлённого сознания. [Достигнув] равенства трёх кармических [деяний], посредством образовавшейся чистоты становятся способными видеть облики всех будд. Сочетанием чистой бодхичитты и самадхи поклонения Будде [обретают] полное отсутствие загрязнённости. Лишь в отдельной собственной прояснённости перестают видеть других людей. Сказанное "правильно видеть" означает созерцание совершенно ясного основного почитаемого и знака, без разделений и затемнений.]

Расположив внутри знаки, строфы и прочее,
Видят очищенной жизнь и [её] проявления⁶⁸⁸.

[Комментарий И-сина: Как и прежде, сперва созерцают знаки, затем созерцают голос, [потом] созерцают основного почитаемого. Наконец, следует созерцать Будду. Будда есть исходный почитаемый, созерцай его в следовании таким связям. Все они есть тело повсеместных врат Просветлённого, поэтому если появляются иные облики, они также именуются буддами. Сперва отправляют три вида этих созерцаний, ставя биджа в нужном направлении, тогда непременно обретётся плод. Далее созерцай основного почитаемого. Это делается ради свершения желания становления плода. Встречаются различные типы людей; для "засеивания добрых полей" используют нужные средства (упая), дабы они в будущем привели к становлению плода, поэтому говорится о "применении различных [зерновых] знаков" (биджа). Ради обретения результата [в виде] всей и всяческой мудрости созерцают Будду. Во время первого созерцания практикующий воспринимает эти соответствия и становится способен видеть Путь на какое-то время, как при вспышке молнии; очевидность тогда ещё не рождается. С западной стороны располагаются ученики ачарья и, когда совершают такое созерцание, входят на некоторое время в такое соответствие. [Если] в сердце рождается высокомерие и обращаются к иным равным учениям, разъясняют следующим образом. Этот [ачарья] говорит [ученикам]: "Если видите дхармы, это не есть становление плода. Плод истинных слов включает все виды мудрости. Я сложу гатха; способны ли вы будете понять? Следует знать, что, если вы не в состоянии проникнуть сквозь ближайшие вещи, то не сможете пока достичь предельного мира всех будд!" Разъяснив так, если люди, когда они видят ясность знаков, пребывают в соответствии с вещами ("дхармами"), [в их] телах и сердцах непременно будут отклонения. Хотя изначально это – заблуждающиеся и глупцы, но, обретая понимание скандх, следуя выслушанному в единой строфе, проникают в бесчисленные значения; если им объяснить, не станут находиться в затруднении. Подобным же образом, для превосхождения высокомерия вступают в неподвижность и не порождают заносчивого сердца. Поэтому практикующие отстраняются от любви к вещам ("дхармам"); им следует самим отступать от этого.
Далее, когда практикующий созерцает основного почитаемого, не следует с пренебрежением взглянуть, а затем прекратить ("разрушить"), совершать это [просто ради] удовольствия или порождать [чувство] сожаления [о совершённом]. Если практиковать это в едином сердце, непрестанно, то сам [достигнешь] истинной ясности разделений. Когда видишь почитаемого, происходит становление всевозможного осмысливаемого. Лунный диск совершенного сияния, знаки и прочее проявляются, следуя мыслям, как если бы в пещену проникал свет. Когда видишь знаки, от них наружу исходит свет пламени. Подобно светлому пламени огня, оно ясно, чисто и несравненно. Создание знаков в кругах такое же, как объяснявшееся ранее. От верху круга исходят лучи света; в соответствии с состоянием происходят становления. Если при созерцании этой совершенной ясности желаешь, чтобы она была мала, она станет малой; если желаешь [видеть] её большой – станет большой. [Захочешь, чтобы] достигла всех мест в десяти сторонах земель Будды – станет повсеместной. Пожелаешь узреть в десяти направлениях цветные образы неисчислимых, бесчисленных будд, сокровенную сокровищницу слов, речей и изложенного, увидеть дела, совершаемые божественными силами, – сможешь обрести любой из этих видов. Так умелый мастер-ювелир, желая получить чистое золото, стократ очищает его, размягчает и лишает примесей, совершает все необходимые действия в соответствии со смыслом требуемого и обретает незагрязнённый [слиток]. Это именуется плодом возглашений.]

Говорится, что жизнь есть ветер (дыхание),
А размышление следует исхождению и вхождению дыхания.

[Комментарий И-сина: Сказанное о вхождении и выхождении дыхания; у людей мира дыхание входит в тело и выходит из него непрерывно. Созерцательное видение совершенной ясности знаков в круге подобно этому. Из сердца основного почитаемого они один за другим перетекают в сердце [практикующего], подобно дыханию. Затем сами из сердца тела один за другим выходят, входя в сердце основного почитаемого; в этом нет промежутков, как при дыхании. Всё происходит ритмично, без затруднений; это становится входящим и выходящим дыханием мантрина. Оно втекает и вытекает из телесного сердца, очищая от всех загрязнений, делая чистыми все корни; ещё – соответственно делам созерцают цвет биджы знака в круге. Если дыханию препятствуют – белый, если подавляют и разбивают – зелёный и чёрный; есть и другие разновидности, которые следует знать. Поступая так, станешь способным, в соответствии с состоянием, совершать все дела.
И ещё, о сказанном в сутре, что жизнь есть ветер. Ветер есть думание, думание есть мысль. Подобным образом, жизненные корни и мысли о выхождении и вхождении дыхания, хотя и являются утончёнными и чистыми, производят ветер думания. Его следует очищать.]

Очистив и сдержав их,
Следует отправлять предварительную церемонию.

[Комментарий И-сина: Все биджы рождаются из знака "А". Когда созерцают образ биджы, не следует созерцать "А". Если созерцать его в ряду [с другими], то будут два образа, поэтому, созерцая знак "А", [видят] все биджы. Все дхармы выходят из врат знака "А". Поэтому говорится, что прежде созерцают отдельные биджа-представления, далее достигают их середины и входят в знак "А" каждого из них. Во время вхождения во врата знака "А" видят сущностный принцип исходной нерождённости. Видя это таким образом, проходят все три [кармические] действия, проходят телесное и поэтому повсеместно видят соответствующие телесные формы, видят тело радования видимому. Силой ("прохождением") речи способны единым словом достичь любого места в есяти направлениях земель Будды, могут соответствовать языковым особенностям всех рождённых существ повсюду. Силой сердца проникают в дела и поступки всех рождённых существ, в пустые замыслы и размышления их сознаний, и нет для них ничего неизвестного. Способны знать сокровенные дела всех Татхагат, то есть это предельно очищает Шесть Корней, способствуя становлению всех видов мудрости.]

[Далее], чудесно пребывающий мантрин
Должен возглашать в течение месяца.

[Комментарий И-сина: То есть должен проводить такие созерцания в течение одного месяца. Истолковывая сокровенное – [значение] этого, скажем, что в году двенадцать месяцев. Обращение и возвращение к исходному подобно двенадцати бхуми бодхисаттв: десять пребываний, [осознание] равенства и тонкое [осознание]. Поскольку подобно двенадцати месяцам, то обретение отрезка в один месяц есть вхождение в бхуми первого пребывания. [Возглашая] по одной строфы и знаки, следуя исходному почитаемому и прочим, достигают совершенных становлений, в которых нет препятствий и грязи, потому и говорится о соответствии каждой строфе.]

Предварительные упая практикующего

[Комментарий И-сина: Когда созерцают и практикуют подобным образом, если преподносят Будде один цветок, доходя до состояния направленности, то желают изъяснений каждой отдельной строфы с проникновением [в их смысл]. Посредством цветка, о котором говорится ниже [в разделе "О проявлениях сиддхи"] проникают повсеместно во всех землях десяти направлений, повсюду исполняя дела Будды. В это время, соответствуя мысли, происходят становления. Благовония, пища и прочее толкуются пространно таким же образом. Когда великие небеса [насылают] засуху, либо различные бедствия, в такое время практикующий посредством одного цветка делает подношения и способен эту засуху устранить. Когда желают вызвать великий ливень или самостоятельно излечить все болезни, нет ничего, что не могло бы быть достигнуто становлениями. Посредством каждой из этих тонких добродетелей обращаются к бодхи, повсеместно способствуя [благу] рожденных существ. Подобный великий обет просветлённости должен приводить к становлениям. И так со всеми делами? Сказанное ранее об одном месяце есть соответствие единому предельному сердца.]

Есть переход от одной строфы к другой.

[Комментарий И-сина: Ранее говорилось о созерцании знаков в дисках; созерцая голос в круге, либо биджу основного почитаемого, их ясное проявление без ошибок и заблуждений называется проникновением в каждую строфу. Сперва созерцают Будду, и если [эта практика] приводит к обретению [становления], то видят совершенный и светлый [лунный диск]. Эта луна уподобляется самадхи. Будучи чиста по природе Дхармы, она отражается ("проявляется") в сердцах всех рождённых существ как в воде. Не то, чтобы она была подобна луне в мире, здесь всего лишь сравнивается с временным [пребыванием в] сердцах. Если, следуя этому, достичь одного, остальные проявления [возникнут] сами. Более пространно разъясняется в последующем разделе, где будет сказано о каждом месяце и ритуале его созерцания.]

Все будды с великими именами
Излагали о таких предварительных возглашениях.

[Комментарий И-сина: Здесь говорится о самом первом становлении биджи.]

Далее, сообразно с имеющимся,
Подносят притирания, благовония, цветы и прочее.

[Комментарий И-сина: Способность с помощью единого цветка проникать повсюду в Мире Дхармы, посредством причин и связей силы обета устранять мучения и страдания рождённых существ. Подобно разъяснённому о повсеместных вратах, этим величественным цветком обретается способность становления силой обета.]

Для того, чтобы стать истинно просветлённым,
Следует обратить к [другим] свою бодхи[читту].

[Комментарий И-сина: Следует знать, что биджа просветлённости собственного сердца есть проявление в созерцании силы использования само-пребывания светлой чистоты. Далее будут истолкованы глубинные значния пребывающих в нём обеих знаков.]

Так, оба месяца
Пребывают в мантрах без страха,

[Комментарий И-сина: Значение этого простирается до сиддхи. Здесь же – лишь великое использование. О двух месяцах. Сказанное о первом месяце есть становление биджа, поэтому второй месяц есть становление уровня.]

Затем, в полнолуние,
Практикующий приступает к возглашениям.

[Комментарий И-сина: Если говорить о мирском толковании, то в первый месяц делают возглашения, далее за один месяц в дхармах [мира] обретают становление. Всевозможные снадобья возникаают в соответствии с дхармами, обретают способность слышать и получать; единожды услышав, уже не забывают; происходит прекрасное становление силы, чудесных способностей, ясности и практики; обретается само-пребывание в Великой Пустоте. Если говорить о вне-мирском толковании, то это способность исполнять все обеты во время следования указанным становлениям.]

На вершине горы или в коровьем загоне,

[Комментарий И-сина: Значение этого в созерцании. Когда происходят становления, это всё равно как гора, соответствует горе посреди Пути. Каждое из дел становится соответствующим Принципу. Недвижимое называется горой, то есть это – великая бодхичитта. Такое просветлённое состояние есть пребывание в запредельном бхуми, поэтому называется "вершиной горы". Люди поднимаются на гору и видят внизу всё множество вещей; нет ничего, что отчётливо не предстало бы перед ними. И эта гора природы Дхармы такова: созерцая [простирающийся] внизу Дхармадхату, видят его совершенным и без загрязнений. "Коровий загон" есть рождённые коровами Пять Чистых⁶⁸⁹. Они способны убирать нечистоту, снимать препятствия, проводить становления чистых дел. Корова выдаёт чистое, поскольку питается тонкой травой и нежными ростками, произрастающими естественным образом. Таков и "коровий загон" бодхичитты. Он способен превосходить и устранять разделения ложных мыслей; он очищает все области сердца; вода Великого Сострадания просачивается через элу область равенства, и все рождённые тончайшие добродетели даруют счастье и благо.]

Либо же в долинах рек,

[Комментарий И-сина: Текучесть непрерывна; это – течение жизни и смерти. Ещё, успокоение и разрушение состояний сердца есть постижение Великого Моря природы Дхармы, то есть это – течение выхода из мира. В промежутке между ними есть область чистого пребывания на срединном Пути, которой достигают для создания тонких становлений.]

Делая все в ней, как во дворце ваджры
На перекрёстке дорог или в отдельной комнате,

[Комментарий И-сина: Сказанное "посреди четырёх дорог" есть [нахождение] в середине священных и истинных путей. "Отдельная комната" есть устранение разделений на все области, соответствующие практики.]

В храме богов или в святилище великих небо[жителей]⁶⁹⁰, –

[Комментарий И-сина: Это – зал нирваны. Посредством него происходит становление силы само-пребывания бодхи. Если не войти в такое помещение великих небо[жителей], как станешь способным к становлениям силы само-пребывания?]

Это место мандалы
Должно повсюду напоминать Алмазный Дворец.

[Комментарий И-сина: Значение мандалы то же, что и разъяснённое выше. В четырёх углах создают образы трёхконечных ваджр, окружающих их, и это называется "Алмазным Дворцом". По сокровенному толкованию это Великая Мудрость, которую никто не в состоянии разрушить; посредством этой тончайшей алмазной мудрости связывают с Ваджрадхату и создают защиту просветлённым сердцем.]

Пребывая там и охраняя себя,
Практикующий отправляет становления.

[Комментарий И-сина: Все дела охраняются светом Трайлокьявиджая и светом Ачала. Давая толкование посредством Принципа, скажем, что эти видья-раджа есть великая бодхичитта, способная защитить все рождённые существа путём становления добрых корней само-пребывания.]

А затем уверенно проводит садхану.

[Комментарий И-сина: "Становление силы лечебных вещей"; говорится о небесном голубом, о масле живительного дерева, о коровьем жёлтом и прочем. Изложение становлений соответствует делам, как это изложено в прочих писаниях ("местах"), [такие как "Сусиддхикара сутра"]. "Изложение по Принципу" есть становление тела, речи и смысла. Говорится, что Три Кармические [Действия] возникают из неисчерпаемой величественной сокровищницы и производят становления среди рождённых существ в Мире Дхармы. Дхарма Будды есть лишь дхармы. Сперва, посредством становлений в делах, а затем, используя Великую Пустоту чистой мудрости, станем их созерцать! Таково становление выхода из мира.]

Тогда, посреди ночи
Либо же при восходе солнца,

[Комментарий И-сина: Время становлений снадобий сердца имеет начальные, срединные и конечные признаки; восход – начальный, полность – средний, начало ночи – конечный. В эти времена, зная их признаки, следуют делам и познают становление начального, среднего и конечного. Начало ночи есть первое вхождение, когда подтверждения ещё нет. Полночь имеет значение бодхичитты. То есть, затем выходят из тьмы и переходят в свет, поэтому пока что не является Великой Ясностью. Достижение восхода солнца есть признак становления. Он подобен тому, как Великое Солнце (=Махавайрочана) освещает всё в этом мире.]

Проявятся признаки
Понятные разумному:
Звук ХУМ или стук барабана,
Подобный сотрясениям земли.
Если из пустого пространства
Услышишь приятные слова,
Следует понимать, что это и есть такие признаки.
Любая вещь на земле изменится так, как он пожелает.
Все будды, совершенные почитаемые,
Излагают это как его результат.
Пребывая в такой практике мантр
Непременно станет Буддой.
Соответствуя всем видам и разновидностям
Следует всегда возглашать мантры.
Так излагали будды прошлого и великие святые,
Потому следует это помнить".

[Комментарий И-сина: В это время могут раздаться либо звук ХУМ, либо звуки от различных барабанов, либо [звуки от] великих движений земли, либо утончённые звуки музыки, которые люди слышат и радуются их смыслу. Если из пустого пространства или из алтаря проявятся такие признаки, следует знать, что это – становление сиддхи в мире. Толкуя согласно Принципу, скажем, что в каждом отдельном месте соответствия дхарм обретается плод, о котором говорят как о плоде Трёх Таинств ("Колесниц"). Повернув Колесо Дхармы, обретают великие силы, достигают долгожительства, бесчисленного и неизмеримого благом. Победоносными продвижениями наслаждаются в предельной пустоте, освещая [всё] чистым взглядом. Конечная чистота и незагрязнённость есть лишь повсеместная мудрость чистого сердца. На этом закончим раздел о становлениях в мире.]
Конец десятого свитка.




Тогда Почитаемый Миром Вайрочана взглянул на великое собрание существ и, дабы исполнились все их устремления⁶⁹², изрёк такие пада Дхармы, полностью совершенствующие определённое созерцание, [различаемое как] необъятные Врата Трёх Миров⁶⁹³.

[Комментарий И-сина: Взгляд на великое собрание неотъемлем от причин и связей; прежде всего сердцем Будды определяется, какие учения они приемлют, их виды, облики, суть⁶⁹⁴ и природа, дабы выяснить, что для них благо.]

Предельная пустота незапятнана,
Не имеет само-природы⁶⁹⁵,
Дарует все различные виды тонкого знания⁶⁹⁶.

[Комментарий И-сина: Сердцевина всего знания подобна пустоте, незапятнана, неисчислима, незагрязнена и потому есть Дхарма выражения проявленности Великой Пустоты всех будд. Отсутствие само-природы есть чистый и незапятнанный Мир Дхармы, составляющий эту пустоту, в котором нет наличия собственной природы, необходимости её обретать; соответственно, Великая Пустота не претерпевает становления и способна порождать всяческую мудрость, а "тонкое знание" есть иное наименование для мудрости. Если бы не было тонкого знания, как могли бы все рождающиеся существа следовать практикам сердца, как проявились бы тела, радующие взгляд, как излагалась бы Дхарма, откуда всялись бы способности восприятия? Без всеприсущности нельзя было бы войти в Мир Дхармы всеобщего равенства, то есть в утончённости есть предельная утончённость. В [Великой] Пустоте равенства нет само-природы; поскольку в рождениях и смертях с наличествующими обликами также отсутствует природа, само-пребывание в Дхарме порождает утончённое знание, исполняющее желания всех рождённых существ.]

Поскольку изначально само-природа постоянно пустотна⁶⁹⁷,
Зависима от связей⁶⁹⁸, глубока и трудновидима⁶⁹⁹,

[Комментарий И-сина: Само-природа этой труднообретаемой пустоты есть тело Будды в Дхарме первого постоянного пребывания⁷⁰⁰; путём отстранения от Восьми "опрокидывающих обликов" – пустотно, непустотно и других⁷⁰¹, становится глубокой и зависимой от связей. Несозданна и ненаправленна – потому способна двигать Миром Дхармы; повсеместно соответствует рождённым существам, потому согласно с обликами, подобно луне, отражающейся в чистой воде. Таким образом, Дхарма проявления связей не должна быть постигнута. Само-природа пустоты постоянно присутствующа, нельзя сказать, что раньше её не было, а теперь есть, что прекращается или наличествует, возвращается или отсутствует, поэтому об исходной природе пустоты говорится так⁷⁰².]

Победоносные продвижения [достигаются через] долгое время,
Принося наивысший плод согласно устремлениям⁷⁰³.

[Комментарий И-сина: ["Долгое] постоянство" здесь указывает на отправление практик Дхармы. Поскольку достижение Великой Пустоты необретаемо, раз у неё нет само-природы, подобно этой Великой Пустоте способны порождать десятки тысяч практик, [пребывающих в адхиштхана исходного уровня неподвижности], являющихся практиками Дхармадхату глубокого равенства. Если практикующий способен отправлять их постоянно, то способен и следовать мыслям и желаниям рождённых существ и исполнять их, отправляя наипревосходнейший Великий Обет.]

Подобно тому, как дворцы и комнаты всех пределов [Десяти Миров]
Не имеют ограничений, подобно предельной пустоте,

[Комментарий И-сина: Из-за ("опасаясь") человеческого неверия и [не]понимания применяют такое уподобление. При том, что все миры находятся в спокойном пребывании посредством Великой Пустоты, сверх того, Великая Пустота не имеет зависимости, не производит понятий; все миры рождаются посредством "я" и пребывают в зависимости от "я". В предельной пустоте эти миры также не выражают благодеяний и добродетельности, а равно не создают понятий при желании вознаградить; это есть обретение спокойствия и тишины в "я" силой пустоты. По какой причине? Поскольку предельная пустота, не видя наличия сотворённых практик, не понятизирует вознаграждение. Поэтому, далее:]

Так и чистая Дхарма
Порождает очищенность безграничных Трёх Пребываний⁷⁰⁴.

[Комментарий И-сина: Как было сказано выше, практики есть то же, что пустота. Устранив препятствия из Трёх Пребываний (т.е. Трёх Миров), там не останется ничего, чем породится чистая Дхарма, иными словами – родится тело утончённой чистоты природы Дхармы.]

Если Победоносный, величественный рождением, станет отправлять это,
То обретёт сохранение практик всех Татхагат⁷⁰⁵.

[Комментарий И-сина: Сказано о подтверждении в древности. Победоносно Рождённый есть Прежде Рождённый. Прежде Рождённый есть ранее осознавший Дхарму. Раз осознал эту Дхарму, то [обрёл] неисчерпаемое величие. Неисчерпаемое величие есть утончённое величие божественной силы созерцания и мудрости. Именуя бодхисаттв прошлого говорят о "Победоносных, величественных рождением". Они – дети Будды, то есть прежде практиковавшие, и это то же, что сказать "прежде рождённые". На санскрите ["величественность"] именуется вьюха; она полностью заполняет невечные хранилища, что называется "хранилищами Дхармы"; иными словами, эта добродетель украшает тело. Эти прежде осознавшие обрели Дхарму, наличествовавшую издревле, ту Дхарму, которую обретают все будды.]

Нет состояния, более трудного для обретения⁷⁰⁶,
Чем дхарма предельно чистых практик,
О которых изрекал Почитаемый, повсеместно освещающий миры⁷⁰⁷,

[Комментарий И-сина: Смысл этого следующий: если в иных строфах Дхармы говорят о способности становления плода непостижимого Дхармакая, то основания для этого нет. Нет основания и в обретении стремления к этому [Дхармакая] во временно используемых [прочих строфах Дхармы]. Это так же бесполезно, как искать масло в воде. Способность человека обретать само-подтверждение не [зависит от] другого, то есть это Дхарма с независящим от прочего просветлением. Соответственно, способность освещать миры подобна свойству освещающего солнца, которое как бы повсеместно рассеивает неясность, когда появляется в мире.]

Глубока, обширна и без загрязнений,
Устранена от [любых] разделений⁷⁰⁸.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана, изрёкши эту гатху, взглянул на всё великое собрание существ и обратился к Ваджрапани и остальным Ваджрадхара с такой речью: "Добрые мужи и сыны! Да будут проявлены пада истечения сиддхи каждой божественной силы Мира Дхармы. Если все рождённые существа узрят подобную Дхарму, то обретут удовольствие, радость, счастье и покой!"

[Комментарий И-сина: То, что Будда обвёл взглядом великое собрание, было небеспричинно, но ради того, чтобы разъяснить каждому [из присутствовавших]. Следуя действию божественных сил само-пребывания производится истечение пада сиддхи. Божественные силы есть использование движения божественных превращений; божественные превращения являют расширенный смысл – следуя одному обретается многое. Названное "истечением и выходом" означает "врата" и на санскрите звучит по-разному. В данном случае проявляется в смысле "истекать и выходить". Это врата истечения и выхода безграничной, утончённой мудрости следования сердцу Будды в само-подтверждении Мира Дхармы, то есть, как и прежде, все и каждый бодхисаттва-ваджра[саттва обладает] добродетелью внутренней подтверждённости Татхагаты, следование которой проявляет Врата Дхармы. "Врата" есть то, что принимает рождённые существа при передаче Учения; восприняв из него что-то одно, следуют ему и вступают во врата, достигая земли всей мудрости. Значение Будды в том, что он разъясняет каждые врата вхождения в истинно-сущее; есть разные виды рождённых существ с природой корней, у них он пробуждает добрый корни, рождающие восторги и радость, что приводит к победоносным практикам при следовании этим вратам, поскольку это практики пребывания в покое и радости Татхагаты.]

Когда [он] сказал так, все Ваджрадхара простёрлись перед Почитаемым Миром Вайрочаной, [сказав]: "Да будет так, как изложил Повелитель Дхармы!" И они обратились к Будде, сказав: "Молим Почитаемого Миром из сострадания и жалости к нам – раскрой и прояви пада об истечении сиддхи. Отчего? Поскольку почти не бывает благоприятной [возможности] сообщать в присутствии Почитаемого Бхагавана о наших достижениях, молим, Почитаемый Миром, изреки это ради блага и спокойствия рождённых существ будущего!"
Тогда Бхагаван Вайрочана сказал всем многочисленным Ваджрадхара: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые мужи и сыны, есть одно, [достойное] восхваления в Виная Дхарма, излагавшейся Татхагатой – благопристойная скромность. Обладающий скромностью добрый сын или добрая дочь, увидев эту Дхарму, быстро породит два [момента]: не станет делать то, что делать недолжно и будет почитаем существами.

[Комментарий И-сина: В санскрите на Западе есть отдельные слова для выражения раскаяния (хрих) и стыда (апатрапьям). Если в сердце человека есть застенчивая стыдливость (ладджа), то это – наличие раскаяния и стыда. Татхагата постоянно восхваляет эту удиную дхарму. Если человек способен к застенчивой стыдливости, он способен к становлениям сокровенных практик. Следует знать, что эти [практики] есть место проявленности подобной [стыдливости]. Её обладанием обретают два момента ("дхармы"): нигде не совершают того, чего делать не следует. Что имеется в виду под "не следует делать"? Каждый человек в мире видит то, что ему не следует делать в его положении ("согласно природе своего вида"), и, не совершая этого, становится именуемым обладающим застенчивость и стыдливость, подобно этим добрым мужам [в сутре]. В положении Татхагаты глядя на себя осознаются все недобрые дела, которые не следует совершать, как одно. Поскольку не творят зла, восхваляются Татхагатой, а раз восхваляются Татхагатой, то не только им, но и всеми небожителями, людьми, асурами, шраманами, брахманами, святыми и [прочими] существами десяти направлений постоянно, [о них] слагаются сказания, – таков плод неделания зла людям. И ещё, восхваление обществом означает практикование всех добрых [дел], а от всего добра и приходит похвала великого собрания.]

Есть и ещё два: достижение того, чего ещё не достигли, и обретение спутниками будд и бодхисаттв.

[Комментарий И-сина: То, чего ещё не достигли, есть место утончённого сокровища всей и всяческой мудрости. Посредством обладания стыдливой застенчивостью становятся способны отправлять два правила [– неделания дурного и творния добра]; посредством обретения предыдущих двух, становятся способными достигать этого места. Ещё-не-просветлённости обретают сейчас-просветлённость; сейчас же слышат то, чего ранее не слышали, и это первое. Второе в том, что, посредством достижения ещё не достигавшегося рождаются в разновидностях природы Татхагаты. Постоянно пребывают вместе со всеми буддами и бодхисаттвами и никогда не отстраняются от них, продвигаются вперёд с победоносной величественностью, и это второе.]

Есть и ещё два: пребывание в [обетах природы Будды] шила и рождение как люди и небо[жители]. Внимательно слушайте это и размышляйте.

[Комментарий И-сина: Устраняя жар, обретают прохладу, – в этом значение шила. Те, у кого жар, думают о прохладном пруде или холодной комнате; если они туда попадают, то как бы удаляются от больных с воспалённым мозгом. И ещё, если больные горячкой люди избавляются от яда, [вызывающего] жар, то их тело и сердце охлаждаются, они обретают приятное спокойствие и радость. Значение [шила] то же, что и значение прохлады [нирваны]. Становление природы обетов людей-бодхисаттв не зависит от создаваемых обетов⁷⁰⁹; назначенные судьбой, они уже существуют. На пример, великое море обладает собственной природой, не являясь жилищем мёртвых тел, но человеческие существа непохожи на него и не подобны ему. Это неодинаково с обетами говорения и слушания⁷¹⁰. Второе правило ("дхарма"): посредством взятия обетов постоянно рождаться среди людей и небо[жителей]; те, кто ещё не обрёл земли Дхармакая, постоянно пребывает в мирах рождений среди людей и небо[жителей], отстраняясь от препятствий созерцает Будду и внимает Дхарме, – такова его великая выгода.]

Я разъясню строфы соответствующих обликов истечения становлений [от практикования] мантр.

[Комментарий И-сина: В этом есть два значения для человеколюбивых. Как говорит Будда, добродетельность твёрдого добра [Ваджрапани] смягчается; [второе –] начинают хорошо внимать этим объявляемым обетам. "Истечение" подобно исходящему от Будды свечению. Есть места, откуда исходят лучи: от лица, от великолепного облика и из макушки; сотворив до окончания все дела Будды, они возвращаются и вновь входят [в те же места]. Истинные слова истечения подобны этому, следует знать, истечение происходит из мантр, то есть происходит истечение плодов сиддхи. Эти истинные слова изливаются из состояния ("земли") сердца Будды исходной добродетелью само-подтверждённости Татхагаты, воздвигают бесчисленные врата Дхармы и творят великие дела Будды. Совершение дел Будды происходит в соответствующих обликах рождённых существ; поскольку этими вратами входят в Мир Дхармы Будды, именуется истечением.]

Все бодхисаттвы, практикующие просветлённость Врат Истинных Слов, быстро [вступают] в них и обретают сиддхи мантр. Если практикующий увидит мандалу, получив от почитаемого [наставника] знак, позволяющий проводить становление истинными речами,

[Комментарий И-сина: Прежде всего созерцают светлую окружность [луны], в которой расположены по кругу [справа налево] знаки мантр от начала ("головы") до конца ("хвоста"). Во время возглашения знаки, начиная с первого, входят  в рот [практикующего] и протекают внутрь его тела; подобно входящему дыханию, они заполняют тело повсеместно. Это есть привносимое и имеющееся (адхиштхана) божественных сил само-пребывания Татхагаты. Лицо, возглашающее таким образом, способно устранить все кармические загрязнения роджённых существ. После такого проникновения в тело, они выходят изо рта и входят снизу в ноги Почитаемого, возвращаясь в исходное место⁷¹¹. Таким образом следую знаки, втекая один за другим, проникая последовательно. Если новичок опасается, что не сможет совершить такого изза смешения в сердце, то ему следует просто созерцать зерновые знаки. Пусть он сделает так, как описывалось ранее, и постепенно добавляет знаки. Перейдя на эту ступень, следует войти в предыдущий раздел. Как описывалось ранее, видение и вхождение в мандалу создаёт все дела Дхармы, приводит к адхиштхана, [состоянию] уже обретённой Дхармы; практикование в соответствии с ритуалом хорошо раскрывает последовательное использование Дхармы в истинных словах, не давая усомниться до самого конца, даёт печать подтверждения от учителя, [свидетельствующую о] способности передавать Учение. Названный в сутре Почитаемым есть Учитель.]

произведёт бодхичитта,

[Комментарий И-сина: То есть, востребовав дела само-пребывания Татхагаты, станет отправлять эти практики ради обретения блага и выгоды всеми рождёнными существами, и ни ради чего другого.]

станет обладать состраданием и глубокой верой, в нём не будет ярости и гнева.

[Комментарий И-сина: Иными словами, при решительной и истинной вере в глубокую, обширную и великую, чудесную Дхарму в сердце нет пребывания сомнениям. Посредством сердца великого сострадания сочувствуют всем и постоянно отправляют дела для блага других, а не ради себя самого.]

Он станет способен разделять рождения в следовании добрым связям, пребывая в постижении [обетов собственной природы];

[Комментарий И-сина: Уподобим это отражению в ясном зеркале вещественных форм; так же и равные дхармы не существовали в зеркале прежде [проявления], а формы не пришли снаружи. Следует знать, что две дхармы неспособны родиться в мирном соседстве, внутри они не могут быть обретены проявленными, потому и не следует стремиться их обрести; они не существуют, также нет и отсутствия их существования; надо рассматривать их просто как следование согласию связей [рождённых] существ. Следует знать, что этому же соответствуют все дхармы, это пронизывает все десять сравнений. Созерцая таким образом, узришь это в плоде сиддхи мантр. Облики этих сиддхи есть все чудесные дела от причин и связей согласия самого возглашающего с основным почитаемым и мантрами, образы зерцала Мира Дхармы, которые не следует получать, но которые [производят] всевозможные становления.]

примет строгие правила поведения,

[Комментарий И-сина: Это есть обеты удержания ясности⁷¹², в которых хорошо воспринимаются один за другим все ритуалы. С помощью их причин и связей, не преступая Дхармы самая⁷¹³, обретают становление сиддхи.]

пребудет в высоких учениях человечества;

[Комментарий И-сина: Это – облики высшего, среднего и низшего становлений Дхармы во вратах мантр⁷¹⁴. В соответствующих обучениях их проходят один за другим, поэтому говорится о "добром пребывании".]

он умел в нужных средствах,

[Комментарий И-сина: Это постижение использования доброй власти Татхагаты. Когда происходят нарушения и искажения при отправлении практик истинных слов, либо в исполнении обетов покинувших дом [приверженцев] Второй Колесницы⁷¹⁵, рождаются заблуждения, из-за которых происходят нарушения обетов и возникновение злых сущностей. Они не должны приводить к построению в сердце зла или к воспрепятствованию истинным [сокровенным] практикам, и единственный способ для этого есть наличествующие у Татхагаты упая, становящиеся причинами и связями великих дел. На пример, по причине отсутствия обетов чистоты в упая всех колесниц, если ещё к тому же говорят, что избегают практикования совершенных мантр, этого принципа не будет. Поэтому, когда допускают нарушение в устройстве практик, [намеренно нарушая малое ради достижения большего], следует порождать такие мысли. "Поскольку сейчас я устремляюсь к непревзойдённой Великой Колеснице, то пользуюсь повсеместно всеми наличествующими чувствами; поскольку не осуществляю, совмещая [лёгкое и тяжёлое], в них пребывают отклонения и проступки". Если удастся [таким образом] обрести становление результата ("плода"), следует [после] принести покаяние. Такое доброе сердце не есть причина и связь обетов проступков, и потому не называется так.]

твёрд и храбр; знает, когда время, а когда не время; практикует щедрость; в его сердце нет опасений и страхов; он погружён в дхарму практикования мантр; проникает в истинную суть мантр [высших, средних и низших становлений]; радуется от сосредоточения сидя⁷¹⁶; ему можно с приятствием создавать становления.

[Комментарий И-сина: Во вратах истинных слов сердце пребывает в едином пределе и нерассеянно. Созерцание знаков, основного почитаемого, биджа, внимание звукам [происходит] в следовании единому, когда сердце не имеет внешних связей, и оттого получается способность к великим становлениям. Если в сердце будет смущение, то даже стремясь к становлениям на протяжении бесчисленных кальп их не обретёшь. Что уж говорить про обретение пользы от учения, проявляющейся за одну жизнь! Далее, скажем об обликах становлений истинных слов; бывает, в заблуждении говорят: "Отчего среди дхарм не-обусловленности (асамскрита) истинно-сущего бывает такое разнообразие вещей и обликов?" Желая прояснить [эти вопросы], говорят, отвечая: "Эти вещи действительно существуют и не должны порождать сомнений. Подбирая мирские дела, создают уподобления".]

Повелитель Тайн!⁷¹⁷ Уподобим это тому, как само-пребывающие [властители-Ишвара] в Мире Желаний обладают видья[-мантрой] совершенного восторга⁷¹⁸. От неё все небесные существа в местах чувственных удовольствий впадают в опьянение⁷¹⁹,

[Комментарий И-сина: Это соответствует изложенному в [писаниях] Великой Колесницы. В Мире Желаний есть 36 мест: по восемь различных адов, именуемых холодными и горячими, всего 16. Ещё есть четыре Великих Континента и в каждом из этих четырёх по два сопровождающих континента, всего 12, вместе с предыдущими – 28. На шести небесах – рядом родившиеся и демоны, всего 36; посредством светлой (т.е. магической) силы совершенного восторга само-пребывающих Ишвара возникают проявления всевозможных форм и обликов желаний и радостей, способные в определённое время полностью раскрываться в этих 36 местах.]

проявляют различные виды шумной радости ("представлений и смеха"), либо проявляют разновидности употребления и использования, которыми пользуются повсюду в собственных местах превращений, а также передают другим превращающимся небо[-жителям] само-пребываний [Паранирмита-ваша-вартин]⁷²⁰.

[Комментарий И-сина: Ради всех небесных отроков, небесных дев и прочих проявляются внутренние и внешние пределы с наличием и отсутствием чувств. Подобно тому, как выявляются вкус пищи, музыкальные звуки и прочее, следует одно за другим получать и использовать проявляющееся перед [тобой]. Если видишь тело в женском облике, следует самому получать удовольствие от пяти желаний; следуя ощущаемому каждым из этих [состояний] сознания ("сердца"), встречают предельность пяти утончённых желаний, и оттого сердце очаровывается и опьяняется. Раз истинные слова Татхагаты повсеместно проявляют формы и тела, то разве не могут они совершать дел Будды?!]

И ещё, добрые мужи, [Великие] небо[-жители само-пребывания] Махешвара обладают видья[-мантрой] победоносного создания ("рождения") по желанию⁷²¹, способной приносить благо рождённым существам в трёх тысячах великих тысяч миров; превращая все обретения и использования, получают и пользуются ими повсеместно; поднося их всем небо[жителям] чистых областей, обретают и пользуются ими сами⁷²². Затем, мантрами призрачного искусства [Индра] способен проявлять парки, рощи, людей и [различные] вещи⁷²³; Асуры проявляют мантрами призрачные превращения⁷²⁴; мирскими заговорами устраняют [воздействие] яда, горячей лихорадки и прочего; мантры божеств Матали способны насылать на рождённых существ болезни и чуму⁷²⁵; есть мирские заговоры, устраняющие [воздействие] яда, холодной лихорадки и прочего; [мантрами] можно утишить ("изменить") пламя огня, породив холод. Поэтому, добрые мужи и сыновья, следует верить в силу и величественность, исходящие из строф истинных слов. Сила и величественность этих мантр не исходит из [самих] истинных слов⁷²⁶. Она также не входит в рождённые существа⁷²⁷. Её также не обрести пребывающей в местах обладающих возглашениями [йогинов]⁷²⁸.

[Комментарий И-сина: Посредством силы этих мантр способны в одно время совершить великие превращения; повсеместно в трёх тысячах великих тысч миров проявлять дела во благо каждого рождённого существа; следуя их получению и использованию, всё бывает истинно, а не ложно. Далее, превращения тел небо[жителей] чистого пребывания, а также дел утончённого получения и использования – как это разъяснено в сутре; что же скажешь о силе мантр Татхагаты?! Помещая в них, способны мантрами призраков мира проявляться различными парками, садами, в повозках, людях, животных и прочем; у асуров есть собственные мантры, способные изменять тела, далая их подобными Индре; в Зале Благого Закона [Индры], где восседают 33 небо[жителя], все они порождают как бы облики заблуждений; есть мантры и у людей мира, способные излечивать от ядов, устранять озноб и лихорадку; есть истинные слова Матри [– семи матерей повелителя Махакала], способные производить среди всех людей моровые болезней; либо есть люди, проявляющиеся в этом мире и посредством мантр превращающие огонь в лёд, а воду в жар; воистину, истинные слова адхиштхана божественных сил само-пребывания Татхагаты могут творить делы Будды повсеместно в Дхармадхату! Поэтому, порождая веру в сердце, следует верить в не-ложность истинной действительности силы использования добродетели. Иногда сомневаются, не зная, есть ли подобная определённость или нет её в сердце того возглашающего, который пока не обрёл сиддхи. Если в отношении чудесного плода производить разделения по "размерам сердца", результата в конце не будет. Ради устранения подобных сомнений даны предыдущие уподобления. Сверх того, добродетельная сила истинных слов не выходит изнутри мантр и не приходит к месту [пребывания] возглашающего, равно как и не входит в тело и в рот отправляющего привносимое и имеющееся. Искание обликов природы приводит в конце к необретаемости, к способности совершать все дела, следуя соответствию и в различных ("изгибающихся") становлениях. Таково глубинное пробуждение связей. Следование связям существ в природе Дхармы подобно отражению образа луны в воде и является чудесным проявлением связей.]

Добрые мужи и сыновья!⁷²⁹ От силы адхиштхана мантр [они] рождаются из Дхармы, ничто их не превышает и не превосходит, поскольку [сила адхиштхана] превосходит самая⁷³⁰, поскольку [их] принцип рождается от непостижимых и глубочайших связей⁷³¹.

[Комментарий И-сина: Сиддхи истинных слов есть пришедшие от истока становления. Каким образом в проявлениях Татхагаты подтверждаются подобные чудесные дхармы? Полным исполнением чудесных и неизмеримых сил само-пребывания, [исходящих] от основы само-сущности знака "А". Сущность этих сиддхи постоянно пребывающа и неизменна. Не зная этого, практикующий не обретёт подобного плода. Сейчас, когда посредством таких практик очищаются [кармические] деяния действия, речи и мысли, если будут способны соответствовать (следовать) дхарме (ритуалу), то сами произведут становления. Все дхармы сами до конца не ложны. Когда этот чудесный плод встречается со связями существ, то должен сам пробудиться, рождаясь, подобно тому, как волны великого моря, улёгшись, не исчезают [насовсем]. И ещё, эти истинные слова сами безначальны и бесконечны. Если бы [у них] были начало и конец, то было бы полное исполнение, то есть это стало бы дхармами непостоянства и разрушения. Как тогда это можно было бы назвать силами само-пребывания Татхагаты?! Эта сущность дхарм выходит из Трёх Миров, превосходя их, постоянно пребывая в Трёх Мирах, и поэтому совершаемые в самая дела Будды естественно и постоянно не прекращаются и не имеют отдохновений, им не полагается предельных сроков; если в совершенно круглое отражение белой луны в водах великого моря бить как [в] барабан, его не станет, но оно не исчезнет. "Рождается от непостижимых и глубочайших связей" подразумевает, что, если от исходной сущности истинных слов изначально не происходит становлений, значит в следовании чувствам не могут избавиться от соответствия ограниченному периоду. Хотя у истинных слов и есть такая сила, но, если сердце и практика подвижника ещё не согласны друг другу, он пока не может проявлять адхиштхана. К тому же схождение связей происходит самостоятельно. Поэтому не знают, что следуя [мантрам] не приходит, следуя [сердцу практикующего] не прекращается, не есть в двух местах [– мантрах и практикующем]; хотя и без природы, но в момент возможности схождения связей плода сиддхи не производит; это не является естественным. Сверх того, следует знать, что плод непостижимого и глубочайшнго Дхармадхату пробуждается в следовании связям, будучи постоянно сам чудодейственен и без природы. Если подвижник отправляет практики беспрерывно, то непременно достигнет принципа этого предельного плода. Такое достижение принципа невозможно постичь разделением мыслей, потому ранее в уподоблении говорилось о вере.]

Поэтому добрые мужи и сыны, последовательно проникая в природу Дхармы, следует никогда не отрываться от Пути мантр.

[Комментарий И-сина: Чудесный плод мантр невозможно постичь разделениями; невозможно обрести подтверждение, следуя разделениям сил на нахождение в местах практик и практики небольших исправлений. Поэтому лишь тот, у кого сила веры крепка, способен войти в это, отсюда и предыдущее уподобление. Далее проясняется достижение принципа; посредством этих врат созерцают достижение принципа чудесного рождения связей, стремятся достичь и проникнуть в эту постоянную, чудесную природу Дхармы. Следуя этому принципу, отправляя практики истинных слов, естественным образом становятся Буддой, если не допускают прерываний. Такой путь истинных слов есть место рождения чудесной Дхармы; посредством непостижимой причины обретается этот чудесный плод.]

Тогда Почитаемый Миром вошёл ("пребыл") в самадхи Чрева⁷³² Величественной Чистоты⁷³³ с силой незагрязнённости Трёх Миров⁷³⁴, с непостижимой и чудесной силой⁷³⁵ адхиштхана Татхагат.

[Комментарий И-сина: Здесь есть два посредства: "силы незагрязнённости Трёх Миров" и "непостижимой и чудесной силы Будд" Это самадхи есть место пребывания при посредстве силы незагрязнённости Трёх Миров, непостижимой и чудесной силы Будд и с использванием силы адхиштхана. С помощью сути этого ритуала (дхармы) можно совершать непостижимые деяния Татхагаты. Иными словами, проникать и повсеместно пребывать в Трёх Мирах десяти направлений, приносить благодеяния всем рождёнными существам всеми вратами (учениями), проживать в землях всей и всяческой мудрости высшего предельного [состояния]. Дхарма само-подтверждения посредством чудодейственности Татхагаты сама по себе есть величественность и чистота от всех сил неизмеримого мудрого сосредоточения. То есть это – сущность истинных слов, это – сокровищница всех добродетелей Татхагат. Неисчерпаемая и величественная, в которой отсутствует любая ущербность, то есть облики становлений.]

Немедленно [после вхождения] Бхагават проявил из самапатти неисчерпаемые слова и выражения неисчерпаемых миров. Проявлялись, истекая, четыре вида единого звука голоса, которыми познаётся сила Дхармадхату, несравнимая [ни с чем] сила и постижение истинного равенства. Скажем истинные слова, проникающие повсеместно во всём Мире Дхармы, равные предельной пустоте, без места [пребывания] и не достигающие [чего-то одного]:

[Комментарий И-сина: Когда Будда пребывает в самая, то порождает такие выражения и деяния; выражение есть указательный знак; этот голос способен проникать повсеместно. Потому говорится, что [это] – становление мудра всех будд; мудра имеет значение проявляющегося указательного знака, то есть это – проявление речи Татхагаты, следование силе разъяснений веры Татхагаты. <текст искажён> Из этого знака "А" выходят четыре знака [– ]. Вместе эти четыре составляют один, проникающий и достигающий всех мест. Из врат голоса выходит знак, проникающий повсеместно. Врата голоса есть место, издающее голос, потому называется "вратами"; эти врата голоса есть четыре знака: "А" и другие. Поскольку голос издаётся, следуя этому знаку "А", именуется "вратами". Этот знак "А" есть рот Будды, то есть это – сердце Будды, иными словами – истолковывающий, а, значит, и [врата для] слушающего. В зависимости от силы Мира Дхармы и силы неравенства рождаются проявления речей равенства, издаётся безграничный голос, то есть это – все повсеместные и направляющие деяния Татхагаты. Следуя сердцу Татхагаты, производится разделение исхождений тончайших звуков равенства на четыре нахождения: [принцип, действие, бодхи, нирвана]. Из великого преда, в котором нет жара, рождаются четыре великих реки; как не иссякает истекающий из него поток, так же и зависящие от нахождений истинные слова. Посредством единого тонкого звука способны проявлять неисчерпаемый Мир Дхармы, не имея никаких затруднений в порождении обращающихся обликов. Эти четыре пребывания есть четыре [указанных] знака, четыре добродетели [– постоянство, радость, личностность, чистота], четыре цвета [– синий, жёлтый, красный, чёрный] и четыре заявленных обета [– милостыня, слова любви, добродетельные поступки, одинаковые с Буддой деяния]. Следование природе сердца Будды раскрывает четыре добродетели. В [каждой из них] проявляется принцип внутреннего подтверждения, то есть четыре знака [по-отдельности] неодинаковы, использование [каждого из] четырёх цветов различно, а даваемые обеты не могут быть одними и теми же. Эти четыре добродетели проникают повсюду в мире предельной пустоты и, поскольку исходят ("отстраняются") из центра безграничной, нераздельной на врата предельной пустоты, не имеют недостаточности или ущербности; равным же образом и указанные в проявленности истинные слова. Далее, в сердце Будды есть четыре пребывания. <следует разъяснение каждого слова мантры>]


Сердце постижения истинного подобия проникает из этого повсюду. Как только возникает слышание всех голосов во всём Мире Дхармы, совместно издают голоса, следуя звукам, определяющим постижение истинного подобия⁷³⁷.

[Комментарий И-сина: Все и каждая сокровенные сокровищницы рождаются, следуя этому, то есть здесь – сердце Будды Вайрочаны. "Совместное издавание голоса [в следовании] звукам и голосам проявленных знаков" означает, что, [как говорилось] выше, из одного выходят четыре, а из четырёх – необъятное [количество] знаков, то есть издавание голосов, заполняющих весь Мир Дхармы; подобным же образом каждый знак и голос совместно издают звук ("голос"); из голоса этих единых знаков [Ка и прочих] выходят все прочие знаки-голоса. Это есть использование проявленных знаков Будды. Эти непостижимые голоса совместно проникают повсюду, проявляя необъятную добродетель себя и других всех Татхагат. В одном звуке-голосе заключены значения-пада каждого из необъятной разновидности звуков-голосов, поэтому сказано "совместно издают голоса".]

Когда все бодхисаттвы услышали это, то широко раскрыли глаза в изумлении и выразили тончайшими словами и звуками [своё почтение] Всезнающему и Отстранённому от Лихорадки [Трёх Ядов] в такой гатхе, говоря:

[Комментарий И-сина: Когда сердце пребывает в самадхи, глаза не открываются и не закрываются; теперь же, увидев это – [совместное исхождение голосов из каждого знака], они широко раскрылись в изумлении. Подобно ещё не открывшемуся лотосу, распускающемуся под лучами солнца, [открылись они]; глаза сердец этих бодхисаттв раскрылись от проявления адхиштхана Будды.]

"Практикованием тончайших мантр
[Становятся] способными познать обширное и великое;
Проникающие повсеместно с этим [знаком А]
Становятся почитаемыми буддами на обеих ногах.

[Комментарий И-сина: Если проникать повсеместно в мирах посредством того, что в знаках мантр, способность слышать непременно вводит ("устанавливает") в непревзойдённое бодхи.]

Поэтому следует трудиться, двигаясь вперёд,
И в сердце речей всех будд
Постоянно создавать практики без промежутков,
Очищая сердце и отстраняясь от [ложного] "я"".

[Комментарий И-сина: На санскрите есть два [написания слова] "трудиться": первое – продвигаться вперёд без остановок, второе – практиковать без промежутков. В сути ("сердце") мантр, разъясняемых всеми Татхагатами, труды над всеми рождёнными существами с четырьмя вышеуказанными знаками; пада об учение практик труждающегося сердца следует излагать с ударением на непрерывности, необходимости постоянно очищать сознание ("сердце"). "Очищать" означает устранять препятствия всех ложных деяний внутри и извне. "Отстранение от "я"" означает отстранение от двух личностей человеческих дхарм.]

Тогда Бхагаван
Изрёк эти строфы Дхармы:
"В сердце постижения истинного подобия
Создаются становления.

[Комментарий И-сина: В предыдущем разделе говорилось о мирских становлениях, о достижении того, когда практикующий отсылается и выходит из мира. Здесь же толкуется о проведении действий для становления выхода из мира с использованием сердца Будды. Сердце Будды [позволяет] взять единый знак в следовании четырём знакам мантры и, создавая это [сердце само-подтверждения], обретать все [проявления сердца Будды]. Посредством такого плода становления можно получить плод выхода из мира, а "сердце постижения истинного подобия" становится сердцем истинных слов. Следует знать, что такое сердце есть сердце Будды, которое, в свою очередь, является сутью истинных слов. Желая достичь такого становления, прежде всего необходимо найти место.]

Оставайтесь [для этого] в саду или в монастыре (вихаре),

[Комментарий И-сина: Это есть великая бодхичитта, обширнее которого нет ничего. Такое место – наилучшее для практик на Пути.]

Либо же в пещере,
Или в месте, которого хочет ум ("радостное для ума").

[Комментарий И-сина: Следуя благоприятному времени во всех вратах Дхармы, практиковать, служа мыслями в следовании то одним, то другим вратам; иными словами – Шесть Путей и прочие [18 самая пустоты]; как изложено в "Праджня[-сутре]": "Практикуй внутри [Шести Путей], следуя собственному разуму".]

Созерцайте эту бодхичитту,
Покуда не достигнете начального спокойного пребывания,
[Пока] не перестанут возникать ложные мысли ‹и не проявятся знаки›⁷³⁸.

[Комментарий И-сина: То есть, посредством сердца созерцать собственное просветлённое сознание. Такова истинная практика становления ухода из мира. Создав такое пребывание в этом [созерцании бодхичитты], не будет наличия ложных связей, [когда "за каждой связью возникает определённый облик"], то есть это – самадхи. Поскольку в таком созерцании постоянно осознаёшь себя, там очищается и устраняется вся сеть сомнений и достигается состояние ("место") отсутствия колебаний [– бодхичитта чистоты первого бхуми]. Когда перестают рождаться все сомнения, это и есть пребывание в истинно просветлённом сознании. Тогда, хотя и есть всевозможные ложные облики и прочее, не рождается никаких сомнительных блуждений и повсюду видят истинно-сущее подобие. Более того, когда практикуют в таком [состоянии], бывает два уровня (бхуми): не-самахита и самахита. Во время, когда ещё нет становления, прежде всего должны обязательно быть облики становлений; и, когда есть желание достичь становления, есть облики желания становлений; всё это – не-самахита. Сперва, во время обретения мирских становлений, с помощью снадобий и прочего добавляемого [и имеющегося] (адхиштхана), бывает использование всех чудесных сил, достижение способности веселиться в землях будд, – это облики будущих становлений. Поскольку обретаются возможности совершать чудодейственные проявления, в сердце обретаются [десять признаков постоянной], определённой и решительной веры, происходит увеличение победоносности и получают вхождение на уровень притяжения равенства [– начального бхуми].
Когда практикующий впервые отправляет упая созерцания выхода из мира, [предшествующую пада второго истинного постижения], прежде всего следует созерцать основного почитаемого. Когда впервые взираешь на изображающую картину, то закрывают глаза, обретая ясное постижение, а после широко их раскрывают и смотрят, ясно постигая проявленное и выраженное, дабы не осталось ничего сокрытого; это ещё не есть притягивание равенства. Посредством такого способа [созерцания проявленных обликов исходного почитаемого] в сердце рождаются многократно увеличенные снадобья веры. Посредством этой веры сердце очищается и более не принимает наслоений, оно должно стать равным сердцем не-двойственности [человеческих дхарм и пустоты]. При отстранении и от этой не-двойственности уже нет разделений на центр и окрестности, [когда осознают прориду только-сознания, когда нет связанности наличием и отсутствием, когда сердце не имеет препятствий]; устранив все связи сердца [и проявив его беспредельную природу пустоты], становятся равными десяти тысячам дхарм [с сердцем беспредельности само-природы], и этот момент называется обликом достижения равенства (самахита) [пада второго истинного постижения]. Когда созерцают проявленные облики [исходного почитаемого], то всё ещё нет становления [без-образных сиддхи]. Однако, именно потому, что посредством этого способны их обрести, такое [созерцание] является уровнем предшествующим притягиванию равенства.]

Соответственно, взяв это единое сердце,
Помещаете сознание в сознание⁷³⁹,
Покуда то совершенно не очистится,
Не станет лишённым грязи, спокойным и неподвижным,
Лишённым разделений, подобно зеркалу,
И предельно утончённым в выражениях.
Постоянно созерцайте это
В соответствии с отправлением практик
И достигнете видения облика собственного тела
Как исходного почитаемого.

[Комментарий И-сина: Впервые созерцая исходного почитаемого и обретая ясное и отчётливое проявление [его облика], берут из четырёх знаков [– "А" и других] один и ставят его на сердце исходного почитаемого. В сутре об этом говорится как о соответствии облику сердца [Будды]. Сказано, что посредством знака ["А"] этого сердца Будды спокойно пребывают поверх сердца основного почитаемого <взять сердце означает взять знак сердца Будды и поместить [его] на сердце Будды. Называется "переданным сердцем">⁷⁴⁰. Следовательно, взяв сердце одной мантры, на сердце основного почитаемого думайте о помещении сердца истинных слов. Либо же, сделав собственное тело основным почитаемым, ставят знак сердца сверху [его] сердца, потому и сказано о помещении сознания в сознание. Когда созерцают подобным образом, создаётся состояние ("созерцание") предельной чистоты и незагрязнённости, поскольку всё – и сердце, и основной почитаемый [пребывают] в постоянстве. Когда [совершают] такое чистое созерцание, вовне не образуется связей, есть спокойное пребывание и неподвижность, нет никаких разделений на облики всех дхарм и не рождаются мысли заблуждений. Тогда созерцание соответствует самадхи будд. Уподобим это человеку с чистыми глазами, лицо которого отражается в светлом зеркале. Это зеркало есть созерцание совершенно ясного, чистого и незагрязнённого над сердцем исходного почитаемого. Об утончённости; момент, когда впервые созерцают зерновой знак (биджу), очень тонок, поскольку это – смысловой знак сердца. Сперва видят образ исходного почитаемого [– Махавайрочану на центральном постаменте с мудрой Дхармадхату]. Затем выше сердца исходного почитаемого созерцают зеркало светлой чистоты [– таинство мысли]. В зеркале есть этот знак [– таинство речи]; когда в едином сердце созерцают этот знак, то в нём обретается видение истинно-действительного образа исходного почитаемого [– таинство тела]. Сверх того⁷⁴¹, сами видят это тело в совершенстве, и это – образ [уровня] перед притягиванием равенства. Если подобным образом пребывать в едином пределе, то ради устранения загрязнённости [остаются] неподвижными, постоянно практикуют таким способом и потому, когда проявляется собственный изображённый облик, сверху сердца есть совершенное сияние и знак ["А"]. Когда это созерцают в первый раз, то, следуя видению единого знака, естественно проявляются три деяния. Когда это делают повторно ("потом"), то видят в сердце исходного почитаемого на совершенном сиянии, а на совершенном сиянии исходного почитаемого видят опять же своё тело. Ясное видение подобных взаимных обликов именуется становлением изображённого образа, в котором нет препятствий и загрязнений. Это – бхуми не-притягивания равенства.]

Вторая строфа Истинно Постигающего⁷⁴².

[Комментарий И-сина: Если сперва созерцали исходного почитаемого, то теперь созерцают Будду. Поэтому формы всех почитаемых становятся видением врат этого Дхармакая.]

Есть сидящий на царском троне великого лотоса
[Диска луны, подобного] круглому зерцалу,
Пребывающий в глубокой пещере самадхи⁷⁴³.

[Комментарий И-сина: Во второй пада Будда пребывает в глубокой пещере сердца зерцала; его созерцают, создавая собственную форму исходного почитаемого. Сперва на сердце исходного почитаемого помещают чистое зеркало совершенного сияния и созерцают так: в зеркале есть вид пещеры, в ней находится исходный почитаемый, то есть видят его, как истинного Будду. Подобно тому, как в этом зеркале есть отображение пещеры, в глубине этой пещеры пребывает Татхагата; его созерцают находящимся в этой глубокой пещере, сидящим.]

На голове его пучок и корона,
Он окружён неисчислимыми лучами,
Отстранён от разделений ложных мыслей (кальпа-викальпа),
Изначально покоен подобно Великому Пространству.
Предполагайте, что в нём заключён звук
И создавайте осмысленные возглашения.
Практикуйте устойчиво в первый месяц⁷⁴⁴,
[Возглашая] полностью сто тысяч раз (лакша)⁷⁴⁵.

[Комментарий И-сина: В этом создают соответствующее созерцание; в этом видят истинного Будду, а на сердце этого видимого Будды [созерцают] имеющуюся совершенную чистоту совершенного сияния. Сперва созерцают утончённость зерцала сердца этой предельной чистоты, затем она становится огромной и повсеместной и, как говорят, проявляется прямо перед лицом. Чистое ни с чем не сравненно, в нём есть зерновой знак; единым сердцем, правильно созерцают этот знак биджа. Затем возглашают этот знак. Этим обретают видение указанного сердца. В видении [проявлений совместного облика] своего тела [и сердца Будды] пребывают в сознании Будды, подобным сущностным обликам исходного почитаемого; хотя и созерцают совершенное сияние наверху своего сердца, это есть пребывание в исходном почитаемом Татхагате. В таких обращающихся превращениях не будет препятствующих загрязнений, в чистоте равенства все разделения устранятся. Подобное излечение именуется видением сердца бодхи и есть биджа начвального становления Буддой. Когда видят подобным образом, то создают сверху сердца Будды знак. Это знак мантры, которую возглашают единым сердцем. Далее, сказанное "обретённый смысл" ("осмысленные"); подобно тому, как из одного доходят до одного десятка, от одного можно достичь ста, тысячи, десяти тысяч, и всё это будет единица. Поскольку они повсюду и во многие времена, в самое разное время можно самому видеть [сердце бодхи]. На санскрите это называется самахита. В этом значение притягивания равенства, [собирания всех тончайших добродетелей посредством дхармы Трёх Равенств]; это называется значением единого предела обретения сердца, то есть означает единое сердце. Направляясь к единому, обретают смысл [в великой пустоте Дхармадхату]; является единым пределом и уже не имеет ни одной внешней связи; возглашения идут от сердца к сердцу, нет нужды слушать людей. Кроме того, в самадхи голос истекает естественно, подобно непрерывно льющейся воде. [Практика] "возглашений в первый месяц": в первый месяц входят в начальное бхуми, усовершенствовав притягивание равенства; начальное бхуми в тайной сокровищнице – это и есть первый месяц. Это – уровень притягивания равенства. Прежде, [в разделе "О пребываниях сердца"] были изложены три пада о бодхичитте как зерновом [знаке], великом сострадании как корне, упая как последующем; там излагалась дхарма такой практики. Сказанное "лакша" означает в перевроде "видеть". Если следовать мирскому языку, то это значит лишь "десять десятков тысяч раз". Говоря это, подразумевали "единое видение единого предела", оттого и сказано "одна лакша". Это – ритуал начального действия в практике выхода из мира, посредством которого подвижники вступают на уровень веры.]

В начальный месяц
Отправляют ритуалы обретенных мантр.
Далее, во второй месяц⁷⁴⁶
Подносят благовонные притирания, цветы и прочее,
Помогая и действуя во благо
Всевозможным видам рождённых существ.
В следующий месяц⁷⁴⁷ следует [возглашать],
Отбросив все [представления] об обретениях и потерях⁷⁴⁸.

[Комментарий И-сина: Подобно тому, как прежде, в мирских практиках было подношение благовонными притираниями, цветами и прочим, толкуется, что и в этом есть суть и отклонение [от неё]. Обретя в этом притягивание равенства, посредством его гибкости и чистоты, способны свершать, следуя делам; следуя подношению единого аромата, способны, подобно истинному, повсеместно пронизывать Мир Дхармы, совершая повсюду всевозможные благодеяния для всех рождённых существ. Обо всех обликах свершений в следовании делам обширно излагается в [писаниях] блестящей пышности; уподобление аромантному цветку есть подобие следованию всем наличествующим свершениям, поскольку в целом нет того действия, что не было бы произведено Буддой. "В следующий месяц": здесь есть практики обоих месяцев, то есть достижения начального бхуми. Сказано об "отбрасывании всех обретений и потерь" в "следующем месяце", то есть внутри и извне третьего месяца отсутствует всяческая алчность. Сверх того, во внешних делах, следовательно, нет устремлений, нет намерений приобретений. Отбрасывая обретения не отбрасывают рождённых существ; посредством истинных слов обретают все становления, – в тексте это разъясняется. То есть, отбрасываются Восемь Дхарм ошибочной последовательности [– восемь мирских состояний] ради охранения Пути. Излагая сокровенный смысл, скажем, что это [состояние] бодхисаттв, насаждающих корни добра, сообщая о которых не будет ни одного непроявившегося обретения сокровищ утончённых добродетелей во Вратах Дхармы. В этом [состоянии] не должно рождаться стремлений к обретениям. Если возникнет стремление получить благо, то вы ещё далеко от истинного уровня. Оттого и говорится об "отбрасывании обретений".]

Тогда в этой йоге
Пребудете мыслями и помыслами в само-пребывании
И совершенно безущербными.
Желаю спокойствия и радости всему сонму существ;

[Комментарий И-сина: В это время [третьего месяца] уже мыслят и помяшляют в соответствии с принципом. То есть, произведения обетов сострадания из этой бодхичитты достигают путём обретения принципа, поэтому сказано, что мыслят и помышляют подобно принципу. Значение этих мыслей и помышлений в том, что нам нужно следовать принципу и желать обрести самопребывание. Тогда это производит обеты сострадания. Отчего так? Хотя у рождённых существ и есть подобная природа просветлённости, она ещё не реализована ими самими, и они претерпевают великие страдания. Потому рождают сердце великого мужества, непременно совершают становления бесчисленными упая, дабы все непременно достигли обители ("земли") мудрости, в которой устранятся препятствия и загрязнения, и в этом не дролжно быть ничего чрезмерного.]

В восхвалении Татхагат,
Да исполнятся полностью их желания,

[Комментарий И-сина: Безграничные знания и видения Татхагат способны осуществлять предельные и тонкие становления [в делах упая]. Обретя их, способны посредством причин и связей единого великого дела выйти из мира. Соттветственно этому возносят восхваления всем буддам. Нам следует бустро осуществлять эти тонкие упая.]

И да свершатся устремления существ
Во всех наличествующих чувствах,
В соответствии с Принципом, без препятствий и загрязнений,
А также без порождения уводящих прочь связей!
Да устранятся страдания,
Возникающие при пожирании животными одним другого!
Постоянно во всех мирах демонов
Да будет еды и питья вдоволь!
Страдания в адах,
Мучения от всевозможных ядов
Пусть быстро исчезнут!
Посредством моей добродетельности,

[Комментарий И-сина: С помощью необъятного победоносного счастья, порождаемого мною, я, посредством тончайших добродетелей, отбрасываю все страдания и прочее; посредством сердца великого сострадания осуществляются желания и мольбы всех рождённых существ. Даётся радость от устранения великих страданий и способность к становлениям. Отчего так? Поскольку в собственном сердце практикующего нет загрязнений и препятствий, наличествует способность великой силы [просветлённого сознания], а ради рождённых существ, с помощью разделений устраняются препятствия. Поскольку нет препонов причин и связей между ими и мной, способны осуществлять становления посредством дел [подношений благоуханными цветами и прочим]. Такова практика обета Самантабхадры. Каковы облики этого [устранения страданий и загрязнений великим состраданием]? Как и сказано: рождается обет великого сострадания.]

Через неисчислимые врата
Проходят мысли и бесчисленные намерения сердец.
Пробуждая обширное сострадание,
С помощью строф трёх видов адхиштхана⁷⁴⁹
Думают обо всём этом, возглашая в сердце мантры.

[Комментарий И-сина: Есть неисчислимые разновидности обетов сострадания, потому необязательно изрекать обет, подобный тому, что возглашается сперва во второй день первого месяца. Прежде всего, во втором месяце создаётся сердце веры и понимания, которое пока неспособно производить [становления отбрасывания страданий и дарования радости]; в третий месяц обетование производит это, и потому происходит обращение от себя к другим. Когда практикующий мантры обретает смысл [само-пребывания в йоге в третий месяц], то творит, следуя делам, и посредством воды великого сострадания сердце омывается, наличествуют великие силы бодхичитты, и до достижения 11-го бхуми повсеместно используются эти силы, принося совершенство всему. Первый месяц есть бодхичитта. Следующий месяц называется пада истинного постижения при созерцании образов и форм Будды. Третий есть пребывание в мантре и отстранение ото всех обликов, – это называется третьим месяцем, потому и говорится о "трёх лакша". И далее, "великие и обширные адхиштхана" есть божественные силы привносимого и имеющегося Татхагаты, обретаемые в становлениях трёх пада. Посколкьу сейчас желают практиковать дела Татхагат, то думают об этих пада трёх [сил]. Поэтому в сутре сказано:]

Силой моей добродетельности,
Силой адхиштхана Татхагаты,
Либо силой Мира Дхармы
Повсеместно проникают в мир рождённых существ,

[Комментарий И-сина: Объединением этих трёх пада порождается обширное и великое адхиштхана. Таким образом, при возглашении надо использовать эти пада. В них [содержатся] все сердца мантр. Взяв тончайшие добродетели трёх пада, седуя приниманию цветов и прочего, добавляют с помощью возглашений сердца. Если это цветы, то добавляют посредством мантры цветов, если аромат, то посредством мантры аромата; достигнув всех мест, отбрасывают страдания и даруют радость, делают подношения буддам и осуществляют прочие становления. Если добавлять это посредством исходной мантры, то становления достигаются после с помощью светлых богинь. Повсеместное проникновение "моего сердца тончайших добродетелей" в миры рождённых существ есть равенство силы адхиштхана Татхагаты и Мира Дхармы.]

Всеми устремлениями смысла блага
Приносят им пользу повсюду.
Соответствуя всем этим положениям
Достигнете становлений мыслимого".

[Комментарий И-сина: Посредством пребывания в принципе [всех трёх пада], с помощью последовательных возглашений достигают становлений. Доситигнув, устраняют страдания, устранив страдания, [убирают] и прочее. Посредством "силы моих тончайших добродетелей", посредством силы адхиштхана Татхагаты, посредством силы равенства Мира Дхармы становятся способны к чудодейственным свершениям. Те, кто создаёт таким образом, должны знать, что говорится согласно принципу и обретаться должно согласно принципу. Далее об этом сказано в последовательности мантры светлой богини Акашагарбха, обладающей силой предельной пустоты.]

Затем Бхагаван обратился к Повелительнице видья Акашагарбха, сила которой равна Великому Пространству, и изрёк:

[Комментарий И-сина: Великую пустоту невозможно разрушить; все те, кто способен к победам, подобны несуществующим, поэтому названо "силой равенства великой пустоты". О "гарбха"; у человека есть хранилище великих сокровищ, и всё желаемое можно черпать из само-пребывания, и только бедные не могут ничего получить; сокровищница великой пустоты Татхагаты именно такова: все благодеяния и радости, все деяния [ради] рождённых существ исходят из этой необъятной сокровищницы Дхармы; из само-пребывания получают и используют, и отсутствие обликов в гатхе названо Акашагарбха.]


[Комментарий И-сина: Если повторить это трижды, произойдёт благоприятное становление желаемого в следовании рождающемуся.]

В полнолуние⁷⁵¹ практикующему
Следует возглашать, войдя в следующие [места]:
На вершине горы или в коровнике,
В чаще⁷⁵² или при слиянии рек,
У перекрёстка четырёх дорог или под одиноким деревом,
Либо в помещении небо[жительниц] Матали.
‹Внимательно слушай о мандале,
Устраняющей всех тех, кто создаёт препятствия.›
Все алмазные формы
Величественны и подобны ваджре,
В них все, кто является помехой,
Подавляются, если намерены внести сумятицу в сердца.
Составим область (мандалу) с четырьмя сторонами,
С одними вратами и обведённую,
Ваджры [в которой] соединены вместе,
Образуя подобие алмазной сети ("связи").
У врат [поместим] двух стражей,
Это Непреодолимый (Дурдхарша) и Совместно Направленный (Абхимукха)
С разведёнными руками и поднятыми пальцами,
Красными глазами и в угрожающих позах.
В каждом углу изобразим
Трёхострые копья, источающие свет.
В центре – утончённый алмазный трон,
Обращённый на все стороны,
А на нём – великий лотос
Восьмилепестковый и с тычинками.
При этом следует сложить
Алмазную мудру мудрости Ваджрапани.
Склонив голову перед буддами,
Многократно и твёрдо дают обеты.
Защитив и удержав это место,
Следует вновь очиститься лечебными снадобьями.
Возглашая всю ночь,
Смоют все препятствия и загрязнения.
Либо посреди ночи,
Либо во время восхода солнца
С этими лечебными снадобьями произойдут превращения,
Когда повсюду разольётся совершенное сияние.
Овладевая собой, мантрин
[Станет] радостно ходить по небу,
Проживёт долго, великолепно и добродетельно,
[По желанию] само-пребудет в жизни или смерти;
Достигнет высот [этого] мира,
Проявит всевозможные телесные формы.
Добродетельным и благородным
Следует делать подношения превращёнными [предметами],
Возникающими от становлений с помощью мантр, –
Это именуется [свершениями]-сиддхи.
Посредством разделений снадобий
Достигают становлений нераздельности⁷⁵³.

[Комментарий И-сина: То есть, посредством наличия разделений обретают становление нераздельности. Причиной становится способность разделять. Обретение плода нераздельности посредством наличия разделений, хотя этот плод чудесной неокрушённости, не имеющий ни зависимостей, ни обликов, и не есть причинное становление, но всё же происходит от причины посредством разделения и, тем не менее, производит плод не-обретённости и не-деяния.]

Повелитель Тайн! Татхагаты, проявляющие пребывание во всех мирах и осознавшие истинное подобие, непосредственно осуществляют совершенные упая. Хотя эти Татхагаты и знают, что все разделения изначально пустотны, однако, обладая упая-парамитами, в своём не-деянии отправляют проявления наличия дел. Демонстрируя смену обликов, они указывают и проявляют деяния рождённых существ повсеместно в Мире Дхармы.

[Комментарий И-сина: Все будды Трёх Миров – настоящего, прошлого и будущего – пронизывают упая и парамиты, оттого излагаются подобные Врата Дхармы. То, что приводится, относится равно ко всем буддам Трёх Миров. Указанный плод недеяния способен осуществлять становления эти деяния посредством упая наличия дел, – непостижимое чудо. Хотя и говорится об упая этого наличия дел, следует понимать, что дхарма этих разделений своей постоянной исходной природой имеет пустоту⁷⁵⁴. Подобная дхарма врозникновений причин и связей отстранена от рождений и разрушений, прерываний и постоянства, единого и отличного, прошлого и будущего. Подобно призрачным превращениям, она не отлична от Срединного Пути. Пытаться отстраниться от этого, желать отдельной сути не-деяния бесполезно ("необретаемо"). Природа не-деяния неотлична от наличия действий. Постигая дхарму возникновения глубинных связей, становятся способными посредством наличия действий созидать плод не-деяния. Поэтому все Татхагаты в Трёх Мирах с помощью силы упая подтверждают Дхармадхату, но при этом способны из плода исходной сущности не-деяния и не-свершений производить все семейства наличия дел. Подобно Татхагате Махавайрочане, в добродетельности этой само-просветлённости ("само-подтверждения") содержится сила обретения. Более того, в не-деянии создаются проявления посредством наличия дел; хотя исходная природа и не создана, но, посредством наличия созданного, становятся способны творить не-деяние. То есть, из не-деяния рождается наличие дел, становясь проявлением Превращающиеся и изменяющиеся облики, во время, когда ещё не сделаны возглашения, есть не-чистота природной основы [160-ти состояний сознания], которая становится чистой с помощью возглашений, которые могут быть переданы рождённым существам. Итак, проявление неочищенного тела, создание очищенных причин и связей для других называется "соответственно превращающимися и изменяющимися обликами". Посредством таких упая пронизывают Мир Дхармы, облагодетельствуя всех рождённых существ. Поэтому Ваджрасаттва проявляется бессчётное количество раз во всех десяти мирах и с помощью каждых врат истинных слов дарует рождённым существам способность обретения всех плодов не-деяния.]

Видя Закон, пребывают в радости и весельи, обретают счастливое сердце, либо долголетие; пляшут от удовольствия Пяти [органов] Желаний, радуются сами; делают подношения почитаемым миром буддам. Подтверждение такого состояния (пада) есть нечто, во что неспособны поверить все люди мира. Татхагаты, видя значение такого воздействия, с радостным сердцем разъясняют последовательность ритуалов этого пути практик бодхисаттв.

[Комментарий И-сина: Поскольку все Татхагаты прибегают к упая, то не бросают рождённых существ силой адхиштхана из мира не-деяния, а, следуя им, отправляют проявляющиеся практики, либо, видя Закон, побуждают их порождать сердце радости, в котором пребывают со спокойной удовлетворённостью. (То есть, радостная Дхарма – начальное бхуми.) Обретение долголетия [происходит, когда] те обретают видение выхода Будды из мира на протяжении бесчисленных кальп. Либо же обретают Пять Желаний чистой привлекательности и способность делать подношения всем Татхагатам. Те, у кого нет упая, неспособны в это поверить. Создаются представления о том, что сущность мантр равна Миру Дхармы, не-деятельна и не-созданна. Отчего способны к становлению таких дел? Ведь, порождением этих дел создаётся разделение наличествующих обликов. В чём истинный принцип? Этим порождается разрушение [мирского человека]. Здесь говорится о том, у кого нет упая и кому трудно объяснить таинственный [плод недеяния в действиях] Будд. Понять это они неспособны. Кроме того, здесь говорится о долголетии в само-пребывании [неразрушаемого и нестареющего] сердца, то есть о долгой жизни Дхармы Татхагаты. Пять Желаний есть четыре неизмеримых и бодхичитта; все святые радовались и веселились проявлениями такой Дхармы; сказанное "подношения Татхагатам" есть подношения буддам в Теле Дхармы посредством Истинного Закона. Если практикующий с помощью порождения глубинных связей упая обретёт становления в мирских дхармах, то увидит в этом исходную природу пустоты. Таково становление не-деяния. Недалёкие и заблуждающиеся неспособны поверить в подобные чудеса. К тому же, все будды, Татхагаты, бодхисаттвы и прочие видят [истинный] смысл выгоды, [понимая, что, отстранившись от мирских обретений, не сделаешь обретений вне-мирских], и излагают последовательный путь практик истинных слов. Нельзя клеветать на это.]

Отчего так? Даже если отправлять тяжелейшие практики на протяжении бесчисленных кальп, обретений не будет. Однако все бодхисаттвы, практикующие на пути врат истинных слов, обретут это уже в нынешнем рождении.

[Комментарий И-сина: Прочие бодхисаттвы [внешнего пути, далеко отстранившиеся от упая,] стремятся к наивысшему Пути, склонны отправлять сложные и тяжёлые правтики, "сжигая голову", [как сказано в <19 разделе> "Да чжи ду лунь"], и проводят за этими [занятиями] бесчисленные кальпа. Однако, они не способны обрести такие становления. Практикующие же мантры, прибегнув к упая, могут достичь сиддхи при нынешней жизни. Зная значение Десяти Исключительных [Созерцаний], пробуждающих связи [с помощью] чрезвычайно глубоких [упая Татхагаты], они способны создавать всевозможные становления с помощью мантр и прочего, однако не привязываются к этому; не отклоняясь от Дхармы, они утончённы и быстры.]

Далее, Повелитель Тайн, бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во вратах истинных слов, получают стяги (кету), мечи (кханга), зонтики, сандалии, исполняющую желание жемчужину (чинтамани), снадобье для глаз (аньджанам) и коровье жёлтое (горочана); исполнив триста тысяч ("три лакша") [возглашений], достигнут становлений и обретут сиддхи. Повелитель Тайн! Если посредством упая добрые сыновья и добрые дочери будут следовать желаемым превращениям, то обретут становления одной [силой] сознания само-пребывания.

[Комментарий И-сина: Они обретают то, чего не в состоянии обрести мирские люди, [приверженные обычным] верованиям. Поэтому добрые сыновья и добрые дочери, используя упая, [воспринимают] желаемые вещи как всего лишь само-сознание и само-пребывание и обретают становления таким образом. Становления в само-сознании и само-пребывании: следуя желаемому смыслу, [достигают] становлений обращениями только-сознания, [когда все десять тысяч вещей превращаются, являясь лишь состояниями сердца]. Используется лишь само-сознание, не предоставляется никаких посторонних связей. Только, лишь имеет значение короткого времени; как только в сердце появляется мысль, происходит становление.]

Повелитель Тайн! Те, кто с радостью ищут результатов ("плодов") в причинах, эти глупцы, о, Повелитель Тайн, не знают сути истинных слов, заключённой в мантрах. Отчего так?

[Комментарий И-сина: Люди в практиках мантр создают подобные мысли [о радостных желаниях причин и плодов]. [Мысли о том, что] сейчас я практикую подобную причину, [а потом обрету соответствующий плод истинно-сущего]; следует знать, что подобное "[следование измерениям четырёх природ] не есть истинное толкование", [как сказано в <3–м свитке> "Мадхъямака-шастры"]. Эти [разделяющие] измерения, [воображаемые проявлениями истинных возглашений], есть всего лишь заблуждения глупцов. Отчего говорится о существовании всех внешних путей, считающих, что все дхармы родятся из "я", [думающих, что сиддхи] получают из радостного [состояния Великого] Само-Пребывающего (Махешвара)? А, если [тот] не радуется, то не получают? Такие люди не в состоянии понять Пути [Мантраяны]. Вся совокупность ("десять тысяч") вещей рождаются из всех причин. Раз они рождаются от причин, тогда у этих причин есть само-природа. Если есть само-природа, то они следуют постоянному видению. Как могут рождаться постоянно [пребывающие] дхармы? Если причина разрушается и рождается плод, то это – прерывающиеся и разрушающиеся дхармы; отчего они могут [что-либо] порождать?]

Причина не есть создающее;
Сказано также, что плод нерождён.
Раз причина пустотна⁷⁵⁵,
Откуда может быть результат?
Поэтому следует знать, что плод мантр
Всегда отстранён от кармических причин⁷⁵⁶.
Достигнув [состояния] тела, лишённого образов,
Во время подтверждения самадхи
Мантрин обретает сиддхи,
Рождающееся из сердца.

Тогда Ваджрапани, обратившись к Будде, сказал: "Почитаемый Миром! Прошу об одном: разъясни строфы становлений сиддхи, строфы Постигших Истинное Равенство. Видящие все эти дхармы добрые сыновья, добрые дочери и другие обретут радость в сердце, пребудут в покое и счастьи и не нанесут ущерба Миру Дхармы. Отчего так, Почитаемый Миром? Дхармадхату [раскрывается] всеми Татхагатами, постигшими истинное равенство, но именуется "непостижимым миром".

[Комментарий И-сина: Эти Четыре Знака являются становлением предела, потому в Дхармадхату благодеяниях нет недостатка и ущербности. Все эти четыре пада есть сердца Будды, а что может воспрепятствовать сердцам Будды в Мире Дхармы? Дхармадхату, то есть достижение пребывания в становлениях, недвойственен и неразделяем, а потому в нём нет препятствий и загрязнённости. Нет ничего, что смогло бы создать препятствия сиддхи и Миру Дхармы. Отчего так? Поскольку Мир Дхармы чедесен, то, хотя и происходят бесчисленные становления обретений на Пути будд, Дхармадхату не увеличивается; хотя бесчисленные живые существа рождаются и погибают, Дхармадхату не уменьшается. Когда рождённые существа победоносно продвигаются, это не добавляет выгод, когда [их] разрушают чувственные страсти, это не приносит ущерба. Это – чудесный мир, равный природе и [твёрдости] ваджры, который невозможно разрушить. Если бы были препятствия и загрязнения, наличествовали бы и эти; если бы были эти – имелись бы разрушения и упадок. Теперь же, поскольку нет препятствий и загрязнений, нет разрушений и упадка. Следует знать, что такая неразрушимость составляет значение неделимости. Все и всяческие врата [обликов], различные дела в мире и вне его одинаковы с единым Миром Дхармы, неразделимы и не имеют отдельной сущности. Если практикующий способен это постичь, то обретёт становление [ясного] видения [природы] Дхармы.]

По этой причине, Почитаемый Миром, все бодхисаттвы, отправляющие просветлённые практики во вратах мантр, стремятся проникнуть в неделимый и неразрушимый Мир Дхармы".
После такого сказанного, Почитаемый Миром обратился к Ваджрадхара Повелителю Тайн и изрёк: "Прекрасно! Прекрасно! Повелитель Тайн, великолепно, что ты смог испросить Татхагату о смысле этого! Теперь же слушай внимательно и постигай, сейчас я всё разъясню". Повелитель Тайн сказал: "Почитаемый Миром, с радостью желаю выслушать". И Будда [начал]: "Говорю Повелителю Тайн. Следует создавать становления посредством знака А, [для чего] находятся в местах пребывания монахов, либо в горных пещерах, либо в чистых помещениях; помещают А на все члены тела и делают триста тысяч возглашений (лакша)⁷⁵⁷. Далее, в полнолуние [в 15-й день белой луны] следует делать подношения тем, что имеется, покуда бодхисаттва Самантабхадра, Манджушри, Ваджрадхара или другие, или святые и небо[жители] не придут и не возложат руки ему на голову, говоря: "Прекрасно!"

[Комментарий И-сина: Во время видения [проявляются] высшие, средние и низшие облики [становлений]. Если видение близко и дружественно, ясно, а перед глазами нет препятствий, то это высшее становление. Если слышатся проявляющиеся перед [практикующим] голоса, то это – среднее становление, указывающее на учение радости и выгоды. Если видят сны и прочее, то это низшее становление. И ещё, если во время видения становится то светло, то темно, следует знать, что это наличие или отсутствие препятствий.]

Практикующий почтительно склоняет голову и предлагает воду аргха. Тогда он обретет самадхи [созерцания в сердце лунного диска], в котором не забывают бодхичитту. Неоднократно практикуя лёгкость тела и сердца, возглашая, следуют рождению, очищают сердце и обретают очищение тела. Поместив [знак А] на уши и возглашая, обретают очищенность слуха. Производя вдох и выдох через [нерождённые и неразрушимые] врата знака А, думают о них три раза⁷⁵⁸. Тогда практикующий обретет долголетие и пребудет в этом мире. ‹Поместив на [знак А] анусвара, он устранит все пребывающие и движущиеся яды.› Желая того, кто любим раджами, он помещает [себя во врата знака А], а любимого – во врата знака ХА, его в лотос, а себя – в раковину шанкха⁷⁵⁹, после чего созерцает [себя с ним] вместе, после чего должна родиться радость.
Тогда Почитаемый Миром Вайрочана взглянул на всё великое собрание и, обратившись к Ваджрадхара Повелителю Тайн, изрек: "Ваджрапани! Существует [мантра, именуемая] "Рождающейся из ума всех Татхагат", создающая деятельность и действия, производящая танец практик⁷⁶⁰, демонстрирующая обширные разновидности [Тела Дхармы Равного Течения], заключающая в себе Четыре Мира [земли, воды, огня и ветра], спокойно пребывающая в Царе Сердца, равная Великому Пространству, обширная и великая, [производящая] становления видимых и невидимых плодов, порождающая уровни всех шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв, исполняющая все желания тех, кто практикует мантры бодхисаттв, обладающая разнообразными свойствами⁷⁶¹, приносящая благо неисчислимым рождённым существам⁷⁶². Слушай внимательно и напряжённо осознавай. Сейчас я разъясню. Повелитель Тайн! Что это за танец практик, производящий результат ("плод") от всех обширных действий и поступков, который мантрин осознаёт в целокупности?" Тогда Почитаемый Миром изрёк следующее в гатхе:

"Практикующий, согласно последовательности,
Должен сперва произвести истинную суть "самости"⁷⁶³.
Пребывая в соотверствии с ритуалом, как ранее,
Правильно думай о Татхагатах.
Знак А делай своей сущностью,
Поставив [над ним] точку Великой Пустоты (анусвара).
Всё величественно, повсюду золотой цвет,
По четырём углам – знаки [трёхконечных] ваджр⁷⁶⁴.
Внутри этого
Представляй Будду почитаемых всех мест [– Махавайрочану].
Всеми постигшими истинное равенство это
Разъясняется как истинно-сущее действительной "самости"⁷⁶⁵.
Практикуя без сомнений и отвлечений,
Порождаешь облик истинно-сущего "самости".
Тогда обретается радостная выгода
Ради всех существ в мире,
Получают обширные чудесные способности"⁷⁶⁶
И пребывание в пада волшебства⁷⁶⁷.
Накопленные с безначальных времён
Все немудрые кармические [воз]действия
Будут полностью стёрты,
Когда практикующий обретёт равновесие становления.
Если он увидит своё сердце
Как наивысшую бодхичитту,
То, поскольку практикует мантры,
Чистые и нечистые плоды
Никогда не загрязнят его,
Подобно тому как [незапятнанный] лотос выходит из грязи.
Насколько же более собственная суть,
Обретающая становление из человека в Почитаемого!⁷⁶⁸"

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана пребыл в самадхи Подавление Четырёх Ма[ра], Игра Ваджр⁷⁶⁹, и разъяснил пада алмазных знаков, подавляющих Четырех Ма[ра], освобождающих из шести потоков существования, совершенствующих всю и всяческую мудрость:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ ВИ РА ХУМ КХАМ

[Комментарий И-сина: Три тысячи пятьсот гатх [Махавайрочана-]сутры истолковывают значение этих пяти знаков. Они есть пада мантры, подчиняющей четырёх демонов. АХ – практики, то есть исходно нерождённые практики. Две точки сбоку имеют значение очищения и устранения; этим значением повергаются и подчиняются четыре демона и устраняются все страдания. ВИ имеет значение связывания; при добавлениик выше[упомянутому] знаку ("картинке"), это превращается в "несвязываемое самадхи", – таково чудесное истолкование. РА означает очищение четырёх корней, посредством чего достигается [состояние] незапылённости. Значения ХУМ и КХАМ то же, что изложено в [<9-м свитке> "Махавайпулья-сутры"].]

Тогда Ваджрапани, Повелитель Тайн, все Ваджрадхара, все Самантабхадра со всем Великим Собранием широко раскрыли глаза в изумлении, склонились перед Всезнающим (сарваджня) и сказали такую гатху:

"Все эти будды и бохисаттвы
Спасают мир хранилищем сокровищ.
Посредством этого все будды,
Спасители мира – бодхисаттвы,
Постигшие причины и связи [пратьекабудды] и
Разбивающие чувственные страсти шраваки
Способны практиковать повсеместено на земле,
Достигать всевозможных чудесных проникновений,
Обретают наипревосходнейшую мудрость
И несравнимую мудрость истинного постижения⁷⁷⁰.
Из-за этого желаем, [дабы ты] пространно,
Со всеми упая этого учения,
Телесными и мысленными созерцаниями
Разъяснял кармические действия различных существ.
Все [они] в Великой Колеснице
Стремятся к непревзойдённым практикам мантр.
Узрев ритуал, спокойно пребывают [в мире],
Обретая радость нахождения".

Когда они изрекли такую гатху, Почитаемый Миром Великое Солнце (Махавайрочана) сказал:

"Вам следует внимать этому повсеместно,
Пребывая в уравновешенности, единым сердцем!"
Великим знаком ваджра-земли⁷⁷¹
[Он сотворил] тогда адхиштхана нижнего тела (адха-кая)⁷⁷²
Ради истолкования этой Дхармы
И проявления сидения в бодхи.
"Пада победоносного знака А
Представляет великий круг Индры⁷⁷³.
Следует знать, что внутри и снаружи
Это – ваджра-мандала.

[Комментарий И-сина: Адхиштхана здесь есть привносимое и имеющееся собственного тела посредством [знака А]. Нижнее тело – представление, как [часть] от пупка и ниже превращается в ваджру из чистого [золота]. Желая добиться становлений этими алмазными мантрами, следует прежде всего создать ваджра-сидение. Когда Будда возжелал впервые вступить на Путь, то пребыл в алмазном алтаре и на подобном сидении был способен побеждать, не имея необходимости ни в каких достижениях. Когда хотят разъяснить знак А, говорят о его значении: этот знак наипобедоноснейший, первый среди знаков. Зовётся Великим Индрой; в ваджре заключена предельная твёрдость, однако, когда хотят разбить ваджрой [Индру], то не могут сделать этого. Ваджра прекрасного жёлтого цвета, подобна золоту высшей ценности; думая о знаке А, создают его, потому называется "кругом ваджры". Здесь есть внутреннее и внешнее; внутреннее – то, что разъяснялось выше, а внешнее – представление собственного тела, сидящего в алмазном алтаре.]

Представьте всё внутри неё, –
Это зовётся позой йоги (йога-асана).
Знак А – первый среди жизненных [энергий],
Являясь пада притягивания сущности (акаршака)⁷⁷⁴.
Постоянно ставя [на него] точку Великой Пустоты (анусвара)
Станете способны притягивать и получать все плоды.
Практикующий в течение одного месяца,
Складывая мудру Алмазной Мудрости,
Делает возглашения в три времени.
[Тогда] разрушается замок невежества,
[Мантрин] обретает твёрдость и неподвижность,
А небо[жители] и [а]суры не могут его сломить.
Следуя достигнутой само-осмысленности,
Становлениями дел увеличения прибытка,
Практикующий всегда и постоянно,
В мандале [круга земли]
Создаёт тело, испускающие ясные лучи золотого цвета;
На голове [его] пучок и корона;
Истинно постигший пребывает в самадхи.
Это зовётся великой ваджра-пада⁷⁷⁵.
Ваджра, лотос, меч,
Гусь, золото и земля,
[Либо исполняющая желания] драгоценность чинтамани, –
Эти и другие всевозможные вещи
Созерцаются вместе с махендра[-мандалой],
И они создадут все сиддхи.
Теперь разъясню Дхарму обретения сути [добродетели].
Внимайте всё с единым сердцем.
Практикующий в единой связи
Воображает гору [Су]меру с восемью вершинами.
На них он созерцает прекрасные цветки лотоса
И полагает печать Алмазной Мудрости.
Йогин видит сверху
Врата знака, испускающие величественное сияние.
Водрузив их на голову,
Пребудет в спокойствии и неподвижности⁷⁷⁶.
Сделав сто возглашений над снадобьем,
Практикующий "надевает" его.
Тогда недуги, родившиеся от действий в прошлых жизнях,
Все исчезнут.
Внимайте, дети Будды,
О вратах первого знака ВА,
Цветом как снег, молоко или [раковина] шанкха,
Из середины пупка
Возникающего и в центре белого чистого цветка лотоса
Пребывающего.
[Будда] углублён, неподвижен и сосредоточен
Как свет белой луны осенней ночью.
Подобным образом мандала [круга воды]
Истолковывается всеми буддами как прекрасная.
Она представляется как совершенно белая
И в окружении девяти [луноподобных] завитков⁷⁷⁷.
Пребывает в каплях росы
И устраняет всю горячку страданий⁷⁷⁸.
Чистое молоко, жемчужные ожерелья,
Потоки воды и лунный свет
Растекаются повсюду,
Проникая и заполняя все места;
Вообразив это в сердце, мантрин
Устранит все яды и препятствия.
Полагайте на круглый алтарь такое,
Создавая различные становления:
Молоко и масло, сыр и творог,
Спхатика⁷⁷⁹ и жемчужные ожерелья,
Корни лотоса (биса) и другие мирские вещи
[Ради] последовательного достижения сиддхи.
Тогда обретёте бесконечную жизнь,
Тело проявится прекрасным и особенным,
Все недуги исчезнут,
Будете почитаемы небо[жителями] и людьми,
Станете правильно воспринимать всё слышимое,
Мудрость станет чиста и несмущаема.
Этим создадите становления
И быстро подниметесь к плодам сиддхи.
Это именуется "умиротворяющей мандалой"
Спокойных и неподвижных.
Облик обретения первой сути
Достигается успокоением с точкой Великой Пустоты (анусвара)⁷⁸⁰.
ваджра, земля, жёлтое вода, земля, белое вода, земля, красное ветер, земля, чёрное
Знак РА есть победосная истинная действительность,
Разъясняется как лучший ("высший") из [пребывающих] в огне Будды⁷⁸¹.
Всевозможные наличествующие преступные действия⁷⁸²
Будут все разрушены
Отправляющими добрые практики йоги,
[Которые] не должны выбирать [между высоким и низким, обильным и скудным].
Пребывающим в треугольной форме,
Радостный смыслом и совершенно красный,
Неподвижный и окружённый языками пламени,
Этот треугольник помещается в сердце⁷⁸³.

[Комментарий И-сина: Здесь разъясняется знак РА мандалы устранения препятствий, самый истинный ритуал. Этот знак есть красное красного, огненное огня, сгорание горения. <...> Создающий этот знак – Неподвижный Повелитель Светлого Волшебства (Ачаланатха). Он способен отправлять все три вида дел [– устранять беды, увеличивать благо, подавлять и подчинять]. Ритуал состоит в том, чтобы сперва ввести сердце в состояние единой предельности, [затем] создать в представлении треугольную мандалу совершенно красного цвета, и тогда обретется высший восторг разума. <...>]

В таком облике
Созерцай знак РА с точкой Великой Пустоты⁷⁸⁴.
Поступая подобно мудрому йогину,
Проведёте становления мирских вещей.
Солнце и всё его семейство [планет],
А также всяческие огни создавая,
Вызывая овладевание, разгневанность,
Высушивание всех членов,

[Комментарий И-сина: Способность приводить к несуществованию, засушивая и сдерживая это тело [– источник Трёх Ядов]. Говоря с привлечение внешних обликов [уподобления], высыханием устраняется пруд [зловредного] дракона и прочее.]

‹Ограничение и нанесение ущерба›
И прочее, делаемое здесь,
Всё свершается в пределах знаний круга огня⁷⁸⁵.

[Комментарий И-сина: Означает возможность направлять солнечные затмения и прочее.]

Знак ХА – первая истина,
Рождающаяся из круга ветра (и рождающая круг ветра).
Плоды⁷⁸⁶ причин⁷⁸⁷ кармических действий⁷⁸⁸,
Умножающие все зёрна, –
Всё это будет разрушено
При соединении с точкой Великой Пустоты.
Скажем теперь о его образе:
Глубоко-чёрного [цвета], огромной величественной добродетельности,
Проявляющий яростные формы,
Весь окружённый языками пламени;
Пребывающий на уровне мандалы;
Между бровей мудрого,
Видится в круге, [в форме] полумесяца глубоко-синего [цвета],
В форме плещущейся на стягах эмблемы.
И ещё в нём
Следует воображать победоносные врата знака (акшара) ХА.
Пребывая в этом мандале,
[Производят] становление соответствующих дел,
Реализуют различные выгоды,
Проявляя их для всех рождённых существ.
Не отбрасывая этого тела,
Обретают божественные предельные прохождения⁷⁸⁹:
Весело гуляют по великому небу,
Делают тело сокровенно[-невидимым],
Очищаются до небесного слуха и зрения,
Становятся способны открывать глубокие и таинственные места.
[Ради этого] пребывают в мандале единого сердца
И исполняют различные дела⁷⁹⁰.
Прославленные именами бодхисаттвы,
Воссев сперва в просветленном месте,
Повергнут [этим знаком] орды демонов
Необретаемостью [основания] всех причин⁷⁹¹.
Поскольку нет причин, нет и плодов[-результатов],
Соответственно, действия [также] нерождённы.
Поскольку природа этих трёх отсутствует,
Обретают мудрость пустотности⁷⁹².
Великий Добродетельный [Будда], истинно-всеприсущее знание,
Истолковал эти формы.
Знак КХАМ с точкой пустоты (анусвара)
Есть победоносная пустотность Предельной Пустоты.
Обладающий мудрой Меч Мудрости
Быстро проведёт становления сотворяемого.
С колесами Дхармы и верёвками,
[Мечами] кхадга и [молотками] другхана,
А также [серпами] датрам
Недолго [ждать] достижения такого состояния (пада)"⁷⁹³.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана обозрел великое собрание и сказал Ваджрадхара Повелителю Тайн, изъяснив в такой гатхе:

"Если во Вратах Мантр
Все практикующие бодхисаттвы
Обратят свои тела знаком А,
Станут повсеместно равными внутренним и внешним⁷⁹⁴,
Отбросив все значения и выгоды,
Воспринимая одинаково щебень, камни и золото,
Ото всех греховных действий, а также
Привязанностей, злобы и прочего отстранившись,
Обретут полное очищение,
Станут равными всем буддам и [святым] муни,
Будут способны производить все благости
И отойдут ото всех чрезмерностей.

[Комментарий И-сина: Далее, продолжаем подробное разъяснение значений пяти знаков. Если пребывать в [значении] Принципа [врат пяти знаков], следуя делам в соответствии с обликами, то станут способными свершать все деяния. Поэтому, обозрев великое собрание и будд, [Махавайрочана] ответил Ваджрапани, что отправление просветлённых практик в мантрах бодхисаттв происходит в собственной исходной форме (рупа) знака А, с полным отбрасыванием всего внутреннего и внешнего и обретением смысла всех пада; с обретением соответствия облику исходной сущности и исходной формы знака А. Когда постигают нерождённость его исходной сущности, то тело становится подобным истинно-сущной ваджре. Если соответствовать такому облику, то становятся способны отбрасывать все дхармы, [как не имеющие постоянных обликов пребывания, и все утвердившиеся взгляды и мысли], и черепки и золото выглядят как одно и то же. Поскольку пребывают во взглядах доброго равенства, то отстраняются ото всех Трёх Ядов и греховных кармических [следствий]. Поступающие так обретают чистое сознание ("сердце"). Те, кто обрёл эту чистоту, равны всем буддам, муни и почитаемым, повсеместно приносят благо рождённым существам, выходят за пределы ста отрицаний ("нет"), отстраняются ото всех тяжёлых болезней.]

Далее, в знаке ВА,
Практикуя йогу
И зная цуремонии проведения ритуалов,
Ради помощи и облагодетельствования рождённых существ
Внутренним телом спасают пребывающих в мирах,
Подобно каждому,
И сердце целиком заполнится водой
Белого источника, подобного снегу или молоку.

[Комментарий И-сина: Белое снежное молоко изливается и течёт в сердце, и тогда всё тело пребывает в полном довольстве, очищая всё вовне и внутри. Все видящие, [слышащие, осязающие и постигающие практикующие] становятся телами равны Будде. И ещё, истечением этого тела достигаются довольство и чистота повсеместно во всех телах рождённых существ.]

Когда же родится решимость,
Из всего тела истечёт,
Из каждой поры,
Предельно чистый поток,
Переполняя его,
Заливая повсеместно Великую Землю.
С этой водой сострадания и доброты,
Он взирает на рождённые существа, страдающие в мире.
Кто бы ни пил её,
Или даже не притронулся к ней телом, –
Все решительно
Обретут становление просветлённости⁷⁹⁵.
[И ещё,] если пребывать в уравновешенности созерцания
Врат знака РА во всём [теле],
Повсеместно вокруг распространятся лучи света,
Проникая повсюду.
Йогин испускает лучи вовне
И достигает [ими] всех мест.
Принося пользу [существам] мира, следуя их желаниям,
Практикующий проявляет божественные силы ("проникновения").
В верхней [части] тела – врата знака РА,
А знак ВА – в середине пупка;
Исхождение огня и пролитие дождя
Проявятся тогда одновременно.
Страдающие от лютого холода в аду
Смогут передохнуть с РА,
А ВА ослабит жар,
Поскольку пребывают в ритуале мантр.
Знак РА ставится вниз тела,
Знак ХА – [сверху, подобно] стягу.
Тогда становление деяний будет быстрым,
Спасут даже тех рождённых существ, кто совершил тяжёлые грехи.
Пребывая в махендра-[мандале],
Исполняет дела водных нагов,
Все полные очищения и прочее⁷⁹⁶, –
Да не усомнится мантрин!
Ветер присущ повсюду (сарватрага),
Разрушая всё и везде.
Все и всевозможные разновидности
Разнообразных поступков и дел существ
В мандале форм⁷⁹⁷
Должны осуществляться в соответствии с ритуалом.
Возгласив это всем сердцем,
Обретёшь очищения корней разума (манас)⁷⁹⁸.
С лёгкостью [в теле] прогуливаясь
И возглашая, обретёте божественную [силу] ног⁷⁹⁹.
Представив сидя знак А,
Воображайте его пребывающим в корне уха.
Провозглашав его один полный месяц,
Обрететё очищенный [чудодейственный] слух.

Повелитель Тайн! Таковы пада сиддхи, которые рождает манас. Повелитель Тайн! При созерцании этого, облики и формы отсутствуют и не рождаются между практиками и мыслями существ. Когда неоднократно возглашают, способны произвести все подобные цельные (善) действия⁸⁰⁰. И далее, Повелитель Тайн! Нет ничего, что не мог бы создать Татхагата; все бодхисаттвы, практикующие во вратах мантр, есть ("одинаковы") отражения его облика, во всех местах, следуя сердцам всех рождённых существ, являющиеся и пребывающие перед ними повсюду, принося им обретение радости. Все Татхагаты вне разделений разума и отстранены от всех крайностей миров, поэтому говорю в гатхе:

Времена и направления не создаются;
Хотя и отстранен от Дхармы и не-Дхармы,
Способность обретения пада сиддхи
Возникает из практикования мантр.
Поэтому всезнающего
Татхагаты плод сиддхи
Есть наипобедоноснейшее пада,
Создающее становления".

Тогда благородный Ваджра[пани],
Раскрыв глаза в восхищённом изумлении,
Повернул в руках [пятиконечную] ваджру,
И, подобно льющемуся и рассеивающемуся потоку огненных лучей,
Свет её проник повсеместно,
Осветив все земли будд.
[Тогда], утончёнными звуками,
[Он] воззвал к муни само-пребывания Дхармы [– Махавайрочане]⁸⁰².

[Комментарий И-сина: Ваджра уподобляется сокровенной мудрости Татхагаты, [поскольку принцип исходной нерождённости знака А не проявлен в сердцах причинно-обусловленных людей]. Нет никого, кто смог бы разрушить ваджру как Дхарму; она же разрушает десять тысяч вещей и потому являет собой мудрость. Ничем не разрушаемая, но способная разрушить всё, в том числе и тех, кого трудно сломить. То есть, [сокрушающая] исходный корень Трёх Ядов. Далее, такое тело бодхисаттвы есть сущность ваджры, [оно] одинаково со всеми буддами десяти направлений; [тех, кто] поворачивает в руках [пятикнечную] ваджру мудрости Татхагат, называют Ваджрадхара. [...] Лотосы произрастают в этом мире, однако, если на них не упадут светлые лучи от солнца или луны, они не распускаются; так же и бодхисаттвы. Сокровенное просветлённое сознание (бодхичитта) находится в сокровищнице истинно-сущих тончайших добродетелей Татхагаты, однако, если не прольются лучи великой мудрости равенства всех будд, та не откроется.]⁸⁰³

"[Ты] описал практики мантр,
Но эти практики непостижимы...
Откуда приходят истинные слова?
Куда они уходят?
Подобно всем буддам,
[Ты] излагаешь непревосходимые пада,
[Являясь] источником и прибежищем всех дхарм,
Подобно морю, куда впадают все потоки".

[Комментарий И-сина: Три равных действия [речи, действий и мыслей] есть практикование истинных слов; посредством этих практик Татхагаты обретается становление наипревосходнейшего великого плода [– просветлённости]. [...] Однако, нет ни одной дхармы, которая не входила бы во врата знака А. Если они все входят в эти врата, то, значит, они лишены исходной [основы], посколкьу все дхармы нерождённы. Раз дхармы исходно нерождённы, то и мантры непостижимы; отчего же в них проявляются все практики? То есть, раз они нерождённы и не-прявляемы, то их невозможно обрести как дхармы, а все тончайшие добродетели есть предельный, чудесный мир Будды, достойный понимания единственно Будды, есть само-просветлённость всех будд. Если слышащие и видящие постигнут это, то станут способны с помощью бесчисленных упая указывать [путь] к просветлённости рождённым существам. Если в сердце не будет само-постижения, то и способностей таких не станет, а объяснить что-то людям станет невозможно.]

Тогда Почитаемый Миром обратился к Ваджрадхара Повелителю Тайн и изрёк:
"Вместилище смысла Махасаттвы
При истолковании называется мандалой.

[Комментарий И-сина: Следовало бы назвать это "местом сердца" или "уровнем сердца". Указывается на то, что места собственных сердец этих рождённых существ есть мандала Чрева Великого Сострадания всех будд. Отчего так? Поскольку все рождённые существа есть хранилища лотосового пьедестала [само-сущности Дхармы Будды, его чистого сознания само-природы], соответственно, четыре вида чувственных страстей [– неясное само-восприятие, привязанность к себе, самодовольство, неудовлетворённость] порождаются сами, создавая препятствия; отсюда неспособность знать и понимать. Те же, кто сможет постичь место своего сердца, поймёт, что само-природа этого сердца постоянно чиста. Такое место чистоты и незагрязнённости есть земля истинно-сущего и Великого Совершенного всех будд. Таков и ответ Будды: если желаешь познать практики мантр и их плоды, то следует искать их в месте сердца. Будды десяти направлений Тр-х Миров истолковывали подобным образом. На едином пути нет отклонений; не я один говорю так.]

Когда знаешь, что сердце есть вместилище мантр,
То обретаешь становление плода.
Места всех разделений
Повсеместно рождаются из всех смыслов.
Белое, жёлтое или красное
Все проявляются из сердца⁸⁰⁴.

[Комментарий И-сина: Говорится о плоде наипревосходнейшего бодхи всех будд, получение которого есть обретение подтверждения [просветлённости]. Те, кто способен войти во врата этого знака А, способны и познать место сердца; когда же знают это место, то обретают плод мантр. И ещё, Будда разъясняет, говоря, что все дхармы наличествуют повсюду бдагодаря сердцам; так же, как глаз человека видит цвет, несмотря на разницу основы глаза и цвета, познать синее, жёлтое, красное, белое и прочие не в состоянии, далее видение осознаваемого рождает думание [проявленной связи] неопределённости, и это есть синее или жёлтое. Далее, о значении смысла, то есть разделении и осмыслении, – это называется разновидностями массовых обликов синего, жёлтого, красного, белого и прочих. Следует знать, что всё наличествует лишь разделениями [состояний] сердца.]

Радостное созерцание сердца решившегося и определённого
Именуется местом внутреннего сознания⁸⁰⁵.

[Комментарий И-сина: Подобно тому, как вступают на путь Второй Колесницы, сперва следует обрести решимость и определённость сердца, то есть самадхи. Посредством обретения этого получают радость и весёлость сознания, то есть радость само-подтверждённой проявленности Дхармы внутреннего сердца. Поскольку есть определённость, рождается видение истинного понимания. И на [уровне] Третьей Колесницы наличие каждой определённости неодинаково, бывая глубоким и мелким. Говорят о смысле этого, если способны подтвердить сердце в сердце места сердца, то есть в сердце великой решимости и определённости Татхагаты. Посредством этой определённости обретают вхождение во врата знака А. Поскольку вступают во врата знака А, способны постигать плоды практикования мантр.]

На этом уровне пребывают мантры,
Способные одарить обширными плодами⁸⁰⁶.

[Комментарий И-сина: Когда же узнают эти практики и плоды, то обретут наивысший плод. Смысл, излагаемый Буддой: поскольку сердце пребывает в определённости, обретается предельность видения истинного подобия Единой Колесницы, способность самому узнавать эти дела [практик и плодов мантр]. Таким образом, хотя и говорят, что слушают, пользы от этого нет; ниже этого проясняются начальные врата научающей определённости. Сердце мантр, о котором ранее вопрошал Ваджрадхара – откуда оно приходит и куда уходит, как обретается плод? Теперь Будда, отвечая, излагает значение, говоря: мантры появляются из собственного сердца и туда же уходят; если желаешь постичь практики и плод мантр, [пойми, что они] проявляются из сердца. Они исходят из сердца, и вне их отдельных дхарм нет; как так? Это зовётся мандалой, которая чиста и проявляется из само-сознания всех рождённых существ. Однако, из-за непросветлённости, они неспособны это понять. Если такое сердце очистить, оно станет местом мандалы, достаточным само по себе, в котором будет и практики, и плоды. Все десять тысяч дхарм и их проявления в формах, бесчисленных видах и различиях происходят только лишь из разделений сердца. Они не могут приходить извне знака А и, если рождаются, следуя сердцу, то отдельных мест, откуда приходят, не существует. Отчего так? Поскольку отправляют определённость [в соответствии с] существующими упая, это сердце повсеместно очищается, а, очистившись, в [его лотосе] проявляется знак А. Этот знак А есть сердце всех будд; следуя чистоте круга сердца, [станолвятся] способными проявить знак А. Входя во врата знака А [производят] становление облика Великого Плода. Потому следует знать, что этот плод обретается из сердца, и в действительности не может быть получен человеком. Путём собственного постижения происходит его обретение. Здесь следует привлечь значение обета не воровать Ян Цзюэ. Сверх того, источник этого сердца утончён, а следы незаметны, у него нет ни имени, ни обликов, он не проявляет указателей, – как же, какими способами обрести возможность его увидеть? Сейчас все будды, ради обращения практикующих мантры бодхисаттв, непосредственно следуют сознаниям мест сердец простых людей и создают [сокровенное] упая [созерцания врат знака А] и иные практики для их излечения. Места этих сознаний есть телесные сердца простых людей, самая их середина, и это – сердце канрита (?).]

Представь в том месте цветок лотоса
С восемью лепестками и тычинками;
В цветке – врата знака А,
Завитки которого красивы и утончённы,
А лучи света от них распространяются повсюду,
Просветляя рождённые существа.

[Комментарий И-сина: <...> Когда раскрывается сердце этого лотосового самадхи, среди всех бесчисленных дхарм нет ни одной, которой бы там не доставало. То есть, это – Шесть Путей, Весемнадцать Пустот, 37 способов освобождения [с помощью] дхьяна-самадхи, 183 врат самадхи и 500 врат дхарани. <...> Мысленно созерцая на этом постаменте знак А, пребывают в нём. <...>]

Подобно собранным воедино тысячам молний,
Тонкие облики форм Будды
Пребывают глубоко в середине круглого (совершенного) зерцала,
Проявляясь соответственно в местах всех направлений,

[Комментарий И-сина: <...> Созерцая эти восемь лепестков цветка, обретаете принцип и соответствие облику. Эти восемь лепестков есть четыре направления и четыре угла. Четыре направления есть четыре мудрости Татхагаты. Начальные врата знака А есть сердце бодхи; далее, знак Ан есть становление наивысшего бодхи; далее, долгий знак А есть отправление практик бодхи; далее, знак Аку есть великая нирвана. Лепестки четырёх углов есть четыре сущности Дхармы. Прежде всего, следуя знаку А, проявляют сердце бодхи. Далее, познают его плод. Далее, в зависимости от значений пяти кругов знаков знака А, проявляют стремление к становлению великого плода и отправляют практику Татхагаты. Поскольку практикуют так, обретают подтверждение (просветлённость) Великой Нирваны. Просветлившись к Великой Нирване, [становятся] способны видеть природу сердца, то есть это сердце как сущность Мира Дхармы; поскольку знают, что из исходной основы приходит разрушение обликов постоянных следов, возникают врата знака Ам, после которых нет ничего.
Спрашивают: созерцать только лотос, а на другие цветы не смотреть? В этом есть следующий смысл: в мире цветок лотоса вырастает из грязи и, хотя, как говорят, рождается во зле,  природа сущности лотосового цветка чиста, утончённа и несравненна, и никакая нечистота не загрязнит его; так же и обычные люди. Хотя и говорится о их всевозможных нечистотах, неисчислимых и повсеместных недугах от Трёх Ядов, но внутри их рождается истинный плод глубокого лотосового самадхи.]

Подобно [отражению] луны в чистой воде
И являясь повсюду перед живыми существами.
Познавший природу сердца таким образом,
Обретёт пребывание в практиках мантр⁸⁰⁷.

[Комментарий И-сина: Следует знать, что, подобно знаку А, когда практикуется созерцание ряда знаков Ма и других, при взгляде на знак А из четырёх частей сердца в десяти направлениях во все земли будд исходят лучи. Они проходят от макушки до ног, пронизывая тело практикующего, и это ни с чем не сравнимо. Это лучи великого сострадания и равенства Татхагаты.]

Далее, выше шеи,
В пределах макушки,
Со знаком Великой Пустоты (анусвара),
Представляют знак Ам,
Утончённый, чистый и незагрязнённый,
Подобный капле воды, луне или молнии.

[Комментарий И-сина: В мире подобное лотосу растёт благодаря воде; без воды оно становится недолговечным. Подобно этому же и просветлённое сердце практикующего. Если на это сердце не прольётся вода самадхи, оно не обретёт роста и не расцветёт. Знак Ам следует созерцать на макушке во швах, разделяющих кости в четырёх направлениях. Знак проявляется прямо от лица (анфас), вставая на голове. Затем есть ещё тайный ритуал созерцания [знака Ам, когда он представляется покрывающим всё тело], об этом отдельно. Созерцая точку знака, практикующий переходит в голову, затем в четыре разделения тела. <Вода самадхи ниспадает из знака А и переливается в другие знаки.⁸⁰⁸> Поскольку практикующий ещё не осмысливает своё сердце [должным образом], то следует делать это посредством упая. Сперва созерцают лотос, затем водой сосредоточения очищают сердце, и, когда этот знак А видится светлым и белым, происходит полное очищение от грязи шести корней. Посредством этого природа сердца оказывается незагрязнённой, подобной лучам от чистой воды в лунном свете.]

[Точка анусвара] есть неподвижное и спокойное Тело Дхармы,
Толкуемое как основа зависимости всего.

[Комментарий И-сина: <...> Следует знать, что Дхармадхату исходно спокойно и неподвижно. Все рождённые существа и миры от чего-то зависят. Наличие чувств зависит от мира; круг земли зависит от воды, вода зависит от ветра, ветер зависит от пустоты, на пустоте же зависимость прекращается, как будто её и не было. Так же и Тело Дхармы; поскольку рождённые существа [пребывают в] загрязнённости от не-ясности, сами они постичь не в состоянии, и теперь, очищением шести корней, достигается видение ясности. Когда же они ещё не видят, [используют] наличествующие упая, о чём указывается в других разделах. И ещё, созерцают не только два знака [А и Ам]; когда практикующий сам проводит созерцание, то располагает все знаки по разным частям тела и, когда совершит так, станет человеком, постигающим [суть] всех деяний. Будучи способным использовать знаки таким образом, он становится святым ваджрадхара.]

[Становления] сиддхи всех мантр
Способны проявить все формы желаний.
Обретается небо[жительство], радость и освобождение
При виде отдалённых пределов (пада) Татхагаты.

[Комментарий И-сина: Видение в этом [состоянии] не есть смотрение с наличием чувств; способными видеть становятся по причине незагрязнённости, то есть видение есть сущность Мира Дхармы. Подобно чистому зерцалу, оно проявляет десять тысяч образов, не делая при этом различений и разделений; нет различия обликов прошлого и будущего, когда [говорят]: "Это я смогу увидеть, а вот это уже увидел"; всё происходит, как если бы виделось в сопряжённой связи. Все рождённые существа по сути равны Дхармадхату. Когда видят это таким образом, это становится обликом сиддхи, способностью повсеместно проявлять формы тела, указывает на наисчерпаемую величественную сокровищницу. Посредством чистоты сердца практикующий не просто обретает утончённую радость небо[жительства], но также и радость утончённой нирваны, созерцая пада Татхагаты. Пада есть места восседания всех будд.]

Поместив знак РА в область ("мир") глаз,
Который воссияет [там], подобно яркой лампе,
Согни слегка шею и наклони голову,
Прижми язык к нёбу.
Созерцая место сердца,
Следует проявиться в равном притяжении сознания.

[Комментарий И-сина: Изложенное выше видение ещё нельзя назвать "видением предельного становления". Если и ещё упая; это – созерцание знака РА. Практикующий полагает два этих знака в своих обоих глазах, и из них исходят лучи яркого красного пламени, как из светлой лампы. Этими незагрязнёнными сияющими глазами следует созерцать, освещая, сердце; посредством этого знака РА появляется способность видеть природу сердца. Врата этого знака РА есть светлая лампа видения чистого знания. Посредством этого глаза мудрости созерцают истинно-сущее сердца на лотосовом пьедестале и потому быстро обретают становления. <...>]

Оно незагрязнённо и утончённо-чисто,
Всегда проявляясь перед [тобой] как круглое зерцало.
О сердце с подобной истинной действительностью
Излагали и толковали будды древности.
Когда [вступаешь на] Путь, освещённый сердцем,
Все рупа [шести сознаний] испускают лучи.
Истинно просветлённый мантрин
Должен узреть Почитаемого [теми, кто ходит] на двух ногах.
Когда же увидит,
Сиддхи принесут первые постоянные становления.

[Комментарий И-сина: То есть обретается первое постоянное тело. Есть много разновидностей сиддхи: мирские, при выходе из мира и их бесчисленные подразделения. Сейчас говорится о первых становлениях при выходе из мира. <...> Это постоянное тело есть тело алмазной нерушимости всех будд. Когда видят это сердце, то видят и это пада Татхагаты; все дхармы подобны десяти сравнениям, знайте, что они нерождённы и неразрушимы и имеют природу постоянной нерождённости. Обретя мудрость этой истинной действительности, узрите истинно-сущее.]

Отсюда и далее, представлявшиеся в мыслях
Врата знака РА превращаются ("поворачиваются"),
Становясь знаком ЛА с точкой Великой Пустоты (анусвара).
Полагай его в глазницах.
Видя пада пустотности всего,
Обретёшь становление бессмертия [постоянно пребывающего Дхармакая]

[Комментарий И-сина: <...> Этот знак ЛА имеет значение обликов; наличествующая наверху точка есть самадхи Великой Пустоты. То есть, Дхарма первой без-образности производит пустоту из сущности всех обликов; все облики являются дхармами не-твёрдости. Поскольку сущность этих обликов нерожденна, она равна Великой Пустоте, то есть это – Дхарма истинно-сущей твёрдости. Воображая и думая таким образом о пада всех пустотностей, соответствуют принципу, то есть это – пада бессмертия. Пада бессмертия есть тело постоянного пребывания всех будд. Отстранением ото всех обликов посредством упая знака ЛА получается это постолянное тело. Постоянное тело есть пада бессмертия всех дхарм пустоты.]

Если желать обширной и великой мудрости,
Либо возникновения пяти чудодейственных сил,
Долгой жизни и молодого тела,
Становлений видьядхара и прочего,
То этого не обрести, покуда
Не станешь следовать [практикам] мантрина.

[Комментарий И-сина: <...> У божественных сил есть много разновидностей; если практикующий отстранится в сердце от обликов, то непривязанностью к ним станет способен обрести пять видов чудодейственных сил Второй Колесницы. Если он углубит практики, то будет способен обрести пять чудодейственных сил бодхисаттв. Эти пять сил есть использование само-пребывания бодхисаттвы при вхождении в бхуми. Использование во Второй Колесницы сопоставимо с этим как свет солнца и луны с мерцанием светлячка. <...>]

Проявление и возникновение мудрости истинных слов
Есть наипобедоноснейшее осознание действительности,
Сокровищница всех будд и бодхисаттв,
Спасающих мир.
Посредством её все истинно просветлённые,
Спасители мира – бодхисаттвы,
Все шраваки и прочие
Радостно странствуют по всем местам и направлениям,
Во всех землях Будды,
Творя подобно [выше]изложенному.
Потому они обретают наивысшую мудрость,
Непревосходимую мудрость будд⁸⁰⁹.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана обозрел всё великое собрание, взглянул на мир рождённых существ глазами <доброты> и великого сострадания⁸¹¹ и пребыл в самадхи "Сладкая Роса" [– Восстания из бессмертия]⁸¹².

[Комментарий И-сина: <...> Когда люди мира выпивают яд, их жизнь немедленно прекращается; когда же употребляют Сладкую Росу, то, выпив её, в тот же миг избавляются от старости, смерти, всех болезней и страданий, обретая чистую радость в теле и сердце. <...>]

В тот же момент будды, посредством этого сосредоточения, произвели <из всех своих членов>⁸¹³ Царицу видья⁸¹⁴, сила которой беспрепятственна во всех Трёх Мирах [прошлого, настоящего и будущего],

[Комментарий И-сина: <...> Поскольку разрушает мрак всех неясных чувственных страстей, называется видья [– светлым колдовством]. Сверх того, помимо видья, есть ещё отдельное значение мантры. Когда исходит из сердца и рта, называется мантра; когда рождается из действий всех разделений тела, называется видья. Поскольку имеет значение увеличения и продления [тонких добродетелей практикующего], зовётся женским именем ("голосом"). <...>]

и изрекли:

ТАДЪЯТХА ГАГАНЕ-САМЕ АПРАТИСАМЕ САРВА-ТАТХАГАТА-САМАНТАНУГАТЕ ГАГАНА-САМА-ВАРАЛАКШАНЕ СВАХА⁸¹⁵

Добрый муж и сын! Эта Царица видья и тело Татхагаты не пребывают в двух [отдельных] мирах,

[Комментарий И-сина: Царица, как женщина в мире, способна рожать мужчин и женщин, и её проявления ("разновидности") бесконечны, соответственно это видья способно производить ("рожать") тончайшие добродетели во всех местах наличия Татхагат, и в этом смысле её называют "Царицей". Можно сказать, что тела этой Царицы видья и Татхагаты одинаковы. Не осознав этого принципа, невозможно [обрести] становления Буддой.]

Потому, излагая в гатхе, говорю:
Посредством этого адхиштхана Будды
Нарекаются великие имена бодхисаттв.
В Дхарме [у них] нет загрязнённостей и отклонений,
Они способны устранять и разрушать страдания существ⁸¹⁶.

[Комментарий И-сина: Когда подтверждают принцип без-образности и незагрязнённости, то это есть обретение само-пребывания в Дхарме, становление бодхи. Подобная без-образность есть глубочайший, предельный мир Татхагаты, и лишь будды в состоянии постичь его. Соответственно, его [также] называют предельным миром Будды. Будды и бодхисаттвы десяти направлений Трёх Миров стремятся войти в эти врата, указующие на повсеместность врат Мира Дхармы, становления, [доступные] рождённым существам, в наличии которых нет недостатка. По этой причине, обретя великое имя, слышат в десяти направлениях. Потому и говорится о "великих именах". Обретение незагрязнённости с отсутствием препятствий, отклонений и без-образностью способно устранить страдания тел и речи всех рождённых существ, а также отступление от истины; все они достигают радости великого и непревосходимого бодхи предельности. Не постигших истинности называют непросветлёнными. Из-за непросветлённости наличествуют все действия и рождаются всевозможные страдания. Хотя и говорят, что "стали бодхисаттвами или достигли уровней", но, поскольку ещё не знают глубокой и сокровенной предельности Татхагаты, из-за этой утончённой непросветлённости ещё подвержены страданиям. Для того, чтобы стать равными им, будды сейчас вырабатывают предельность мира, и потому говорится об устранении всех страданий. Устранив страдания непросветлённости, [они] даруют радость чудесного освобождения утончённой добродетельностью безгранично и повсеместно проявленной Дхармы всех будд. Когда подвижник отправляет практики мантр, то, при том, что этим [достигаются] различные наивысшие упая, следует также использовать [привносимое и] имеющееся Царицы видья. Без этого не исправить путь [рождённых] существ.]

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана, вызвав в мыслях исходную нерождённость всех будд⁸¹⁷, произвёл адхиштхана над собой и держащим ваджру, а затем изрёк, [обращаясь к] Ваджрапани и высшим Ваджрадхара:

[Комментарий И-сина: Пробудившись от самадхи рождения Сладкой Росы Татхагат вызывает ту мысль, что, поскольку мы изначально нерождённы и нерождённы все тела будд, между нами нет двойной сущности; взяв знак А такой исходной нерождённости, совершает адхиштхана над своим телом и Ваджрадхара, изрекая это. Адхиштхана производится от нерождённости, посредством всех врат знака А, то есть здесь нет двух основных сущностей. Размышляя об этом, обращается к высшим, то есть не только к Повелителю Тайн, но ко всем Ваджрадхара десяти земель будд.]

"Добрые мужи и сыновья! Слушайте внимательно: все бодхисаттвы, практикующие врата истинных слов раздела "Мандалы колеса поворачивающихся знаков"⁸¹⁸, способны творить дела будд, проявляя повсюду свои тела".

[Комментарий И-сина: Колесо есть врата знака А, в котором заключены все [остальные] знаки. Когда вступают в этот единый знак, то поворачиваются все дхармы, становясь незагрязн`нными. Подобно колесу из мира людей – если его не поворачивать, то остановится, а, если повернуть, то станет достаточно крутиться. В нём нет начала и конца ("головы и хвоста"), потому и называют кругом. И ещё, колесо из мира людей, когда его вращают, рассекает травы и деревья, проезжая по корням, росткам, ветвям и листьям; встретившись с таким колесом, не убережёшься от разрушения. Подобно ему, колесо знака А способно устранять все непросветлённые чувственные страсти, и нет ничего, что осталось бы им не уничтоженным. Мандала имеет значение чистоты; ниже [в Разделах 15 и 19] об этом толкуется ещё раз. <...>]

Тогда Ваджрадхара сошёл с алмазного лотосового пьедестала, <подобно стреле молнии>, склонил голову перед Почитаемым Миром и изрёк восхваление⁸¹⁹:

[Комментарий И-сина: Этот бодхисаттва восседал на алмазном пестике лотосового пьедестала. Ваджра – печать мудрости всех будд; эта [пятинаправленная] печать мудрости будд образует основание Великой Мандалы, и потому возникают проявления. Когда вбрасывают в абсолютную пустоту мудрость ваджры, она поворачивается и как бы погружается в землю; таковы и эти бодхисаттвы. <...>]

"Поклоняюсь сердцу бодхи!⁸²⁰
Поклоняюсь испускающему просветлённость!⁸²¹
Склоняю голову перед воплощающим суть практик в бхуми и парамитах!

[Комментарий И-сина: То есть, поклоняется сердцам всех рождённых существ. Затем снова почтительно склоняется перед способным производить такое сознание. Далее возносит почтение сущности практикования истинных слов, которая есть [десять] различных бхуми и парамит.]

Почтительно превозношу изначально ("прежде") творящего и создающего⁸²²!

[Комментарий И-сина: Хотя у всех рождённых существ и есть это сердце бодхи, сами они этого понять не в состоянии, а значит поклоняется тому, кто с седой древности пробуждал сознание и [способствовал] становлению плода, поворачивая и проявляя рождённые существа. С мыслью об этом великом благодеянии, он вновь почтительно поклоняется.]

Поклоняюсь осознавшему [без-образность] Великой Пустоты!⁸²³"

Когда Повелитель Тайн произнёс такие восхваления, то обратился к Будде со [следующими] словами: "Прошу тебя, Повелитель Дхармы, из снисхождения к нам, расскажи и объясни. Ради блага рождённых существ будут отправляться и совершенствоваться практики мантр, согласно изложенному [тобой]"⁸²⁴. После сказанного так, Почитаемый Миром Вайрочана обратился к Ваджрапани, Повелителю Тайн, и изрёк:

"Я – изначально первый из всех [будд – Дхармакая],
Именуемый "поддержателем мира"⁸²⁵.

[Комментарий И-сина: Здесь – сокровенное изложение; прежде всего, восхваление своих достоинств. Поскольку в этот Закон непросто верить, как говорится и в [начале раздела об упая сутры] "Лотоса [благого] Закона", восхваляет себя. Однако, есть и более глубокое значение: хотя и восхваляет себя, это также изложение Дхармы. Когда на санскрите говорят "я", в этом есть и звук "А", то есть смысл в исходной нерождённости, так как "я" звучит как мама. Изначально в этом значение бесконечной долготы. Поскольку мы постигаем эту нерождённость, [то видим, что] люди всех миров являются буддами. В Мире Дхармы равенства [само-подтверждения Будды] нет наличия таких имён. Сказанное "поддержатель мира": все травы и деревья зависят от земли, получая от неё рост и развитие. И ещё, торговцы зависят от начальства, выходящие в море полагаются на капитана корабля, страдающие и больные вручают себя лекарю. Есть различные врата, о которых следует говорить, но сейчас речь о Будде. [От него] зависит всё. Это – сущность постоянного пребывания нерождённости, поэтому в нём все зависимости прекращаются.]

Изрекаю Закон, равного и сравнимого с которым нет [ничего],
Изначально неподвижный и [ничем] не превосходимый"⁸²⁶.

[Комментарий И-сина: Говорит о "несравненности", так как в излагаемом на всех Внешних Путях постоянно прибегают к сравнениям. Иными словами, не постигшие законов всех внутренних подтверждений таинств все пребывают на Внешних Путях. Будда излагает Дхармы, не имея необходимости приводить сравнения, потому это изложение и зовётся "несравнимым". Об изначальной неподвижности и непревосходимости. В основном знаке уже содержится звук "А" – значение нерождённости; поскольку нерождено, то и неразрушимо, отсюда излагаемое. Эта Дхарма – первая по утончённости и ничем не превосходимая. Поскольку способна успокаивать все корни, то Шесть Корней постоянно остаются чистыми, а всё зло – далеко отстранённым. Этот знак А есть срдце всех будд. Сейчас в гатхе Будды упомянут знак А, то есть, говорится о Дхарме само-подтверждения, в которой все слова и смыслы; однако, хотя и есть излагаемое, предел внутреннего подтверждения до конца не познан. Поскольку Закон само-подтверждения чудесен и непостижим, Будда делает самовосхваления, восхваляя, тем самым, знак А. От этого знака изначально и далее зависит всё в мире Сейчас эта Дхарма само-подтверждения излагает отсутствие предельности на Внешнем Пути Второй Колесницы. В этой Дхарме нет необходимости в уподоблениях, потому говорится "несравненное". Пьющий воду сам знает, холодная она, или горячая, а не пьющему нечего объяснять. Тем более так с предельностью Татхагаты. <...>]

Тогда Почитаемый Миром, изрёкши такую гатху, отправил адхиштхана. Ваджрадхара и все бодхисаттвы, став [посредством] победоносных обетов способными видеть просветлённое место ("сидение") Будды,

[Комментарий И-сина: В обычном мире это объясняется, как простое место, на котором сидят. Однако, в Западной Стороне [– Индии] это сидение именуется нанда. Значение [слова] нанда – твёрдое ядро, неподвижность, несравненность, повсеместный Мир Дхармы. Проявление на этом сидении бодхи подобно тому, как в молоке образуется масло, как все вкусы смешиваются в одном и не могут разделиться. Способность проявления возникает от адхиштхана. Это сидение есть величественность добродетели Татхагаты, становление неизмеримых великих обетов, то есть одинаково с телом Будды, проявляющимся повсеместно в мире рождённых существ, и названо "победоносным обетом", так как свершает деяния будд.]

[постигли, что] Почитаемый Миром подобен пустому пространству, свободному от праздных рассуждений, недвойственен с практикой, посредством обликов йоги вызывает созревание кармы⁸²⁷.

[Комментарий И-сина: Это сидение есть отстранение от всех разделений в Великой Пустоте. Все бодхисаттвы практикуют самые различные упая и при этом [пребывают в] недвойственности и неразделённости, то есть не отходят от утончённого принципа; потому названо соответствием обликов принципа [йоги]. Практикующие согласно [ритуалам] практик обретают плоды, то есть это равно сидению – недвойственности и неразделённости. "Созревание" есть сиддхи становлений практикующего.]

В этот момент из всех членов тела Почитаемого Миром <и из всех тел Татхагат> проявился и повсеместно распространился этот знак, пробуждающий становления сиддхи в мыслях и чистых сосредоточениях всех мирян и ушедших из мира, шраваков и пратьекабудд.

[Комментарий И-сина: Сказанное о всех членах тела Будды [означает, что] все они проявляют истинные слова знака А. Врата этого знака А есть жизненная мудрость сосредоточения и созерцания Второй Колесницы вышедших из мира и пребывающих в нём. (Собранное сердце, не рассеивающееся, именуется сосредоточением. Далее, следует отправлять ясное созерцание. Когда практикующий сперва собирает сердце и видит его ясным и совершенным, это зовётся созерцанием. Это прямо связано с изложенным ниже.⁸²⁸)]

Он одинаков с [первым нерождающимся и неразрушимым] долголетним существованием, одинаков с зерновым знаком (биджа)⁸²⁹, одинаков с местом зависимости, одинаков со спасителем мира⁸³⁰.


[Комментарий И-сина: Все созданные кармы мирян и вышедших из мира составляют существование посредством этого знака А. Когда у человека нет жизненных корней, полностью устраняются и отбрасываются все дела и поступки, и все миряне и вышедшие из мира обретают добродетели, сосредоточение и мудрое [созерцание]. Если отстраниться от врат знака А, то не обретёшь обширных и благоприятных становлений, подобно тому, как у мёртвого человека уже нет никаких возможностей. И ещё, знак А есть звук из открытого рта. Если нет звука "а", то не будет возможности открыть рот. Если не станет открываться рот, не будет и всех знаков. Потому сказано, что А есть зерновой знак для всех знаков. Следует знать, что таковы же и все десять тысяч практик. Врата знака А есть знак-биджа, и, отстранившись от него, не будет становления [прочих знаков]. Относительно "места зависимости": если бы у рождённых существ не было великой земли, то не было бы и места пребывания; таковы и врата знака А. Если не отстраняться от знака А, не будет и зависимого места. Относительно "равного со спасителем": следует знать, что врата знака А есть великий спаситель и охранитель всех в мире. <...>]

Добрые мужи и сыновья! Этот знак А есть место привносимого и имеющегося (адхиштхана) всех Татхагат [от Дхармакая]. Все бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во вратах мантр, способны совершать деяния будд, повсеместно проявлять формы и тела⁸³² во вратах знака А обращаются все дхармы⁸³³. Потому, Повелитель Тайн, если все те бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во вратах мантр, желают узреть Будду⁸³⁴, если желают подтвердить проявленную бодхичитту⁸³⁵, если желают пребывать в одном собрании со всеми бодхисаттвами⁸³⁶, если желают приносить благо рождённым существам, если желают обрести сиддхи⁸³⁷, если хотят получить всю мудрость, то должны трудиться и практиковать в этом сердце всех будд.

[Комментарий И-сина: Ради мира всех рождённых существ открывается мудрость и знание Будды; подобно тому, как Будда способен производить различные дела, их можно совершать посредством врат знака А. Сущность такого обретения в том, чтобы стать подобным всем телам Будды. Обращение всех дхарм во вратах знака А означает, что, посредством вращения этого знака А происходит становление всех тончайших добродетелей. Обращение происходит при практиках в следовании вратам знака А, [когда представляют поочерёдное возникновение из А пяти превращений]. Поэтому Повелителю Тайн [сказано, что] бодхисаттвы и другие во вратах истинных слов желают увидеть всех будд (то есть хотят увидеть тела Чистой Дхармы всех будд), что желают делать подношения (то есть желают практиковать во всех землях Будды, внимая Учению и с радостью совершая подношения), что желают подтвердить проявленную бодхичитту (то есть подтвердить бодхи и тем очистить сердце), что желают пребывать в едином собрании со всеми бодхисаттвами (то есть получить проявленную Дхарму радости, равную с бодхисаттвой Нарати и другими), что желают облагодетельствовать рождённых существ (то есть, подобно Вайрочане, постоянно совершать великие дела Будды ради всех рождённых существ во всевозможных становлениях), что стремятся к обретению сиддхи (в которых есть наивысшие, то есть те, что быстро получают лишь в теле Будды; что же говорить о прочих становлениях?), что хотят получить всю мудрость (более того, не говорится о том, что эти врата знака А пребывают вне рассуждений о смыслах и значениях; когда высказываются, имея цель, то, при желании получить всю и всяческую мудрость, она будет непременно обретена). Будда сообщает, что всё это обретается не иначе, как подобными способами ("искусством") и что для этого следует практиковать во вратах знака А.]

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана приступил к изложению непостижимого ритуала самадхи, мантр и чудесных сил Повелителя Мандалы, рождающийся из чрева Великого Сострадания, с местоположениями святых и небожителей⁸³⁸. Прежде всего, ачарья, пребыв во вратах всей мудрости знака А, берёт [с алтаря пятицветную нитку] сутру и склоняет голову перед всеми буддами.

[Комментарий И-сина: То же, что изложено выше, [в разделе "О связях"]. В центре полагают знак А, а в глазах – знак Ва и так далее. Ачарья, пребывая в йоге, поворачивает в сердце знак А и образует знак Ва, полагая его как и ранее. Упая знака Ва и прочее не отличаются от [изложенного] ранее, просто в сердце знак А изменяется, превращаясь в тело Ваджрасаттвы. Собственное тело созерцают как равное этому телу, слагают печать мудрости Татхагаты. Хотя знак А изменяется и становится знаком Ва, его облик не устраняется. Отчего так? Поскольку зависит от нерождённости, нет чего-либо имеющего связанность, что вышло бы из основы; сущность едина, врата отличны. Если сейчас желают создать алтарь, то прежде пребывают в этих самадхи [созерцания знаков А и Ва], соответствующих принципу [исходной нерождённости]. Посредством мудрости соответствия определяют размеры и пропорции. <...>]

Протянув её с восточной стороны, он поворачивает на юг, затем тянет её на запад, а затем на север⁸³⁹; далее, он обращается ("создаёт") Ваджрасаттвой посредством ваджрадхара [Ваджрапани] и в собственном теле [обретает] привносимое и имеющееся (адхиштхана). Либо же [делает это] с помощью его печати (мудры) или знака Ва. Войдя в это состояние ("сердце"), он должен чертить мандалу⁸⁴⁰.

[Комментарий И-сина: <...> Наставник строит в своём теле посредством А, то есть, не будучи одинаков с Буддой Вайрочаной, он не должен сам создавать такие обязанности. Поэтому, повернув [знак], он создаёт тело ваджрадхара [Ваджра]саттвы и, не отстраняясь от обликов исходной нерождённости знака А и знака Ва, обретает использование поворотов.]

Подобным же образом <превращаются для> второго [придела] мандалы: исходной неподвижностью⁸⁴¹, посредством адхиштхана, формой недвойственной йоги⁸⁴², формой Татхагаты⁸⁴³, формой природы пустоты⁸⁴⁴.

[Комментарий И-сина: Далее, поклоняются добродетели знака Ва; поскольку внутри него – значение знака А, это становится исходной упокоенностью, то есть здесь значение исходной нерождённости. Недвойственное соответствие: знак Ва – это и знак А, потому соответствие обликов, недвойственное и нераздельное. Поскольку исходно упокоено, [говорится о] пустоте формы Татхагаты, то есть отсутствии само-природы. <...> Этой недвойственной форме поклоняются как форме Татхагаты, которая есть форма природной пустотности. <...>]

Далее – путь проходимого; две [третих] части [внутри мандалы] определяются для святых и небожителей, а [одна] третья часть – как внешний [двор]; так размечается место пребывания Татхагат; с восточной части протягивают [нить] сутры и обводят вокруг. Остающиеся два придела мандалы следует создавать теми же способами посредством таких же упая. Затем, совершив со своим телом адхиштхана, обратившись [Буддой] Великое Солнце⁸⁴⁵, думают об обширном Мире Дхармы, расстилая [перед собой последовательно пять] цветов мира. Первым мантрин представляет чистый белый.

[Комментарий И-сина: <...> Во время полагания цветов ачарья должен думать о Татхагате Вайрочане или о его мудре. Эта мудра есть печать великого и обширного Мира Дхармы. (Тогда следует представлять, что собственное тело уже стало Татхагатой Великое Солнце.) Думая подобным образом, сперва полагают белый цвет. Тогда ачарья воображает, что его тело стало Миром Дхармы, а сущность Мира Дхармы – светлая белизна, незагрязнённость.]

Разъясняя в гатхе говорю:

"Посредством этого чистого Мира Дхармы
Очищаются все рождённые существа
Само-сущность [его] подобна Татхагате,
Будучи далеко устранённой ото всех ущербностей.
Созерцая и размышляя таким образом,
Следует представить врата знака Ра, –
Умиротворённо-неводвижные, сияющие пламенным нимбом,
Цвета чистой луны, жасмина [или раковины] ка[ури]⁸⁴⁶.

[Комментарий И-сина: Собственное тело становится подобным Татхагате; говорится о белом цвете, это – сущность Дхармы, отстранение ото всех чрезмерностей. Помимо этого, сказано, что все чувства одинаковы со всем утончённым Миром Дхармы; его обретают посредством любой дхармы, и нет того, что не являлось бы упая. Говорится о знаке Ра; когда входят в этот знак, становятся способны своим телом, а также [через] учеников достигать всех рождённых существ, в предельном состоянии уподобляться телам всех Татхагат Дхармадхату, надолго устраняясь ото всех чрезмерностей. Потому сказано, что далее следует думать о знаке Ра, белый цвет которого подобен (нрзб.) колеснице. (Либо же говорится о каури, то есть о драгоценной раковине. Её цвет – первый по чистейшей белизне.) Как говорил учитель [Шубхакарасимха], в знаке Ва есть знак А. Поэтому знак Ра – белого цвета. В знаке воображают сияние пламени, из него исходят лучи покоя, и этим он подобен молоку. Посредством его чистоты происходит становление незагрязнённого цвета и отстранение ото всех чрезмерностей. Либо же [его] называют цветком кунда (он растёт в западной стране [Индии] и отличается несравненным белым цветом). Или же подобно облику луны, так как этот знак окружён белым сиянием спокойного становления и потому испускает яркий свет. Когда представляют таким образом, возглашают знак Ва сто или тысячу раз, а по сторонам цвет опадает. Ритуал адхиштхана цвета: прежде всего, в цвете воображают знак Ра, когда произойдёт его становление, поворачивают, так что он становится Буддой. Есть две его разновидности: алидха [и пратья-лидха]. <...>]

[Затем], взяв второй цвет, красный,
Практикующий должен искренне представить,
Увидеть в мыслях сияющий знак [А]
С точкой Великой Пустоты (анусвара) – отсутствия изначальности.
<Это – святой Джина, Дурдхарша>,
[Подобный] сиянию первых [лучей] солнца,
Наипобедоноснейший и неразрушимый.

[Комментарий И-сина: Вторым полагается красный цвет. Определённо сказано, что соответствия должен определять наставник, и, когда полагают красный цвет, следует думать о знаке Ам. Расходящееся от него сияние подобно цвету первых лучей восходящего солнца, – либо красное, либо жёлтое. Эти ясные лучи есть (нрзб.) сияние. Знак есть драгоценный стяг Будды. Нет ничего способного повергнуть его, это – наипобедоноснейший, несравненный Будда; представляй, что собственное тело одинаково со всеми буддами. Присоединим к нему знак Ра с точкой спокойствия. (Это не должен быть знак А. По смыслу, точка присоединяется к знаку Ра и так должно использовать.) Прочие ритуалы и способы (упая) следуют [изложенному] в предыдущем [разделе о связях].]

Третим мантрин
Берёт далее жёлтый цвет,
Значение которого определено как знак Ка,
В следовании ритуалу:
Облик тела подобен истинному,
Справедливым восприятием устраняет все яды,
Повсеместно распространяет лучи света
Золотистых цветов – равный <Канака–>муни.

[Комментарий И-сина: Далее, когда полагают жёлтый цвет, думают о знаке Ка; следует создавать цвет истинно-золотой. Он также пламенный; это – [Канака-]муни Будда золотого цвета. Значение Ка – действие (карья). Поскольку несоздан, то, пребывая в этом самадхи отстранения от всех чрезмерностей, разрушают все яды, а ясные лучи проникают повсюду. Входить в сосредоточенность следует согласно учению.]

Далее, следует поместить зелёный цвет,
<Напоминающий изумруды,>
Превосходящий, выводящий [за пределы] рождений и смертей,
Воображая в мыслях врата знака Ма.
Это – Великий Упокоенный, восседающий в просветлении (Маха-бодхиманда-муни),
Цвет тела которого подобен радуге,
Устраняющий все страхи.

[Комментарий И-сина: Далее, когда полагают зелёный цвет, думают о знаке Ма. Его значение в превосхождении Шакьямуни рождений и смертей. Этот Будда восседание в [состоянии] Великой Просветлённости. Все будды используют этот знак, устраняя страхи и ужасы рождённых существ и повергая все орды демонов. Цвет этого знака подобен радуге внешнего круга зелёного лотоса; в Западной Стороне (Индии) его называют радугой, составляющей дворец Индры, испускающей сияние; прочие ритуалы те же, что [разъяснялись] ранее.]

Последним полагают чёрный цвет;
Это цвет таинственной темноты.
Представь в воображении врата знака Ха [Трайлокья-виджая],
Вокруг которого исходит ("рождается") сияние,
Неизбывное, подобно пламени в конце кальпы,
Увенчанный короной, вздымающий в руке ваджру ("печать"),
Способного устрашать всё зло
И повергать все воинства демонов"⁸⁴⁷.

[Комментарий И-сина: Далее, когда полагают чёрный цвет, думают о знаке Ха. Во время великого огня конца кальпа, он становится громадным и повсеместным и потому испускает сияние чёрного цвета, – таковы и лучи этого цвета. Это – Татхагата Акшобхья, Будда, великим состраданием охраняющий всех и подавляющий все препятствия, для чего принимает ужасающий облик Бхрикути, составляет мудру и этим разрушает все препятствия. У этого Бхрикути гневные складки на лбу. Как разъяснялось ранее, так и отправляй ритуалы. Почитаемый – указанный в предыдущем [разделе] санскритскими знаками Праятилидха. <...>]

В это время Почитаемый Миром Вайрочана пробудился от самадхи и пребыл в самадхи Неизмеримая Победоносность. Когда [он вошёл] в сосредоточение, возникла, проявившись, царица-видья Повсеместно Ничем Не Победимая Сила, рождающаяся из предельных миров всех Татхагат⁸⁴⁸.

[Комментарий И-сина: Здесь заканчивается разъяснение высших Врат Дхармы пребывания в самадхи Рождения Сладкой Амрита перед Татхагатами. Завершив все упая бодхисаттв, практикующих истинные слова, пробудившись от сосредоточения, вновь входит в самадхи Неизмеримой Победоносности. Его значение в невозможности причинить ему вред; посредством пребывания в нём вызванные чувства производят рождение царицы-видья. Она названа рождающейся из предельного мира всех Татхагат, то есть предельного мира всех будд. Все практикующие мантры бодхисаттвы становятся с помощью этой видья равными высшему состоянию Татхагат, потому и говорится о рождении непостижимо-чудесного мира. Вступив в предельный мир будд, созданными добродетелями становятся равными Татхагатам. Сила невозможности принести вред одначает неспособность воспрепятствовать и загрязнить. Это относится не только к одним Татхагатам, но и ко всем шравакам и пратьекабуддам, вплоть до тех, кто впервые обрёл пробуждение сердца. То есть, будучи способным отправлять практику [исходной природы Будды] этой царицы-видья, вступают в предельный мир Татхагаты.]

Эта видья изрекла:

НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЯХ САРВА-МУКХЕБХЬЯХ АСАМЕ ПАРАМЕ АЧАЛЕ ГАГАНЕ СМАРАНЕ САРВАТРАНУГАТЕ СВАХА⁸⁴⁹

Отправив ритуал превращения цветов, следует склониться⁸⁵⁰ перед Почитаемым Миром и благословленной царицей Праджняпарамита и прочесть эту [мантру] царицы-видья восемь раз.

[Комментарий И-сина: То есть, определяясь с цветами, создают истинно-исходное изображение Татхагаты, сперва читая возглашения из "Маха-праджня-[парамита] сутры" и почтительно совершая подношения. Значение этого – создание церемонии. Следует делать это, когда определяют [положение] цвета. И ещё, в нём представляют порядок [пяти] знаков [– Ра, Рах, Ка, Ма, Кха]. Эти знаки возглашаются сто или тысячу раз. Затем восемь раз делаются возглашения царице-видья. После того, как наставник определит цвета, он встаёт с сидения и входит внурть, воображая себя в ученике; с помощью великого сострадания, сам учитель создаёт ваджру или печать знака.]

"Пробудившись от самадхи ("встав с сидения"), [наставник] обходит мандалу вокруг и входит внутрь; силами Великого Сострадания и Великой Доброты, сосредотачивает внимание (думает о) на учениках (садхаках). Ачарья обращается Карма-Ваджрасаттвой, производя адхиштхана в собственном теле, [затем] с помощью знака Ва или варада-ваджра⁸⁵¹ чертит Великую Мандалу, рождающуюся из Чрева Великого Сострадания.

[Комментарий И-сина: Поскольку этот ачарья действует посредством адхиштхана Татхагаты или знака А, он становится Татхагатой Вайрочана. Не соответствуя [возможности] создавать становления дел самим Татагатой, он прибегает к варада-лакшми-ваджра, то есть Манджушри. Далее, знак-биджа есть знак Ма и точка пустоты; добавив к Ва, получается знак Мам [– биджа Манджушри]. И ещё, с помощью знака Ва и посредством адхиштхана создают тело Ваджрасаттвы, после чего изображают все облики [мандалы]. В это время следует думать, что собственное тело одинаково с ними и возглашать Ва сто или тысячу раз.]

Касательно её особенностей: внутри в центре ("в сердце") следует помещать Почитаемого Миром Великое Солнце. Он восседает на белом лотосе, с пучком на макушке и с короной, в длинном одеянии из [тонкого шёлка] пата и верхней накидке из вышитого шёлка. Облик тела золотого цвета, тело окружено сияющим нимбом. Следует изображать либо ушниша-мудру Татхагаты, <либо изображение его тела>, либо его знак-пада. Их знак – А. <Сущность Дхармакая> всех будд восточной стороны – врата знака А с точкой Великой Пустоты (анусвара). [С востока] в стороне Ишани следует рисовать мать всех Татхагат, Глаз Предельной Пустоты (Гагана-лочана), или [её] знак Га; [с юго-востока], со стороны Агни рисуй [жемчужину исполнения всех желаний] чинтамани, [представляющую] всех бодхисаттв, либо полагать [их] знак Ка. В стороне якшасов [на севере] печать цветка лотоса [бодхисаттвы] Созерцания Само-пребывания (Падмапани). Рисуй там семейство бодхисаттв с одним остающимся рождением, либо создавай знак Са. В стороне Яма [на юге] есть три разделения; полагай там печать алмазной мудрости, Ваджрадхара Повелителя Тайн, а также их свиту, либо рисуй знак Ва. Рисуй в этих трёх разделах печати всех Ваджрадхара, либо пада с У, то есть знак Хум. Далее, в стороне Ниррити [на юго-западе], под Татхагатой Великое Солнце создавай Почитаемого Неподвижного (Ачала). Он восседает на камне, держа в руках верёвку и меч мудрости и окружён языками пламени, устрашая всех, создающих препятствия.; полагай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Хам. В стороне Небожителя Ветра (Ваю) [на северо-западе] помещай Почитаемогго Трайлокья-виджая. Сверху него сияющее пламя, подобное тому, что будет во время Великого Разрушения. Его облик чёрного цвета; он внушает неодолимый ужас, а в руках держит ваджру. Создавай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Ха. Далее, в четырёх сторонах рисуй четверых Великих Охранителей. В стороне Индры [на востоке] – Бесстрашного (Абхая) золотого цвета и в белых одеждах. Он проявляет немного устрашающий облик; в руках его – (посох) данда. Создавай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Ва⁸⁵². В стороне якшасов [на севере] – Сарва-траса-винаша белого цвета и в светлых одеждах; в руках его (меч) кхандга, он испускает сияние и способен устранять страхи. Полагай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Бхах⁸⁵³. В стороне нагов [на западе] – Дурдхарша красного цвета, подобного цветку ашока, в алых одеяниях. Его лицо смеющееся, он пребывает в сияющем нимбе, созерцая всё великое собрание. Полагай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Сах. [На юге] в стороне Яма – Алмазный Непобедимый (Ваджраданта-дамака) чёрного цвета в тёмных одеяниях. Его лоб изборождён гневными (морщинами) бхрикути; на голове корона, на макушке пучок; из тела исходят лучи, освещающие мир рождённых существ. В его руках (посох) данда: он способен разрушать великие препятствия. Создавай либо его печать, либо знак-пада. Этот знак – Кша. Все семейства и прислужники должны изображаться соответственно, восседающими на белых лотосах.

Установив их таким образом, мантрин
Выходит, далее, вовне
И во втором разделе⁸⁵⁴
Должен рисовать Царя святых из рода Шакья.
[Тот] одет в [монашескую] кашая
И имеет 32 отличительных признака.
Разъясняет наипобедоноснейшее учение
И дарует бесстрашие всем рождённым существам
Своим одеянием, чашей для подаяний, печатью,
Либо же – знаком-пада, то есть Бха.

Далее, во внешней мандале, посредством природы Мира Дхармы, следует провести адхиштхана собственного тела и вызвать бодхичитту. Разделив её (мандалу) на три части, трижды совершив поклонение, в сердце следует представлять Почитаемого Миром Великое Солнце.

[Комментарий И-сина: Далее, во внешней мандале само-природой Мира Дхармы вызывают просветлённое сознание с помощью привносимого и имеющегося, создавая созерцание само-природы Дхармадхату. Мир Дхармы есть тело Татхагаты; таким образом, созерцают собственное тело, как одинаковое с телами всех будд в Мире Дхармы. С помощью адхиштхана достигается пребывание в бодхичитте.]

Установление цветов – соответственно предыдущему. В третьем разделе, [на востоке] в стороне Индры создают Ваджра-варада (Манджушри) в детском облике, держащего в левой руке (самая) – синий цветок лотоса (утпала), сверху которого ваджра мудрости. Все его украшения величественны, одеяния из тонкого шёлка, а верхняя накидка из вышитого парчового шёлка. Тело шафранно-золотого цвета, на голове пять укладок волос. Ставят сокровенную мудру, или знак-пада; говорят мантру:

НАМАХ САМАТА-БУДДХАНАМ ВАМ⁸⁵⁵

Справа – Джалини-прабха в детском обличье. Все части его тела полностью совершенны. В левй руке он сжимает драгоценную сеть, а в правой (праджня) держит крюк. Ставят сокровенную мудру, или знак-пада; это знак Чха. [На юге] в стороне Яма полагают бодхисаттву Устраняющего Все Загрязнения и Препятствия (Сарваниваранавишкамбхин) золотого цвета и пучком и короной [на голове]. Он держит жемчужину исполнения желаний (чинтамани). Рисуют сокровенную мудра, или знак-пада; это знак Аах⁸⁵⁶. [На севере] в стороне якшасов полагают бодхисаттву Чрева Земли (Кшитигарбху), подобного расцвеченному цветку приянга. В руке он держит лотос, все его украшения величественны. Ставят сокровенную мудру, или знак-пада; это знак И. [На западе] в стороне нагов [бодхисаттва] Чрева Абсолютной Пустоты (Акашагарбха) белого цвета и в белых одеяниях. Его тело испускает лучи, все его украшения величественны, в руке держит [меч] кхадга. Ставят сокровенную мудру, или знак-пада; это знак Ии.

[Затем] мантрин удобно садится,
Спокойно пребывая в Мире Дхармы,
[Представляя] себя Дхармадхату
И находясь в бодхичитте.
Обратившись в сторону Индры [к востоку],
[Он] связывает мудру Алмазной Мудрости
И, далее, исполняет дела Ваджра[саттвы],
Почтительно совершая подношения.
Проявив мудру
Самая Всех Будд, Спасающих Мир,
И воображая все направления,
Поворачиваясь, трижды читает истинные слова⁸⁵⁷.
В соответствии с ритуалом, призвав учеников,
Обратившись к алтарю, совершает очищение,
Ища прибежище для себя в Трёх [Сокровищах],
Пребывая в победоносном сознании просветлённости.
Затем, для учеников
Связывается мудру Природы Мира Дхармы,
После чего связывают мудру Колеса Дхармы,
Делая в едином сердце равенство с [его] сущностью.
Хлопчатыми повязками закрывает [им] глаза –
Здесь следует вызвать в сердце сострадательность –
Делает так, чтобы [их] руки не были пустыми,
[Вкладывая в них по цветку],
Для совершенствования накапливания бодхи;
Вкладывает [им] в уши слова:
"Таков наивысший обет истинного равенства".
Далее, для них
Связывается мудра Самая Равенства,
[И они] бросают эти раскрывшиеся цветки,
Выражая смысл бодхи.
В зависимости от того, на какое место попадает [цветок],
Ученику придаётся ("объясняется") [находящееся там божество].

[Комментарий И-сина: Далее, призывают извне ученика, и, для совершения [ритуала] охранения и очищения, проводят его через врата вперёд, он приближается к алтарю и становится перед ним. Сперва необходимо очистить его, соответственно учению Дхармы. Когда связаны охранительные [силы], осуществляют Три Прибежища, именуемые Печатями Дхармы. Первая печать [Порождения Дхармадхату] защищает тело, вторая печать [Поворота] Колеса Дхармы защищает части  ("разделения") тела. Есть и ещё одна печать [Вхождения в самая Будды], которая разъясняется ниже [в Разделе о сокровенных мудрах]. Первую мудру налагают на верх головы, следующие печати налагают на части тела. Как говорилось выше [в Разделе о связях], это называется "наличием алмазных чувств"; посредством этих трёх печатей достигается пребывание в просветлённом сознании. Когда создают печать Колеса Дхармы Дхармадхату, то создают и само-сущность единого сердца, то есть, в момент создание этого Мира Дхармы тем, что принесло сердце практикующего, созерцается одинаковость своего тела и Дхармадхату. Когда связывают мудра, она то же, что и само-сущность.]

Совершают должные обеты,
Соответственно передающиеся всем".
[Затем] добродетельный Ваджрадхара
Вновь обратился с речами к [Почитаемому] Миром:
"Молю победоносного среди людей
Разъяснить ритуал абхишека!"
Тогда Бхагаван,
Спокойно пребывающий в Мире Дхармы,
Обратился к Ваджрапани и сказал:
"Внимай ясно, с единым сердцем
Моё учение всех ритуалов,
Разъяснение сути победоносного само-пребывания.
Наставник, посредством природы Татхагаты,
Добавляет к имеющемуся (адхиштхана) своей сути,
<Либо тайной мантрой>,
Либо сокровенной мудрой.
Далее, призывает учеников
И пребывает в Великом царе-цветке лотоса
Природы Мира Дхармы⁸⁵⁸.
Составив мудру [Ваджрасаттвы] Рождения Членов [Тела]⁸⁵⁹,
Из драгоценного кувшина, [освященного] адхиштхана
Четырёх Великих Бодхисаттв,
Проливает [им] на макушки.
На головах – Великой Пустоты
Врата знака А;
На сердце помещают пада нерождённости,
В груди должен проявиться знак незагрязнённости [Ра].
Либо – везде знак А
Золотого цвета с расходящимися лучами,
Пребывающий на подставке с белым цветком лотоса,
Одинаковый с добродетельным [Татхагатой Вайрочана]".