35 – Небеса отсутствия беспокойств, отсутствия жары, доброго видения, добрых проявлений, предельных форм, – места пребывания Анагамин, святых, для которых нет более возврата в мир людей.

36 – "Как дворец, в котором пребывает Махешварадэвараджа, Повелитель Трёх Миров, именуется "дворцом Ишварадэвараджа", так и "тело мудрости", самбхогакая, пребывание Махешварадэвараджа Махавайрочана Татхагаты, повелителя, полностью заполняющего Дхармадхату, называется "дворцом Ишварадэвараджа". <…> Однако этот дворец Ишварадэвараджа не имеет определённого места; он полностью заполняет тело мудрости Дхармадхаты". (Юхан, Т 58, 68а.).

37 – Относительно различия между старым и новым переводом дхара Юхан (Т 58, 69b-с) пишет: "Чжи (執) [определяет] лишь удержание в руках, но не в сердце, поэтому данное [указание] неполное; чи  (持) означает удерживать и в руках, и в сердце, поэтому здесь глубокое [понимание]".

38 – "Субхути, царь ваджрадхара, постоянно следует за бодхисаттвой Авивартин, дав такой обет: "Этот бодхисаттва обретёт ануттарасамъяксамбодхи. До пяти сотен духов ваджрадхара постоянно следуют за ним, охраняя его. Поэтому ни божество, ни демон, ни Брахма, ни любое рождённое существо не в состоянии разрушить его"". "Да-чжи-ду-лунь", св. 73.

39 – "Состояния сердец (чаитта) называются так, поскольку всегда возникают в зависимости от сознания (читта), связаны с сознанием, подчинены и сродственны сознанию. Так же, как используют слово "моё" (атмия) для определения того, что принадлежит "я" (атман), дают название "состояния сердец" тем свойствам сознания, которые к нему относятся". (БСЭБ 1243.).

40 – Изначально пребывающее естественное осознание абсолютной сути бытия. Его проявление зависит от начального знания. "Достичь естественного знания означает стать Буддой – естественно, от исходно существующей природной просветлённости. То, что обычные [учения] определяют как три вида мудрости, а именно: всё-включающая мудрость (一切智), естественная мудрость (自然智) и беспрепятственная мудрость (無礙), есть: [первое] – начальное осознание (просветлённость) (始覺), [второе] – исходная просветлённость (本覺), [третье] – мудрость [знания, что] начальная и исходная просветлённость есть одно и то же. Обрести естественную просветлённость теперь означает исходно существующую естественную просветлённость. Как писал Великий Учитель (Кукай) в "Кайдай" (開題), "стать" подразумевает не быть разрушаемым, не быть отсечённым, не быть рождённым, не быть уничтоженным, быть без начала и без конца. То есть, это – становление от внутренней необходимости, а не в результате обусловленных причин" (Юкай, Т 60, 36с.).

41 – Т.е. во Дворец Ваджрадхармадхату. Либо, если соотнести это с двумя мандалами, то Ваджрадхату означает Ваджрадхатумандала, представляющую состояние достижения ("плода", 果), тогда как Гарбхадхатумандала представляет состояние причины (因). Здесь подразумевается "достижение". (Юкай, Т 60, 37а.).

42 – "Хотя дхарма [бодхи] и тот, [кто обретает бодхи], субъект и объект бодхи различны, понять это трудно. Постараюсь разъяснить с помощью мандалы. Мандала есть место, где собираются святые и почитаемые. Если в мандалу поместить лишь образы, её называют дхарма-мандала. Таково особое значение бодхи с неисчислимыми, неограниченными образами алмазной мудрости. Если поместить в неё всех святых и почитаемых, и каждый святой и почитаемый пребудет на своём месте, удерживая свой образ, таково особое значение буддха, – бесчисленные и безграничные держатели ваджр". (Юкай, Т 60, 37b.).

43 – "Это отличается от обычно именуемого "собранием", когда много людей собираются вместе. Достоинства Татхагаты достигают сокровенной и крайней сферы первой области действительности. "Единый облик и единый вкус" (一相一味) есть собрание десяти тысяч добродетелей, образующих единую дхарму; это объясняет слово "собираться" (集). Означает "равным образом, без разделений", а – чудесный аромат расплавленного масла. "Достичь области действительности" объясняет слово "собрание" (會). "Область действительности" означает первую область действительности исходной непроизведённости знака "А". Все десять тысяч достоинств таинственным образом собираются в дхарма-природе исходной непроизведённости знака "А" и образуют единое тело, соответствующее области действительности; потому названо так". (Юкай, Т 60, 37с.).

44 – "Тело, украшенное основными и второстепенными признаками (相好), есть адхиштхана-кая исходного Дхармакая. Не оставляя лишённого формы Дхармакая, он проявляет почитаемое и величественное тело адхиштхана; не двигаясь с места не имеющего формы Дхармакая, он проявляет почитаемое и величественное тело адхиштхана. Поэтому в [свитке 24] "Аватамсака сутры" сказано: "Сидя со скрещенными ногами, своим единым телом наполняет миры десяти направлений"". (Юхан, Т 58, 70b.).

45 – "Тела Врат Дхармы, различные представления соответствующих особенностей будд и бодхисаттв в мандалах". (Юкай, Т 60, 38b.).

46 – "Мудрость самоосознания, превосходящая всё, именуется Великой Пустотой". (Юхан, Т 58, 70с.).

47 – Кит. синь-цзе (信解). "Услышав учение, проповедуемое Буддой, сперва поверить в него, а затем понять его, называется синь-цзе. И ещё, когда люди с недалёким умом верят в него, а те, у кого острое сознание, понимают его, мы называем это синь-цзе. Далее, тот, кто верит, уничтожает ложные взгляды, а тот, кто понимает, уничтожает невежество". ("Большой словарь буддийских терминов", далее – БСБТ, 1652b.) Глава 4 "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" озаглавлена синь-цзе. "На санскрите – абхимукти; означает ясно видеть это сознание принципа, не имея сомнений. Когда некто копает колодец и понемногу доходит до влажной грязи, он знает наверное, что вода близко, хотя еще её и не видит. Отсюда такое название – "вера и понимание". Далее сказано "глубокая вера". На санскрите "вера" – шраддха. Это та вера, что основывается на фактах или лицах, как в случае внимания словам старших или когда сталкиваешься с постоянными обстоятельствами. Лишь оттого, что некто никогда не изрекает лжи, [его слова] принимаются как истина и поступают в соответствии с ними". (И-син, Т 39, 614b.).

48 – "Означает первый уровень. Отстранившись ото всех загрязнений, раскрыв алмазную сокровищницу, которым сознание всегда обладало, убрав покров с истинной маха-бодхичитта, незапятнанной, как пространство, будучи способным расстаться с ложными взглядами и полностью постичь правильные взгляды, вступают на этот первый уровень сокровенного буддизма, и потому эта первая стадия именуется "начальным выражением сердца". Согласно другому пониманию, это означает обращение сознания обычных людей этого мира, ещё не вступивших на данный уровень". (БСЭБ, 1287b.).

49 – Тонкие практики Трёх Таинств. В "откровенных" учениях означает практикование Шести Путей.

50 – Кит. и-ти (一対體). "Единая сущность, означающая знак "А". Знак "А" есть сущностная природа всех вещей, сведённая воедино, именуемая "единым естеством" или "единством". В этом знаке "А" заключены неисчислимые и безграничные десять тысяч добродетелей; он обладает способностью мгновенно собирать всё благо и мудрость. Оттого назван "быстрыми силами". Это – самадхи, пребывающее в истине исходной непроизведённости знака "А". В нём пребывает Татхагата Вайрочана и проповедует истинное значение бодхи, показывая внешние проявления достижение [состояния] Будды. Это – сосредоточение, равно относимое к самоосознанию и к спасению других. И ещё, это самадхи равно применимо к уровням причины и результата. В разделе 6 [настоящего] Комментария и в "Драгоценном ключе [к Тайной Сокровищнице" Кукая] оно рассматривается как сосредоточение плода Будды, а в первом разделе Комментария – как причинное сосредоточение". (БСЭБ, 91с.).

51 – Санкср. калъяна-митра; кит. шань-чжи-ши (善知識). Аллюзия на историю о том, как Судхана пришёл к пятидесяти трём "хорошо осведомлённым друзьям" искать наставлений для вступления на путь бодхисаттвы (см. "Аватамсака сутру", раздел 入法界品).

52 – Восприятие вселенной как тела Вайрочаны, так называемого самая-кая.

53 – Сущность тела чинтамани – чистого просветлённого сознания, символизируемого литерой "А". "Сущностная природа этой башни, Царя Ваджр, есть совершенная мандала десяти тысяч добродетелей, на которой полагаются все вещи. Вне этой алмазной природы не может быть ничего. Поэтому общая добродетель украшена отдельными добродетелями. Далее, эта башня, Царь Ваджр, являясь телом-самая Татхагаты Вайрочаны и сущностной природой Дхармадхату, [состоит из] Шести Великих (элементов), и нет ничего, что пребывало бы вне этой алмазной природы. Достоинства величия признаков четырёх мандал не существуют вне Дхармадхату Шести Великих [элементов]. Поэтому сущность и её признаки не есть две [отдельные вещи]; достоинства величия признаков украшают величие сущности". (Юкай, Т 60, 41b.).

54 – Кит. сян (相); санскр. адхиштханакая. "Природа дхармы указанной башни, царь сокровищ", (Юхан, Т 58, 72b.).

55 – "Исходная непроизведённость знака "А", величественность сущности Шести Великих элементов. Будучи абсолютным источником, способным производить всё, он не занимает второго места и потому назван "первейшим". Разрушив признаки различий, оставив позади все отметки, даже отметку оставленных позади отметок, назван "уничтожающим"". (БСЭБ, 1432.).

56 – Кит. фа-мэнь бяо-сян (法門表像). "Фа-мэнь означает внутренние достоинства Дхармакая, а именно: Десять Сил, Четыре Бесстрашия и прочие. Бяо-сян означает украшение башни, а именно: все многоцветные алмазы, такие как пятилепестковая ваджра, восемь столбов, полумесяц, полная луна, жемчужная гирлянда, ожерелье и другие". (Дондзяку, Т 60, 424с.).

57 – "Аватамсака-сутра", св. 79, разд. "Вхождение в Мир Дхармы". Т 10. 434с. Ту же идею И-син выражает в разделе 16 своего Комментария: "Будда пребывает в Дхарме нирваны, совершенно лишённой форм. Из великого сострадания он входит в самадхи и побуждает все великие собрания и бесчисленные существа получить способность увидеть чудесную Дхарму великого собрания украшения этой мандалы великого сострадания. Это означает, что в бесформенности он проявляет формы; однако те существа, что рождены от обусловленных причин и имеют формы, являются не-рождёнными. Обладая чистой по природе дхармой, он побуждает существа – каждое по-своему – видеть все разновидности цвета, слышать все звуки, обретать все виды дхарм и практиковать в соответствии с Дхармой, причём каждый в соответствии со способностями своего сердца". (Т 39, 747а.).

58 – "Да-чжи-ду-лунь", св. 7. Т 25. 111b.

59 – "В экзотерическом буддизме означают страны пребывания десяти будд; в эзотерическом учении это страна Будды, в которой пребывают полностью десять сил мудрости". (БСЭБ, 892с.).

60 – Имеются в виду указанные выше четыре великих бодхисаттвы. Может подразумеваться также "внутреннее родство", т.е. 19 ваджрадхара. Относящиеся в "внутреннему родству" управляют Вратами Мудрости; к "великому родству" – Вратами Сострадания. Все вместе они выражают добродетель самоподтверждения Татхагаты.

61 – Гаганамала-вадждхара, первый из 19-ти ваджрадхара, символизирует добродетель исходно пребывающего "сердца бодхи".

62 – Акаша-вичаран-ваджрадхара.

63 – "Звук "А" раздаётся при открывании рта. Если бы не было звука "А", невозможно было бы открыть рот. Если рот не открывается, звуков не будет вообще. Вот отчего звук "А" есть зерно всех звукков. Следует знать, что таким же образом все десять тысяч практик проходят врата звука "А" как своего зерна. Помимо звука "А" они не могли бы быть исполнены". (Дондзяку, Т 60, 429b.).

64 – Подразумевается ваджрадхара перемещения пустоты. Из-за великого сострадания, практик и порождения сознания бодхи ваджрадхара не уходит в нирвану, а по причине великой мудрости не пребывает в мире живых существ. "Не-пребывание; не-постоянство; вещи не имеют собственной независимой природы, потому они не существуют как отдельные проявления", (Дондзяку, Т 60, 429с.).

65 – Добродетель практк восточной стороны.

66 – Акаша-самбхава-ваджрадхара; ассоциируется с югом и добродетелью ощущения бодхи.

67 – "Необретаемость" – не-материальная, универсальная реальность, находящаяся вне всех феноменов. "Это – сознание абсолютной истины, по своей сути не имеющее формы, поэтому в нём нечего воспринимать, нечего разделять, что и называется необретаемостью; это – мудрость вселенской пустоты, не имеющая различений". (БСБТ, 2161.).

68 – Символизирует добродетель вхождения в нирвану; западная сторона.

69 – Пять Великих Цветов Мира Дхармы: синий, жёлтый, красный, белый, чёрный.

70 – Вичитра-чарана-ваджрадхара. Символизирует добродетель абсолютной упая; северная сторона.

71 – Сарва-дхарма-саматастхита-ваджрадхара. Символизирует законченность добродетели Пяти Вращений (Изменений) в Одном Почитаемом. "Этот почитаемый воплощает в себе достоинства пяти превращений. Посредством мудрости полной таковости Дхармакая Татхагаты, он пребывает в общей природе всех будд… Общая природа есть истина исходной непроизведённости знака "А"". (БСЭБ, 848.).

72 – По одному толкованию, здесь подразумеваются лишь первые пять ваджрадхара. По другому – шесть, причём в этом случае первые пять указывают вертикально на 5 изменений (вращений), а шестой – горизонтально.

73 – Прамана-саттва-дхатванукампана-ваджрадхара. В основном ваджрадхара обладают добродетелью мудрости, однако данный символизирует прежде всего добродетель сострадания. "Этот достойный являет добродетель обретения великого сострадания. Вызывая сознание единства и сострадания, он спасает бесчисленные существа… Хотя 19 ваджрадхара представляют добродетель великой мудрости Татхагаты, великая мудрость и великое сострадание нераздельны, и он представляет добродетель великого сострадания над вратами мудрости". (БСЭБ, 7.).

74 – Нараяна-бала-ваджрадхара. Умело применяя прямое и великое сострадание, он спасает рождённые существа. Нараяна также называют могумич Шакра-дэва, что есть ещё одно имя Вишну-дэва. Сила сердца великого сострадания этого ваджрадхара уподобляется огромной силе Нараяна-дэва". (БСЭБ, 1702.).

75 – В 11-м свитке "Нирвана-сутры" говорится о шестидесяти боевых слонах различной мощности, самого сильного из которых называют "ароматным слоном" (гандха-хасти). Также, в одной из сутр цикла Хуаянь говорится о 80-ти слонах, причём сила 70-ти из них равна силе одного "ароматного слона". "В каждом едином сочленении всех будд-татхагат заключена сила 84.613 видов Нараяна". (Юкай, Т 60, 49с.).

76 – Маханараяна-бала-ваджрадхара. Седьмой, восьмой и девятый ваджрадхара символизируют добродетель великого сострадания единой сути. Из них 7-й пробуждает великое сострадание, 8-й проявляет силу великой храбрости и бесстрашия, 9-й обладает таинственной и чудодейственной силой очищения и изменения живых существ.

77 – Люди, не обладающие природой Будды. Указывает на тех, кто не верит, что в его сердце уже заключена сущность просветленности.

86 – Татхагата-падодбхава-ваджрадхара. "Цзюй (句) – перевод санскритского слова падам, здесь означающего "место пребывания". Все десять тысяч вещей (дхарм) пребывают в добродетельности Великой Пустоты знака "А", который исходно непроизведён; говоря о достоинствах знака "А", говорим цзюй. Посредством этого знака "А" будды производят образ самая-мудрости дорбродетельности своего само-осознания, а посредством этого образа мудрости совершенствуется тело великой мандалы с основными и меньшими лакшана. Это называется "рождением из места Татхагат". (БСЭБ, 1749.). Т. о., цзюй, "место пребывания", является основой всего сущего и может восприниматься как синоним Абсолютной Действительности, Бхутататхата.

87 – Нихпрапанча-пратиштха-ваджрадхара. Добродетельная мудрость нерождённой Великой Пустоты. Едина по сути с той, которой обладает бодхисаттва Маньджушри, выражающий добродетель Великого Сострадания и изменения других (а сейчас – добродетель самоподтверждения Великой Мудрости). Потому следовало бы называть это Сущностью единого пользования для [внешне] различных. "Этот Ваджра[дхара] пребывает в мудрости Великой Пустоты, далеко удалённой от пустых споров восьми неверных взглядов на возникновение и разрушение, непостоянство и постоянство, равенство и различие, прошлое и будущее… В 理趣経 он по сути един с "Татхагатой, свободным от всех пустых споров" и бодхисаттвой Маньчжушри. Однако, поскольку в "Вайрочана-сутре" Маньчжушри назван в числе Великой Свиты, его следует представлять как сущностно отличного от этого Ваджра[дхара], относящегося ко Внутренней Свите; [всё же, они] едины по сути и различны по функциям, не являясь взаимозамещаемыми. В Великой Свите он воплощает добродетель великой мудрости осознания себя. В целом, вся "Вайрочана-сутра" есть разъяснение, данное в ответ на вопросы Повелителя Тайн Ваджрапани. В разделе 具縁品, однако, этот Ваджра[дхара] просит объяснить шила мудрости, которой не создаётся препятствий в Трёх Мирах. Эта шила именуется также "шила самая природы Будды" и "шила бодхичиттопада". Когда практикующий пребывает в этой шила, он ясно видит, что единая действительность верного и неверного производит буддха-равенство, а пустые споры восьми неверных взглядов отсекаются, и сущность этой шила точно соответствует внутреннему переживанию этого почитаемого, почему о ней и спрашивают особым образом". (БСЭБ 894.).

88 – Татхагата-даша-балодбхава. Указывает на обретаемую впоследствие мудрость упая Татхагат.

89 – Подробно описаны в 24-м свитке "Да-чжи-ду-лунь".

90 – Вималанетра.

91 – Телесный глаз (мамса-чакшус), различающий материальные объекты; небесный глаз (дивья-ч.), принадлежащий божествам и обретаемый людьми в состоянии дхьяна, он ясно видит всё в десяти направлениях, в прошлом, настоящем и будущем; глаз мудрости (праджня-.), всепроницающая мудрость, ясно осознающая принцип пустотности всех вещей; глаз Дхармы (саманта-ч.), видящий в деталях отличия всех вещей; глаз Будды, полностью осознающий истинную природу вещей и всегда ясно видящий Великую Пустоту принципа и причины. Обычно пять глаз соответствуют Пяти Колесницам обычных людей, божеств, последователей Арахатаяны, бодхисаттв и будд.

92 – Гухья-кадхипати Ваджрапани.

93 – "Среди демонов якшасы самые проворные в трёх действиях [тела, речи и сознания], а их сило чрезвычайно велико. Также, когда якшасы пожирают рождённые существа, то не оставляют ни кожи, ни костей, но съедают всё, что им попадается. То же мы видим и у Повелителя Тайн Ваджрапани. Посредством быстроты Трёх Таинств и силой мощи он полностью поглощает кости и костный мозг невежества, а также Три Яда у всех рождённых существ. Поэтому он и назван таким образом". (Юхан, Т 58, 80b.).

94 – Упоминание "большого" текста "Махавайрочана-сутры" в 100,000 гатх.

95 – "Да-чжи-ду-лунь", св. 50 (Т 25, 418с). "Три тысячи великих тысяч миров (три-сахасра-маха-сахасра-лока-дхату) называются едиными миром. Пусть они раз возникнут и раз разрушатся, – такие миры десяти направлений, равные [количеством] песчинкам в Ганге, образуют единый Мир Будды. Такое единый Мир Будды, умноженный [на количество] миров, бесчисленных как песчинки в Ганге, образуют единый океан Мира Будды. Такой океан Мира Будды, умноженный [на количество] миров десяти направлений, бесчисленных как песчинке в реке Ганг, образуют единое зерно Мира Будды. Подобные зёрна-миры, бесчисленные в десяти направлениях, называются едиными Миром Будды". Цит. по: Райю (賴輸, 1226-1304). "Описание указаний на сердца в Комментарии к Махавайрочана-сутре" (大日経疏指心鈔), № 2217, (далее – Райю), Т 59, 612b. "Три тысячи великих тысяч миров образуют одно единство. Умноженные на [количество] песчинок в Ганге, они образуют единую природу мира. Вновь умножив эту природу [на количество] песчинок в Ганге, получаем единый мировой океан. Вновь умножив это на [количество] песчинок в Ганге, получим одно зерно мира". Цит. по: Сайсэн (濟遷, 1025-1115). "Личные записи по Комментарию к разделу о пребывании сердца Махавайрочана-сутры" (大日経住心品疏私記), (далее – Сайсэн), Т 58, 704b. В тексте И-сина говорится лишь о "природе" (性), но не упоминается "зерно" (種).

96 – "По одним разъяснениям, только Будда Вайрочана называется "едиными вратами" (一門), а остальные почитаемые-святые – "всеми вратами Мира Дхармы" (一切法界門). По другому, пять будд составляют "все врата", а прочие святые – "единые врата". По третьему сам Будда Вайрочана образует "все врата", а остальные святые – "единые врата". (БСЭБ, 96-97.) До сих пор остаётся открытым вопрос: способен ли подвижник, практикующий в соответствии со своими способностями "самадхи святого единых врат", обрести полностью достижения "всех врат" Вайрочаны.

97 – Бодхисаттвы Самантабхадра ("Повсеместная Проницательность"), Майтрейя ("Сострадательный"), Маньчжушри ("Прекрасный и Благотворящий") и Сарваниваранавишкамбхин ("Устраняющий Все Препятствия").

98 – "Да-чжи-ду-лунь", св. 33 (Т 25. 303b).

99 – Гухьяпада ваджра, т.е. Ваджрапани.

100 – "Не сворачивающих и не отступающих". Санскр. "эка-джати-пратибаддха" или "чарама-бхавика": существа, которым осталось переродиться лишь раз, чтобы обрести просветлённость.

101 – "Самантабхадра как Дхармакая, присутствующее повсеместно, способен быть верховном повелителем Трёх Миров, без начала, без конца, без рождения и уничтожения; его духовная и вещественная природа всегда пребывает подобно пространству. Сознание, которым обладают все существа, есть цельное и твёрдое бодхи, [потому] он и зовётся [бодхи-]саттва". (Сайсэн, Т 58, 705а.).

102 – Санскр. чатвари-апрамани-читтани. "Неизмеримая милость (маитри-апрамана) означает радость давания; это умственное состояние, приносящее существам мир и радость. Далее, с её помощью возможно остановить поток мыслей о желаниях приобретений. Это область восьми сознаний и великой мудрости, подобной зерцалу. Неизмеримое сострадание (каруна-прамана) означает "вытаскивать из страданий"; это состояние ума, избавляющее от трудностей и страданий существа, погрязшие в океане несчастий. Оно способно также уничтожать гневные мысли. Это – седьмое сознание и мудрость равенства. Неизмеримая радость (мудита-прамана) означает ненанесение вреда; это состояние ума, который всегда радуется счастью существ. Оно также способно устранять зависть. Это область шестого сознания и мудрости наблюдений. Неизмеримое безразличие (упекша-прамана) есть сознание, отбросившее мысли ненависти и привязанности, изгнавшее мысли горечи и радости, счастья и печали. Оно также устранилось от загрязнений желания, раздражительности и глупости. Это область первых пяти сознаний и мудрость действия". (БСЭБ 1033.).

103 – Термин 種姓 (санскр. готра), "семейство", также записывается 種性, "зерновая природа", т.е. производная, унаследованная природа. "Зерновая природа Татхагаты относится к предыдущему Самантабхадра. Являясь всевключающей причиной исходного сердца бодхи Будды, он назван "Татхагатой – зерновая природа". Этот почитаемый [Майтрейя] следует после Самантабхадра, и потому сказано, что он рождён из зерновой природы Татхагаты". (Дондзяку, Т 60, 448а.) В 8-м разделе Комментария И-син сравнивает последовательность бодхисаттв с ростом дерева от зерна до плода: "Самантабхадра есть чистое сердце бодхи, всеприсущее в Дхармадхату. Майтрейя есть возникновение корня, ростка, стебля и листьев от этого чистого сердца в пределах чрева-сокровищницы. Ниваранавишкамбхин есть прекрасное украшение этого чистого царь-дерева просветлённости и его облик в виде распускающихся цветов и плодов. Сарвапаяджаха (除一切悪趣) есть созревание этих плодов и последующее внедрение [их семян] в поле рождённых существ. Нет конца этим превращениям и взаимному производству". (Т 39, 655с.).

104 – "Эти восемь лепестков, как и Пять Будд, как и четверо бодхисаттв в центральном приделе, – могут ли они быть отдельными телами? Они есть единый Вайрочана. Желая открыто проявить достоипнства внутренней просветлённости Татхагаты, он создаёт восемь лепестков в одном Дхармадхату и подробно их разъясняет". (Т 39, 787.) "Ваджрапани есть Татхагата Вайрочана. Маньчжушри также есть Татхагата Вайрочана. И так вплоть до призраков и духов и восьми разрядов существ, все из которых имеют то же значение… Вайрочана говорит: "Я есть Маньчжушри, Авалокитешвара и так далее. Я есть это божество, этот человек, этот призрак и дух, этот нага и эта птица. Нет такого существа, которым я бы не являлся"". (Т 39, 788с.) "Самантабхадра есть сознание-бодхи, Маньчжушри есть мудрость, Майтрейя есть сострадание. Это сердце бодхи есть Татхагата Вайрочана, который [также] обладает сознанием-бодхи. Великая мудрость есть Татхагата Вайрочана, и вне его нет иной мудрости. Сострадание есть Татхагата Вайрочана, и вне его нет иного сострадания. Точно так же и с десятью тысячами добродетелей". (Т 39, 788с.) По другой интерпретации, эти четыре добродетели или достоинства являются знаменитыми "четырьмя парамита знания: вечность, радость, личность, чистота" (常樂我浄). Вечность ассоциируется с Самантабхадра, "поскольку он всегда пребывает в исходной и сущностной природе"; Майтрейя соотносится с радостью, "поскольку его велимкое сострадание приносит радость"; Маньчжушри представляет личность, "потому что знак "МА" есть личность"; Сарваниваранавишкамбхин представляет чистоту, "поскольку он отсекает сомнения и приводит к осознанию истины". (Юкай, Т 60, 66b.).

105 – "Да-чжи ду-лунь", св. 4 (Т 25. 86а).

106 – В данном случае для элемента саттва употреблены два иных, не общепринятых иероглифа (索多), означающие "многое связывающие". В отличие от разъяснения Шубхакарасимха, И-син в 17 разделе Комментария даёт своё: "[Слово] "пребывание" на точном санскрите звучит как саттва (索多), что означает "быть привязанным". Как люди глубоко привязаны к своему сознанию и неспособны расстаться с ним даже на миг, так же и с 索多. [Подвижник] привязан к этому практикованию великого бодхи до такой степени, что у него ни на миг не возникает мысли об отдыхе или о том, чтобы прекратить это делать вообще. Отсюда 索多. Также именуется 薩埵, что означает "[живое] существо". Поскольку среди всех существ он отправляет наипревосходнейший путь и способен повести всех прочих существ, что означает его превосходство над ними всеми, он именуется "великим существом". Как говорится в разъяснениях, 薩埵 относится к сущности человека, а 索多 – к его действиям". (Т 39, 752а.).

107 – Шабдавидья, одна из "пяти наук" (五明). "Шабдавидья шастра" – трактат о словах и их значениях.

108 – Аллюзия на гл. 7 ("Сравнение с призрачным городом") "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы".

109 – Территория, лежащая к югу от горы Сумеру. В данном случае, вероятно, означает "Индию".

110 – Всё собрание не только внимало проповеди; каждый из присутствовавших, являясь особым проявлением Вайрочаны, излагал Закон. "Собрание ваджрадхара и бодхисаттв, бесчисленных как частички в землях Будды, совершенно обладающие десятью силами мудрости, каждый следуя вратам Дхармы, осознанной ими, один за другим излагали Врата Учения Трёх Таинств, через которые прошли. Поскольку изложенная ими Дхарма неисчерпаема, неизмерима и безгранична, время их изложения Дхармы также не имеет ограничений "до" или "после". Желая подчеркнуть это значение, [И-син] поставил слова "день Будды"". (Сайсэн, Т 58, 705с.) "Все различные виды и формы, проявленные в трёх мандалах, являются единым Телом Врат Дхармы Татхагаты и потому зовутся "буддами". Все эти будды, каждый во вратах дхармы, специально предназначенных для него, сами разъясняют свой путьсамадхи. Появившийся в мире в теле божества разъясняет путь самадхи божества…" (Т 39, 646а.).

111 – Согласно "Комментарию к гатхе [Абхидхарма-]коша" (Т 41, № 1823): "120 кшана образуют продолжительность трина; 60 из них – короткий момент (час?); 30 из них – день и ночь".

112 – Прошлого, настоящего и будущего.

113 – В экзотерическом буддизме есть лишь один "день, когда Будда проповедует Закон" (世間日). Эзотерическое учение определяет как "День Татхагаты" (如来日) время проповеди Вайрочаны. В нём наличествуе подразделение на два: "совершенно ясный день" (圓明日) и "день адхиштхана" (加持日), причём первый есть суть (體) времени, "день истинно-сущного" (實相日), на который не оказывают влияния обычные временные изменения. "День адхиштхана" проявляется в виде коротких промежутков, подобно снам или в ответ на определённые стимулы индивидуальной природы; возникает и исчезает, подобно обычному времени. В принципе "совершенно ясный день" и "день адхиштхана" едины и разделяются лишь по функциональности. "День, произведённый адхиштхана" (所加持日) есть время, когда Вайрочана проповедует Закон. В сущности, "дня Татхагаты" не существует вне "обычного дня". С точки зрения Вайрочаны, это "совершенный день", с точки зрения рождённого существа – обычный. (БСЭБ, 1758.).

114 – Т.е. исходную нерождённость, выражаемую литерой "А", шесть великих сущностей (элементов) природы вещей, не-двойственность Махаяны. "第一實際妙極之境 указывает на предельный исток всех вещей. Будучи областью крайне тонкой действительности, названо "великой утончённостю и крайним пределом". В "Вайрочана сутре" это названо "исходной непроизведённостью знака "А""; в "Сутре Алмазной вершины" – "естеством дхарм Пяти Мудростей" (五智法然), в "Махаяна шастре" – "не-двойственной Махаяной" (不二魔訶衍); Кобо Дайси называл это "сущностной природой Шести Элементов"". (БСЭБ, 1432.).

115 – Практикование Трёх Таинств в соответствии в деяниями будд прошлого.

116 – "Как из следов слона можно как-то представить облик настоящего животного, так постепенно подходят к вечному Дхармакая, пятаясь постичь глубокое значение этого учения". (Сайсэн, Т 58, 708b.).

117 – Проявленных повсеместно тел Будды в самых различных обликах.

118 – Вступление ко всему тексту к "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", где говорится о шести добрых предзнаменованиях: толковании Учения, вхождении в нирвану, дожде из цветов, подвижкам земли, человеческих сомнениях, распространении света.

119 – 15-й раздел "Выпрыгнувшие из-под земли".

120 – ""Различные тела мудрости" (差別智身) представляют неисчислимую свиту, образуемую Татхагатой Вайрочаной. Каждый из этих достойных возглавляет одну из частей дхармапаръяя внутреннего осознания Вайрочаны, одно из его качеств". (БСЭБ, 1065.).

121 – Указывают на сущность Вайрочана-дхармакая. "Обладающие добрыми знаниями" есть вышеуказанные бодхисаттвы и все прочие, исходящие из Вайрочаны. В свою очередь, их называют "вратами", поскольку через них рождённые существа способны вернуться к своему исходному единству с Дхармакая. (Юкай, Т 60, 69b; Дондзяку, Т 60, 461b.).

130 – Видения, слышания, знания чужих мыслей, знание прошлых жизней, способность перемещаться на любые расстояния.

131 – Мандала Чрева в той форме, в которой её узрел Шубхакарасимха в своём видении. В Японии она получила название 現圖曼荼羅 (гэндзу-мандара), в которой первый знак имеет три значения: "раскрывать", "представлять", "нынешний, существующий". Термин не встречается в китайских текстах; его ввёл монах Аннэн (IX в.) для обозначения мандал повседневного использования в отличие от "Мандалы, Переданной Ачарья" (адзяри сётэн мандара).

132 – Дхармы, зависящей от силы сокровенной адхиштхана Тела Исходной Земли.

133 – "Если в Арахатаяне говорят о "трёх печатях Дхармы", именно: непостоянстве всех образований, не-личностности всех дхарм и уходе в нирвану, то в Махаяне представлена "печать предельной действительности всех дхарм"… В школе, основанной на "Вайрочана сутре" действительность означает исходную непроизведённость знака "А"". (БСЭБ, 989.).

134 – ""Чистая строфа" (пада) есть врата знака "А", действительность собственного сердца. В школе, основанной на этой сутре, непосредственно воспринимают действительность собственного сердца; сердце само постигает сердце". (Дондзяку, Т 60, 468b.).

135 – Бодхисаттвы 31-й колесницы "Откровенных учений".

136 – "Как, услышав любое слово, слышат звук "А", так же видят предел исходной не-произведённости, когда видят производство любой дхармы. Если увидеть предел исходной не-произведённости, поймёшь своё сердце таким, как оно есть. Понять своё сердце таким, какое оно есть, является мудростью всех мудростей. Поэтому Вайрочана берёт лишь этот один слог в качестве своей мантры". (Т 39, 651с.) "Проявив бодхи" означает, что на каждой стадии существуют три пада: причина, корень и абсолютное, а плод производит зёрна, и понимание всё углубляется. Начальная стадия образует причину (因), вторая-десятая стадии – корень (根), наипревосходнейшее бодхи одиннадцатой стадии – предельное (究境), к чему более нечего добавить.

137 – Врата Дхармы изложения Учения различными способами; изложение Закона Телом Равного Течения.

138 – Обитателей ада, голодных духов, животных, людей, асуров, небожителей.

139 – Себя, других, совместно, отсутствия причин.

140 – Одна из четырёх добродетелей – "постоянная радость от собственной чистоты".

141 – "Да-чжи ду-лунь", св. 2.

142 – "Сарвастивада пратимокша" (Т 23, № 1436).

143 – "Да-чжи ду-лунь", св. 2 (Т 25.71b).

144 – Место, где происходит круговорот рождений и смертей.

145 – "Да-чжи ду-лунь", св. 21.

146 –  "Да-чжи ду-лунь", св. 27 (Т 25.260b).

147 – Emblicz officinalis, ароматный индийский фрукт, напоминающий грушу. Либо же может иметься в виду амрам, плод разновидности манго (mangifera indica), использующийся для подношений в ритуалах школы Сингон.

148 – В "Да-чжи ду-лунь", св. 4 (Т 25.87) рассказывается, как Дипанкара (Будда Постоянного Света) предсказал Почтенному Шакья, отправлявшему практики, что тот в будущем станет Буддой и потому должен именоваться Шакьямуни.

149 – В 172 разделе "Абхидхарма-махавибхаша-шастры" говорится об обитателях ада, животных, голодных демонах, людях и небожителях (Т 27, № 1545).

150 – В Махаяне приняты как Пять, так и Шесть Путей. В 32-м свитке "Да-чжи ду-лунь" говорится о Шести (пять вышеуказанных и асура).

151 – Исходный индийский термин означал "отбрасывание". Здесь упортреблено в значении аскетических практик с целью устранения привязанностей к еде, одежде и крову. Существовало 12 категорий подобных практик.

152 – Точнее – виная. Соблюдение определённого свода правил для упорядочения функционирования тела и речи.

153 – "Проникновение в сердце" – результат "ароматизирования" (熏習) прежних действий; определяет морально плохое и хорошее сознание. Добрые и дурные желания, вырастающий из этого сознания, определяют его моральную ценность". (Дондзяку, Т 60, 487b.).

154 – "Да-чжи ду-лунь", св. 24 (Т 25.23а).

155 – "Да-чжи ду-лунь", св. 100 (Т 25.754с): "Праджня и упая – сущность едина, использование различно".

156 – Здесь – один из пяти святых-прислужников божества Агни во внешнем алмазном пределе Гарбхадхату-мандалы в южной стороне, из семейства огненных небожителей. Считается одним из предков клана Шакья. (БСЭБ, 347.).

157 – Из 9-го свитка "Нирвана-сутры": был большой барабан, смазанный ядовитым зельем; при ударе в него все слышавшие звук падали замертво. Насильственной смерти избежал лишь один иччхантика. "Подобно тому, как его звуки убивают всех слышащих, так и учение о природе просветлённости уничтожает всяческое невежество, загрязнённость и прочее, делая возможным даже для иччхантика обрести просветлённое состояние". (Райю, Т 59, 640b.).

158 – Сознание равенства между Буддой и рождёнными существами, т.е. просветлённое сознание чистого знака "А".

159 – Мандала исходного присутствия практикующих Мантраяну.

160 – Т 27, № 1545, раздел 78, перевод Сюань-цзана, основной текст школы Вайбхашика-Сарвастивада. Эту работу в 200 свитках составили, предположительно, 500 великих архатов.

161 – Восемь Ветров или влияний, вздымающие страсти: обретение, потеря, клевета, восхваление, превозношение, осмеяние, грусть, радость.

162 – "Загрязнения есть причинная обусловленность для возникновения мудрости; эта причинная обусловленность ожидает возникновения загрязнённостей, поэтому сказано "обусловленные связи". (Райю, Т 59, 643а.) "Невежество противоположно мудрости, поэтому сказано 縁待. Покуда топливо невежества не истощилось, огонь мудрости пылает яростно и неугасимо. Когда истощатся 縁待, исчезнет также и огонь мудрости". (Дондзяку, Т 60, 498а.).

163 – Т.е. у сверхъестественного и естественного.

164 – "Сердце всех существ, которое по своей природе чисто". (Дондзяку, Т 60, 500а.).

165 – "Тридцать семь бодхи-пакшика-дхарма, обусловливающих продвижение к нирване". (Дондзяку, Т 60, 500b.).

166 – "Анасрава-самадхи нахождения вне страстей и без ухода на нижние уровни перерождений". (Сайсэн, Т 58, 720а.).

167 – "Область действительности сердца, обретаемого в третьей кальпа, то есть истина исходной непроизведённости, равно осознаваемая людьми в третьей кальпа, отсюда – "глубокое спокойствие". Однако, оно также не без разделений на более и менее глубокое. Здесь оно означвает очень глубокую праджня". (Дондзяку, Т 60, 501b.).

168 – "Означает рождение высшего сердца, лишённого собственной природы. Также – бесстрашие равенства собственной природы. Все рождённые существа одинаково обладают этой природой, поэтому она названа "природой равенства"". (Дондзяку, Т 60, 501b.).

169 – "Один единственный Дхармадхату" (獨一法界). "В качестве дхармы это означает сущностную природу единственного сердца действительности дхармы исходной непроизведённости знака "А". В качестве лица это означает Татхагату Вайрочану в качестве основного Дхармакая… Базисное тело Вайрочаны в центральном приделе. Формы адхиштхана есть три тела, проявленные благоприятным образом". (БСЭБ, 1674.).

170 – Намёк на те пять тысяч человек, что покинули собрание, когда Шакьямуни собирался начать проповедь Закона.

171 – Последнее предложение в тексте сутры отсутствует; добавлено И-сином.

172 – "Да-чжи ду-лунь", св. 1 (Т 25. 63b).

173 – "Акшаямати-сутра". Существует два перевода этой сутры на китайский язык – в четырёх и в семи свитках. Указанное место находится, соответственно, в Т 13. 184-213 и Т 13. 583, однако о 20-ти добродетелях там нет ни слова. Либо Шубхакарасимха имеет в виду некий недошедший до нас санскритский текст, либо – 48-й свиток "Да-чжи ду-лунь", где сказано о 20-ти добродетелях.

174 – Мудрость истинного созерцания Срединного Пути, т.е. исходной нерождённости, символизируемой знаком "А".

175 – "Вещи непроизведённые и неразрушающие происходят от обусловленных связей. Потому обретается освобождение от неверного понимания непостоянной и постоянной причины и результата". (Дондзяку, Т 60, 506с.).

176 – "Это не мудрость срединности, о котором говорят откровенные буддийские [учения]. Качество непроизведённости и неразрушаемости знака "А" названо "срединной мудростью". Иными словами, из-за понимания того, что знак "А" непроизведён, становятся свободными от представлений о постоянстве. Из-за понимания того, что знак "А" неразрушаем, становятся свободны от представлений о непостоянстве. Таким образом, из-а отсутствия собственной природы причина не образует собственной природы и становится результатом. Результат также не образует собственной природы и, в свою очередь, становится причиной… Не будучи способным постигнуть это, привяжешься в мысли о непостоянном и постоянном и, соответственно, не создашь [верного понимания] причины и результата. В этом случае, привязываясь к мысли о непостоянстве и несуществовании, более не воспринимают причины и результата, а привязываясь к мысли о постоянстве также не строят [верного] понимания причины и результата. Потому, считая, что причина есть неподвижная причина, а результат – неподвижный результат, не понимают суть причины и результата, произведённых условиями". (Юхан, Т 58, 99а.).

177 – Чистого, просветленного сознания всех будд.

178 – Состояние практикования йоги Трёх Таинств.

179 – Всеобщей мудрости.

180 – Из "Нирвана-сутра", св. 7; Т 12. 407b, где, однако, действующим лицом является бедная женщина, а не мужчина. "Спрятанное сокровище представляет всю и всяческую мудрость, сердце бодхи; дом есть алая; само-проявление есть практика, предшествующая первой ступени". (Дондзяку, Т 60, 508b.).

181 – "Противоположность сомнения – вера. Сомнение есть невежество. Вера – внутренне присущая природа сердца. С самого начала это сердце свободно от тьмы невежества и глупости, будучи чисто в своей исходной природе. Цвет веры – белый, цвет чистого Дхармадхату и Вайрочаны. Одновременно он означает изначальное начало всех существ". (Дондзяку, Т 60, 508с.).

182 – "Да-чжи ду-лунь", св. 1. Т 25. 63а.

183 – "Облако подношений" (供養雲海), санскр. пуджа-мегха. "Согласно "Комментарию к способам поклонения Мухавайрочана сутре" (大日経供養法疏下), каждое отдельное подношение становится облаком, и из каждого облака дождём проливаются подношения. Сравнивая многочисленность подношений с безграничностью океана облаков, говорят об "облаке подношений" или об "океане облаков подношений"". (БСЭБ, 357.).

184 – Добродетельная сила, вызываемая сокровенными практиками Трёх Таинств.

185 – Охранительная сила оставивших мир.

186 – Сознание Великого Сострадания и Великой Мудрости. Из-за Великого Сострадания не входят ("не-пребывают") в нирвану; из-за Великой Мудрости свободны от рождений и смертей.

187 – Сторонники теории наличия сознания, т.е. шраваки и пратьекабудды. "Понимают отчасти, но не в соответствии с действительностью". (Дондзяку, Т 60, 520b.).

188 – Из "Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы".

189 – Согласно атомистической теории Локаятика, Семь [Предельно] Мелких – мельчайшие частицы, возникающие в 7-ми сторонах (4 стороны света, верх, низ, середина).

190 – Далее – семь признаков Великой Пустоты.

191 – Выражение Чжуан-цзы. Имеется в виду, что, обретя истинное знание, они теряли интерес ("забывали") к словам и писаниям ("рыбным вершам").

192 – "Да-чжи ду-лунь", св. 21 (Т 25. 220с).

193 – Выделенное курсивом добавлено И Сином.

194 – Далее следует притча из "Абхидхарма-сутры" под названием "одна вода – четыре взгляда". Демоны воспринимают воду, как огонь (или пылающую реку), рыбы – как среду обитания, дэвы – как драгоценный и величественный пруд, люди – как чистую воду.

195 – В данном случае имеются в виду три категории дхарм: 5 скандха, 12 "мест" и 18 миров, либо – так называемые Три Пути: заблуждений (клеша), кармы и страданий (духкха).

196 – Выделенное курсивом добавлено И Сином.

197 – В свитках 168-284 этой сутры излагаются "Врата Дхарм" 81-го подразделения Пяти Скандх.

198 – Из "Врат Дхарм" 81-го подразделения в этой школе созерцаются как основные: внутренние – 6 органов чувств и внешние – 6 их объектов.

199 – Метод сторонников "Внешнего Пути".

200 – Притча из "Нирвана-сутры" (Т 12. 378а). Люди, плывшие на лодке по пруду, случайно уронили в воду драгоценность с лазуритом. Ссорясь, они бросились в воду, желая достать её, однако вода взбаламутилась, и драгоценности не стало видно. Однако, через некоторое время силой камня вода вновь стала прозрачной и его местонахождение смогли определить.

201 – "Знак "М" – зерновая мантра Будды Махавайрочаны. Людям этого мира, хотя они и рассуждают между собой о "Я", ещё предстоит постичь его предельное значение. Будда Махавайрочана есть единственное Великое "Я" безличностного существования". (Кукай. Значение слова ХУМ".)

202 – Притча из "Нирвана-сутры", св. 22.

203 – "Первое осознание чистого сознания бодхи практикующим; устранение загрязнений, кармических воздействий и страданий и вступление на начальную стадию, мудрость которой соответствует самадхи устранения препятствий. Когда практикующий обретает видение безóбразного сознания бодхи, он осознаёт исходную непроизведённую ограниченность своего собственного сознания; светом великой мудрости он повсеместно освещает бесчисленные природы-дхармы; поскольку становится способен видеть путь всех будд прошлого, настоящего и будущего, это называется "путём, освещающим все дхармы". В "Махавайрочана-сутре" мы также обнаруживаем термины "врата, освещающие все дхармы" (諸法明門) и "путь, освещающий сердце" (心明道). В "Сутре охраняющей и защищающей" – "врата лучей света высшей и чистой Дхармы" (第一清浄法光明門). Термин "врата, освещающие все дхармы" указывает на освещённую природу Дхармы; "путь, освещающий сердце" относится к освещающемуся сердцу". (БСЭБ, 1233.).

204 – Высшее "небо" в мире отсутвия форм (санскр. Naivasamjnñānasamjñāyatana, Найвасамджнянасамджняаятана; кит. Фэй сян фэй фэй сян чу) там, где нет ни мыслей, ни отсутствия мыслей.

205 – 1. Сладость, 2. Прохлада, 3. Податливость, 4. Лёгкость, 5. Чистота и прозрачность, 6. Отсутствия запаха, 7. Смачивает горло, 8. Не приносит вреда. Вода восьми добродетелей наполняет пруды в Чистой Земле и океан, окружающий гору Меру и семь Золотых Гор. ("Сукхавати-амрита-вьюха". Т 12, 367.).

206 – "Жемчужина чинтамани исполняет любые желания и даже способна очищать три вещи [тело, речь и сердце]. Если кто-то желает очистить своё тело, то силой жемчужины он побуждает его стать подобным стеклу. Если он желает очистить свою речь или сердце, то также осуществляет это по своему хотению". (И-син. Т 39, 772с.).

207 – Скандха – "собирание, накапливание". Пять составных элементов нашего существования. Идея того, что всё сущее, включая человеческое существование, заключено в отношениях между пятью составляющими. Слияние сознательного (духовного) и материального. "Форма" (рупа) – материя в целом, материальная сущность. "Чувства" (ведана) – восприятивная, сенсорная функция. "Осознание" (самджня) – возникающие в сознании образы; функция создания символов. "Намерения" (самскара) – воля, устремления; ментальная функция. Сила-импульс, формирующая потенциал. "Сознание" (виджняна) – познавательная, разделяющая функция. Знание через разделение.

208 – "Ватсипутрия-абхидхарма". Ватса был основателем одного из направлений школы Сарвастивадинов, в которой призначалась реальность существования "я".

217 – Дядя Шарипутры по материнской линии. Он дал обет не стричь ногти до тех пор, покуда не усовершенствуется во всех восемнадцати индийских не-буддийских классических книгах, – отсюда его прозвище "брахмачарин с длинными ногтями" (Диргханакха). Убеждённый Буддой в противоречивости своих взглядов, он стал его последователем.

218 – Т.е. позицию отсутствия собственного мнения.

219 – "Способ, которым высвечиваются все дхармы, первая стадия бодхисаттв в школе Сингон". (БСЭБ, 2005.).

220 – "Прибытие на место" или "место привязанности" указывает на 5 скандха, 12 аятана, 18 дхату, 4 благородные истины, 12 стадий причинности, 6 парамита, 4 всеобъемлющие добродетели и даже наипревосходнейшее бодхи, плод Будды, – всё, что может создавать привязанности". (Сайсэн, Т 58, 741а.).

221 – Из "Аватамсака сутра", раздел "О вхождении в Дхармадхату".

222 – Притча из "Нирвана сутры".

223 – (留難) Трудность совершения добрых поступкой под воздействием злых духов.

224 – (所知障) Возникают от представления кажущегося как действительного.

225 – "Маха-праджня-парамита сутра". Гл. 13. Т 8. 318b.

226 – "Его сознание всё ещё низко; он получает удовольствие от отвержения исходного Закона Махаяны и практикует путь Хинаяны". (Дондзяку, Т 60, 547с.).

227 – "Они сами становятся Исходно Почитаемым [Вайрочаной]. Когда же им оставить океан будд?" (Юкай, Т 60, 147b.).

228 – Брахмасвара – 28-й из 32 признаков Будды.

229 – Указание на "истинное знание обращения других". Однако, хотя на первом уровне начального бхуми и достигается предельность само-просветления, "внешние следы становления Буддой" заставляют ожидать очищения компонентов превращаемого, и потому полностью это "истинное знание" пока не обретается.

230 – Далее – комментарий к следующему отрывку из сутры: "…естественным образом проявят Пять Волшебных Сил, получат бесчисленные слова-речения-звуки в мантрах, узнают сущность деяний живых существ, будут защищаемы всеми буддами, пусть даже и пребывают в месте рождений и смертей, но не пронизываемы ими; не устанут трудиться ради рождённых существ Мира Дхармы, исполнят обет пребывания в неделании…".

231 – (意 根) Манас – ум, разум, интеллект, понимание, восприятие, осознание, воля.

232 – "Дхарани, которыми постигается речь всех существ". (Юкай, Т 60, 149с.).

233 – "Да-чжи ду-лунь", св. 86. Т 25. 662b.

234 – (成辨) По комментарию Кацумата – "становление Буддой".

235 – 四 攝: распространение и жертвование, любезные слова, благие практики, равные (по добродетельности) дела.

236 – По случаю взятия обета прежде всего делают объявление, обратившись к монашескому собранию; это называется "Первым Покаянием". Затем подвижника триждя спрашивают, действительно ли он твёрд в своих намерениях; это называется "Трема Карман". Всего мини-церемоний получается четыре.

237 – Постоянство, радость, "я", чистота, не-постоянство, не-радость, не-"я", не-чистота.

238 – Прерывающееся видение, постоянное видение.

239 – "Да-чжи ду-лунь", св. 32. Т 25. 298b.

240 – И Син не приводит гатху из 741 иероглифов.

241 – "Сердце – бодхичитта; сокровенное значение этой бодхичитты не может быть воспринято даже бодхисаттвами, достигшими совершенной просветлённости десятого уровня откровенного буддийского учения; потому названо "сокровенным". Сущностная природа бодхичитта тверда и неизменна, оттого названа "печетью"". (БСЭБ, 1300.).

242 – "Да-чжи ду-лунь", св. 73. Т 25. 570. "Маха-праджня-парамита сутра", св. 24. Авайварти (санскр.) – "неотступное вращение".

243 – "Отправление Трёх Таинств перед [обратением] чистого бодхичитта называется "практикой" (行). Ревностно упражняться днём и ночью и в течение четырёх времён называется "отправлением практик" (修行). Чистое бодхичитта первого уровня, обретённое отправлением этих Трёх Таинств, именуется "непревзойдённым сиддхи"". (Райю, Т 59, 671b.).

244 – (心殊異) "Всевозможные качественные различия чистого бодхичитта, обретённого исполнением йогических практик". (БСЭБ, 1281.) Вариант записи – 異熟識, випака-виджняна, "сознание воздаяния", являющееся результатом добрых и плохих поступков.

245 – Правильная вера и полное понимание учения.

246 – Зависимость от кого-либо, обладающего силой и достоинством.

247 – "Махавайрочана-сутра", св. 5; комментарий И-сина, св. 15.

248 – Нерождённость себя, других, совместно (себя и других), отсутствие причин (для рождения).

249 – "Мадхьямака-шастра" Нагарджуны содержит описание четырёх видов нерождённости, значения Срединного Пути, временности и пустоты (существования и несуществования) и проч. T (№ 1564) 30.1a-39c.

250 – "Чжи-ду", св. 31: "Настоящий [мир] был произведён из предыдущего и существует по обусловленной причинности. Предыдущим мир также существует от предшествовавшего ему. Так продолжается и продолжается, и у рождённых существ нет начала. Так же и с дхармами".

251 – Санскр. (бала)-притхагджана, "рождённый отличным или вне Закона Будды по причине своей кармы".

252 – Либо: "То, что названо "я имею" (我有), есть "моё" (我所)".

261 – "Двадашаникая шастра" Т (№ 1568) 30. 159.

262 – Разница в том, что данная теория рассматривает время как нечто созданное Махешвара. (Юкай, Т 60, 191b.).

263 – Нараяна-дэва, могучее божество с тремя глазами и восемью руками, воспринятое буддизмом из индуистской традиции; эквивалентен Вишну или Махешвара. Часто определяемый в буддийских текстах, как "Могучий Воитель Ваджры" (金剛力士).

264 – Теория Пашупата, Паривраджака и других.

265 – Теория Ниргрантха, Джайнов и других.

266 – "Ишвара считается создателем как хорошего, так и плохого. Следующая школа рассматривает лишь создателя благоприятных и счастливых вещей". (Сайсэн, Т 58, 754b.).

267 – Разновидность акации двух видов: с большими и мальники листьями и плодами.

268 – Один из 30-ти Внешних Путей. В старом переводе значило "люди"; в новом – "получающие различные переходы", то есть те, кто создаёт причины, часто меняя переходы от одного к другому состоянию.

269 – 1) все деяния непостоянны; 2) во всех дхармах отсутствует "я"; 3) нирвана неподвижна и чиста.

270 – Т 25. 319с; св. 35. "Восприятие или познание; обычно то, что возникает от пяти чувств, то есть облика, звука, запаха, вкуса и прикосновения".

271 – Т.е. грахака или грахья. В комментарии Дхармапала вместо использованного в нашем тексте знака 執 употреблён иероглиф 取 ("получать, обретать"); также переводится как "постигнутое"; "осознание" (даршана-бхага) и "объект восприятия" (нимитта-бхага).

272 – Букв. "порождение смысла"; один из 30-ти Внешних Путей.

273 – В угловых скобках – примечения в тексте оригинала.

274 – Первое из восьми сознаний, в котором "зарождается единая мысль добра".

275 – Второе из восьми сознаний; описано в 13-м свитке "Да-чжи ду-лунь".

276 – 8-го, 14-го, 15-го, 23-го, 29-го и 30-го числа каждого месяца практикуется воздержание от приёма пищи, поскольку именно в эти периоды нападки злобных духов особо опасны.

285 – Великий змей из царства нагов Паталы, которого одолел Равана. Имя переводится как "нага со многими головами", "нага драгоценной славы", "нага с девятью головами".

286 – "Нага раковины каури".

287 – "Нага с чёрной шеей".

288 – Один из змеев – властителей страны Патала. Имеет облик змеи, обладает силой молнии и грома.

289 – "Нага, поддерживающий небеса".

290 – "Нага с мягким сердцем".

291 – Один из двух братьев-нагов: Нанда и Упананда.

292 – "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа", "Атхарваведа".

293 – "Отстранение" здесь – последний уровень осознания и исполнения, возрождение в виде божества, к чему стремятся многие не-буддисты. (Юкай, Т 60, 225b.).

294 – "Сердце, способное искать [освобождения], называется "восходящим"; сердце, уже испытавшее [освобождение], именуется "сердцем решимости". Когда [ищущее просветлённости] "превосходящее сердце" достигает [своей цели] и становится умиротворённым и неподвижным, оно называется "определившимся"". (Дондзяку, Т 60, 595b.).

295 – "Истинная пустота в основе и сама по себе свободна от различений; это – переживающая такое [состояние] не-различающая мудрость, уподобляемая сочетаению коробки с крышкой. Однако сторонники внешних путей воспринимают различающие мысли и используют их для не-различающего сердца, что совершенно походит на воду и огонь, не переносящих друг друга. Что можно различить в пустоте?!" (Дондзяку, Т 60, 596а.).

296 – Начальный этап создания мира. В становлении кальпы различаются 20 периодов расцвета и упадка; во время первого были созданы миры от высшего – небожителей первой дхьяны – до нижнего (ада). Во время второго создавались миры небожителей сияющих звуков и прочие; в нижних же родилось "наличие чистоты".

297 – Во времена "малой кальпы" есть один расцвет и одно разрушение. К концу периода разрушения человеческий век сжимается до десяти лет. Это – эпоха катаклизмов, пожаров, войн и убийств, во время которой у людей зарождается мысль о необходимости "отстранения", и они понемногу начинают практиковать "Десять Добрых Дел".

298 – "Простое обучение" внутренне присущей просветлённости есть причина, страдания при завершении кальпы – условие. Посредством силы этой причины и условия они самопроизвольно совершают добрые поступки". (Дондзяку, Т 60, 597с.).

299 – "Бодхичитта первого уровня; сердце, само воспринимающее сердце. Иное название для знака "А" и элемента земля". (Дондзяку, Т 60, 598а.).

300 – "Растения и травы относятся к признакам того, что последовательно производят восемь сознаний; единый дождь, которым они все проливаются, выражает знак "А"". (Дондзяку, Т 60, 598b.).

301 – Обычай монашествующих в течение одного дня и одной ночи (ратридива-шила) придерживаться восьми моральных установок (аштанга-шила).

302 – В сутре приводятся 59; 60-е добавил Шубхакарасимха.

303 – То, что происходит в сознании, можно узнать путём наблюдений за внешними вещами, которым кто-либо подчинён, и за исполняемыми им действиями. (Юкай, Т 60, 238b.).

304 – Восемь хороших мирских состояний сознания. "Когда впервые хорошо понимаешь, что есть лишь скандха и нет их сущности, это называется рождением духовного сознания". (Дондзяку, Т 60, 601с.).

305 – "Не говори, что уничтожение шестидесяти сознаний на умственном уровне умиротворения есть момент причинности, а не несозданный Путь, не имеющий отличий. Этим станешь отрицать высшие слова [учения Татхагаты] и не обретёшь просветлённости, оставив позади алчность и прочее; постепенно заставишь своё [исходно просветлённое] сердце затеряться в числе шестидесяти [загрязнённых] сердец и будешь неспособен проявить его чистоту". (Дондзяку, Т 60, 601с.).

306 – "Во всех Трёх Мирах самым серьёзным грехом является непревозможение вялости. В местах стремлений и желаний не пробуждайте безразличия сердца. Вы не должны быть безразличны к рождённым существам, подобно последователям Второй Колесницы". (Райю, Т 59, 697с.).

307 – Одно из "Четырёх Неизмеримых Сознаний (Сердец)" (чатвари-апраманана): любви (маитри), сострадания (каруна), благожелательности (мудита) и беспристрастия (упекша). В Махаяне – четыре вида созерцания ради просветления живых существ и устранения их страданий.

308 – По Дондзяку (Т 60, 603b) оно "излечивается созерцанием истинной действительности загрязнённости".

309 – Одна из восьми трудностей при вступлении на истинный Путь.

310 – "Мудрость единой действительности Срединного Пути исходной непроизведённости, представленного знаком "А"". (БСЭБ, 2119.).

311 – "Сознание в сосредоточении", (БСЭБ, 1170.).

312 – "Это "спорящее сердце" означает склонность к спорам с другими о правильности и неправильности. "Порицающее сердце" ниже переносит правильность и неправильность на себя, поэтому два [состояния] сердца отличны". (Райю, Т 59, 699b.).

313 – Санскр. авьякрита или авьякхата.

314 – Комментаторы указывают на "четыре святых практики": ношение пыльных накидок, испрошение пропитанияя, сидение под деревьями, полное удаление из мира. "Непостоянство" вещей – один из четырёх предметов медитации (смритьюпастхана).

315 – Юкай (Т 60, 245b) указывает на "Нирвана-сутру", как на источник цитаты.

316 – Весна, лето, осень (либо – третий, четвёртый и пятый месяцы). Аллюзия на вышеизложенную притчу о старом крестьянине, в данном случае – "нужного момента".

317 – "Доброму человеку нечего скрывать. Допустив ошибку, он признает её и раскаивается". (Дондзяку, Т 60, 607а.).

318 – Лекарство (по БСЭБ, 1417): "Проявлять сознание, сочувствующее неудачам людей и радующееся их достижениям".

319 – В тибетском переводе сутры есть объяснение данного сознания, отсутствующее в китайском варианте: "Распевая все виды песен, он желает заинтересовать все рождённые существа". Ущербность данного сознания в том, что оно желает "распространять звуки дхармы, не стремясь испытать их самому". (Дондзяку, Т 60, 608с). "Обретённая природная мудрость внутреннего подтверждения" есть исходно непроизведённая мудрость, получаемая на первой стадии совершенствования бодхисаттвы в школе Сингон. "Образы, проявляемые телом": "Подобно тому, как Авалокитешвара появляется в тридцати семи телах, так будды и бодхисаттвы повсеместно проявляют все виды тел для спасения рождённых существ".

320 – Недостаток этого сознания в том, что оно стремится к малым мирским обретениям, не испытав глубокой мудрости. "Разрушение установленности" – ниродха-самапатти, то же, что самадхи устранения всех препятствий. "Появляясь с достойным поведением, однако не оставив ниродха-самапатти, называется "сидеть беззаботно". Как говорит Кумараджива: "Это означает войти в ниродха-самапатти и всё же быть способным проявлять безграничные превращения ради ответа рождённым существам"". (Дондзяку, Т 60, 609а.).

329 – Просветлённость в Шравакаяна – четвёртом пребывании сердца. Признаются лишь дхармы Пяти скандх; человеческое "я" считается пустотным.

330 – "Привязанность к органам чувств, их объектам и соответствующему знанию составляют эти ложные принципы". (Дондзяку, Т 60, 621с.) Задерживаться на культивировании практик относится к бхавана-марга, "повторяемому рассмотрению истинности", или, короче, "пути сосредоточенности", описанному в "Абхидхармакоша". Бхавана-марга является альтернативой даршана-марга, "пути внутреннего видения". "Посредством даршана (見) сомнения отсекаются мгновенно; посредством бхавана (修) сомнения отсекаются постепенно, и для этого требуется долгое время". (Дондзяку, Т 60, 622b.).

331 – Сферы, воспринимаемые глазом, ухом, носом, языком, телом, разумом. Корни, пределы, сознание вместе именуются "миром"; здесь же речь идёт лишь о мире Шести Сознаний.

332 – Три состояния ("плода") шраваков: единожды возвращающийся, невозвращающийся (анагамин), архат.

333 – "Заяц, лошадь и Благоуханный Слон вместе пересекали воды Ганга. Заяц не доставал дна и переплыл реку. Лошадь иногда касалась дна, иногда нет. Лишь слон постоянно шёл по дну. Воды Ганга – река 12-ти нидана. Когда её пересекает шравака, он делает это как заяц. Когда пересекает пратьекабудда, он делает это как лошадь. Когда пересекает татхагата, он делает это как Благоуханный Слон; поэтому его называют Будда. Шраваки и пратьекабудды отсекли клеша, но не отбросили привычки; Татхагата способен извлекать корни всех клеша и привычек. Потому его называют Будда". Притча из "Упасака сутры" (Т 24, 1038b.). Смысл уподобления в их вхождении в воду в одном и том же месте и в сравнительной глубине их погружения в Ганг, представляющий исходно просветлённую природу действительности.

334 – "Внутренние приверженцы, или сторонники [Внешних Путей] в пределах буддийского учения – шраваки и пратьекабудды; внешние приверженцы – тридцать разновидностей [сторонников Внешних Путей], рассмотренные ранее". (Юкай, Т 60, 270а.).

335 – Уверенность в действительном наличествовании пяти скандх.

336 – "Знание глубокой успокоенности [при осознании] отсутствия "я"". (Юкай, Т 60, 271b.).

337 – "Переходить от сосредоточения на абсолютной (пустотной) истине к сосредоточенности на вещественной истине". (Сайсэн, Т 58, 769а.). "Глубока мудрость, производимая бодхисаттвой Хинаяны в сосредоточении на пустотности. Он испытывает успокоение и неподвижность и производит принцип пустоты, однако из-за того, что ищет "зерновую мудрость" (т.е. всеприсутствие, знание единой сути всех вещей) и ради того, чтобы принести добро другим, он переходит от сосредоточенности на пустоте (т.е. абсолютной истине) к сосредоточенности на вещественной [истине], а затем формирует три ложных взгляда на природу дхармы действительности скандх и оказывается связан, способен впасть в умственное [состояние] придерживания заблуждений относительно действительности жизни. Когда, ради облагодетельствования рождённых существ, он оставляет пустоту (т.е. абсолютную истину) и переходит к вещественной действительности, он приравнивает восемнадцать дхату к сознанию бодхи и позволяет им проявиться. Отсюда возникает сознание, привязанное к действительности дхарм. Из-за того, что он не любит и боится ошибок, возникающих от трёх ложных взглядов на действительность дхарм, он вновь возвращается и пребывает в первой сосредоточенности на основную пустотность, потом переключается на вещи, после чего всё ещё сохраняется ложный взгляд на действительность дхарм. [В школе] Тянь-тай это объясняется как "оставить пустоту и войти в сосредоточенность на вещах"". (Сайсэн, Т 58, 768с.).

338 – Четыре типа нерождённости: нерождённость от себя; нерождённость от других; нерождённость от причин, исходивших от себя, или других; нерождённость от отсутствия причин.

339 – В данном случае И-син ошибается. Он воспринимает 瑜伽 ("йога") как мужской род, а 瑜祇 ("йоги") как женский, однако первое есть практика йоги, а второе – йогин, практикующий йогу, что в именительном падеже единственного числа имеет форму "йоги", а в женском роде – "йогини".

340 – "Принцип двойной пустоты (атма-шуньята и дхарма-шуньята), реализуемый бодхисаттвами, входящими в область покоя. Такие бодхисаттвы, не воспринимая сосредоточенность сознания-только, отрицают существование и входят в пустоту. В одностороннем порядке они сосредоточиваются на пустоте-только. Таким образом, истина, которую они постигают, ещё не есть неразличаемая субстанция существования и пустоты. В противоположность принципу Срединного Пути, который есть не-двойственность существования и пустоты и который испытывается в [колеснице, где других рассматривают как условие], это называется "принципом частичной истинности"". (БСЭБ, 1983.) "На этой стадии понимают, что скандхи есть пустота, но ещё не понимают, что и пустоту тоже нельзя обрести. Поэтому сказано "частичная истинность"". (Дондзяку, Т 60, 636а.).

341 – Бодхисаттвы – высшая колесница, пратьекабудды – средняя, шраваки – низшая. Дондзяку (Т 60, 635с) цитирует отрывок из "Сань-лунь сюань-и" (三論玄義) (Т 45, 4а): "О различиях в рассуждении о двойственной пустоте. Они (т.е. последователи Хинаяны и Махаяны) одинаково рассуждают о двойственной пустоте; однако [их понимание] двойственной пустоты не одинаково. Изложим вкратце четыре вида [различающихся пониманий]. Во-первых, Хинаяна разбивает дхармы, чтобы объяснить пустоту. В Махаяне исходная природа пустотна и неподвижна. Во-вторых, Хинаяна лишь объясняет пустоту себя (пудгала) и вещей (дхарма) в Трёх Мирах; смысл, вкладываемый ею в "пустоту", узок. Махаяна разъясняет равную пустотность себя и вещей как в Трёх Мирах, так и вне их; значение "пустоты" здесь широко. В-третьих, Хинаяна ясно говорит лишь о пустоте, но ничего не говорит о не-пустотности. Махаяна разъясняет пустоту, а также говорит о не-пустотности. В "Нирвана-сутре" сказано поэтому: "Шраваки лишь воспринимают пустоту, но не воспринимают не-пустотность; пустота есть все рождения и смерти; не-пустотность есть великая нирвана". В-четвёртых, Хинаяна называется пустота-только, что означает, что она лишь пребывает в пустоте. Бодхисаттвы именуются "недосягаемой пустотой". Пустоты также невозможно достичь. Поэтому мы знаем, что, хотя они и объясняют двойную пустоту, но значения у них различны. Поэтому отличают Великую и Малую Колесницы. Значение отрывка ясно. "Область покоя" есть пустотность сущности и дхарм. Сатьясиддхи есть пустота, [возникающая из] разрушения дхарм. Хотя разрушение сущности отличается, принцип частичной истинности тот же".

342 – "Шестой уровень из десяти в развитии сознания. В эту категорию включена школа Фасян (Хоссо) и бесстрашие в отсутствии я у дхарм, – пятая из шести разновидностей бесстрашия; ошибочные воззрения, превосходимые им, есть вторая кальпа. Среди "пяти последовательных вопросов и ответов" в 釈摩訶衍論 (Т 32, № 1668) это соответствует начальному уровню, а именно – первой просветлённости к нечистоте и чистоте. Сокровенное значение – внутренний опыт бодхисаттвы Майтрейи. В целом, это первая ступень сознания бордхисаттвы, который своим обетом и действиями, из глубокого сострадания трудится над спасением рождённых существ. Это умственное условие, превосходящее соответствующее у сторонников Внешних Путей и последователей Второй Колесницы, которых интересуют лишь они сами. Такой бодхисаттва отвергает неверное допущение сущности внутри человека и вещей; он осознаёт принцип таковости и равенства; он сосредоточен на истинности трёх природ, а именно: восприятии кажущегося как реальное, видении вещей как произведённых, видение их истинной природы. "Колесница, условие которой есть спасение других" и "колесница отсутствия связей (необусловленная)" есть одно и то же, являясь переводом санскритского слова мапара. "Связи других" (他縁) означает, что прочие живые существа делаются объектом собственных намерений и рождается сердце великого сострадания. "Отсутствие связей" (無縁) выражает ту мысль, что Три Мира есть лишь сознание, вне которого ничего не существует. Первое связано со спасением других; второе – с собственными ощущениями, поэтому выражения различны". (БСЭБ, 1550b.).

343 – В "Да-чжи ду-лунь" (Т 25, 59b) приводятся четыре сиддханта, аспекта взглядов на действительность или методов изложения Учения Будды: обычный способ видения вещей и их описания (лаукика-сиддханта), индивидуальный аспект подстраивания учения под способности каждого конкретного слушателя (пратипаурушика-сиддханта), "терапевтический" (исправляющий) взгляд на вещи (пратипакшика-сиддханта), аспект абсолютной истины (парамартхика-сиддханта). Первые три соответствуют самврити-сатья, относительной истине; четвёртая – парамартха-сатья, абсолютной истине.

344 – Праджня ведёт к пониманию феноменального существования вещей и отсутствия в них любой само-природы или субстанциональности (有観 и 無観). Верная пропорция этого двоичного понимания называется упая. "Праджня есть сущность мудрости; упая есть тонкое использование мудрости". (Сайсэн, Т 58, 775b.).

353 – Пять из так называемых "восьми аспектов становления Пути" Будды.

354 – "Махаяна-сутра-ламкара".

355 – В Трёх Мирах присутствует лишь сознание; вне сознания отсутствуют разделения дхарм.

356 – Общая сущность всех дхарм пустотна.

357 – "Пузырьки, пена и банановые листья сперва рассматривались как имеющие природу, и лишь после "расщепления" выявилась их внутренняя пустотность. Магические иллюзии, миражи и пять прочих сравнений второй кальпы понимаются как являвшиеся пустотными с самого начала. Поэтому они используются для иллюстрации отсутствия всякой само-природы". (Юхан, Т 58, 146с.).

358 – Поднимается вверх после того, как сделает ещё один оборот в колеснице связей других.

359 – Во второй кальпе победа добывается и из Второй Колесницы шраваков начальной кальпы.

360 – Есть облик и значение этого знака. В данном случае речь идёт об облике.

361 – "Ратнаготравибхага-махаяноттаратантра-шастра". T 31.813-48 (№ 1611). Основной текст, разъясняющий теорию татхагата-гарбха. Смешение стихов и прозы. Китайская традиция считает автором Сарамати; тибетская добавляет к нему соавторов: Майтрейя и Асанга. Считается, что перевод на китайский язык выполнил Ратнамати в 511 г. В тексте детально рассмотрено то воззрение, что, несмотря на самые страшные преступления, любое живое существо (включая иччхантика) способно обрести состоянии Будды. Великие силы будд способны уничтожить карму самых тяжких преступлений.

362 – T 31. 787a-813a (№ 1610). Приписывается Васубандху; перевёл Парамартха. 16 глав. Рассматривается теория природы Будды с четырёх точек зрения: 1) зависимого возникновения, 2) разрушения привязанностей, 3) проявления сущности, 4) моментов разделения. В процессе разъяснения наличия природы Будды у всех существ критикуются воззрения не-буддистов ("приверженцев Внешнего Пути") и сторонников Малой Колесницы. Основные источники, использовавшиеся автором: "Шрисала-сутра", "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", "Йогачарабхуми-сутра".

363 – Здесь начинается рассмотрение третьей кальпы. "В предыдущей кальпе [бодхисаттвы] осознали, что все десять тысяч дхарм есть лишь сердце, и что вне его ничего не существует. Теперь они постигают, что это сердце есть самопроизвольная мудрость Татхагаты и всеприсущее тело Выайрочаны". (Дондзяку, Т 60, 656с.).

364 – Чакраварти-раджа. По Комментарию Вохё к "Сутре Сети Брахмы", уровни продвинутости четырёх царей разнятся: от не достигшего ещё первой степени бодхисаттвы до обретшего десятый уровень: железный Чакравартин, медный Чакравартин, серебряный Чакравартин, золотой Чакравартин.

365 – Расположены в океане, окружающем гору Сумеру: Джамбудвипа (на котором мы живём), Пурва-видеха, Апарагодания, Уттара-куру. Термин часто означает "все миры".

366 – Относится к восьми классам существ, присутствовавших при изложении "Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы": дэва, нага, якшасы, гандхарвы, асура, гаруда, киннара, махорага. Описаны во вступительной главе к сутре.

367 – Букв. "обратиться к… и положиться на…". Полагаться безо всяких сомнений; вручать свою судьбу. Верить в учение Будды.

368 – Относится к бодхисаттве Майтрейи, который в следующем перерождении станет Буддой и наследует Шакьямуни. "Хотя Майтрейя и прочие бодхисаттвы, равные количеством песчинкам в восьми тысячах рек, [впадающих в] Ганг, есть великие существа, "ограниченные лишь одним рождением", они являются бодхисаттвами, практикующими исцеляющий путь призрачной действительности и потому не осознают истинного намерения с безначальных времён". (Юкай, Т 60, 299b.).

369 – Дондзяку (Т 60, 664b) пишет, что это – "сокровенная мандала", образующаяся в сердце практикующего. И-син (Т 39, 750а) описывает её так: "Сам учители восседает на месте-йога и образует в своём теле и сердце великое собрание океана будд. Лишь он один постигает это; другие этого увидеть не могут. Затем он передаёт ученику цветы, чтобы тот бросил их на тело учителя как подношение буддам в его сердце, а после сосредоточился на их происхождении. После этого он сосредоточивается на их дхарме. Когда будды получают цветы, все учителя созерцают их безошибочно внутри, а ученики, ещё не достигшие йоги, лишь видят их на своих телах… Сердце образует восьмилепестковую подставку; от пупка до сердца – алмазный корридор; пупок – великий океан; ниже пупка – земля, сидение, где пребывают все почитаемые. Что это значит? Из океана великого сострадания всех будд рождается алмазная мудрость. Из алмазной мудрости происходит собрание всех будд. Среди всех мандал эта – наивысшая, и никакая другая с ней не сравнится". И-син (Т 39, 748с): "Теперь он сосредоточивается на своём внутреннем сердце. Великий океан собрания всех будд в десяти направлениях образуют единое поле будд в сердце практикующего. Лишь сам он воспринимает это, другие ничего не видят. Потому названо "сокровенной мандалой"". "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы": "Вниз до ада Авичи и вверх до вершины всех существований, все вещи и рождённые существа проявятся в [его теле]".

370 – В "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы" Субхути, Махакатьяяна, Махакашьяпа и Махамаудгалъяяна рассуждали о своём недостаточном понимании буддийских истин.

371 – "Божества неспособны постичь внутреннего осознания бодхисаттвы. Лишь из-за его "внешних следов" они начинают почитать его и верить в него. [Далее – цитируя И-сина, Т 39, 646b] В это время Махабрахма-дэва и восемь разрядов существ и последователей увидели такой "внешний след" – подчинение демонов. Поэтому они дали мне имя, прозвав "Великим Ревностным и Прямым". Однако истинного "места" моего обретения просветлённости они неспособны постичь. Поэтому далее следуют две строки, объясняющие действительность бодхи: "Моя просветлённость исходно непроизведённа". Понимание того, что своё собственное сердце всегда было непроизведённым, означает обретение просветлённости. Однако в действительности нет просветления и нет [его] обретения. Существа, не понимающие такого вечного "спокойного угасания", делают различения и ложно видят существование рождений и превращений на Шести Путях, и неспособны выйти из этого самостоятельно. Даже если сегодня они услышат звух правительной Дхармы, их станут занимать всевозможные вещественные признаки моей жизни и надежда достичь просветлённости. Как им отыскать истину? Место пребывания этого сердца означает его исходную непроизведённость… Это также истинная природа бодхи". (Дондзяку, Т 60, 665с.) "Звук "А" означает исходную непроизведённость. Эта вечно пребывающая непроизведённая сущность есть [то место на которое] всё опирается и где все пребывает". (И-син, Т 39, 709b.).

372 – "Безо всякой вещественной сферы органы чувств и их предметы все входят во врата знака "А". Поэтому все дхармы оказываются не имеющими формы и несозданными, так же как отражение в зеркале, которое не есть произведённое ни зеркалом, ни лицом, ни тем, кто держит зеркало; оно также не возникло естественным образом, а также не произведено беспричинно; однако, если имеется зеркало, лицо и тот, кто держит зеркало, появляется отражение лица. Поскольку это производство зависит от условий, отражение лица по сути непроизведенно, хотя и появляется. Будучи исходно непроизведено, оно пребывает вне ложных рассуждений. Здесь нет сходства с маленьким ребёнком, видящим в зеркале своё отражение, думающим, что оно действительно существует и привязывающимся к нему. Он грустит, когда его нет, и радуется, когда оно появляется. Чистое тело Трёх Таинств Татхагаты есть зеркало; три сокровенных деяния тела есть отражения в этом зеркале. Благодаря непостижимому взаимодействию, он производит непостижимые совершенства, подобные отражению лица. Но так же, как эти труднопостижимые совершенства не могут превзойти исходно совершенный свет, великолепие или дворец-сознания, потому сказано: "Отражения неотрывны от сияния вечной нирваны, соответственно говорится, что у них нет форм…" Далее – духовное значение. Зеркало есть Срединный Путь, великолепие есть истина пустотности, отражение лица есть относительная истина. Три [вида] истины, и всё же истина едина. Одна истина, и всё же три [вида] истины. Ни три, ни одна, ни вертикальная, ни горизонтальная, – непостижимо совершенное великолепие отражённого образа. Но даже при этом три непостижимых [вида] истины ни на мгновение не отрываемы от вечной нирваны всех существ… Вечная – Срединный Путь; нирвана – истина пустотности; великолепие – относительная истина. Ни один цвет, ни один запах не есть нечто не являющееся Срединным Путём. Так же и с миром самости, с Буддой и со всеми рождёнными существами. Если один срединен, то и все срединны, и ничто не пусто и не относительно и не есть Срединный Путь. Если один пустотен, то и все пустотны, и ничто не относительно и не срединно, и не пустотно. Если один относителен, то и все относительны, и ничто не пустотно и не срединно, и не относительно. В этом смысле [следует понимать сказанное:] "отражения <…> не имеют формы"". (Юхан, Т 58, 156с-157а.).

373 – "Вещественный мир и знание не есть две [отдельные] вещи; они равным образом называются "миром вещей (объектов)". В этом смысле и вещественный мир, и знание оба являются праджня-парамитой. <…> Праджня-парамита означает, что вещественный мир и знание не есть две отдельные вещи. Слово праджня, поэтому, включает как мир вещей, так и знание. Поэтому праджня как действительность есть [сама] мир вещей, а праджня как внутренее восприятие [этой действительности] есть знание. В этом случае слово праджня открывает, что мир вещей и знание не есть два". (Юкай, Т 60, 302с.). "Отражение не рождается из зеркала, не рождается от чего-то извне, не производится ими обоими, не существует без причины; <…> оно лишь зависит от причин; когда причины сочетаются, оно не рождается; когда они разделяются, оно не разрушается. Это значит, что оно ни постоянно, ни непостоянно, не приходит и не уходит. Знай, что образ есть зеркало, а зеркало – образ (т.е. "отражение неотрывно от вечной нирваны"). Когда становишься способен достичь этого понимания, видишь [истинную] действительность всех вещей и знаешь, что сердце по своей собственной природе исходно незапятнанно. Подобное зеркалу сердце отражает подобное сердцу зеркало. Потому говорят, что сердце само видит сердце, сердце само постигает сердце. Это знание и зеркало не есть две отдельные вещи, они неразличны (т.е. "вещественный мир и знание есть вся праджня-парамита")". (И-син, Т 39, 670ab.).

374 – "Вторая кальпа имеет лишь шесть уподоблений. Как говорится об этих десяти [в комментарии]? Отвечаю: эти десять есть десять округлённых. Пять и шесть уподоблений первых двух кальпа равным образом называются "десятью уподоблениями"". (Райю, Т 59, 758а.).

375 – "Долгожительство", здесь в значении долгих циклов превращений. "Самопроизведённый сокровенный огонь умелых средств и великое сострадание (И-син здесь даёт "мудрость") пожирают тело, [произведённое] кармическими действиями и клешами, так что оно уже никогда не перерождается. Посредством накапливания и последовательсти кармы и клеш, все живые существа пребывают в непрестанных превращениях; поэтому названо "долгожительством"… Теперь же он (т.е. ачарья) сжигает их без остатка. Карма и клеши – дрова для костра; мудрость упая – огонь. При этих условиях достигается [состояние], при котором не остаётся ничего. Когда исчезнет топливо, не остаётся и того, что может помешать излечению… Когда больше не стало всех дров и загрязнений, вновь происходит сокровенное рождение, а именно – истинное рождение чистого бодхичитта. Природа этого рождения чиста, являясь зерном Татхагаты". (Дондзяку, Т 60, 668с.).

376 – "Поскольку органы чувств и их объекты все входят во врата знака "А", те вещи, что возникают обусловленно, есть Мир Дхармы (т.е. абсолютная действительность), а Мир Дхармы есть все вещи, возникшие от условий". (Юкай, Т 60, 303b.). "Условия есть вещественная [действительность]; Мир Дхармы есть абсолютная [реальность]. Не существует истины [как таковой] вне обычной истины, а потому вся обычная истина входит в [абсолютную] истину [как таковую]. То есть, необусловленная действительность проявляется в обусловленной реальности. Поэтому признаки обусловленной действительности не растворяются. Это называется "быть вне необусловленной реальности"". (Дондзяку, Т 60, 670b.).

377 – "Этот дхармадхату таковости возникает посредством обусловленных причин. У него нет собственной природы, это естественный, вечный принцип. Этот принцип возникает не тогда, когда появляются будды и провозглашают его. До времени, когда будды не станут появляться и провозглашать эту мысль, представление о дхармадхату, начавшего существовать посредством обусловливающих причин и без само-природы, будет вечным и неизменным принципом. Эта форма истины и не-реальности есть принцип, являющийся дхармадхату, возникшая к существованию посредством обусловленных причин. Это дхарма, которую не создавали ни будды, ни люди, ни божества". (Сайсэн, Т 58, 793а.).

378 – "Когда все вещественные дхармы находят свой путь к глазу, нет места, откуда они пришли, и нет места, куда они уйдут; они ни идут дальше глаза. Потому и сказано: "Все дхармы проделывают путь до глаза, и этот путь не идёт далее". "Подобно ста рекам" и прочее. Когда все большие и малые реки находят дорогу к морю, для них также нет места, откуда они пришли; они также не выходят за пределы великого моря… "Следует знать, что глаз есть высшая действительность" и прочее. Когда все дхармы находят свой путь к глазу, они также не идут дальше глаза. Поэтому знают, что глаз есть высшая действительность, а дхармы истощают [себя в нём]. Так же и с ухом, носом, языком, телом и сердцем". (Юхан, Т 58, 158а.). "Пределы глаза есть бхутататхата-дхармадхату. Пределы глаза и бхутататхата-дхармадхату в сути своей перемешаны, они не есть два, не есть раздельные вещи. Вне глаза отсутствует природа-бхутататхата-дхармадхату, поскольку вне природы-бхутататхата-дхармадхату нет предела глаза. В "Праджня сутре" сказано: "Форма есть пустота, пустота есть форма. Так же и с чувствами, представлениями, реакциями и сознанием"". (Сайсэн, Т 58, 793а.). "Сто рек обозначают пустотность всех дхарм; море обозначает пустотность глаза. Пустотность всех дхарм сливается с пустотностью глаза. Другой пустоты не существует. Если бы пустотность формы и прочего отличалась от пустотности глаза, должны были бы существовать пустотности формы и прочего помимо пустотности глаза. Теперь, пустотность дхарм "одной особенности" и потому полностью возвращается к пустотности глаза. Поэтому сказано: "нет иного места, куда они бы направились"… "Поэтому следует знать" развивает представление о пустотности глаза. Поскольку глаз пуст он назван "высшей действительностью". "Высшая действительность" есть ещё одно название для пустоты. "Глаз невозможно обнаружить" означает, что из-за смешения пустотности всех дхарм с пустотностью глаза глаз является высшей действительностью. В [этой] высшей действительности невозможно обнаружить никакого глаза. А уж тем более смешения или несмешения формы и прочего!" (Дондзяку, Т 60, 671a.).

379 – "Высшее сердце, свободное от собственной природы, есть великое бодхичитта, незапятнанное как пространство… "Высшее и свободное" означает необретаемое. Необретаемое есть великая пустота. Великая пустота есть не-пустотность". (Дондзяку, Т 60, 671с.).

380 – "Как область пространства представляет собой основу для десяти тысяч форм, так же и с абсолютно пустотной особенностью этого чистого бодхичитта. Будучи [ещё] загрязнённым и [в череде] превращений, оно называется карма и клеша. Просветлённое и пребывающее вне превращений, оно становится добродетелью. Заблуждение и просветлённость равным образом имеют это сознание как свою основу. В "Сутре добродетельных царей" [Т 8, 829b] сказано: "Когда бодхисаттва ещё не стал Буддой, он воспринимает бодхи как клешу. Когда он становится Буддой, он воспринимает клеши как бодхи". Заблуждение и просветлённость отличаются по названиям, но имеют одну сущность". (Дондзяку, Т 60, 672b-с.).

381 – "Путь каждого Будды один и тот же". (Дондзяку, Т 60, 672с.).

382 – "Оставаться в неразделённом принципе связанности и освобождённости означает оставаться в непостижимой освобождённости". (Дондзяку, Т 60, 673с.).

383 – Будды и бодхисаттвы уподобляются жемчужине исполнения желаний (чинтамани).

384 – Три Колесницы начальной кальпы – три вида сознания.

385 – По учению Хуа-янь – десять неисчерпаемых дхарм: живые существа, мир, пустота, Дхармадхату, нирвана, уход Будды из мира, мудрость всех будд, обусловленность сознаний, пробуждение мудрости, поворот Колеса Дхармы. Изложено в разделе "Десять бхуми" "Аватамсака-сутры" (Т 10, 181-182).

386 – Второй элемент трёх пада (根), "великое сострадание есть корень". Десять тысяч практик великого сострадания по Дондзяку (Т 60, 679b) есть шесть парамит.

387 – Распространение милостыни, слова любви, полезные действия, одинаковые дела.

388 – "Это – десять сердец первого уровня". (Т 60, 682а.).

397 – "Когда он, таким образом, постигает произведённость всех вещей, то воспринимает предел исходной не-произведённости. Осознать предел исходной не-произведённости означает знать своё сердце таким, какое оно есть в действительности. Знать своё сердце таким, какое оно есть в джействительности, есть мудрость всех мудростей". (И-син, Т 39, 651с.).

398 – Здесь – седьмой и восьмой уровни.

399 – Рафинированные религиозные практики, отправляемые ради себя самих и потому пагубные для истинного подвижничества; сравниваются с перееданием или передозировкой лекарств. (Дондзяку, Т 60, 686bс.).

400 – Бесстрашие доброты, тела, отсутствия "я", дхарм, дхарм отсутствия "я", равенства всех дхарм само-природы.

401 – Соответствует третьему из пяти самадхи, описанных И-сином в гл. 15 (Т 39, 737а): "Он видит мандалу и облик мудры, совершает все действия, [предписанные ритуалом]. Это означает, что ачарья строит для него мандалу от начала до конца, а также то, что ему один за другим открываются все будды и мудры. Его также обучают мантрам и мудрам, а также способам отправлять их".

402 – "Созерцание нечистоты тела" (循身観) – одно из четырёх сосредоточений. Пять разновидностей нечистоты: 1) нечистота семени; 2) нечистота лона; 3) нечистота форм (секреций истекающих из 9 отверстий тела); 4) нечистота тела, состоящего из 36 элементов; 5) нечистота посмертного разложения.

403 – Воспринимающих феномены как постоянные, радостные, обладающие сущностью, чистые.

404 – Постижение отсутствия само-природы у связей, ведущих к рождению.

405 – Шестое сознание Великой Колесницы прочих связей. "При том, что все десять тысяч дхарм есть не что иное, как сознание, вне сознания нет вещей; знают, что и пустота не может быть обретена. Такова "колесница отсутствия связей"". (Дондзяку, Т 60, 693а.).

406 – Санскр. панча-чакшумши. У Татхагаты явленного (не сокровенного) учения: плотский глаз, глаз неба, глаз мудрости, глаз дхармы, глаз Будды.

407 – В предыдущих текстах о "первой кальпе" было "пять уподоблений", а во "второй кальпе" мы находим уже "шесть уподоблений". Поскольку кальпа означают последовательное очищение от всё более утончённых загрязнений, так и уподобления всё глубже вводят в постижение действительности. (См.: Дондзяку, Т 60, 696а; Юкай, Т 60, 333а.).

408 – Т.е. форма и звук: "тела, обладание которыми приятно", "учения, приемлемые для внимания".

409 – Здесь в качестве иллюстрации приводится лишь концепция Четырёх Благородных Истин. Аллюзии на "Аватамсака-сутру", гл. 12.8 (Т 10, № 279). Благородные истины в нашем мире Саха-лока-дхату открываются под бесчисленными названиями для соответствия способностям всех существ и в целях их освобождения.

410 – "Силой [использования верных] снадобий, [волшебник] способен побудить появиться человека, способного создавать. Этот появившийся человек также способен побуждать к появлению все виды непостижимых цветов и обликов. Поэтому создатель и создаваемое равно зависят в своём появлении от снадобий". (Юхан, Т 58, 178с.).

411 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6, где цитируется "Сутра добродетельных женщин". Т 25. 101b.

412 – В "Разделе всех связей" "Махавайрочана сутры".

421 – "Если бодхисаттва-махасаттва входит в эти врата Дхармы мудрости звука, он не ощутит злобы и ненависти, даже если кто-либо на протяжении кальпа, бесчисленных как песчинки в Ганге, злым языком станет поносить его, клеветать на него, оскорблять его. Он не падёт жертвой любви, даже если кто-либо на протяжении кальп, бесчисленных как песчинки в Ганге, будет делать ему подношения всеми приятными вещами; подобно архату, его страсти истощились, он остаётся бесстрастным во всех местах страстей, остаётся беззлобным во всех местах злобы. Благородный молодой человек, бодхисаттва, вступивший в эти врата Дхармы мудрости звука, по причине мудрости своего сердца не бывает извращённым восемью дхармами обретения и потери, порицания и восхваления, осмеяния и превозношения, грусти и радости. Он подобен Меру, царице гор". ("Сарва-дхарма-правритти-нирдеша", Т 15, 758.).

422 – "Будь то дождевая вода, или вода из реки, природа у неё одна. Вода в реке – первичная причина, дождевая вода – вторичная причина; на них образуются плывущие пузырьки. Это показывает сущностное единство сердца Будды и собственного сердца". (Дондзяку, Т 60, 709b.).

423 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6.

424 – В начальной дхьяне – 2, второй дхьяне – 3, третьей дхьяне – 4, четвёртой дхьяне – 5, всего 14 превращений сердца.

425 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 102b.

426 – У каждого неба над четырьмя великими континентами по сторонам горы Сумеру отдельный цвет: золотой на севере, серебряный на востоке, зелёный на юге, красный на западе. Они соответствуют цветам сторон Сумеру. "Небо единого цвета есть образ для сердца, говорящий о чистоте собственной природы. Тот, кто постигает своё сердце, осознаёт, что ад и небеса есть одна и та же действительность. Где же тогда быть препятствиям?!" (Дондзяку, Т 60, 711b.).

427 – "Да-чжи ду-лунь", св. 6. Т 25. 102b.

428 – "Принцип и знание не есть две отдельные вещи; предмет знания и само знание есть одна и та же сущность… действительность сердца и мудрости Татхагаты подобны ящику и его крышке". (Юкай, Т 60, 356а.).

429 – Различные степени восприятия закона зависимого происхождения (по "Нирвана-сутре" – то же, что природа Будды) проявляют четыре степени мудрости: низшая у шраваков, средняя у пратьекабудд, высшая у бодхисаттв и наивысшая у будд.

430 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 153-166): "В то время как исходно существующая Мандала видима для чистых бодхисаттв Самантабхадра, Ваджрапани и других, она недоступна низшим существам. Поэтому Ваджрапани просит Бхагавата разъяснить превращения его тела ради всех рождённых существ".

431 – Буддхагухья: "16 действий по составлению мандалы".

432 – Буддхагухья: "Он собирается разъяснить практику в 16 частях для умиротворения божеств с помощью мандалы. Постепенно, с помощью садханы, сушества умиротворяются практиками, призывающими божества, четырёхчастными возглашениями и очищением сердца, после чего, с обретением привновимого и имеющегося Видьядхара, обретают полное совершенство просветлённости всей и всяческой мудрости".

433 – Буддхагухья: "Маха-каруна-гарбходбхава. Можно понимать либо как Чрево Великого Сострадания, возникающее из самадхи, либо как самадхи, возникающее из Чрева Великого Сострадания".

434 – Буддхагухья: "Объяснение начертания мандалы состоит из трёх частей: причины, природы и плода (результата). Причина – учитель, природа – непосредственная разметка и написание мандалы, плод – вхождение парктикующих и их абхишека".

435 – Буддхагухья: "Есть два типа внутреннего видения: присущее и обретённое слушанием, размышлениями и практиками. У наставника присутствуют оба".

436 – Буддхагухья: "Хотя существует много мирских искусств, здесь говорится о способности рисовать мандалы и церемониях подношений".

437 – Буддхагухья: "Наставник изощрён как в абсолютном, так и в относительном методе. Первый относится к умелости в методе совершенствования внутреннего видения, сосредоточенного созерцания сущностной пустотности всех дхарм, изначально нерождённых и не возникавших. Второй подразумевает умелое совершенство щедрости и тому подобного когда три элемента действия совершенно чисты, без привязанностей, когда занимаются совершенствованием, следуя сосредоточенному созерцанию пустоты".

438 – Буддхагухья: "Это относится к наклонностям учеников, не подразумевая знание их путём знания через сознания других. [Учитель определяет] нужные для них практики при службе яростным и мирным божествам, а также то, что им следует делать ради великих, средних и малых обретений, и выделяет их мантры".

439 – Буддхагухья: "Разрешение даётся устно такими словами: "Ты можешь написать мандалу и заниматься садханой"".

440 – Буддхагухья: "Все эти "признаки учителя" указывают на качества тела, речи и сознания".

441 – Буддхагухья: "Будда, чья природа есть вся действительность целиком. Рождённый из его природы есть тот, кто все свои помыслы направил на пустоту, которая и есть вся действительность".

442 – Буддхагухья: "Учитель видит, находится ли подвижник на пути десяти не-цельных деяний, являющихся причиной зла, и понимает, наличествует в нём зло или отсутствует".

443 – Буддхагухья: "Убеждённость в том, что всё так, а не иначе, относительно признаков Будды, таких как уровни и совершенство, путём слушания, размышления и практикования, даже если он не совсем понимает их и вызывает к существованию сам".

444 – Буддхагухья: "Он верит в то, что можно полагаться на Три Сокровища и Пыть Мантр".

445 – Буддхагухья: "Под деревом бодхи".

446 – Буддхагухья: "Хотя ему и необходимо устранить внешние препятствия, он должен исследовать место, не будучи к нему привязан, учитывая лишь наклонности сердца ученика. Поэтому учитель, занятый в глубоком и обширном, должен очищать место и внешне, и внутренне".

447 – Буддхагухья: "Хотя Будда излагает признаки в календаре, созвездиях и тому подобном, внутренняя природа мантр, в предельном уровне являющихся бодхичитта, лишена воспринимаемых форм и потому превосходит их. Тем не менее, хотя мандалы, садханы и практикующие мантры на относительном уровне обладают воспринимаемыми формами, они, действительно, производят благоприятный результат. Однако эти воспринимаемые формы календаря, созвездий и прочего отличаются от предельного уровня; также, они не производят благоприятного воздействия даже на относительном уровне. Отчего тогда Бхагават разъясняет это при помощи воспринимаемых форм? В ответе Бхагават указывает, что свойства Дхармы пребывают в предельном уровне и затем разъясняет, что, хотя они таковы, также допустимо описывать вещи в формах восприятия ради направления рождённых существ в будущем, поскольку они не поймут предельного способа. Более того, эти существа есть двух видов: те, кто привязан к существованию вещей, и те, кто привязан к не-существованию вещей. Первых учат и наставляют такими способами, как календари, время, окружение и т.д., а других отвращают от их зависимости иными способами".

448 – Буддхагухья: "За 7 дней до написания мандалы следует испросить разрешения у видимых и невидимых. Первые – люди, цари и прочие, втрые – небесные божества, якшасы, ракшасы и прочие. Если написать мандалу, не испросив разрешения на место у божеств и других, им будет нанесён ущерб ярким сиянием яростных божеств мандалы; в этом случае они станут большим препятствием для садханы. Во-вторых если учитель напишет мандалу, нанося им ущерб, он не будет сострадательным. Поэтому, дабы получить от них место, он сперва объявляет об этом и просит об этом богов, после чего божества соглашаются и переходят в другое место, так что никакого вреда не причиняется. К тому же, испросив место у людей и царей он не будет принуждён к спорам в бущущем".

449 – "Поклонение всем буддам! О, то, что несравненно! То, что подобно пространству! Ио, что присутствует повсюду! То, что исходно чисто! То, что очищает всё сущее! Сваха!"

450 – Буддхагухья: "Затем, стоя, мантрин представляет будд в небе в центре этой мандалы. Далее, он составляет мудру трёх самая, воображая [божеств] исходно существующей мандалы, собравшихся вместе".

451 – Буддхагухья: "Затем он приглашает будд прибыть со своими детьми вечером, когда ученики будут вводиться в мандалу. Затем мантрин должен лечь спать на западной стороне, направив своё сердце к просветлённости и с состраданием, дабы ему приснился сон. Есть 3 вида снов: высший, средний и низший. Если он видит бодхисаттв, это низший; если будд – средний; если ему приснится, что будды весело поощряют его, говоря: "Сын! Это прекрасно! Безотлагательно начертай мандалу!", то, следует знать, что это – высший вид".

452 – "Поклонение всем буддам! О, та, что превращена силами всех Татхагат! Та, что неподвижна! Та, что незапятнана! Та, которая помнит! Та, что чиста по природе! Сваха!"

453 – Буддхагухья: "Когда учитель знакомит с мандалой тех, кто изощрён в тантрах и последовательно практиковал бодхичитту, он знакомит их с садханой. Тех, кто изощрён в тантрах, но недостаточно практиковал бодхичитту, следует побудить к этим практикам, а затем посвящать. Те, же, кто не знает тантр и не занимался практиками бодхичитты, есть обычные практикующие. Их не следует посвящать, но надо принять в мандалу, дабы это стало в них зерном бодхичитты".

454 – Буддхагухья: "Поскольку она подобна месту рождения всех будд, когда возникают будды, также возникают качества их добродетелей и происходит облагодетельствование существ. Таким же образом качества будд возникают из мандалы и просходит облагодетельствование существ, поскольку немедленно производится бодхичитта, по уровням проявляющее высшие обретения, побуждающее к практикам очищения и, наконец, к становлению Буддой".

455 – Буддхагухья: "Это великое сострадание есть источник мандалы. Далее, это может также означать, что великое сострадание возникает их этой мандалы, поскольку качества добродетелей Будды, такие как Велимкое Сострадание, происходят из неё, приводя к обретению все-знающей просветлённости".

456 – Буддхагухья: "Некоторые занимаются исключительно практиками мантр, рассматривая совершенствование как вспомогательную [практику]; другие же погружены исключительно в совершенствование, видя мантры как вспомогательные. Однако, хотя существуют два таких вида практик, они едины в том, что отправляются в рамках Махаяны".

465 – Символизирует совокупность добродетелей Вайрочаны.

466 – Сумма 10 уровней и 6 совершенств.

467 – Буддхагухья: "Символы таких качеств Бхагавата, как самадхи, дхарани, освобождение, силы, бесстрашие и прочее".

468 – Буддхагухья: "Поскольку он пребывает на небе Акаништха, где на макушках всех божеств есть пучки".

469 – Буддхагухья: "Однонаправленно пребывает в неподвижной просветленности само-осознания".

470 – Буддхагухья: "Знак символизитует совершенно просветлённых Татхагат прошлого. Помещается на востоке, так как санскритское слово "восток" (пурва) также означает "предыдущий".

471 – Буддхагухья: "Символ совершенно просветленных Трёх Врат Освобождения: пустота (шуньята), отсутствие обликов восприятия (анимитта) и отсутствие причины (апранидхи). В главе о Тайной Мандале сказано, что учитель должен положить в центр этого образа пятиконечную ваджру, с двух сторон которой прольются лучи света. Эта ваджра есть символ Пяти Просветлённостей, а две струи лучей света есть символы самбхогакая и нирманакая, исходящие из дхармакая, символом которой является эта мудра".

472 – Буддхагухья: "Её природа – Совершенство Внутреннего Видения, связанного с Совершенной Просветлённостью (абхисамбодхи)".

473 – Буддхагухья: "Авалокитешвара "взирает на" (авалокита) существа, дабы те окончательно повзрослели, а также смотрит на совершенно чистое истинно-сущее. "Ишвара" относится к герою, побеждающему грабителей, которые есть чувственные замутнения и неверное понимание".

474 – Буддхагухья: "В йога-тантрах говорится о красном лотосе, однако там в основном речь идёт об умелых средствах, поэтому он красный для подчёркивания цели освобождения и воспитания существ различными способами. Поскольку в этой тантре речь идёт прежде всего о внутреннем видении, даётся белый цвет, символизирующий проявленность полной чистоты всех вещей от внутреннего видения".

475 – Буддхагухья: "То есть, он улыбается с открытыми глазами и не пребывает в самадхи, дабы разъяснять Дхарму рождённым существам".

476 – Буддхагухья: "Амитабха по природе есть исследующая просветлённость, отсюда такой символ. Во-вторых, поскольку в йога-тантрах есть различные посвящения во всевозможные семейства, а вхождение в Лотосовое Семейство происходит через Амитабху."

477 – Буддхагухья: "Из слез Авалокитешвары, вызванных великим состраданием, возникли многочисленные богини Тара, принявших облики спасительниц всех рождённых существ".

478 – Буддхагухья: "Светло-зелёный цвет образуется из смеси белого, синего и жёлтого. Белый означает умиротворение, жёлтый – обогащение, синий – подчинение, а их смешение в единый цвет представляет исполнение этих действий".

479 – Символ совершенства.

480 – Что отличает его от Авалокитешвары.

481 – Символ богатства.

482 – Символ её божественности.

483 – Видьяраджа Семейства Лотоса.

484 – Красного.

485 – Буддхагухья: "Он обладает просветлённостью, поглощающей замутнённости чувственных привязанностей и неверных пониманий; когда они сжигаются, обретается чистое видение истинно-сущей действительности. Поэтому вам следует знать, что он изображается под богиней Пандара-васини, представляющей предельную чистоту природы истинно-сущего, чтобы показать, что он есть по своей природе Мгновенный Путь к этой чистоте".

486 – Буддхагухья: "Назван так, поскольку просветлённость, пронизывающая Дхарму, быстра и скора как лошадь, а также потому, что он спешит совершать действия для блага рождённых существ".

487 – Буддхагухья: "Эти божества известны как круг Авалокитешвары и рисуются как представители Семейства Лотоса в исходно существующей мандале. Все исходно существующие мандалы безграничны и не могут быть изображены в рисунках, поэтому все [изображенные] мандалы следует воспринимать как включающие в себя исходно присутствующие мандалы".

488 – Буддхагухья: "Пытаясь нарисовать всех бодхисаттв, понимаешь, что они бесчисленны и бесконечны, поэтому рисуют символ, отображающий их в совокупности".

489 – Символизирует просветлённость свершенных деяний.

490 – Символ пяти исходных просветлённостей.

491 – Буддхагухья: "Она – спутница Ваджрапани, Совершенство Внутреннего Видения, обладающая просветлённостью природной совершенности действий".

492 – Буддхагухья: "Названа так, поскольку способна пронизывать действительность".

493 – Буддхагухья: "Природа её – Благородный Путь. Она держит символ направления существ на этот Путь и побуждения их вступить на него".

494 – Буддхагухья: "У него есть отметка тилака. На санскрите это слово имеет дополнительное значение "возглавляющий"".

495 – Буддхагухья: "Он устраняет божеств и якшасов, являющихся врагами людей и вредящих им".

496 – Буддхагухья: "Указывакет на то, что он обладает Четырьмя Вратами Освобождения: пустотностью, отсутствием воспринимаемых обликов, отсутствие цели, природного свечения".

497 – Буддхагухья: "Имена и облики Ваджрадхара из свиты Ваджрапани должны соответствовать тому, что сказано в разделе о Тайной Мандале".

498 – Буддхагухья: "Он представляет по своей природе Немедленный Путь к Просветленности Подобия".

499 – Буддхагухья: "В конце времён не будет ни солнца, ни луны, поэтому всё станет непроглядно чёрным. Поэтому его следует изображать чёрным цветом, соответствующим цвету ярости".

500 – Буддхагухья: "Теперь в тексте будет описано начертание второй области мандалы с теми, кто проявился в обликах нирманакая Шакьямуни, Индра и Яма вместе со своими свитами, и прочих, включённых в Украшения Неисчерпаемого Тела".

501 – Буддхагухья: "Это показывает, что он не привязан к самсаре (тогда одежды были бы чисто красного цвета), но силой своего сострадания привязан к рождённым существам".

502 – Буддхагухья: "Богиня, воплощающая самадхи точки Великого Существа между бровей Будды".

503 – Буддхагухья: "Они возникают из верхушки головы Бхагавата и представляют результаты, названные по своему происхождению. Их символы и прочее подробно разъяснены в Тайной Мандале".

504 – Буддхагухья: "Хотя в тексте сказано "на севере", в действительности их следует рисовать на юге от пяти ушниша. Отчего? Потому что Шакьямуни и прочие расположены к северу от пяти ушниша, так что там уже нет места для рисунков".

505 – Буддхагухья: "Это символ внутреннего видения, однако дубинка с круглым набалдашником, так как он раскрывает результаты добрых и злых дел в потоке самсары, но не прерывает этот поток".

506 – Буддхагухья: "Ради воспитания якшасов Неистощимые Украшения его тела принимают облик царя якшасов Ниррити".

507 – Буддхагухья: "Ради воспитания божеств Мира Желаний Неистощимые Украшения его тела принимают облик Индры, царя божеств".

508 – Буддхагухья: "Его рисуют на востоке, так как на санскрите слово пурва ("восток") также означает "до, перед", а после прихода новой кальпы основа мира сперва устанавливается водой".

509 – Буддхагухья: "Его также рисуют на востоке из-за значения санскритского слова пурва, ибо после прихода новой кальпы в мирах сперва появляются солнце и луна.

510 – Буддхагухья: "Каждое из лиц излагает одну "Веду"".

511 – Буддхагухья: "Они есть Неистощимые Украшения тела Бхагавата, принявшего такие облики ради направления богов. Хотя они и выглядят как Индра и прочие, следует знать, что их великие силы и чудесные способности превосходят те, которыми обладают божества. То же относится и к спутникам Ямы и другим".

512 – Буддхагухья: "Природа Немедленного Пути Шакьямуни. Богиня Апараджита раскрывает силу Шакьямуни".

513 – Буддхагухья: "Он – внутреннее видение, по природе связанное с речью. Исследовав умственно и испытав общие и частные признаки всех вещей, это внутреннее видение приносит их полное осознание. Поэтому бодхисаттва, приносящий оставление всех замутнённостей после такого прямого осознания [– Сарваниварана-вишкамбхин], должен изображаться на юге. Когда отброшены такие замутнения, Кшитигарбха, чья природа – спокойствие и радость, должен быть изображён на севере. Обретя, таким образом, спокойствие и радость, следует нарисовать Акашагарбха, чья природа – осознание подобной великому пространству пустоты, на западе. Поскольку такова последовательность освобождения, необходимо сперва изобразить на востоке Маньджугхоша, чья природа – исходное видение".

522 – Буддхагухья: "Как только некто просветляется, он немедленно обретает всезнающее осознание, определяемую как отбрасывание даже мысли [о пустоте]. Поскольку эта совершенная просветлённость побуждает к единению со всезнающим осознанием, сказано о необходимости совершенствования всезнающего осознания. Поэтому во всех случаях вам следует вызывать перед своим взором пустоту. Поскольку всезнающее осознание совершенствуется этим самадхи пустотности, вам следует постоянно практиковать эту пустотность во всех видах самадхи, таких как четырёхчленное возглашение, практика своего титульного божества (адхидэвати), или мандал земли, воды и прочих".

523 – Юкай: "Он повергает Мара органов психо-физических чувств (скандх), Мара чувственных страстей, Мара смерти и Мара полу-богов… Абсолютное превосхождение здесь есть повержение Мара путём осознания того, что они не существуют, несмотря на своё появление, с помощью просветления к природе не-возникновения и не-рождённости всех дхарм"...

524 – Буддхагухья: "Свободен от рассуждений с двойственными разделениями. Превосходя уровень двойственного восприятия, подавляют Мара полу-богов".

525 – Буддхагухья: "Поскольку по своему характеру это – полное соответствие [истинно-сущему], невозможно отклонить от верного пути ни письменами, ни рассуждениями. Поэтому "действительность" есть пустотная просветлённость".

526 – Буддхагухья: "Это есть признак Совершенной Просветлённости, в которой отбрасываются представления об исходной пустотности всех дхарм и пребывают в осознании того, что не существует даже изначальной пустоты".

527 – Буддхагухья: "Внутреннее видение (праджня) есть прямое осознание пустотности всех дхарм, а умелые средства (упая) – откровение Дхармы пустоты в письменах и прочем.Тогда существа направляются с помощью высших, средних и низших обретений, а также отправлением ритуалов умиротворения и прочих".

528 – Буддхагухья: "Научение таким образом Дхарме с распространением после осознания Дхармы без распространения. Такие признаки мантр соответствуют относительному и абсолютному уровням истинности. На первом они исходно пустотны по природе, а на втором они есть высшие обретения и прочее, равно как и отправление ритуалов умиротворения".

529 – Буддхагухья: "Хотя они и непосредственно осознали, что все миры с самого нечала не являются возникшими, поскольку они не есть результаты чего-то, а также не произведены от какой-либо причины, эти бодхисаттвы остаются на уровне намеренных действий и украшают поля Будды различными обликами. Они проявляют себя там ради рождённых существ, поэтому говорится, что бодхисаттвы с уровня Будды также пребывают на уровне намеренной деятельности. Это – способ самадхи десятого бхуми бодхисаттв".

530 – Буддхагухья: "Поскольку они [понимают], что есть возникновение и разрушение, они устранили две крайности – вечности и отрицания. Первую они устраняют, признавая возникновение, а вторую крайность – призначая разрушение. Однако, поскольку они допускают наличие возникновения и разрушения, то не производят осознания исходного не-существования всех вещей, поскольку не находят никакой причины, которая бы вызвала осознание полного отсутствия всех дхарм".

531 – Буддхагухья: "Они отбросили [представления о] причине и следствии путём опровержения, ибо существование причин и следствий вещей присутствует без длительности, на единый миг, подобно тому как зёрнышко не может задержаться на острие иглы. Поскольку [представления о] постоянстве не остаётся, они осознают не-существование причин и следствий вещей. Поскольку дхармы, таким образом не существуют, пратьекабудды производят осознание, видящее невыразимость их в словах, поэтому они полагают конец словесному выражению. Кратко говоря, поскольку пратьекабудды устранили [представление о] причинах и результатах дхарм и осознали их не-существование, то они пребывают в полном молчании. Поэтому они не находятся, как бодхисаттвы, в самадхи Сиянии Знания (жняна-лока), в котором нет воспринимаемых образов, несмотря на то, что они не просто, пободно шравакам, постигли отсутствие "я"".

532 – Буддхагухья: "Хотя есть миряне, понимающие, что кармические действия и результаты возникают из причин, они считают их произведёнными Индрой или Брахмой, которых называют Повелителями. Даже их восприятие нереальности и пустотности всех вещей не есть внутренне присущая пустота, так как они думают, что всё создано пустотным Индрой и другими, давшим возможность пребывать в самадхи пустоты".

533 – Буддхагухья: "Тридцать два знака, начиная с КА, есть врата самадхи в пустоту, следует рассматривать некоторые из этих врат самадхи, как открывающие пустотность всех дхарм, другие – как открывающие отдельную пустотность, а другие – как открывающие пустоту способами вхождения в пустотность".

534 – Буддхагухья: "А – анутпада; тот, кто непосредственно осознаёт пустотность всех вещей, поскольку они изначально нерождённы, есть Татхагата. Поэтому знак А превращается во врата самадхи осознания пустоты".

535 – Буддхагухья: "КА (карья, "намерение, цель") — означает "результат". Сказано: "Если нет хода возникновения, не принимается сама причина. Если отсутствует сама причины, что же станет результатом?" Таким образом, поскольку результат отсутствует, не будучи произведенным причиной, существует ли эта причина в природе производимого результата? [Нет, поскольку] сама причина была бы образована результатом!"

536 – Буддхагухья: "КХА – кха-сама, "подобный небу"".

537 – Буддхагухья: "ГА (гати) на санскрите означает "движение; вид существования; понимание". Если рассматривать его как движение, то это означает, что невозможно воспринять ни перемещения, ни перемещающегося в какую бы то ни было сторону. Если воспринимать это как понимание, то смысл в том, что нет ни понимающего, ни понимаемого в отношении всех дхарм, изначально нерожденных".

538 – Буддхагухья: "ГХА (гхана) на санскрите означает "твёрдый". В твёрдой массе дхарм нечего воспринимать".

539 – Буддхагухья: "ЧА (чьюти) на санскрите означает "исчезающее". Поскольку все дхармы нерождённы, невозможно воспринимать и их исчезновение".

540 – Буддхагухья: "ЧХА (чхая) на санскрите означает "тень". Если бы тень была независима от тела, то её можно было бы увидеть даже в отсутствии тела. С другой стороны, раз тень зависима от тела, она не может появляться во всех направлениях. Появляясь таким образом, она не есть реальна, но – иллюзорна, подобно колдовству. У колдовских обманов нет реального пребывания; таковы и все дхармы, так как они подобны теням".

541 – Буддхагухья: "ДЖА (джати) на санскрите означает "рождение". Поскольку ничего не рождается и ничто не рождает, рождение невоспринимаемо в действительности".

542 – Буддхагухья: "ДЖХА (джхамара) на санскрите означает "нечистота". Невозможно воспринимать никакие дхармы, способные становиться нечистыми".

543 – Буддхагухья: "ТА (такара) на санскрите означает "гордость"".

544 – Буддхагухья: "ТХА (витхана) на санскрите означает "создание"".

545 – Буддхагухья: "ДА (дамара) на санскрите означает "беспорядок"".

546 – Буддхагухья: "ДХА (дханга) на санскрите означает "обман"".

547 – Буддхагухья: "Та (татхата) на санскрите означает "таковость". Таковость, предельность существования и пустотность имеют равное значение".

548 – Буддхагухья: "Тха (стхана) на санскрите означает "пребывание"".

549 – Буддхагухья: "Да (дамана) на санскрите означает "подчинение"".

550 – Буддхагухья: "Дха (дхату) на санскрите означает "мир". Подразумеваются Три Мира: желаний, форм и отсутствия форм".

551 – Буддхагухья: "ПА (парамартха) на санскрите означает "абсолютная истина"".

552 – Буддхагухья: "ПХА (пхена) на санскрите означает "пузырёк"".

553 – Буддхагухья: "БА (вак-патха) на санскрите означает "способ речи"".

554 – Буддхагухья: "БХА (бхава) на санскрите означает "существование". Относится к объектам психи-физиченского восприятия, возникающим в Трёх Мирах".

555 – Буддхагухья: "Я (яна) на санскрите означает "путь". Если знать суть Учений, оставишь позади даже Учения, как будто переплываешь реку на плоту. Пому, постигнув пустотность всех дхарм, невозможно воспринимать даже тот Путь, на который встал и на котором практиковал".

556 – Буддхагухья: "РА (раджас) на санскрите означает "пыль". Слово относится как к дхармам, так и к чувственным страстям, – у обоих отсутствует действительная основа".

557 – Буддхагухья: "ЛА (лакшана) на санскрите означает "признак"".

566 – Буддхагухья: "Они просят будд и бодхисаттв думать о них. Даже при том, что они вызвали в себе стремление к бодхичитте, им следует говорить: "О, вы, все будды и бодхисаттвы! Прошу вас думать обо мне! Я (имя возглашающего), отныне и покуда не достигну сути просветлённости, буду искать осознания подобно благословенным буддам и бодхисаттвам, оставившим все скандхи, элементы восприятия и источники, воспринимаемое и воспринимающих, чьё сердце изначально нерождённо, так же как и они стремились к просветлению, чья сущностная природа пустотна!""

567 – Буддхагухья: "Семейство, обладающее внутренним видением и умелыми средствами. Первое есть мать совершенствования восприятия, внутренняя пустотность всех вещей. Из этого возникают даже Татхагаты, потому и названо "Семейством Джина"".

568 – Буддхагухья: "Это – произведение искомой бодхичитты и применяемой бодхичитты. С мантрой и мудрой истинно-сущего, являющие пустотность, ученик превращается в пустоту".

569 – Буддхагухья: "Дабы они могли поворачивать Колесо Закона ради рождённых существ, вновь возвращаясь на уровень относительной действительности".

570 – Буддхагухья: "Ваджрасаттва – тот, чьё сердце твердо и неразрушимо как ваджра, а потому не может быть никем побеждено. На нём корона и различные украшения; он пребывает в лунном диске и сам окружён светом. Следует представить пятиконечную ваджру, чья природа есть Пять Осознаний, пребывающую в лунном диске в его сердце".

571 – Буддхагухья: "Завязывание глаз производится с тем, чтобы показать, что, хотя ученики ранее обладали обычным зрением, теперь оно устранено их превращением силой самая-мантры и мудры и обратилось в осознающее видение. С открытием этих Глаз Осознания, перед ними предстанет ваджра-мандала украшений неисчерпаемого тела Бхагавата".

572 – Буддхагухья: "Три Самая есть мандала украшений неисчерпаемого тела, речи и сердца Бхагавата, а также мантра и мудра, в которые обращается тело ученика".

573 – Буддхагухья: "Внутренняя природа РА есть отсутствие загрязнений чувственных страстей и неверного понимания. Анусвара означает природную пустотность".

574 – Буддхагухья: "Затем учеников трижды обводят вокруг мандалы".

575 – "О! Ради Агни!"

576 – Буддхагухья: "Затем учитель помещает в очаге всё-осуществляющего земного бога огня, именуемого Мрида, с длинной шеей, волосатого и рыже-коричневого цветом, бросая в очаг цветок и превращая его в огонь. Затем, поднеся богу огня воду для прополаскивания рта и ковшики, наполненные подношениями (пурна-хити), упомянутыми в сутре, он должен оставить их гореть. Затем, бросив цветок в огонь, он превращает его в чудесное Очищающее Пламя, после чего вновь даётся вода для прополаскивания рта и ковшики, наполненные подношениями. Затем для каждого ученика следует сделать двадцать одно подношение. При этом учитель держит правый указательный палец ученика в своей левой руке".

577 – "О! То, что достигло великой умиротворённости! То, что умиротворяет! То, что возникает из этой неподвижной Дхармы! То, что полностью осознало Дхарму, не имеющую по природе действительного существования! Сваха!"

578 – Буддхагухья: "Когда внутренняя мандала обращена к востоку, мандала абхишека на севере, а когда на севере – рисуется на западе. Дабы вода посвящения не попадала на внутреннюю мандалу, следует рисовать её лицом к северной части внутренней мандалы, либо, если она обращена к востоку, – между ними следует оставить потранство, разделённое чертой".

579 – Буддхагухья: "Поскольку он свободен от двойственных восприятий".

580 – Буддхагухья: "Поскольку пустотность подобна пространству и лищена загрязнённостей чувственными страстями и неверным пониманием".

581 – Буддхагухья: "Поскольку он обладает внутренним видением, лишённым загрязнённостей чувственными страстями и разделения на воспринимающего и воспринимаемое".

582 – Буддхагухья: "Поскольку он сокрыт одеждами (вастра) внешних приличий. Таковой не станет делать то, что недолжно, но лишь то, что пристало, за что восхваляем святыми".

583 – Буддхагухья: "Четыре бодхисаттвы, образованные качествами таковости. Двое по природе совершают благодеяния для собственной пользы, двое – для пользы других. Силой своей устремлённости они поддерживают лотосовый трон мандалы посвящения Царя Дхармы".

584 – Буддхагухья: "Природы двух первых – причина, двух вторых – результат".

585 – Буддхагухья: "Его природа – знание чужих сердец".

586 – Буддхагухья: "Сделанных из золота, серебра, рубинов и зелёной меди".

587 – Буддхагухья: "Сперва его омывают водой из кувшина мантры адхиштхана бодхисаттвы Сарва-дургати-парисодхана. Когда он отбросит жалкие состояния существования, его следует омыть водой из кувшина мантры адхиштхана Сарваниварана-вишкамбхина, дабы он освободился от замутнённости чувственных страстей и неверного понимания. Затем его омывают водой из кувшина мантры адхиштхана Самантабхадры, дабы он достиг уровня Всеобщего Блага. Наконец, его омывают водой из кувшина мантры адхиштхана Майтрейи, и он становится Пребывающим в Дхарме".

588 – Буддхагухья: "Абхишека должна проводиться после того, как ученик обратится телом Ваджрасаттвы. На лотосе он должен сидеть в позе Царя Поворачивающего Колесо: левая нога на сидении, а правая на земле. Левая рука на сидении, а правая на колене. Глядеть следует не вниз и не вверх, но прямо перед собой".

589 – Буддхагухья: "После этого он должен превратить находящегося в лотосе ученика мантрами и мудрами Ушниша, Глаза, Языка и Доспехов Татхагаты. Затем, выведя его оттуда, он усаживает его в хорошем месте неподалёку от мандалы. Ученик должен переодеться в новые одежды и носить их двадцать четыре часа".

590 – Буддхагухья: "Оставив место, где ученикам показывали зеркало, раковину и прочее, учитель должен взять балдахин и, введя их под свод первой мандалы, разъяснить им наставления самая. Священная Дхарма может быть оставлена тремя способами: если неверно воспринимать Махаяну, если поносить и ругать излагающего Дхарму, если ежедневно не исполнять хотя бы одного из действий, таких как выслушивание наставлений в Учении, размышление над ним, практикование его, чтение его или совершение ему подношений. Никогда нельзя оставлять стремления к бодхичитте, но всегда следует думать: "Да стану я просветленным ради того, чтобы помогать существам"".

591 – Буддхагухья: ""Рот" относится к уровню практики с ревностным намерением".

592 – Буддхагухья: "Почтение всем Татхагатам, устраняющим страх, многогранным! Всеприсущим! ХАМ КХАМ! Наимогучая защитница! Та, что возникла из добродетелей всех Татхагат! ХУМ ХУМ ТРАТ ТРАТ! Та, для которой не существует препятствий! Сваха!"

593 – Буддхагухья: "Самая означает ходить повсюду и постигать всё. Также это ваджра-украшение Неисчерпаемого Тела, а видья – вхождение в [состояние] непосредственного постижения. Вхождения бывают двух видов: без достижения и после достижения. При первом сперва получают эту видья[-мантру] и входят [в самая], не увидев мандалы. Даже такие бодхисаттвы как Самантабхадра воспринимают исходно существовавшую мандалу, как только произносится видья[-мантра]. Вхождение после достижения относится к тем, кто вступил в мандалу, но им что-то мешает, потому они читают самая-мантру. Также её читают для осознания трёх обликов Тела, Речи и Сердца Татхагаты".

594 – "О, самая Трёх Подобий, несравненная!"

595 – "Я есть по природе истинно-сущее!" Стадия вхождение; превращает себя или ученика в пустоту.

596 – "Поклонение всем ваджрам! Я есть по прироже ваджра!" Стадия пребывания в виде тела самого Ваджрасаттвы или как Пять осознаний.

597 – ""Доспехи ваджры" ХУМ!" Стадия проявления, облачение в доспехи великой сияющей доброты ко всем существам.

598 – "О, тот, кто видит глазом Татхагаты! Сваха!" Для того, чтобы ученик увидел мандалу после снятия повязки с глаз.

599 – "О, возникающее из чистого притирания! Сваха!" Образуется из качеств морали Татхагаты.

600 – "О, рождающееся из великой доброты! Сваха!" Образуется из качеств великой доброты Татхагаты.

601 – "О, сопровождающее истинно-сущее! Сваха!" Образуется из качеств его просветлённости, соответствующей истинно-сущему и сжигающей эмоциональные загрязнения.

602 – "Сияние блестящих лучей света Татхагаты, обширных как пространство! Сваха!"

603 – "Подношу тебе пищу арара и карара! Делайте подношения пищей! Великие подношения пищей! Сваха!" Эта мантра отсутствует в китайском варианте сутры.

604 – "То, что бесподобно, подобно пространству! Сваха!"

605 – "То, что превосходит безграничное пространство! То, что рождается из чистой Дхармы! Сваха!"

606 – "Сияющая ваджра! Изливай свет! ХУМ! Сваха!" Возникает из осознания Пути, приводящего к пониманию действительности, сияющим пламенем которой сжигаются препятствия чувственных страстей и неверного понимания.

607 – "Гирлянда света! Сияющий свет Татхагаты! Сваха!"

608 – "Величайший язык Татхагаты! Пребывающий в истинной Дхарме! Сваха!" Возникает из пребывания в Дхарме слов истины.

609 – В тибетском тексте: "Чтобы не появились винаяка".

610 – Буддхагухья: "Бхагават учит о том, как устранять препятствия, что может быть как без обликов восприятия, так и при их наличии. Первое – культивирование бодхичитты; второе – превращение [себя] в облик Благородного Ачала и практики, сопровождаемые мантрами, мудрами и мандалами. Препятствия образуются из привычных наклонностей, накопившихся в твоём сердце, которые основаны на лукавстве, не-отказывании от Дхармы и материальных вещей, [отсюда] жадность, как причина этих препятствий. Культивирование бодхичитты ради их уничтожения есть повторяемая практика того, что по природе является сутью просветлённости (бодхиманда). Таким образом, эти препятствия будут подавлены посредством [осознания] отсутствия любой объективной основы как предмета жадности, так и самих препятствий, когда последовательно практикуешь пустоту".

611 – Буддхагухья: "Представив знак ХАМ в мандале ветра своего сердца и не воспринимая объектной основы причин или связей в любой вещи, со звуком этой литеры ХАМ, – таково вызывание бодхичитты.. Мантру Ачала возглашают в уме".

612 – Исходно Ачаланатха пребывает в Теле Мудрости Равенства, называемом также Телом Повсеместной Все[общности].

613 – Тиб. "ХАМ". Знак А – ветер дыхания, знак ХА – ветер Мира Дхармы. Поскольку собственное тело становится "телом ветра", верет перестаёт выходить наружу.

614 – В тибетском тексте: "Создай семь пятен..."

615 – Т.е. в северо-западной стороне.

616 – Буддхагухья: "Превратив себя в Вайрочану литерой А, следует в уме представить сущность Благородного Ачала, ХАМ и сделать [на земле] семь пятен благовониями с северо-западной стороны, что представляет собой Повелителя Ветра и его окружение. Расположив их по кругу, сам повелитель должен воссесть посредине. Их всех следует представлять синими, восседающмими на спинах оленей. Следует накрыть их блюдом, которое представляется горой Сумеру. Сверху следует представить литеру АМ, которая в воображении становится яростной мандалой Махендра (земли) золотого цвета".

617 – Тиб. "РАМ". Ритуал прекращения ветра и дождя. Посредством огня, света и жара Агни выжигается дождь Мира Дхармы.

618 – Треугольная мандала Ачаланатха, круга тел, "наставляющих в учении" Мира Сокровищницы Чрева.

619 – Имеется в виду изложенное о Трайлокьявиджая во 2-м разделе "О четырёх великих" первого из 18-ти описаний собраний "Сутры Алмазной Вершины", где Трайлокьявиджая подчиняет Махешвару.

620 – Смесью чёрной горчицы и яда.

621 – Буддхагухья: "...ритуалы умиротворения и прочие отправляются после постановки божеств в их соответствующие мандалы во время исполнения ритуалов умироткорения и обогащения, ибо они влекут за собой действия умиротворения и прочие... Это происходит так путём самая, поскольку, если использовать божества, пребывающие в своих конкретных мандалах, то они направят свои силы превращения ко всему, что ты вообразишь; все отправляемые действия будут исполняться, как об этом сказал Татхагата. Потому он понимает, что мантрин должен превращать себя в цвет соответствующего божества и исполнять ритуал".

622 – Буддхагухья: "...божеств жёлтого цвета следует связывать с мандалой земли, божеств белого цвета – с мандалой воды; божеств красного цвета – с манлдалой огня; божеств синего и чёрного цвета – с мандалой ветра. Так предписывается лишь для их индивидуальных мандал. Если, в случае необходимости, изменишь их на что-либо другое, в соответствии с [цветом] подносимого и прочим, то, следует знать, возможно изменить обогащающее божество на умиротворяющее, а умиротворяющее на гневное и так далее. У некоторых божеств есть все цвета; так, на пример, Благородная Тара зелёная цветом, поэтому её можно использовать во всех мандалах и для всех ритуалов".
Буддхагухья рассматривает зелёный цвет как второстепенный, производный от смеси белого, красного, жёлтого и чёрного, поэтому божества зелёного цвета считаются подходящими для всех действий, связанных с этими первостепенными цветами.

623 – В угловых скобках – добавлено по переводу тибетского текста С. Ходжем.

624 – Буддхагухья: "...[некоторые], возможно, скажут, что, хотя мандалы земли, огня и прочего обнаруживаются в мирских тантрах, их нет в превосходящих мирское Крия- и Йога-тантрах, а потому о них не говорили будды. Однако они не знают, что даже мирские тантры были излагаемы Всезнающим Бхагаватом Буддой в соответствии с индивидуальной верой существ".

625 – Буддхагухья: "Относительно отправления ритуалов с пребыванием в пустоте: кто-то может достичь обретений посредством пребывания в самадхи без воспринимаемых обликов, тогда как другие достигают этих обретений реализуя самадхи пустоты, а затем, поднявшись из него, делая возглашения".

626 – Буддхагухья: "...осознали Врата Освобождения, когда полностью усовершенствовались на десятом и одиннадцатом уровнях посредством непрестанных практик Врат Освобождения, открываемых слогами мантру при первом вступлении на уровень практикования с поглощённым интересом".

627 – В тибетском варианте – "Область Украшений Будды". Буддхагухья: "После вхождения бодхисаттвы Самантабхадра в самадхи все будды появились из всех его пор, и эти будды, возникшие из его тела, именуются "Украшениями". Следует знать, что самадхи соответствуют определённым качествам бодхисаттв; следует также знать, что мантры возникают из качеств Татхагаты и являются соответствующими Вратами Освобождения этих бодхисаттв, превратившихся в слоги мантр".

628 – Совершенная добродетельность истинной сущности (свабхава), указывающая на Четыре Мандалы и Три Таинства.

629 – Посредством тончайших добродетелей использования обликов становится величественным собственное тело.

630 – Подразумевается либо бровь, либо рот.

631 – "Всепроницающий! Рождённый от незагрязнённой Дхармы! Величайший из великих! СВАХА!" Здесь и далее в тибетском тексте у всех мантр отсутствует начальное НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ или НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ.

632 – "Покоряющий непобедимых! Исполнитель желаний всех существ! СВАХА!"

633 – "Проницающий во все места, подобно пространству! Одетый в многоцветные одеяния! СВАХА!"

634 – "Ах! Проявитель блага для всех существ! ТРАМ ТРАМ РАМ РАМ! СВАХА!"

635 – Подразумевающее мудрость равной сострадательности.

636 – "Ты, образованный из вида и сострадания всех Татхагат! РА РА РА ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

637 – "Ты, возникшая из сострадания! Тара! Спасительница! СВАХА!"

638 – Объектов органов чувств.

639 – "Ужасатель всех страхов! ХУМ! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

640 – "Рождённый из области Татхагат! Гирлянда лотосов! СВАХА!"

641 – "ХУМ! Пожирай! Раздирай! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

642 – В мандале Чрева Кшитигарбха присутствует в приделе Авалокитешвары и приделе собственно Кшитигарбхи. Здесь приводится мантра придела Авалокитешвары.

643 – "ХА ХА ХА! Ты с прекрасным телом! СВАХА!"

644 – "ХЕ ХЕ! Дитя! Ты, пребывающий на пути освобождения! Помни, помни свой обет! СВАХА!"

653 – Тибетский текст даёт ДЖВАЛАНТИ.

654 – "Ты, непобедимый другими! Победоносный! Ты, кто ударяет! СВАХА!"

655 – "Повелителю вод! СВАХА!"

656 – "Облакам и молнии! СВАХА!"

657 – В тибетском тексте этой мантры нет.

658 – "Ты, кто обладает лучшими из признаков, подобно пространству! Ты, равный пространству! Ты, появляющийся во всех местах! Ты, рождённый из сути! Сияющий! Приветствие безущербному! СВАХА!"

659 – "Неистовый и наиболее яростный! Разбивай вдребезги! ХУМ ТРАТ ХАМ МАМ!"

660 – То есть разделе "О пребываниях сердца "Махавайрочана-сутры"". В действительности же оно описано во второй части второго раздела этой сутры "Мантры связей вхождения в мандалу".

661 – "ХА ХА ХА! Чудесный! Победитель Трёх Миров, рождённый из предела всех Татхагат! ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

662 – "О, ты, рождённый от кармы, свободной от причины и связей! ХУМ!"

663 – "Приветствие вам, вступившим в суть всех будд и бодхисаттв! О, Всезнающий! СВАХА!"

664 – "[Приветствие] вам, несущим мирское и вне-мирское! Вы, собирающиеся в сути всех божеств, нага, якша, гандхарва, асура, гаруда, киннара, махорага и прочих! Вы, движущиеся различными путями! СВАХА!"

665 – "О, ты, рассеивающий смущение во всех местах, рождённый из истинно-сущего! САМ САМ ХА! СВАХА!"

666 – "О, великий яростный, на которого непросто напасть! Пожирай! Исполняй все повеления Татхагаты! СВАХА!"

667 – "ХЕ! О, наияростнейший, который близок! Хватай! Пожирай! Отчего медлишь? Помни свой обет! СВАХА!"

668 – "Ты, который сопровождает во всех местах! Свяжи границу! О, ты, рождённый из великого обета, помни! О, ты, который неудержим! Ты, которого облекли властью все Татхагаты! ВИКУРУ ВИКУРЕ ЛЕ ЛУ ПУРИ ВИКУРИ! СВАХА!"

669 – В тибетском тексте отсутствует имя Апараджита и её мантра.

670 – В тибетском тексте: ТРАМ.

671 – В тибетском тексте: ТХАМ.

672 – В тибетском тексте: РАМ.

673 – В тибетском тексте: ДХИМ ШРИМ ХАМ БРАМ.

674 – В тибетском тексте: КШАДАТАРА...

675 – "О, прекрасный, рождённый от Дхармы! Ты, говорящий с доблестью! САМ САМ! СВАХА!"

676 – Вероятная ошибка переписчика, должно быть "шесть", как следует из дальнейшего текста. Написание иероглифов 八 ("восемь") и 六 ("шесть") схоже.

677 – В тексте "жёлтое в руке", что, вероятно, является ошибкой переписчика из-за схожести написания иероглифов 手 ("рука") и 牛 ("корова").

678 – Джунгли, санскр. ашави.

679 – "Да будут для меня наилучшие желания, рождённые умом! СВАХА"

680 – Знак, звук и значение строфы мантры воспринимаются подвижником как Три Действия его тела, речи и мысли. Когда они соединяются с Тремя Таинствами его Основного Почитаемого путём "привносимого и имеющегося" (адхиштхана), мантра титульного божества практикующего проявляется и выходит из его тела.

681 – Букв. "единым взглядом", санскр. лакшам.

682 – Знак, звук и значение строфы мантры есть чистая бодхичитта практикующего, истинно-сущее всех дхарм и Исходный Почитаемый ("титульное божество"). Бодхичитта есть истинно-сущее сердца практикующего, непосредственно совпадающее с истинно-сущим всех дхарм, соответствуя, в то же время, самадхи Исходного Почитаемого. Всё это называется "тончайшим созерцанием" мантр.

683 – Образное выражение о соединённости знаков в мантрах.

684 – Второе его значение – "огромное количество", букв. "сто миллионов".

685 – Здесь слово употреблено в своём втором значении.

686 – Сердце в состоянии созерцания и то, что оно созерцает.

687 – Три Таинства проявляются вместе, не оставляя мрака и сокрытости, поэтому называются равными. Сердце, способное созерцать, уподобляют "ясному глазу"; созерцаемые пределы – чистым областям.

688 – Подразумевается процесс визуализации гирлянды мантр, выходящей с дыханием из сердца практикующего в Татхагату, а из сердца Татхагаты обратно в него. Описано в трактате Амогхаваджры.

697 – Буддхагухья: "Относится к сущностной природе совершенной просветлённости. Если даже внешние воспринимаемые вещи лишены сущностного существования, тогда не существует и воспринимающее осознание. Его природа, являющаяся, таким образом, свободой как от воспринимаемого лица, так и от воспринимаемых вещей, относится к его признаку равного совершенства (авипарьяса-паринишпанно-лакшана)".

698 – Буддхагухья: "Это означает, что осознание, относительное по характеру (паратантра-лакшана), возникает в непрерывной череде".

699 – Буддхагухья: "Глубока есть оставление воспринимающего и воспринимаемого, пустотность по природе. Поэтому, раз нет таких воспринимаемых обликов как синее и так далее, его трудно увидеть".

700 – Первое истинное значение; Дхармакая Будды постоянного пребывания природы и облика.

701 – Восемь випаръяса ― неверных, извращённых представлений (о постоянстве, радости, личности, чистоте, страдании, пустоте, непостоянстве, отсутствии "я").

702 – Приписка к комментарию: "Эти 24 знака не относятся к разъяснению; их следует поместить у выше[описанного] тела Дхармы Будды".

703 –   гаганамала-нихисвабхавака вишва-жняна-вичитра-даяка ||
             шуньята свабхавата сада пратьяядхина-гамбхира-дурдриша |
             сантатам ту вишеша-гамина пхалам аграм дадати вичинтитам ||

Буддхагухья: "Когда услышишь, обдумаешь и применишь в практиках внутреннюю природу просветлённости, эту чистую действительность (дхармата), то обретёшь сверкающие, пректасные [плоды], такие как царское достоинство и обладание всем миром".

704 –   ятха сарва-гатинам алаё гагано бхонти асанга-гочарах|
             татха эша вишуддхи-дхармата три-бхавашеша-вишуддха самбхава||

Буддхагухья: "Если непрестанно отправлять эту чистую действительность (дхармата), пребывая на Уровне Практики с Постоянной Сосредоточенностью, то обретёшь свойство успешного овладения Тремя Мирами. Хотя эта чистая действительность не делает разделений, она производит такой результат. Она чиста; к примеру, хотя пространство не различается, но функционирует как место пребывания (бхавана) всех существ. Подобным же образом чистая реальность также предоставляет богатство Трёх Миров, несмотря на то, что не различает [их]".

705 – чаратетра ягра-джо вибхух бхавати сарва-джинаика-гочарах||

Буддхагухья: "Когда достигшие Уровня Радости непрестанно практикуют это, в результате воспринятие (гочара) становится тем же, что и у будд".

706 – Буддхагухья: "Поскольку нет ничего труднее, чем обрести состояние просветлённости, и поскольку оно освещает все миры всезнающим осознанием".

707 –   на парам падам асти дурламбам |
             сакалалока-карам ятха джинам | катхита су-вишуддхи-дхармата ||

708 –   чаратра викалпа-варджита випула | дхарма-гамбхирам-авьяям ||

Буддхагухья: "Следует отбросить все умопостроения относительно такой реальности, обладающей подобными внутренними свойствами. Поскольку чистая реальность определяется как обширная и неизменная, как исчезновение, так и не-исчезновение толкуются в качестве общей природы этой действительности".

709 – Обеты самая природы Будды не есть создаваемые, но являют наличествующую само-природу дхарм.

710 – Обеты говорения и слушания посредством полного постижения связей рождённых существ, их "четырёх белых карм" и прочего.

711 – В светлую окружность лунного диска.

712 – Ограничительные (запретительные) обеты, отправляемые ради эффективного возглашения мантр. "Говоря западными звуками (т.е. на санскрите), есть два [вида] обетов: шилам и врата. В обетах есть два [типа]: обеты исходной природы и обеты ограничений. Обеты природы в шилам состоят в очищении всех корней, это обеты соответствующих практик; поскольку очищают тело, то это следует и практиковать. Такие обеты требуют долгого времени. Поскольку врата требуют становлений, это – ограничения. В частности потом подчиняют ветер и прочее, ограничивают посредством правил, поэтому здесь они становятся запретительными ритуалами, называясь ещё ограничительными ритуалами, врата; врата есть ритуал испрошения при наличии времени, либо в момент возглашений практикующим, либо через месяц или через год после окончания дел, когда запреты прекращаются" (Т 39, 751с).

721 – Буддхагухья: "Их видья именуется "созданием по желанию" (мано-бхава), поскольку только подумав они создают всё, что благоприятствует рождённым существам и перемещаются в мгновение в любое желаемое место".

722 – Буддхагухья: "Они также даруют это божествам чистых пределов в Мире Форм, и сами также погружаются в удовольствия, произведённые силой этой видья".

723 – Буддхагухья: "Когда Индра и божества сражаются с асурами, они мантрами производят бесчисленных божеств "Индра" и вводят асуров в замешательство; они действуют силой иллюзий повсеместно там, где им противостоят".

724 – Буддхагухья: "Когда асуры сражаются с Индрой и божествами, они производят бесчисленных асур; Рахула выходит из пределов асура о обретает тело более высокое, чем Царь Гор Сумеру, проявляя призрачные превращения этой силой и приводя в ужас божества. Сила мантр призрачных превращений асур и мантра Индры, упомянутая выше, объясняются как срединная сила".

725 – Буддхагухья: "Здесь разъясняется сила мантры Семи Матерей. Какова она? Когда Индра и божества сражаются с асурами, то, если божества не в силах победить асур, семь богинь, именуемых Матерями, возникают из Индры, Брахмы и прочих, и эти семь богинь пьют кровь, стекающую с мечей, до того, как та упадёт на землю, и тем подавляют злобных асур. Проводя зловредные ритуалы с мантрой Семи Матерей, если следовать словам мантры Матерей, можно причинить людям смерть. Если, при сражении божеств и асур, существа в мире добродетельны и делают много добра, божества останутся победоносны; если же существа делают мало добра и имеют мало силы, тогда победоносными станут асуры. Если победят божества, можно обрести становления солнечных и лунных затмений, но, если победят асуры, силой этой мантры можно вызвать мор, который станет убивать существа этого мира".

726 – Буддхагухья: "Если бы она находилась в знаках мантр, то грабителям было бы невозможно украсть книги с возглашениями, а огню – сжечь их".

727 – В тибетском тексте – "в материалы" (санскр. дравья). Буддхагухья: "Это относится к таким предметам как мечи, колёса, шары и прочее. Означает, что превращений не происходит, когда мантры входят в такие предметы".

728 – Буддхагухья: "Сила мантр не происходит от йогина, отправляющего садхану. Если бы это было так, он бы являлся уже обретшим становления, для которого нет нужды в садхане".

729 – Буддхагухья: "Здесь разъясняется, что внутренняя природа мантр (санскр. дхармата) присутствует повсеместно, независимо от того, появляется ли Татхагата в мире или нет".

730 – В тибетском тексте: "превосходит три времени". Буддхагухья: "Если бы их природа уже достигла становлений в прошлом, то ей не было бы нужды в становлениях в настоящем и в будущем; если бы эта природа должна была обретать становления в настоящем или в будущем, у неё бы не было станволений в прошлом".

731 – Буддхагухья: "Это похоже на различные растения; когда они находятся в состоянии зёрен, стручков и листьев, то они зелёные; становясь цветами, они меняют цвет. Хотя корова поедает зелень и грубые корни, они превращаются в мягкое белое молоко. Соответственно, хотя становления мантр не присутствуют ни в чём, когда есть сопряжение причин и связей с непостижимой и глубокой внутренней природой [мантр], обретаются высшие, средние и низшие становления посредством природы изменений мантр привносимого и имеющегося (санскр. адхиштхана)".

732 – Буддхагухья: "Это означает, что самадхи – источник".

733 – Буддхагухья: "Если четыре особенности [знака] А, изречённого Буддой, который открывает область для четырёх членов, просветлённых про природе, уже упоминались, зачем их здесь повторять? Предыдущее объясение было общим описание каждой из литер, образующих врата самадхи на предельном уровне, а здесь даётся подробное описание с тем, чтобы вы наблюдали его значение внутренним взором и возглашали его в садхане мантр. Для разъяснения этих четырёх особенностей А Бхагават вошёл в самадхи. Оно отражает значения предельного и относительного уровней. На предельном уровне оно открывает Таковость посредством знака А. На относительном уровне оно указывает, что 32 знака Великого Существа возникают из знака А. Поэтому в разделе о ста знаках есть объяснение исхождения 32 знаков из этого знака А, начинающихся с Ка, и говорится, что эти 32 знака должны считаться также 32 признаками Великого Существа".

734 – Буддхагухья: "На предельном уровне эта Таковость должна раскрываться как поддержка литер А. Поскольку природа Таковости неизменна по своему характеру, она подобна пространству; в ней содержится сила, которой нет препятствий в трёх временах. Основа есть Таковость по природе; это то, что наполняет силу литеру знака А, что означает, что это будет поддерживать литеры А до окончания сансары".

735 – Буддхагухья: "Тело Татхагаты непостижимо, поскольку из него возникают различные виды чудодейственных проявлений."

736 – "Почитание всем Татхагатам, многоликим, всеприсущим! А АА Ам Ах!"

737 – Буддхагухья: "С выражением этой сущности, из звуков мирских вещей проявляются нерождённые голоса слов Татхагаты".

738 – Буддхагухья: "Здесь разъясняется, что бодхичитту следует культивировать прежде садханы. ... Монастыри есть места умственного одиночества, которое лучше иметь, когда нет возможности быть одному физически. ... Слово "знаки" не относится к освобождению от слабости, голода и тому подобного посредством возглашения мантр, но к сознанию, становящемуся твёрдым и неизменным в сосредоточенной погруженности (дхьяне)".

739 – Верхнее сознание – "сердце мантр", нижнее – "сердце исходного почитаемого", либо же верхнее – "сердце мантр исходного почитаемого", а нижнее видится как "чистое сердце практикующего", в котором проявляется печать мантры исходного почитаемого. Таким образом, почитаемый и практикующий созерцаются как "недвойственная единая сущность".

740 – В угловых скобках: добавлено в тексте комментария мелким шрифтом.

741 – Выше говорилось о созерцании исходного почитаемого; ниже разъясняется созерцание самого практикующего. Собственное тело становится исходным почитаемым; сверху его сердца созерцается чистое зеркало совершенного сияния; в этом чистом зеркале созерцают знак "А"; в совершенном сиянии этого знака "А" видят истинно-действительный облик исходного почитаемого.

742 – Выше закончено изложение созерцания исходного почитаемого как упая предшествующего подхода к первому истинному постижению. Теперь, излагается, как из второго истинного постижения полностью осознают действительное Дхармакая Будды, то есть это – входные врата в начальное бхуми. Уровень "десяти пребываний" – начальный месяц, уровень "десяти практик" – второй месяц, уровень "десяти поворотов направлений" – третий месяц. В них выделяются четыре практики: первые, два уровня "обогревания" и "вершины" – как прочие месяцы; "терпения" и "первого в мире" – как совершенного месяца. В "совершенном месяце" обретаются сиддхи и достигают начального бхуми. Вхождение во второе истинное постижение есть уровень бодхичитты первого месяца как входящих врат начального бхуми. Во втором месяце созерцают облики и формы Будды; это – второе истинное постижение, соответствующее "пабедоносной пада" предыдущего раздела. Третий месяц есть пребывание в мантре и отстранение ото всех форм.

743 – Буддхагухья: "Следует представлять его сидящим в ней, подобно отражению лица в зеркале. Затем следует вообразить лунный диск в сердце Татхагаты, а в нём представить мантру, которую собираетесь возглашать. На предварительной стадии следует делать сто тысяч возглашений".

744 – "Первый месяц" – период начального становления, когда созерцают исходного почитаемого. Такова первая стадия начального очищения бодхичитты.

745 – Буддхагухья: "Бодхичитту следует последовательно практиковатьв указанной манере и, когда появятся признаки, следует отправлять практику тела-образа вашего титульного божества (адхидевата), представлять тело Будды в мандале-зеркале вашего сердца, а также лунный диск и мантру, которую собираетесь возглашать, в сердце тела Будды. Такова последовательность. Следует представлять любую из четырёх особенностей А как должную в лунном диске своего сердца. Осознав, что звук этого А означает, что все вещи исходно нерождённы, следует растворить свои средства ощущения в пустоте с помощью йоги постижения того, что они с самого начала не возникали и не рождались, или способом уменьшения их до мельчайших частиц. Представив, что в лунном диске присутствует лишь А, следует затем, используя указанный способ, растрворить и лунный диск, и сам А, не имеющий реальной основы, и сохранять самадхи пустоты так долго, как пожелаете. Затем, восстав из этого самадхи с помощью добродетельности сострадания, следует представить этот А в области вашего сердца, будучи уверенными, что это лишь чудодейственная иллюзия. С помощью испускания лучей света из этого А, а затем притягивания их обратно, следует превратить себя в своё титульное божество. Так следует делать, покуда не утвердитесь с уверенностью в теле-образе вашего титульного божества. В целом, существуют три способа изменения себя в облик божества. Первый – простая убеждённость в том, что "У меня божественный облик!" с использованием мудры и мантры. Второй – ваш яркий облик безо всяких сомнений в теле-образе титульного божества путём последовательного практикования. Третий – превращение в божественное тело, забывая собственное тело, путём добродетельности единения. В данном случае в тексте говорится о ярком облике вашего собственного тела как тела-образа божества, достигнутого повторяемыми практиками. Превратив, таким образом, своё тело в тело-образ титульного божества, следует воображать А в своём сердце и, следует этому А, представлять лунный диск, символ бодхичитты, подобный зеркалу. Он должен быть ярким и незамутнённым. Следует затем представить, что А в его центре становится Бхагаватом Вайрочаной".

746 – Второй месяц – стадия "становления корней великого сострадания", включает от второго до седьмого бхуми.

747 – Третий месяц – стадия "становления предельных упая", от восьмого до десятого бхуми.

748 – Буддхагухья: "Время отсчитывается от предварительного возглашения сто тысяч раз; затем, в течение второго месяца, возглашения в каждый из [трёхчасовых] отрезков утром и в полдень и в период половины середины дня. В течение предварительных возглашений лакша и возглашений в первый месяц, следует делать их без подношений благовониями, цветами и прочим, поскольку сознание производящего становление бодхичитты в первый раз будет обеспокоено этими внешними подношениями. Но в течение второго последующего месяца, когла произошло становление и упрочения бодхичитты, сознание не будет потревожено внешними действиями".

749 – От собственной силы добродетели, сила адхиштхана Татхагаты, сила Мира Дхармы.

750 – "Поклонение всем Татхагатам, многоликим, всеприсущим! Ты, рождённая в небе, распространяйся! ХЕ! [Открой] мне пределы пространства! СВАХА!"

751 – Пятнадцатого дня первой ("белой") половины месяца.

752 – В тиб. варианте: "на кладбище".

753 – Сиддхи без обликов.

754 – Предел исходной изначальной нерождённости именуется дхармой пробуждения связей наличия дел, однако пребывает на Срединном Пути рождённой нерождённости. Соответственно, не-деяния, отстраняющего наличие действий, нет; наличие деятельности само по себе есть суть плода постоянного пребывания в не-деянии.

755 – Причина есть плод, плод – причина; они представдяют собой единую сущность.

756 – Плод мантр является повсеместно и исходно пребывающим и не есть нечто, возникшее от причинно-следственных связей.

765 – Буддхагухья: "Практикование истинной природы "самости" (атма-таттва): после того, как мантрин совершил начальную йогу истинной природы "самости", он полагает знаки в соответствующих местах своего тела и изменяет их в мандалу земли и прочие, а затем исполняет их садхану и действия".

766 –  Буддхагухья: "Осуществив становления видьядхара и других, становятся способными творить чудеса, подобно волшебникам. Таково совершенствование силы".

767 – Буддхагухья: "Когда у него отсутствуют сомнения относительно проникновения в истинную природу себя как в пустоту, и он ясно видит [свой] телесный облик в виде божества. Относительно пустоты бывают уверенными, когда самадхи чисто и лишено образов восприятия, а также всех категорий представления. Тогда не сомневаются в отношении окружающего. Когда мантрин освобождается от любых сомнений путём твёрдой уверенности в сознании (адхимукта), он обретает всё указанное".

768 – Буддхагухья: "Поскольку бодхичитта определяется как пустотное, то [практикующий] не загрязняется результатами цельных и нецельных действий, поскольку [это состояние] является противоположностью вещей, зависимых от результатов, цельными и прочими. Теперь, хлтя это имеет значение для того, чтобы не стать загрязнённым результатами нецельного, но в случае не-загрязнённости результатами цельного, не окажет ли это воздействие на становление морали (шила) и тому подобного, не приведёт ли к их потере? Хотя цельное также лишено реальной основы, поскольку истинная природа бодхичитты – пустотность, после выхода из этого [самадхи] йогин заявляет о такой решимости: "Да буду я наделён телом и материальными вещами, являющимися причиной становления просветлённым!", дабы предрасположенность (васана) к результатам цельных действий вновь появилась".

769 – Проявление, непоколебимое ничем, подобно ваджре, совершенство её силы.

770 – Буддхагухья: "Силой таких сущностей будды и бодхисаттвы производят различные виды чудесных действий; также шраваки и пратьекабудды представляют [элемент] земли и прочее в пустом небе посредством самадхи и пребыввают там в четырёх физических состояниях (ирья-патха), исполняют различные волшебные действия, такие как истекание воды из верхних частей их тел и выхождение огня из нижних, либо с помощью мандалы ветра они уничтожают горы".

771 – Знаком А без анусвара.

772 – В тиб. варианте: "своего тела" (nyid kyi sku, санскр. атма-кая).

773 – Круг земли, проявляемый знаком А. Махендра-мандала.

774 – Буддхагухья: "Усевшись в мандале земли, мантрин должен представлять, что знак А, цветом подобный очищенному золоту, рисуется во внутренней мандале его дыханием а затем выходит из его ноздрей и входит в ноздри того лица, который болен, и проникает в нем повсюду. Он представляет это так, как будто в воду окунается ткань или хвост яка расходится в воде. Затем он вновь представляет в своем сердце, что А снова начерченный его дыханием и подобный ткани или хвосту яка, утончается, когда его вынимают. Этим вся болезнь собирается во внутреннюю природу А. Он должен представлять, как она выходит из носа больного и входит в него. Когда он многократно это проделает, все [недуги] исчезнут. Также, направляя таким образом свое сознание, представляя как А выходит из вашего тела с дыханием и входит в другое тело, если вообразить в частности, что ваше дыхание и дыхание другого лица смешались и стали одним, а затем вновь вобрать дыхание в себя, то сможете им управлять. Подобным же образом, если представите, что А прооникает в потом любого органа, на пример глаз, [лица], которым намерены управлять (садхья), а затем уведете его обратно, то они придут к вам. Также, если сделаете как ранее и представите, что А проникает повсюду в теле того, кем хотите управлять, а затем выведете его обратно, он станет привязан к вам".

775 – Уровень сердца бодхичитты чистого знака А в круге земли.

776 – Буддхагухья: "Ради подчинения ложных учителей (пара-правадин), мантрину следует представлять себя пребывающим, как и ранее, в мандале земли (махендра), после чего вообразить ярко-жёлтую, с восемью тяжёлыми вершинами гору Сумеру на голове того, кто будет подчинён, а сверху лотос, а на нём вишва-ваджра. Наверху этого он созерцает А, а на нём тело Почитаемого Миром. Если он представит, как всё это давит на голову того, кого подчиняют, тот станет совершенно неподвижным".

777 – Символизирующих девять состояний сознания.

778 – Буддхагухья: "Знак ВА следует представлять покоящимся на массе белых капель росы в сосуде, похожем на кувшин. Если видеть его проходящим через своё тело, то можно очиститься ото всех ядов и горячек. Таким же образом, если представить своё тело в мандале земли, а затем знак [ВА] в теле другого, то и его можно очистить от яда, горячки и прочих [недугов]".

779 – "Сокровище воды", "синяя вода", "сила воды".

780 – Символизирует мандалу круга огня. Буддхагухья: "Когда представляете ВА с анусвара в теле больного, ВА делает все воспринимаемые вещи пустотными, а анусвара открывает пустотность всех воспринимающих, потому тело больного становится пустым, лишённым воспринимаемого и воспринимающего, поэтому болезнь также окажется поглощённой внутренней природой пустоты и станет несуществующей".

789 – Сверхъестественные силы.

790 – Буддхагухья: "Любая из этих четырёх литер может быть первой по счёту и должна представляться в центре мандалы земли. Превращение себя в совершенное тело Будды, переход знака ВА и прочих из мандалы внутренней ваджры в любое желаемое место, составление мудры пятиконечной ваджры над предметами для из превращения, безотносительно целей и намерений, исполнение предварительного ритуала на протяжение месяца в три периода и ритуалов становлений с образами восприятия или без них, должны проводиться с учётом их всех".

791 – Буддхагухья: "Указывает на силу знака ХА. Бодхисаттвы повергнут им Четырёх Мара и обретут совершенную просветлённость осознанием того, что всё сущее не имеет [исходных] причин".

792 – Буддхагухья: "Далее разъясняется природа литеры КХАМ и её садхана. Посредством знака КХАМ, открывающего отсутствие воспринимающего и воспринимаемого, [постигают, что] нет реальной основы для таких чувственно загрязнённых причин как невежество и тому подобное, а также у цельных и нецельных действий; нет также таких результатов, как счастливое или несчастное существование".

793 –  Буддхагухья: "Сев в позу йога, мантрин должен вообразить литеру КХАМ наверху своей головы, затем представить, что всё по природже пустотно. После, представляя знак КХАМ цвета неба, составив мудру Меча [Мудрости] и возглашая как ранее, называемые по именам предметы будут превращены".

794 – Не воспринимающими внешние вещи-формы (рупа) и не производящими соответствующие им внутренние мысли (рупана).

795 – Буддхагухья: "Такова йога знака ВА. Усевшись в положении созерцания, мантрин представляет, как знак ВА становистя мандалой воды и так далее, как и ранее, в особенности воображает потоки воды, изливающиеся из ВА, а всё своё тело с макушки до пят наполняемое мандалой воды. Утвердившись в этом созерцании, он представляет, как вода выливается из его пор и заполняет всё вокруг его тела, помещение и прочее. Затем он представляет, как она заливает монастырь, страну и прочее".

796 – Буддхагухья: "Если он представит нак А на голове больного, а его тело наполненным и омываемым извне и изнутри, с головы до ног, лучами жёлтого света, несущего в своей природе мир, то от болезни очистятся. Точно так же, практикуя знак ВА, он представляет мандалу воды наверху головы больного, где из перевёрнутого кувшина изливается ароматная вода. Если он представит, что больной омывается постепенно с головы до пят, извне и изнутри, то все его болезни исчезнут. Эта практика – общий ритуал, который испольтзуется одновременно с прочими".

797 – Буддхагухья: "Мантрин должен превратить себя в тело-образ божестваа и пребывать в позе йога в мандале земли. Это означает, что, если воображать знак ХА в мандалах земли, воды и прочих и отправлять практики, то произведутся действия и становления А".

798 – Буддхагухья: "Манас есть сознание (читта) с воспринимаемыми вещами. Следует представлять в своём сердце круг зеркала и, когда возгласишь ХА, представить его в нём, как если бы это было отражение в зеркале, тогда будешь знать мысли других".

799 – Буддхагухья: "Возглашая про себя литеру ХА в процессе ходьбы в одиночестве, представляя своё тело лёгким как пух или то, что летите по небу, обретёте чудодейственные свойства и сможете ходить по воздуху".

800 – Буддхагухья: "Обретения от мантр, в целом, возникают от представления в манас, возглашения [зерновых литер] и силы превращений Татхагаты. ‹...› Многие различные виды обретений, имеющие формы и облики, производятся мысленным воображением при полном отсутствии внешних вещей. Простое произнесение звуков знаков ХА и прочих превращает их в литеры, являющиеся знаками–зернами (биджа) мандалы земли и других, но они также производят высшие, средние и низшие становления, ритуалы умиротворения и прочие".

801 – В начале раздела "О превосхождении препятствий" Ваджрапани задал три вопроса: как устраняются все препятствия, как обретаются истинные слова (мантры), как достигается результат ("становление плода"). Ответ на первый вопрос даётся в третьем разделе сутры, на второй – в четвёртом ("Сокровищница всепроницающих мантр"), а в пятом ("Обретение становлений [сиддхи] в этом мире") излагается часть ответа на третий в плане проявленных сиддхи. В настоящем разделе разговор идёт об упая в практиках подвижников, причём их способности к становлениям рассматриваются как причина, а сиддхи указывают на произведённый мантрами результат. Перевод выполнен по: Т 18, 21c –.

802 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". Routledge Curzon, 2003. P. 201-206): "Однако, учитывая предыдущие объяснения четырёх составляющих внешнего и внутреннего возглашений, четырёх членов внутреннего возглашения и трёх членов возглашения пяти сущностей Великого Героя, в изложении лишь кратко упомянуто, что следует полагать возглашаемую мантру на лунном диске в сердце Татхагаты, и что мантры для возглашений должны быть связаны с мандалой земли и так далее, после чего возглашены. Хотя способ воображения ясного появления лунного диска и мантр для возглашения во время собственно возглашения, не разбирались подробно, в изложенном приведено их краткое объяснение с упоминанием очищения для того, чтобы они представали отчётливо, и с представлением тела Татхагаты, находящемся в зеркальном диске в собственном сердце [подвижника] во время практикования четырёх составляющих возглашения. Однако, они не вполне определённо разъяснены, поэтому [теперь в изложении] объясняется, как следует явно представлять мантру в сознании (читта) во время действительного возглашения".

803 – Мелким выделенным шрифтом или малым кеглем в тексте в квадратных скобках приводятся комментарии И-сина из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен по: Т 39, 703c –.

804 – Буддхагухья: "Касательно вопроса Ваджрапани, Бхагават разъясняет, что это – манас, хотя ранее он говорил, что мандалы есть пределы мантр. Манас есть сознание (читта) с образами восприятия (акара), поэтому означает, что, когда ваш манас появляется в образе лунного диска, его называют "пределом, местом пребывания". Вкратце, ваше сознание (читта) само должно появиться в воспринимаемом образе лунного диска во время возглашения мантр силой повторяемых практик. [...] Если знать, что ваше сознание есть прибежище мантр, то обретёте всё, что пожелаете свершить, поскольку это знак того, что самадхи завершилось и разум очистился. [...] Мандалы земли, воды и прочие, цвет которых белый, жёлтый и красный, есть то, что воображает манас. Это тот момент разума, который различает (вьява–√ ччхид) и точно ограничивает (пари–√ ччхид) их. Когда представляете любую из этих мысленных мандал и ваше сознание изменяется в воображаемый образ этой мандалы силой повторяющейся практики, тогда ваш разум называется "прибежищем"".

805 – Девятое сознание незагрязнённости. Буддхагухья: "Ваше сознание захвачено воспринимаемым образом мандалы и, если оно станет однонаправленным и не будет отклоняться, то обретёт действительное спокойствие; следует знать, что ставшее таким образом удовлетворённым сознание есть прибежище мантр, то есть сердце".

806 – Буддхагухья: "Так, ваше сознание само обретает воспринимающий облик лунного диска и прочего и, если мантры также оказываются помещёнными там и воспринимаются как просто сознание, то они принесут большие плоды".

807 – Буддхагухья: "Мантрину следует знать, что его собственный манас получает воспринимаемый образ Тела Татхагаты. Также, описания особенностей этого тела показывают, поэтому, что йогину следует практиковать таким образом и, во-вторых, также выражают восславление трёх признаков Тела татхагаты".

808 – Мелким шрифтом в тексте комментария.

809 – Буддхагухья: "Описывается представление совершенно белой литеры Ам в макушке йогина и знак Ра в его глазах, после того, как тот утвердился в позе йога; представление тела Татхагаты в его сердце со светлыми [лучами, исходящими из чёткого] облика знака. Затем, вообразив их, представляют внутреннюю пустотность всех вещей путём сосредоточения внимания на истинном значении знака Ла, открывающего, что всё сущее лишено признаков; возникновение становлений от повторяемого представления знаков А и других. Их восхваление, поскольку становления происходят одновременно с воображением этих знаков, очищения сознания и совершения их йогических [практик].
В отношении очищения сознания, следует сперва растворить своё тело в пустоте, нерождённой и невозникающей, с помощью знака А. Затем, представив литеру А, следует превратить своё тело в божественный телесный облик, имеющий внутреннюю и внешнюю мандалы земли, посредством знака А и в соответствии с разъяснённым ритуалом, и представить Бхагавата Вайрочану во внутренней мандале, как ранее описывалось. Затем вообразите совершенно белую литеру А внутри своей макушки и Ра в обеих глазах, причём свет от этой белизны должен также вызывать отчётливое проявление тела Бхагавата, пребывающее в вашем сердце, как если бы оно отражалось в зеркале. Ещё раз представив его [пустотным] посредством его света, следует ясно проявить знак А. Когда его проявление станет постоянным, вновь представьте литеру Ла с анусвара в обеих ваших глазах, в месте литеры Ра, и, понимая, что все вещи лишены признаков, что и есть истинное значение его звука, следует представлять, что знаки А и прочие, которые ранее воображались, есть пустота. Когда и это представление пустоты также станет устойчивым, следует принять позу йога и представить тело Бхагавата в своём сердце, а А – в своей макушке, в соответствии с предыдущим ритуалом, для получения контроля над своим разумом. Таким образом следует многократно практиковать, снова и снова, чтобы мочь воображать литеру Ла и делать её пустотной, а затем снова представлять тело-образ Бхагавата, А и прочее, и делать пустотными их".

810 – Подразумевается происхождение всех знаков из знака А. Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т 18, –. В угловых скобках добавлено по переводу с тибетского Ст. Ходжа.

811 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". Routledge Curzon, 2003. P. 216-227): "Поскольку Бхагават вошёл в не имеющую места нирвану, свободную от всех мыслей (калпана), он не думает о том, чтобы "посмотреть", однако, силой его прежних устремлений, он взглянул на все миры существ посредством Матери Великое Сострадание и Повелителя Великая Доброта, пожелав изречь видья для освобождения неосвободившихся и взращивания невыросших".

812 – Буддхагухья: "Самадхи амритодая. Амрита означает "бессмертие", а также дхармакая, пустоту. Самадхи возникает после того, как он обратил на это своё внимание, поэтому названо "Восстанием из бессмертия". Либо же, это можно назвать "Источником бессмертия", поскольку бессмертие возникает из этого самадхи. Это означает, что осознание дхармакая возникает из просветлённости. Войдя в это самадхи, он изрёк видья».

813 – Буддхагухья: "Это означает, что она возникла из всех членов самбхогакая, нирманакая и воплощения центра просветлённости (бодхимандакая)".

814 – Буддхагухья: "Означает знание и здесь относится ко внутреннему осознанию (праджня) просветлённости".

815 – "Ни с чем не сравним тот, кто равен пространству, кто повсюду сопровождает всех Татхагат, у которого лучший из признаков подобен пространству! СВАХА!" Буддхагухья: "Среди трёх мандал, являющихся превращениями обликов Тела, Речи и Сознания просветлённого Вайрочаны, мандала Великого Сострадания, являющаяся превращением облика его тела, уже была разъяснена. Теперь здесь излагается Поворачивающееся Колесо Знаков, превращаемый облик его речи. Хотя облики его Тела, Речи и Сознания включены во всё, поскольку облик Речи есть главный предмет, говорится о нём, но это не значит, что другие отсутствуют.
Итак, когда впервые приступают к начертанию мандалы, учитель должен сосредоточить своё внимание на том, какие из разъяснённых самадхи более подходят.
Это относится к трём самадхи, в которые учитель должен войти перед тем, как начертать три мандалы, описываемые в сутре. Для создания мендалы, возникающей из Чрева Великого Сострадания, он должен превратить себя в тело Вайрочаны, используя сущность знака А, а затем расположить в своём теле все литеры, как это описывается в Разделах 16 и 17: "КА помещается на горле" и т.д. Для мандалы Поворачивающегося Круга Знаков он должен превращать себя зерновыми литерами Трёх Семейств: А, СА и ВА, упоминающихся в Разделе 16. Для Сокровенной Мандалы ему следует превращать себя пятью сущностями Великого Героя: А, ВА, РА, ХУМ, КХА, описываемым в Разделе 16 (Прим. пер.) и, для защиты себя и всего собрания, должен прочесть это видья три, семь или двадцать один раз. Бхагават обращает внимание на значение этого видья в самадхи освобождения (вимокша-самадхи), а затем изрекает мантру.

816 – Буддхагухья: "Он говорит это, чтобы учить о великой силе этого видья. Это означает, что, поскольку все будды и бодхисаттвы обрели привносимое и имеющееся (адхиштхана) от этого видья, они же приобретут незагрязённую действительность нирваны, не имеющей определённого места, которая устраняет страдания повсюду. Здесь "будды" не подразумевают высшего Будду, но относятся к бодхисаттвам, достигшим Десятого бхуми, к буддам, обретшим Десять Умений.
Даша-бодхисаттва-вашита, умение и свобода в отношении жизни, разума, обладаемого, действий, рождения, убеждённых устремлений, Дхармы, увлечённостей, магических сил и просветлённости. (Прим. пер.)
"Бодхисаттвы" относится к другим, помимо этих будд, пребывающим на благородных уровнях".

817 – Буддхагухья: "Здесь говорится о ритуале мандалы. Таков способ разъяснения и слушания после того, как оба – излагающий и внимающий – вошли в самадхи, поэтому в тексте указывается, что и Вайрочана, и Ваджрапани вошли в самадхи нерождённости вещей, пустотности, и что это [излагаемое] также недоступно тем, кто не вошёл в это самадхи. Поэтому нам говорится, что, когда учитель впервые приступает к созданию мандалы, ему следует превратить себя и помощников с помощью [мантры] ваджра-варада [Маньджушри]. В пустотность они превращаются либо учителем, либо сами".

818 – Буддхагухья: "Прежде всего, это означает "поворачивание знаков, как колеса", так как знак А помещается в центре, а другие знаки, начиная с КА, окружают его. Во-вторых, это "поворачивающееся колесо знаков", поскольку знаки превращаются в колесо мандалы, так как их сущность трансформируется в слоги и образует эту мандалу".

819 – Буддхагухья: "Ваджрапани восхвалил Бхагавата посредством пяти видов добродетели: с помощью бодхичитты, с помощью практик причин и плодов, с помощью Немедленного Пути Татхагаты, с помощью добродетельности совершенного состояния просветлённости и с помощью достоинств нирваны".

820 – Буддхагухья: "Хотя слово "бодхичитта" применяется с первого уровня бодхисаттв и выше, здесь имеется в виду не это, поскольку Ваджрапани также восхваляет его посредством первого уровня и так далее, а также парамиты, но подразумевается бодхичитта уровня ревностной практики. Это также является причиной состояния Татхагаты, поэтому с ним связано и название для результата – становления Татхагатой".

821 – Буддхагухья: "Это – восхваление посредством достоинств Немедленного Пути Татхагаты, являющегося промежутком между оставлением десятого уровня и обретением просветлённости". Буддхагухья: "Восхваление посредством добродетелей совершенного состояния Будды. Поскольку все явления полностью лишены воспринмиающего и воспринимаемого, они изначально пустотны. Этому поклоняется Ваджрапани".

822 – В тибетском варианте – thog-mar byed-pa, что предполагает санскритское адья-кара. По мнению Ст. Ходжа, Буддхагухья прочитывает это выражение как отрицательное (ади-акара) в значении "... изначально недействующий/несозданный". Буддхагухья: "Восхваление посредством добродетелей совершенного состояния Будды. Поскольку все явления полностью лишены воспринмиающего и воспринимаемого, они изначально пустотны. Этому поклоняется Ваджрапани".

823 – Буддхагухья: "Восхваление с помощью исходной природы нирваны. Иными словами, он восхваляет нирвану, не заключённую в каком-то одном месте, чья сущностная природа в том, что все вещи нерождённы и непроизведённы".

824 – Буддхагухья: "Ваджрапани просит Бхагавата разъяснить мандалу. Это противоречит возможным рассуждениям, что, поскольку Ваджрапани обладает Дхармой как осознанием, ему следует действовать ради блага существ и совершенствовать способы мантр после того, как он выслушал наставления в писаниях Закона. Отчего так? Потому ли, что нерезонно для того, кто пребывает в Дхарме как осознании слушать Дхарму писаний, а затем действовать для блага существ? Это не так, поскольку, с одной стороны, он восхвалял Дхарму, изложенную Бхагаватом, как драгоценную и благородную и потому даже если Ваджрапани, обладающий пониманием при изложении Дхармы Бхагаватом, способен внимать и обретать особые добродетели, то насколько же более другие! С другой стороны, даже при том, что Ваджрапани обладает Дхармой как осознанием, для него нет ничего ущербного в выслушивании Дхармы писаний, [излагаемой] Бхагаватом, и с помощью этого приносить благо существам".

833 – Буддхагухья: "Откуда мы знаем, что он исполняет деяния Будды? Потому, что все дхармы выходят из этих врат А. Почему так? Поскольку все Дхармы как осознание и письменная Дхарма возникают из обычной литеры А, а значит эта А исполняет деяния Будды и есть врата, из которых выходят все Дхармы. Потому бодхисаттвы, занятые [практикованием] мантр, должны рассматривать этот знак А как Татхагату".

834 – Буддхагухья: "Поскольку значение знака А есть не что иное, как внутренняя природа Татхагаты, это есть суть центра Просветленности, то есть – предельное [значение]. На относительном уровне, когда созерцают знак А, силой этого появляются бесчисленные Татхагаты. Следует понимать подношения двух видов: садханой и вещами. Подношения садханой, поскольку значение (артха) этого знака возникает от сосредоточения на нём, а подношение вещами – поскольку, обширные значения, заполняющие пространства, возникают от силы сосредоточенности на этом знаке А".

835 – Буддхагухья: "Это относится к просветлённому сердцу бодхисаттв от первого уровня и выше и означает, что те, кто желает заниматься этим, должны непосредственно заниматься реализацией значения знака А. Отчего? Потому, что, поскольку бодхичитта также нерождённо, оно в гармонии со значением "нерождённое" знака А".

836 – Буддхагухья: "Желающие этого должны сосредоточиваться на вратах знака А, поскольку бодхисаттвы направляют своё внимание за значимость "нерожденного", а значение этого знака также "нерождённый". Значит, поскольку их область опыта совпадает, они родятся вместе с ними".

837 – Буддхагухья: "Затем, чтобы показать обычные достоинства культивирования и того, и другого с помощью сосредоточения и вхождения путём садханы с помощью самой мантры "А", в тексте говорится о "желающих получить становления", что относится к высшим, средним и низшим сиддхи через вход с помощью мантр".

838 – Буддхагухья: "Этот отрывок указывает на три части ритуала начертания мандалы. Здесь "рождающийся из чрева..." приложимо и к мандале, являющейся превращением его тела, и к мандале его речи. Отчего так? Потому, что троичная мандала возникает из Великого Сострадания. Имя (карунодбхава) даётся им в связи с силой (шакти) и причинной основой (хету) мандалы. "Местоположение..." (авастха) – то, что следует сделать для определения места, где пребывают божества, которых следует расположить по кругу и в центре. "Проявляемое посредством самадхи" (самадхи-викурвита) – видья охранения, мантры и прочее, [проявленные] после вхождения в это самадхи. <...> "То, что должно быть представляемо" (чинтья) – относится к особым частям, таким, как представление практикующими бодхичитту, пребывание учителя в своём собственном самадхи и прочее, при вхождении в мандалу". (Тексты данного отрывка в тибетским и китайском вариантах несколько разнятся. – Прим. пер.)

839 – Буддхагухья: "<...> Относится к каждому из самадхи учителя для каждой из областей мандалы, когда он протягивает нить. Поскольку такие бодхисаттвы, как Маньджушри, рождённые из совершенства, пребывают во внешнем приделе мандалы, в отношении самадхи учителя, размечающего мандалу, говорится, что ему следует пребывать в знаке А, сущности причинной основы все-знания <...>".

840 – Буддхагухья: "<...> Затем, для объяснения самадхи учителя, размечающего мандалу чрева, говорится о его превращении. Ему следует превратиться в Ваджрасаттву, возникающего из знака А, зерна просветлённости. Имя "Ваджрасаттва" указывает и на других, таких как Карма-ваджрасаттва и прочих, однако в этом разделе, и нигде более, "Ваджрасаттва" относится к Ваджрапани".

841 – Буддхагухья: "Проосветлённость".

842 – Буддхагухья: "Практика".

843 – Буддхагухья: "Состояние самбуддха".

844 – Буддхагухья: "Нирвана. Бхагават говорит это ради разъяснения самадхи для разметки средней части мандалы. Поскольку самбхогакая и нирманакая пребывают в средней части мандалы, учителю следует превращаться с четырьмя причинными самадхи этих двух тел, когда он размечает эту часть мандалы, и действовать с вниманием, сосредоточенным на этих четырёх самадхи".

845 – В тибетском варианте: "...обратившись в Бхагавата Вайрочану с помощью его мудры...". Буддхагухья: "Когда превращают цвета, наставник должен превратить себя в тело Вайрочаны с помощью ваджра-мудры. Поскольку ваджра есть символ просветлённости, это означает, что он превращает цвета Пятью Просветлённостями. Такое превращение должно быть двойным: абсолютным и относительным. Относительно первого он говорит "обширный Мир Дхармы", то есть пустота".

846 – Буддхагухья: "Это указывает, что на относительном уровне ему следует превращать каждый из этих цветов с каждым из божеств. Из них первый считается превращением содержания действительности..." <...>

847 – Буддхагухья: "Итак, эти пять цветов следует рассматривать, как имеющие природу Пяти Пробуждений. Белый есть по природе [пробуждение] совокупности действительности, красный – Будда Дурдхаша, по природе пробуждение подобное зерцалу; жёлтый – по природе пробуждение таковости; зелёный – ищущее пробуждение; чёрный – пробуждение свершающих действий. Что до последовательности, в которой они описаны, то сперва следует войти в общую действительность, поскольку неверно для внимания быть привязанным лишь к одной пустотности, надо направить его на существа с помощью сострадательной добродетели и стать причастным [им], поэтому далее полагается красный цвет. Достигнув [уровня] облагодетельствования рождённых существ, станете буддами, поэтому следующим полагается жёлтый цвет. Поскольку обогатились и обрели силу, становитесь способными на все действия и можете приносить благо как себе, так и другим, поэтому далее полагается зелёний цвет. Следует терпеливо обучать тех, кого [можно] наставлять мягко, и жестко учить нерадивых. Если нет иных способов наставить исполненных зла, их, наконец, обучают жестоко. Поэтому далее полагается чёрный цвет и следует отправлять яростные ритуалы".

848 – Буддхагухья: "Здесь разъясняется то, что проявляется в самадхи[-викурвита], упомянутом выше. Пробудившись от самадхи, в которое он вошёл ранее, Бхагават входит в самадхи "Бесконечная Победоносность" (ананта-виджая). Это означает, что оно превосходит бесконечные числа, поскольку ему не препятствуют ни они, ни враждебные существа. Неограниченная сила видья одновременно и относительна, и абсолютна; ей не приносят ущерба чувственные страсти Мара, божества, [подчиняющиеся] Мара и прочие".

857 – "Согласно Пиндартха, именно так наставник должен представлять себе, что Осознавшие Существа (жняна-саттва) присутствуют в им нарисованной мандале. Во многих ритуалах и садханах это делается с помощью определённого приглашения, завершающегося мантрой ДЖАХ ХУМ ВАМ ХОХ, однако, Буддхагухья пишет, что Тантра указывает на приемлемость воображения божеств, присутствующих безо всякого приглашения". (Ст. Ходж).

858 – "Согласно Пиндартха, это – мандала инициации, в котором природа действительности представлена либо её зерновым знаком (Рам), либо в виде лотоса. После подведения к мандале, подвижник должен превратиться в самбхогакая Вайрочаны с помощью мудры, Производящей Всех Участников, а затем быть образган водой из четырёх кувшинов" (Ст. Ходж).

859 – Пятая из описанных в Разделе о Восьми Сокровенных мудр.

860 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т 18, 24а-30а. В угловых скобках добавлено по переводу с тибетского Ст. Ходжа.

869 – Буддхагухья: "Она побуждает это совершенствовать посредством уровней совершенства, начиная с "щедрости", поклонением Бхагавату после вхождения в самая, и её силой вы будете подниматься уровень за уровнем".

870 – Буддхагухья: "Эта мудра помогает определить и понять значения самая, такие как "не позволение отойти от самая, которое устанавливают", "побуждение к становлению Неисчерпаемого Тела", или же "совершенствование этого Тела"".

871 – "Поклонение всем буддам! Я обладаю природой Мира Дхармы!"

872 – Буддхагухья: "Следует превратить себя в Ваджрасаттву после превращения в Мир Дхармы, для того, чтобы повернуть Колесо Закона. Славные [Лакшми] относятся к самому Ваджрасаттве, поэтому именно Ваджрасаттва поворачивает Колесо письменного Закона и проявленной Дхармы. Когда они превратят себя в Ваджрасаттву с помощью этой мудры, то даже бодхисаттвы – защитники мира будут принуждены поворачивать Колесо Дхармы".

881 – Буддхагухья: "Если ты, или другие существа, станете напуганы создающими препятствия, составьте эту мудру и освободитесь от них".

882 – "Поклонение всем буддам! Наипобедоноснейший из победоносных во всех местах! Устранитель страхов! СВАХА!"

883 – Буддхагухья: "Когда получаете такие блага, как обретения и прочее, следует принимать их после составления этой мудры".

884 – "Поклонение всем буддам! Приносящий благодеяния! Облика ваджры! СВАХА!"

885 – В тиб. вар.: ...ДАША-БАЛА-ТЕДЖОДБХАВЕ...

886 – "Поклонение всем буддам! Обладатель великой силы! Рождённый от десяти сил! Возникший из Великой Доброты! СВАХА!"

887 – Буддхагухья: "Глаз внутреннего видения, смотрящий на всех существ добродетелью Великого Сострадания Бхагавата. Поскольку он преобразован в эту мудру, то, составив её и поместив на свои глаза, обратишь их в глаза Будды при превращении своего тела в Тело Будды".

888 – "Поклонение всем буддам! То, что лучшее из свойств! Образованное состраданием! Глаз Татхагаты! СВАХА!"

889 – Буддхагухья: "Просветлённость, состоящая из восьми составляющих Благородного Пути, освобождающего все существа, превращается в эту мудру Петли. Составив её, станете отправлять ритуалы связывания всех, приносящих вред, таких, как создающие препятствия и прочие".

890 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! ХЕ! Великая Петля! Широкая и пространная! Устраняющая глупость из миров существ! Рождённая из яростного обета Татхагаты! СВАХА"

891 – Буддхагухья: "В связи с причинной и результативной практиками Татхагаты, есть собирание вместе и направление существ Четырьмя Способами Привлечения на этапе причины, а также есть собирание и направление существ Украшениями Ваджры Неистощимого Тела и прочего на уровне результата. Эти практики были превращены в мудру Крюка. Этот Крюк также направляет всех, как наносителей вреда, создающих препятствия, так и бодхисаттв, пребывающих на десяти бхуми. Поэтому, раз одна способна привлечь даже бодхисаттв десятого уровня, то насколько же всех прочих!"

892 – "Поклонение всем буддам! АХ! Беспрепятственный во всех местах! Крюк Татхагаты! Отправитель практики просветлённости! СВАХА!"

893 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто восстаёт из осознания! СВАХА!"

894 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто восстаёт из росы бессмертия! СВАХА!"

895 – "Поклонение всем буддам! О, тот, кто рождён от Татхагаты! СВАХА!"

896 – "Поклонение всем Татхагатам! РАМ, РАМ, РАХ, РАХ! СВАХА!"

897 – "Поклонение всем буддам! ЛЕ ЛУ ПУРИ ВИКУЛЕ! СВАХА!"

898 – "Поклонение всем Татхагатам, уситраняющим все страхи, многоликим! Всеприсущие! ХАМ КХАМ! Наимогучие защитники! Та, которая возникла из достоинств всех Татхагат! ХУМ ХУМ ТРАТ ТРАТ! Та, которая беспрепятственна! СВАХА!"

899 – "Гирлянда света! Излучаемый свет Татхагаты! СВАХА!"

900 – В китайском варианте мантра не приводится. Тибетский текст даёт: ПРАЧАНДА-ВАДЖРА-ДЖВАЛА ВМСПХАРА ХУМ СВАХА ("Яростно сияющая ваджра! Испускай свечение! ХУМ! СВАХА!").

901 – "Поклонение всем буддам! О, язык Татхагаты! Пребывающий в Истинной Дхарме! СВАХА!"

902 – В тибетском варианте – "речи".

903 – "Поклонение всем буддам! О, великий рот Татхагаты! Превосходный во всестороннем знании! (либо – "источник всестороннего знания") СВАХА!"

904 – "Поклонение всем буддам! О, бивень Татхагаты! Приводящий к обретению превосходшейшего аромата среди ароматов! Рождённый из области всех Татхагат! СВАХА!"

905 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший равенство с речью непостижимого и великолепного облика! Чистый звук! СВАХА!"

906 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обладающий составляющими Десяти Сил! ХУМ, САМ, ДЖАМ! СВАХА!"

907 – "Поклонение всем буддам! О, осмысливание Татхагаты! Восставшее ради блага существ! Равное небу и несравненное! СВАХА!"

908 – Буддхагухья: "Мудра ваджры Татхагаты связана с совершенной просветлённостью. Мудра крюка связана с практикой. Мудры сердца и Десяти Сил Татхагаты связаны с совершенным состоянием Будды. Мудра осознания таковости всех вещей связана с нирваной. Подобным же образом, мантры, [начинающиеся с] НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ, должны связываться с совершенным состоянием Будды; начинающиеся с НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ, – с просветлённостью, а с НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЯХ, – с Татхагатой".

909 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший равенство со всеми вещами! Ты, следующий Татхагате! СВАХА!"

910 – "Поклонение всем буддам! Покоритель непобетимых! Исполнитель желаний всех существ! СВАХА!"

911 – "Поклонение всем буддам! О, превосходящее все места! Рождённое от чистой Дхармы! Величайшее из великих! СВАХА!"

912 – "Поклонение всем буддам! Проникающий во все места, подобно пространству! Носитель многоцветных одежд! СВАХА!"

913 – "Поклонение всем буддам! Проявляющий благо всех существ! ТРАМ, ТРАМ, РАМ, РАМ! СВАХА!"

914 – "Поклонение всем буддам! Ты, образованный из вида и сострадания всех Татхагат! РА РА РА ХУМ ДЖАХ! СВАХА!"

915 – "Поклонение всем буддам! Тара! Спасительница! Восставшая из сострадания! СВАХА!"

916 – "Поклонение всем буддам! Тара! Ужасательница всех страхов! ХУМ! Разбивай вдребезги! СВАХА!"

917 – "Поклонение всем буддам! Рождённое из придела Татхагаты! Гирлянда лотосов! СВАХА!"

918 – "Поклонение всем буддам! Пожирай! Разбивай! Раздирай! СВАХА!"

919 – "Поклонение всем буддам! ХА ХА ХА! О, ты, с прекрасным телом! СВАХА!"

920 – "Поклонение всем буддам! ХЕ ХЕ! Юное существо! Ты, пребывающее на пути к освобождению! Помни, помни свою клятву! СВАХА!"

921 – "Поклонение всем буддам! ХЕ ХЕ! Юное существо! Ты, осознающее иллюзорность! Пребывающее во внутренне присущей природе! СВАХА!"

922 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! Юный! О, юный, с различными движениями! Помни свой обет! СВАХА!"

923 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! ХЕ! Молодая девушка! Помни о сострадании и знании! И свой обет! СВАХА!" Не исключено, что дая-жнянам представляет здесь искажённое в китайской транскрипции ччхедая-жнянам ("Разрушай невежество!"). В тибетском варианте вторая часть мантры представлена так: ...КУМАРИ КЛЕША ЧЧХЕДАЯ-ЖНЯНАМ СМАРА ПРАТИЖНЯНА...

924 – "Поклонение всем буддам! Разрушай невежество! ХЕ! Молодая девушка! СВАХА!"

925 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! Молодая девушка! Обретшая полное осознание приказаний! СВАХА!" (Описание этой мудры и её мантра сохранились лишь в тибетском варианте сутры.)

926 – "Поклонение всем буддам! ХЕ! О, стяг знания! СВАХА!"

927 – "Поклонение всем буддам! Вовлекай все [существа]! Исполняй приказания молодого [Манджушри]! СВАХА!"

928 – "Поклонение всем буддам! Ах! О, великолепная! СВАХА!"

929 – "Поклонение всем буддам! О, ты, разрушающий сомнения! СВАХА!"

930 – "Поклонение всем буддам! О, ты, дарующий бесстрашие! СВАХА!"

931 – "Поклонение всем буддам! О, ты, испускающий предел существ! СВАХА!"

932 – "Поклонение всем буддам! Хе! О, великий среди великих! Помни свой обет! СВАХА!"

933 – "Поклонение всем буддам! О ты, поднявшийся из своего сознания! СВАХА!" В тибетском варианте вместо СВАЧИТТОДГАВА употреблено САТТВЕ ВАДЖРОДБХАВА.

934 – "Поклонение всем буддам! О ты, неоднократно (восхитительно) сострадательный! СВАХА!"

935 – "Поклонение всем буддам! О ты, дарователь исполнений желаемого! Обретший наипревосходнейшее! СВАХА!"

936 – "Поклонение всем буддам! О ты, исполняющий все желания! СВАХА!"

937 – "Поклонение всем буддам! О, восхитительный! СВАХА!"

938 – "Поклонение всем буддам! О, величайший среди великих! СВАХА!"

939 – "Поклонение всем буддам! О, восставший из драгоценности! СВАХА!"

940 – "Поклонение всем буддам! О, ты, поддерживающий землю! СВАХА!" В тибетском варианте перевода вместо ДХАРАНИМДХАРА стоит ДХАРАНИ-ПРАПТА.

941 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из сокровища! СВАХА!"

942 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из ваджры! СВАХА!"

943 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обладающий небом как бескрайним полем деятельности! СВАХА!" В китайском переводе в отношении нижеследующей группы мудр и мантр наблюдается некоторая путаница. По тибетскому переводу, эти первые мудры и мантры принадлежат Акашагарбха, что логично, так как прочие пары "возглавляются" соответствующей, принадлежащей главе группы. Тем не менее, мудра и мантра Стхирамати (ниже) по тибетскому переводу относятся к Гаганамала, и за ними там же следуют мудра и мантра Стхирамати, отсутствующие в китайском переводе: НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ВАДЖРАКАРА СВАХА.

944 – "Поклонение всем буддам! О, ты, поворачивающий колесо! СВАХА!"

945 – "Поклонение всем буддам! О, ты, рождённый из Дхармы! СВАХА!"

946 – "Поклонение всем буддам! О, сокровищница лотоса! СВАХА!"

947 – "Поклонение всем буддам! О, ты, восставший из знания! СВАХА!"

948 – "Поклонение всем буддам! О, наияростнейший и грозный! СВАХА!"

949 – "Поклонение всем ваджрам! ТРИТ! ТРИТ! О, победоносный! СВАХА!"

950 – "Поклонение всем ваджрам! ХУМ! Связывай, связывай! Ломай, ломай! О, ты, воздвигшийся из ваджры! Ты, повсюду неудержимый! СВАХА!"

951 – "Поклонение всем ваджрам! ХРИХ! ХУМ! ПХАТ! СВАХА!"

952 – "Поклонение всем ваджрам! Игла ваджры, приникающая во все дхармы! Подающий благодеяния! СВАХА!"

953 – "Поклонение всем ваджрам! Раздроби! О, ты, рождённый из ваджры! СВАХА!"

954 – "Поклонение всем ваджрам! О, непоколебимый! Яростный! Пожирай! Исполняй всякое приказание Татхагаты! СВАХА!" По тибетскому переводу и комментарию И-Сина, это – мудра Дурдхарша, что сочетается с мантрой.

955 – "Поклонение всем ваджрам! ХЕ! О, та, обращенный лицом к [Дурдхарша]! Ты, самый неистовый! Отчего ты медлишь?! Помни свой обет! СВАХА!"

956 – "Поклонение всем буддам! О, ты, уничтожающий все чувственные загрязнённости! Ты, обретший власть над всеми дхармами! Ты, равный небу! СВАХА!"

957 – "Поклонение всем буддам! ВАМ ВАМ ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ! СВАХА!"

958 – По тибетскому переводу.

959 – По тибетскому переводу.

960 – По тибетскому переводу.

961 – По тибетскому переводу.

962 – По тибетскому переводу.

963 – По тибетскому переводу.

964 – По тибетскому переводу.

965 – По тибетскому переводу.

966 – "О, ты, неповергаемый другими! Победоносный! СВАХА!"

967 – "Поклонение всем буддам! Поглотитель ядов! СВАХА!"

968 – "Поклонение всем буддам! О, ты, издающий чистые звуки! СВАХА!"

969 – "Поклонение всем буддам! О, повелитель якшасов! СВАХА!"

970 – "Поклонение всем буддам! О, ты, находящийся в состоянии пишака! СВАХА!"

971 – "Поклонение всем буддам! ПИЧИ ПИЧИ! СВАХА!"

972 – "Поклонение всем буддам! О, ты, обретший господство над планетами! Ты, созданный из света! СВАХА!"

973 – "Поклонение всем буддам! Для тебя, из лунных квартир, восклицающий! СВАХА!"

974 – Буддхагухья: "Касательно учения о мантрах и мудрах: есть общее и личное учение. Из них последнее – также двоично: конкретное и то, что происходит где-то ещё. Конкретное учение относится к вышеупомянутым. Происходящее где-то ещё есть "мудры, подобные этим", которые приводятся в прочих Тантрах. Общее учение есть: "следует знать, что и [действия] всех членов тела – в покое ли они или в движении" и так далее. И ещё – как следует пребывать бодхисаттвам? Если у мантрина имеется манас, исполненный бодхичитты, и он пребывает на уровне Татхагаты, то как бы он не двигал своими членами, это будет мудра; как бы ни двигал языком – это будет практикование мантр. "Пребывание в бхуми Татхагаты" бывает полное и относительное Относительно пребывать на уровне Татхагаты есть отправлять практики тела-образа божества. Совершать это полностью означает стать этим божеством, пустотным по природе. То есть, это говорит, что, если составлять мудры и мантры или чертить мандалу, без бодхичитты и без практикования тела-образа божества с полными или относительными признаками, получишь наказание от будд и бодхисаттв".

975 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 30b-30c. В угловых скобках добавлено по комментариям в сутре мелкими знаками.

976 – В предыдущем разделе рассматривался ритуал начертания мандалы, при котором крайне важно пребывание на уровне Татхагаты. В противном случае совершается преступление "нарушения (перехода) самая". Теперь для практикования и созерцания уровня Татхагаты разъясняется Колесо Трёх Частей и Четырёх Мест, с помощью которого закрепляется подтверждение вхождения в Повсеместные Врата Дхармы через самая колесницы знаков незагрязнённого само-пребывания.

977 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Mahavairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 250-253): "Здесь будет изложено о вратах самадхи, образуемых слогами и знаками мантр, представленных в разделе о мантрах, 32-х согласных – КА и прочих, вместе с 16-ю гласными А и прочими. Из них 32 согласные КА и другие не указаны с литерой А, но следует помнить, что во всех их содержится А".

978 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А. Г. Фесюном по: Т 39, [№ 1796] 722с-730а.

979 – Буддхагухья: "Сперва указаны три литеры – А, СА и ВА, определяющие Три Семейства. Касательно того, что простая (пракрита) <то есть без долготы, назализации анусвара или придыхания висарга, как в случае с последующим набором литер – прим. Ст.Ходжа> литера А упоминается первой, а после – 32 согласные КА и прочие, следует знать, что согласные КА и другие также по природе простые. Все они раскрывают внутренне присущую природу просветлённости. Далее, долгая литера А употреблена первой, а за ней следуют долгие КА и так далее. Следует знать, что все они – внутренне присущая природа практики. Затем – литера АМ, за которой следуют 32 согласные, включающие АМ. Следует знать, что все они – внутренне присущая природа совершенного состояния Будды. Затем литера А с висарга, за которой следуют все согласные, которые также имеют висарга. Следует знать, что все они – внутренне присущая природа нирваны. 32 согласные, начинающиеся с КА, соединённые с гласными И и прочими, следует воспринимать как раскрывающие природу врат этих самадхи. Там не упомянуты РИ, РИИ, а также ЛИ и ЛИИ, потому что, как следует знать, РИ и РИИ включены в литеры РА и И и прочие выше, а ЛИ и ЛИИ – в литеры ЛА и И и так далее".

980 – Буддхагухья: "Этот отрывок представляет восхваление разъяснённых литер и показывает совершенство их природы, совершенство их действия, совершенство их превращающего влияния и совершенство их силы. Касательно совершенства их природы, природа литер указана словами "Врата Дхармы, [включающие] доброе умение". Совершенство их действия указано словами "последовательно пребывать на пути мантр". Совершенство их превращающего влияния, являющееся превращением Татхагат, когда произносишь литеры в качестве звуков мантр, пребываешь в самадхи или практикуешь тело-образ божества, указано словами "получает божественную силу привносимого и имеющугося всех Татхагат". Совершенство их силы указано словами "все будды, почитаемые миром, в прошлом, будущем и настоящем уже излагали, будут излагать и сейчас излагают это". Существуют четыре действия в совершенствовании их превращающего влияния: практика мантр, практика (превращение в) тело-образ божества, практикование самадхи и [должное] поведение. Разумеется, практика мантр есть практикование способа слов мантр посредством этих литер, [указанная] предыдущими словами "пребывать на пути мантр". Практикование тела-образа божества происходит через любую из литер, которая соответствует, [что указано] словами "способ удержания божества" <эти слова отсутствуют в китайском тексте – прим. пер.> Практикование самадхи есть практика дхармакая, которое есть пустота по природе, через эти литеры, [что указано] словами "постижение Пути Истинно Всеприсущего и Знающего". Поведение есть то, что ты совершаешь для отправления ритуалов умиротворения, обогащения и прочих, а также для обретений высшего, среднего и низшего [планов], [что указано] словами "танец практик бодхисаттв"".

981 – Буддхагухья: "Когда бодхисаттвы используют эти 32 согласные, начинающийся с КА и соединённые с начальными А и АА, парой АМ и АХ конечными и И и так далее средними, то, если они практикуют самадхи, соотнесённые с ними, они обретут просветлённость и всё остальное, поскольку внутренняя природа этих [знаков] раскрывает врата осознания, практики, совершенного состояния Будды и нирваны".

982 – Буддхагухья: "Если возглашают КА и прочие с начальными А и АА, парой АМ и АХ конечными и И и так далее средними, то обретется не только просветлённость и остальное, но будут также составляться слоги мантр".

983 – Буддхагухья: "Это означает, что мудрому следует использовать каждый из этих слогов в начальной мантре так, как он желает, и он непременно станет просветлённым и обретёт высшее превосходное состояние. То есть, если мудрый воспользуется любой литерой по своему желанию из указанных, практикуя любое самадхи по своему усмотрению или превращаясь в любое титульное божество вышеуказанным способом, это принесёт достижение любой цели, какую бы он ни ставил".

984 – Буддхагухья: "Литеры, начинающиеся с КА, являющейся внутренней природой многих разновидностей самадхи, окружают единую литеру А, подобно колесу".

985 – Буддхагухья: "Если он постигнет всё колесо знаков, указанное выше, то станет способен участвовать во всех ритуалах и практиках, подобно Будде Вайрочане. [Слово] "освещать" здесь следует понимать как "участвовать в действии"".

986 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 30b-30c. В угловых скобках добавлено по комментариям в сутре мелкими знаками.

987 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 254-300): "Ваджра-украшения неисчерпаемых Тела, Речи и Сознания Бхагавата Будды превратились в мандалу. Эта мандала, являющаяся превращением его Неисчерпаемого Тела, есть мандала, возникающая из Чрева Великого Сострадания; превращённая из его неисчерпаемой речи есть мандала Вращающегося Колеса Знаков, и они уже разъяснялись выше. Теперь будет излолжено о мандале Неисчерпаемого Сознания, которая есть превращение дхармакая. В соответствии с этим остающиеся ритуалы двух ранее разъяснённых мандал, признаки учителя и послушников, необходимые для мандалы предметы, отсутствовавшие до сих пор, так как о них не говорилось подробно, будет здесь пространно изложены, совместно с ритуалом хома и прочими. Дхармакая превосходит откровение посредством воспринимаемых образов и не имеет сущностной действительности (абхава), поэтому не может быть прямо раскрыто через неё [в самом себе]; раскрыть его возможно через то, что напоминает его свойства (гуна). Качества дхармакая есть полная и неизменная законченность, свобода ото всех умопостроений, освобождение ото всех чувственных загрязнений и внутренняя способность отправлять все действия. Если его можно выразить через то, что напоминает эти [особенности], тогда его можно выразить, превратив в мандалы земли, воды, огня и ветра. Земля постоянна и неизменяемо совершенна по определению, подобно ваджре, поэтому такое [свойство] превращается в земляную (махендра) ваджра-мандалу и раскрывается. Поскольку природа воды есть очищение всего посредством омывания, свободная ото всех представлений (викалпа) природа дхармадхату превращается в водяную мандалу и открывается. Её признак освобождённости от всех чувственных загрязнений превращается в огненную мандалу и раскрывается, так как природа огня – сжигать, и посредством её знака [РА] указывается, что все вещи свободны от пыли. Способность отправлять все действия превращается в мандалу ветра и раскрывается, поскольку ветер дует повсюду и совершает всё, как уже было разъяснено".

988 – Буддхагухья: "Поскольку возникает из всего массива действительности, называется "сокровищницей". "Быстро и решительно" есть "чудесное проявление" (викурвита), означающее, что возникающие из него Татхагаты действуют под различными обликами. "Равенства" – поскольку эти возникающие тела Татхагаты подобны с точки зрения их накапливания, дхармакая и благодеяний для живых существ".

989 – Буддхагухья: "Хотя было изложено о мандале, возникающей из Великого Сострадания, и мандале Поворачивающегося Колеса Знаков, если не говорить о Сокровенной мандале, будет недоставать пяти видов самая и прочего. Ибо, если не учить в связи с этим об остающихся ритуалах для предыдущих мандал, которые следует полностью описать, практикование мантр будет неполным, и также неполными будут самая. Потому его исходный обет поднять [до просветлённости] все миры рождённых существ будет исполнен лишь тогда, когда полностью изложат [вышеуказанное]".

990 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А. Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 725b-745a.

991 – Буддхагухья: "Как только Бхагават вошёл в это самадхи, тела Татхагат, сходные со [всеми видами] существ, проявляющихся как [с благодарностью] воспринимающие (бходжака) и огорчающие (бходжайитри) кармическими действиями, возрождениями и зрелыми результатами, возникли изо всех пор его тела. Появиться в качестве воспринимающего кармические действия, перерождения и зрелые результаты означает проявиться как каждый воспринимающий счастливого и несчастного результата каждого отдельного доброго или злого действия, которое было совершено. Огорчающие есть те, кто подобен царю или стражу существ ада. Их силой заставляют прочих ощущать счастье или горе. Их отличительные признаки (вишеша) указаны словами "облики, цвета" и прочими, относящимися к возникновению тел, проповедующих Закон в соответствии с формами, цветами, желаниями и прочим у рождённых существ. <...>"

992 – Буддхагухья: "Поскольку поры тела Татхагаты есть врата, из которых проявляются тела, появляющиеся как те, что испытывают кармические воздействия, перерождения и зрелые результаты, а также как те, кто побуждает к их переживанию, и те, что приносят освобождение во все миры рождённых существ без различения".

993 – Буддхагухья: "Возглашение стихов ниже: поскольку все они озвучены как слова, их слышат и воспринимают во всех мирах существ. Здесь "бессчетные миры" следует понимать как места пребывания рождённых существ. Провозглашённые стихи есть изречённые им слова, когда его внимание было направлено на эти миры. Если постичь и последовательно практиковать учение, содержащееся в этих стихах, то станешь Татхагатой".

994 – Буддхагухья: "Это стихи, упоминавшиеся выше. Они перечисляют то, что возникает из внутренне присущей природы, начиная с будд и шраваков. Вкратце, все будды, шраваки, бодхисаттвы, совершенные будды, приделы рождённых существ, миры восприятия и предметы, возникшие и присутствующие, рождаются из внутренней природы вещей, то есть из наличествующей действительности, Таковости. Поскольку они постоянно возникают, обладая внутренним видением и умелыми способами, следует постоянно практиковать этот Путь. Этому учили совершенные будды. "Последовательное становление" представляет собой относительный уровень. Коротко говоря, следует знать внутреннюю природу действительности, возникновение нирманакая и прочего из тела Татхагаты его силой, и путь, которым это можно достичь от состояния шраваков, пратьекабудд и прочих вплоть до состояния Будды, сосредоточив на этом своё внимание. Поэтому, после того, как Бхагават вошёл в самадхи, открылась как мирская, так и сокровенная Дхарма. Мирская Дхарма есть воспринимающий и те, кто вызывает переживания кармических действий, перерождений и зрелых результатов. Сокровенный [Закон] есть само стихотворение".

995 – Буддхагухья: "Эти будды, произведённые из дхармадхату и возникшие из всех пор Бхагавата, заполнили все миры рождённых существ множеством нирманакая всего лишь силой сердца Бхагавата Вайрочаны. Эти нирманакая проявили его тело, явились воплощениями Будды, обретшими просветлённость, повернули Колесо Дхармы и так далее. Затем, силой лишь его мысли, они [вновь] вошли в свои соответствующие места в дхармадхату. Бхагават Вайрочана видится как совершенный практикующий (садхака), а возникающие нирманакая – как божества, [состояния] которых следует практиковать (садхья). Все нирманакая Бхагавата Вайрочаны возникают с помощью силы превращения дхармадхату. Это также указывает на существ в будущем, которых надо будет направлять, дабы они проявились в теле/образе собственного божества лишь силой собственного сознания практикующих и силой превращения дхармадхату. "Вновь вошли ... в дворец" не имеет в виду то, что они вернулись в эти поры, но что они стали невидимы в Мире Дхармы, пустотной по природе, в тех же местах, из которых они появились".

996 – Буддхагухья: "Показав, что тела Татхагат, которые Бхагават произвёл из собственного тела, заполнили все миры существ, а затем вновь стали невидимы, в тексте говорится: "Почитаемый ... вновь обратился ... и сказал", и далее разъясняется сокровенная мандала, превращение ваджры Неистощимого Сердца и оставшиеся ритуалы трёх мандал. Не в характере этой мандалы действительно раскрывать внутреннюю природу его ума, дхармакая, поскольку это [лишь] превращение дхармакая, внутренней природы его ума, однако из-за её утончённости она называется "сокровенной". Во-вторых, поскольку внутренняя природа его тела и речи также изменились в форму символических знаков (мудра), это косвенно относится к его телу и речи. Сказано "[миры] святых почитаемых", так как мандалы земли и прочие есть превращённые миры этих божеств. "Зерновые знаки" – мандалы земли и прочие помечены соответствующими зерновыми знаками А, ВА и так далее".

997 – Буддхагухья: "Прежде, чем распределять краски, мантрин утверждает себя в позе йога, как разъяснялось ранее, и устанавливает в нужном порядке в своём теле мандалы земли и прочие. Хотя ясно, что [мандала] огня должна представляться от сердца и выше, в тексте не указано, откуда начинается мандала ветра, однако, поскольку [в других источниках] говорится, что литера РАМ должна представляться от сердца до бровей, предполагаем, что часть выше бровей воображается как мандала ветра".

998 – Буддхагухья: ""Созерцая равенство всех дхарм" относится как к [едино]подобию всех вещей, пустотных по природе на абсолютном уровне, так и к единству тела, речи и сознания Бхагавата, а также всех миров существ на относительном уровне. Он изрекает эту царь-видья ради будущих существ. Поэтому, в последующие времена мантрин должен прибегать к этой царь-мантре перед начертанием мандалы, дабы просить у этой мандалы, дабы постигать значение (артха) этой мантра и быть защищаемым ею".

999 – "Поклонение всем буддам, пришедшим в состояние нескончаемого Мира Дхармы! На каждом пути – АМ КХАМ АМ АХ САМ САХ ХАМ ХАХ РАМ РАХ ВАМ ВАХ СВАХА! ХУМ РАМ РАХ ХРА ХАХ СВАХА! РАМ РАХ СВАХА!"

1000 – "Каждая версия текста представляет этот отрывок по-своему. В тибетском варианте – rdzogs–pa’i sangs-rgyas (санскр. самбуддха, "Совершенный Будды"), у Буддхагухья – ‘du-shes (санскр. самджня), в китайском варианте – 正遍知 (санскр. самджня, "совершенная просветлённость"). В свете комментариев Буддхагухья мы можем предположить, что оригинальное самджня употреблено в значении "идея"". (прим. Ст. Ходжа).

1001 – Буддхагухья: "<…> Поскольку у таких дхарм, как психо-физических сущностей, воспринимаемых элементов и источников отсутствует само-существование, они не имеют признаков. В них нет никакого внутренне присущего существования самости и того, что принадлежит самости. Всё, что не-буддисты (тиртхика) представляют как пребывающее с частями, не существует. У вещей отсутствует внутреннее наличие причин и результатов, а потому нет также и кармических действий и перерождений, поэтому следует связать это со словами "без признаков" и так далее. У всех вещей нет никакой объективной реальности, но есть лишь представления (самжня)". <…>

1002 – Буддхагухья: "Этот отрывок перечисляет вопросы касательно начертания сокровенной мандалы и остающихся ритуалов для трёх мандал. Следует знать, что, помимо самадхи учителя и ритуалов посвящения, все прочие ритуалы одни и те же [для каждой мандалы]. Поскольку все три мандалы возникают из Великого Сострадания, сокровенная мандала также рождается из чрева Великого Сострадания. Если бы перечисленные моменты не были разъяснены, существа в будущем пришли бы в смущение".

1003 – Буддхагухья: "Все его вопросы есть побуждения к высшей просветлённости, потому их темы определяются как "причины великого счастья" (маходая)".

1004 – Буддхагухья: ""Великая тайна" (атигухья) – поскольку эти восхитительные состояния Махаяны не открываются неподходящим существам, они представляют собой большой секрет".

1005 – Буддхагухья: "В "[Саманъя-видхи-]гухья тантре" сказано, что перед тем, как начертать мандалу, учителю следует какое-то время возглашать мантры, обеспечивающие защиту себя и практикующих, а затем предпринять каждое из действий. Поэтому, перед тем, как рисовать мандалу, следует возглашать царю-видья, и, когда появятся признаки, возникают способности совершать всё. Эти признаки следует связывать со словами [из второго раздела сутры]: "Тогда мантрин увидит сон, в котором прославленные бодхисаттвы или будды, или почитаемые помогут ему в деле начертания мандалы". Двенадцать пада являются слогами мантры; во-вторых, это относится к её природе на абсолютном уровне (парамартха-лакшана), который осознаётся через 12 литер. "Великая сила" имеется у царя оттого, что на абсолютном уровне она создаёт проявления и прочее. "Возглашать в должном порядке" означает, что основа, сущность и вспомогательные сущности должны читаться одна за другой.
<корневая мантра (мула): АСАМАПТА-ДХАРМАДХАТУ-ГАТИМ-ГАТАНАМ САРВАТХА; сущность (хридая): АМ КХАМ АМ АХ САМ САХ ХАМ ХАХ РАМ РАХ ВАМ ВАХ СВАХА; вспомогательные сущности (упахридая): ХУМ РАМ РАХ ХРА ХАХ СВАХА РАМ РАХ СВАХА – прим. Ст.Ходжа.>
Учителю следует возглашать, пребывая в собственном самадхи, которое есть либо место сущностей Трёх Семейств в трёх местах, либо полагает сущности Великого Героя в пяти местах, или полагает литеры на все члены [его тела]. Когда завершают предварительный ритуал этим процессом, следует должным способом практиковать мантра для защиты себя, места и практикующих. Следует знать, что этот царь-видья, которым занимаются прежде остальных, должен быть использован со всеми тремя мандалами".

1006 – Буддхагухья: "Таковы качества учителя, глубоко приверженного глубокому и обширному. "Глубокое" означает, что мысленный поток того, чьи интересы направлены на пустоту, на не имеющее предметов восприятия, не может быть постигнут и трудноизмерим. "Обширное" есть понимание пустотности всех вещей, подобно природе пространства на абсолютном уровне; при совершении крупных подношений, понимают, что они всё равно что воображения и миражи на относительном уровне. Поскольку его поведение несопоставимо с тем, как ведут себя [обычные] существа, они не обращают друг на друга внимания. Поскольку они соответствуют поведенческой деятельности будд, названы "любимыми сынами Будды". В обычном мире тот, кто поступает подобно старейшим, называется "любимым сыном". "Оставили этот мир" (дришта-дхарма) – не привязаны к мирскому, к относительным вещам".

1007 – Буддхагухья: "Хотя они и интересуются исходной пустотностью [вещей] с помощью внутреннего видения, обретённого от слушания и размышлениями над содержащимися в тантрах мантрами и прочим, они не способны их практиковать с внутренним видением, получаемым от сосредоточения. Поэтому Бхагават вдохновляет их и позволяет [лишь] рисовать мирские мандалы с помощью красок и прочего. "Мирские мандалы" названы так, поскольку, когда их рисуют красками и прочим, они становятся воспринимаемы взглядам людей мира. Это не относится к мандалам не-буддистов (тиртхика). Поэтому те учителя, которые полагаются на воспринимаемые объекты, стимулируются для написания мандал красками и прочим, однако неспособны мысленно изображать мандалы, поскольку не имеют соответствующих сил сознания. Учителя, обладающие интересом к глубокому и пространному способны чертить как внешние, так и внутренние мандалы. Они способны изображать внутренние мандалы, так как их сознание имеет такую силу, но они также чертят и внешние мандалы ради того, чтобы иметь связь с умами учеников".

1008 – Буддхагухья: "Из четырёх видов послушников есть те, кто слышал и понял мантра в тантрах, а также вырабатывавшие бодхичитту. Их следует посвящать для садхану по конкретным случаям введения в мандалу, и, если у них имеются признаки учителя, полагающегося на объекты восприятия в посвящении для садханы, то в то время их полагается ставить учителями, даже если у них отсутствует бодхичитта. О них в тексте говорится: "те, кто обретёт становление при этой первой возможности". Другие не подходят для посвящения в садхану, если не вырабатывают бодхичитты, даже при том, что они слышали и знают мантра в тантрах и прочее, однако им следует преподавать способы выработки бодхичитты после введения в мандалу. Те, кого следует посвящать для садханы, когда они последовательно вырабатывали бодхичитту, обретут становление при второй возможности. Таким образом, даже хотя они желают получить посвящание в качестве учителя, их следует побуждать полностью изучить мантра в тантрах и прочее, если они этого не знают, перед тем, как делать учителями. Когда же они, наконец, приобретут особенности учителя, их можно посвящать. Они также обретут становление при второй возможности. Из них есть те, кто до этого не знал мантр из тантр и не вырабатывал бодхичитту; они и в дальнейшем не станут заниматься или практиковать. После простого введения в мандалу, их не следует посвящать даже при второй возможности в качестве учителей или для садханы. Они "ни то, ни другое". Тот же, кто в совершенстве познал тантры и прочее, правильно вырабатывал бодхичитту и вступил в мандалу, чтобы подтвердить свои достоинства, также включается в число послушников Поскольку он уже посвящён и прочее, для него нет нужды быть посвящаемым здесь в первый раз, и он именуется "обладающим всеми особенностями"".

1009 – Буддхагухья: "Из двух видов мест, внутреннего и внешнего, очищение внешнего уже объяснялось, поэтому здесь говорится о внутреннем. Загрязнённость сознания очищается, поскольку самадхи чисто, лишено любых воспринимаемых образов и свободно от всех умопостроений в том смысле, как ранее говорилось: "бодхичитта есть знание своего сердца таковым, какое оно есть" и "даже если станешь искать, то не найдёшь ничего воспринимаемого, цветов или обликов". Следует очищать место сердца очищением сознания, упоминавшимся ранее. Это место свободно от мыслей и загрязнённости чувствами, такими как привязанность, точно так же, как внешнее место не имеет таких огрехов, как куски костей, камни и прочее; для препятствий и прочего не возникнет возможности [помешать], потому в тексте сказано, что не следует бояться".

1010 – Буддхагухья: "Если совершать очищение, пребывая в мысленных построениях без бодхичитты, то, при очищении внешнего места, всё будет безрезультатно. <…> "Пребывать в мыслях" – то есть думать, что, [действительно], существуют такие вещи, как психо-физические состояния, воспринимаемые элементы и источники; то есть, в случае, если учитель очищает место, думая, что реально существует нечто, что следует очистить, и действительно есть такие огрехи, как куски костей и прочее, оно не станет чистым, потому что у него отсутствует бодхичитта".

1011 – Буддхагухья: "Быть мудрым в способах совершенствования внутреннего видения совершенно очевидно означает изощрённость [в постижении] внутренне присущей пустотности [всех вещей], потому следует понимать, что бодхичитта практикуется заранее. Также становятся умелым в пустотности путём знания различий между Тремя Путями, разбираясь в их особых свойствах касательно отсутствия отдельного существования индивидов и феноменов. Учитель, обладающий такими способностями ("признаками") и исполняющий все те дела, что нужно совершать для мандалы, совершенно не пребывает в умопостроениях, но обладает бодхичиттой, когда очищает место. Потому намерение Бхагавата, когда он полностью описывает очищение внешних мест, состоит в подстраивании сознаний обычных людей, однако "глупые этого не понимают". Их практики не станут причиной для обретения состояния Будды или Всезнающего, покуда они не отбросят такие мысли".

1012 – Буддхагухья: "Касаемо двух видов очищения, бодхичитта устремлений и бодхичитта использований,
<Существуют две фазы сознания, направленного на просветление (бодхичитта). Бодхичитта устремлений (пранидхана) есть желание или решимость стать осознавшим и похоже на желание человека предпринять путешествие. Бодхичитта использований (прастхана) характеризуется началом отправления таких практик как Шесть Совершенств, что создаёт облик лица, уже пустившегося в путешествие. Однако, как считает Буддхагухья, возможно практикование бодхичитту использований без предварительных устремлений (прим. Ст.Ходжа).>
они очистятся, если сперва отправлять бодхичитту использований, поэтому со временем, к моменту входа в мандалу, следует давать бодхичитту устремлений, и станут очищаться ими обеими. Если заранее бодхичитта использований не практиковалась, тогда во время вхождения в мандалу следует давать бодхичитту устремлений, после чего начинать практикование бодхичитты использований".

1013 – Буддхагухья: "Всех учеников, впервые заходящих внутрь, когда их посвящают (адхивасана), следует защишать [мантрой] одного из этих двух [почитаемых]".

1014 – Буддхагухья: "Когда ученик пребывает в йоге, его самадхи также будет чистым, лишённым воспринимающих мыслей и свободным от воспринимаемого. Если его не трогают восприятия цельного и нецельного, если он остаётся недвижим при восприятии любого предмета, к которому он мог бы стать привязан и прочее, хотя он и занят полноценной деятельностью поклонения и прочего, то, даже когда он выйдет из йоги, он будет определяться как очищенный. Подобно пространству, прозрачному по природе и не имеющему никаких преград, не отступающему от своей исходной чистоты, когда его зетемняют блуждающие облака и прочее, точно так же, при пребывании в самадхи, он свободен от загрязнённостей как цельного, так и нецельного. Когда он пробуждается от самадхи, то продолжает осознавать внутреннюю призначность и прочие [характеристики вещей], даже при том, что он отправляет действия по поклонению и прочие, поскольку его не загрязняет нечистота воображения того, что подобные вещи действительно существуют".

1015 – Буддхагухья: "Для подведения итога тому, что ранее говорилось о представлении пяти будд в очищенном месте для мандалы, когда обретают место с великим состраданием, предписывается следующая последовательность: сперва в этом месте следует представлять Бхагаватов будд, затем, следуя за этим превращением, необходимо внутренне, с помощью сознания получить это в обладание, а затем защитить мантрой. Обладать этим необходимо именно такими тремя [последовательными шагами], и никаким иным образом".

1016 – Буддхагухья: "Ранее в общем говорилось, касательно предыдущих мандал, что верёвку следует даржать на уровне пупка, однако не объяснялось, что там следует расчерчивать мандалу, поэтому здесь ясно сказано, что нужно держать верёвку в воздухе и в нём рисовать мандалу. Раньше в общем говорилось, что полагается брать вторую верёвку, обратиться к востоку и прочее, но здесь ясно сказано, где надо чертить собственно мандалу, о чём раньше не упоминалось. Нарисовав её в воздухе, затем мандалу следует чертить на земле в помощью второй взятой верёвки".

1017 – Буддхагухья: "Эти сидения должны быть из белых лотосов. Ранее, когда описывались четыре части возглашения, говорилось, что в своём сердце следует представлять белый лотос".

1018 – Буддхагухья: "У мирских божеств, таких как Брахма, имеющих царский облик, сидениями должны быть красные лотосы, поскольку у них есть привязанности". Игра санскритских слов: ракта означает, одновременно, и "красный" и "страсть; привязанность".

1019 – Буддхагухья: "Для обычных сопровождающих неподобает иметь лотосовые сидения в присутствии таких значительных существ, как если бы они были столь же значительными, поэтому сидения для них следует создавать соответствующие. Хотя здесь упомянуты сидения для шраваков, пратьекабудд и мирских божеств, они не описаны в [разделе] мандалы, поэтому надо следовать данному здесь описанию. Также, такие мирские божества как Яма и другие упоминаются в среднем разделе мандалы, но есть всего лишь проявления тела Татхагаты, поэтому для них можно создавать лотосовые сидения, но не для обычных мирских божеств".

1020 – В фигурных скобках дан перевод мелкого текста внутри комментария.

1021 – Печать Самантабхадра, одна из "восьми сокровенных мудр". В кратком комментарии к сутре (Т 39,714а) говорится: "Далее, создав мудру рождения из членов всех [Татхагат], возлагают её на голову ученику и тем посвящают. Если не воспользоваться этой мудрой, ученик не пребудет в бодхичитте".

1022 – Буддхагухья: "Здесь описываются поклонения (пуджа), которых, в целом, четыре вида: сложенными ладонями, добротой и состраданием, цветами, благовониями и прочим, а также мысленные подношения. Мантрин, влекомый глубоким и обширным, будет отправлять все четыре вида и делать как внешние, так и внутренние подношения. Мантрин, полагающийся на объекты восприятия, также будет делать внешние подношения, но не внутренние, поскольку в его самадхи отсутствует такая способность. Доброта и сострадание есть поведенческие поклонения (пратипатти-пуджа). Сделав внутренние или внешние подношения, следует проявлять доброту и сострадание к существам и передавать эти подношения им. Из них внешние подношения уже описывались. Теперь здесь говорится о мысленных подношениях словами "цветы, произведённые из пальцев". Это означает, что цветы и прочее, возникающие из соединённых ладоней, должны быть подносимы всем спасителям. Для рождения их сказано "связать мудру рождения из членов, а затем пробуждать бодхичитту". Касательно мысленных подношений, которые следует делать, сперва составляется эта мудра самим, а затем возносятся молитвы, чтобы воображаемые облака подношений проявились для будд и бодхисаттв; затем, пребывая в этом самадхи пустоты, следует также возгласить видья Гагана-ганьджа и представить огромное количество подношений, упоминающихся ниже, проливающихся подобно дождю из этой мудры. Если вообразить это, в тот же момент [подношения] хлынут вниз, подобно дождю, в присутствии будд, силой превращения Мира Дхармы, достоинствами самадхи и силой мантры".

1023 – Буддхагухья: "Здесь говорится о процессе совершения внешних подношений, цветов и прочего божествам мандалы, написанной красками. Произнеся мантры каждого из них, следует сперва поклоняться семейству Татхагаты Вайрочаны и других, затем семейству Лотоса и так далее".

1024 – Буддхагухья: "Здесь "миры" указывают на божества представляемой мандалы. Цветы следует подносить этим божествам от пупка и от сердца – божествам не-мирской, воображаемой мандалы".

1025 – Буддхагухья: "Делая подношения благовониями, следует сложить Алмазный Кулак или Лотосовую мудру. Кадильницу надо держать Алмазным Кулаком, а тарелочку – Лотосовой мудрой. Для божеств воображаемой мандалы следует поднять в воздух и сказать восхваления, после чего поднести им. Для божеств представляемой мандалы следует подносить должным образом от пупка".

1026 – Буддхагухья: "Из них внешняя хома есть то, что горит и относится ко внешним вещам, таким как поглощающий огонь и прочее. Внутренняя хома есть то, что совершается в мыслях, безотносительно ко внешним материалам, отсюда сказано "свободно от кармических действий и перерождения". Следует растворять в пустоте такие явления, как психо-физические сущности, элементы восприятия и источники с помощью растворяющей их бодхичитты. Следует понимать с помощью не-разрастающегося внутреннего видения (нихпрапаньча-праджня), что кармические действия и перерождение не имеют реальной действительности, что ни причины, ни результаты не могут восприниматься как существующие в манас относительно психо-физических сущностей, сознания, факторов сознания и так далее. То, что горит, есть не-расширяющееся внутреннее видение; сгорать должны кармические действия и перерождения, а горящий огонь есть манас, свободный от образов восприятия. "Вновь возникая из зерна" относится к образованию (рупана) божества посредством добродетельного сострадания после возникновения из самадхи пустоты, характеризующегося сжиганием кармических действий и перерождений. То есть, вы превращаете себя в тело-образ божества с помощью указанных действий, при которых это превращение происходит через зерновой знак (биджа) мантры вашего собственного божества. При этом первая бодхичитта, разрушающее психо-физические элементы и прочее, есть бодхичитта вхождения. Не-распространяющееся внутреннее видение, уничтожившее их и лишённое представлений о них, а также характеризуемое отсутствием умопостроений, будучи сжигателем кармических действий и перерождений и обладающее само-сознанием (пратьятма-адхигама), есть неизменная бодхичитта. Новое превращение в тело-образ божества с зерновым знаком есть пробуждающаяся бодхичитта. <…> Эти [хома] можно совершать также фоспринимаемыми формами вещей, такими как дерево и прочее, с помощью этой внутренней хома, лишённой форм восприятия, безотносительно к внешнему материалу".

1027 – Три ритуала: шантика, пауштика и абхичарука, соответствующие Трём Таинствам – тела, речи и мысли.

1028 – Буддхагухья: "Когда совершают внешнюю хома, это следует делать в трёх аспектах: 1. способами и цветами, соответствующими Умиротворяющему, Обогащающему и Рарзушающему, 2. [используемые] материалы должны воображаться в тех же цветах, 3. вы сами должны превратиться в божество в согласии с этим цветом. Таким образом, совершать это с огнём, метариалами и самим собой в соответствии с методами и цветом, приличествующим для ритуалов Умиротворяющего и прочих, указывает на "три уровня". Также – три придела для земли, воды и мандалы огня Умиротворяющего, Обогащающего и Рарзушающего. Три типа очага – круглый, квадратный и треугольный для Умиротворяющего, Обогащающего и Рарзушающего: места, где сжигаются материалы".

1029 – Буддхагухья: "Поскольку внутренняя природа Семейства Татхагаты есть неподвижность, определяемая как чистота всего сущего, следует знать, что цвет его белый. Совершенные будды, такие как Шакьямуни, и бодхисаттвы, такие как Маньджушри и прочие, отправляли действия ради блага рождённых существ и, поскольку они описываются как совершенствующие накопления и обогащающие их; следует знать, что цвет их жёлтый. Поскольку Ваджрапани, чья внутренняя природа есть Осознание Свершённости Деяний, отправляет все практики ради блага рождённых существ, следует знать, что у него есть все (сарвака) цвета. Авалокитешвара, чья внутренняя природа есть Исследующее Постижение, очищает всё сущее; следует знать, что его цвет белый. <…> Есть три вида божеств: те, чьи тела возмещают (випака-рупа), те, чьи тела есть физические превращения (ашрая-паривритти) и те, чьи тела – проявления (нирмана-рупа). Возмещающие тела божеств возникают от их действий и достоинств. Превращенные тела божеств есть тела, создаваемые садханой. Проявленные тела божеств есть воображаемые в манас добродетельностью самадхи, и некоторые из этих божеств появляются как мужчины, а некоторые – как женщины".

1030 – Буддхагухья: "Далее, белый и прочие цвета, квадратные и прочие формы, мужские и женские тела, упомянутые выше, не фиксированы, но также, следует знать, могут приобретать любой цвет, форму и облик. Отчего так? Поскольку все они возникают единственно из непостижимого Осознания Таковости, их цвета, тела и прочее неотделимы [от этого] и потому непостижимы. Отчего так? Поскольку их цвета, тела и прочее неотделимы [от этого], они проявляются в телах и прочем применимо к существа, которых следует направлять, с Просветлённостью дающей умелые возможности в разнообразных способах принесения существам блага".

1031 – Буддхагухья: "Это означает, что следует рисовать или представлять всех божеств, начертываемых извне или воображаемых внутри в манас такими, какими пожелаете. Что же до божеств, которых рисуют в мандалах, то те, кого изображают в мандале Чрева, должны быть больше, так как больше размеры мандалы, в граничные области становятся, соответственно, уже, потому и божества там должны быть меньше [размерами]".

1032 – Буддхагухья: "Учитель должен превратить себя и послушников в тела божеств этими мудрами, которые возникают из совокупности действительности (дхармадхату) будд, и защитить учеников с их помощью. Я подробно объяснял ранее, что ничто не принесёт вам вреда, если вы охраняемы и запечатаны символами (чихна) Мира Дхармы и скажете слова: "Как и тому, у кого есть царская печать, мне никто не повредит"".

1033 – Буддхагухья: "Здесь объясняется, что учитель и ученики, имеющие неподдельный интерес к глубокому и обширному, должны быть посвящаемы с помощью мудры, пребывая в "мандале, возникающей из великого сострадания" и в "мандале поворачивающегося колеса знаков". Их следует посвящать печатями Самантабхадры и других, а также мудрами, упоминаемыми ниже, в присутствии одной из этих двух мандал, безотносительно мандалы посвящений, сосудов и прочего. "Без действий и поступков" одначает отсутствие ритуалов с посвятительными сосудами, мандалой, раковинами, колесом и прочим. Второй способ означает, что посвящение производится с ранее описанными ритуалами, когда мандала посвящения начертана перед "мандалой, возникающей из великого сострадания" или "мандалой поворачивающегося колеса знаков". Третий есть умственное посвящение в сокровенную мандалу, о котором речь идёт ниже".

1034 – Буддхагухья: "Это относится к посвящениям с помощью мудр и произнесённым словам разрешения в выше[указанных] двух мандалах. Следует знать, что слова "с этого дня и далее ты должен поворачивать Колесо Дхармы" и прочие, говорятся учителем, обрадованным почтением со стороны учеников и их прилежанием, и следуют за посвящением мудр. Первое посвящение с мудрой и второе [с ритуалами] следует отправлять в соответствии с "мандалой, возникающей из великого сострадания" и с "мандалой поворачивающегося колеса знаков". Поскольку сказано, что умственное посвящение совершается для сокровенной мандалы, надо понимать, что это делается для вышеуказанных двух. Кроме того, здесь я разъяснил значения слов, а определения и объяснения посвящений привожу в Пиндартха [54а]".

1035 – Буддхагухья: "Здесь изложена последовательность самая. Касательно входа в мандалу, в целом говоря, некоторые послушники вступают в неё, потому что желают иметь самая, некоторые – так как хотят отправлять садхану, а другие – желая стать учителями. Следует знать, что, если ученик хочет войти лишь в одну из трёх этих манда и обрести самая, то это делается безотносительно к прочим двум, однако [вход] с желанием отправлять садхану или стать учителем осуществляется относительно всех трёх мандал. Значение "самая" здесь: "не отклоняться от [предписанного] метода". Это означает, что, если ученик увидел любую из этих трёх мандал, то он относится к первому виду имеющих самая. Потому, если ранее он практиковал бодхичитту, ему будут даны мудра и мантра, однако, если ранее он не накапливал бодхичитту, ему неподобает передавать мудру и мантру".

1036 – Буддхагухья: "Четвёртый вид обладателей самая – те, кто посвящены как в "мандалу, возникающую из великого сострадания", так и в "мандалу поворачивающегося колеса знаков", или в одну из них, и кому приказано обучать начертанию и описанию мудр и мандал других, согласно ритуалу, однако кто ещё не посвящён в Сокровенную Мандалу".

1037 – Буддхагухья: "Практикующий, посвящённый как в две вышеуказанные, так и в Сокровенную Мандалу, именуется пятым видом обладающего самая".

1038 – Собственная личность, объект созерцания, время становления (или связь между субъектом и объектом).

1039 – Буддхагухья: "Если долго практиковать бодхичитту и растворить три основы: тело, речь и сознание, или три места пребывания: мир желаний, мир форм и мир отсутствия форм, войдя в бодхичитту и рассматривая их как не имеющие реальной основы, то вас будут именовать бодхисаттвами".

1040 – Буддхагухья: "Тот, кто обрёл практики без предметов восприятия (аналамбана), а затем восстал от них и занялся принесением блага существам с помощью умелых средств, зная в то же время, что все вещи призрачны и прочее, именуется Всезнающим. Вещи растворяются вхождением в бодхичитту в момент практикования с преданным интересом; затем, пребывая в пустоте, определяемой как пребывающее бодхичитта, осознают, что у всех вещей отсутствует реальная основа на абсолютном уровне и что вещи обманчивы и призрачны на относительном уровне. Потому говорится, что обретают практику без поддержки. Тот, кто постиг, что у вещей нет какой бы то ни было реальной основы и на абсолютном, и на относительном уровне, имеет облик победителя Четырёх Мар даже при том, что в действительности он их и не превозмог".

1041 – Буддхагухья: "Здесь объясняется то, как видят истину. Если осознать, что все вещи, изначально неподвижные, не имеют внутренне присущей реальности, и если сознание станет в этом отношении непоколебимым, подобно горе Сумеру, то говорят, что ты узрел истину. Вкратце, они начинают со вхождения в бодхичитту. Видение истины указывает на пребывание в бодхичитте, а "самый прекрасный из Джина" выявляет возникающую бодхичитту. Они также известны как добродетели пребывания на уровне практики с упорной заинтересованностью".

1042 – Буддхагухья: "Здесь сказано об особых качествах того, кто обрёл бодхичитту. То, что получается бодхисаттвами, – истинно, действительно и необманчиво. Так же, как и прежние будды, он видит, что оно действительно и без обмана".

1043 – Буддхагухья: "Здесь сказано о прочих пяти становлениях, помимо становления бодхичитты – вхождение в практики и другие. Из них "вхождение в практики" есть особые разновидности самадхи, такие как обретение света (алока-лабдха), усиление света (алока-вриддхи) (на уровне Практики с углублённым интересом существуют четыре стадии (состояния) самадхи: обретение света, усиление света, частичное понимание истинной природы вещей, мгновенное обретение полного постижения (прим. пер.)) и прочее, обретаемые в ходе поднятия через уровень Практики с углублённым интересом и вхождения на уровень Постижения. <…> "Состояние Будды" – становление видьядхара с обликом Будды; "и другие" – становление обычным видьядхара, то есть обретения, ассоциируемые с дхарани. Первые три из вышеизложенных следует понимать как умственные обретения".

1044 – Буддхагухья: "Есть два вида таких становлений: обретаемые при этой и в будущих жизнях. В разделе говорится об обретении при нынешней жизни, если действия, образующие поток, остаются неискажёнными в собственном мысленном потоке, то есть, если поток, накопленный прежде в шести воспринимающих вратах, остаётся неискажённым в потоке этой жизни, и если сохраняются собственные психо-физические  свойства.
<В "Пиндартха" Буддхагухья даёт несколько иное объяснение. Он говорит, что "в едином потоке" означает "в умственном потоке лица, совершающего цельные действия с помощью успокоительного воздействия мантр". "Действия, образующие поток" есть возглашения успокаивающих мантр, что образует ментальный поток, становящийся причинной основой для таких особых обретений, как становление видьяраджа и прочее. "Оставаться неискажённым" – когда действия по успокоению мантры не истощаются из-за уже полученного результата (прим. Ст. Ходжа).>
Если результаты причин жизни и добродетелей, накопленные в прошлом, созревают в настоящем, ваши прошлые кармические действия ещё не истощились; так же и причинная основа достоинств, которую будет укреплять созревание результатов, [таких как] долгожительство. Если, при отправлении садханы, вас таким образом защищает и жизнь, и добродетели, становление свершится в это время".

1045 – Буддхагухья: "Это означает, что, если действие и рождение ещё не истощились, когда некто достигает обретения, а кармические действия и перерождение отражаются одновременно, то результаты садханы – рождение в семействе Ваджра, рождение как видьядхара и так далее – мантрин обретет в следующей жизни, без необходимости повторять всё снова. Обретения, получаемые от самого манас, без необходимости достигать их через материальные предметы, будут получены сразе же после перерождения".

1046 – Буддхагухья: "Здесь даётся ответ на вопрос о результатах садханы, объяснено обретение путешествий по небу. Подобно тому, как чародей бродит по небу и создаёт много призначного, так и мантрин станет путешествовать по небу и производить много различных видов проявлений (нирмана) силой мантры, после того, как станет видьядхарой и прочими".

1047 – Буддхагухья: "Здесь на примере замка гандхарвав (гандхарва-нагара) разъясняется, как мантрин может становиться невидимым, став видьядхара. Как тела в этом замке способны пребывать в воздухе при том, что они остаются невидимыми, так и мантрин, обретя такое становление, станет невидим в пространстве и сможет оставаться в воздухе, причём его тело будет невидимым, а речь неслышимой".

1048 – Буддхагухья: "Здесь на примере снов разъясняется, как мантрин может путешествовать по воздуху, не оставляя своего нынешнего тела, став видьядхара. Как во сне человек может видеть Небо Тридцати Трёх Божеств, так и, посредством добродетели йоги, мантрин может видеть себя путешествующим по небу и прочее, не оставляя своего нынешнего тела. Это означает, что он также сможет проявить себя во всевозможных различных обликах".

1049 – Буддхагухья: "Как исполняющая желания жемчужина многовенно доставляет вам всё, что пожелаете, без необходимости сосредоточения на этом, таким же образом от мантры исполнится любое желание безо всякого привязывания к этому".

1050 – Буддхагухья: "Это разъясняет, отчего мантрин, завершивший обретение просветлённости, не испытывает никакого вреда от планет, звёзд, неблагоприятных знамений и подобного. Как пустота не запятнана обусловнными (самскрита) загрязнениями, так же и просветлённый мантрин не воспринимает [разделения на] благоприятное и неблагоприятное, а дурные предзнаменования не воздействуют на него".

1051 – Буддхагухья: "Это указывает, что мантрин обретет общество будд после достижения просветлённости. В действительности не существует ни одного из этих условий, вещей и прочего, но это – лишь представления (самджня). Рассматривая их таким образом в ходе накапливания бодхичитты, мантрин обретет радость, поскольку станет сопровождать совершенных будд и внимать [изложению] Закона".

1052 – Буддхагухья: "<…> Это означает, что освобождение (тарпана) для внутреннего умственного огня есть создание воображаемого тела божества из его собственной зерновой мантры, как описывалось выше. Внешний огонь должен быть насыщаем искупительными (арадхана) подношениями".

1053 – Буддхагухья: "В этом отрывке описывается природа (свабхава) и уровень (прамана) обретений божеств. Если понимать их природу, то станет также известен и результат их обретений. Из них, сущность сверхъестественных божеств уже разъяснялась, а здесь объясняется природа божеств этого мира и уровни результатов, которые также становятся известными посредством их сил (прабхава). Мантры и мудры, излагаемые такими могучими божествами как Ишвара и другие, приносят плоды в нынешнем мире, и это определяется как их уровни. "Уровень" означает их силу. "Некрепость", "рождения" и "разрушения" относятся к их особым качествам (вишеша). Хотя обретения мирских богов дают результат немедленно в течение нынешней жизни, у них есть свойства возникновения и исчезновения и потому они непостоянны".

1054 – В тибетском варианте – "прародителя".

1055 – 三過 – обычно подразумеваются "страсти" (рага), "ненависть" (двеша) и "замешательство" (моха). Однако, И-Син пишет о "повсеместном отсечении всей кармы рождений, отстранении от Трёх Ущербностей тела, речи и мысли и, далее, становлении Буддой".

1056 – Буддхагухья: "Здесь разъясняются сверхъестественные мантры. У тех, которые изрекают бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды и прочие, нет прародителя. Поскольку Джина свободны от Трёх Ошибок, привязанностей, ненависти и глупости, в них нет возникновения и уничтожения".

1057 – Буддхагухья: "Потому сверхъестественные мантры не только производят немедленный результат, но также дают плоды и в нынешнем видимом, и в будущем невидимом мирах. "Видимые" есть обретения людей и божеств; "невидимые" – нирвана".

1058 – Буддхагухья: "В этом разделе говорится о самадхи мантринов. В целом они двух видов: абсолютные и относительные. Из них абсолютные самадхи есть литеры, начинающиеся с А, открывающиеся с помощью каждого знака. Относительные самадхи есть такие свойства (гуна) как Силы и Бесстрашия, [образованные из] литер гирлянды мантр. Знаки самадхи, образующие эти литеры, уже разъяснялись; здесь же указываются значения (артха) самадхи. Они – "Великие Святые" (маха-муни), потому что имеют способность управлять своим телом, речью и мыслями. Это относится к нирване без определённого места, совершенному состоянию Будды. Их "сыны" – это бодхисаттвы и прочие. Поскольку значение их самадхи есть исходная нерождённость всех вещей, они "чисты и без форм восприятия". После того, как бодхисаттва просыпается от самадхи, он занимается такими действиями с воспринимаемыми образами, как украшение полей Будды, он проявляется, он становится пробуждённым и превращается в просветлённого. Затем, силой прежних вдохновений, он производит облики Неисчерпаемого Тела и прочих. Это – вовлечённость в действия с воспринимаемыми формами. Во-вторых, поскольку тиртхика считают самадхи земных божеств действительными, говорится, что в них есть облики восприятия".

1059 – Буддхагухья: "Результаты кармических действий, созревающие как [рождение в] теле божества [и прочих], достигнут зрелости в нынешних пяти психо-физических сущностях, являющихся воздаянием за прежние кармические действия. Когда же, однако, свершится становление собственного самадхи и прочего, тогда воздаяние за прошлые действия им превозмогается, и такие результаты не созревают, но отвращаются прочь".

1060 – Буддхагухья: "Здесь говорится о пробуждении с полным обретением. Практикующий (садхака) осознаёт, что в его сознании отсутствует исходная реальность, путём накапливания чистой бодхичитты. Поскольку причины и результаты вещей не имеют действительного основания, он также освобождается от кармиченских действий и перерождения; он характеризуется чистотой и, подобно пространству, лишён воспринимающего и воспринимаемого".

1061 – Буддхагухья: "В Мандале, Возникающей из Великого Сострадания и в Мандале Обращающегося Колеса Знаков расположение было сделано в форме тел и знаков, однако здесь они полагаются в форме символов (мудра), поскольку в действительности невозможно определить исходную природу Сердца. "Предмет" (патала) относится к мандале, устроенной в форме символов".

1062 – Буддхагухья: "В этих мандалах божества превращаются путём расположения их в форме символов".

1063 – Буддхагухья: "Те же самые пять мандал земли и прочего превращаются в различные особые Осознания (просветлённости). Посредством этих пяти мандал реализуются особые свойства (вишеша) самадхи пяти осознаний".

1064 – Буддхагухья: "Это показывает, что описание мандалы даётся не оттого, что сам Ваджрапани её не знает, но описывается ради пользы и радости тех бодхисаттв, что пребывают на уровне Практики с Всепоглощающим Интересом и отправляют практики бодхисаттв с помощью сокровенных мантр. <…> Их внутреннее зрение способно воспринимать содержание действительности, подобной пространству. Если им стала доступна пространство-подобная действительность, зачем же объяснять им способ [практикования] мантры? Хотя они обрели доступ к пустотности, но также действуют умелыми средствами ради освобождения рождённых существ. Потому, слушание разъяснений мандалы приносит им благо, так как они объединяют внутреннее видение и упая. Здесь "благо" (артха) означает благо для бодхисаттв ради вспышки нирваны или спасения (нихшрея). "Достаток" (хита) одначает благополучие в этой и будущих жизнях. "Счастье" (сукха) означает радость в нынешней жизни".

1065 – Буддхагухья: "Это – тайна, поскольку внутренняя природа его Сознания не может быть изображена или постигнута как воспринимаемый объект. Это даже ещё большая тайна, поскольку не открывается никому их тех, кто не имеет самая".

1066 – Буддхагухья: "Мирские мандалы – для представления, рисуемые красками. Вне-мирские мандалы есть внутренне присутствующие. Поскольку из них исходят мирские мандалы и поскольку внутренне присутствующие мандалы известны посредством их созерцания, говорится, что в нём их источник. Более того, это означает, что бесчисленные мандалы мирских и вне-мирских божеств возникают из него".

1067 – Две скрещенные трёхострые ваджры.

1068 – Буддхагухья: "В этом разделе говорится о начертании мандалы, в которой пребывает Бхагават Вайрочана. Ритуалы определения размеров и применения красок те же, что и в описании предыдущих мандал. "Полностью квадратная" – указывает на то, что в ней присутствуют Четыре Неизмеримости. "Одни врата" – многие врата собраны в одну суть действительности. "С павильоном" (ведика) <"проходом" в кит. тексте> – центр области заполняется жёлтой краской, что означает основу, на которой восседает Бахагават. На западной стороне [мандалы] изображается пятиконечная ваджра. "Стоострая ваджра в центре – означает, что в своей причинной фазе он имеет сто просветлённых дхарани освобождения. Также, в отношении этих ста просветлённостей, являющихся вратами в освобождение, в разделе Вращающегося Колеса Знаков сказано, что есть двадцать четыре литеры от группы Ка до Я, Ра, Ла и Ва, составляющие 25, когда их возглавляет А. Таким же образом, с А, Ам и Ах каждая также составляет 25 литер. Следует начертать в ней стоконечную ваджру, которая по своей природе связывает со ста просветлённостями посредством этих ста врат в освобождение. Ша, Ша, Са и Ха включены во вторую область. <…> Следует знать, что, поскольку верхний лотос определяется своим размером и наличием восьми лепестков, тот, что располагается ниже, выглядит значительно меньше и имеет [лишь] четыре лепестка. Во-вторых, следует знать, что, поскольку это лотос причинной фазы, он меньше. Великий Лотос с 8 лепестками есть по природе восемь просветлённостей, как описывалось ранее, <то есть четыре виджняна и четыре жняна, в которые он превращается>. На восьми лепестках следует написать литеры восьми парных сущностей и под-сущностей 12-членного царя-видья.
<Это должно относиться к Сам и Сах, Хам и Хах, Рам и Рах, Вам и Вах. В связи с размещением этих литер в китайском комментарии говорится, что их следует размещать на теле следующим образом: Ам на макушке, Кхам на правом ухе, Ам на левом ухе, Ах на бровях, Сам и Сах на правом и левом плечах, Хам на сердце, Хах на спине, Рам на животе, Рах на копчике, Вам на левом и правом бёдрах, Вах на ступнях (прим. Ст.Ходжа).>
Бхагават восседает в центре лотоса, и восемь мудр следует нарисовать в этой лотосовой внутренности, окружающими Бхагавата, со своими мандалами и зерновыми слогами".

1069 – Буддхагухья: ""Первая" означает начальная в поддержке. Мандалы ритуалов Умиротворения, Обогащения и прочих должны полагаться в [соответствующих] формах; следует знать, что мандалы, объясняемые в других частях изложения, также возникают их этой мандалы. Придел Бхагавата Вайрочаны есть мандала земли".

1070 – Буддхагухья: "К востоку от Бхагавата следует начертать мандалу всех Татхагат, ушедших прежде. Форма основы лотоса Бхагавата подобна лунному диску. Мандала воды цветом напоминает раковину. Над мандалой воды следует начертить треугольник на белом лотосе, там же поместить литеру А с анусвара и нарисовать пятиконечную ваджра. Из двух углов треугольного символа рисуют два исходящих луча света. Их надо понимать как самбхога-кая и нирмана-кая, возникающие из дхарма-кая".

1071 – "Символ деятельности Хаягрива. К сожалению, ни в тексте, ни в комментариях не разъясняется, что он из себя представляет. По некоторым указаниям из японских источников можно предположить, что это – белый лотос" (прим. Ст.Ходжа).

1072 – Буддхагухья: "Треугольник Хаягривы следует расположить на западной стороне этой мандалы и рисовать его с видья-раджа в форме его символа".

1073 – "О твоём алтаре" по тибетскому переводу. Ст. Ходж считает возможной допущение переписчиком сутры ощибки, когда вместо тваям ("твой") было вставлено дваям ("второй").

1074 – Буддхагухья: "Это – описание мандалы Ваджрапани. Поскольку его внутренняя природа есть Завершённость Действий, и он все-деятельный (сарва-кармика), следует знать, что его мандала состоит из четырёх частей. Сперва следует нарисовать мандалу земли, как и ранее. В её середине изображается лотос, затем мандала воды над этим лотосом. Знай, что ваза есть мандала воды. Её следует отметить знаком – зерновым Ва с анусвара. На этой мандале воды следует рисовать мандалу ветра, тёмно-пурпурную, как дождевые облака летом, со знаменем, как бы полощущимся. Следует знать, что её зерновой знак Ха имеет анусвара. Над этой мандалой ветра есть мандала огня, треугольная и повергающая в ужас, цвета огня при разрушении всего в конце кальпа. Она также отмечена знаком этой мандалы – треугольником".

1075 – Буддхагухья: "Второй лотос, красный, подобно огню в конце времен, следует начертать в середине огненной мандалы. На лотосе надо изобразить красно-коричневую ваджру. "Сияюшее" – природа огня; "испускающий лучи" относится к ветру. Поскольку присутствуют и огонь, и ветер, ваджру следует рисовать густо-красного цвета. Поверх надо располагать литеру ХУМ, зерновой знак Ваджрапани".

1076 – Буддхагухья: "Здесь объясняется, что его свиту, Мамаки и прочих, следует начертать в этой мандале земли. Нужно знать, что их мандалы соответствуют особым цветам личных символов и зерновых знаков, и их следует изображать так, как разъяснялось ранее".

1077 – В тексте сутры – 大忿, однако комментарий И-сина и тибетский перевод дают 大分 и skal-chen соответственно, то есть иероглиф 分 (фэнь) мог быть ошибочно заменён на омофонический 忿 (фэнь), и имя следует читать как "Махабхага".

1078 – Буддхагухья: "Для их мандал следует также нарисовать четыре мандалы земли и прочие. Эти четыре вида мандал следует повторить три раза и связать с 16-ю ваджрадхара в последовательности. Их трёхконечные символы-ваджры есть двух видов: трёхконечные [только] с одной стороны и трёхконечные с обеих сторон. То же относится и к одноконечным ваджрам. Потому они держат и двустороннюю и одностороннюю, которые есть ваджра-молоты (thu-lum). "Парики" есть гирлянды. Эти четыре следует умножить дваджы, чтобы всего получилось шестнадцать".
<Комментарий к этому отрывку крайне непонятен. Из китайских комментариев ясно, что есть 4 типа ваджр: одно-, трёх- и пятиконечные, а также ваджра-гирлянды. Каждую из них следует повторить четыре раза различными цветами в соответствии с 16-ю ваджрадхара. Я подозреваю, что ко временам Буддхагухья в санскритском оригинале возникли некие текстуальные искажения (прим. Ст.Ходжа).>

1079 – Буддхагухья: "Это означает, что следует рисовать мандалу огня над мандалой ветра, как и в случае с Ачала. Следует нарисовать [ещё одну] мандалу ветра сверху мандалы огня, в которой должны быть помещена ваджра-мудра со своим собственным знаком. Он пребывает на трёх основах: двух мандалах ветра и мандале огня".

1080 – Т.е. перекрещенными ваджрами. И Син: "Посредине создай основу крестообразного знака; на эту основу помести чинтамани..."

1081 – Приводятся разъяснения восьми.

1082 – Буддхагухья: "Символ Апараджитаа следует рисовать как поднявшийся лотос, с рукой, изображённой сжатой в кулак. Символ видья-раджа Апараджита надо рисовать покоящимся на чёрном лотосе".

1083 – Иероглиф 味 (яп. ми; кит. вэй: "вкус"; "содержание") имел в древнекитайской медицине значение "благодатное воздействие". "Ян – это ци, а инь – это вэй" ("Большой трактат о соответствующих проявлениях инь и ян").

1084 – Буддхагухья: "Ладонь руки поддерживает его зеку, которую не надо изображать".

1085 – Буддхагухья: "Рука благоприятствования, придающая бесстращие".

1086 – Буддхагухья: "Изображай её как бы оттягивающей рот от щеки".

1087 – Буддхагухья: "Рисуй безымянный и большой пальцы сомкнутыми".

1088 – Буддхагухья: "Изображай поднятой".

1089 – Пять божеств чистого предела: Ишвара, Самкусумита, Прабхамала, Манобхава и Вигшушта. Указания на соотнесённость с символами отсутствует.

1090 – Т.е. в красном треугольнике. Буддхагухья: "Символ Притхиви следует рисовать как кувшин наполненный водой и украшенный ваджрами. Символ Агни рисуй вместе с перечисленными риши, начиная с Кашьяпы. "Рука Вед" – символ риши: большой палец помещай на сочленения других, как при составлении мудры чтения".

1091 – Буддхагухья: "Символы перечисленных – Вишну и прочих, следует знать такими, как они описаны. Также, когда мандала прямо не упоминается, следует отмечать их соответствующими цветами и располагать так, как в ранее разъяснённых мандалах".

1092 – Буддхагухья: "Описывается изображение мандалы Благородного Маньджушри в третьем приделе мандалы. Есть мандала земли, как и прежде, и посредине неё следует нарисовать мандалу огня. Символ расположить в ней как утпала. Зерновая мантра самого Маньджугхоша должна помещаться на этой утпала и окружаться свечением. Каждый из зерновых знаков, А и Ра, должен быть помещаем в соответствии с предписанными правилами для мандал земли и огня. Края этих мандал должны быть окружены утпала".

1093 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36а-36b.

1094 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А. Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 745a-746c.

1095 – Поскольку мандалой являются его собственные Три Таинства, "вхождение в мандалу" есть для него пребывание в Трёх Таинствах собственного сердца/сознания; соответственно, Повелитель Тайн является естественным носителей этого знания.

1096 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 301-303): "В этом разделе разъясняется ритуал представления [учеников] в Сокровенной Мандале и их посвящения. Уровни вступления в мандалу – те пять, что объяснялись для предыдущих мандал: нахождение у неё с [предыдущего] вечера, принятие Учения и прочее, защита, обрызгивание водой, производство бодхичитты и так далее, также должны быть исполнены в этом случае. Что же до конкретных моментов, то ученика следует ставить у врат мандалы. Затем учителю надо пребыть в своём самадхи и представить литеру Ра <"Пиндартха" даёт Рам. (прим. Ст. Ходжа)> в сердце ученика, направив своё внимание на её истинное значение, то есть, что все вещи свободны от запылённости. Затем он должен низвести тело ученика до мельчайших частиц, [зная, что] эти частицы также не имеют никакой реальной действительности. Таким образом, тело ученика становится пустотным на абсолютном уровне. Представив это, он также воображает, как тело ученика сгорает от огня литеры Ра и превращается в пепел. Растворив ученика в пустоте, он должен вновь представить литеру А <"Пиндартха" даёт Ам. – (прим. Ст. Ходжа)> на этом месте, а затем увидеть, как А превращается в тело Бхагавата. Так вкратце. <...> "Все прегрешения" – относится к накапливанию нецельных устремлений в умственном потоке [ученика], которые вызывают рост нежелательного воздаяния. Упущения ученика должны быть сжигаемы с помощью приведённого ниже ритуала".
<В "Пиндартха" сказано: "Литера [Рам] из совокупности действительности должна быть установлена в сердце ученика, а [учителю] следует думать о нём, как о совокупности действительности по природе с помощью рассмотрения значения литеры. Сам ученик должен быть убеждён, что он представляет собой именно это (прим. Ст. Ходжа)>.

1097 – Буддхагухья: "Здесь ясно объяснено, как сжигать все недостатки ученика, указанные выше. "Его жизнь" относится к пяти психо-физическим составляющим. В тот момент, когда они сжигаются и рассеиваются в пустоте, не должно возникать даже малейшей мысли о том, что эти пять у ученика действительно существуют. Когда более ничего не осталось для сожжения, и пять психо-физических составляющих полностью уничтожены, его следует превратить в пустоту. Когда он твёрдо укрепится в пустоте, ученика следует соединить в телом-образом Вайрочаны, в соответствии со словами, приводимыми ниже".

1098 – Буддхагухья: "Хотя в целом заявлено, что в то время жизнь ученика должна быть сожжена, можно подумать: как и чем она сжигалась? Поэтому в тексте сказано "с помощью литеры (акшарена) он должен быть сожжён в неизменяемое (акшара)". Это означает, что пять психо-физических составляющих ученика должны быть поглощены литерой Ра, как указано выше. Акшара ("литера") также означает "неизменное"; иными словами, пять психо-физических составляющих должны быть сделаны неподвижными, не возникающими вновь и не превращающимися ни во что иное, кроме пустоты. <...> После того, как жизнь и пять психо-физических составляющих ученика стали пустотными, он превращается в тело Вайрочаны с помощью знака А, который есть "жизнь". "Совершенно чистый" означает "белый"; "незагрязнённый" – "светящийся". Иными словами, он превращается в сияющее белое тело Будды".

1099 – 12 слогов относятся к мантре № 247; по комментарию И Сина, ачарья видит их на теле ученика.

1100 – <В "Пиндартха" сказано, что 12-сложная мантра должна быть размещена на лепестках лотосового сидения, на котором пребывает знак А (прим. Ст. Ходжа)>.

1101 – "Равенство" – одно из значений, приписываемых слову самая в комментарии И Сина, предположительно из-за связи со словом сама ("равный"), к которому, впрочем, оно не относится этимологически.
Буддхагухья: "Тот, кто крепок в этом способе самадхи в пределах Сокровенной Мандалы, станет равным тем, кто вступил в мандалы всех Тантр, получит для них всех самая и сможет рисовать все мандалы. <...> Если этого самадхи не делается, а ошибочно создают другое, то нельзя сказать, что у кого-то имеется самая. В этом случае самая означает осознание самадхи пустотности. Самадхи, горящее вначале, есть входящее бодхичитту. Пребывание неизменным в исходной пустотности [всех вещей] после сгорания есть пребывающее бодхичитта. Затем, воссоздание и превращение в тело Бхагавата есть поднимающееся бодхичитта".

1102 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36b-36с.

1103 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 746c-750b.

1104 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 309-317): "В этом разделе разъясняется внутренняя умственная мандала. В целом, есть два их вида: исходно существующая и мандала представления. Из них первая незаметна и невоспринимаема. Следует знать, что мандала представления демонстрирует всё в сжатом виде. Даже её трудно завершить, как предписывается; в сжатом виде она описывается в Тантре Продолжения. Потому узнаете с помощью этой умственной мандалы, что собой представляет Сокровенная Мандала, являющаяся по природе Сознанием, постигнув, что она есть врата, в которые следует вступить. Для того, чтобы описать изображение этой умственной мандалы, в тексте говорится, что Бхагават вошёл в самадхи, а затем развернулись земли Будды, подобно ладони руки, украшенные порталами и арками, построенными из пяти видов драгоценностей. Это показывает, что, хотя в нём и нет абсолютной действительности, но оно возникает в воображении силой одного лишь его Сознания. Потому йогин должен быть уверен, что всё, произведённое его манас, подобно умственной мандале и прочему, станет подобным развёрнутому Повелителем, когда его сознание было уравновешено, и, войдя в самадхи, всё станет так, как представлялось".

1105 – Буддхагухья: "Поскольку действия Бхагавата по облагодетельствованию живых существ происходят спонтанно силой его различных предыдущих устремлений, для него, собственно, нет никакой необходимости входить в самадхи. Тем не менее, он сделал это, дабы проявить определённые вещи и явления и направить существа. Такие как бодхисатва Самантабхадра и прочие будут знать, ради чего Бхагават вошёл в самадхи и что он проявит".

1106 – Буддхагухья: "Когда Бхагават входит в это самадхи, он непосредственно осознаёт продолженность действительности таковой, какой она является на абсолютном уровне, а на относительном воспринимает, что земли Будды разворачиваются подобно ладони".

1107 – Буддхагухья: "Хотя совершенно чистые бодхисатвы, такие как Самантабхадра и Ваджрапани, постигают истинную суть вещей, Бхагават ради будущих существ открывает, что многое возникает исключительно силой разума, не имея собственной действительности".

1108 – Практика проявления мудрости  в созерцании нечистоты, страдания, непостоянства, отсутствия "я" в четырёх ритуалах тела, восприятия, сердца и дхармы.

1109 – Четыре создания (сердца) безграничной благожелательности, сострадания, радости, самопожертвования.

1110 – Способность делать воду чистой, прохладной, хорошего вкуса или сладкой, мягкой, влажной, успокаивающей, утоляющей жажду и питательной.

1111 – И-син пишет, что "цветы проявляются в соответствии с шестью временами", подразумевая индийское разделение года на 6 периодов: весна (вторая половина ноября – первая половина января), период жары (до первой половины марта), период дождей (до первой половины мая), осень (до первой половины июля), снежный период (до первой половины сентября), зима (до первой половины ноября).

1112 – Буддхагухья: "Татхагата восседает на царе-лотосе посредине поля Будды, а из его тела исходят осознающие существа (жняна-саттва), изрекающие лишь слова Закона. Это также показывает, что Бхагават Вайрочана, пребывающий в центре мандалы, должен быть окружён божествами, возникшими из тела Татхагаты. "Дхармадхату" относится к чистому осознанию Таковости. Следует знать, что его облик белый, поскольку таков символ чистой просветлённости. Вкратце, это означает, что чистое осознание Таковости превратилось в облик великого царя-лотоса. Тело Бхагавата Вайрочаны возникает из осознания Таковости, являющегося признаком Мира Дхармы. По природе этот мир есть пустота; поскольку внутренняя природа Бхагавата [также] пустота, он не походит на тех, кто вступил в нирвану без остатка, поскольку даёт возникновение всей относительной деятельности силой своих прежних устремлений, не останавливаясь для раздумий (авикальпам). <...> Сила тел, возникших из тела Бхагавата, абсолютно добра. Более того, поскольку в причинный период самого Бхагавата он производил чёткую картину связанности с Десятью Силами, являющимися признаком совершенного состояния Будды, результат возникает от Десяти Сил, доведённых до совершенства. <...>"

1113 – Буддхагухья: "Это означает, что, поскольку они силой внутреннего видения знают, что вещи пусты и лишены противопоставления на воспринимающего и воспринимаемое, то "излагают и учат о выделенных дхармах". Тем же внутренним зрением они постигают, что у всех вещей отсутствует внутренняя суть. Однако, своими умелыми средствами они в действительности раскрывают дхармы и прочее, которые для помощи рождённым существам появляются как бы обладая действительностью и располагаются в качестве воспринимающих и воспринимаемого".

1114 – Некоторые из 29 ложных взглядов, упоминавшихся в 1 разделе сутры.
Буддхагухья: "Следует знать, что в этом случае посвящение (адхивасана) послушников следует проводить в тот же вечер такими последовательными шагами: сперва учитель подготавливает вещи, упомянутые в тексте, как например материалы для подношения, а затем, собрав практикующих, он выстраивает их снаружи. Затем учитель входит в дом мандалы и поклоняется всем буддам и бодхисатвам. Составив самая мудру, он представляет перед собой исходно присущую мандалу, в которой содержатся либо каждая отдельная зерновая мантра, либо же общие сущности, как учится в мандале Великого Сострадания. Затем он должен превратить себя с помощью мудры и мантры Мира Дхармы, затем обратиться Ваджрасаттвой с помощью мудры Поворачивания Колеса Дхармы и защитить себя с помощью мудры и мантры Алмазных Доспехов. Далее, превратившись в Карма-Ваджрасаттву, он показывает самая мудру божествам и делает им подношения (аргха). Затем, освящая подношения цветами, благовониями и прочим, каждое своей мантрой, он подносит и их, а также делает воображаемые подношения. Совершив такие внешние и внутренние подношения, учитель выходит наружу и даёт ученикам цветы и благовония. Затем он защищает их мантрой Вседелания (сарва-кармика), связывает их запястья ниткой, освящённой мантрой Вседелания, и раздаёт им зубочистки. После этого они должны покаяться в своих неправедных поступках, предложить свои тела и принять Обязанности. Таков ритуал посвящения (адхивасана-видхи).
Также, касаемо ритуала представления их в мандалу, если имеется помощник, совершающий садхану, он должен совершать это в последовательности. Если же нет, то учителю следует самому побудить учеников составить самая мудру, превратить их с помощью мантры и мудры Мира Дхармы, превратить их с помощью мантры и мудры Колеса Дхармы и побудить их производить бодхичитту, – всё в должной последовательности. Затем учитель должен вступить в место поклонения и сделать своё сознание неподвижным. Он должен представить в своём сердце лунный диск, на котором установлена литера Ра белого цвета со слегка красным оттенком. Истинным значением звука этой литеры, заключающемся в сосредоточенном наблюдении за тем, что все вещи лишены напылений, он растворяет своё тело в процессе рассмотрения его как состоящего из мельчайших частичек и так далее. В этих частичках отсутствуют части, и потому они лишены какой бы то ни было реальной действительности. Таким образом, он видит, что его сознание и прочее также лишены всякой реальности. Воображая, что даже лунный диск и литера Ра пустотны, он, наконец, представляет, что даже истинное значение звука само не имеет никакой действительности, и он пребывает в пустоте столько, сколько пожелает.
Далее он должен представить сперва мандалу ветра, затем – воды, а после этого – золотую мандалу. На этой золотой мандале он представляет собственное тело от пупка и ниже, как квадратную золотую мандалу. Затем он представляет лотос с корнем, достающий вверх до его сердца. Посредине его восседает Бхагават Вайрочана. На восточном лепестке Татхагата Ратнакету, на южном – Татхагата Самкусумита-раджа, на северном – Татхагата Дундубхи-гхоша, а на западном – Татхагата Амитабха. На юго-восточном лепестке – бодхисатва Самантабхадра, на северо-восточном – бодхисатва Авалокитешвара, на юго-западном – бодхисатва Маньджушри-кумара-бхута, а на северо-западном – бодхисатва Майтрея.
Чтобы разбрасывание цветов происходило легко, учитель должен представить все тела Бхагавата Вайрочаны и бодхисатв, а также прочих входящими в его череп. Затем ему следует представить, что на всех тычинках лотоса пребывают Матери бодхисатв, Десять Уровней, Шесть Совершенств и самадхи в телесных обликах богинь. На пестике лотоса он должен представить бодхисатву Ваджрапани, а перед ним, слева и справа ему следует представлять свиту Авалокитешвары, видья Ваджрадхара, Ужасающих, Хранителей Врат и Устрашающих Посланников. Во внешней области надо представить многих божеств и нагов. Когда всё это установилось, он должен сделать им всем правильные воображаемые подношения. Затем, когда всё завершено, учитель подаёт знак щелчком пальцев и приказывает ученикам бросать цветы ему на голову. Он должен сказать ученикам, на какого из представляемого им божества попал их цветок".

1115 – Буддхагухья: "Восемь лепестков должны быть разного цвета, в соответствии с цветами тел четырёх будд и четырёх бодхисатв. Ратна-кету белый, Самкусумита-раджа жёлтый, Дундубхи-гхоша красно-коричневый, а Амитабха красный. Соответственно, Самантабхадра жёлтый, Авалдокитешвара белый, Маньджушри-кумара-бхута жёлтый, а Майтрея красный".

1116 – Буддхагухья: "Мантрину следует представить все эти вещи: цветы, благовония и прочее, "ради единства (самая) с воплощёнными существами (дехин)". Ради того, чтобы побудить существа войти в единство с воплотившимися божествами, эту мандалу должны составлять поглощённые Глубоким и Пространным, поскольку в подробностях изобразить представляемую мандалу невозможно".

1117 – Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 848] 18, 36с-37b.

1118 – Буддхагухья (его комментарии приводятся по переводу с тибетского в кн.: Stephen Hodge, "The Maha-vairocana-abhisambodhi Tantra". RoutledgeCurzon, 2003. P. 304-308): "Эти мудры используются для того, чтобы упрочить превращение мантрина в телесный образ божества. Есть два вида таких превращений: в тело Татхагаты и в тело бодхисатвы. Во время превращения себя в тело Бхагавата, трон, члены, свет и прочее должны создаваться в соответствии с уровнями, изложенными ниже, и со следующими сокровенными мудрами. Также, превращая себя в облики бодхисатв и прочих, они станут устойчивыми, если осуществлять превращение с этими мудрами. Если превращать себя с этими мудрами, изменяя себя в тело Татхагаты, то станешь Татхагатой по природе поскольку это – мудра Татхагаты.
Тело божества, которое совершенствуется, также двух видов: совершенствуемое место и совершенствуемое тело. Место совершенствуется двумя мудра: Неразрушимой Ваджры и Лотосового Бутона. Остальные шесть приводят к совершенствованию тела. Они разделяются на три вида: для совершенства тела, речи и сознания. Тело совершенствуют мудрой Проявления всех Членов и Производства Сияния. Сознание – дхарани мудра и Пребывания в Дхарме Бхагавата. Украшение Строя Речи Будды есть мудра совершенства речи. Мудра поддерживания йоги Бхагавата вызывает совершенство самадхи йоги.
Что же до шагов, согласно которым они используются, то сперва следует превратить место, где сидишь, в мандалу земли и сидение-ваджра с помощью мудры Неразрушимая Ваджра. Затем, составив самая мудру, следует соблюдать особую последовательность: защита себя и места, требуемые возглашения, превращение в Ваджрасаттву и так далее. После этого следует превращать себя в тело божества. Сперва надо создать лотосовое сидение с мудрой Лотосового Бутона. Затем превратить себя с устойчивостью в тело божества с мудрой Производящей Все Члены. Затем, с мудрой Излучающей Сияние, следует создать ауру света. Затем, с дхарани мудрой следует прочно установить все размышления о Дхарме. Затем должна быть превращена ваша речь с мудрой Украшение Строя Речи Будды. С мудрой Пребывания в Дхарме упрочивается пребывание сама природа Таковости. Наконец, с мудрой поддерживания йоги твёрдо закрепляется самадхи".

1119 – Буддхагухья: "То, что Бхагават описывает их сам, не получив вопроса от Ваджрапани, указывает на величие этих мудр. Хотя они доступны Бхагаватам Будды, но недостижимы для прочих, таких как бодхисатвы, потому даже Ваджрапани не может просить об их разъяснении".

1120 – Буддхагухья: "Каждую мандалу следует представлять с самой мудрой; ваджру и лотосовый трон, а также ауру света следует воображать связанными с пребыванием друг друга".

1121 – Буддхагухья: "Недостаточно просто превратить себя в тело [божества] и прочно закрепить это с помощью мудры. Это должно быть совершаемо, когда вы завершили деяния исходного почитаемого, такие как ритуалы умиротворения, обогащения и так далее, а также получили высшие и средние обретения".

1122 – Комментарии И-сина приводятся из его "Разъяснений к "Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой"". Перевод выполнен А.Г. Фесюном по: Т [№ 1796] 39, 750b-751с.

1123 – "Поклонение всем буддам! РАМ, РАХ! СВАХА"

1124 – "Поклонение всем буддам! ВАМ, ВАХ! СВАХА"

1125 – "Поклонение всем буддам! САМ, САХ! СВАХА"

1126 – "Поклонение всем буддам! ХАМ, ХАХ! СВАХА"

1127 – "Поклонение всем буддам! АМ, АХ! СВАХА"

1128 – Буддхагухья: "Дабы вы помнили такие вещи, как алмазный трон, лотос и сияние света так, как их представляете. Дабы подчеркнуть, что это исполнено всех сил, [у печати] цвет всех четырёх мандал, подобно радуге".

1129 – "Поклонение всем буддам! О, память Будды! Ты, действующий подобно воспринимающему силу воспоминаний! Поддержи всё! О, благословенная дева [изящных] форм! Обещай! СВАХА"

1130 – "Поклонение всем буддам! А! О, ты, искушённый в [истинном] знании! СВАХА"

1131 – Буддхагухья: "Мандала печати Поддержания Йоги относится к пространству и должна изображаться более синей, чем небесный цвет. Это означает, что её следует делать более величественной, чем мандалу ветра, поскольку она обладает всеми силами самадхи".

1132 – И И Син, и тибетский вариант сутры, и Буддхагухья дают синий цвет для мандалы и белый – для точек.

1133 – "Поклонение всем буддам! О, йогини великой йоги! Госпожа йога! Ты, со сведёнными ладонями с пустотой! СВАХА"

1134 – Общая сущность восьми мудр есть тончайшая добродетель восьмилепесткового лотосово цветка Чистого Сознания Само-Природы.

1135 – Буддхагухья: "Эти мудра – тайные, потому что их не следует передавать никому другому. Их нельзя давать тем, кто не имеет самая или таких качеств (гуна) как посвящение и прочие, перечисленные ниже. <...>  Их можно передавать брахманам и кшатриям, но нельзя выходцам из низших каст, таким как рыбаки и прочие. Во-вторых, это означает наличие преемственности, то есть полагание и пребывание с божествами семейств Татхагаты, Лотоса и прочих. В-третьих, это относится к тем, что упорен в практиковании мантр семейств Татхагаты и прочих. <...> Они не оставляют цели, покуда не достигнут её. Благодарные (крита-жня) – поскольку они полностью и искренне посвятили себя тому, чему учит гуру, то доверяют ему и почитают его. Чисты: поскольку тело очищено, то и сознание будет упорядочено. Они не трятях даже своих тел и жизней в подобных практикованиях как ритуалы и садхана. Таким людям следует давать эти мудры".