Почему в названии этой сутры упоминается [слово] "праджня"? Это на санскрите. [Оно] имеет значение "мудрость". Почему там присутствует [слово] "парамита"? Это так же на санскрите. И имеет значение "[средство] переправы на другой берег". Это указывает на то, что пути страдания в мире рождений и смертей подобны широкому океану и такое волнение сознания живых существ безгранично. Они невежественны и непросветлены и волны сознания направляются вперёд и парят в небесах. Они взращивают омрачения, вовлекаются в кармическую активность и так протекают и возвращаются снова в мир рождений и смертей. Такие горькие плоды [продолжаются] бесконечно. Они не способны преуспевать в пересечении [моря рождений и смертей]. Следовательно мы говорим "тот берег".
Наш Будда единственный, кто использовал светлую великую мудрость и увидел пылинки волнений. Он привёл к концу вечные жестокие омрачения и все виды страданий. Он привёл два вида смерти к прекращению навсегда. Он пересёк море страданий и достиг наивысшей нирваны. Следовательно мы говорим "тот берег".
Так же [в названии] присутствует "сердце" – это собственно указывает на ум великой мудрости, которая переправляет на тот берег. Я думаю, что это не скандха тела, и не ошибочно мыслящий ум обычных людей. Это потому что обычные люди непробуждены своей изначально существующей мудростью и светлым умом, так как они признают только отражение [действительности] двойственным мышлением и постоянным изменением состояний [этого мышления]. И следовательно они полагаются и прилипаются к скандхе крови и плоти, как вместилище их истинного сознания. Однако они привязываются к этому телу крови и плоти как "моё". Следовательно они полагаются на это и вовлекаются во все виды негативной кармической активности. Из момента мысли к моменту мысли происходит протекание в волнении без их какой либо единственной ровной мысли, где бы они отражали отражение и пробуждали себя. Дни накопляются и месяцы нагромаждаются. От рождения к смерти, от смерти к рождению, нет никого кто бы не накапливал кармической активности, и не накапливал бы страданий. Как тогда он будет способен достичь успеха в пересечении [моря рождений и смертей]?
Только наш Будда, Наивысший, был способен пробудить себя к Совершенной Мудрости, осветив и уничтожив тело и ум содержащих пять скандх. В действительности этого не существует. Их суть совершенно пуста. Следовательно, он тут же переправляется на другой берег и немедленно пересекает море страданий. Поэтому он добр к тем кто запутан, и намеренно использует эту Дхарму отступая от самореализации к наставлению и ведя [за собой]. Он желает, чтобы каждый человек пробудил себя и понял что мудрость – изначально существующая, двойственное мышление – совершенная пустота, тело и ум – пусты, а мир подобен сновидению. Он желает что бы они не создавали многочисленного зла [кармической активности], но вместо этого отдалили себя от рождений и смертей, жили на другом берегу моря страданий и достигли покоя нирваны. Поэтому он проповедовал эту сутру. Это святая сутра. Она так же называется наидревнейшей дхармой постоянства.


Бодхисаттва – человек способный практиковать. Наиболее глубокая праджняпарамита – это дхарма, которую практикуют. Постиг и увидел, что пять скандх пусты – это метод постижения её. Прекратил все страдания и несчастья – это результат который достигается путём постижения. Поэтому этот бодхисаттва услышал эту глубокую праджню от Будды, думает о ней и постигает её. Он применяя мудрость постиг что пять скандх – внутренне и внешне пусты, а тело, ум и мир – чистота которая лишена каких-либо [проявлений] дхарм. Он тут же переправляется и выходит за пределы обусловленного и необусловленного, навечно отдаляется от всех страданий, и обретает великую свободу [от обусловленности]. Видя таким образом, бодхисаттва был способен благодаря этому методу пересечь [море страдания и достичь берега] освобождения, этого достаточно что бы знать, что любой человек способен положиться на это как на суть постижения. Следовательно Почитаемый В Мирах указал на это Достопочтенному и искусно объяснил чудесную практику Авалокитешваре, желая сделать это ясным для каждого. Если мы люди будем только способны выполнить размышление подобное этому, если мы единственной мыслью внезапно пробудимся к изначально существующей мудрости присущей нашим умам, если мы испытаем большое, огромное, непостижимое, глубокое видение, подобно описываемому [в сутре], глубоко проникнем в пустоту пяти скандх и несуществование четырёх махабхут, не покинем ли мы по средством этого страдания? Кроме того, какое может быть накопление кармической активности и вращение [в сансаре]? Какое может быть ещё более убедительное доказательство для других и для себя, правильное или неправильное? Каким может быть счастье или несчастье, правильность или ошибка? Как может быть в наших умах кто-то в мире быть бедным или богатым, знатным или низким? Вышеупомянутое есть изучение праджни бодхисаттвой. Когда говорится о "пяти скандхах", то указывается на форму, чувства, восприятия, побуждения, сознание. "Постижение" указывает на мудрость, которая способна совершать размышление. Пять скандх – состояние, которое является объектом размышления. "Пусты" – указывает на результат который достигнут.
Шарипутра. Это имя ученика Будды. "Шари" – это на санскрите, и значит "белая цапля". Глаза этой птицы очень ясны и глубоки. Глаза его матери были такими. И это было взято за [основу] его имени. Этот достопочтенный был сыном ["путра"] "белой цапли". Поэтому и говорится "сын Шари" – [Шарипутра]. Среди учеников Будды, он отличался глубокой мудростью. Эта [сутра] вступление на непостижимую глубину Дхармы Праджни. Никакой человек, [даже если] он обладает великой мудростью не может сравниться с ней. Следовательно Авалокитешвара указал это Шарипутре. Об этом нужно говорить только тем, кто мудр.


Это объяснение было специально направлено к "сыну белой цапли", и было объяснено значение изначального состояния, [того] что пять скандх пусты. Если говорить о скандхе Формы – первой среди пяти скандх, то Форма представляет собой физические характеристики. Основываясь на наклонности, каждый привязывается к этому телу как к вместилищу "я", настойчиво и ошибочно так думая, что приводит к твёрдому ложному убеждению. Это корень так называемой привязанности к "я". Это то, что очень трудно разбить. Сейчас, когда некто впервые входит в размышление, и первый раз размышляет о теле как нечто ложно-состоящим из четырёх махабхут-элементов, как нечто в действительности несуществующее, как нечто совершенно пустое в каждой своей частице и как нечто видящееся через крайности "с" и "без". Если ты не заперт в этом теле, тогда входишь и выходишь из [круга] рождений и смертей, не имея ни малейших препятствий в этом. "Скандха" "имя и формы" – разрушена. Если скандха имя и формы будет разрушена, тогда ты будешь способен постепенно и последовательно, глубоко размышляя, [проникнуть и увидеть, что и] другие четыре скандхи [пусты], и таким образом продвинешься вперёд.
Когда говорится, что "Форма не отличается от Пустоты", то это утверждение разрушает общечеловеческий взгляд на постоянство формы. Это имеет особое значение для обычных людей которые признают [за я] свою форму тела и привязываются к нему как к настоящему и подлинному, укореняя тем самым мнение что оно постоянно, и благодаря этому создают планы на сотни и тысячи лет. В действительности он не знает что это тело является пустым, ложным и не имеющим сущности, и что оно движется по четырём состояниям – рождения, старости, болезни и смерти. Это происходит в каждый момент времени и не было случая что бы это не приводило к старости и смерти. Это и есть всеохватывающее непостоянство и окончательное возвращение к пустоте. Это положение относится к пустоте некоей вещи, которая возникает и исчезает. Это ещё не достижение конечного принципа [который является целью]. Это значение только указывает, что иллюзорная форма [состоящая из] четырёх махабхут в действительности не отличается от истинной пустоты, всё, [тут больше нечего говорить]. Обыкновенный человек не знает об этом и следовательно он (бодхисаттва Авалокитешвара) наставляет его говоря: "Форма не отлична от пустоты". Тут имеется в виду, что форма тела изначально не отличается от истинной пустоты.
Что касается "Пустота не отлична от Формы", то это утверждение приводит к уничтожению взглядов "несуществования" не-буддистов и находящихся на двух колесницах. Так как последователи "внешнего" пути не знают что тело происходит из кармической активности, и что кармическая активность возникает из ума, он вращается в колесе [сансары] без остановки в трёх временах. Так как они не преуспевают в понимании принципа воздаяния взаимодействия причин и следствий в трёх временах, [и в следствии чего,] они говорят, что после смерти человека, его чистая суть возвращается на небо, его мутная суть возвращается в землю, а его едиственная непостижимая истинная природа возвращается в великую пустоту. Если бы было в действительности так как они говорят, тогда конечно не было бы принципа воздаяния – тот кто делал бы добро, то его труды были бы напрасны, тогда как тот кто делает зло обрёл бы путь. Если его природа возвращается в великую пустоту, тогда не было бы основания для определения что есть добро, а что есть зло и всё бы это уравновешивалось на весах угасания. Кто бы не хотел иметь большое счастье?! Кун-цзы сказал: "Странствие души приводит к изменению. Он узнает таким образом характер и появление духов и призраков." Это указывает на тех кто умер и [на тех кто] ещё не умер и ясно показывает закон воздаяния который действует в круговороте существования. И ещё люди в мире не исследовали [этого]. Этот взгляд, что существование резко прерывается и уничтожается – является в вышей мере ложным.
Сейчас, хотя люди двух колесниц опираются на Дхарму Будды в их практике, но так как они ещё не достигли понимания, что Три Мира только ум, и что мириады дхарм – только сознание, они не понимают что рождения и смерти подобны иллюзии и подобны проявлению. Однако они развивают мнение что характерные особенности Трёх Миров действительно существуют. Поэтому они смотрят на три мира как на тюрьму. Они ненавидят четыре типа рождения как цепи на руках и ногах. Они не порождают мысль об освобождении всех существ. Растворяя себя в пустоте, закосневая в бездеяльности, приводят себя к угасанию. Он ясно [это видит] и поэтому говорит: "Пустота не отлична от Формы". Говорится что истинная пустота изначально не отлична от иллюзорной формы. Это не пространство которое отдельно от формы и которое является субъектом существования [после] отрезания и уничтожения. Это истинное проявление праджни является истинной пустотой реальности знаков, вот и всё. Как так? Так как истинная пустота праджни подобна огромному круглому зеркалу. Все иллюзорные формы подобны изображению в зеркале. Если он только поймёт что изображения не отдельны от зеркала, тогда он узнает что пустота не отличена от формы. Это утверждение уничтожает пустоту [практикующих] две колесницы которая отдельна от формы так же как открытая пустота не буддистов.
Ещё опасаясь что обыкновенные люди берут "форма" и "пустота", эти два слова, говоря о них как если они два [различных] положения, и не способны увидеть в них нечто равное и единое в таковости, он снова сказал о их тождественности: "Форма есть пустота. Пустота есть форма.", вот и всё. Если некто только способен созерцать, то он также и увидит что форма не отлична от пустоты, что там нет звуков, форм, материальных объектов, или блага к которому можно было бы стремится, ни каких либо трудностей среди объектов пяти желаний которых надо любить. Если некто действует так, тогда он внезапно пересечёт [море] страданий обычных людей. Если некто просто поймёт что пустота не отлична от формы, тогда без вхождения в самадхи он всё же проявит все благие качества и без продвижения от начальной ступени [пути бодхисаттвы], он всё же совершит работу по освобождению существ. Он будет пребывать в пустоте, и ещё сможет выполнить мириады практик. Он будет пребывать в сансаре, но будет оставаться чистым. Если он будет так поступать, то он внезапно окажется выше достижений не буддистов и последователей двух колесниц.
Если некто только увидит что форма и пустота тождественны и едины в таковости, тогда в каждый момент он будет приводит существ к освобождению и уже не придерживаясь каких либо взглядов существ которые могут быть освобождены. И с каждой мыслью он будет искать состояние будды и уже не придерживается взгляда на плоды состояния будды которые могут быть обретены. Это называется совершенной реализацией единого ума в котором нет мудрости и нет обретения. Если он полностью постигнет это и сделает один шаг как бодхисаттва и внезапно взойдёт на землю (бхуми) состояния будды, на другой берег. Если он будет способен выполнить до конца это созерцание то подобно одной дхарме – скандхи формы, затем это нужно проделать и с остальными четырьмя скандхами, тогда возникнет совершенное понимание их когда бы ум ни соприкоснулся с ними. Точно также [происходит и с шестью "корнями",] когда один единственный "корень" возвращается к источнику, тогда все шесть "корней" обретают освобождение. Поэтому и говорится: "Тоже истинно и по отношению к чувствам, восприятиям, намерениям и сознанию." Если некто способен совершить подобное созерцание, тогда все страдания тут же отсекутся, плод состояния будды может быть обретён и другой берег не будет далеко. Этого можно достигнуть только в однонаправленности ума, вот и всё. Как такая Дхарма, как эта, может быть не совершенной?


Он (Авалокитешвара) говорил эти слова из опасения что обычные люди примут ум, который подвержен возникновению и разрушению, и ошибочно будут его принимать за дхарму истинной пустоты, со знаком реальности, праджней и так будут развивать понимание основ о возникновении, угасании, омрачении, чистоте, полноте и ущербности. Следовательно он, делая ясным для Достопочтенного [Шарипутры], сказал: "Так называемый знак реальности истинной пустоты – не является дхармой омеченой возникновением и уничтожением, омрачённостью и чистотой, ущербностью или полнотой. Более того, всё что возникает и исчезает, омрачено или чисто, ущербно или полно является дхармой чувственного восприятия живых существ, тогда как реальный знак истинной пустоты праджни является ясным и чистым и подобным пустому пространству. Это дхарма которую нельзя почувствовать." Как он может указать на это состояние? Он использует слова отрицания "нет" или "ни". Это говорит о том что все дхармы пяти скандх имеют знак истинной пустоты. Каждый должен отбросить все эти ошибки.


Это главное объяснение значения того как мудрость-праджня выходит за пределы ошибок. Когда некто говорит, что истинная пустота праджни навечно вышла за пределы всех ошибок, так как она [постигает, что] дхармы чисты и пусты. Следовательно нет следов-проявлений пяти скандх. Нет не только пяти скандх, но также и шести корней. Нет не только шести чувств-корней, но также и шести объектов этих корней. Нет не только шести объектов корней, но так же и шести сознаний. В случае с [восемнадцатью] дхатами-мирами состоящими из шести корней, шести объектов чувств и [шестью] сознаниями, – эти дхармы обычно принимают за существование личности, [они] полностью расстворяются в истинной пустоте праджни. Следовательно мы говорим, что они все "не существуют".
Таково растворение дхарм обычной личности. Так с праджней не только нет дхарм обычной личности, но также нет дхарм святых. Так как Четыре [Благородные] Истины, двенадцать [внутренне присущих и внешних] причин, шесть совершенств-парамит и так далее, – все эти дхармы используют святые Трёх Колесниц, которые выводят из мира. Четыре [Благородные] Истины указывающие на страдание, накопление [страдания], уничтожения [страдания] и Пути [уничтожения], – опираясь на отвращение от страдания, отсекаем накопление; опираясь на стремление к уничтожению, практикуют Путь. Это совокупность дхарм представляющих собой "слушающих голос".
"Неведение" обуславливают деяния. Деяния обуславливают сознание. Сознание обуславливает имя-и-форму. Имя-и-форма обуславливает шесть корней. Шесть корней обуславливают прикосновение. Прикосновение обуславливает чувство. Чувство обуславливает желание. Желание обуславливает привязанность. Привязанность обуславливает существование. Существование обуславливает рождение. Рождение обуславливает старость и смерть. Это называется "описанием двенадцати [внутренне присущих и внешних] причин вхождения и вращения [по сансарическому существованию]". Это соответствует двум первым [благородным] истинам о страдании и накоплении. [Сутра говорит, начиная со слов:] "прекращение неведения" о до [слов:] "прекращение старости и смерти", – это называется "описанием выхода из существования". Они соответствуют двум последним [благородным] истинам о уничтожении и Пути. Эти дхармы составляют практьекабудд. В каждом случае они находят основополагающее несуществование благодаря мудрости-праджне.
Если некто достиг этой предельной точки, то он не только не ассоциирует дхармы с двумя колесницами, но и с дхармами бодхисаттв. Каким образом? "Мудрость" основанная на мудрости дхьяны-созерцания, и которая является умом [который действует] с мудростью шести совершенств-парамит и который способен искать. "Достижение" говорит о плоде – состоянии будды. Это состояние к которому стремятся. Бодхисаттва практикуя относится к мудрости как к главной задаче. Его преобразование существ исключительно ради поиска плода – состояния будды. Состояние будды подобно пространству и не имеет опоры, в никаком случае никто не будет искать после этого держа в уме какое-то достижение, такого не может быть. Благодаря этой дхарме существует основополагающее несуществование с субстанцией истинной пустоты праджни, об этом сказано: "нет мудрости, нет достижения". Это не-достижение, которое содержится в подлинном достижении. Это достижение наследуется в окончательном обретении.


Так как нет ничего, что можно достичь и плод состояния будды обретается [без усилий], бодхисаттва опираясь на практику праджни, пребывает в дхьяне-созерцании подобным образом. [Увидев], что все дхармы в своей основе пусты и спокойны. Если некто опираясь на эмоции, думает, разделяет и уходит от созерцания таким образом, тогда ментальное состояние становится связанным и запутанным так что он не способен обрести освобождение. Он становится привязанным к желаниям всё больше и больше и в каждом случае он будет медлить [из-за нерешительности и как следствие] помехи [будут становится всё сильнее и сильнее]. Если он опирается на истинную мудрость праджни в своём созерцании, то [он увидит, что] ум и его деятельность пусты. В каждой точке его восприятия жизни чрезвычайно ясна и нет ничего что не освобождено. С этого времени это состояние, так как оно опирается на праджню, свободно от медлительности и препятствий-клеш. Из-за того что ум свободен от медлительности и препятсвий-клеш, у него нет [больше] рождений и смертей которых можно было бы боятся. Это состояние называется бесстрашием.
С этого момента, когда нет рождений и смертей которых можно было бы боятся, тогда нет и плода состояния будды к которому нужно было бы стремиться. Поэтому страх рождений и смертей и поиски нирваны всё это проявление сонных мыслей и ложных [взглядов]. Сутра Совершенного Просветления говорит, что рождения и смерти и нирвана подобны вчерашнему сну. Так при недостатке праджни в дхьяна-созерцание он конечно неспособен отбросить назад знаки этих ложных взглядов и сонных мыслей. С момента когда он не способен отбросить ложные взгляды и сонные мысли, он конечно не способен прибывать в нирване.
"Нирвана" – это термин на языке санскрита. Здесь это обозначает "спокойное угасание", а также "совершенное спокойствие". Оно указывает на совершенство освобождения от [омрачений согласно] пяти местам проживания и достижения вечного места спокойного угасания. Это окончательный плод к которому возвращаются будды. Если некто способен отбросить чувства [различия между] святыми и обыкновенными людьми, то тогда он способен достичь реализации и войти в нирвану, вот и всё. Если он практикует [Путь] бодхисаттвы, то [есть возможность того, что] он ошибочно обратит внимание на это положение, – это не является действительной практикой.


Здесь говорится, что не только бодхисаттвы опираются на праджню, но и все будды трёх времён опираются на неё. Нет ни кого, кто бы не опираясь на праджню, обрёл плод непревзойдённого, правильного, равного, и совершенного просветления. Поэтому [сутра] говорит: "Все будды трёх времён достигли аннутара-самъяк-самбодхи, положившись на Совершенство Мудрости." Это на санскрите. "Ан" значит "нет". "Уттара" значит "превзойдённый". "Сам" значит "правильный". "Як" значит "равный". "Бодхи" значит "просветление". Этот термин объясняет достижение плода состояния будды. Всмотревшись в основу мы знаем что праджня парамита способна разбить демонов рождения, смерти и омрачений. Следовательно [сутра] говорит что это мантра великого знания. Она способна разогнать темноту неведения которая длится долгую ночь рождений и смертей. Следовательно [сутра] говорит что это великая светлая мантра. Мир и выход из мира не единственная дхарма которую способна превзойти праджня. Следовательно [сутра] говорит что это не превзойдённая мантра. Так как праджня является матерью всех будд которая дала рождение бесчисленному числу добродетельных качеств и нет [ни одних добродетелей порождённых] миром или выходом из мира, которые были бы равные ей. Но только она способна уровнять других. Поэтому [сутра] говорит что это несравненная мантра. Хотя тут присутствует слово "мантра", но это не то же самое что другие мантры. Это и есть праджня. Почему мы тогда говорим как о "праджне" и тут же говорим о "мантре"? это за счёт силы духовного влияния соотносимыми с [этими] словами. Они подобны тайному приказу используемыми военными. Среди тех кто способен довести до конца действие нет ни кого кто бы не одержал победу. Праджня способна уничтожить армию демонов рождения и смерти и [только она] одна способна принести эту победу. А также она подобна свежей росе. Кто пьёт её способен избежать смерти. И так если кто-то ощущает вкус праджни он способен тут же освободиться от больших бедствий рождений и смертей. С этого момента это состояние способно освободить от всех страданий. Это состояние истинное, настоящее и не ложное и как сказал Будда – безошибочно. Вне сомнения что люди верят в это и не имеют сомнений относительно этого. [Так как] убеждённость в практике опирается на то что является сущностью.


Праджня истинно обладает качеством способным освободить от страданий и приносить покой. Поэтому он (бодхисаттва) произнёс слова мантры чтобы люди молча хранили её [в уме] для быстроты действия.


Это на санскрите. Слова этой сутры содержат открытое объяснение праджни. Эта мантра содержит скрытое объяснение праджни. Она не допускает умственного понимания. Нужно всего лишь повторять её молча. Быстрота переживания её силы присуща особо в непостижимых и невообразимых силах которые приходят от забывания чувств и отсечения [волнующегося] ума. Причина быстрого восприятия её благотворного влияния лежит в существовании изначального света ума которым обладает каждый. Будды достигли реализации её и используют её как удивительное проявление всезнания. Существа остающиеся запутанными почитают праджню и используют как основу для отсечения ошибочных мыслей и утомительных чувств. Причина того что некто используя её ещё не пробуждён состоит в его собственном омрачении изначальной природы. Так он испытывает горькие страдания несправедливости. Как же это не может быть прискорбно? Ему нужно только пробудится к подлинному существованию [чистого сознания] и, правильно определив, повернуть его излучение внутрь себя. Если он с единством в мыслях практикует это, то преграда чувств ассоциируемые с рождениями и смертями тут же будут уничтожены. Это подобно комнате которая погружена во мрак тысячу лет. Единственная лампа способна рассеять [темноту]. Ему не нужно искать каких-то других искусных методов. Когда мы обладаем решимостью выйти из рождений и смертей, [и] если мы отбросим этот [метод], то никто не сможет переправиться без плота или лодки. Как сказано, когда кто-то беспокойно мечется в волнах посреди моря страданий, то праджня [спасающий] корабль. В густом мраке долгой ночи, праджня свет [надежды]. Сегодня [все люди] ходят по опасным дорогам. Они беспомощно плывут по течению моря страдания – где не многие обладают собственной свободой и ложно искать праджню снаружи. Я не думаю, что они смогут найти там прибежище. И хотя они находятся там, но праджня подобная [волшебному мечу] Су Луан который разрезает всё к чему прикоснется. Уничтожается не только понятия вещей, но и желание обладать ими. Если человек не использует её, то как много он теряет из-за этого.