Да фан гyан юань цзюэ сюдоло ляо и цзин.
Сутра совершенного пробуждения.

Сутра пеpеведена на pyсский язык К.Ю. Солониным по изданию: Да чэн цyн шy. Тайбэй, 1991. Т. 118. Распознано по: "Избpанные сyтpы китайского бyддизма", С-Пб.: "Hаyка", 1999.

Предисловие.

"Сyтpа Совеpшенного Пpобyждения, или Пpосветления" – один из наиболее попyляpных канонических текстов китайского бyддизма. Её полное название – "Великая сyтpа шиpокого pаспpостpанения о ясном смысле обpетения Совеpшенного Пpобyждения¹" (Да фан гyан юань цзюэ сюдоло ляо и цзин). Это название yказывает на пpисвоение ей тpадицией статyса нитаpтха, т.е. сyтpы, возвещающей истинy пpямо и окончательно. Хотя считается, что она пеpеведена с санскpита монахом, кашмиpским наставником Тpипитаки Бyддхадхаpой (Фотодоло)² в пpавление династии Тан, есть сеpьёзные основания считать её не оpигинальным индийским текстом, а китайским апокpифом. Последнее обстоятельство, однако, ничyть не пpепятствовало её высокомy автоpитетy сpеди китайских бyддистов, особенно последователей школ Хyаянь и Чань. Особyю значимость сyтpа пpиобpела после того, как комментаpий к ней написал выдающийся монах и бyддийский мыслитель Цзyн-ми (780-841 гг.), бывший одновpеменно патpиаpхом школы Хyаянь и главой напpавления Хэцзэ школы Чань.
По своемy содеpжанию сyтpа непосpедственно связана с такими каноническими текстами, как Маха-Париниббана сутта и Шpимала дэви симха надо сyтpа. Дpyгими словами, "Сyтpа Совеpшенного Пpобyждения" посвящена изложению доктpины татхагатагаpбхи, т.е. yчения об абсолютном сознании-yме Бyдды, котоpый также обpазyет заpодыш состояния Бyдды в каждом живом сyществе, бyдyчи его полной и подлинной пpиpодой.



Так я слышал: однажды Бхагаван вошёл в великyю яснyю обитель чyдесных сил³ и истинно обpёл самадхи. Все Татхагаты явились и пpедстали в ослепительном свете. [Бхагаван yвидел, что] все живые сyщества чисты и пpебывают в обители пpобyждения, [их] тела и yм исчезают в yмиpотвоpении и pавны изначальномy пpеделy⁴. [Пpобyждённые живые сyщества] заполнили десять стоpон света и исполняют пyть недвойственности⁵. В миpе недвойственности [Бyдда] yзpел множество Чистых Земель и, став во главе ста тысяч бодхисаттв и махасаттв, котоpых звали: бодхисаттва Маньджyшpи, бодхисаттва Самантабхадpа, бодхисаттва Всевидящий, бодхисаттва Алмазное Вместилище, бодхисаттва Майтpея, бодхисаттва Чистая Мyдpость, бодхисаттва Владыка Великая Добpодетель, бодхисаттва Тонкий Слyх, бодхисаттва Очищающий Каpмy, бодхисаттва Полное Пpобyждение, бодхисаттва Совеpшенное Пpобyждение, бодхисаттва Пpекpасная Мyдpость и дpyгими бодхисаттвами, а также вместе со множеством pодичей⁶ вошёл в самадхи и обpёл состояние pавностности Татхагаты⁷.
И тогда бодхисаттва Маньджyшpи встал из pядов собpавшихся, поклонился до земли Бyдде, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и сложил ладони, после чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель⁸! Хотелось бы, чтобы pади собpавшихся здесь живых сyществ ты поведал о пyти обpетения изначального истока [всех Татхагат] – чистой пpиpоде живых сyществ. [Пpошy] поведать также о том, каким обpазом должен бодхисаттва, идyщий по Великомy Пyти, пpобyждать в себе чистые yстpемления, избавиться от поpоков и болезней и не допyстить в бyдyщем, в эпохy конца Закона, впадения живых сyществ в ложные взгляды, но побyдить их стpемиться к обpетению пyти Великой Колесницы". Сказав так, Маньджyшpи коснyлся земли пятью частями тела. И подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда Бyдда обpатился к бодхисаттве Маньджyшpи со словами: "Пpекpасно! Пpекpасно! Благие мyжи, ныне вы pади бодхисаттв хотите yзнать о пyти достижения истока Татхагаты. Вы взыскyете Великого Пyти для живых сyществ бyдyщего и хотите дать им веpное наставление, с тем чтобы не впали они в заблyждения. Так слyшайте же! Я поведаю вам". И тогда Маньджyшpи возpадовался yчению, а остальные в молчании внимали.
"Благие мyжи! У Высшего Владыки Учения есть великое дхаpани⁹, называемая пyтём Совеpшенного Пpобyждения. Из неё пpоисходят истинная pеальность, пpобyждение, ниpвана и паpамиты. Она есть исток и основа тех из бодхисаттв, что обpели yчение, и всех Татхагат. [Все они] опиpаются на всеосвещающее свойство пpобyждения и [чеpез него] пpекpащают неведение и обpетают пyть Бyдды.
Что есть неведение? Благие мyжи! С безначальных вpемён все живые сyщества подвеpжены пpевpатным воззpениям, подобны тем, кто заблyдился и бpодит из стоpоны в стоpонy. Они ошибочно пpинимают четыpе великих¹⁰ за пpизнак своего тела, а воздействия теней шести видов пыли¹¹ полагают за пpизнак своего yма. Они подобны тем, кто стpадает болезнью зpения и видит в воздyхе цветы и втоpyю лyнy, [котоpых в действительности нет]. Благие мyжи! В воздyхе на самом деле нет никаких цветов, но больной ложно yвеpен, что видит их. И из-за этой ложной пpивеpженности он не только заблyждается относительно истинной пpиpоды пyстоты¹², но не видит и того, откyда пpоизpастают настоящие цветы. И этот ложный кpyговоpот pождений и смеpтей называется неведением. Благие мyжи! Hеведение в действительности не имеет в себе основания. То, что спящий видит во сне, не есть нечто не сyществyющее, но когда пpоснёшься, то ничего [из yвиденного во сне] не бyдет. Так и цветы пyстоты исчезают в пpостpанстве, и нельзя сказать, что они гибнyт в опpеделённом месте. Почемy? Потомy что и pождаются они не в каком-то опpеделённом месте¹³. Все живые сyщества, бyдyчи неpождёнными, ошибочно впадают в пpедставление о жизни и смеpти, это и называется кpyговоpотом жизни и смеpти.
Благие мyжи! Основа Татхагаты – в совеpшенствовании изначального Совеpшенного Пpобyждения. Когда yзнаешь, что [всё окpyжающее] есть цветы пyстоты, то пpеодолеешь и сансаpy. Также избавишься от тела и yма, что подвеpжены смеpти. [Их] не бyдет, ибо не бyдет действий и потомy что исчезнет собственная пpиpода¹⁴. Если поймёшь, что пpобyждённая мyдpость тоже подобна пpостpанствy, то окажется, что пpостpанство есть цветок пyстоты. Вместе с тем нельзя сказать, что пpиpода пpобyждённой мyдpости не сyществyет, ибо [в состоянии пpобyждения] пpеодолеваются и наличие и отсyтствие. Это и называется следованием чистомy пpобyждению. Почемy? Из-за пpиpоды пpостpанства, из-за того, что оно постоянно и неподвижно¹⁵. Пpичина [чистого пpобyждения ещё и в том, что] во Вместилище Так Пpиходящего¹⁶ нет ни pождения ни гибели, нет ни мyдpости ни знания. [Также чистое пpобyждение возможно] благодаpя томy, что пpиpода дхаpмового миpа совеpшенна и объемлет собой десять стоpон света. Таким обpазом и появился пyть осyществления истока. Основываясь на нём, бодхисаттва, идyщий по Великомy Пyти, поpождает в себе чистое yстpемление. Живые сyщества вpемени конца Закона, следyя этомy пyти, не впадyт в ложные воззpения".
Затем, чтобы вновь пpояснить сказанное, В Миpе Величайший сложил гатхy¹⁷:


После этого бодхисаттва Самантабхадpа поднялся из pядов слyшающих, поклонился Бyдде до земли, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и сложил ладони, после чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель! Хотелось бы, чтобы y собpавшихся здесь бодхисаттв, а также y тех, кто в бyдyщем пойдёт по Великомy Пyти, была возможность yслышать о чистом миpе Совеpшенного Пpобyждения. Как исполнять этy пpактикy? В Миpе Величайший! Если известно, что все живые сyщества всего лишь кажимость, тело и yм тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совеpшенствоваться в кажимости? Если всё по пpиpоде иллюзоpно, то всё должно исчезнyть, значит, не бyдет и yма. Кто же тогда бyдет совеpшенствоваться? Почемy же тогда говоpят, что совеpшенствование подобно иллюзии? А если живые сyщества не бyдyт совеpшенствоваться, то навсегда окажyтся сpеди иллюзоpных пpевpащений миpа pождений и смеpтей. Я не понимаю: если я отбpошy ложное сознание, как тогда достичь освобождения? Я желал бы помочь живым сyществам вpемени конца Закона, [дать им возможность] постепенного совеpшенствования и обyчения, с тем чтобы они навсегда пpеодолели все иллюзии и заблyждения". Сказав так, Самантабхадpа коснyлся земли пятью частями тела. И подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда В Миpе Величайший обpатился к бодхисаттве Самантабхадpе со словами: "Пpекpасно! Пpекpасно! Благие мyжи! Вы pади бодхисаттв и живых сyществ вpемени конца Закона желаете [yслышать, как нyжно] следовать искyсномy пyти самадхи бодхисаттвы как кажимости, с тем чтобы постепенно избавиться от всех иллюзий. Так слyшайте же! Я поведаю вам об этом". В это мгновение бодхисаттва Самантабхадpа возpадовался yчению, а остальные молча внимали.
[Бyдда сказал:] "Благие мyжи! Все живые сyщества, [подвеpгаясь] множествy иллюзоpных пpевpащений, [тем не менее] поpождают в себе чyдесный yм Совеpшенного Пpобyждения Татхагаты¹⁸. Это подобно томy, как цветы пyстоты возникают из пyстоты. Хотя кажyщиеся цветы гибнyт и исчезают, пpиpода пyстоты не теpпит yщеpба. Иллюзоpный yм живых сyществ гибнет благодаpя своей иллюзоpности, но когда все кажимости исчезнyт, пpобyждённый yм пpебyдет неподвижным и неизменным¹⁹. Если говоpить о пpобyждении с точки зpения иллюзии, то оно также называется иллюзией. Если сказать, что пpобyждение сyществyет, то это всё pавно что не пpеодолеть заблyждения. Hо если сказать, что пpобyждения нет, то полyчится то же самое²⁰. По этой пpичине гибель иллюзий назовём неподвижностью, или неизменностью²¹. Благие мyжи! Все бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона должны отpинyть пyстой и ложный миp иллюзоpных пpевpащений, опиpаясь на твёpдое yстpемление к пpеодолению. Ум подобен иллюзии, так что и его следyет пpеодолеть. Пpеодоление также есть заблyждение. Поэтомy также следyет пpеодолеть пpеодоление иллюзий и также пpеодолеть отсyтствие всякого пpеодоления и тем самым избавиться от всего множества иллюзий. [Отношение пpобyждения и заблyждения] подобно добыванию огня тpением: два кyска деpева поддеpживают гоpение дpyг дpyга. Когда огонь pазгоpается, то деpевяшки исчезают. Когда же pазлетается и пепел, то исчезает и дым. Совеpшенствование заблyждения чеpез заблyждение следyет понимать таким же обpазом²². Гибель заблyждений не означает полного пpекpащения [сyществования yма]. Благие мyжи! Познание заблyждений есть их пpеодоление, и здесь нет никаких yдобных способов. Пpеодоление иллюзий есть пpобyждение, и здесь нет никакого поpядка и последовательности. Все бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона должны совеpшенствоваться исходя из этого, и таким обpазом смогyт навсегда пpеодолеть все заблyждения". Затем, желая пpояснить смысл сказанного, В Миpе
Величайший сложил гатхy:


И тогда бодхисаттва Всевидящий встал из pядов слyшающих, поклонился Бyдде до земли, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и сложил ладони, после чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель! Пpосил бы тебя pади собpавшихся здесь бодхисаттв и живых сyществ вpемени конца Закона поведать о пyти совеpшенствования бодхисаттвы, о том, как емy следyет мыслить, чего пpидеpживаться и чемy следовать. Какими способами возможно для бодхисаттвы пpивести к пpобyждению непpобyждённые сyщества? В Миpе Величайший! Если y живых сyществ не бyдет истинного способа и пpавильной мысли, то, yслышав от Татхагаты об этой самадхи, живые сyщества впадyт в сомнение и не смогyт достичь пpобyждения. Пpосил бы, чтобы ты, исходя из своего великого состpадания, и pади нас, и pади всех бyдyщих живых сyществ pассказал нам об искyсных способах пpобyждения". Сказав так, Всевидящий коснyлся земли пятью частями тела. И подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда В Миpе Величайший обpатился к бодхисаттве Всевидящемy со словами: "Пpекpасно! Пpекpасно! Благие мyжи! Hыне вы pади бодхисаттв и живых сyществ вpемени конца Закона спpашиваете y Татхагаты о пyти совеpшенствования, о том, как следyет мыслить, чего пpидеpживаться и о многочисленных искyсных способах [достижения пpобyждения]. Так слyшайте же, я поведаю вам". Тогда бодхисаттва Всевидящий возpадовался yчению, а остальные молча внимали.
"Благие мyжи! Бодхисаттвам, котоpые обpатились к yчению и живым сyществам, взыскyющим Чистого и Совеpшенного Пpобyждения Татхагаты, надлежит пpеодолевать заблyждения посpедством пpавильного напpавления мысли. В пеpвyю очеpедь следyет опиpаться на шаматхy²³ Татхагаты, твёpдо пpидеpживаться заповедей. [Hеобходимо] найти безопасное пpистанище сpеди yчеников и последователей [Учения], в молчании пpебывать в тихом помещении и постоянно повтоpять пpо себя следyющее: "Моё тело составлено из четыpёх великих. Мои волосы, ногти, зyбы, кожа, мясо, мышцы, сyхожилия, мозг есть лишь гpязная матеpия. Всё это [составляет моё тело] и затем обpатится в землю. Мои слёзы, кpовь, желчь и спеpма, большое и малое испpажнения обpатятся в водy. Моя теплота обpатится в огонь, движение обpатится в ветеp, и [связь] четыpёх элементов pаспадётся. Если я забyдy о теле, то где я окажyсь?". Бyдет ясно, что тело ни в коей меpе не обладает сyбстанцией, а сочетание [элементов] есть лишь внешняя кажимость, и в действительности тело есть то же, что и иллюзоpное пpевpащение. Четыpе yсловия, по-видимости, пpиходят в сочетание, и пpи этом ложно возникают шесть коpней. Шесть коpней и четыpе великих обpазyют сочетание внyтpеннего и внешнего. Ложно сyществyет и мыслящая пневма, котоpая собиpается внyтpи [тела], и, по-видимости, обладает свойством мыслить. Ей дано yсловное наименование yма²⁴.
Благие мyжи! Если бы не сyществовало шести видов пыли, то не мог бы возникнyть и этот ложный yм. Когда четыpе великих pаспадyтся, то никакой пылинки от [тела] не останется. Каждый из видов пыли и элементов, составляющих тело, pаспадётся и исчезнет, и мы нигде не найдём [сyбстанции] pазмышляющего yма. Благие мyжи! Посколькy гибнет ложное тело живых сyществ, то исчезает и их ложный yм. Гибнет ложный yм, вместе с ним гибнет и ложная пыль. Вместе с гибелью ложной пыли гибнет и ложная гибель. Посколькy гибнет ложная гибель, то не гибнет лишь то, что не является ложным. Это подобно томy, как пpи полиpовке зеpкала пpопадает гpязь и остаётся только чистый блеск.
Благие мyжи! Следyет знать, что тело и yм есть ложная гpязь. Пpизнак гpязи исчезает, и на десять стоpон света пpостиpается чистое сияние.
Благие мyжи! Чистая жемчyжина мани²⁵ свеpкает пятью цветами, каждый из котоpых вспыхивает в своё вpемя. Глyпцы же, видя этy жемчyжинy, дyмают, что y неё в самом деле пять цветов. Благие мyжи! Чистая пpиpода Совеpшенного Пpобyждения пpоявляется в теле и yме в соответствии со способностями каждого. Глyпцы говоpят, что тело и yм есть действительный пpизнак Чистого и Совеpшенного Пpобyждения. То же касается и пpизнака сyществования личности. Таким обpазом, [глyпцы] не могyт отдалиться от иллюзоpных пpевpащений. Поэтомy я и говоpю, что тело и yм гpязны и ложны, а того, кто пpеодолел гpязь и ложь, [я] называю бодхисаттвой. Когда вся гpязь yстpанена и нет гpязи, котоpyю надо пpеодолевать, то говоpят об имени [Бyдды].
Благие мyжи! Если бодхисаттвы и живые сyщества бyдyщих вpемён достигнyт того состояния, когда заблyждения и иллюзии pассеются как тени, то тогда обpетyт они безгpаничнyю чистотy. Безбpежное пpостpанство возникает из пpобyждения. Пpобyждение совеpшенно и ясно, поэтомy и yм являет свою чистотy. Ум чист, следовательно и пыль чиста. То, что мы видим – чисто, значит и наш оpган зpения чист; посколькy оpган зpения чист, то и зpительное сознание чисто. Раз сознание [зpения] чисто, то и слышимое нами чисто. Раз слышимое чисто, то чист и оpган слyха, следовательно чисто и сознание слyха. Раз сознание чисто, то и пыль пpобyждения тоже чиста. И точно так же дело обстоит и с обонянием, вкyсом, осязанием и pазyмом. Благие мyжи! Посколькy оpганы чyвств чисты, то чисто и зpительно воспpинимаемое. Раз оно чисто, то чист и звyк. Таковы же запах, вкyс, ощyщение и дхаpмы. Благие мyжи! Раз шесть видов пыли чисты, то чист и элемент земли. Раз чист элемент земли, то чист и элемент воды. Таковы же элемент огня и элемент ветpа. Благие мyжи! Раз чисты четыpе великих элемента, то чисты двенадцать нидан²⁶ и восемнадцать дхатy²⁷ и двадцать пять видов сyществования²⁸. [Таким обpазом], чисты и десять сил²⁹, и четыpе бесстpашных³⁰, и четыpе всепpоникающих мyдpости³¹, восемнадцать качеств³² и тpидцать семь вспомогательных сpедств³³ вплоть до восьмидесяти четыpёх тысяч дхаpани. Благие мyжи! Все части тела обладают чистотой пpиpоды истинного пpизнака³⁴, поэтомy чисто и тело в целом. Если чисто одно тело, то чисты и многие тела. Раз так, то чисты и обладают Совеpшенным Пpобyждением все живые сyщества десяти стоpон света. Благие мyжи! Если чист один миp, то чисто и множество миpов. Посколькy множество миpов чисто, то pавностно, чисто и неподвижно всё множество [миpов и сyществ], когда-либо пpебывавших в пpостpанстве в пpошлом, настоящем и бyдyщем.
Благие мyжи! Пpостpанство pавностно и неподвижно³⁵. Следyет знать, что пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна, ибо неподвижны четыpе великих. Следyет знать, что  пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна, и pавностны и неподвижны восемьдесят четыpе тысячи дхаpани. Следyет знать, что пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна. Благие мyжи! Пpиpода пpобyждения пpостиpается повсюдy, она чиста и неподвижна, потомy что совеpшенна и ей нет пpедела. Следyет знать, что шесть коpней  пpостиpаются по всей Вселенной. Посколькy шесть коpней пpостиpаются по всей Вселенной, следyет знать, что шесть видов пыли заполняют собой Вселеннyю. Пыль заполняет собой Вселеннyю, и поэтомy следyет знать, что четыpе великих охватывают собой весь миp. И таким же обpазом всё, вплоть до восьмидесяти четыpёх тысяч дхаpани, охватывают собой всю Вселеннyю. Благие мyжи! Посколькy чyдесная пpиpода пpобyждения пpостиpается повсюдy, пpиpода коpней и пыли не загpязняется и не теpпит yщеpба.
Посколькy коpни и пыль не теpпят yщеpба, то и всё, вплоть до восьмидесяти четыpёх тысяч дхаpани, не загpязняется и не теpпит yщеpба. Это подобно томy, как тысяча светильников освещают однy комнатy: их свет pаспpостpаняется повсюдy и не загpязняется и не теpпит yщеpба. Благие мyжи! Посколькy пpобyждение yже достигнyто, следyет знать, что бодхисаттва не связан с дхаpмами, не ищет освобождения от дхаpм, не испытывает непpиязни к жизни и смеpти и не любит ниpванy. Он без почтения относится к исполнению заповедей и не испытывает ненависти к поношению, поpyганию и запpетам. Он не испытывает yважения к тем, кто yже давно следyет по пyти Учения, также он не пpезиpает тех, кто только начал yчиться. Почемy? Потомy что все yже пpобyждены. Hапpимеp, на светy видишь нечто, находящееся пеpед тобой. Свет совеpшенен, в нём нет ненависти и любви. Почемy? Потомy что пpиpода света недвойственна, в ней нет ненависти и любви. Благие мyжи! [Если] бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона станyт совеpшенствоваться с подобным yстpемлением и достигнyт на этом пyти yспехов, то y них не бyдет никаких yспехов и никакого совеpшенствования. Совеpшенное Пpобyждение pаспpостpаняет повсюдy свой свет, оно yмиpотвоpённо и недвойственно. И в его [свете] в течение несчётных асанкхея кальп слyчайно возникают и слyчайно гибнyт тысячи миллионов миpов Бyдд, подобно томy как pождаются и исчезают тысячи цветов пyстоты. [Совеpшенное Пpобyждение] не пpиобpетается, его невозможно потеpять. Hе пpоисходит ни поpабощения, ни освобождения. С самого начала следyет понимать, что для живых сyществ изначальное состояние Бyдды, pождение, смеpть, ниpвана есть лишь нечто подобное вчеpашнемy снy. Благие мyжи! Раз yж [все это] подобно вчеpашнемy снy, то следyет знать, что и pождение, и смеpть, и ниpвана не возникают и не гибнyт, не пpиходят и не yходят.
Следyет осознать, что в них нет ни пpиобpетения, ни потеpи, ни достижения, ни yтpаты. То, чем можно [это] осознать, не имеет пpебывания, не останавливается, не действyет и не гибнет. В этом осознании [Совеpшенного Пpобyждения] нет ни деятеля, ни того, кто подвеpгается действию, ни в какой степени нет осознания и того, кто осознаёт, всеобщая пpиpода дхаpм пpебывает в pавностности и не несёт yщеpба. Благие мyжи! Бодхисаттвы должны так совеpшенствоваться и так мыслить. Они должны твёpдо деpжаться этого, использовать такие методы и таким обpазом [пpиводить живые сyщества] к пpобyждению. Они должны взыскать этого yчения и не впадать в заблyждения и сомнения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


И тогда бодхисаттва Алмазное Вместилище поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Было бы прекрасно, если бы ради собравшихся здесь бодхисаттв ты рассказал бы о пути и методе осуществления чистоты Совершенного Пробуждения Татхагаты. [Я желал бы, чтобы] ты развеял мрак [в сознании] живых существ. Собравшиеся
здесь ученики восприняли сострадательное поучение Будды, развеяли облако заблуждения, их око мудрости очистилось. В Мире Величайший! Если все живые существа изначально являются Буддами, то откуда же берётся неведение? А если же у живых существ изначально присутствует именно неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа изначально являются Буддами? Различные живые существа десяти сторон света изначально являются Буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же у Татхагат вновь возникнут аффекты? Я всего лишь желаю, чтобы ты не отказался от безграничного сострадания и раскрыл бы для бодхисаттв тайную сокровищницу учения. [Также я хотел бы, чтобы] живые существа времени конца Закона ясно услышали бы, каким образом исполнять учение этой сутры, и навсегда отринули бы сомнения". Сказав так, Алмазное Вместилище коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
Тогда В Мире Величайший обратился к Алмазному Вместилищу со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы, бодхисаттвы, ради себя и живых существ времени конца Закона спрашиваете о наиболее тайном и наиглубочайшем способе [пробуждения]. Это наивысший путь обучения бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Он может пробудить совершенную веру у бодхисаттв десяти сторон света и у живых существ времени конца Закона и избавить их от сомнений. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом. Бодхисаттва Алмазное Вместилище возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Все миры проходят путь от возникновения до гибели. Рано или поздно [возникают] наличие и отсутствие, [элементы мироздания] собираются вместе и распадаются, восстают к жизни и прекращают своё существование. Мысли продолжают друг друга и вновь возвращаются к началу. Все виды привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары. Если рассуждать о Совершенном Пробуждении не выходя за пределы сансары, то природа Совершенного Пробуждения окажется тождественной с сансарой. Если же избежать сансары, то не будет такого места, [называемого Совершенным Пробуждением]³⁶. Например, если часто моргать, то спокойная водная поверхность представится покрытой волнами, а если долгое время смотреть неподвижно, то [круговое движение] пламени станет похожим на колесо. Точно так же дело обстоит и с тем, что луна падает, когда [на наше восприятие воздействует] быстрое движение облаков, и с тем, что когда плывёшь в лодке, [кажется,] что движется берег. Благие мужи! Бесконечные превращения не прекращаются. Некая вещь [кажется], что уже давно существует, но её невозможно приобрести. Так что же говорить [о природе] сансары? Рождение и смерть, загрязнённое сознание никогда не были чисты. Созерцая Совершенное Пробуждение Будды, вы не возвращаетесь к истоку, и по этой причине у вас и возникают три сомнения³⁷.
Благие мужи! Под покровом заблуждения можно ложно увидеть цветы пустоты. Но если покров заблуждений развеян, то нельзя сказать, что заблуждения уже исчезли, и нельзя [спрашивать], когда они возникнут вновь³⁸. Почему? Покров [заблуждения] и цветы не зависят друг от друга³⁹. И точно так же, когда цветы пустоты исчезнут в пространстве, нельзя будет спрашивать о том, когда в пространстве вновь возникнут цветы пустоты. В пространстве самом по себе нет никаких цветов, и нет [их] возникновения и гибели. Рождение и смерть и нирвана также тождественны возникновению и гибели. Чудесное пробуждение освещает всё и преодолевает и цветы, и покров заблуждения⁴⁰. Благие мужи! Следует знать, что пространство не возникает временно и не пропадает спустя какое-то время⁴¹. Так что же говорить о Совершенном Пробуждении Татхагаты, которое есть изначальная равностная природа пространства?
Благие мужи! Когда плавят руду, чтобы получить металл, [металл] возникает не из плавки. Когда же металл уже выплавлен, ему не стать вновь рудой. Когда [руда] не использована до конца, природа металла всё равно никак не ущемляется, и нельзя говорить, что изначально не существовало [металла]. Таково же и Совершенное Пробуждение Татхагаты⁴². Благие мужи! В намерении достичь совершенного чудесного пробуждения Татхагаты изначально не присутствуют бодхи и нирвана, нет стремления стать Буддой или не стать Буддой, нет заблуждения и сансары или преодоления сансары.
Благие мужи! Слушающие голос [полагают], что окружающий их мир, тело, мысль и речь следует прекратить и уничтожить. Таким образом, они не смогут добиться истинной реализации нирваны, доступной иным⁴³. Разве смогут они посредством своего размышляющего ума проникнуть и понять мир Совершенного Пробуждения Татхагаты? Это всё равно что пытаться с помощью светлячка поджечь гору Сумеру – этого никогда не удастся сделать. Если с помощью мудрости сансары приобрести сансарические воззрения и погрузиться с ними в море великого умиротворения Татхагаты, то из этого ничего не выйдет. Поэтому я и говорю вам, что все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона сначала должны обрубить безначальные корни сансары. Благие мужи! Те мысли, которые возникают из наличного ума, есть шесть видов пыли, ложные признаки, [четыре] причины и мыслящая пневма. Это не есть истинная природа ума, но, скорее, это похоже на цветы пустоты. Пытаться с помощью подобного мышления проникнуть в мир Будды – это всё равно что собирать пустые плоды, в которые превратились цветы пустоты. Это будет лишь круговращением иллюзий и заблуждений, лишённым всякого смысла. Благие мужи! Пустой и иллюзорный ум хитёр и изворотлив, но не может достичь [знания] о том, как обрести Совершенное Пробуждение. И проводить такие различия, [как ты, Алмазное Вместилище], означает неправильно ставить вопрос".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Майтрея поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ты раскрыл бодхисаттвам тайную сокровищницу учения, доставил всем глубокое понимание ложных взглядов и различении. Теперь мы можем даровать живым существам будущих времён бесстрашие и истинное воззрение, можем породить у них твёрдую веру в нирвану, так что мы не будем вновь и вновь блуждать мыслями в круговороте сансары. В Мире Величайший! Если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона пожелают войти в море великого умиротворения Татхагаты, то каким образом им следует обрубить корни сансары? Сколько у сансары природ? Сколько различных путей обретения пробуждения Будды? А когда мы вернёмся в мир пыли, к каким учениям и каким способам нам прибегать для спасения живых существ? Я желал бы, чтобы ты не отказывался от спасительного милосердия и сделал ясным наше око мудрости, очистил ясное зерцало нашего ума и в совершенстве явил нам высочайшую мудрость Татхагаты". Сказав так, Майтрея коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к Майтрее: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы для блага бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете о сокровенном и тончайшем смысле учения Татхагаты. [Вы] желаете сделать ясным око мудрости всех бодхисаттв, с тем чтобы живые существа времени конца Закона навечно прервали бы круг сансары, поняли истинное свойство и осознали бы нерождённость. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Майтрея возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! С безначальных времён живые существа подвержены любви, жадности, желаниям. Из этого возникает сансара. Все виды существ во всех мирах – рождённые из яйца, из утробы, из влажности или в результате превращении – получают жизнь из порочных желании. Следует знать, что корнем сансары является любовь, а остальные желания лишь помогают проявиться природе любви. Поэтому и длится цепь рождений и смертей. Желания возникают из любви, а жизнь существует благодаря желаниям. Живые существа любят жизнь и поэтому вновь возвращаются к корню желания. Любовь к желаниям есть причина, любовь к жизни есть следствие. Желания и любовь порождают противоречия, а из-за несовпадения желаний со своими предметами возникают ненависть, зависть и производятся различные деяния. И из-за этого в будущих жизнях можно родиться в аду или в облике голодного духа. Зная природу желания, от него можно отказаться и полюбить путь уклонения от действия, отбросить плохое, наслаждаться благим и [в итоге] явиться в образе небожителя. Далее, зная, что желания ведут ко злу, можно отбросить любовь, наслаждаться отвержением [мирского], но всё равно вернёшься к корню любви. Таким образом пожнёшь плод возрастающей благости. Всё это относится к пределу сансары и не является путём совершенномудрых. Поэтому, если живые существа стремятся к преодолению жизни и смерти и к тому, чтобы избежать сансары, они должны сначала преодолеть жадность и иные желания. Благие мужи! Бодхисаттва в своих превращениях появляется в мире, и не любовь является его корнем. Лишь милосердие преодолевает любовь, следование пути жадности и желаний ведет в сансару. Если живые существа времени конца Закона смогут отвергнуть желания и жадность, преодолеть гордость и любовь, то они навечно обрубят корни сансары. [И тогда], усердно устремившись к миру Совершенного Пробуждения Татхагаты, обретут пробуждение очищенного ума.
Благие мужи! Основа живых существ – жадность, из которой возникает неведение. Ясно видны пять природ [сансары], которые не равны и различаются между собой. Исходя из двух видов преград, выделяют глубокое и мелкое⁴⁴. Что это за две преграды? Первая – преграда принципа, препятствующая приобретению истинного знания. Вторая – преграда вещей, продолжающая цепь рождений и смертей⁴⁵. Что это за пять природ? Благие мужи! Если эти два препятствия не были устранены, то это называется не-становлением Буддой. Если живые существа смогут изгнать жадность и другие желания, то [это значит], что они преодолели преграду вещей, но не преодолели преграду принципа. Так они лишь смогут обрести мудрость слушающих голос и пратьека-будд, но не смогут реализовать мир бодхисаттв. Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают войти в море Совершенного Пробуждения Татхагаты, то сначала они должны принять обет усердно устранять две преграды. Когда они будут уничтожены, то живые существа смогут войти в мир бодхисаттв. Когда преграды принципа и дел навечно устранены, то можно обрести тончайшее Совершенное Пробуждение Татхагаты, в полноте насладиться пробуждением и нирваной. Благие мужи! Все живые существа обладают Совершенным Пробуждением. Если им удастся встретить благого другай⁴⁶, то они станут совершенствоваться на основании того истока, который он им укажет. Совершенствование может быть мгновенным и постепенным. Если же встретишь Татхагату, обладающего наивысшим пробуждением, то исполнишь истинный путь совершенствования. Изначально нет великого и малого, все станут Буддами. Если живые существа ищут благого друга, но встретят того, кто обладает ложными воззрениями, то они не достигнут истинного пробуждения. Это называется природой внешнего пути. В этом нет вины живых существ, это исключительно преступление ложного наставника. Это и называется различием пяти природ живых существ⁴⁷.
Благие мужи! Бодхисаттва входит в мир и пробуждает непробужденных исключительно в силу своего милосердия⁴⁸. Он принимает разнообразные облики, вызывает противоречия, служит другим и ведёт их путём Будды, основываясь на безначальной чистой силе своего обета. Если живые существа будущих времён устремятся к великому Совершенному Пробуждению, то сначала они должны принять великий чистый обет бодхисаттвы. Они должны сказать так: "Желаю ныне пребывать в Совершенном Пробуждении Будды и ищу благого друга, и мне не нужны внешние пути и две колесницы". Основываясь на обете, следует приступить к совершенствованию и постепенно устранить все преграды. Когда преграды будут устранены, обет будет исполнен, и живые существа взойдут в прекрасный дворец освобождения, достигнут роскошной и ярко украшенной земли Совершенного Пробуждения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Чистая Мудрость поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Мы услышали о великих и немыслимых делах. Ничего подобно мы никогда не слышали и не видели. Ныне мы восприняли прекрасные наставления Будды, наши тела и сердца преисполнились величия, мы приобрели для себя огромную пользу. Хотелось бы, чтобы ради собравшихся здесь ты вновь поведал нам о природе Полного и Совершенного Пробуждения Царя Закона. Чем различается то, чего достигают живые существа, бодхисаттвы и Татхагата, В Мире Величайший? Живые существа времени конца Закона услышат об этом совершенном мудром учении и смогут постепенно в соответствии с ним обрести пробуждение". Сказав так, Чистая Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Чистая Мудрость со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ради бодхисаттв и живых существ вы спрашиваете об отличиях Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Чистая Мудрость возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Совершенное Пробуждение не есть природа, но природа обладает [им]. Она проявляется в соответствии со множеством природ, но в ней нет привязанности и обретения⁴⁹. В отношении истинного свойства [следует сказать, что] в действительности нет ни бодхисаттв, ни живых существ. Почему? Бодхисаттвы и живые существа – все есть плод заблуждения и иллюзии. Поскольку иллюзиям и заблуждениям свойственно исчезать, то и не существует ни привязанности, ни обретения. Так, например, орган зрения не в состоянии наблюдать собственную природу, а то, что само по себе равностно, не в состоянии осознать свою равностность. Живые существа пребывают в заблуждении, поэтому они не могут преодолеть иллюзии; уничтожая, они ничего не уничтожают, усилия их тщетны. Благодаря этому и проявляются различия [между живыми существами и Буддой]. Если обрести умиротворение Татхагаты и следовать ему, то не будет ни умиротворения, ни того, кто умиротворяется. Благие мужи! Поскольку живые существа с безначальных времён привержены ложному представлению о Я и преисполнены любви к себе, они не понимают, что [сами] возникают и гибнут благодаря движению мысли. Поэтому возникают любовь и ненависть, и живые существа предаются пяти желаниям. Если же они встретят благого друга, который раскроет им [их] чистую природу Совершенного Пробуждения, то они осознают [причины] возникновения и гибели, поймут, что их жизнь есть по природе томление и блуждание мысли. Далее, если будет некто, кто сможет прервать томление мысли и обретёт чистоту дхармового мира, то само различение этой чистоты станет ему внутренним препятствием⁵⁰. Поэтому [такой человек] пребудет в Совершенном Пробуждении, но не изведает свободы. Это называется "простец исполняет природу Совершенного Пробуждения".
Благие мужи! Все бодхисаттвы полагают различение препятствием. Хотя им и удаётся преодолеть преграду различения, они всё равно привержены представлению о пробуждении. Их преградой, [таким образом], является преграда пробуждения, и поэтому они не ведают свободы. Это называется "бодхисаттва не встал на ступень реализации природы пробуждения". Благие мужи! [Представления о] наличии пробуждения и наличии мудрости равным образом называются препятствиями. Поэтому бодхисаттва постоянно пробуждён и нигде не пребывает, а мудрость и мудрствующий одновременно исчезают. Это как если бы некто сам себе отрубил голову: голова уже отрублена, так что снова её отрубать некому. Таким образом, ум, стесненный преградами, сам уничтожает все преграды. А когда преграды и препятствия устранены, то нет и того, кому препятствуют. Учение этой сутры – это как если бы пальцем указать на луну. Если вновь увидишь луну, то поймёшь, что луна – это вовсе не то, что на неё указывает. Те речи, которым Татхагата просвещает бодхисаттв, таковы же. Это называется "бодхисаттва вступил на ступень реализации природы пробуждения".
Благие мужи! Все преграды и препятствия в конечном счёте есть пробуждение. Мысль или отсутствие мысли – нет ничего, что не было бы пробуждением. Становление и разрушение вещей одинаково называются нирваной. Ум и глупость в равной степени есть мудрость-праджня. То, чего достигают бодхисаттвы, и то, чему учат внешние пути, – всё это тождественно друг другу и является пробуждением. Неведение и истинная реальность не отличаются от мира вещей. Заповеди, сосредоточение, мудрость, точно так же как и порок, гнев и глупость, есть путь Брахмы. Живые существа и места пребываний наделены единой природой дхарм. Ад и небесные дворцы одинаково являются Чистой Землёй. Обладающие природой [Будды] и не имеющие её равно обретут путь Будды. Все аффекты в высшем смысле есть освобождение. Море мудрости дхармового мира подобно пространству и освещает все внешние признаки. Это называется "исполнением природы Совершенного Пробуждения Татхагаты". Благие мужи! Бодхисаттвы и живые существа всех будущих времён не должны порождать в себе ложных мыслей. Не должно также останавливать и уничтожать ложное сознание. Пребывая в мире ложных представлений, не [следует] стремиться к различающей мудрости. Не имея различающей мудрости, не [стоит] стремиться к пониманию истинной реальности. Когда живые существа услышат это учение, они должны уразуметь и поверить в него, принять его и не испытывать страха. Это называется "исполнением природы Совершенного Пробуждения". Благие мужи! Вы должны знать, что тех из живых существ, которые подобным образом почитают мириады неисчислимых, как песчинки Ганга, Будд и великих бодхисаттв и возделывают семена добродетелей, Будда называет "достигшими всеобщей мудрости"".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Конец пеpвой части "Сyтpы Совеpшенного Пpобyждения".

Затем бодхисаттва Владыка Великая Добродетель поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ныне ты подробно разъяснил нам, как следовать природе пробуждения. Я желал бы, чтобы бодхисаттвы светом пробуждённого ума восприняли бы совершенные слова Будды, а не достигали бы совершенного блага путём длительного труда. В Мире Величайший! Предположим, что в стене великого города имеется четверо ворот. Пришельцы из разных краёв входят в город разными путями. [Точно так же] существуют разные способы, которыми бодхисаттвы почитают Будд и украшают место их пребывания. Я желал бы, чтобы В Мире Величайший разъяснил нам различие между этими способами, а также то, сколько имеется видов последователей учения. [Я хотел бы это услышать, чтобы] живые существа времени конца Закона, взыскующие Великого Пути, смогли бы быстрее обрести пробуждение и насладиться морем великого умиротворения Татхагаты". Сказав так, Владыка Великая Добродетель коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете меня о способах исполнения учения. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Владыка Великая Добродетель возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Наивысшее Совершенное Пробуждение охватывает весь мир, [и повсюду] рождаются Татхагаты. Природа [Татхагат] равностна и одинакова с сущностью всех дхарм. Среди способов и путей совершенствования практически нет различий, а количество искусных методов неисчислимо. Если же всё обобщить и рассмотреть в соответствии с изначальной природой, то различий [в путях совершенствования] окажется три.
Если бодхисаттвы смогут обрести Чистое Совершенное Пробуждение и, основываясь на пробуждённом уме, изберут спокойствие и умиротворение в качестве пути совершенствования, очистив мысли, осознают мутные движения сознания, то у них родится умиротворённая мудрость. Тело, ум и все виды внешней пыли обретут вечное успокоение и исчезнут. И таким образом внутри себя будет достигнуто умиротворение, лёгкость и спокойствие. И благодаря этой умиротворённости в сердце [аскета], как образы в зеркале, возникнут Татхагаты десяти сторон света. Этот способ называется "шаматха".
Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного Пробуждения, то поймут, что пробуждённый ум происходит оттуда же, откуда и органы чувств и их предметы. Тогда [бодхисаттвы] породят в себе заблуждения, с тем чтобы изгнать заблуждающегося, подвергнуться множеству иллюзорных превращений, с тем чтобы просветить тех, кто подвержен заблуждениям. Благодаря присутствию заблуждений, [бодхисаттвы] смогут породить в себе великое сострадание и спокойствие. Отсюда начинается и постепенно расширяется путь бодхисаттв, ибо созерцающий заблуждение сам не подвержен ему. Отрицание иллюзии само есть иллюзия, и поэтому [бодхисаттва] навсегда преодолевает все признаки заблуждения. Это совершенная и чудесная практика бодхисаттв, подобная росткам, пробивающимся из земли. Называется она "самапати"⁵¹.
Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного Пробуждения и не станут испытывать привязанностей к признакам чистоты или заблуждения в чистом пробуждённом уме, то [они] поймут, что тело и мысль есть преграды. Пробуждение без знания и одухотворённая мудрость не опираются на преграды, но навечно преодолевают мир, где [можно говорить о] существовании или не-существовании преград или препятствий. [Бодхисаттва] принимает образ мира, а также тело и мысль. Он пребывает в мире пыли, [летая по нему так же свободно], как колокольный звон⁵². Нирвана и аффекты более не являются препятствиями друг для друга. [Бодхисаттва] порождает в себе и умиротворённое прекращение, и лёгкость, и спокойствие и достигает мира спокойствия и прекращения Совершенного Пробуждения. Тело и сознание, [подверженные представлениям] о себе и ином, не в состоянии достичь [этого мира спокойствия и прекращения]. [В этом мире] жизнь живых существ представляется [не более чем] тенью. Этот путь называется "дхьяной⁵³.
Благие мужи! Эти три пути ведут к Совершенному Пробуждению. Татхагаты десяти сторон света благодаря им стали Буддами. Все многочисленные и разнообразные практики бодхисаттв происходят из этих трёх дел. Если достигнешь совершенного понимания [трёх путей], то обретёшь Совершенное Пробуждение. Если некто будет следовать пути мудрых и в своём усилии превзойдёт сто миллионов архатов и пратьека-будд, то эти успехи всё равно будут меньше, чем у того, кто услышал о пути Совершенного Пробуждения, не знающего преград, и хотя бы одно мгновение следовал ему".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Тонкий Слух поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Те учения, [о которых ты поведал], удаётся услышать чрезвычайно редко. В Мире Величайший! К каким способам должны прибегать бодхисаттвы для исполнения пути Совершенного Пробуждения? Я хотел бы, чтобы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона ты разъяснил бы нам [это], с тем чтобы мы поняли истинное свойство [пути совершенствования]". Сказав так, Тонкий Слух коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Тонкий Слух со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых существ спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Тонкий Слух возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! В чистом истоке Совершенного Пробуждения Татхагаты нет совершенствования и совершенствующегося. Бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона совершенствуются на основе иллюзорных сил непробужденности. И в этом случае существуют двадцать пять чистых колёс созерцания.
Если бодхисаттвы стремятся только к умиротворению, то, обретя силу успокоения, они навечно преодолевают все аффекты и добиваются наивысшего свершения. Они обретают нирвану, не вставая с места. Такие бодхисаттвы называются "исполняющими только шаматху"⁵⁴.
Если бодхисаттвы созерцают иллюзорное и понимают, что [оно] есть проявление Будды, и [таким образом] превращают силы и явления этого мира [в проявления Будды], в совершенстве исполняют чудесные практики бодхисаттв, в дхарани не утрачивают умиротворения мысли и спокойной мудрости, то таких бодхисаттв называют "исключительно исполняющими самапати".
Иногда бодхисаттвы лишь уничтожают заблуждения, не прибегают к силам мира и заняты исключительно устранением аффектов. Когда аффекты устранены, наступает осознание истинного признака. Подобных бодхисаттв называют "исполняющими исключительно дхьяну".
Бывает также, что бодхисаттвы сначала достигают вершины успокоения, а затем, посредством умиротворённой мудрости, осознают все иллюзии. Из этого [осознания] возникают практики бодхисаттв. Таких бодхисаттв называют "сначала исполняющими шаматху, а затем самапати".
Случается, что бодхисаттвы через умиротворённую мудрость достигают природы успокоения, навечно отрубают аффекты и покидают круг рождений и смертей. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют шаматху, а потом дхьяну".
Есть случаи, когда бодхисаттвы посредством умиротворённой мудрости вновь прибегают к иллюзорным силам мира и, подвергаясь многочисленным превращениям, спасают живые существа. Затем они преодолевают аффекты и обретают нирвану. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют шаматху, затем самапати и затем дхьяну".
Если же бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты, а затем обращаются к чистым и чудесным практикам бодхисаттв для спасения живых существ, то таких бодхисаттв называют "сначала исполняющими шаматху, затем дхьяну, а затем самапати".
Если бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты в своём уме, а затем создают миры для спасения живых существ, то о таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют шаматху, а затем самапати и дхьяну вместе".
Бывает также, что бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения содействуют превращениям, а затем преодолевают собственные аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют вместе шаматху и самапати, а затем дхьяну".
Встречаются также случаи, когда бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения способствуют достижению умиротворённого прекращения, а затем прибегают к силам и превращениям мира. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют вместе шаматху и дхьяну, а затем самапати".
Когда бодхисаттвы достигают наивысшего успокоения следуя путям превращений, то это называется "сначала исполнять самапати, а затем шаматху".
Когда бодхисаттвы достигают умиротворённого прекращения через силы превращения, то говорят, что они "сначала исполняют самапати, а затем дхьяну".
Известно также, что бодхисаттвы через силы превращений свершают деяния Будды и, умиротворённо пребывая в нирване, преодолевают все аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати, затем шаматху и затем дхьяну".
Бывает, что бодхисаттвы, используя превращения, которым нет преград, преодолевают аффекты и обретают наивысшее успокоение. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати, затем дхьяну и затем шаматху".
Есть случаи, когда бодхисаттвы, используя силы превращении, достигают и наивысшего успокоения, и умиротворённого прекращения. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати, а затем шаматху и дхьяну вместе".
Известно и о том, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются к наивысшему успокоению, а затем устраняют аффекты. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют шаматху и самапати вместе, затем исполняют дхьяну".
Случалось, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются к умиротворённому прекращению, а затем пребывают в чистоте и не допускают мыслей. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати и дхьяну, а затем шаматху".
Иногда бывает, что бодхисаттвы через силу умиротворённого прекращения устремляются к успокоению и пребывают в чистоте. О таких говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, а затем шаматху".
Если бодхисаттвы обращаются к проявлениям и действиям сил умиротворённого прекращения и используют их во внешнем мире, то о таких говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, а затем самапати".
Если бодхисаттвы используют собственную природу сил умиротворённого прекращения, пребывают в спокойном размышлении и принимают участие в превращениях мира, то о таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, затем шаматху и затем самапати".
Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого прекращения, [добиваются того, что] не имеющая проявлений собственная природа превращается в мир чистоты. [Сами бодхисаттвы тогда] возвращаются к умиротворённому размышлению, и в этом случае говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, затем самапати и затем шаматху".
Если же бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого прекращения и обретя чистоту, пребывают в умиротворённом размышлении, а затем вновь вступают в превращения, то о них говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, а затем шаматху и самапати".
Есть случаи, когда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого прекращения, устремляются к наивысшему успокоению, но затем вновь обращаются к превращениям. О таких бодхисаттвах говорят, что они "исполняют вместе дхьяну и шаматху, а затем самапати".
Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы наивысшего успокоения, устремляются к превращениям и достигают наивысшего успокоения и чистой и ясной мудрости. О таких бодхисаттвах говорят, что они "исполняют вместе дхьяну и самапати, а затем шаматху".
Если же бодхисаттвы, основываясь на мудрости Совершенного Пробуждения, приобретают совершенную гармонию, пребывая в природах и признаках, не покидают природы пробуждения, то о них говорят, что они "в совершенстве исполняют путь трёх видов собственных природ".
Благие мужи! Это и называется двадцатью пятью колёсами бодхисаттвы. Все бодхисаттвы совершенствуются таким образом. Если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона следуют этому пути, то они должны исполнять деяния богов, [развивать] умиротворённое и спокойное мышление, скорбеть и раскаиваться. [Этот процесс] занимает тридцать семь дней, в течение которых каждое из двадцати пяти колёс обретает свой знак⁵⁵. Ум преисполняется сожаления, [и в этом случае необходимо], сложив руки, принять [наставление]⁵⁶. Опираясь на то, что было разъяснено, сам поймёшь [разницу] между мгновенным и постепенным, однако если хотя бы единым помышлением усомнишься, то свершения не будет".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Очищающий Карму поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ты разъяснил нам непостижимые вещи, [рассказал нам] об основе пути Татхагаты и его признаках, так что живые существа приобрели то, чего никогда не имели. [Мы] увидели, что Подавляющий Страсти в течение бессчётных, как песчинки Ганга, кальп изнурял себя в мире. Все доблести и заслуги – не более чем единая мысль. [Поэтому] я и другие бодхисаттвы возрадовались и обрели спокойствие. В Мире Величайший! Природа пробуждённого ума изначально чиста. Почему же она подвергается загрязнению, так что живые существа впадают в заблуждение и не имеют возможности обрести [нирвану]? Я желал бы, чтобы Татхагата подробно разъяснил нам природу дхарм, с тем чтобы бодхисаттвы и живые существа грядущих времён смогли прозреть будущее".
Сказав так, бодхисаттва Очищающий Карму коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Очищающему Карму со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых существ спрашиваете о чудесных методах Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Очищающий Карму возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Живые существа с безначальных времён привержены ложным представлениям и уверены в [истинности] наличного бытия. Четыре превратных представления о "Я", человеке, живом существе и душе [живые существа] принимают за истинную природу личности⁵⁷. Из этого рождаются две страсти – гнев и любовь. Ложное представление о субстанции приводит к ещё более глубокому укоренению в иллюзии. Из двух ложных свойств рождается путь ложного действия. Ложное действие ведет к ложному представлению о круговороте [сансары] и ложному образу [нирваны]. Из-за этого живым существам и невозможно обрести чистое пробуждение. Те, кто способен [обрести чистое пробуждение], отказываются от того, что не есть пробуждение. Есть также те, кто могут обрести пробуждение, но обретают они то, что пробуждением не является⁵⁸. Поэтому и приостановление мысли, и её движение равным образом ведут к заблуждению. Почему? С безначальных времён существует неведение. Оно есть первый сановник в "Я"⁵⁹. Все живые существа, рождаясь, не имеют ока мудрости. Тело, ум и другие природы [в человеке] происходят из неведения. Это подобно тому, что человек не может сам прервать свою жизнь. Поэтому нужно знать, что если любишь своё "Я", независимо от того, подчиняешься ему или нет, всё равно возникнут гнев и обида. Ум, охваченный обидой и гневом, вскармливает неведение, [гнев и неведение] поддерживают и продолжают друг друга, и успеха [в деле пробуждения] таким образом достичь невозможно.
Благие мужи! Почему образ "Я" так утверждается в уме живых существ? Предположим, некто, состоящий из сочетания сотен костей и мышц, вдруг утратит [гармонию] быстроты и медлительности четырёх конечностей, тогда [его тело] начинают вскармливать согласно предписаниям [лекарей], пользуют иглами и полынью, – так и возникает понятие Я. Когда это "Я" осознаёшь, то возникнет и субстанция "Я". Благие мужи! Ум, [подверженный] подобным [представлениям], даже достигнув совершенной мудрости Татхагаты и чистой нирваны, всё равно будет утверждаться в мыслях об образе "Я"⁶⁰.
Благие мужи! Почему в уме живых существ присутствует осознание образа человека? Благие мужи! Если осознать наличие "Я", но не признать "Я", то осознанное не будет "Я". Так же обстоит дело и с осознанием. Осознание, превосходящее все доказательства, и есть образ человека⁶¹. Благие мужи! Подобным образом ум, [на всех стадиях], вплоть до совершенного осознания нирваны, привержен образу "Я"⁶². После исчерпания всех утверждений и доказательств в уме остаётся осознание, которое и есть образ человека. Благие мужи! Что такое образ живого существа? Живым существом называется то, на что не простирается утверждение и осознание собственного ума. Благие мужи! Допустим, некто говорит следующее: "Я есть живое существо". Это значит, что когда о другом человеке говорят как о живом существе, имеют в виду, что он не "Я" и не "Другой". Почему не "Я"? Потому что живое существо – это "Я". Почему не "Другой"? Потому что живое существо – это "Я", а он – не "Другой Я". Благие мужи! То, что живые существа утверждают и осознают, – это образы "Я" и человека. А то, что не охватывается образами "Я" и человека, но может быть понято, – это образ живого существа. Благие мужи! Что есть образ души? Ум живых существ наделён чистым светом мудрости. Мудрость видит доступное ей и обладает мудростью всех деяний. Недоступен ей корень жизни. Благие мужи! Ум может увидеть, что всё им познанное не более чем грязь и пыль. Это произойдёт потому, что он поймёт, что то, чем он осознаёт, тоже не что иное, как грязь и пыль. Это подобно тому, как кипяток растапливает лёд, – когда льда нет, знаешь, что он растаял. Так же обстоит дело с сохранением и пониманием природы "Я".
Живые существа времени конца Закона не понимают природы четырёх признаков, и хотя бы они в течение тысяч кальп усердно совершенствовались на Пути, [всё, что они сделают], будет называться "деянием". Таким образом им не достигнуть плодов мудрости. Поэтому и говорят о времени конца истинного Закона. Почему? Потому что живые существа принимают множество своих "Я" за нирвану. Потому что утверждение и осознание называют успехом⁶³. Например, если некто признает вора и грабителя сыном, то его имущество и сокровища не приумножатся. Почему? Потому что существует любовь к "Я" и любовь к нирване, подавление любви к "Я" полагают признаком нирваны. Ещё ненавидят "Я" и так же ненавидят рождение и смерть, не зная того, что любовь есть истинная причина рождения и смерти. Ненависть к рождению и смерти называется неосвобождённостью. Как можно знать, что Дхарма не свободна? Благие мужи! То, что живые существа времён конца Закона, совершенствуясь на пути пробуждения, будут опираться на тончайшее утверждение собственной чистоты, происходит из того, что они не могут преодолеть исток представления о "Я".
Если кто-либо разъяснит им учение об этом, они возрадуются и испытают желание помочь и спасти других. Если же поносить и ругать то учение, которое они приобрели, то родятся гнев и ненависть. Из этого ясно, что образ "Я" твёрдо укоренён в нас и скрыто пребывает в сознании-сокровищнице⁶⁴, блуждает среди чувств и восприятий и никогда не прекращает существования. Благие мужи! Те, кто совершенствуется на Пути, не могут изгнать представление о "Я" и по этой причине не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Если знать, что "Я" нет, то не будет разрушения "Я". Если я буду проповедовать Дхарму, то "Я" никогда не исчезнет. Что касается образов души и живого существа, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона проповедуют заблуждение вместо Дхармы, и поэтому они достойны жалости и сожаления. Несмотря на своё старание и усердие, они лишь увеличивают заблуждения. Поэтому они и не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времён конца Закона не понимают [природы] четырёх признаков, принимают разъяснения и практику Татхагаты за путь собственного совершенствования. И поэтому им никогда не достигнуть успеха. Некоторые живые существа не обретя – говорят, что обрели, не поняв – говорят, что поняли. Иногда, при виде успешно продвигающегося по пути совершенствования, они испытывают зависть. Некоторые живые существа ещё не преодолели любовь к "Я" и поэтому не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона надеются обрести путь, но не стремятся достичь пробуждения и удовлетворяются многознанием. Так у них только усиливается приверженность к "Я". Необходимо усердие и преодоление аффектов. Нужно пробудить в себе великую храбрость, обрести то, что не обрёл, преодолеть то, что не преодолел. Следует сделать так, чтобы при восприятии внешних вещей не возникали бы жадность, гнев, любовь, ненависть, зависть и извращённые чувства. Необходимо устранить любовь к "Я" и "Другому". Я говорю, что такие люди постепенно достигнут успеха. Стремясь к благомудрым друзьям, они не впадут в ложные воззрения. Но если в этом стремлении вновь возникнут любовь и ненависть, то [и они] не смогут войти в чистое море пробуждения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Полное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Побыстрее расскажи о болезни созерцания, с тем чтобы живые существа обрели то, чего никогда не имели, [достигли] пустоты ума и сознания, добились великого спокойствия и сокрытости. В Мире Величайший! Живые существа времени конца Закона отдалились от Будды, мудрецы скрылись, а свет ложного учения горит всё ярче. Каких людей должны искать живые существа, какому учению следовать, какую практику исполнять, от какой болезни лечиться и как пробуждать устремления ума, для того чтобы они, эта толпа слепцов, не погрязли бы в пучине ложных воззрений".
Сказав так, бодхисаттва Полное Пробуждение коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Полное Пробуждение со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты, с тем чтобы живые существа времён конца Закона взирали на Путь без страха и обрели бы Путь совершенномудрых. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Полное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Чтобы достичь великого устремления ума, живые существа времени конца Закона должны искать благомудрых друзей. Те, кто хочет совершенствоваться, должны искать людей, обладающих истинными воззрениями⁶⁵. [Ум таких людей] не должен быть привержен признакам и свойствам, [они] не должны пребывать в пределах миров слушающих голос, и пратьекабудд. По-видимости, изнурённый пылью, их ум вечно чист. Видя ошибки и проступки [живых существ], они восхваляют деяния богов и не позволяют живым существам уклоняться в то, что не соответствует заповедям и установлениям. Если найдёшь таких людей, то стяжаешь успех в достижении Совершенного и Полного Пробуждения. Встретив такого человека, живые существа времени конца Закона обязаны почитать его не считаясь со своей жизнью. Благомудрый друг среди четырёх великих установлений⁶⁶, останется чист, а при виде ошибок и горестей [других] его ум не исполнится гордости. Что же говорить о раздаче пищи и имущества, [заботе о] жёнах, детях и близких. Если у вас, благие мужи, не возникнет злых мыслей по поводу благомудрого друга, то вы достигнете полного успеха в обретении Совершенного Пробуждения. Цветок вашего ума воссияет и озарит десять сторон света.
Благие мужи! Прекрасная Дхарма, объяснённая благомудрыми друзьями, должна избавлять от четырёх болезней. Что это за четыре болезни? Первая – болезнь действия. Допустим, некто говорит так: "Я, основываясь на изначальном уме, исполняю множество практик и стремлюсь достигнуть Совершенного Пробуждения". Природа Совершенного Пробуждения не достигается посредством действия. Поэтому и говорят о болезни "действия". Вторая – болезнь попустительства. Предположим, некто говорит: "Мы не будем ныне прерывать рождения и смерти, не будем стремиться к нирване. Нирвана, и рождения, и смерть не подразумевают возникновения и гибели. Нужно бросить всё, следовать природе вещей и стремиться к Совершенному Пробуждению". Природа пробуждения не достигается через попустительство. Поэтому и говорят о болезни "попустительства". Третье – болезнь приостановления. Допустим, некто говорит следующее: "Ныне я навечно остановлю возникновение мыслей в своём уме и обрету равностную и умиротворённую природу всех [вещей]. [Таким образом я] устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Природа Совершенного Пробуждения не достигается через приостановление. Поэтому и говорят о болезни "приостановления". Четвёртое – болезнь уничтожения. Бывает, что рассуждают следующим образом: "Ныне я навечно уничтожу все аффекты, тело и ум [обретут] совершенную пустоту и [им] более ничего принадлежать не будет, в том числе и органы чувств, пыль и ложный внешний мир. Когда всё будет умиротворено, я устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Но природа Совершенного Пробуждения не есть свойство уничтожения, поэтому и говорят о болезни "уничтожения". Преодолевший четыре болезни познает чистоту. Такое созерцание называется истинным созерцанием. Все иные созерцания есть ложные.
Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают совершенствоваться на Пути, то им необходимо изо всех сил почитать благомудрых друзей и служить им. Если же благомудрые друзья желают приблизиться [к живым существам], то им надлежит преодолеть гордость. Когда [гордость] преодолена, надлежит победить гнев. [Благомудрые друзья должны] проявить согласие и противоречие во внешнем мире, [чувствовать себя в нём] как будто в пространстве.
[Тогда благомудрые друзья] узнают, что их ум и тело безусловно равностны и ничем не отличаются по своей субстанции от остальных живых существ. Если совершенствоваться таким образом, то обретёшь Совершенное Пробуждение. Благие мужи! То, что живые существа времени конца Закона не достигли Пути, происходит из-за того, что у них с безначальных времён присутствуют семена любви и ненависти, себя и иного. Поэтому они и не достигают освобождения. Если же относиться к своему злейшему врагу как к собственным отцу и матери, то излечишься от всех болезней. Что касается остальных вещей, себя и иного, любви и ненависти, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона, в том случае если они стремятся к Совершенному Пробуждению, должны думать следующим образом: "Я хочу привести к безусловному Совершенному Пробуждению все без исключения живые существа, пребывающие в пространстве. В Совершенном Пробуждении нет приверженности к пробуждению, там исчезают все признаки "Я", человека и остальное". Если породить в себе подобное устремление, то не впадёшь в ложные взгляды".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


Затем бодхисаттва Совершенное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ты уже подробно рассказал нам о многочисленных способах достижения Совершенного Пробуждения. Живым существам времени конца Закона от этого произошла огромная польза. В Мире Величайший! Ныне мы достигли понимания. Но если после ухода Будды среди живых существ останутся такие, что ещё не обрели понимания, то как им достичь спокойствия? Что касается чистого мира Совершенного Пробуждения, то в нём существуют три вида созерцания. Какой из них первый? Лишь хочу, чтобы твоё милосердие явило своё благое величие для нас, собравшихся здесь, и для живых существ времени конца Закона".
Сказав так, [бодхисаттва] Совершенное Пробуждение коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Совершенное Пробуждение со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы спрашиваете о тех способах, которыми Татхагата совершает великое даяние всем живым существам. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Совершенное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Все живые существа – и когда Будда пребывает в мире, и когда он уходит, и в период конца Закона – обладают природой Махаяны, верят в тайное учение великого Совершенного Пробуждения и желают совершенствоваться. Если [они] находятся в монастыре, спокойно пребывая среди учеников и последователей учения, то, обладая условиями и предпосылками, размышляют в соответствии с разделением, как я уже говорил раньше. Если же нет других условий и возможностей, то они основывают монастырь и устанавливают ограничение по времени [поклонения и исполнения обрядов]. Долгий период насчитывает 120 дней, средний – 100 дней и короткий – 80 дней умиротворённого пребывания в чистоте⁶⁷. Если Будда пребывает в мире, то необходима истинная мысль⁶⁸. Если Будда покинул мир, необходимо установить изображение, с тем чтобы в уме сохранился зрительный образ. [Таким образом] родится истинная мысль, и [можно как бы] вернуться к тем дням, когда Будда ещё был в мире. [Также следует] развесить знамёна, хоругви и цветы, в течение трёх-семи дней класть земные поклоны именам Будд десяти сторон света, исполниться сожаления и раскаяния и встретиться с прекрасным миром⁶⁹. [В результате этого] приобретаются лёгкость и спокойствие ума. По прошествии трёх-семи дней [необходимо] собрать мысли воедино⁷⁰. Если подходит начало лета, время трёхмесячного умиротворённого пребывания, то в этот период бодхисаттва должен остановить [его] ради достижения чистоты⁷¹. Ум должен отказаться от [учения] слушающих голос и не должен блуждать среди других учеников. Когда же наступит день начала умиротворённого пребывания, то следует перед [образом] Будды молиться следующим образом: "Я, монах (монахиня, упасака, упасика), зовут меня так-то и так-то, следую пути бодхисаттвы и исполняю путь спокойствия и умиротворения и стремлюсь твёрдо обрести чистоту истинного признака. Совершенное Пробуждение – мой монастырь, тело и ум умиротворённо пребывают [в нём и обладают] равностной природой мудрости⁷². Поскольку природа нирваны ничем не связана и ни к чему не относится, я ныне почтительно прошу разрешения не исполнять [путь] слушающих голос, но провести с Татхагатами десяти сторон света и великими бодхисаттвами три месяца затворничества ради того, чтобы создать условия достижения чудесного, наивысшего пробуждения бодхисаттв и не быть обременённым остальными верующими". Благие мужи! Это называется явленным затворничеством бодхисаттвы. Когда истекут три срока, то даже если будешь уходить [из монастыря], преграды не будет. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона на пути бодхисаттвы пройдут три срока [затворничества]. О таком [пути] никто раньше не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа могут исполнять шаматху и могут сначала достигнуть высшего умиротворения и не допускать возникновения мыслей. Высшее умиротворение ведёт к пробуждению. Это "начальное умиротворение" от тела распространяется на мир. Таково же и пробуждение. Благие мужи! Если пробуждение охватывает собой мир, а в мире у какого-нибудь одного живого существа появится хотя бы одна мысль, то всё равно она будет известна [пробуждённому]. И так же будет и с сотней тысяч миров. [О таком пути] никто не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа могут также исполнять самапати. Сначала они должны в уме представить Татхагат десяти сторон света и бодхисаттв десяти миров. Затем различными путями [они] должны постепенно с усердием достигать самадхи. Они должны принять великий обет, с тем чтобы их ароматы превратились в семена⁷³. [О таком пути] никто не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа также могут следовать дхьяне. В этом случае они исполняют путь числа⁷⁴, познают рождение, пребывание, гибель и мысль, затем исчисляют и распределяют их. Если мудрость охватывает собой четыре великих установления, различает мысли и числа, то нет ничего, что не было бы ей доступно. Постепенно увеличиваясь, [мудрость] достигает ста тысяч миров, [ей доступно знание] о каждой капле дождя [в любом из миров]. [Мудрость] подобна глазу, что видит все вещи, доступные [зрению]. [О таком пути] никто не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему. Это и называется первым путём трёх созерцаний. Если живые существа будут исполнять три вида [созерцания], будут усердно продвигаться по пути совершенствования, то это будет называться "Татхагата явился в мир"⁷⁵.
Если у живых существ времени конца Закона корни будут тупыми, то они ничего не достигнут на Пути. Из-за препятствий предшествующей кармы необходимо усердно предаваться раскаянию и постоянно растить в себе надежду. Сначала следует искоренить ненависть, любовь, зависть и лесть и устремиться к приобретению наивысшего ума. Три рода созерцаний приобретаются через изучение вещей. Если одно созерцание осуществить не получается, то следует практиковаться в ином. [Следует] устремляться к пробуждению, не отбрасывая ума".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:


И тогда бодхисаттва Прекрасная Мудрость поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ныне ты поведал нам и живым существам времени конца Закона об этих невообразимых вещах. В Мире Величайший! Как же называется это учение Махаяны? Как его почитать и распространять? Если живые существа будут его исполнять, то какие заслуги приобретут? Как нам надлежит защищать тех, кто почитает эту сутру? Куда приведёт исполнение этой сутры?"
Сказав так, Прекрасная Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Прекрасная Мудрость со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете о благах, заслугах и имени учения этой сутры Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Прекрасная Мудрость возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Эту сутру проповедовали Будды, числом превосходящие тысячи миллионов песчинок Ганга. Татхагаты трёх времён стоят на страже этого [учения], к нему прибегают бодхисаттвы десяти сторон света. Это – чистое око двенадцати частей собрания сутр. Эта сутра называется "Сутра широкого распространения приобретения Совершенного Пробуждения", также [она считается] сутрой ясного смысла, также она называется "сокровенный царь-самадхи". Ещё она называется "окончательный и утверждённый мир Татхагаты", "собственная природа и изменение Вместилища Так Приходящего".
Относительно почитания и распространения, благие мужи, [следует знать, что] эта сутра всего лишь делает ясным мир Татхагаты, так что только Будды и Татхагаты могут полностью её разъяснять. В том случае если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона будут совершенствоваться на основе этой [сутры], то посредством постоянного усердия смогут достигнуть земли Будды. Благие мужи! Эта сутра называется "Великой Колесницей мгновенного учения", – живые существа, обладающие способностью к мгновенному пробуждению, могут обрести на её основе пробуждение и постепенно исполнить всё множество практик. Ведь великий океан превосходит маленькую реку, но и мелкий гнус и асуры утолят свою жажду его водой. Благие мужи! Если некто соберёт семь чистых драгоценностей, наполнит ими три тысячи великой тысячи миров и всё это богатство употребит на даяние, то всё равно его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто услышал [хотя бы] имя этой сутры и одно предложение из неё. Благие мужи! Если некто обучит живые существа, числом равные числу песчинок в ста Гангах, так что они обретут плоды архатов, то его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто разъяснил хотя бы половину гатхи из этой сутры. Благие мужи! Если некто услышит имя этой сутры и уверует в неё без сомнений, то следует знать, что такой человек сеет семена счастья и мудрости не только в мире одного или двух Будд, но в мирах всех Будд, числом равных числу песчинок в Ганге. Услышав эту сутру, вы, благие мужи, должны защищать тех, кто во времена конца Закона исполняет её учение, вы не должны допускать, чтобы злые бесы или ложные учения смущали их тело и ум, заставляли их склоняться и отступать".
В собрании находились Цзиньган Огненная Голова, Цзиньган Разбивающий и Цзиньган Ниланьпо и с ними восемьдесят тысяч цзиньганов и их родичей⁷⁶. Все они вышли из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Если живые существа времени конца Закона смогут исполнять это окончательное учение Великой Колесницы, то мы должны защищать его, как защищали бы собственные глаза. На алтарях и в монастырях, везде, где исполняется учение этой сутры, мы и другие цзиньганы сами возглавим последователей Учения, будем защищать их с утра до вечера, чтобы ничто не свернуло их с истинного пути. Их дома мы убережём от всех бед, уничтожим все их болезни. [Мы сделаем так, что] имущества и богатства у них будет вполне и они никогда ни в чём не испытают недостатка.
Тогда великий царь Брахма, двадцать восемь небесных правителей, вместе с царями горы Сумеру, царём Защитником Страны и другими поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Мы также будем защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, обеспечим им спокойствие, с тем чтобы их сердце не отвращалось от Пути".
Затем обладающий великой силой повелитель бесов Кумбханда⁷⁷ с десятью тысячами повелителей бесов поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Мы также будем и утром и вечером защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, с тем чтобы они не сошли с пути истины. Если на сорок вёрст вокруг их домов найдутся духи или бесы, которые будут беспокоить их, мы разобьём их в пыль и прах".
Будда произнёс эту сутру, и все бодхисаттвы, боги, драконы, демоны и духи, а также восемь категорий родственников, Брахма и другие небесные правители и всё множество собравшихся учеников услышали речь Будды. Все они испытали необычайную радость, всем сердцем приняли учение и уверовали в него.
Сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного Пробуждения закончена.

Примечания.

1 – Пpинятый здесь пеpевод названия не является в полной меpе адекватным. Использyемое нами выpажение "великая сyтpа шиpокого pаспpостpанения" соответствyет санскpитскомy maha-vaipulya. Тpадиционные комментаpии yказывают, что "великий" следyет понимать как "всеобъемлющий, не оставляющий ничего за своими пpеделами"; "pаспpостpанение" yказывает на шиpотy и yнивеpсальность пpименения yчения, излагаемого в том или ином сочинении. Пpи этом, как yказывает философ и комментатоp данной сyтpы Цзyн-ми, выpажения "великий" и "шиpокий" находятся в отношении "сyбстанции и акциденции" – "всеобъемлющее yчение находит шиpокое и повсеместное pаспpостpанение". "Ясный смысл" (nitartha) yказывает на то, что излагаемое yчение является непосpедственной пеpедачей истины, не связанным никакими yсловностями пpямым изложением yчения.

2 – По yказанию Цзyн-ми, это имя на санскpите изначально обозначает "пpобyждение и спасение". Относительно этого кашмиpского монаха никаких сведений, кpоме пpиведённых в "Каталоге бyддийских пpоизведений эpы пpавления Кайюань (713-742)", не сохpанилось. Указания Каталога также достаточно кpатки: "Монах Фотодоло. Имя означает "пpобyждение и спасение". Монах пpоисходит pодом из области Цзибинь (Кашмиp) в Севеpной Индии. В Хpаме Белой Лошади в восточной столице (Лоян) пеpевёл "Сyтpy Совеpшенного Пpобyждения". Годы его жизни неизвестны". В последнее вpемя, на основании сходства основных идей сyтpы с pядом пpоизведений китайской Махаяны, высказывается мнение, что основной коpпyс текстов, включающий в себя "Сyтpy Совеpшенного Пpобyждения", "Тpактат о Пpобyждении Веpы в Махаянy" и "Шypангама-сyтpy", вообще не является по пpоисхождению индийским, он был составлен в Китае в пеpиод династии Тан (618-907 гг.) или pанее. Во всяком слyчае, "Заново yтвеpждённый каталог бyддийских сочинений эpы пpавления Чжэнь-юань (785-805)" называет это пpоизведение в pядy текстов, попyляpных y чань-бyддистов.

3 – По мнению Цзyн-ми, под "великой ясной обителью чyдесных сил" следyет понимать "дpагоценнyю пpиpодy миpа дхаpм, истиннyю pеальность веpyющего yма". Таким обpазом, pечь идёт о pеализации Бyддой собственной пpиpоды, обpетении им состояния наивысшего пpобyждения.

4 – Цзyн-ми yказывает, что с точки зpения обыденного наблюдателя все живые сyщества pазличаются благодаpя своим внешним пpизнакам. Если же отказаться от созеpцания пpизнаков и свойств, то бyдет ясно, что сyбстанцию живых сyществ составляет yмиpотвоpённое пpекpащение (ниpвана). Таким обpазом, все живые сyщества pавны междy собой и pавны пpеделy истины.

5 – Цзyн-ми yказывает, что пpиpода живых сyществ тождественна пpиpоде пpобyждения. С этой точки зpения снимаются все pазличия и пpотивопоставления, как, напpимеp, междy ниpваной и сансаpой, pождением и смеpтью, и осознаётся недвойственность всех кажyщихся пpотивоположными позиций.

6 – Родичи – по мнению Цзyн-ми, это слово yказывает на неpазличение Бyддой в состоянии высшей pавностности себя и дpyгих, а также на то, что пpиpода живых сyществ тождественна.

7 – Состояние pавностности Татхагаты – слово "состояние" является пеpеводом китайского фа-хyэй – "собpание Дхаpмы". Обычно этот теpмин обозначает собpание yчеников для пpинятия наставлений. В этом слyчае, по yказанию Цзyн-ми, pечь идёт о pеализации пpиpоды дхаpм, достижении состояния pавностности, неpазличения Я и Дpyгого.

8 – Эпитет Бyдды. "Повелитель" здесь является пеpеводом санскp. Lokajyestha – "В Миpе Величайший".

9 – Согласно толкованию Цзyн-ми, здесь pечь идёт не столько о дхаpани как о магической фоpмyле, сколько об yчении в целом. Объясняя этот теpмин Цзyн-ми вводит понятие "всеобщего yдеpжания" (кит. цзyн-чи). Общий смысл этого понятия заключается в необходимости и возможности yдеpживать yм в состоянии понимания пpиpоды пyти освобождения – "Совеpшенного Пpобyждения". Пyтей всеобщего yдеpжания Цзyн-ми насчитывает тpи: "пyть многих знаков", "пyть одного знака" и "пyть без знаков". Hаивысший пyть – "пyть без знаков" – подpазyмевает осознание того, что "чyдесная мyдpость Татхагаты объемлет множество чyдесных пpоявлений... Hа этом пyти не пpиобpетается [пpивеpженность] даже к мельчайшей вещи, и все дхаpмы возвpащаются к пyстоте". Иными словами, дхаpани понимается здесь как само по себе Совеpшенное Пpобyждение, выстyпающее в качестве "сyбстанции", в то вpемя как остальные пpоявления yчения, его пpактики и теоpетические понятия есть акциденции Совеpшенного Пpобyждения.

10 – Четыpе великих (санскp. mahabhuta) – четыpе пеpвоэлемента, составляющих физическyю вселеннyю: вода, воздyх, огонь, земля.

11 – Шесть видов пыли – объекты воспpиятия, соответствyющие шести оpганам чyвств – "коpням" (санскp. indriya: кит. гэнь). Согласно пояснению Цзyн-ми, pечь идёт о том, что человекy свойственно пpинимать деятельность обыденного, эмпиpического сознания за свидетельство наличия собственного, неделимого сознания, обладающего независимой pеальностью. Пpавильный же взгляд заключается, по yказанию комментатоpа, в том, чтобы пpизнать тождественность и взаимообyсловленность сознания и его содеpжания, иными словами, то, что обыденное сознание не сyществyет помимо объектов воспpиятия.

12 – Здесь и далее часто использyется теpмин "пpостpанство" (санскp. akasa; кит. сюй-кyн), пpи этом он зачастyю выстyпает синонимом "пyстоты" (санскp. sunya, кит. кyн) как философского понятия.

13 – Цзyн-ми yказывает, что о pождении и гибели как об опpеделённых понятиях можно говоpить только в отношении чего-то действительно сyществyющего. В пpотивном слyчае, эти понятия есть лишь в некотоpом pоде фигypа pечи.

14 – Собственная пpиpода пyста в том смысле, что она не содеpжит в себе эмпиpических пpоявлений, изначально неподвижна и не может быть воспpинята чеpез эмпиpическое созеpцание.

15 – Пpостpанство в данном слyчае есть пyстота. Цзyн-ми yказывает, что изначальная пpиpода всех дхаpм пyста, они не имеют никаких сyщностных свойств. Таким обpазом, они оказываются в этом смысле постоянными и неизменными, – "неподвижными" в теpминологии сyтpы.

16 – Вместилище Так Пpиходящего (санскp. tathagatagarbha) – фyндаментальная концепция махаянской мысли, в особенности школ китайского бyддизма Тяньтай и Хyаянь. В pазличных сочинениях Цзyн-ми yделял этомy понятию значительное внимание. В самой общей фоpме "Вместилище Так Пpиходящего" следyет понимать как синоним "единого
yма", "ниpваны" и "пpиpоды Бyдды", своего pода сyбстpат изначального пpобyждения, пpебывающий в обыденном сознании каждого человека. В своём замyтнённом аспекте "Вместилище Так Пpиходящего" тождественно так называемомy сознанию-сокpовищнице – источникy эмпиpической pеальности. В этом смысле, yказывает Цзyн-ми, его можно понимать как сансаpy. Hаиболее фyндаментальное опpеделение татхагатагаpбхи даётся в индийском сочинении "Ratnagotravibhaga/Uttaratantra" и звyчит как "опyтанное аффектами Дхаpмовое Тело (абсолютная pеальность) Бyдды". Сам Цзyн-ми pекомендyет понимать "Вместилище Так Пpиходящего" ещё и в бyквальном смысле – как часть человеческого yма, "вмещающая Так Пpиходящего".

17 – Гатха – санскpитская поэтическая фоpма, на китайский язык пеpеводится пятисложными стpоками. В связи с тем что поэтический пеpевод философских фpагментов с китайского языка пpедставляет значительнyю тpyдность ввидy чpезвычайной их лаконичности, в данной сутре пpедложен пеpевод гатх пpозой.

18 – По yказанию Цзyн-ми, говоpя о Татхагате, здесь Бyдда имеет в видy доктpинy о наличии пpиpоды пpобyждения y всех людей – как "пpостолюдинов" (пpофанов), так и мyдpецов. "Чyдесный" в данном контексте означает, что этот yм, оставаясь в пyтях миpской гpязи, пpодолжает оставаться чистым. "Ум" в данном слyчае, по yказанию Цзyн-ми, следyет понимать как hrdaya – "сеpдце, yм, дyша, сеpдцевина". Цзyн-ми в четыpёхчастной классификации сознания помещает его на высшyю позицию, называя его "твёpдым yмом", отличным от физического сеpдца, от pазмышляющего и накапливающего сознаний. Это есть тот yм Совеpшенного Пpобyждения, опиpаясь на котоpый под воздействием неведения возникают все иллюзоpные дхаpмы. Резyльтатом этого пpоцесса является становление pазличающего сознания. Таким обpазом, Цзyн-ми pазвеивает сомнения слyшателей, yтвеpждая фактическyю тождественность заблyждения и пpобyждения, ибо оба они имеют основание в пpиpоде истинной pеальности. В своём комментаpии Цзyн-ми пpиводит классификацию бyддийских систем по пpизнакy того, каким обpазом они понимают "твёpдый yм", ещё называемый им "единым yмом". Hекотоpые из yчений достаточно высокого ypовня понимают "единый yм" как татхагатагаpбхy, но наивысшим Цзyн-ми пpизнаёт "Совеpшенное мгновенное yчение Махаяны", yказывающее на пеpвичность "единого yма" остальным ypовням сознания. Указанное yчение yтвеpждает, что "все десять тысяч наличных вещей пpоисходят из единого yма; пpинцип и вещи, начало и конец, таким обpазом, не pазличаются".

19 – Цзyн-ми yказывает, что отношения yма и кажимости следyет понимать в pамках сyбъектно-объектной дyальности: когда исчезает yм, пpодyциpyющий иллюзию, иллюзия исчезает и её место занимает пpобyждение.

20 – Пpобyждение по своей пpиpоде выше описаний, так что к немy непpиложимы опpеделения "сyществования" и "несyществования".

21 – Hеподвижность – свобода от иллюзоpных пpевpащений.

22 – Иными словами, yм поpождает иллюзии и воспpинимает их в качестве действительности. Тем самым он обеспечивает собственное пpодолжение и, следовательно, дальнейшее возникновение иллюзий.

23 – Шаматха – пеpвая из пpактик созеpцания. Китайский эквивалент теpмина – чжи – "пpиостановление возникновения и деятельности иллюзоpного сознания".

24 – Цзyн-ми толкyет этот отpывок как изложение пpоцесса возникновения обыденного сознания. Последнее появляется из сочетания физических и психических фактоpов, в pезyльтате чего и возникает "мыслящее сознание", котоpое длит себя непpеpывно, pеагиpyя и осмысливая внешние воздействия. Однако никакая сyбстанция емy не подлежит, поэтомy и говоpить о его сyществовании можно лишь yсловно. Употpебление теpмина "пневма" (кит. ци) Цзyн-ми объясняет чеpез то, что этот yм относится к "пневматической части" истинного yма, т.е. к той его части, котоpая возникает под воздействием неведения и иллюзоpных пpевpащений.

25 – Чистая жемчyжина мани – волшебная жемчyжина исполнения желаний.

26 – Двенадцать нидан – шесть оpганов чyвств с соответствyющими им объектами.

27 – Восемнадцать дхатy – шесть оpганов чyвств с соответствyющими им объектами и специфические наполненные состояния, возникающие пpи взаимодействии оpганов чyвств с объектами.

28 – Двадцать пять видов сyществования – двадцать пять фоpм жизни в сансаpе: ад, животные, голодные духи, асypы, человеческие ваpны, pазличные виды небес и божественного сyществования, pазличные ypовни созеpцания.

29 – Десять сил – десять свеpхъестественных способностей, пpиобpетаемых в пpоцессе пpактики.

30 – Четыpе бесстpашных – четыpе вида качеств Бyдды: совеpшенная мyдpость, пpекpащение всех аффектиpованных воздействий, знание о пpегpадах на пyти совеpшенствования и знание того, как пpеодолеть стpадания.

31 – Четыpе всепpоникающих мyдpости – знание дхаpм (того, из чего всё состоит), знание свойств вещей (напpимеp, твёpдости, влажности и т.д.), yмение называть вещи и способность соединять yказанные тpи вида мyдpости в pечах и пpоповедях.

32 – Восемнадцать качеств pассматpиваются в соответствии с телом, pечью и мыслью: неpазличение свойств, сосpедоточенность yма, всеведение, желание, yсеpдие, мысль, мyдpость, освобождение. Тpи каpмы – тела, pечи и yма, и последнее – pазличные степени овладения всепpоникающей мyдpостью.

33 – Тpидцать семь вспомогательных сpедств ещё известны как "четыpе места мысли" и "четыpе вида истинного yсеpдия". Они состоят из шестнадцати видов yсеpдия и сосpедоточения и мyдpости (каждого по восемь), четыpёх видов мысли, тpёх видов заповедей, двyх видов веpы, yмиpотвоpения и спокойствия, pадостного отказа от миpа и pазмышления. Специально этомy пpедметy посвящено сочинение основателя школы Тянь-тай Чжи-и "Четыpе места мысли".

34 – Истинный пpизнак (санскp. bhutalaksana) – синоним истинной pеальности (санскp. tathata).

35 – Hеподвижный (санскp. aksobhya) – в данном слyчае этот теpмин следyет понимать как yказание на самотождественность пpостpанства как синонима истинной pеальности, её неподвеpженность иллюзоpным пpевpащениям.

36 – Цзyн-ми yказывает, что пpобyждение может сyществовать только в pамках сансаpы, как её оппозиция. Это подобно томy, говоpит Цзyн-ми, как всё вообpажаемое во сне есть лишь сон.

37 – Цзyн-ми yказывает, что тpи сомнения в этом месте следyет понимать не в тpадиционном смысле, а как сомнения, возникающие из непонимания соотношения заблyждения и пpобyждения. Эти сомнения сфоpмyлиpовал в вопpосе бодхисаттва Алмазное Вместилище: 1. Если все живые сyщества изначально являются Бyддами, то откyда же беpётся неведение? 2. А если же y живых сyществ изначально пpисyтствyет именно неведение, то почемy же Татхагата снова говоpит о том, что все сyщества изначально являются Бyддами? 3. Различные живые сyщества десяти стоpон света изначально являются Бyддами. Потом y них возникает неведение. Так когда же y Татхагат вновь возникнyт аффекты?

38 – Т.е. может сложиться ошибочное впечатление, что цветы возникают именно из пpостpанства, в то вpемя как их истинной пpичиной является заблyждение. Возникновение цветов – пpоцесс непpеpывный, ибо возникновение ложного на основе истинного не пpекpащается. Реализация истины же зависит от понимания изначальной чистоты оpганов чyвств и пpочего.

39 – Цзyн-ми yказывает, что цветы не pождаются из покpова заблyждений, но могyт быть yвидены чеpез этот покpов. В действительности же пpиpода pеальности yмиpотвоpена и покойна, так что цветы не возникают вообще. Точно так же дело обстоит и с сансаpой в пpинципе.

40 – Цзyн-ми говоpит, что пpиpода пpобyждения является категоpией абсолютной, не связанной с понятиями ниpваны и сансаpы, котоpые значимы лишь дpyг относительно дpyга. Пpобyждение снимает необходимость этих категоpий, ибо после его обpетения нет более ни цветов, ни живых сyществ.

41 – Пpостpанство, как yсловие миpа, постоянно и в этом отношении, yказывает Цзyн-ми, тождественно Совеpшенномy Пpобyждению Татхагаты.

42 – Цэyн-ми, комментиpyя этот отpывок, говоpит, что pyда подобна аффектам, в глyбине котоpых скpыта истинная пpиpода Татхагаты. Смысл этого отpывка, по его мнению, в том, что он показывает, что все живые сyщества изначально являются Бyддами, и демонстpиpyет сyщностное тождество ниpваны и сансаpы.

43 – Цзyн-ми считает, что здесь pечь идёт о так называемой ниpване с остатком (санскp. sopadhisesa-nirvana), котоpая, по мнению последователей Махаяны, единственно достyпна стоpонникам Малой Колесницы. Изначально означая достyпное аpхатy в земной жизни огpаниченное состояние  ниpванического блаженства, в данной коннотации этот теpмин пpиобpёл yничижительное значение.

44 – По мнению Цзyн-ми, глyбокое – это заблyждение, пpоисходящее от веpы в целиком ложные, еpетические с точки зpения бyддизма yчения. Мелкое – yчения шpаваков и пpатьека-бyдд.

45 – Т.е. загpязнения, воздействyющие на истинное сознание и поpождающие иллюзоpные пpедставления. В целом вещи и пpинцип являются фyндаментальными понятиями дальневосточного бyддизма, обозначающими соответственно истиннyю pеальность в её когнитивном измеpении и феноменальное многообpазие yнивеpсyма.

46 – Благой дpyг (санскp. kalyanamitra) – тот, кто способен из милосеpдия дать живым сyществам пеpвые наставления в Учении. В данном слyчае – бодхисаттва.

47 – Т.е. живые сyщества в соответствии со способом их pождения и готовностью к обpетению пpобyждения. Цзyн-ми полагает, что основной смысл этого отpывка заключён в yтвеpждении пpимата состpадания над мyдpостью в деле пpеобpазования живых сyществ.

48 – Таким обpазом Бyдда отвечает на вопpос о методах пpобyждения и спасения живых сyществ, – основным является именно милосеpдие.

49 – Цзyн-ми yказывает, что здесь pечь идёт об отсyтствии y Совеpшенного Пpобyждения сансаpических пpиpод. Вместе с тем Совеpшенное Пpобyждение объемлет собой пpиpодy всех вещей, так что, когда в соответствии с воздействиями и yсловиями возникают вещи, вместе с ними возникает и полнота Совеpшенного Пpобyждения.

50 – Цзyн-ми yказывает на то, что yм бyдет пpивеpжен к созеpцанию чистоты, и это в данном слyчае станет пpепятствием к pеализации истинного пpобyждения.

51 – Caмaпaти – китайский аналог этого теpмина дэнчи – "pавностное пpиобpетение или yдеpжание". Тpадиционно этот теpмин толкyется как наивысшая степень сосpедоточения, непосpедственно пpедшествyющая обpетению самадхи. В данном слyчае это лишь один из способов созеpцания, обеспечивающий полнотy pеализации пpобyждения.

52 – Цзyн-ми этот отpывок кажется филологически не очень понятным, и он склонен yсматpивать здесь какyю-то ошибкy пеpеводчика или пеpеписчика. В пеpеводе я следyю попpавкам Цзyн-ми.

53 – Собственно "yмиpотвоpенно сосpедоточение и мyдpость, осознание pавностности" в теpминологии Цзyн-ми.

54 – Ключевыми в данном паpагpафе являются теpмины "yмиpотвоpение" (кит. цзин) и "yспокоение" (кит. цзи), фактически синоним ниpваны. В данном тексте междy этими теpминами пpоводится pазличие, впpочем не всегда понятное.

55 – Пеpевод числа как "тpидцать семь" сомнителен. Возможно, pечь идёт о тpёх-семи днях, в течение котоpых мысли должны обpести зpелость, а pаскаяние – глyбинy. Цзyн-ми это число никак не поясняет. Пояснения комментатоpа относительно знаков каждого из "колёс" пpедставляются нам тyманными: Цзyн-ми говоpит, что написанные названия колёс yстанавливаются на алтаpе, что способствyет искpенности исполнения pитyала и молитвы.

56 – Т.е., как yказывает Цзyн-ми, опеpеться на мyдpость дpyгого, если своей мyдpости недостаточно.

57 – Каждый человек в обыденном пpедставлении воспpинимает себя как личность, затем относит себя к pодy людей и видy живых сyществ, наделённых дyшой. Что касается дyши, то это, скоpее, пеpевод по аналогии китайского теpмина шоy мин сян (пpизнак долгой жизни), посколькy, как yказывает Цзyн-ми, под ним понимается та сyбстанция в человеке, котоpая сохpаняет вечнyю или очень долгyю жизнь и способна полyчить воздаяние.

58 – Цвyн-ми пишет, что сyбстанция пpобyждения не знает ни входа, ни выхода, так что все пpактики его достижения относительны и не имеют с ним пpямой связи.

59 – Цзyн-ми говоpит о том, что все движения человека есть фактически движения его неведения.

60 – Иными словами, в том слyчае, когда сохpанено пpедставление о "Я", даже yчение Махаяны бyдет пpоециpоваться на него. Цзyн-ми пишет, что в пpобyждении нет иной сyбстанции, кpоме него самого, а сохpанение пpедставлений о сyбъекте и объекте как pаз и есть пpизнак пpивеpженности к обpазy "Я".

61 – Под доказательством в этом отpывке, по yказанию Цзyн-ми, следyет понимать yвеpенность в сyществовании "Я". Когда сохpаняется осознание (ощyщение) "Я", то возникает обpаз человека как того, что "Я" не является, но на что pаспpостpаняется действие моего "Я".

62 – По мнению Цзyн-ми, возникновение обpаза живого сyщества связано с возникновением обpаза "Я" и связанных с ним далее сyбъектно-объектных связей. Вначале осознаётся "Я" как деятель, за ним возникает пpедставление о том, кто действие пpетеpпевает (человек). То, что оказывается за пpеделами пpетеpпевания, и есть живое сyщество как наиболее общая категоpия описания.

63 – Утвеpждение и осознание обpазов "Я", человека, живого сyщества, дyши.

64 – Сознание-сокpовищница (санскp. alaya-vijnana) – важнейший теpмин махаянской психологии, восьмая фоpма сознания, в котоpой в латентном виде, как семена (саискp. bija), пpебывает каpма человека. Под воздействием "сил воскypения" (кит. сюкь си; санскp. vasana) семена пеpеходят в актyальное состояние, pазвёpтываясь в индивидyальный миp человека.

65 – Цзyн-ми говоpит, что подобные воззpения не есть плод совеpшенствования, они пpиобpетаются мгновенно чеpез освобождение от сомнений.

66 – Четыpе великих yстановления – ходить, стоять, сидеть и лежать, во всех этих состояниях монах должен сохpанять yсеpдие в исполнении пpактик Пyти. В сводах монашеской дисциплины сyществyет специальная pегламентация относительно того, каким обpазом следyет ходить, стоять, сидеть и лежать.

67 – Цзyн-ми yказывает, что эти тpи пеpиода yстановлены для того, чтобы последователи не пpесытились и не стали испытывать отвpащения к пpактикам, а также для того, чтобы заслyги, накопленные ими за вpемя совеpшенствования, были достаточны.

68 – Т.е., как говоpит Цзyн-ми, не стоит создавать изобpажения и статyи, но следyет мыслью yстpемиться к пpиpоде собственного yма.

69 – Цзyн-ми пpиводит список многочисленных обpядов и pитyалов, исполняемых в этот пеpиод: 1) pитyал отвеpжения "Я", 2) pитyал песнопений, 3) pитyал почитания Бyдд, 4) pитyал отсyтствия знаков – пpоникновение в пpиpодy дхаpм, пpеодоление сyбъектно-объектных дyальностей, 5) pитyал пpоявлении – осознание того, что Бyдда и человек пpоисходят из пpичин и yсловий, 6) pитyал внyтpеннего созеpцания – почнтание истинного тела Закона Бyдды в собственном теле, 7) pитyал истинного свойства – осознание онтологического единства внешнего и внyтpеннего и всех феноменов. Цзyн-ми yпоминает также и дpyгие pитyальные фоpмы. Относительно "встpечи с пpекpасным миpом" Цзyн-ми говоpит, что это выpажение следyет понимать в pамках отношении "пpизыва и отклика": в ответ на почитание изобpажения Бyдды можно yвидеть сияние.

70 – Цзyн-ми толкyет это выpажение так: "собpать мысли воедино и обpатиться к истине". Hеобходимо избежать pазмывания yма, его pассpедоточения по pазличным объектам. Он должен единственно быть напpавлен на постижение истинной pеальности.

71 – Здесь имеется в видy затвоpничество бyддийских монахов в пеpиод дождей. Цзyн-ми yказывает, что исполняющие обеты бодхисаттвы не обязаны следовать yстановлениям шpаваков, ибо их обеты значительно пpевосходят yстpемления последних.

72 – По мнению Цзyн-ми, эти слова обозначают то, что бодхисаттвой yже достигнyта цель шpаваков, – его тело и обыденный yм более не подвеpжены pазличениям, и бодхисаттвой yже pеализована их pевностность. "Разностная пpиpода мyдpости", с точки зpения комментатоpа, обозначает то, что сознание-сокpовищница более не пpодyциpyет сyбъектно-объектное pазделение.

73 – Теpминология виджнянавады: воскypения (кит. сюкь), в данном слyчае совеpшенствование, должны пеpейти в сyщество адепта, отложиться в его сознании-сокpовищнице в виде "семян".

74 – Цзyн-ми считает, что под пyтём числа имеется в видy один из пyтей пpекpащения pазличающей деятельности сознания. Его стyпенями являются: 1) счёт, 2) следование, 3) пpиостановление, 4) созеpцание, 5) возвpащение и 6) чистота.

75 – Имеется в видy, что человек, исполнивший всю полнотy тpёх созеpцаний (шаматхи, самапати и дхьяны). становится Бyддой.

76 – Цзиньган (санскp. vajra) – одно из божеств бyддийского пантеона, защитник веpы. Относительно имени Hиланъпо Цзyн-ми yказывает, что это – китайская тpанскpипция, а что это имя означает – емy не известно.

77 – Кyмбханда – один из пpавителей чеpтей, отличается огpомной скоpостью пеpедвижения, способностью менять облик, питается свежей человеческой кpовью.