• Предисловие.
• Глава I. Духовное проникновение во дворец на небе Траястримша.
• Глава II. Собрание "отделившихся тел" [бодхисаттвы Кшитигарбхи].
  
• Глава III. Созерцание кармической обусловленности живых существ.
  
• Глава IV. Кармическое воздаяние, обретаемое живыми существами Джамбудвипы.
  
• Глава V. Названия адов.
  
• Глава VI. Восхваление татхагаты.
  
• Глава VII. Польза для живых и умерших.
• Глава VIII. Восхваление собрания царя Ямы.
  
• Глава IХ. Имена Будд.
  
• Глава Х. Сравнительная величина заслуг, обретаемых благодаря даянию.
  
• Глава ХI. Защитница Дхармы богиня земли.
• Глава XII. Польза от видения и слышания.
  
• Глава XIII. Наказ людям и небожителям.

"Сутра Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи" была переведена на китайский язык в конце VII века Шикшанандой. Шикшананда был приглашён в Чанань императрицей У Цзэтянь (624-705), которая правила с 684 по 705 год. Императрица, ревностная покровительница буддизма, заинтересовалась учением Аватамсака Сутры. Однако старый перевод этой сутры, выполненный Буддабхадрой в 418-420 годах, изобиловал ошибками. Императрицу поставили в известность, что санскритским оригиналом текста располагает наставник Шикшананда, уроженец Хотана¹, славившийся своей мудростью и учёностью. Откликнувшись на приглашение властительницы, Шикшананда прибыл в Китай. В 695 году он начал работу над переводом сутры. За пятнадцать лет пребывания Шикшананды в монастырях Лояна и Чананя им было переведено около двадцати сутр. Общий объём переведённых текстов составил 110 цзюаней (свитков), из них восемьдесят цзюаней составлял текст Аватамсака Сутры. В работе ему помогали И-Цзин, Бодхиручи и Фа-Цзан, монахи, ставшие позже чрезвычайно известными наставниками.
Скончался Шикшананда в 710 году. В его биографии говорится, что, после того, как его тело было кремировано, обнаружилось, что его язык не сгорел в огне. Этот язык, провозглашённый чудотворным, был доставлен на родину наставника в Хотан, где был заключён в ступу.
"Сутра Кшитигарбхи" обрела чрезвычайно широкую популярность сразу же после того, как был сделан перевод. В Китае её часто называли "Сутрой Сыновней Почтительности Будды" (кит. "Фо сяо цзин") по аналогии с "Канонической книгой Сыновней Почтительности" (кит. "Сяо цзин"), одним из самых почитаемых текстов конфуцианства. Сутра получила такое название в Китае потому, что в ней Будда проповедует Дхарму своей матери, умершей через семь дней после его рождения и родившейся на небе Траястринша. Разумеется, основной причиной, повлёкшей за собой столь широкую популярность культа Кшитигарбхи, была его функция – избавление живых существ от страданий ада. В странах конфуцианской культуры, где связь с духами предков являлась одной из главных доминант духовной жизни, нормой являлись любые духовные усилия и материальные затраты, направленные на обеспечение своим близким достойного загробного существования.
Кшитигарбха, как его изображает текст сутры, наделён всеми чертами идеального бодхисаттвы-махасаттвы. Все его действия мотивированы великим состраданием. Движимый этим чувством, он готов принести любые жертвы, дабы спасти живые существа. Он наделён безграничными магическими силами, используя которые, он может совершить любые чудеса. Он в совершенстве постиг все учения, проповеданные Буддой, и обладает глубочайшими знаниями об устройстве мироздания. Он может явить бессчетное количество магически созданных тел, во всём подобных ему. Словесный портрет Кшитигарбхи, нарисованный безвестным автором сутры, подчинён главной задаче – внушить адепту культа Кшитигарбхи уверенность в нём как в надёжном заступнике и безграничное почтение к нему как к существу, во всём превосходящему богов и духов.
Культ Бодхисаттвы Кшитигарбхи легко усваивался в том мире, в котором культы различных духов местности и божеств, занимали центральное место в сфере религии и ритуала. В недрах земли находились могилы предков, от благосклонности которых зависело благосостояние рода; в той же земле лежали кости чужих, враждебных мертвецов, призраки которых бродили по ночам, вселяя ужас и вредя живым. Земля скрывала гробницы великих царей древности, растревожить их означало навлечь бесчисленные бедствия на государство. Земля хранила бесчисленные клады и сокровища; в ее бездонных глубинах помещались жуткие адские темницы. Земля была живым существом, пульсации ее таинственной жизни были слиты с ритмами жизни человека. Покровительство богини земли и местных демонов, которое обещается всем последователям культа Кшитигарбхи в одиннадцатой главе сутры, наряду с обещанием исполнения всех желаний и постоянного обретения обильного урожая, сделало этого бодхисаттву одним из самых популярных покровителей простого народа. Крестьянин, вся жизнь которого зависела от благосклонности духов земли, с лёгкостью наделял Кшитигарбху чертами хорошо знакомых ему божеств природы. А культы местных духов, в свою очередь, обретали более высокое место в системе культов конфуцианского государства, будь то Китай или Япония, так как эти духи рассматривались как эманации Кшитигарбхи или как ревностные последователи буддизма. Это открывало дорогу различным формам синкретизма; так, в Японии культ Кшитигарбхи слился с культом местного божества Досодзина – покровителя путников и дорог. Статуи Кшитигарбхи там устанавливались на перекрёстках больших дорог. Поклонение им обеспечивало безопасность в пути и защиту от стихийных бедствий и несчастных случаев. В той же Японии духи многих гор были объявлены эманациями Кшитигарбхи.
В иконографии махаяны бодхисаттва Кшитигарбха единственный из бодхисаттв, который изображается в виде буддийского монаха. Он одет в кашаю (кит. цзяша) – монашеское одеяние, которое согласно завету самого Будды шьётся из лоскутков. В левой руке он держит жемчужину, а в правой – оловянный посох буддийского монаха (санскр. khakkhara). На Дальнем Востоке статуи Кшитигарбхи, как правило, устанавливаются в южной части буддийских монастырей, как и заповедано в главе "Сутры Основных Обетов". Иногда Кшитигарбха изображается одетым в одеяние наставника буддийского монастыря – красную кашаю и корону с изображением пяти татхагат.
В Китае Кшитигарбху часто изображают восседающим верхом на его ездовом животном, которого зовут Титин (Внимательно Слушающий) или Шаньтин (Хорошо Слушающий). Изображается Титин в виде льва голубого или синего цвета. На голове у него единственный очень короткий рог, ноги имеют копыта.
Китайцы считают, что полем деятельности Кшитигарбхи является гора Цзюхуашань в провинции Аньхуэй в Китае, где имеется множество храмов и монаcтырей, посвящённых ему. Эта гора входит в число четырёх "знаменитых гор" (кит. "мин шань"), наиболее почитаемых китайскими буддистами. Три другие "знаменитые горы" – это гора Утайшань в провинции Шаньси – обитель бодхисаттвы Манджушри, гора Эмэйшань в провинции Сычуань – Чистая Земля бодхисаттвы Самантабхадры и остров Путошань в провинции Чжэцзян – твердыня бодхисаттвы Авалокитешвары. С горой Цзюхуашань связана деятельность корейского принца Ким Кёгака (кит. Цзинь Цяоцзюэ) из государства Силла. Как сказано в "Жизнеописаниях достойных монахов Эпохи Сун", составленных Цзань-нином, в 653 году в возрасте двадцати четырёх лет он покинул царский дворец, чтобы стать буддийским монахом, и принял имя Ди-цзан, то есть Кшитигарбха. В том же году он морем прибыл в Китай. У него была белая собака, которую звали Шаньтин. Он поселился в пещере на вершине горы Цзюхуашань и предался медитации. На десятый год своего пребывания там он достиг пробуждения. Со временем у него появились многочисленные ученики. В той местности был правитель (кит. гэлао), которого звали Минь-гун. Однажды он спросил Ди-цзана, не хочет ли он построить там монастырь. Тот ответил, что для этого ему необходима земля. "А сколько Вам необходимо земли?" – спросил его Минь-гун. "Достаточно будет столько земли, сколько можно накрыть одной кашаей", – ответил ему Ди-цзан. Когда правитель согласился, монах развернул кашаю, и она накрыла всю гору Цзюхуашань. Минь-гуну не оставалось ничего иного, кроме как выделить эту землю. На горе Цзюхуашань возник монастырь, настоятелем которого стал Ди-цзан.
Позднее Минь-гун велел своему сыну постричься в монахи той обители. В монашестве его сын получил имя Дао-мин.
Ди-цзан покинул наш мир в возрасте девяноста девяти лет. Сидя в медитации, он оставил своё тело, которое не подверглось разложению. Это чудесным образом самомумифицируовавшееся тело до наших дней сохраняется на горе Цзюхуашань в специально построенном храме, который называется "Залом плотяного тела" (кит. "Жоу шэнь тан"). Потрясённый этим чудом, Минь-гун также ушёл в монахи, признав своим наставником собственного сына.
Одной из иконографических форм Кшитигарбхи является изображение его с двумя спутниками – Дао-мином и Минь-гуном. В этом случае бодхисаттва изображается не как простой монах, а как настоятель буддийского монастыря. На голове у него корона с пятью зубцами. В руках он держит жемчужину. Слева от него стоит Дао-мин, изображаемый в виде юного монаха. В правой руке он держит оловянный посох. Справа от Кшитигарбхи стоит Минь-гун, изображаемый в виде старца с длинной седой бородой.
Чистой Землёй бодхисаттвы Кшитигарбхи считается также мифическая гора Кхарадия, которая расположена недалеко от горы Сумеру. На этой горе Будда Шакьямуни в переведённой Сюань-цзаном "Сутре Десяти Колёс" восхваляет перед своими учениками Кшитигарбху. В сутре говорится о десяти колёсах царя-чакравартина, воплощающих десять сил Будды. Эти колёса могут разрушить ады и принести пользу живым существам. Отчасти под влиянием текста этой сутры в китайской религиозной традиции (не только буддийской) окончательно закрепилось каноническое число адов (десять). В X веке монахом из Сычуани Цзан-чуанем была написана знаменитая "Сутра Десяти Царей". В этой сутре даётся подробное описание загробного мира, состоящего из десяти адов, возглавляемых десятью царями. Подробно описывается процедура загробного суда и муки, которым подвергаются осуждённые. Именно эта картина адов была усвоена всей китайской религиозной традицией (не только буддийской) и просуществовала в сознании народа вплоть до нашего времени.
Кшитигарбха стал восприниматься как глава десяти царей ада. В старом Китае его культ был тесно связан с культами Чэнхуанов-божеств-покровителей городов. Стены храмов Чэнхуанов, как и стены буддийских монастырей, часто украшали фрески, изображающие сцены загробного суда и адских мучений. Такие фрески повлияли на популярные представления европейцев о Китае, породив в сознании европейцев мифологему так называемых "китайских пыток". Культ, воспринимавшийся сквозь призму народных представлений, получил широкое отражение в искусстве и литературе. Кшитигарбха стал персонажем средневековых новелл и знаменитого романа У Чэнъэня "Путешествие на Запад". Культ Кшитигарбхи является для буддистов Дальнего Востока тем более важным, что именно ему в тексте "Сутры Основных Обетов" Будда доверяет заботу о живых существах до прихода Майтреи. Культ Кшитигарбхи также тесно связан с культом Гуань-инь – Авалокитешвары, так как в тексте сутры много места уделено восхвалению этого бодхисаттвы, который всегда воспринимался как наиболее надёжный и могучий защитник от всякого рода бедствий.
Накопления заслуг в "Сутре Кшитигарбхи" рассматривается как основная форма духовного самосовершенствования, столь же важная, как и медитация. Для любого последователя культа Кшитигарбхи в современной Юго-Восточной Азии обязательным является совершение таких ритуальных действий, как простирание перед статуями будд, ступами и наставниками буддизма, почтительный обход культовых сооружений по ходу солнца, отправление обрядов раскаяния в совершенных прежде проступках. Важно не просто формальное исполнение этих деяний, но культивация отношения к этим ритуалам, как к мощным и действенным формам трансформации сознания. После совершения любого из культовых действий необходимо посвятить созданную в результате этого заслугу. Существует множество формул посвящения заслуг. В сутре сказано, что наиболее действенным является посвящение заслуг Дхармакае – Дхармовому телу всех будд.
Современному читателю, знакомящемуся с любой из махаянских сутр, следует иметь в виду, что сутры изначально не были рассчитаны на восприятие посредством чтения печатного текста. Сутру надлежало не прочесть, а выслушать из уст квалифицированного наставника, причём сам процесс слушания сутр рассматривался как магический акт, участие в котором само по себе наделяет адепта мистической силой. Не случайно в самих сутрах Будда говорит не о "хорошо знающих Дхарму", но прежде всего о "много слышавших" (кит. "до вэнь"). В древней Индии термин "слушание" (санскр. sravanіa) означал не просто слушание текста, но его заучивание наизусть, а также постоянное повторение и "вживание" в мир текста. Буддийские наставники постоянно говорят о том, что заслуга, обретаемая теми, кто выслушивает сутры, неизмеримо превосходит заслугу тех, кто лишь только изучает их. До нашего времени многие китайские буддисты гордятся тем, что заучили наизусть ту или иную сутру. Коллективная декламация сутр является одной из форм ритуальной практики китайского, корейского и японского буддизма. Даже если кто-то просто читает текст сутры, он часто произносит его вслух. Произнесение текста сутры вслух – ритуальное действие, воспроизводящее тот самый момент, когда сутра была изречена Буддой.
Отдельным и весьма сложным вопросом является место "Сутры Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи" в традиции эзотерического буддизма. Эта сутра была переведена на китайский язык незадолго до того момента, как на исторической арене появилась новая "колесница" буддизма – ваджраяна. В 716 году в Китай прибыл наставник Шукхабарасимха. С этого момента начинается эпоха перевода на китайский язык многочисленных тантрических текстов. Но следует учитывать тот факт, что и до этого времени в Китае были широко распространены различные буддийские тексты, в которых описывались ритуалы, магические церемонии, направленные на получение мирских благ, а также давались инструкции по применению заклинаний – дхарани.
Одной их характерных особенностей тантрических текстов является то, что в них главное существо никогда не фигурирует одно, но всегда в окружении свиты. В восьмой главе "Сутры Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи" говорится о многочисленных царях демонов во главе с Ямой, а в девятой главе перечисляются имена девятнадцати будд. Потенциально эти персонажи составляют мандалу. Появление царей демонов на страницах сутры может свидетельствовать о влиянии какого-то местного индийского культа, но в настоящий момент на основании их имён совершенно невозможно сказать, каков был источник этого влияния.
Начиная с восьмого века, на китайский язык переводятся различные тантрические тексты, посвящённые Кшитигарбхе. Культ Кшитигарбхи до нашего времени занимает важное место в практике японской школы эзотерического буддизма Сингон.
Образ Кшитигарбхи имеет ряд параллелей в иных религиозных традициях, в том числе и в христианстве. В апокрифическом "Евангелии от Никодима" рассказывается о том, как воскресший Христос нисходит в ад и освобождает оттуда грешников. При этом он разбивает оковы и врата ада. Здесь можно провести параллель с клятвой Кшитигарбхи, обещавшего разбить все ады вдребезги.
До недавнего времени был доступен только один перевод "Сутры Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи" на европейский (английский) язык, сделанный Бхикшу Хэн Цзином, учеником известного современного наставника школы Чань Сюань Хуа. Этот перевод, снабжённый пространными комментариями Сюань Хуа, был опубликован в 1974 году в США. Он отражает традиционное для китайского буддизма понимание смысла сутры.
При переводе текста было использовано издание сутры на китайском языке, осуществлённое под руководством современного китайского буддийского наставника Чжи Дина и снабжённое его комментарием.







Так я слышал. Однажды, Почитаемый в Мирах, пребывал на небе Траястримша и проповедовал для своей матери². В тоже время бесчисленные будды и бодхисаттвы-махасаттвы бесконечной Вселенной собрались вместе из десяти сторон света, чтобы почтить полностью просветлённого Будду Шакьямуни, его Совершенную Мудрость и большие усилия в спасении находящихся в неведении существ, чтобы они проникли в различные основы счастья и страдания в мире.  Каждый из них явился в сопровождении свиты. Собравшись вместе, соединив ладони они поклонились Татхагате.
Тогда Почитаемый в Мирах улыбнулся и испустил сотни, тысячи, десятки тысяч коти³ сияющих облаков, а именно: сияющее облако великого совершенства⁴, сияющее облако великого сострадания⁵, сияющее облако великой мудрости⁶, сияющее облако великой праджни⁷, сияющее облако великого самадхи⁸, сияющее облако великих благовещих предзнаменований⁹, сияющее облако великих добродетелей¹⁰, сияющее облако великих заслуг¹¹, сияющее облако великого прибежищя¹², сияющее облако великих восхвалений¹³. Испустив такие неописуемые сияющие облака, он также испустил различные чудесные звуки, а именно: звук дана парамиты, звук шила парамиты, звук кшанти парамиты, звук вирья парамиты, звук дхьяна парамиты, звук праджня парамиты, звук сострадания, звук радостного даяния, звук освобождения, звук отсечения воздействий внешнего мира, звук мудрости, звук великой мудрости, звук львиного рыка¹⁴, звук грозовой тучи¹⁵, звук великой грозовой тучи.
Когда он испустил эти неописуемые звуки, то из мира Саха¹⁶, а также из других миров во дворец на небе Траястримша прибыли бесчисленные коти божеств, драконов, демонов и духов. Туда прибыли божеста неба Чатурмахараджика, божеста неба Траястримша, божеста неба Суяма, божеста неба Тушита, божеста неба Нирманарати, божеста неба Паранирмитавашаварти, божеста неба Брахмакаика, божеста неба Брахмапурохита, божеста неба Махабрахмана, божеста неба Париттабха, божеста неба Апраманабха, божеста неба Абхасвара, божеста неба Паритташубха, божеста неба Апраманашубха, божеста неба Шубхакритсна, божеста неба Пуньяпрасава, божеста неба Счастливой Привязанности, божеста неба Брихатпхала, божеста неба Авриха, божеста неба Атапа, божеста неба Судриша, божеста неба Сударшана, божеста неба Благой Облик, божеста неба Акаништха, божеста неба Махешвара, а также божеста [четырёх] областей [сферы бесформенного], включая божеств обители Найвасамджнянасамджняаятана. Кроме божеств туда прибыли также многочисленные драконы, демоны и духи. Также туда прибыли морские духи, речные духи, духи деревьев, духи гор, духи земли, духи потоков и болот, духи всходов, духи дня, духи ночи, духи пространства, духи неба, духи питья и пищи, духи трав и деревьев из иных миров и мира Саха. Туда также прибыли великие цари демонов из иных миров и мира Саха, а именно: царь демонов Злые Очи¹⁷, царь демонов Пьющий Кровь¹⁸, царь демонов Пожирающий Жизненную Энергию¹⁹, царь демонов Пожирающий Зародыши и Яйца²⁰, царь демонов Насылающий Болезни, царь демонов Собирающий Яд²¹, царь демонов Сострадательное Сердце²², царь демонов Польза Заслуг²³, царь демонов Великое Почтение²⁴.
Тогда Будда Шакьямуни спросил Манджушри, Принца Дхармы: "Сейчас ты воспринимаешь своим умственным взором всех будд, бодхисаттв, богов, драконов, прет и духов из этого и других миров, из этой страны и других земель, которые собрались вместе на небе Траястримша. Знаешь ли ты точное число их всех?"
Манджушри ответил Будде: "Почитаемый Миром, даже если я, напрягая все свои духовные силы, буду считать их в течение тысячи кальп, то всё равно не смогу узнать их число!"
Будда сказал Манджушри: "Если даже я воззрю своим оком Будды, то всё равно не смогу их сосчитать! Все они – это [живые существа], которых в течении бесконечных кальп бодхисаттва Кшитигарбха уже спас, ныне спасает или же спасёт в будущем. [Это те, кто] уже достиг [пробуждения благодаря ему], ныне достигает или же достигнет [его] в будущем."
Манджушри сказал Будде: "Почитаемый Миром! С давних времён я взращивал корни блага и обрёл мудрость для которой не существует препятствий. Услышав то, что говорит Будда, я непременно с верой принимаю это. Однако многие шраваки, достигшие малого плода, божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ²⁵, а также живые существа будущего, хотя и услышат правдивые слова татхагаты, но непременно затаят сомнение [в истинности этих слов]. Хотя они и выкажут внешние знаки почтения [к этому учению], но тем не менее будут злословить о нём. Я желаю, чтобы Почитаемый Миром подробно рассказал мне, какие практики осуществлял бодхисаттва Кшитигарба, находясь на причинной ступени²⁶ [своего продвижения к пробуждению], какие обеты он принял и как он смог осуществить такие невообразимые деяния!"
Будда сказал Манджушри: "Предположим, мы возьмём все травы, деревья, кустарники, рощи, посевы риса и льна, заросли бамбука и тростника, горы, камни и мельчайшие пылинки, какие только есть в трёх тысячах великой тысячи миров²⁷, и каждый из этих предметов примем за единицу.
Если создать множество Гангов, соответствующее числу этих предметов, если каждую песчинку этих Гангов считать одним миром, если каждую песчинку из тех, что есть в этих мирах, считать одной кальпой, а каждую песчинку из тех, что есть в этих кальпах, также принять за одну кальпу, то тот срок, который бодхисаттва Кшитигарба пробыл на десятой ступени [пути бодхисаттвы], будет в тысячу рыз больше. А на ступенях шравака и пратьекабудды бодхисаттва Кшитигарба пробыл ещё в тысячу раз больше. Манджушри! Духовная сила этого бодхисаттвы и его обеты невообразимы. Если в будущем благой мужчина или благая женщина, услышав имя этого бодхисаттвы, будет восхвалять его, или же будет поклоняться ему, или же будет произносить его имя, или же будет делать ему подношения, или же создаст его образ, нарисовав его, выгравировав на металле, [сделав статую] из глины или из лака, то этот человек непременно будет обретать рождение на небе Траястримша в течение ста жизней и вовеки не будет рождён в дурных областях существования. Манджушри! Много времени тому назад, неописуемые, неописуемые кальпы тому назад, этот бодхисаттва-махасаттва Кшитигарба был рождён как сын великого старейшины. В то время в мире находился будда, которого звали татхагата Доблестный Лев Исполнивший Десять Тысяч Практик. Однажды тот сын старейшины узрел того будду, который был украшен тысячью добродетелей и облик которого был чрезвычайно величествен. Он спросил того будду, исполняя какие практики и приняв какие обеты тот смог обрести такой облик. Тогда татхагата Доблестный Лев Исполнивший Десять Тысяч Практик, сказал тому сыну старейшины: "Если ты хочешь обрести такое тело, то тогда тебе следует в течение многих кальп спасать живых существ, которые подвергаются страданиям". Манджушри! Тогда тот сын старейшины принял такой обет: "Отныне я в течение бесчисленных кальп будущего буду применять многочисленные искусные практики ради живых существ шести путей, которые погрязли во зле и испытывают страдания. Когда я освобожу их всех, то сам свершу путь будды!" С тех пор как он перед ликом будды принял этот великий обет, прошло сотни тысяч, десятки тысяч коти нают²⁸ неописуемых кальп и до нынешнего времени он всё ещё остаётся бодхисаттвой. Также невообразимое коти асанкхея кальп тому назад в мир явился будда, которого звали Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения. Жизнь того будды продолжалась сотни, тысячи, десятки тысяч коти асанкхея кальп. В эпоху "неистинной Дхармы" [того будды] жила одна девушка-брахманка. В прошлых жизнях она накопила чрезвычайно много заслуг. Все [окружающие] уважали и почитали её. Ходила ли она, стояла, сидела или лежала, все божества охраняли её.
Её мать верила в ложное учение. Она постоянно проявляла презрение к Трём Драгоценностям. В то время та мудрая девушка применяла многочисленные искусные средства, дабы уговорить свою мать зародить в себе истинные взгляды, но мать той девушки не до конца смогла зародить в себе веру. Вскоре после того, как она умерла, её дух ниспал в кромешный ад. Та девушка-брахманка знала, что когда её мать находилась в мире, она не верила [в закон] причины и следствия. Она предположила, что следуя своей карме, [её мать] непременно должна родится в дурных областях существования. Она продала дом своей семьи и купила множество благовоний, цветов, а также различных подношений. Она слелала обильные подношения ступе последнего будды. В одном из храмов она узрела образ татхагаты Самосущего Царя, облик которого был весьма прекрасен и исполнен величия. Девушка-брахманка почтительно взирала на него, исполняясь всё большего почтения. Она подумала про себя: "Будда, которого зовут Великое Пробуждение, обладает совершенной мудростью. Он как будто присутствует в мире. Моя мать умерла. Я хочу спросить будду, где она находится, ведь он непременно должен это знать!" Тогда та мудрая девушка зарыдала и в тоске воззрела на образ будды. Внезапно [она услышала] голос, который раздался из пустоты. [Он сказал]: "О плачущая девушка! Не печалься! Ныне я покажу тебе, где находится твоя мать". [Тогда] девушка-брахманка сложила руки, обратилась туда, откуда раздался голос, и, обращаясь в постоту, сказала: "Какое благое божество утешило мою печаль? С тех пор как я потеряла мою мать, я днём и ночью печалюсь, но мне негде спросить, в каком мире она родилась". Тогда из пустоты снова раздался голос, который возвестил девушке: "Я татхагата прошедших времён Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения, на которого ты с почтением взираеш. Я увидел, что ты тоскуеш о своей матери вдвое больше, чем обычные живые существа. Поэтому я пришёл, дабы возвестить тебе это". Как только девушка-брахманка услышала это, её ноги подкосились и она упала в обморок. Служанки, стоявшие слева и справа, подхватили её. Через некоторое время она очнулась и сказала, обращаясь в пустое пространство: "Я желаю, чтобы будда проявил ко мне милосердие и поскорее сказал мне, в каком мире родилась моя мать, так как мне самой осталось жить недолго". Тогда татхагата Самосущий Царь Самадхи Цветка Пробуждения сказал мудрой девушке: "Когда ты сделаеш подношение, возвращайся к себе домой. [Там], усевшись прямо, памятуй о моём имени. Тогда ты узнаеш, в каком месте родилась твоя мать".
После того как девушка-брахманка поклонилась будде, она вернулась к себе домой. Думая о своей матери, она уселась прямо и стала памятовать о татхагате Самосущем Царе Самадхи Цветка Пробуждения. По прошествии одного дня и одной ночи она внезапно узрела себя на берегу моря. Вода этого моря клокотала. Множество ужасных птиц, тела которых были железными, летали туда-сюда над морем. Она узрела сотни, тысячи, десятки тысяч мужчин и женщин, которые то поднимались над водами моря, то снова тонули в них. Ужасные птицы вырывали из их тел куски мяса и пожирали их. Также она узрела якшей, которые имели различные тела. У них было много рук, у них было много глаз, у них было много ног, а у иных было много голов. Из их пастей торчали зубы, острые, словно мечи. Они гнали злодеев, заставляя их приблизиться к ужасным птицам, а некоторые из них сами терзали их. Их головы, ноги и тела имели самые разные формы. [Они были так ужасны], что невозможно было на них смотреть. Девушка-брахманка, однако, не страшилась их, так как памятовала о силе будды. [Внезапно] к ней подошёл царь демонов, которого звали Не Источающий Яда. Он поклонился ей, приветствовал её и сказал: "О благая бодхисаттва! Что привело тебя сюда?" Девушка-брахманка спросила у царя демонов: "Что это за место?" Не Источающий Яда ответил ей: "Это первое западное море великой горы Чакравада". Мудрая девушка спросила его: "Я слышала, что внутри горы Чакравада находятся ады. Правда это или нет?" Не Источающий Яда ответил: "Это правда. Здесь и находятся ады". Мудрая девушка спросила его: "Каким образом я ныне попала в то место, где находятся ады?" [Не Источающий Яда ответил ей: "В ады можно попасть, применив] сверхъестественные способности, либо же в силу кармы. По иным причинам [сюда] ни в коем случае невозможно попасть". Мудрая девушка снова спросила: "Почему эта вода так клокочет? Почему тут так много злодеев и ужасных птиц?" Не Источающий Яда ответил ей: "Это живые существа Джамбудвипы, которые творили зло и не оставили никого, кто бы смог в течение сорока девяти дней после их смерти создать заслуги, дабы избавить их от страданий. Перед теми, кто при жизни не создал "причины блага", возникают ады, так как их увлекает [сила] их коренной кармы. Прежде всего они должны пересечь это море. На востоке от этого моря на расстоянии сотен тысяч йоджан²⁹ находится другое море. Страдания, испытываемые там, в два раза превышают страдания, испытываемые здесь. Ещё дальше на востоке находится ещё одно море, в котором испытываются ещё вдвое большие страдания. [Все три этих моря] возникают вследствие неблагих причин кармы трёх видов. Все вместе они называются морями кармы. Таково это место".
Мудрая девушка снова спросила царя демонов Не Источающего Яда: "А где же находятся ады?" Не Источающий Яда ответил: "Внутри трёх морей помещаются великие ады. Они исчисляются сотнями и тысячами. Все они различны. Тех, которые называются великими, – восемнадцать. Кроме того, существуют пятьсот адов, в которых испытываются неизмеримые страдания. Кроме того, существуют ещё тысяча сто адов, в которых также испытываются неизмеримые страдания". Мудрая девушка снова спросила великого царя демонов: "Моя мать недавно умерла. Я не знаю, где находится её дух". Царь демонов спросил мудрую девушку: "А какого рода карму стяжала мать бодхисаттвы при жизни?" Мудрая девушка ответила: "Моя мать исповедовала ложные взгляды, осмеивала и бранила Три Драгоценности. Она то верила, то отпадала от веры. Хотя она умерла недавно, но я не знаю, где она ныне родилась". Не Источающий Яда спросил: "А какое имя носила мать бодхисаттвы? К какому сословию она принадлежала?" Мудрая девушка ответила: "Мой отец и моя мать принадлежали к касте брахманов. Моего отца звали Шила Сударшана. Мою мать звали Юэдили." Не Источающий Яда сложил руки и сказал бодхисаттве: "Я хочу, чтобы мудрая [девушка] вернулась к себе, не печалилась и не тосковала. Три дня назад злодейка Юэдили родилась на небесах. Как говорят, это произошло благодаря тому, что её дочь, проявляя дочернюю почтительность, совершила подношение в храме татхагаты Самосущего Царя Самадхи Цветка Пробуждения и таким образом стяжала [множество] заслуг. Не только мать бодхисаттвы обрела освобождение из ада. Также множество злодеев в тот день обрели радость и вместе смогли родиться [в других мирах], положив конец [своим страданиям]".
Когда царь демонов окончил свою речь, сложил руки и повернулся, [чтобы уйти], девушка-брахманка мгновенно, словно во сне, вернулась к себе домой. Осознав всё, что произошло, она перед статуей татхагаты Самосущего Царя [Самадхи Цветка] Пробуждения, которая находилась в храме, приняла [такой] великий обет: "Обещаю в бесконечных кальпах будущего применять различные искусные средства, дабы спасать от страданий живых существ, погрязших во зле"".
Будда сказал Манджушри: "Тот царь демонов Не Источающий Яда – это нынешний бодхисаттва Глава Богатства, а та девушка-брахманка – это и есть бодхисаттва Кшитигарбха".




Тогда из сотен, тысяч, десятков тысяч коти невообразимых, непредставимых, неизмеримых, неописуемых, асанкхея миров, в которых только существуют ады, во дворец на небе Траястримша прибыли "отделившиеся тела" бодхисаттвы Кшитигарбхи. Благодаря духовной силе татхагаты каждый из них прибыл из своей страны в сопровождении тасяч, десятков тысяч коти нают [живых существ], которые [благодаря ему] обрели освобождение от путей кармы. Каждый из них держал в руках [букет] ароматных цветов в качестве приношения Будде. Все эти прибывшие [туда живые существа], которые принадлежали к различным классам, будучи преобразованы учением бодхисаттвы Кшитигарбхи, вовек не отступали от [стремления достичь] аннутара самьяк самбодхи. Все они в течение бесконечных кальп носились по волнам жизней и смертей. На шести путях они подвергались страданиям, и ни на миг не могли обрести покой. Благодаря великому состраданию и глубочайшим обетам бодхисаттвы Кшитигарбхи каждый из них обрёл плод [блага]. Ныне, прибыв на небо Траястримша, все они испытывали восторг. Они с почтением взирали на татхагату, не отводя глаз ни на миг.
Тогда Почитаемый Миром простёр свою золотую руку. Он коснулся головы каждого из сотен, тысяч, десятков тысяч коти невообразимых, непредставимых, неизмеримых, неописуемых, безмерных, бессчётных "отделившиеся тела" бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, прибывших из различных миров, и изрёк такие слова: "Находясь в мире, омрачённом пятью загрязнениями, я своим учением преобразовал таких же несгибаемых упрямых живых существ. Я усмирял их сознание, заставлял их отбросить ложные учения и вернуться к истине. Из каждых десяти живых существ одно или два глубоко погрязли во зле. Я также являл тысячи и сотни коти "отделившихся тел" и применял [различные] надлежащие методы, [дабы спасать живых существ]. Некоторые из них имеют могучие корни [добродетели]. Услышав [проповедь Дхармы], они с верою принимают её. Некоторые уже обрели плод блага. Их необходимо только лишь энергично подбадривать, дабы они достигли побуждения. Некоторые из них глупы и находятся в кромешном мраке. Их необходимо долго просвещать, дабы они приняли прибежище [в Будде]. Есть такие, чья карма тяжела, и в них не рождается [чувство] почтения [по отношению к Будде]. Все эти классы живах существ различны. [Я являю] "отделившиеся тела", дабы спасти и освободить их. Я являю тела женщин, мужчин, божеств, драконов, духов и демонов. Я также принимаю облик гор, лесов, потоков, источников, рек, прудов, ключей и колодцев, дабы принести пользу людям и освободить их. Я также являю тела Индры, Брахмы, тела царей чакравартинов, тела мирян, тела царей, тела министров, тела бхикшу, бхикшуни, упасака, упасика и иных, включая шраваков, архатов, пратьекабудд и бодхисаттв, дабы спасти [живые существа] и преобразовать их [моим Учением]. Тело будды не было единственным телом, которое я являл. Если бы ты увидел, какие усилия я прилагал и какие страдания я претерпевал в течение бесчисленных кальп, дыбы освободить этих несгибаемо-упрямых, погрязших во зле и страданиях живых существ, которых трудно преобразовать! Те же, кого я не смог укротить, обрели воздаяние, соответствующее их карме, и ниспали в дурные области существования, где подвергаются величайшим страданиям. Ты должен постоянно памятовать, что во дворце на небе Траястримша я повелел тебе делать всё для того, чтобы все живые существа мира Саха вплоть до явления в мир Майтреи могли обретать освобождение, навеки избавляться от страданий и выслушивать пророчества будд [о достижении ими пробуждения]".
Тогда "отделившиеся тела" бодхисаттвы Кшитигарбхи, прибывшие из многочисленных миров, соединились в одно тело. Рыдая, опечаленный бодхисаттва сказал Будде: "В течение бесчисленных кальп Будда руководил мною. Благодаря этому я обрёл невообразимые духовные силы и величайшую мудрость. Мои "отделившиеся тела" заполняют миры, число которых подобно числу песчинок в сотнях, тысячах, десятках тысяч коти Гангов. В каждом их этих миров я магическим образом создаю сотни, тысячи, десятки тысяч коти тел. Каждое из этих тел спасает сотни, тысячаи, десятки тысяч коти людей, заставляя их принять прибежище в Трёх Драгоценностях, навеки избавляя их [от круговорота] жизней и смертей и приводя их к блаженству нирваны. Даже если те благие деяния, которые они исполняют ради Дхармы Будды, малы, подобно волоску, подобно капле воды, подобно песчинке, подобно пылинке, подобно кончику волоска, я сделаю так, чтобы они постепенно [приблизились к] освобождению и обрели великую пользу. Я желаю, чтобы Почитаемый Миром не беспокоился [об участи] живых существ будущего, которые создадут себе дурную карму!"
И так он три раза сказал Будде: "Я желаю, чтобы Почитаемый Миром не беспокоился [об участи] живых существ будущего, которые создадут себе дурную карму!"
Тогда Будда восхвалил  бодхисаттву Кшитигарбху, сказав ему: "Хорошо! Хорошо! Я помогу тебе [в этом труде], который ты с такой радостью исполняеш! Когда по прошествии бесконечных кальп ты полностью исполнишь все эти великие обеты, то достигнеш бодхи".




Тогда мать Будды госпожа Майя сложи­ла руки на груди в знак почтения и спро­сила бодхисаттву Кшитигарбху: "О мудрец! Карма, которую создают живые существа Джамбудвипы, различна. Каково же возда­яние, которое они обретают?"
Бодхисаттва Кшитигарбха ответил: "Сре­ди тысяч, десятков тысяч миров и стран есть такие, в которых существуют ады, а есть такие, в которых нет адов; есть такие, где имеются женщины, а есть такие, в которых нет женщин; есть такие, где существует Дхарма Будды, а есть такие, где не существует Дхарма Будды. То же самое относится ко всему остальному, включая шраваков и пратьекабудд. Не существует какого-то од­ного ада, в котором бы обретали воздаяние за все преступления сразу".
Госпожа Майя снова сказала бодхисаттве: "Я хотела бы услышать только о тех дурных областях существования, в которых обретают воздаяние за свои преступления обитатели Джамбудвипы".
Кшитигарбха ответил: "Благомудрая Мать! Слушай же! Я вкратце расскажу тебе об этом!"
Мать Будды сказала: "Я хочу, чтобы [ты, о] мудрец, рассказал [об этом]".
Тогда бодхисаттва Кшитигарбха сказал благомудрой матери: "Вот каково воздаяние за преступления, совершаемые на южном [континенте] Джамбудвипа. Если живые су­щества не проявляют сыновней почтитель­ности к отцу и матери и убивают кого-либо из них, то они непременно попадают в кро­мешный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа проли­вают кровь будды³⁰, клевещут на Три Дра­гоценности и не почитают сутры, то они не­пременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в тече­ние тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа отнимают собствен­ность монашеской общины, порочат мона­хов и монахинь, совершают развратные действия на территории сангхарамы, если они убивают [живых существ на террито­рии сангхарамы³¹] или ранят их, то они не­пременно попадают в беспросветный ад, из которого не могут выйти никогда в тече­ние тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа ложно присваива­ют себе статус шрамана, а сами не счита­ют себя шрамана, если они в корыстных целях пользуются собственностью мона­шеской общины, дурачат и обманывают мирян, нарушают правила винаи³² и совер­шают множество различных преступлений, то они непременно попадают в беспросвет­ным ад, из которого не могут выйти никог­да в течение тысяч, десятков тысяч коти кальп. Если живые существа похищают имущество, принадлежащее общине монахов: зерно, питьё, пищу, одежду, или при­сваивают себе любую вещь, которая им не дана, то они непременно попадают в бес­просветный ад, из которого не могут выйти никогда в течение тысяч, десятков ты­сяч коти кальп".
Кшитигарбха сказал: "Благомудрая Мать! Если живые существа совершают та­кие преступления, то они непременно попа­дают в один из пяти беспросветных адов. Хотя они желают прервать свои страдания, но не могут остановить их ни на один крат­кий миг".
Госпожа Майя снова спросила бодхисаттву Кшитигарбху: "Почему эти ады назы­ваются беспросветными?"
Кшитигарбха ответил: "[Если говорить] обо всех адах, которые находятся внутри горы Чакравада, [то нужно сказать], что там есть восемнадцать великих адов.
Также там есть пятьсот адов, названия ко­торых различны. Кроме того, есть ещё сто тысяч адов, которые также называются по-разному. Стена, окружающая беспросвет­ный ад, имеет в окружности длину более восьмидесяти тысяч ли³³. Она целиком сде­лана из железа и имеет высоту в десять ты­сяч ли. Над стеной находится сплошная пылающая масса огня. Внутри адского го­рода расположены многочисленные ады, ко­торые соединяются между собой. Они так­же называются по-разному. На самом деле только один из этих адов называется "бес­просветным"³⁴. Стена, окружающая этот ад, имеет в окружности длину восемнадцать тысяч ли. Её высота составляет тысячу ли. Она также сделана из железа. Огонь, ко­торый низвергается со стены, достигает её основания. Огонь, который вырывается из основания стены, поднимается до её верха. Изрыгающие пламя железные змеи и же­лезные собаки мечутся взад и вперёд по гребню стены.
В этом аду есть ложе, длина которого со­ставляет десять тысяч ли. Человек, который обретает воздаяние за свои злодеяния, узревает своё тело, которое заполняет всё это ложе. Каждый из тысяч и десятков тысяч людей, которые обретают воздаяние за свои злодеяния, также узревает своё тело, которое заполняет всё это ложе. Та­ким образом, все они одновременно обре­тают воздаяние, соответствующее карме, созданной ими.
Кроме того, злодеи претерпевают там различные [иные] страдания. [Там есть] сотни тысяч якшей³⁵ и злых демонов, из пастей которых торчат острые клыки, по­добные мечам. Их глаза сверкают, словно молнии. На их лапах – медные когти, которыми они терзают злодеев. Также там есть якши, которые держат большие же­лезные алебарды. Ими они тянут злоде­ев. Они тыкают их алебардами то в нос, то в рот, то в живот, то в спину. Они под­брасывают их вверх и опрокидывают или же помещают на то ложе. Также там есть железные коршуны, которые выклёвыва­ют злодеям глаза, и железные змеи, кото­рые обвиваются вокруг их горла. В каждый из их суставов [демоны] вбивают длин­ные гвозди. Они вытягивают их языки и пашут на них, вытаскивают кишки и раз­рубают их на куски. Они заливают им в глотки расплавленную бронзу, обматыва­ют их тела раскалёнными цепями. [Зло­деи] десять тысяч раз умирают и десять тысяч раз рождаются вновь. Таково воздаяние, обретаемое в соответствии с созданной ими кармой. Проходят сотни миллионов кальп, но они ни на миг не могут вырваться от­туда. Когда тот мир, в котором они нахо­дятся, разрушается, они рождаются в ином мире. Когда и этот мир, в свою очередь, разрушается, они рождаются в следующем мире. Когда и тот мир разрушается, они опять рождаются в другом месте. Когда же тот следующий мир перестаёт суще­ствовать, они снова возвращаются [в ад]. Так они без конца обретают воздаяние [за свои злодеяния]. Это не прекращается ни на миг.
Также существует пять причин для то­го, чтобы называть [место, где обретают] кармическое воздаяние, "беспросветным".
Каковы эти пять причин? Во-первых, воздаяние за злодеяния обретают днём и ночью, и это не прерывается ни на миг в течение бессчётных кальп. Поэтому его и называют "беспросветным". Во-вторых, один человек испытывает [воздаяние], и много людей испытывают [точно то же самое]. Поэтому и называют [ад] "беспросветным". В-третьих, орудия воздаяния: вилы, дубины, коршуны, змеи, волки, собаки; [способы пыток, такие как] раздавливание, растирание, распиливание, протыкание, разрезание, разрубание, варка в котлах; [мучения, которые осуществляются при помощи] железных сетей, железных цепей, железных ослов, железных лошадей; сдирание кожи заживо; обматывание головы [цепями]; поливание тела расплавленным железом; кормление голодных железными пилюлями; вливание жаждущим в глотку расплавленного железа, – применяются год за годом в течение бесчисленных нают кальп, подобно тому как кусты колючего терновника образуют сплошные заросли, среди которых нет ни одного просвета. Поэтому и называют [ад] "беспросветным". В-четвёртых, там не спрашивают, мужчина ты или женщина, [происходишь] ты из варваров цян, ху, и, или ди³⁶. [Там не спрашивают], стар ты, молод ли, богат ты или беден, дракон ты, дух, бог или демон, но воздают всем вместе за совершённые ими злодеяния. Поэтому и называют [ад] "беспросветным".
В-пятых, тот, кто попадает в такие ады, с самого первого мгновения и в течение сотен тысяч кальп днём и ночью [испы­тывает страдания], которые не прерывают­ся ни на мгновение. Он десять тысяч раз умирает и десять тысяч раз рождается вновь, до тех пор пока его карма не исчер­пается. Только тогда он может обрести рождение [вне ада]. Всё это продолжает­ся беспрерывно; поэтому и называют [ад] "беспросветным"".
Бодхисаттва Кшитигарбха сказал благомудрой матери: "Вот таково краткое описание беспросветных адов. Если же подробно перечислять названия всех ору­дий пыток, которые есть в адах, а также муки, испытываемые там, то не хватит це­лой кальпы, чтобы описать всё".
Выслушан это, опечаленная госпожа Майя сложила ладони, поклонилась и вернулась на своё место.




Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: "Почитаемый Миром! Благодаря тому, что я получил от Будды татхагаты великую духовную силу, я в сотнях, тысячах, десятках тысяч коти миров явил свои "отделившиеся тела" и спас множество живых существ, обретающих воздаяние, со­ответствующее карме, созданной ими. Если бы не сила великого сострадания, которой об­ладает татхагата, я бы не смог явить все эти магические превращения. Ныне я принимаю повеление Будды освобождать живые суще­ства шести путей до того момента, когда Аджита³⁷ станет буддой. Я хочу, чтобы Почита­емый Миром не беспокоился об этом!"
Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: "Сущностное сознание³⁸ всех су­ществ, которые ещё не обрели освобождение, не имеет в себе ничего постоянного. Свер­шая зло, они создают [дурную] карму; со­вершая благо, они обретают [благие плоды]. Они порождают добро и зло в соответствии с теми обстоятельствами, в которых находят­ся. Не отдыхая ни мгновения, они кружат­ся на пяти путях³⁹. В течение бесчисленных кальп они странствуют, ведомые заблужде­ниями и сомнениями, встречая на своём пути [многочисленные] препятствия и бедствия, подобно рыбе, которая плывёт по длинно­му потоку, уставленному сетями. Лишь на мгновение вырвавшись, она снова попадает в сеть. Вот о таких живых существах я и печалюсь. Но так как ты принял этот вели­кий обет и поклялся в течение бесчислен­ных кальп спасать всех, кто погряз во зле, о чём же мне беспокоиться?"
В то время, когда они вели эту беседу, в собрании находился бодхисаттва-махасаттва, которого звали Самосущий Царь Самадхи⁴⁰. Он сказал Будде: "Почитаемый Миром! Ныне бодхисаттва Кшитигарбха удостоился особой похвалы Почитаемого Миром. Какие же обеты он принял в течение бесчисленных кальп прошлого? Я желаю, чтобы Почитае­мый Миром вкратце рассказал об этом".
Тогда Почитаемый Миром сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: "Вни­мательно слушай! Внимательно слушай! Хорошо обдумай то, что разъясню тебе! Бес­численные миллиарды миллионов неопису­емых кальп тому назад в мир явился Буд­да, которого звали Достойный Поклонения, Обретший Равное Истинное Пробуждение, Мудро Шествующий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Лю­дей, Почитаемый Миром Будда⁴¹ Татхагата Стяжавший Всяческую Мудрость⁴². Срок жизни этого Будды составил шестьдесят кальп. До того, как он ушёл из мира, он был царём одной малой страны. Царь соседней страны был его другом. Вместе они осуще­ствляли десять благих деяний⁴³, дабы при­нести пользу живым существам. Люди, населявшие эти две соседствующие страны, творили много зла. Два царя [постоянно] обсуждали планы и применяли различные искусные средства, [дабы отвратить народ от зла].
Один из царей принял обет: "[Клянусь] вскоре свершить путь будды, а затем спас­ти всех до одного живых существ!"
Другой царь принял такой обет: "Обе­щаю не становиться буддой до тех пор, пока прежде не спасу всех погрязших во зле и страдающих живых существ и не сделаю так, что они обретут спокойствие и радость и достигнут бодхи!""
Будда сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: "Тот царь, который дал обет вскоре стать буддой, это и есть татхагата Стяжавший Всяческую Мудрость. Тот царь, который дал обет не становиться буддой до тех пор, пока не спасёт всех погрязших во зле и страданиях живых существ, это бодхисаттва Кшитигарбха.
Также бесчисленные асанкхея кальпы тому назад в мир явился будда, которого звали татхагата Око Чистого Лотоса⁴⁴. Срок жизии этого будды составил сорок кальп.
В эпоху "неистинной Дхармы"⁴⁵ [этого будды] жил один архат, который своим уче­нием приносил радость живым существам и спасал их. Однажды к нему пришла де­вушка, которую звали Ясноокая⁴⁶, и сдела­ла ему подношения. Архат спросил её: "Ка­кие желания есть у тебя?" Ясноокая ответила ему: "С тех пор как умерла моя мать, я создаю многочисленные заслуги, желая спасти её. Но я не знаю, в каком месте родилась моя мать".
Пожалев её, архат предался созерцанию и вошёл в самадхи. Он узрел, что мать Яс­ноокой находится в одной из дурных облас­тей существования, где подвергается чрезвы­чайно сильным страданиям. Архат спросил Ясноокую: "А когда твоя мать была жива, какие деяния она совершала? Ныне твоя мать находится в одном из дурных областей существования, где испытывает чрезвычайно сильные страдания". Ясноокая ответила ему: "Моя мать чрезвычайно любила есть [мясо] рыб, черепах и прочей [живности] такого же рода. Поедая [мясо] рыб и черепaх, она ела много их икры⁴⁷, которую она варила или жарила. Так как она была привязана к еде, то загубила тысячи, десятки тысяч жизней и даже во много раз больше. О достопочтенный! О сострадательный! Как же мне спасти её?"
Пожалев её, архат, применяя искусные средства [освобождения], сказал Ясноокой слова, побуждающие к действию: "Если ты будешь искренно памятовать о татхагате Око Чистого Лотоса, а также изготовишь его живописные и скульптурные изображения, то и живые, и умершие обретут пользу".
Услышав это, Ясноокая пожертвовала всем, к чему была привязана, [дабы заказать] картину, изображающую будду, и сделать [ему] подношение. Её сердце было преис­полнено почтения. Она жалостливо плака­ла и с уважением взирала на образ будды. Внезапно ночью, когда уже близок был рас­свет, она узрела будду во сне. Его золотое тело, подобное горе Сумеру, было окружено ореолом и излучало чрезвычайно яркое сияние. Он сказал Ясноокой: "Через неко­торое время твоя мать родится в твоём доме. Как только она почувствует голод и холод, она заговорит".
После этого одна из служанок в доме ро­дила сына. Не прошло и трёх дней, как он заговорил. Склонив голову и горестно плача, он сказал Ясноокой: "Плоды воздаяния, обус­ловленные кармой, созданной [в процессе] жизни и смерти, каждый обретает сам! Я – твоя мать, которая долго находилась во мра­ке. С того момента, как мы разлучились, я постоянно рождалась в великих адах. Когда я обрела силу заслуг, созданных тобой, мне удалось родиться [в этом мире], [но только лишь] в виде нищего человека, принадлежа­щего к низшему классу. К тому же моя жизнь будет короткой. Я проживу [всего лишь] три­надцать лет, а затем снова обрету рождение в одной из дурных областей существования. Есть ли у тебя какой-либо способ, который позволит мне обрести освобождение?"
Услышав эти слова, Ясноокая уверилась в том, что это была именно её мать. Задыхаясь от рыданий, она сказала сыну служан­ки: "Так как ты моя мать, ты должна знать о своих главных злодеяниях. Вследствие ка­ких деяний, совершённых тобой, ты попала в одну из дурных областей существования?" Сын служанки отметил: "Я обрела воздая­ние за деяния двух видов: за убийство [жи­вых существ] и за клевету [на буддийское учение]. Если бы [созданные тобой] заслу­ги не спасли меня от бедствий, то, так как моя карма [тяжела], я никогда не обрела бы освобождения".
Ясноокая спросила его: "А каково воз­даяние за злодеяния, обретаемое в аду?" Сын служанки ответил ей: "Нестерпимо даже описывать страдания, испытываемые в адах. Их невозможно подробно описать даже за сотни и тысячи лет".
Услышав это, Ясноокая зарыдала и за­плакала. Обращаясь в пустое пространство, она сказала: "Я желаю, чтобы моя мать ни­когда более не рождалась в адах. Да будет она по прошествии тринадцати лет свобод­на от [последствий] тяжёлых проступков, совершённых ею! Да покинет она [навеки] пути зла! Да проявят ко мне сострадание и милосердие будды десяти сторон света! Да услышат они великий обет, которым я сейчас приму ради моей матери! Если моя мать навеки избавится от трёх загрязнений⁴⁸, а, также от [рождения в теле] нищих и зани­мающих низкое положение в обществе, в течение вечных кальп не будет рождаться в теле женщины, ныне пред образом татхагаты Око Чистого Лотоса я обещаю, что на­чиная с этого дня в течение сотен, тысяч, де­сятков тысяч коти калъп я буду спасать всех погрязших во зле и страданиях существ трёх дурных форм существования⁴⁹, дабы они навеки покинули ады, [миры] животных, голодных духов и прочие тому подобные [миры]. Когда же эти люди, которые ныне обретают воздаяние за совершённые ими злодеяния, все до одного станут буддами, я обрету истинное пробуждение".
Как только она произнесли этот обет, то услышала слова татхагаты Око Чистого Лотоса: "Ясноокая! Твоё великое сострада­ние позволило тебе принять этот великий обет ради твоей матери. Я вижу, что твоя мать по прошествии тринадцати лет оставит  это тело и родится [в теле] брахмана, кото­рый проживёт сто лет. Когда эта её жизнь окончится, она родится в стране, где нет печалей⁵⁰. Её жизнь там будет продолжаться бессчётные кальпы, а затем она станет буддой и будет спасать людей и божеств, число которых будет подобно числу песчи­нок в Ганге"".
Будда сказал Самосущему Царю Самадхи: "Тот, обладавший великими заслугами архат, который помог Ясноокой, это нынеш­ний бодхисаттва Акшаямати⁵¹. Мать Ясно­окой – это нынешний бодхисаттва Осво­бождение⁵², а сама Ясноокая – это и есть нынешний бодхисаттва Кшитигарбха.
Проявляя великое сострадание, он в те­чение бесконечных кальп прошлого принял множество обетов, число которых равно числу песчинок в Ганге, и спас множество живых существ. Если в будущем какой-либо мужчина или какая-либо женщина бу­дет свершать дурные деяния, не свершая благих, если такой человек не будет верить в закон причинно-следственной зависимости, будет совершать развратные действия, бу­дет лгать, будет произносить двусмысленные речи⁵³, будет [осквернять свои] уста руганью, будет клеветать на [учение] махаяны, то лю­бой из живых существ, совершающий деяния такого рода, непременно будет рождён в од­ной из дурных областей существования. Если же он встретит благого друга⁵⁴, который за мгновение, достаточное для того, чтобы щёл­кнуть пальцами, заставит их принять прибе­жище в бодхисаттве Кшитигарбхе, то обре­тёт освобождение от воздаяния, обретаемого в трёх дурных областях существования. Если [такой человек] сможет, сосредоточив своё сознание, поклониться бодхисаттве Кшитигарбхе, почтительно взирать на него, про­износить славословия в его честь, подносить [его образам] ароматные цветы, одежду, раз­личные драгоценности, питьё и пищу, то все, кто совершает такие деяния, в течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп постоян­но будут находиться на небесах, где они бу­дут испытывать величайшую радость. Ког­да их заслуги будут исчерпаны, когда их жизнь на небесах окончится, когда им придётся родиться среди людей, то в течение  сотен тысяч кальп они постоянно будут рождаться как императоры или цари и бу­дут постоянно помнить все причины и след­ствия, все концы и начала, [сформировав­шие] их прошлые жизни. Самосущий Царь Самадхи! Вот какими великими невообразимыми силами обладает бодхисаттва Кшитигарбха, приносящий пользу всем существам! Всем вам, о бодхисаттвы, следует записать  эту сутру и повсюду распространять её". Самосущий Царь Самадхи сказал Будде: "Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы ты не беспокоился [об этом]. Все тысячи и десят­ки тысяч нас, бодхисаттв-махасаттв, непре­менно воспримут могучую духовную силу Будды. Мы будем распространять эту сут­ру повсюду на Джамбудвипе, дабы принес­ти пользу всем живым существам!" Сказав это Почитаемому Миром, бодхисаттва Самосущий Царь Самадхи сложил руки в знак почтения, поклонился Будде и вернулся на своё место.
Тогда небесные цари четырёх сторон света одновременно встали со своих мест, сложили руки в знак почтения и сказали Будде: "Почитаемый Миром! Бодхисаттва Кшитигарбха в течение бесконечных кальп принял такие великие обеты, почему же ему до настоящего времени не удалось спасти всех живых существ? Почему же он продол­жает осуществлять эти великие клятвы? Мы хотим, чтобы Почитаемый Миром рассказал нам об этом!"
Будда сказал четырём небесным царям: "Хорошо! Хорошо! Ныне я, для того чтобы принести великую пользу божествам и лю­дям нынешних времён и будущего, расска­жу вам о том, как бодхисаттва Кшитигарбха, проявляя сострадание и милосердие и применяя надлежащие искусные средства, спасает всех погрязших во зле и страдани­ях живых существ, идущих путями жизни и смерти на материке Джамбудвипа в мире Саха".
Четыре великих небесных царя сказали: "О Почитаемый Миром! Мы с радостью выслушаем тебя!"
Будда сказал четырём небесным царям: "Бодхисаттва Кшитигарбха спасает живые существа в течение бесконечных кальп вплоть до нынешнего времени. Однако он всё ещё не исполнил свои обеты. Проявляя состра­дание к погрязшим во зле и страданиях жи­вым существам, он созерцал [всё, что про­изойдёт] в безбрежных кальпах будущего, и узрев, что [карма живых существ] подоб­на побегам ползучих растений, которые не­возможно обрубить, снова принял великие обеты. Вот каким образом этот бодхисаттва применяет сотни, тысячи, десятки тысяч ис­кусных средств, дабы своим учением преоб­разовать живых существ материка Джамбудвипа и мира Саха.
О четыре небесных царя! Тем, кто уби­вает живых существ, бодхисаттва Кшитигарбха говорит, что воздаянием за это будет короткий срок их будущей жизни. Ворам он говорит, что воздаянием за это будет нище­та и страдания в будущей жизни. Тем, кто погряз в разврате, он говорит, что воздая­нием за это будет рождение в виде воробья, голубя, селезня или утки. Тем, кто постоян­но оскверняет свои уста руганью, он гово­рит, что воздаянием за это будет враждебное и драчливое отношение окружающих  людей в будущей жизни. Тем, кто клевещет [на других людей] и поносит их, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле человека, лишённого языка, чей рот будет покрыт нарывами. Тем, кто [постоянно] впа­дает в гнев, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле урода. Скупцам он говорит, что воздаянием будет то, что в следующей жизни они никогда не смогут об­рести то, к чему стремятся. Тем, кто не со­блюдая меры предаётся обжорству, он гово­рит, что воздаянием за это будет голод, жажда и болезни глотки в следующей жиз­ни. Тем, кто с наслаждением занимается охо­той, он говорит, что воздаянием за это будут кошмары, безумие и ранняя насильственная смерть в следующей жизни. Тем, кто идёт наперекор собственным родителям, он говорит, что воздаянием за это будет смерть от стихийного бедствия в следующей жизни. Тем, кто сжигает леса и деревья, он говорит, что воздаянием за это в следующей жизни будет гибель в состоянии безумия. Жесто­ким и злым родителям он говорит, что в будущей жизни их будут стегать плетьми, и таково будет воздаяние, обретённое ими. Тем, кто ловит сетями птенцов и других живых существ, он говорит, что воздаянием за это будет отделение мяса от костей в следующей жизни. Тем, кто клевещет на Три Драгоценности, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле слепого, глу­хого или немого человека в следующей жиз­ни. Тем, кто пренебрегает Дхармой и пре­зирает [буддийское] учение, он говорит, что воздаянием за это будет вечное нахождение в дурных областях существования. Тем, кто разрушает собственность монашеской общи­ны или пользуется ею в собственных инте­ресах, он говорит, что воздаянием за это будет пребывание в адах в течение многих коти кальп. Тем, кто мешает монахам соблю­дать брахмачарью⁵⁵ и клевещет на них, он говорит, что воздаянием за это будет посто­янное рождение в телах животных в тече­ние вечных времён. Тем, кто варит живых существ в котлах, обезглавливает, рубит на куски или ранит, он говорит, что в следую­щих жизнях то же самое будет случаться с ними самими, и таково будет их воздаяние. Тем, кто нарушает монашеские заповеди и нарушает пищевые запреты, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в телах животных, страдающих от голода и жажды. Тем, кто без нужды уничтожает вещи, которыми пользуются другие люди, он говорит, что в будущей жизни у них никогда не бу­дет того, к чему они стремятся, и таково будет их воздаяние. Тем, кто возносится над другими и презирает всех остальных, он говорит, что воздаянием за это будет рож­дение в телах рабов, а также нищих людей, принадлежащих к низшим слоям общества. Тем, кто произносит двусмысленные речи, разжигая ссоры и смуты, он говорит, что воздаянием за это будет рождение в теле человека, лишённого языка или обладающе­го многими языками. Тем, кто исповедует ложные взгляды, он говорит, что воздаяни­ем за это будет рождение в окраинных стра­нах⁵⁶. За поступки, которые они совершают своим телом, речью и мыслью, живые суще­ства Джамбудвипы обретают воздаяние со­тен и тысяч видов. Ныне я лишь в общих чертах описываю их. Так как плоды кармы, обретаемые различными существами Джамбудвипы, не сходны, то бодхисаттва Кшитигарбха применяет сотни тысяч надлежащих искусных методов, дабы своим учением пре­образовать их.
[За свои злые поступки] живые существа сначала обретают воздаяние, виды которого описаны выше. Затем они рождаются в адах, где пребывают в течение бессчётных кальп, не будучи в состоянии ни на мгновение вый­ти оттуда. Поэтому вам следует охранять людей и [их] страны и не позволять живым существам быть введёнными в заблуждение всеми этими видами [дурных] деяний".
Выслушав всё это, опечаленные четыре не­бесных царя заплакали, сложили ладони [в знак почтения] и вернулись на свои места.



Тогда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: "О человеколюбивый! Я хочу, чтобы ты рас­сказал божествам, драконам, членам четырёх собраний⁵⁷, а также всем живым существам нынешних времён и будущего о тех страда­ниях, которым за свои злодеяния подверга­ются живые существа мира Саха и матери­ка Джамбудвипы, а также о названиях адов, мучениях, испытываемых там, дабы живые существа будущего, которые будут жить в эпоху "конца Дхармы", знали о плодах воз­даяния, [обретаемых в адах]". Кшитигарбха ответил: "О человеколюби­вый! Ныне Будда, а также ты, о великий муж, наделили меня великой духовной силой, дабы я вкратце рассказал о названиях адов и о воздаянии за злодеяния, обретаемом там. О че­ловеколюбивый! На востоке от Джамбудвипы находится гора, которая называется Чакравада. Эта гора погружена в кромешный мрак. Её не достигает свет солнца и луны. Внутри неё находится великий ад, который называется  Самый Беспросветный⁵⁸. Также там есть ад, который называется Великий Авичи⁵⁹. Также там есть ад, который называется Четыре Угла⁶⁰. Также там есть ад, который называется Летаю­щие Мечи. Также там есть ад, который называ­ется Огненные Стрелы. Также там есть ад, который называется Сдавливающие Горы⁶¹. Также там есть ад, который называется Про­тыкающие Копья. Также там есть ад, который называется Железные Телеги. Также там есть ад, который называется Железное Ложе. Так­же там есть ад, который называется Желез­ные Быки. Также там есть ад, который на­зывается Железное Одеяние⁶². Также там есть ад, который называется Тысяча Лезвий. Также там есть ад, которым называется Железные Ослы. Также там есть ад, который называется Расплавленная Медь. Также там есть ад, который называется Обнимаемые Столбы⁶³. Также там есть ад, который называется Текучий Огонь. Также там есть ад, который называется Рас­пахивание Языков⁶⁴. Также там есть ад, ко­торый называется Разрубание Голов. Также там есть ад, который называется Поджарива­ние Ног. Также там есть ад, который называет­ся Пожирание Глаз. Также там есть ад, кото­рый называется Железные Пилюли. Также там есть ад, который называется Ссоры. Также там есть ад, который называется Железные Топоры. Также там есть ад, который назы­вается Великий Гнев".
Кшитигарбха сказал: "О человеколюби­вый! Таковы ады, находящиеся внутри горы Чакравада, число которых безгранично. Кро­ме того, там есть ад Криков, ад Вырывания Языков, ад Испражнений и Мочи, ад Медных Замков, ад Огненных Слонов, ад Огненных Собак, ад Огненных Лошадей, ад Огненных Быков, ад Огненных Гор, ад Огненных Кам­ней, ад Огненного Ложа, ад Огненного Мос­та, ад Огненных Коршунов, ад Распиливания Зубов, ад Сдирания Кожи, ад, Где Пьют Кровь, ад Поджаривания Рук, ад Поджаривания Ног, ад Шипов, ад Огненных Комнат, ад Железных Комнат, ад Огненных Волков, а так­же другие ады. В каждом из этих адов есть несколько малых адов – один, два, три, че­тыре или более, вплоть до сотен тысяч. Каж­дый из этих адов имеет своё название".  Бодхисаттва Кшитигарбха сказал Самантабхадре: "О человеколюбивый! Таково кармическое воздаяние, обретаемое живыми существами южного материка Джамбудвипы, которые совершают зло. Сила кармы чрезвычайно велика. Она может низверг­нуть гору Сумеру, может создать глубокий океан, может создать преграду [продвиже­нию] по пути мудрости⁶⁵. Поэтому живые существа не должны пренебрегать малыми проступками, думая, что в них нет зла, [ведь] после смерти обретается воздаяние за каж­дую мелочь. Как бы ни были близки отец и сын, но их пути различны, и если даже [в одной из будущих жизней] они снова встре­тятся, ни один из них не сможет принять на себя страдания другого. Ныне я обрёл ве­ликую силу Будды и могу вкратце расска­зать о воздаянии за злодеяния, обретаемом в адах. Желаю, чтобы ты, о человеколюби­вый, выслушал то, что я скажу!"
Самантабхадра ответил: "С незапамятных времён мне известно о воздаянии, обретаемом в трёх дурных областях существования. Надеюсь, что ты, о человеколюбивый, расскажешь об этом, дабы все живые существа, которые будут совершать злые поступки в эпоху "конца Дхармы", смогли услышать то, что ты, о человеколюбивый, говоришь, и принять прибежище в Будде".
Кшитигарбха сказал: "О человеколюбивый! Виды воздаяния, обретаемого в адах за совершённое зло, таковы: есть ады, где вытаскивают язык человека и пашут на нём, используя быка; есть ады, где вырывают у людей сердца и отдают их на съедение якшам; есть ады, где злодеев варят в кипящих котлах; есть ады, где злодеев заставляют обнимать раскалённый докрасна железный столб; есть ады, в которых масса огня постоянно преследует человека, куда бы он ни пошёл; есть холодные ады, полные льда; есть ады, наполненные огромным количеством испражнений и мочи; есть ады, где нет ничего, кроме летающих острых шипов; есть ады, где повсюду огненные копья; есть ады, где [злодеям] протыкают то грудь, то спину; есть ады, в которых поджаривают руки и ноги; есть ады, в которых [каждого из злодеев] обвивают железные змеи; есть ады, в которых взад и вперёд носятся железные собаки; есть ады, в которых [злодеев] раздавливают между железных мулов. О человеколюбивый! Таково воздаяние, [обретаемое в адах]. В каждом из адов есть сотни тысяч орудий, посредством которых реализуется карма [живых существ]. Эти орудия  могут состоять из одной из четырёх субстанций – меди, железа, камня или огня. В каждом случае это также обусловлено кармой живых существ. Если бы я подробно рассказывал о воздаянии за злодеяния, обретаемом в адах, [то я бы рассказал] о сотнях и тысячах видов невыносимых пыток, которые существуют в каждом из адов. Каково же [количество пыток], которые существуют во множестве адов!
Ныне я обрёл великую духовную [силу] Будды и смог кратко ответить на твой вопрос, о человеколюбивый! Если бы я подробно объяснял всё, то не хватило бы и кальпы для того, чтобы рассказать обо всём!"




Тогда Почитаемый Миром исторг из всего своего тела великое сияние. Это сияние озарило сотни, тысячи, десятки тысяч миров будд, число которых было подобно числу песчинок в Ганге. Великий звук [его речи] достиг бодхисаттв-махасаттв, а также божеств, драконов, демонов, духов, людей и не людей, находящихся в мирах всех будд. Он сказал им: "Слушайте, как я ныне восхвалю и превознесу бодхисаттву-махасаттву Кшитигарбху, который во всех десяти сторонах света являет невообразимую великую духовную силу сострадания, спасая и защищая всех погрязших во зле и страданиях! После моей нирваны вы, о великие мужи-бодхисаттвы, а также божества, драконы, демоны, духи и прочие, должны применить множество надлежащих искусных средств, должны охранять эту сутру, дабы все живые существа смогли бы постичь радость нирваны!"
Когда Будда произнёс эти слова, один из бодхисаттв, присутствовавших в собрании, которого звали Всеобщее Распространение⁶⁶, сложил ладони в знак почтения и сказал Будде: "Ныне мы видим, как Будда восхваляет невообразимую духовную силу и добродетель, которыми обладает бодхисаттва Кшитигарбха. Желаю, чтобы Почитаемый Миром ради существ будущего, которые будут жить и эпоху "конца Дхармы" поведал нам о том, как бодхисаттва Кшитигарбха приносит пользу людям и божествам, дабы божества, драконы и прочие из числа восьми видов [сверхъестественных существ], а также живые существа будущего смогли бы почтительно воспринять слова Будды".
Тогда Почитаемый Миром сказал бодхисаттве Всеобщее Распространение, а также всем членам четырёх собраний: "Внима­тельно слушайте! Внимательно слушайте! Я вкратце опишу заслуги и добродетели бодхисаттвы Кшититарбхи, который приносит пользу людям и божествам".
[Бодхисаттва] Всеобщее Распространение сказал: "Да будет так, о Почитаемый Миром! Мы с ра­достью выслушаем тебя!"
Будда сказал бодхисаттве Всеобщее Рас­пространение: "Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина услы­шит имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, сложит ладони [в знак почтения], восхвалит его и с искренним сердцем поклонится ему, то такой человек уничтожит дурную карму, накоп­ленную в течение тридцати кальп. Всеобщее Распространение! Если благой мужчина или благая женщина создаст рисованный oбpaз этого бодхисаттвы или же сделает его статую из глины, камня, лака, золота, серебра, меди или железа, взглянет на него с почтением и поклонится ему хотя бы один раз, то такой человек сто раз будет рождён как небожи­тель на небе Траястримша и никогда не ро­дится ни в одной из дурных областей существования. Когда же заслуги, [повлёкшие его рождение на] небесах, будут исчерпаны, и он родится среди людей, то будет рож­даться в телах царей и не утратит великую пользу.
Если какая-либо женщина, которой надо­ело тело женщины, будет с искренним сер­дцем постоянно, каждодневно делать подно­шения цветами, благовониями, питьём, пищей, одеждой, шёлком, зонтообразными стягами⁶⁷, знамёнами⁶⁸, деньгами, драгоценностями или иными вещами нарисованному образу Кшитигарбхи или же его статуе, сделанной из глины, камня, лака, меди, железа или иного материала, то тогда эта женщина, после того как её жизнь подойдёт к концу, в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп не родит­ся более ни в одном из миров, где есть жен­щины.
Нужно ли говорить, что она также не ро­дится в теле женщины, разве только в слу­чае, если она захочет это сделать в целях спасения живых существ, применяя силу обетов и сострадания. Восприняв силу за­слуг, порождённых подношениями, а также силу [бодхисаттвы] Кшитигарбхи, она в те­чение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп не родится в теле женщины.
Далее, Всеобщее Распространение! Если какая-либо женщина, которая угнетена урод­ством и многочисленными болезнями, сосре­доточив своё сознание, преданно воззрит на образ бодхисаттвы Кшитигарбхи и покло­нится ему [хотя бы раз] в промежуток вре­мени, достаточный, чтобы сделать глоток, то в течение тысяч, десятков тысяч кальп она во всех жизнях будет обретать тела, вид которых будет совершенен. Если же этой уродливой женщине не надоело женское тело, то она будет рождаться как наложни­ца или жена царя, как жена первого мини­стра, принадлежащего к великому роду, или как жена великого старейшины. Во всех жизнях она будет стройна и прекрасна. Вот каково счастье, обретаемое благодаря пре­данному сосредоточенному взгляду на бодхисаттву Кшитигарбху и поклонению ему!
Далее, Всеобщее Распространение! Если какой-либо благой мужчина или благая жен­щина сможет исполнять музыку перед образом бодхисаттвы [Кшитигарбхи], петь славословия в его честь, а также делать ему подношения благо­вониями и цветами, и если он или она будет уговаривать одного человека или мно­гих делать то же самое, то всех их и в этой жизни и в будущей будут постоянно днём и ночью охранять сотни тысяч духов, кото­рые не позволят даже дурным новостям ка­саться их ушей, не говоря уже о том, чтобы с ними случилась какая-нибудь беда.
Далее, Всеобщее Распространение! Если в будущем какой-либо злой человек, злой дух или злой демон увидит, как благой мужчина или благая женщина принимают прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, дела­ют ему подношения, восхваляют его или же поклоняются ему и вследствие своей глупо­сти станут поносить [эти деяния], клеветни­чески заявляя, что они не порождают заслуг и не приносят пользы, если они будут обна­жать зубы, насмехаясь [над последователя­ми махаяны], если они будут порицать их за их спиной, если они будут подговаривать одного человека или многих порицать их, или же если в них зародится хотя бы одна мысль о хуле [на них], то все эти люди об­ретут воздаяние за свою хулу. Они будут находиться в аду Авичи. Даже после того, как тысяча будд бхадракальпы⁶⁹ достигнут нирваны, они будут претерпевать там чрез­вычайно тяжёлые страдания. По прошест­вии же этой кальпы они станут голодными духами и будут рождаться в их телах в тече­ние тысячи кальп. Затем ещё тысячу кальп они будут рождаться в телах животных. Только после этого они смогут обрести че­ловеческие тела. Но даже обретя тела лю­дей, они будут рождаться среди нищих и занимающих низшее положение в обществе. Их органы чувств будут изуродованы. Их сознание будет одурманено многочисленны­ми злодеяниями, которые они совершат. По прошествии краткого периода времени они снова родятся в дурных областях существо­вания. Таково, о Всеобщее Распространение, воздаяние за насмешки и хулу на людей, которые делают приношения [бодхисаттве Кшитигарбхе]. Тем более ужасным будет это воздаяние для людей, исповедующих к тому же ложные и вредные воззрения.
Далее, Всеобщее Распространение! В бу­дущем будут жить мужчины и женщины, которые будут прикованы [тяжёлой болезныо] к постели в течение продолжительно­го времени. Они захотят жить, но не смо­гут жить; захотят умереть, но не обретут смерть. Во сне им могут привидяться злые демоны или их собственные родственники. Им может присниться, что они идут по опас­ной дороге; им могут присниться различные кошмарные сны; им может присниться, что они странствуют вместе с демонами и духа­ми. Когда такие явления продолжаются в течение многих дней, месяцев и лет, эти люди становятся согбенными и истощёнными. Во сне они [то и дело] вскрикивают, испыты­вая страдания. Они угнетены тоской и ниче­му не радуются. Всё это происходит пото­му, что мера тяжести той кармы, [воздаяние за которую они обретут в будущем], не уста­новлена окончательно. Поэтому им трудно yйти из жизни и трудно обрести исцеление. Обычным людям невозможно понять всё это. Однако им следует пред образами будд и бодхисаттв громко прочесть эту сутру один раз. Также им следует пожертвовать люби­мыми вещами больного, такими как одежда, драгоценности, парки и жилища. Став у [ло­жа] больного, они должны громким голосом произнести: "Я, такой-то и такой-то, представ перед сутрой и образом [бодхисаттвы Кшитигарбхи], жер­твую все эти вещи от имени этого больного". Необходимо также делать подношения сут­рамы⁷⁰ и образам [будд], создавать образы будд и бодхисаттв, воздвигать храмы и монасты­ри, возжигать масляные светильники [пред образами будд] и делать пожертвования в пользу общины монахов. Необходимо три раза произнести [приведённую выше фразу] пред ликом больного, чтобы он мог её услы­шать и понять. Если его сознание рассеяно, если его дыхание оборвалось, то необходи­мо в течение одного, двух, трёх, четырёх или более дней, вплоть до семи, громким голосом декламировать эту сутру. После того как жизнь того человека окончится, он навек об­ретёт освобождение от кармы тяжёлых про­ступков, содеянных в прошедших жизнях, включая карму пяти наиболее тяжких зло­деяний⁷¹. Где бы он ни родился в будущем, он всегда будет помнить о своих прошлых жиз­нях. Что же говорить о благом мужчине или благой женщине, которые либо сами перепи­шут эту сутру, либо научат других людей переписать её, либо сами нарисуют образ это­го бодхисаттвы, либо научат других людей нарисовать его. Они непременно обретут [обильные] благие плоды воздаяния, а так­же великую пользу. Поэтому, о Всеобщее Распространение, если ты увидишь, как какой-либо человек читает эту сутру, декламирует её или даже только думает о том, что ему следует её восхвалить или поклониться ей, тебе следует применить сотни, тысячи, десят­ки тысяч надлежащих методов и побудить этих людей не отступать от этого занятия. В будущем и в нынешнем времени [эти люди] смогут обрести тысячи и десятки тысяч не­вообразимых заслуг и добродетелей.
Далее, Всеобщее Распространение! В буду­щем многие люди узрят во сне демонов, ду­хов или иных существ. Эти демоны могут выг­лядеть опечаленными, могут рыдать, могут быть угнетены тоской, могут вздыхать, могут выглядеть испуганными или охваченными ужасом. Все oни – это существа, которые были отцами, матерями, сёстрами, братьями, мужьями, жёнами или родственниками тех людей в одной, в десяти, в ста или в тысяче прошлых жизней. Находясь в дурных обла­стях существования, они не могут выйти от­туда, и у них нет надежды на силу [прежде обретённых] заслуг, которая бы освободила их. Поэтому они сообщают о себе тем, кто находится в мире и имеет тело из плоти и кро­ви, дабы они применили надлежащие средства и освободили их. Всеобщее Распространение! Ты должен использовать свою духовную силу и сделать так, чтобы эти родственники, сосредоточив своё сознание, сами декламировали бы эту сутру пред образами будд и бодхисаттв и попросили бы других людей декламировать её. Эту сутру необходимо прочесть три раза или семь раз. Когда сутра будет прочитана надлежащее число раз, родственники, нахо­дящиеся в дурных областях существования, обретут освобождение. Они никогда более не будут являться во сне [тому человеку].
Далее, Всеобщее Распространение! В бу­дущем будут жить люди, занимающие низшее положение в обществе, являющиеся ра­бами, холопами, а также иные несвободные люди. Если они осознают, что их положе­ние обусловлено дурной кармой, созданной в прошлых жизнях, им следует раскаивать­ся в содеянном. Сосредоточив своё созна­ние, они должны преданно взирать на образ бодхисаттвы Кшитигарбхи и поклоняться ему. В течение семи дней они должны по­вторять⁷² имя бодхисаттвы по десять тысяч раз в день. После того как сила воздаяния, обретаемая этими людьми, будет сведена на нет, в течение тысяч и десятков тысяч жиз­ней они постоянно будут рождаться в телах почтенных и знатных людей. Они не будут испытывать страданий, переживаемых в трёх дурных областях существования.
Далее, Всеобщее Распространение! Если в будущем в семьях кшатриев, брахманов, старейшин, мирян или иных людей, населяю­щих Джамбудвипу, к каким бы родам, кас­там или нациям они ни принадлежали, дол­жен будет родиться мальчик или девочка, им следует читать вслух эту наипревосходнейшую сутру и десять тысяч раз произнести имя бодхисаттвы [Кшитигарбхи] в течение семи дней, предшествующих рождению ребёнка. Если новорожденному ребёнку в этой жизни суж­дено обрести воздаяние за проступки, свер­шённые в прошлых жизнях, то он будет ос­вобождён от него и проживёт спокойную, радостную, лёгкую и долгую жизнь. Если же его жизнь в силу накопленных им в прош­лом заслуг должна быть счастливой, то тогда мера его счастья увеличится. Также увели­чится срок жизни, которую он проживёт.
Далее, Всеобщее Распространение! [Сле­дует знать], что в первый, восьмой, четырнад­цатый, пятнадцатый, восемнадцатый, двадцать третий, двадцать четвёртый, двадцать восьмой, двадцать девятый, а также тридцатый день лунного месяца злодеяния каждого из жи­вых существ, которые будут жить в будущем, будут сводиться воедино и взвешиваться. Лю­бое движение мысли каждого из живых су­ществ, населяющих Джамбудвипу, само по себе порождает дурную карму. Что же гово­рить о тех, кто с наслаждением совершает убийства, крадёт, предаётся разврату или лжёт. Они совершают преступления в сотни тысяч раз более тяжёлые. Если кто-либо из них сможет один раз прочесть эту сутру перед об­разами будд, бодхисаттв или мудрецом в один из этих десяти дней, когда соблюдается пост, то в окружности сотни йоджан ни на Восто­ке, ни на Западе, ни на Юге, ни на Севере его не постигнут никакие бедствия. Все члены его семьи, будь то взрослые или дети, и в настоя­щем, и в будущем времени в течение сотен тысяч лет будут избавлены [от пребывания] в дурных областях существования. Если же кто-либо из них сможет в каждый из этих десяти дней, когда соблюдается пост, читать эту сутру по одному разу, то тогда ни одного члена его семьи не постигнут никакие бедствия. Они не будут болеть и будут всегда иметь в избытке одежду и пищу.
Поэтому, о Всеобщее Распространение, следует знать, что бодхисаттва Кшитигарбха, обладающий великой духовной силой, совершает неописуемое количество сотен, тысяч, десятков тысяч благих деяний на благо [всех живых существ].
Живые существа Джамбудвипы имеют прочную кармическую связь с этим великим мужем. Если эти живые существа услышат имя этого бодхисаттвы, узрят его образ или всего лишь услышат три слова, пять слов, один стих или одну фразу из этой сутры, то уже в этой жизни обретут чрезвычайно ве­ликое счастье. В сотнях, тысячах и десят­ках тысяч будущих жизней они постоянно будут обретать стройные тела. Они будут рождаться только в семьях почитаемых и знатных людей".
Тогда бодхисаттва Всеобщее Распростра­нение, услышав, как Будда татхагата восх­валил бодхисаттву Кшитигарбху, преклонил колени, сложил ладони [в знак почтения] и сказал Будде: "О Почитаемый Миром! С дав­них пор я знал, что этот великий муж обла­дает такими невообразимыми духовными силами, а также силой великих обетов, при­нятых им. Дабы принести пользу живым существам будущего и дабы они узнали об этом, я желаю задать татхагате вопрос, от­вет на который я с почтением приму. Почи­таемый Миром! Как называется эта сутра? Под каким названием мы должны распрос­транять её?"
Будда ответил [бодхисаттве] Всеобщее Распространение: "Эта сутра имеет три наз­вания. Первое название – "Основные Обе­ты Кшитигарбхи". Также она называется "Коренная Практика Кшитигарбхи". Так­же она называется "Сутра Силы Основных Клятв Кшитигарбхи". Так как этот бодхисаттва много кальп тому назад принял вели­чайшие обеты, дабы принести пользу живым существам, то вам следует в соответствии с этими обетами распространять эту сутру!"
Когда [бодхисаттва] Всеобщее Распро­странение услышал это, он сложил ладони в знак почтения, поклонился и вернулся на своё место.



Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: "Почитаемый Миром! Я вижу, что почти каждая мысль живых существ, населяющих Джамбудвипу, сама по себе является злодеянием. Они [постоянно] упускают благую пользу, [которую могли бы обрести], постоянно отступают от своего первоначального намерения [совершать благие поступки]. Если они попадают в дурное окружение, то каждая их мысль увеличивает зло. Эти люди подобны тем, кто, взвалив на спину тяжёлые камни, идут по грязной жиже. Чем дальше они идут, тем глубже утопают в грязи. Они могут встретить друга, который возьмёт на себя часть груза или даже полностью избавит их от него. Если этот друг обладает великой силой, то он по­может им и сделает так, что они выйдут на твёрдую землю. Когда они достигнут ров­ной земли, то будут остерегаться опасной  дороги и более никогда не пойдут по ней. Почитаемый Миром! Склонность живых существ ко злу бывает разной. Иногда она  незначительна, подобно волоску, а иногда неизмерима. Однако у каждого из живых су­ществ есть эта склонность. Когда человек находится на ложе смерти, его отцу, матери или родственникам следует создавать заслу­ги ради этого человека, дабы подготовить ему дорогу [в лучший мир]. Им следует вывеши­вать зонтообразные стяги и знамёна, декла­мировать почитаемые [буддистами] сутры, делать подношения образам будд и архатов, а также произносить имена будд, бодхисаттв и пратьекабудд. Каждое из этих имён тот человек должен слышать своими ушами и вос­принимать своей коренной виджняной⁷³. Пос­ле того, как плоды созданной ими дурной кармы уже подсчитаны, любое из живых существ должно непременно оказаться в дурных областях существования. Однако, благодаря тому, что родственники сотворят для такого умирающего человека эти благие дела, последствия всех злых деяний, которые он творил [при жизни], исчезнут. В течение семи раз по семи дней его родственники должны совершить множество хороших поступков. Это обязательно приведёт к тому, что тот человек навеки покинет дурные области существования, родится среди людей или богов и обретёт превосходную, чудесную радость. Его родственники также обретут неизмеримую пользу. Поэтому ныне я, пред ликом Почитаемого Миром Будды, уговариваю божеств, драконов и прочих принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, а также людей и не людей в те дни, когда кто-либо из живых существ находится на ложе смерти, не убивать [никакую живность], не создавать дурной кармы, не поклоняться демо­нам и духам и не призывать призраков. По­чему нужно так поступать? Потому, что ни кровавые жертвы, ни поклонения бесам не принесут умирающему пользы ни на волосок, но лишь создадут ещё более тяжёлую кар­му! Если он в будущей жизни или уже в этой жизни должен обрести благое воздаяние [за свершённое им в прошлом добро], если он должен родиться среди людей или небожи­телей, то в силу того, что, когда он находился на смертном одре, родственники совершили злые дела, он обретёт благое воздаяние лишь прожив ещё несколько жизней. Что же го­ворить о таких людях, которые при жизни не взрастили даже самых малых корней бла­га. Каждый из них уже лишь только в силу того, что он совершил сам, должен родиться в одной из дурных областей существования. Каково же ему будет вытерпеть воздаяние ещё и за ту карму, которую создадут его род­ственники!
Это можно сравнить с тем, что некий че­ловек шёл бы издалека, не ев три дня и неся на себе тяжёлый груз весом более чем сто цзиней⁷⁴. Допустим, он повстречал бы сосе­да, который дал бы ему ещё несколько ве­щей. От этого ему стало бы ещё тяжелее!
Почитаемый Миром! Когда я созерцаю живых существ Джамбудвипы, я вижу, что те из них, которые способны, следуя учению Будды, совершать благие дела, даже настоль­ко малые, как один волосок, одна капля воды, одна песчинка или одна пылинка, всё рав­но обретут пользу от своих деяний".
Когда он произносил эти слови, в собрании находился старейшина, которого звали Вели­кое Красноречие⁷⁵. Уже много времени тому назад он достиг состояния анутпатика⁷⁶. Пре­образуя [своим учением] существ десяти сто­рон и спасая их, он являл тело старейшины.
Он сложил ладони, поклонился и спро­сил бодхисаттву Кшитигарбху: "Великий Муж! Получают ли великую пользу люди южного материка Джамбудвипы в резуль­тате того, что после их смерти их близкие и дальние родственники создают заслуги и воздерживаются от мясной пищи? Обрета­ют ли они освобождение?"
Кшититарбха ответил ему: "О старейши­на! Ныне я, вдохновлённый авторитетом и силой Будды, ради всех живых существ бу­дущего и настоящего вкратце расскажу об этом. Любое из живых существ настояще­го и будущего, которое незадолго до смер­ти услышит имя [хотя бы] одного будды, од­ного бодхисаттвы, одного пратьекабудды, вне зависимости от того, свершало ли это су­щество при жизни зло или свершало добро, обретёт освобождение. Допустим, какой-то человек при жизни не стяжал заслуг, но, на­против, творил много зла. Если после его смерти его ближние и дальние родственни­ки, желая принести ему пользу, совершат множество благих дел, то этот человек об­ретёт одну из семи частей заслуги, создан­ной ими таким образом. Остальные шесть частей из семи принесут пользу живым.
Вследствие этого благим мужчинам и женщинам будущего и настоящего, которые услышат об этом, следует практиковать [та­кие деяния] и обретать свою долю заслуг.
Когда нежданно является великий демон непостоянства, то дух умершего человека, по­добно бесчувственному, подобно глухому, в течение сорока девяти дней странствует [в области] беспросветного мрака, не разбирая, где зло и где добро. В то время как служите­ли [загробного мира] обсуждают плоды его действий, после того, когда они уже вынесут окончательное решение, а также в момент рождения в новом теле, обретаемом в соответ­ствии с созданной им кармой, [дух умершего человека] претерпевает бесконечные страда­ния. Что же говорить о тех, кто должен ро­диться в дурных областях существования?
В период сорока девяти дней, который предшествует новому рождению, каждая мысль того умершего человека направлена только на то, чтобы его кровные родствен­ники создавали заслуги, способные спасти его. Когда же проходят эти сорок девять дней, он обретает воздаяние, соответствую­щее его карме. Если этот человек совершил какие-либо проступки, он проводит сотни тысяч лет [в дурных областях существова­ния], не зная, когда настанет день его избав­ления; если же он при жизни совершил какой-либо из пяти наиболее тяжёлых про­ступков, то этот человек попадает в великий ад и в течение тысяч, десятков тысяч кальп подвергается там различным мучениям.
Далее, о старейшина! После того как кто-либо из этих стяжавших дурную карму лю­дей умрёт, его кровным родственникам следу­ет устроить вегетарианский пир, дабы помочь [умершему] на путях его кармы. Когда они готовят блюда, и во время самого пира они не должны ни проливать воду, в которой варился рис, ни бросать на землю листья ово­щей. Также не следует начинать есть пищу до того момента, когда она будет поднесена Будде и сангхе. Если в этом вопросе будет допущена какая-либо ошибка или небреж­ность, то умерший человек из-за этого не смо­жет обрести силу. Если всё будет сделано надлежащим образом, с усердием, и если пи­ща будет поднесена Будде и сангхе, то умер­ший обретёт одну седьмую долю заслуг, [со­зданных устроителями пиршества].
Поэтому, о старейшина, если живые су­щества Джамбудвипы, когда умрёт их отец, мать или кто-либо из родственников, будут устраивать вегетарианские пиры и подношения Будде, если они будут сосредотачивать своё сознание [и во всём будут проявлять] усердие и искренность, то и живые и умер­шие обретут пользу [от их деяний]".
Когда он произнёс эти слова, тысячи, десятки тысяч коти нают демонов и духов Джамбудвипы, которые находились во двор­це на небе Траястримша, одновременно ус­тремили своё сознание к достижению неиз­меримого бодхи. Старейшина Великое Крас­норечие поклонился Будде и удалился.



Тогда внутри горы Чакравада находились бессчётные цари демонов. Вместе с сыном не­божителя Ямой⁷⁷ они прибыли на небо Траястримша и приблизились к тому месту, где находился Будда. Их звали: царь демонов Вредоносный Яд⁷⁸, царь демонов Великое Зло⁷⁹, царь демонов Великий Спорщик⁸⁰, царь демо­нов Белый Тигр⁸¹, царь демонов Кровавый Тигр⁸², царь демонов Пурпурный Тигр⁸³, царь демонов Рассеивающий Несчастья⁸⁴, царь демонов Летающее Тело⁸⁵, царь демонов Блеск Молнии⁸⁶, царь демонов Волчий Клык⁸⁷, царь демонов Тысячеглазый⁸⁸, царь демонов Пожиратель Зверей⁸⁹, царь демонов Таскающий Камень⁹⁰, царь демонов Владыка Нищеты⁹¹, царь демонов Владыка Несчастий⁹², царь демо­нов Владыка Пищи⁹³, царь демонов Владыка Богатства⁹⁴, царь демонов Владыка Домашних Животных⁹⁵, царь демонов Владыка Птиц⁹⁶, царь демонов Владыка Диких Зверей⁹⁷, царь демонов Владыка Горных Духов⁹⁸, царь демо­нов Владыка Родов⁹⁹, царь демонов Владыка Жизненных Сил¹⁰⁰, царь демонов Владыка Болезней¹⁰¹, царь демонов Владыка Опасностей¹⁰², царь демонов Трёхглазый¹⁰³, царь демонов Четырёхглазый¹⁰⁴, царь демонов Пятиглазый¹⁰⁵, царь Цилиши, царь Великий Цилиши, царь Цилича, царь Великий Цилича, царь Налакувара¹⁰⁶, царь Великий Налакувара¹⁰⁷, Вместе с ними туда прибыли другие великие цари демонов, а также сотни тысяч малых царей демонов, обитающих на Джамбудвипе.
Каждый из них имел свою собственную область ответственности, в которой являлся полным хозяином.
Восприняв духовную мощь Будды и силу бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, эти цари демонов и сын небожителя Яма прибыли на небо Траястримша и выстроились, обратившись лицом к Будде.
Тогда сын небожителя Яма, преклонив колени и сложив ладони, сказал Будде: "Бла­годаря духовной мощи Будды и силам бодхисаттвы Кшитигарбхи я и все цари демо­нов ныне смогли прибыть на это собрание на небо Траястримша, дабы обрести благую пользу. Ныне у меня имеется незначитель­ное сомнение, и я осмелюсь обратиться [по этому поводу] к Почитаемому Миром. О Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы ты, про­явив сострадание, разъяснил мне [то, о чём я сейчас тебя спрошу]".
Будда сказал сыну небожителя Яме: "Я расскажу тебе всё, о чём ты сейчас спро­сишь".
Тогда сын небожителя Яма, поклонив­шись Почитаемому Миром и почтительно воззрев на бодхисаттву Кшитигарбху, ска­зал Будде: "Почитаемый Миром! Я вижу, что бодхисаттва Кшитигарбха неустанно применяет сотни и тысячи искусных средств, дабы спасти от страданий живых существ на шести путях.
Вот какие невообразимые сверхъесте­ственные деяния свершает этот бодхисаттва! Однако живые существа через краткий промежуток [вновь] рождаются в дурных обла­стях существования.
Почитаемый Миром! Если этот бодхисаттва Кшитигарбха обладает такими невообрази­мыми духовными силами, то почему же живые существа не остаются на путях добра и не об­ретают вечного освобождения? Я желаю, что­бы Почитаемый Миром разъяснил мне это".
Будда сказал сыну небожителя Яме: "Живые существа южного материка Джамбудвипы обладают твёрдой и мощной приро­дой. Их трудно подчинить и трудно укро­тить. Этот великий бодхисаттва в течение сотен тысяч кальп спасает одного за другим каждого из этих живых существ, дабы они обрели освобождение. Когда же эти люди, об­ретая воздаяния за совершённые ими злоде­яния, ниспадают в обители великого зла, бодхисаттва, применяя силу своих искусных средств, устраняет корни их дурной кармы и заставляет их осознать, какие деяния они творили в прошлых жизнях.
Так как живые существа Джамбудвипы запутались во зле и привыкли совершать тяжёлые преступления, так как они то по­кидают дурные области существования, то вновь входят в них, то этот бодхисаттва в течение бессчётных кальп утруждает себя, дабы спасти и освободить живые существа.
Это можно сравнить с тем, что какой-ни­будь человек, заблудившись, потерял доро­гу к родному дому и по ошибке ступил на опасный путь, на котором много якшей, тиг­ров, волков, львов, змей и скорпионов. Этот заблудший человек, следующий по опас­ному пути, через незначительный проме­жуток времени будет отравлен. Возможно, у него будет друг, который хорошо знает множество великих [магических] методов и может предотвратить воздействие яда якшей и прочей злой [силы]. Внезапно он встретит того заблудившегося человека, ко­торый готов пойти по опасному пути, и ска­жет ему: "О друг! Из-за чего ты хочешь вступить на этот путь? Есть ли у тебя сред­ства, чтобы справиться с различными вида­ми яда?"
Тогда тот заблудший человек, внезапно услышав эти слова, поймёт, что находится на опасном пути. Он повернёт в обратную сто­рону и сойдёт с дороги, по которой шёл. Тот благой друг возьмёт его за руку и уведёт с опасного пути, дабы он не подвергся дей­ствию вредоносных ядов, достиг благого пу­ти и обрёл бы покой и радость. Он скажет ему: "О заблудший человек! Отныне никог­да более не вступай на этот путь! Тому, кто вступил на этот путь, чрезвычайно трудно будет покинуть его. Все эти люди [непре­менно] погибнут там!"
На того заблудшего путника эти слова окажут глубокое воздействие. Перед тем как они расстанутся, друг скажет ему: "Если ты увидишь кого-либо из твоих родственни­ков, или знакомых, или же обычных путни­ков, будь то мужчина или женщина, скажи ему, что на этом пути они повстречаются с многочисленными бедствиями, будут отрав­лены ядами и погубят свою жизнь. Не по­зволяй им самим навлечь на себя смерть!"
Вот так бодхисаттва Кшитигарбха, являя великое сострадание, спасает погрязших во зле и страданиях живых существ, дабы они могли рождаться среди людей и божеств и обретать чудесную радость. Все эти злодеи, познав страдания того пути, на котором они создают дурную карму, покидают этот путь и никогда более не вступают на него. Если заблудший путник, который по ошибке всту­пил на опасный путь, встретит благого дру­га, который уведёт его с этого пути, то он вовек более не вступит на него, а увидев дру­гих людей, в свою очередь уговорит их не вступать на него, сказав им: "Я сам заблу­дился, но позже обрёл освобождение. Я бо­лее не вступлю на этот путь". Если же он снова заблудится и будет совершать ошиб­ки, не понимая, что это тот самый опасный путь, по которому он шёл раньше, то он не­пременно погибнет. Точно так же обстоит дело с теми людьми, которые оказываются в дурных областях существования, но пос­ле обретают освобождение благодаря силе искусных средств бодхисаттвы Кшитигарбхи и обретают рождение среди людей и небожителей. Если же они потом снова входят в эти дурные области существования, создав тяжёлую дурную карму, то вовеки ос­таются в адах и никогда более не обретают освобождения".
Тогда царь демонов, которого звали Вре­доносный Яд, сложил ладони в знак почте­ния и сказал Будде: "Почитаемый Миром! Мы, бесчисленные цари демонов, обитающие на материке Джамбудвипа, иногда приносим людям пользу, а иногда приносим им вред. Мы отличаемся один от другого, однако дур­ная карма, созданная нами, заставляет нас вместе с нашей свитой странствовать по ми­ру, принося [живым существам] много зла и мало пользы.  Но когда мы проходим мимо места, где живут люди, будь то город, посё­лок, деревня, парк или дом, в котором нахо­дится мужчина или женщина, совершающие благие дела хотя бы на волос, вывешиваю­щие пред образами будд и бодхисаттв хотя бы один зонтообразный стяг или штандарт, подносящие хотя бы немного цветов, либо, возжёгши благовония и сделав подношения, зачитывающие хотя бы одну шлоку или од­ну гатху из почитаемых [верующми] сутр, то мы, цари демонов, поклоняемся таким людям точно так же, как мы поклоняемся буддам прошлого, настоящего и будущего. Мы также приказываем мелким демонам, каждый из которых обладает великой силой, а также духам местности охранять того че­ловека и не допускать, чтобы какие-либо бед­ствия, несчастья, болезни, эпидемии, а также прочие нежелательные события происхо­дили поблизости от того места, где он жи­вёт, не говоря уже о том, чтобы они проис­ходили в его доме!"
Будда восхвалил царей демонов: "Хоро­шо! Хорошо! Вы, а также Яма можете та­ким образом защищать благих мужчин и женщин! Я также, в свою очередь, велю царю Брахме и Индре охранять вас".
В то время, когда Будда произносил эти слова, в собрании находился один из царей демонов, которого звали Владыка Жизнен­ных Сил. Он сказал Будде: "Почитаемый Миром! В силу моей коренной кармы я над­зираю над сроком жизни людей Джамбудвипы. Процесс их жизни и смерти проходит под моим контролем. Согласно основным обетам, которые я принял, я должен приносить людям пользу. Однако из-за того, что живые существа не понимают моих наме­рений, ни при жизни, ни после смерти жи­вые существа не могут обрести покоя. По­чему так происходит? Потому что, когда в семьях людей Джамбудвипы рождается ре­бёнок, будь то мальчик или девочка, или же в период, предшествующий рождению peбёнка, необходимо совершать добрые дела, дабы принести пользу собственному дому, дабы духи земли испытали безграничную радость и стали охранять мать и дитя, дабы они обрели великий покой и счастье и при­носили пользу всем родственникам роже­ницы. Когда ребёнок уже родился, ни в коем случае нельзя убивать никакую жив­ность, дабы поднести роженице деликатесы. Также нельзя созывать на пиршество мно­гочисленную родню, нельзя пить вино и есть мясо, петь и играть на музыкальных инструментах. Это может привести к тому, что мать и дитя утратят покой и счастье. Почему? Потому что в момент рождения ребёнка бесчисленные злые демоны, а так­же призраки и вредоносные духи желают напиться свежей крови. Я в надлежащее время сделаю так, чтобы духи-покровители дома и духи земли охраняли мать и дитя, дабы они смогли обрести покой, счастье и пользу. Когда люди того дома, [где родился ребёнок], увидят этот покой и счастье, они должны отблагодарить духов местности.
Кроме того, [я хочу сказать], что когда люди Джамбудвипы находятся на ложе смерти, я [всегда] хочу сделать так, чтобы эти люди после смерти не попадали в дурные области существования, вне зависимости оттого, свершали ли oни [при жизни] добро или зло. Как велика моя власть в том случае, когда они свершали добрые дела! Но даже когда на ложе смерти находится человек Джамбудви­пы, при жизни свершавший добро, то сотни и тысячи демонов и духов принимают облик его отца, матери, а также прочих родственни­ков. Они стараются увлечь за собой умерше­го человека в дурные области существова­ния. Что же говорить о тех, кто постоянно [при жизни] творил зло.
Почитаемый Миром! Когда мужчины и женщины Джамбудвипы находятся на ложе смерти, их дух и сознание затемнены. Они не могут отличить добро от зла. Их очи не могут видеть, а уши не могут слышать. Их родственникам следует совершить обильные подношения [сангхе], декламировать почи­таемые [буддистами] сутры и памятовать об именах будд и бодхисаттв. Эти благие дей­ствия приведут к тому, что умерший поки­нет путь, ведущий к дурным областям суще­ствования, а мары, демоны и духи разбегутся в стороны и рассеются.
Почитаемый Миром! Я вижу, что если кто-либо из людей, находясь на ложе смер­ти, услышит имя хотя бы одного будды, од­ного бодхисаттвы, одну строчку или же одну гатху из сутр махаяны, то такой человек обретёт освобождение от дурной кармы, соз­данной им в результате совершения злых дел, за исключением пяти наиболее тяжёлых преступлений и убийства, и не попадёт в дурные области существования".
Будда сказал царю демонов, [которого звали] Владыка Жизненных Сил: "Так как ты наделён великим состраданием, ты смог принять этот великий обет и охранять живых существ в течение их жизни и в момент смерти. В будущем, когда мужчины и женщины будут умирать, не отступай от этого обета, дабы они освободились [от своей дур­ной кармы] и обрели бы вечное спокойствие и счастье".
Царь демонов сказал Будде: "Обещаю, что я даже не подумаю об этом! До самого конца моей жизни я постоянно буду памя­товать о живых существах Джамбудвипы и защищать их, дабы при их жизни и в момент смерти они испытывали спокойствие и сча­стье. Обещаю, что среди тех живых существ, которые при жизни и в момент смерти бу­дут верить моим словам, не будет таких, ко­торые бы не обрели освобождения и не по­лучили бы великую пользу!"
Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: "Этот великий царь демонов, кото­рого зовут Владыка Жизненных Сил, уже в течение сотен тысяч жизней рождается в теле великого царя демонов. Так как, дви­жимый состраданием, этот великий муж при­нял соответствующие обеты, он охраняет живых существ. Хотя он и являет тело великого царя демонов, но на самом деле он не является демоном. В будущем, по проше­ствии ста семидесяти кальп, он станет буд­дой. Его будут звать татхагата Не Имеющий Облика¹⁰⁸. Его кальпа будет называться Спокойная и Счастливая¹⁰⁹. Его мир будет называться Обитель Чистоты¹¹⁰. Жизнь этого будды будет длиться бессчётные кальпы.
Кшитигарбха! Таковы деяния этого великого царя демонов. Их невозможно охва­тить мыслью. Небожители и люди, которых он спас, также бесчисленны".



Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: "О Почитаемый Миром! Ныне я хочу совершить действие, которое принесёт пользу живым существам будуще­го, благодаря которому они будут обретать великую пользу как при жизни, так и после смерти. Я хочу, чтобы Почитаемый Миром выслушал то, что я сейчас скажу!"
Будда сказал Кшитигарбхе: "Ныне, ру­ководствуясь состраданием и милосердием, ты хочешь совершить невообразимое деяние, желая спасти всех живых существ шести путей, которые погрязли во зле и страдани­ях. Ныне как раз пришло время! Говори поскорее, так как я собираюсь уйти в нирвану! Тебе следует свершить свои обеты как можно раньше, дабы я не тревожился о судь­бах всех живых существ настоящего и бу­дущего!"
Бодхисаттва Кшитигарбха сказал Будде: "О Почитаемый Миром! В далёком про­шлом, бесчисленные асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата Безграничное Тело¹¹¹. Если какой-то мужчина или женщина услышит имя этого будды и мгновенно испытает чувство глубокого почтения к нему, то устранит тя­жёлую дурную карму, накопленную в жиз­нях и смертях на протяжении сорока кальп. Что же говорить о тех, кто изготовит рисо­ванные или скульптурные изображения, сделает ему подношения и восхвалит его! Заслуга, обретённая этим человеком, будет безмерной и безграничной.
Также в прошлом, кальпы, многочислен­ные, как песчинки в Ганге, тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата Дра­гоценная Природа¹¹². Если какой-либо муж­чина или женщина услышит имя этого буд­ды и хотя бы на мгновение, достаточное для того, чтобы один раз щёлкнуть пальцами, испытает желание принять прибежище в этом будде, то этот человек вовек не сойдёт с наивысшего пути.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата Превосходный Лотос¹¹³. Если какой-либо мужчина или жен­щина хотя бы лишь только услышит имя этого будды, то после этого тот человек тысячу раз подряд будет рождаться в теле божества шести миров сферы желаний. Что же говорить о тех, которые будут вслух про­износить имя этого будды или же будут со­средотачивать на нём своё сознание!
Также в прошлом, неописуемые, неопису­емые асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата Львиный Рык¹¹⁴. Если [в сознании] какого-либо мужчины или женщины, которые ус­лышат имя этого будды, хотя бы на мгнове­ние появится мысль о том, что ему или ей необходимо принять прибежище в этом будде, то этот человек повстречает бесчис­ленных будд, которые коснутся своими ру­ками его головы и возвестят ему пророчество о том, что он непременно достигнет про­светления.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали будда Кракучханда¹¹⁵. Если какой-либо мужчина или женщина, которые услышат имя этого будды, будет сосредота­чивать на нём своё сознание, поклоняться ему или же восхвалять его, то такой чело­век станет великим царём Брахмой на со­брании тысячи будд бхадракальпы и услы­шит наивысшие пророчества о том, что он непременно обретёт просветление.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали Випашьин. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек вовек не родится в дурных областях суще­ствования. Он постоянно будет рождаться в телах людей или божеств и будет испы­тывать превосходную чудесную радость.
Также в прошлом, безграничные, бессчёт­ные, подобно числу песчинок в Ганге, кальпы тому назад в мир явился будда, которо­го звали татхагата Драгоценная Победа¹¹⁶. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то та­кой человек ни в коем случае не родится в дурных областях существования. Он посто­янно будет находиться на небесах и будет испытывать превосходную чудесную ра­дость.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата Драгоценный Образ¹¹⁷. Если в сознании какого-либо муж­чины или какой-либо женщины родится чувство почтения и желание поклониться этому будде, то такой человек быстро обре­тёт плод архата.
Также в прошлом, бесчисленные асанкхея кальпы тому назад, в мир явился будда, которого звали татхагата Знамя Кашаи¹¹⁸. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то та­кой человек устранит дурную карму, накоп­ленную в жизнях и смертях на протяжении сотни великих кальп.
Также в прошлом в мир явился будда, которого звали татхагата Горный Царь Ве­ликого Проникновения¹¹⁹. Если какой-либо мужчина или какая-либо женщина услышит имя этого будды, то такой человек повстре­чается с буддами, число которых будет рав­но числу песчинок в Ганге. Эти будды под­робно проповедуют ему Дхарму. Он непременно обретёт бодхи.
Также в прошлом [в мир явились] буд­да Чистая Луна¹²⁰, будда Горный Царь¹²¹, буд­да Победа Мудрости¹²², будда Царь Чистого Имени¹²³, будда Свершение Мудрости¹²⁴, буд­да Наивысший¹²⁵, будда Чудесный Голос¹²⁶, будда Полная Луна¹²⁷, будда Лунный Лик¹²⁸, а также другие будды. Их число было не­описуемо.
Почитаемый Миром! Если кто-либо из живых существ будущего, будь то божество или человек, будь то мужчина или женщи­на, будет памятовать об имени только лишь одного будды, то созданные им заслуги бу­дут безграничны. Что же говорить о тех, которые будут повторять имена многих будд!
Все эти живые существа и при жизни и в момент смерти будут обретать великую пользу. Они никогда не будут рождены в дурных областях существования. Если родственники человека, который находится на смертном ложе, будут громко произносить имя будды ради этого больного, если это будет [ради него] делать хотя бы один че­ловек, то вся дурная карма, накопленная тем умирающим человеком, будет уничтожена, за исключением кармы, созданной в результа­те свершения пяти наиболее тяжёлых про­ступков. Карма, создаваемая в результате этих пяти проступков, является чрезвычай­но тяжёлой; воздаяние за эти проступки обретается в течение многих коти кальп. Его ни в коем случае невозможно избегнуть. Тем не менее, если кто-либо, совершивший эти проступки, будет находиться на смерт­ном одре, а другой человек станет произно­сить ради него имена будд, то карма того умирающего постепенно исчезнет. Что же говорить о человеке, который сам будет повторять имена будд и памятовать о них? Он обретёт бесчисленные добродетели и устранит последствия бессчётных проступ­ков!



Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха, желая почтить духовный авторитет Буд­ды, встал со своего места, преклонил коле­ни к земле, сложил ладони и сказал Будде: "О Почитаемый Миром! Я вижу, что заслу­ги, обретаемые посредством даяния живы­ми существами, шествующими по пути кармы, бывают лёгкими, а бывают тяжёлыми. Создав заслуги, иные наслаждаются счасть­ем в течение одной жизни, иные наслажда­ются счастьем в течение десяти жизней, а иные обретают великое счастье и пользу в сотнях и тысячах жизней. Почему же про­исходит именно так? Я желаю, чтобы Почи­таемый Миром рассказал мне об этом!"
Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: "Ныне я расскажу всем собрав­шимся на небе Траястримша о сравнитель­ной величине заслуг, обретаемых жителями Джамбудвипы посредством даяния, о [срав­нительной] тяжести и лёгкости [этих за­слуг]. Я расскажу вам об этом, а вам следу­ет внимательно слушать!"
Кшитигарбха сказал Будде: "У меня есть сомнения относительно этого вопро­са. Я с радостью выслушаю [всё, что ты ска­жешь]".
Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: "Если цари, первые министры, сановники, великие старейшины, великие кшатрии и ве­ликие брахманы и прочие [знатные люди] южного материка Джамбудвипы встретят самого убогого нищего, горбатого, увечного, глухого, слабоумного, безглазого или иного неполноценного человека, то эти цари и про­чие [знатные люди], если пожелают свер­шить акт даяния, должны, возбудив в себе чувство милосердия и сострадания, улыба­ясь, собственноручно подать милостыню [то­му несчастному] либо же велеть другим людям сделать это и ласково утешить его. Заслуга, обретённая в этом случае тем ца­рём или же другим [знатным человеком], будет подобна заслуге, обретаемой благодаря подношению даров буддам, число кото­рых велико, как число песчинок в ста Ган­гах. Почему это так? Это происходит в силу того, что тот царь или же иной [знатный че­ловек] возбудит в себе сознание сострадания по отношению к тому чрезвычайно ни­щему или же неполноценному человеку. Поэтому стяжание этих заслуг и повлечёт за собой такое воздаяние. В течение сотен и тысяч жизней тот даритель постоянно будет обретать достаточное количество семи драгоценностей, не говоря уже об одежде, пище и прочих вещах.
Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем кто-либо из царей, брахманов или же иных [знатных людей] встретит на своём пути буддийские ступы, храмы, образы будд, об­разы бодхисаттв, шраваков или же пратьекабудд и самолично сделает им подношения и дары, то тогда этот царь или иной [знатный человек] в течение трёх кальп будет рождаться в теле Индры и испыты­вать чрезвычайно сильную чудесную ра­дость. Если же он сможет посвятить¹²⁹ Миру Дхарм¹³⁰ заслуги, созданные в результате этого даяния, то в течение десяти кальп он будет рождаться как великий царь небожи­телей Брахма.
Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем кто-либо из царей, брахманов или иных [знатных людей] встретит на своём пути разрушенные, повреждённые или обветшав­шие ступы, храмы, образы будд, или же при­шедшие в негодность сутры, ему следует вос­становить их и обновить. Такой царь или же иной [знатный человек] должен сделать это либо собственноручно, либо использовать на этих работах сотни и тысячи других людей и таким образом создать заслугу. Этот царь либо иной [знатный человек] в течение со­тен тысяч жизней будет рождаться в теле царя-чакравартина. Те же люди, [которые трудились, восстанавливая ступы, храмы и тому подобное], обретут свою долю заслуг от свершённого таким образом даяния. В течение сотен и тысяч жизней они будут рож­даться в телах царей малых стран¹³¹. Если же они смогут, обратившись лицом к ступе или к храму¹³², посвятить [Будде] обретённые ими заслуги, то тогда тот царь и те люди непре­менно свершат путь будды, ибо воздаяние, обретённое ими, будет неизмеримым и без­граничным.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какой-либо царь, брахман или иной [знатный человек] увидит старика, больного или рожающую женщину. Если [тот царь], мгновенно следуя чувству великого состра­дания, дарует им лекарства, питьё, пищу и постельные принадлежности, дабы они об­рели спокойствие и радость, то он обретёт совершенную невообразимую благую заслу­гу. В течение сотни кальп он будет посто­янно рождаться как властелин одной из Чи­стых Обителей¹³³. В течение двухсот кальп он будет постоянно рождаться как властелин шести небес сферы желаний. Он непремен­но станет буддой и ни в коем случае не бу­дет рождён в дурных областях существова­ния. В течение сотен тысяч жизней никакие звуки страдания не коснутся его ушей.
Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем цари и брахманы смогут осуществлять да­яния так, как объяснено выше, то заслуги, которые они при этом обретут, будут неиз­меримы. Если же они смогут посвящать эти заслуги, не спрашивая о том, велики они или малы, то непременно станут буддами. Что же говорить о воздаянии в виде рож­дения в теле Индры, Брахмы, или царя-чакравартина! Поэтому, о Кшитигарбха, ты должен побуждать всех живых существ по­стоянно изучать доктрину, которую я изло­жил выше.
Далее, о Кшитигарбха! Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая жен­щина взрастит корни блага, даже столь ма­лые, как волосок, песчинка или пылинка, то заслуги, которые они при этом обретут, про­сто не с чем будет сравнить.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути об­раз будды, образ бодхисаттвы, образ пратьекабудды или образ царя-чакравартина. Если такой человек сделает этому образу подношение и поклонится ему, то обретёт неизмеримые заслуги. Он будет постоянно находиться среди людей и небожителей и будет испытывать чрезвычайно чудесную радость. Если он после этого сможет посвя­тить обретённые заслуги Миру Дхарм, то их просто не с чем будет сравнить.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути сут­ры махаяны или даже просто услышит одну гатху или одну фразу из этих сутр. Если этот человек взрастит в себе чувство глубо­кого почтения к этим сутрам, восхвалит их, поклонится им и одарит [наставника, проповедующего их], то воздаяние, которое этот человек обретёт, будет неизмеримо и безгра­нично. Если он сможет посвятить обретён­ные заслуги Миру Дхарм, то их просто не с чем будет сравнить.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина встретит на своём пути ка­кие-либо новые ступы, буддийские храмы или сутры махаяны. Ему следует почтитель­но воззреть на них, поклониться им, сложив ладони, и восхвалить их. Если он повстречает на своём пути разрушенные ступы или храмы, ему следует либо самому восстано­вить их, либо побудить множество других людей сделать это вместе с ним. Люди, ко­торые в тринадцати жизнях подряд будут делать это, будут постоянно рождаться в телах царей малых стран. Устроитель этих работ постоянно будет рождаться как царь-чакравартин, своей благой Дхармой преоб­разовывающий царей малых стран.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина, руководствуясь Дхармой Будды, взрастит корни блага, совершая подношения [сангхе], осуществляя даяние, восстанавливая ступы и храмы или же перепи­сывая сутры. Пусть даже доля участия этого человека в таких благих делах будет столь мала, как одни волосок, одна песчинка или одна капля, но если он посвятит Миру Дхарм заслугу, созданную таким образом, то бла­годаря этому в течение сотен тысяч жизней он будет испытывать высшую чудесную ра­дость. Если же он посвятит эти заслуги сво­ей семье, родственникам или же своей собственной пользе, то в результате этого лишь только при жизни будет наслаждаться ра­достью и упустит десять тысяч добродете­лей. Вот таковы, о Кшитигарбха, кармичес­кие последствия, которые влечёт за собой даяние".



Тогда богиня земли, которую звали Твёр­дая и Крепкая¹³⁴, сказала Будде: "Почита­емый Миром! Я с давних пор поклоняюсь бессчетным бодхисаттвам-махасаттвам. Каждый из них обладает невообразимыми сверхъестественными способностями и муд­ростью и спасает каждодневно множество живых существ. Однако клятвы этого бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, явля­ются более глубокими и весомыми, чем клят­вы любого другого бодхисаттвы-махасаттвы. О Почитаемый Миром! Этот бодхисаттва Кшитигарбха имеет прочную кармическую связь с материком Джамбудвипа. Манджушри, Самантабхадра, Авалокитешвара и Майтрея¹³⁵ также являют сотни и тысячи магически созданных тел¹³⁶, дабы спасти жи­вых существ шести путей. А этот бодхисаттва Кшитигарбха принял свои обеты, дабы преобразовать своим учением живых су­ществ шести путей в течение кальп, много­численных, как песчинки в сотнях тысяч коти Гангов.
О Почитаемый Миром! Я вижу, что [многие из] живых существ настоящего и буду­щего, выбрав чистое место в южной части своего жилища, сооружают там киоты из глины, камня, бамбука или дерева. Если кто-либо из них поместит в такой киот нарисованный образ Кшитигарбхи или же статую, сделаную из золота, серебра, меди или железа, если такой человек будет воз­жигать благовония перед этой статуей, де­лать подношения [бодхисаттве], поклонять­ся ему и восхвалять его, то обретёт десять видов пользы.
Каковы эти десять видов пользы?


О Почитаемый Миром! Все живые суще­ства настоящего и будущего, которые у себя дома смогут осуществлять эту форму покло­нения, обретут [названные выше десять ви­дов] пользы".
Затем она сказала Будде: "О Почитае­мый Миром! Если в будущем кто-либо из благих мужчин или благих женщин в том месте, где он живёт, будет иметь эту сутру, если такой человек сможет регулярно де­кламировать эту сутру и делать подноше­ния бодхисаттве, то я, употребив все свои духовные силы, буду днём и ночью охра­нять того человека и защищу его от всех бедствий, больших и малых, включая на­воднения, пожары и нападения воров и гра­бителей. [Я сделаю так], что все дурные явления, которые имеют место в жизни этого человека, исчезнут без следа".
Будда сказал богине земли Твёрдой и Крепкой: "Почему мало кто из богов об­ладает такой великой духовной силой, ка­кой обладаешь ты? [Да потому, что] ты ох­раняешь все земли Джамбудвипы! Только благодаря существованию земли люди могут обладать травами, деревьями, песком, камнями, рисом, коноплёй, бамбуком, тро­стником, хлебами, злаками и драгоценно­стями. Всё это существует только благо­даря твоей силе. Благодаря тому, что ты постоянно восхваляешь деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, который приносит пользу всем живым существам, твои за­слуги, добродетели и сверхъестественные способности в сотни тысяч раз превосходят заслуги, добродетели и сверхъестест­венные способности обычных богов земли. Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина будет де­лать подношения этому бодхисаттве и регулярно декламировать эту сутру, если этот человек во всех делах, относящихся к религиозной сфере, будет опираться на эту "Сутру Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи", то ты охранишь его, ис­пользовав свои коренные духовные силы. Ты сделаешь так, что даже весть о каких-либо бедствиях, несчастьях или неприятно­стях не коснётся его ушей. Нужно ли го­ворить о том, что с таким человеком не случатся никакие бедствия! Не только ты одна будешь охранять этого человека. Индра, Брахма вместе с их свитами, а также все остальные божества будут охранять его! Каким образом обрести защиту этих мудрых божеств? Для этого необходимо почтительно взирать на образ Кшитигарбхи, поклоняться ему и регулярно декла­мировать эту "Сутру Основных Обетов". Таким образом естественно спасёшься из моря страданий и познаешь радость нирва­ны. Таким образом обретёшь защиту вели­ких [божеств]".



Тогда Почитаемый Миром испустил  из отверстия на ушнише¹³⁷ сотни, тысячи, десятки тысяч коти великих лучей. Эти лучи именовались: белый луч, великий белый луч, луч счастливых предзнаменований, луч ве­ликих счастливых предзнаменований, не­фритовый луч, великий нефритовый луч, пурпурный луч, великий пурпурный луч, си­ний луч, великий синий луч, лазурный луч, великий лазурный луч, красный луч, вели­кий красный луч, зелёный луч, великий зелёный луч, золотой луч, великий золотой луч, луч благовещего облака¹³⁸, луч великого благовещего облака, луч колеса с тысячью спиц¹³⁹,  луч великого колеса с тысячью спиц, луч драгоценного колеса, луч великого дра­гоценного колеса, луч солнечного диска, луч великого солнечного диска, луч лунного дис­ка, луч великого лунного диска, луч дворца, луч великого дворца, луч океанского облака, [а также луч] великого океанского облака. Испустив из своей ушниши эти лучи, [Буд­да] издал тонкий и чудесный звук. Он ска­зал великому собранию, божествам, драконам и прочим существам, принадлежащим к вось­ми видам сверхъестественных существ, а так­же людям и нелюдям: "Слушайте, как ныне я, находясь во дворце на небе Траястримша, восхваляю деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, направленные на то, чтобы принести пользу людям и небожителям, [восхваляю его] нево­образимые деяния, его деяния, превосходящие [все] "причины мудрости"¹⁴⁰, его деяния, позво­лившие ему превзойти все десять ступеней [пути бодхисаттвы]¹⁴¹, его деяния, осуществляя которые, он неотступно стремился достичь аннутара самьяк самбодхи!"
Когда он произносил эти слова, в собра­нии находился бодхисаттва-махасаттва, ко­торого звали Авалокитешвара. Он встал со своего места, преклонил колени к земле, сложил ладони и сказал Будде: "Почитае­мый Миром! Этот бодхисаттва-махасаттва наделён великим милосердием и сострада­нием. Жалея [погрязших] во зле и страда­ниях живых существ, он в тысячах и десят­ках тысяч коти миров являет тысячи и десятки тысяч коти созданных магическим образом тел. Заслуги и добродетели, кото­рыми он обладает, невообразимы, так же как [невообразимы его] духовные силы.
Я слышал, как Почитаемый Миром вме­сте с бесчисленными буддами десяти сторон света в один голос восхваляют бодхисаттву Кшитигарбху, говоря: "Воистину, если бы даже все будды прошлого, настоящего и бу­дущего стали бы рассказывать о заслугах и добродетелях, которыми он обладает, то они не смогли бы описать их исчерпываю­щим образом!" Я только что слышал, как Почитаемый Миром обратился к великому собранию, восхваляя пользу, которую приносит живым существам этот [бодхисаттва], а также его деяния. Я желаю, чтобы Почи­таемый Миром пред ликом всех живых существ прошлого и будущего восхвалил бы его образ и деяния Кшитигарбхи, дабы божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ, поклонились ему и таким образом обрели бы благую заслугу!"
Будда сказал: "Ты имеешь чрезвычайно прочную кармическую связь с миром Саха. Если небожитель, дракон, мужчина, женщина, дух, демон или же любое другое из погряз­ших во зле и страданиях живых существ шести областей существования услышит твоё имя, узреет твой облик, всем сердцем привяжет­ся к тебе и восхвалит тебя, то этот человек уже никогда более не свернёт с наивысшего пути. Он постоянно будет рождаться среди людей и небожителей и будет испытывать чудесную радость. Когда плоды его благих поступков созреют, он выслушает пророчество будд о достижении им пробуждения.
Ныне ты должен, преисполнившись великого сострадания и жалости ко всем живым существам, восхволить этого [бодхисаттву], а также его деяния.
Я желаю, чтобы Почитаемый Миром пред ликом всех живых существ прошлого и будущего восхвалил бы невообразимые деяния Кшитнгарбхи, дабы божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ, поклонились ему и таким образом обрели бы благую заслугу!
Ныне ты должен, преисполнившись великого сострадания и жалости ко всем живым существам, небожителям, драконам и прочим, принадлежащим к восьми видам сверхъестественных существ, выслушать то, что я провозглашу о деяниях бодхисаттвы Кшитигарбхи, которые приносят им всем невообразимую пользу. Внимательно слушай! Ныне я расскажу тебе об этом!"
Авалокитешвара сказал: "О Почитаемый Миром! Я с радостью выслушаю тебя!"
Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: "В мирах будущего и в мирах насто­ящего есть божества, благие заслуги кото­рых исчерпаны. Они наблюдают пять признаков одряхления¹⁴². Некоторые из них видят картины своего грядущего рождения в дурных областях существования. Если эти боги или богини, узрев признаки одряхле­ния, смогут увидеть образ бодхисаттвы Кшитигарбхи или услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, если они будут почтитель­но взирать на него и поклоняться ему, то благая заслуга этих божеств вновь увели­чится. Они будут испытывать великую ра­дость и вовек не родятся в трёх дурных об­ластях существования. Что же говорить о тех, кто, увидев бодхисаттву и услышав его имя, сделают ему подношения благовония­ми, цветами, одеждой, питьём, пищей, драго­ценностями или ожерельями! Та благая заслуга, которую они обретут таким образом, будет неизмеримой и безграничной.
Далее, о Авалокитешвара! Если кто-либо из живых существ, принадлежащих к шес­ти путям всех миров настоящего и будуще­го, находясь на смертном одре, хотя бы кра­ем уха услышит имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, то такое живое существо во­век не испытает страданий трёх дурных областей существования. Что же говорить о тех находящихся на смертном одре жи­вых существах, чьи родители и родственни­ки продадут дома, имущество, драгоценнос­ти или одежду умирающего, дабы создать скульптурный или рисованный образ бод­хисаттвы Кшитигарбхи! Если такой больной собственными очами узрит скульптурный или рисованный образ бодхисаттвы Кшити­гарбхи и собственными ушами усльшит, что его родственники, желая спасти его жизнь, продали дома, драгоценности и прочее имущество, [дабы изготовить этот образ], то он обретёт благую заслугу. Кармическое воз­даяние, вызвавшее его тяжёлую болезнь, будет устранено. Он вскоре выздоровеет. Годы жизни, отпущенные ему согласно его карме, увеличатся.
В случае, если этому человеку всё же суж­дено будет умереть, если из-за кармических препятствий, возникших вследствие совер­шённых тем человеком злодеяний, он дол­жен будет родиться в дурных областях су­ществования, то, восприняв ту благую заслугу, он вновь родится как человек или же небожитель и будет испытывать чрезвы­чайно чудесную радость. Все кармические препятствия, [которые он создал в прошлых жизнях], бесследно исчезнут.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать мужчины и женщины, которые либо в младенческом возрасте, либо в возрасте трёх лет, пяти лет, десяти лет потеряют отца, мать, брата или сестру. Когда такой человек вырастет, он будет размышлять о том, в какой области существования родились его отец, мать или родственники. [Он будет желать узнать], в каком мире, на каком небе они родились.
Этому человеку следует создать скульптурный или рисованный образ бодхисаттвы Кшитигарбхи. В период от одного до семи дней он должен будет слушать, [как звучит имя]¹⁴³ бодхисаттвы Кшитигарбхи. [Ни на миг] не отступая от своего первоначально­го намерения, он должен будет почтитель­но взирать на образ бодхисаттвы Кшитигарбхи, поклоняться ему и делать ему подно­шения.
Возможно, родственники того человека в силу созданной ими кармы родились в дур­ных областях существования, в которых им предстоит провести бесчисленные кальпы. Восприняв благие заслуги, которые созда­ли их сын, дочь, брат или сестра, изваяв или нарисовав образ Кшитигарбхи, поклонив­шись ему и сделав ему подношения, они быстро обретут освобождение. Они родят­ся среди людей или небожителей и будут испытывать чудесную радость.
Если же родственники того человека бла­годаря силе накопленных ими [в прошлом] заслуг уже родились как люди или небо­жители и испытывают чрезвычайно чудес­ную радость, то после того, как они обре­тут ту заслугу, у них станет ещё больше возможностей обретать мудрость. Радость, которую они испытают, будет безгранична.
Если тот человек сможет в течение трёх раз по семи дней, сосредоточив своё созна­ние, почтительно взирать на образ Кшитигарбхи и поклоняться ему, [если он смо­жет] более десяти тысяч раз повторить его имя, то тогда бодхисаттва явит ему своё безграничное тело и поведает тому человеку, в каком мире родились его род­ственники.
Бодхисаттва может, используя свою ве­ликую духовную силу, явиться тому чело­веку во сне и повести его в те миры, где он сможет увидеть своих родственников.
Если же тот человек сможет произносить имя бодхисаттвы тысячу раз в день, то по прошествии тысячи дней бодхисаттва при­кажет духам и демонам – покровителям той местности, где он находится, охранять того человека до конца его жизни. Этот человек всегда будет иметь в достатке одеж­ду и пищу, он не будет болеть и страдать. В доме, где он будет жить, не случится ни­каких бед. Ничто не будет угрожать тому человеку. [Усердно практикуя], он добьёт­ся того, что однажды бодхисаттва коснётся своей рукой его головы и возвестит ему про­рочество о том, что в будущем он непремен­но достигнет бодхи.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие муж­чины и благие женщины, которые захотят развить сознание великого сострадания, [за­хотят] спасти всех живых существ, захотят культивировать наивысшее бодхи, захотят покинуть три мира. Узрев образ Кшитигарбхи и услышав его имя, они решат принять в нём прибежище. Они будут поклоняться [бодхисаттве], почтительно взирать на его образ и делать ему подношения благово­ниями, цветами, одеждой, драгоценностями, питьём и пищей. Всё, чего только ни по­желают такие благие мужчины и женщины, будет исполнено. [На своём пути] они во­век не встретят никаких препятствий.
Далее, о Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие мужчины и бла­гие женщины, которые будут снедаемы сот­нями, тысячами, десятками тысяч, миллиар­дами желаний. Они захотят осуществить сотни, тысячи, десятки тысяч, миллиарды дел. Если они примут прибежище в бодхисаттве Кшититарбхе, если они будут почтительно взирать на его образ, поклоняться ему, де­лать ему подношения и восхвалять его, то все их желания непременно исполнятся. Если такой человек [регулярно будет повто­рять]: "Желаю, чтобы бодхисаттва Кшитигарбха, проявив своё великое сострадание и милосердие, вечно охранял бы меня!" – то он узрит во сне бодхисаттву, который своей рукой коснётся его головы и изречёт ему пророчество о том, что в будущем он непре­менно достигнет бодхи.
Далее, о Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие мужчины и бла­гие женщины, которые зародят в себе глубо­чайшее почтение к сутрам махаяны. У них возникнет сильное желание читать и декла­мировать эти сутры. Возможно, они встретят просветлённого наставника, который вос­питает их и обучит [практике махаяны]. Но, занимаясь в течение [многих] месяцев и дней, они не научатся читать и декламиро­вать сутры [надлежащим образом]. Они бу­дут то удерживать их в памяти, то снова за­бывать. Это будет происходить потому, что кармические препятствия этих людей, кото­рые они создали в своих прошлых жизнях, не уничтожены ими. Поэтому они никак не могут научиться читать и декламировать сутры махаяны.
Если эти люди услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи и узрят образ бодхисаттвы Кшитигарбхи, то они должны, преиспол­нившись к нему глубочайшего почтения, поведать ему¹⁴⁴ [всё, что с ними происходит]. Такой человек должен сделать бодхисаттве приношения одеяниями, питьём, пищей, а также прочими подобающими предметами. Ему следует на один день и на одну ночь поставить перед образом бодхисаттвы чашу с чистой водой. После того этот человек должен, сложив руки, поправив одежду и обратившись лицом к югу, выпить ту воду, глубоко осознавая важность этого действия. После того как этот человек выпьет всю воду, он должен в течение одного раза по семи дней или же трёх раз по семи дней воздерживаться от употребления в пищу пяти острых овощей¹⁴⁵, мяса и вина. В тече­ние этого времени ему следует воздержи­ваться от совокуплений и отсекать похотли­вые помыслы. Ему также необходимо воздерживаться от пустых речей. Он не должен убивать никаких живых существ. Позже такой благой мужчина или благая женщина увидит во сне бодхисаттву Кшитигарбху, который явит своё безграничное тело. Он приблизится к месту, где находится тот человек, и польёт ему голову водой¹⁴⁶. Восстав ото сна, тот человек обретёт смыш­лёность и прозорливость. Если после того тот человек хотя бы один раз услышит эту сутру, то он запомнит её навек полностью, вплоть до каждой строки и каждой гатхи, и уже никогда не забудет.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать люди, кото­рым не будет хватать пищи и одежды. Никакие желания этих людей не будут испол­няться. Такие люди постоянно болеют. Их неотступно преследуют бедствия и нищета. В их домах нет покоя. Их родственники не дружат между собой. С ними постоянно слу­чаются несчастные случаи, которые причиня­ют им много вреда. Им постоянно снятся различные кошмары и ужасы.
Если такие люди услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, узрят его тело и, зародив в своём сознании глубокое почтение к нему, повторят его имя¹⁴⁷ десять тысяч раз, то все несчастья, которые преследуют их, постепен­но прекратятся. Они обретут покой и ра­дость. Они будут обладать достаточным ко­личеством одежды и пищи. Их сон также всегда будет спокойным и беспечальным.
Далее, о бодхисаттва Авалокитешвара! В будущем будут существовать благие муж­чины и женщины, которые должны будут от­правляться в горы или в лес, пересекать реки, моря или океаны или путешествовать по опасным путям, для того ли, чтобы зара­ботать себе на жизнь, или же исполняя раз­личные общественные или личные дела, или же желая спасти свою жизнь, или же пото­му, что они торопятся. Таким людям, преж­де чем они отправятся в путь, следует десять тысяч раз произнести имя бодхисаттвы Кшитигарбхи. Тогда все демоны и духи тех земель, которые им будет необходимо ми­новать, постоянно будут их охранять и за­щищать, вне зависимости от того, будут ли те люди идти, стоять, сидеть или лежать. Если они на своём пути повстречают тигров, волков или львов, если придётся столкнуть­ся с различными ядовитыми, вредоносными тварями, то ничто подобное не причинит им вреда".
Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: "Этот бодхисаттва Кшитигарбха имеет тесную кармическую связь с обитателями Джамбудвипы. Если начать говорить о тех живых существах, которые обрели пользу, [только лишь] увидев [его образ] или ус­лышав [его имя], то за сотни и тысячи кальп нельзя будет рассказать о них всех.
Потому, о Авалокитешвара, [ты должен], напрягая все свои духовные силы, распро­странять эту сутру, дабы живые существа мира Саха вечно наслаждались спокойстви­ем и радостью в течение сотен, тысяч, десят­ков тысяч кальп!"
Тогда Почитаемый Миром изрёк такую гатху:





Тогда Почитаемый Миром вытянул свою золотую руку, возложил её на голову бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи и изрёк такие слова: "О Кшитигарбха! О Kшитигарбха! Твои духовные силы невообразимы! Твоё сострадание невообразимо! Твоя муд­рость невообразима! Твоё красноречие не­вообразимо! Даже если бы будды десяти сто­рон света восхваляли и описывали твои невообразимые деяния, то они не смогли бы их полностью описать даже за тысячи и десятки тысяч кальп.
О Кшитигарбха! О Кшитигарбха! Запом­ни, как нынче я, находясь на небе Траястримша, пред ликом неописуемого великого собрания сотен тысяч, десятком тысяч коти будд, бодхисаттв, небожителей, драконов и прочих, принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, вверяю тебе всех людей и небожителей, которые ещё не покинули предел трёх миров и находятся в горящем доме. Не позволяй всем этим живым существам даже ни на один день, ни на одну ночь оставаться в дурных областях существования! Тем более не позволяйим оказываться в кромешных адах, [создаваемых] пятью наиболее тяжёлыми проступками, а также в аду Авичи, где они будут находиться в течение тысячи десятков тысяч коти кальп без всякой надежды когда-либо вырваться оттуда!
О Кшитигарбха! Воля и характер живых существ этого южного материка Джамбудвипы неустойчивы. Они привыкли творить много зла. Если же они и направляют своё сознание ко благу, то через мгновенье отсту­пают от него. Если же они попадают в дур­ные обстоятельства, то мгновенно увязают во зле. По этой причине я магическим способом создаю сотни и тысячи собственных и "отделившихся тел", дабы освобождать и переправлять живых существ на другой берег, следуя коренной природе каждого из них.
О Кшитигарбха! Ныне я вверяю тебе заботу о небожителях и людях. Если в бу­дущем будет существовать какой-либо не­божитель, человек, благой мужчина или бла­гая женщина, которые взрастят корни блага даже настолько малые, как один волосок, одна пылинка, одна песчинка или одна кап­ля воды, то ты, напрягая все свои силы, дол­жен будешь охранять и защищать такого человека, чтобы он смог постепенно культи­вировать наивысший путь и не отступать от него.
Далее, о Кшитигарбха! Предположим, в будущем какие-либо небожители или люди, обретая воздаяние за свои действия, долж­ны будут родиться в дурных областях су­ществования. Возможно, момент их рожде­ния там уже совсем близок и они уже стоят у врат этих областей. Если такие живые су­щества смогут произнести имя хотя бы одного будды, одного бодхисаттвы, хотя бы одну строчку или одну гатху из сутр махаяны, то ты должен, напрягая все свои духов­ные силы, спасти их, явив своё безграничное тело в том месте, где они находятся, раско­лов на куски ады и сделав так, чтобы они родились на небесах и испытали непревзой­дённую чудесную радость".
Тогда Почитаемый Миром изрёк такую гатху:


Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха преклонив колени, сложил ладони и ска­зал Будде: "О Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы Почитаемый Миром не беспокоился об этом! Если в будущем [в сознании] ка­кого-либо благого мужчины или благой жен­щины возникнет хотя бы одна мысль о том, что необходимо почитать буддийскую Дхар­му, то я применю сотни и тысячи искусных средств, дабы переправить того человека на другой берег и освободить его из [круговращения] жизней и смертей. Я сделаю так, что он обретёт освобождение чрезвычайно быстро.
Что же говорить о тех, которые услышат обо всех благих деяниях [Кшитигарбхи] и будут практиковать [это учение], не пре­рываясь ни на миг! Такие люди естествен­ным образом вовек не отступят от наивысшего пути!"
Когда он произносил эти слова, в собрании находился бодхисаттва, которого звали Акашагарбха. Он сказал Будде: "Я прибыл на небо Траястримша и услышал, как татхагата восхваляет невообразимые и неопи­суемые духовные силы бодхисаттвы Кшитигарбхи. [Я хочу узнать], сколько видов пользы обретёт благой мужчина, благая женщинa, божество или дракон, который услышит эту сутру и имя Кшитигарбхи, почти­тельно воззрит на его образ и поклонится ему?"
Будда сказал бодхисаттве Акашагарбхе: "Внимательно слушай! Внимательно слу­шай! Я подробно расскажу тебе об этом!
Если в будущем какой-либо благой мужчи­на или благая женщина узрит образ Кшитигарбхи, услышит эту сутру, будет её чи­тать и декламировать, будет делать подношения бодхисаттве благовониями, цве­тами, питьём, пищей, одеждой и драгоценно­стями, если он или она будет практиковать даяние [сангхе монахов], восхвалять [бодхисаттву], почтительно взирать [на его об­раз], поклоняться ему, то обретёт двадцать восемь видов пользы. [Они таковы]:


Далее, о бодхисаттва Акашагарбха! Если сейчас или в будущем какой-либо небожи­тель, дракон, демон или дух услышит имя Кшитигарбхи и поклонится образу Кшитигарбхи, или если кто-либо из них, услышав о коренных обетах Кшитигарбхи и его прак­тике, будет восхвалять его, почтительно взи­рать на его образ и поклоняться ему, то он обретёт такие семь видов пользы:


Тогда все неописуемые, [неисчислимые] будды-татхагаты, великие бодхисаттвы, не­божители, драконы и прочие, принадле­жащие к восьми видам сверхъестественных существ, которые слышали, как Будда Шакьямуни восхваляет великие невообразимые духовные силы Кшитигарбхи, воскликнули: "Никогда прежде не слышали мы ничего по­добного!"
Тогда бесчисленные благовония, цветы, божественные одеяния и жемчужные оже­релья дождём посыпались на небо Траястримша. Таким образом было свершено под­ношение Будде Шакьямуни и бодхисаттве Кшитигарбхе. Затем все присутствовавшие на собрании вновь воззрели [на Будду], пок­лонились, сложив ладони и удалились.

Примечания.

1 – Хотан – город в южной части Восточного Туркестана, на территории современного Синьцзян-уйгурского района КНР.

2 – Мать будды Сакьямуни, царица Майя умерла через семь дней после рождения Будды и переродилась на небе Траястримша. Согласно традиции махаяны, Майя былы матерью всех будд прошлого и будет матерью всех будд будущего. Каждый будда проявляется на небе Траястримша, чтобы проповедовать ей своё учение.

3 – Коти (кит. и) – сто миллионов.

4 – Сияющее облако великого совершенства (кит. да юаньмань гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует Путь Будды, который присутствует во всех мирах. В бесчисленных вселенных не существует ни одной пылинки, которой не может коснуться это облако.

5 – Сияющее облако великого сострадания (кит. да цыбэй гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует путь бодхисаттвы, основой которого является безграничное сострадание.

6 – Сияющее облако великой мудрости (кит. да чжихуэй гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует пратьекабудд.

7 – Сияющее облако великой праджни (кит. да баньжо гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует путь шраваков и, слушателей.

8 – Сияющее облако великого самадхи (кит. да саньмэй гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует мир богов, которые, если они совершают добродетельные поступки, способны достич высоких ступеней самадхи.

9 – Сияющее облако великих благовещих предзнаменовани (кит. да цзисян гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако символизирует мир людей.

10 – Сияющее облако великих добродетелей (кит. да гундэ гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет своим сиянием миры животных и таким образом помогает им избавиться от страданий.

11 – Сияющее облако великих заслуг (кит. да фудэ гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет своим сиянием мир асуров и таким образом помогает им избавиться от страданий.

12 – Сияющее облако великого прибежищя (кит. да гуйи гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет своим сиянием мир голодных духов и таким образом помогает им избавиться от страданий.

13 – Сияющее облако великих восхвалений (кит. да цзань тань гуанмин юнь) – согласно комментарию Сюань Хуа, это облако озаряет своим сиянием бесчисленные ады.

14 – Звук львиного рыка символизирует мощь учения Будды.

15 – Звук грозовой тучи символизирует повсеместное распространение учения Будды.

16 – Мира Саха (кит. Соно) – буквально "терпение". Наш мир в котором мы живём. Он называется миром терпения из-за крайне тяжких страданий претерпеваемых его обитателями.

17 – Царь демонов Злые Очи (кит. Э Му гуй ван) – согласно комментарию Чжи Дина, очи этого демона постоянно излучают столь сильную ярость, как будто бы он узрел смертельного врага. Чжи Дин пишет, что цари демонов – это существа, которые в прошлых жизнях совершали акты даяния. Поэтому они имеют много пищи и сами распоряжаются собой, но в силу созданной ими дурной кармы они рождены в телах демонов.

18 – Царь демонов Пьющий Кровь (кит. Дань Сюэ гуй ван) – согласно комментарию Чжи Дина, люди, которые при жизни любили убивать существ, ели мясо и употребляли в пищу кровь, рождаются в телах таких демонов.

19 – Царь демонов Пожирающий Жизненную Энергию (кит. Дань Цзин Ци гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон принадлежит к классу демонов пишачи.

20 – Царь демонов Пожирающий Зародыши и Яйца (кит. Дань Тай Луань гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, вредоносное влияние этого демона является причиной выкидышей.

21 – Царь демонов Собирающий Яд (кит. Шэ Ду гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов на самом деле является благим существом. Он собирает яды, которыми могут отравиться люди.

22 – Царь демонов Сострадательное Сердце (кит. Цы Синь гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов побуждает других демонов стремиться к пробуждению. Согласно комментарию Чжи Дина, этого царя демонов называют так потому, что он заботится о живых существах и избавляет их от страданий.

23 – Царь демонов Польза Заслуг (кит. Фу Ли гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон является одним из богов богатства. Согласно комментарию Чжи Дина, этот демон защищает тех людей, которые накопили много заслуг.

24 – Царь демонов Великое Почтение (кит. Да Айцзунь гуй ван) – согласно комментарию Чжи Дина, этот демон охраняет тех, кто соблюдает заповеди.

25 – Восьми видов сверхъестественных существ (кит. тянь лун бабу) – небожители, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги.

26 – Причинная ступень (кит. инь ди) – имеется в виду начальная ступень пути совершенствования бодхисаттвы, на которой он впервые сеет семена блага, которые взойдут в других жизнях и помогут ему достичь пробуждения.

27 – Три тысячи великой тысячи миров (санскр. trisāhasramahāsāhasrolokadhāty; кит. сань цянь да щянь шицзе) – тысяча тысяч образуют великую тысячу миров, здесь три миллиарда миров.

28 – Нают (кит. наюта) – сто миллиардов. Это слово может также означать бесконечно большое число.

29 – Йоджана (кит. юсюнь) – Дневной переход индийской древней армии. Может быть равным 64 км. 120 км. или 180 км.

30 – Пролитие крови будды – один из наиболее тя­жёлых проступков, воздаяние, за который обретается немедленно.

31 – Сангхарама (кит. цзялань) – изначально это место означало парк или лес, на территории которых находили прибежище члены сангхи. В настоящее время этот термин означает буддийский храм или монастырь.

32 – Виная (кит. люй) – кодекс поведения буддийских монахов.

33 – Ли – мера длины, равная 0,576 км.

34 – Беспросветный (кит. уцзянь; санскр. avici).

35 – Якши (санскр. yakṣa; пали yakkha; кит. еча) – якши являются разновидностю демонов-каннибалов поедающих других существ накопивших дурную карму.

36 – Цян, ху, и, ди – названия различных некитайских народов, живших на окраинах древнего и средневе­кового Китая. Цяны – некитайские народности Запада, жившие на территории современных провинций Цинхай, Ганьсу и Сычуань. Ху – в разные эпохи на­звание сюнну, тюрок и монголов. И – некитайские на­родности Восточного Китая. Ди – некитайские народ­ности Северо-Востока Китая.

37 – Аджита (кит. Аидо) – ученик Шакьямуни, кото­рому основатель буддизма предсказывал, что именно он станет следующим буддой. Покинув этот мир, Аджита родился на небе Тушита в теле бодхисаттвы Майтреи.
Там он и находится в настоящее время. В махаянских текстах будда Шакьямуни часто называет бодхисаттву Майтрею Аджитой.

38 – Сущностное сознание (кит. син ши) – алая виджняна, "сознание-сокровищница". Субстратное сознание, источник всех эмпирических форм сознания и вместилище следов-впечатлетний.

39 – Пять путей (кит. у дао) – ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей, мир небожителей.

40 – Бодхисаттва Самосущий Царь Самадхи (кит. Дин Цзыцзай Ван Пуса).

41 – Здесь перечисляются "десять эпитетов Будды" (кит. Фо ши хао): Достойный Поклонения (кит. Ин Гун; санскр. Arhat), Oбретший Равное Истинное Пробуждение (кит. Чжэн Бяньчжи; санскр. Samayaksambuddha), Мудро Шествующий (кит. Mин Синцзу; caнcкp. Vidyacaranа-sampаnna), Правильно Ушедший (кит. Шань Ши; санскр. Sugata), Освободившийся от Мира (kит. Шицзянь Цзе; санскр. Lokavid), Наивысший Муж (кит. Ушан Ши; санскр. Anuttara). Укротитель Мужей (кит. Тяоюй Чжанфу; санскр. Purusadamya sarathi), Наставник Богов и Людей (кит Тянь Жэнь Ши; санскр. Sasta-deva-manu-syanam). Почитаемым Миром Будда (кит. Фо Шицзунь; санскр. Buddha-lokanatha).

42 – Стяжавший Bсяческую Мудрость (кит. Ице Чжи Ченцзю).

43 – Десять благих деяний (кит. ши шнь) – не уби­вать живых существ, не воровать, не впадать в разврат, не лгать, не говорить двусмысленных речей, не ругаться, не клеветать, не жадничать, не гневаться, не исповедовать ложные взгляды.

44 – Татхагата Око Чистого Лотоса (кит. Цин Цзин Ляньхуа Му жулай).

45 – "Неистинная Дхарма" (кит. "Сян фа") – согласно текстам махаяны, учение Будды имеет наибольшую силу в течение пятисот или, по другим источникам, тысячи лет с момента ухода Будды в нирвану. Этот период называется эпохой "истинной Дхармы" (кит. "чжен фа"). Затем наступает время, когда процветает нечто, лишь внешне похожее на учение Будды. Дух же учения постепенно предастся забвению. Этот период называется "неистинной Дхармой" (кит.  "сян фа"). Затем наступает эпоха, когда Дхарма окончательно при­ходит в упадок. Этот период называется эпохой "кон­ца Дхармы" (кит. "мо фа"). Относительно продолжи­тельности этих эпох в сутрах высказываются различные мнения. Согласно наиболее распространённой точке зре­ния, эпоха "неистинной Дхармы" продолжается тысячу лет, а эпоха "конца Дхармы" – десять тысяч лет.

46 – Ясноокая (кит. Гуан My).

47 – Икра – в буддизме не придаётся значения тому, было убитое существо велико или мало. Принимается во внимание только количество отнятых жизней. Поэтому убийство малого живого существа влечёт за собой столь же тяжёлые кармические последствия, как и убийство большого.

48 – Три загрязнения (кит. сань ту) – три клеши: жадность, гнев и неведение.

49 – Три дурные формы существования (кит. сань эдао) – ады, мир животных, мир голодных духов.

50 – Страна, где нет печалей (кит. у ю готу) – чистая земля Будды. Какая именно из чистых земель имеется в виду, неясно.

51 – Бодхисаттва Акшаямати (кит. Уцзинь И пуса) – бодхисаттва, фигурирующий также и в "Сутре основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Hаставника Врачевания Лазуритовое Сияние" и в "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", гве в двадцать пятой главе будда Шакьямуни рас­сказывает ему о деяниях бодхисаттвы Авалокитешвары.

52 – Бодхисаттва Освобождение (кит. Цзето пуса).

53 – Двусмысленные речи (кит. лян ше), буквально "раздвоенный язык".

54 – Благой друг (кит. шань чжиши; санскр. kaly-anamitra) – наставник буддизма.

55 – Брахмачарья (кит. фань син) – аскетическая практика сексуального воздержания.

56 – Окраинные-страны (кит. бянь ди) – страны, в которых не проповедуется Дхарма и никто не слышал о Будде.

57 – Четыре собрания (кит. сы чжун) – бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики.

58 – Самый Беспросветный ад (кит. Цзи Уцзянь диюй) – в других источниках это просто одно из назва­ний ада Авичи. Но в данном тексте это два разных ада.

59 – Ад Великий Авичи (кит. Да Аби диюй) – самый страшный ад, в котором обретается воздаяние за наиболее тяжёлые преступления. Он называется Беспросветным, потому что страдания, переживаемые там, испытываются беспрерывно. В других же адах их обитатели могут испытывать краткие моменты, когда их мучения прекращаются.

60 – Ад Четыре Угла (кит. Сы Цзяо диюй) – соглас­но комментарию Чжи Динa, на тех, кто находятся в этом аду, низвергаются потоки расплавленного металла. Вре­мя от времени раскалённые железные стены этого ада внезапно сходятся, расплющивая тела злодеев.

61 – Ад Сдавливающие Горы (кит. Цзя Шань диюй) – в этом аду тела его обитателей расплющивают между двух огромных железных гор.

62 – Ад Железное Одеяние (кит. Те И диюй) – в этом аду на его обитателей демоны надевают одеяние из раскалённого железа

63 – Ад Обнимаемые Столбы (кит. Бао Чжу диюй) – обитатели этого ада узревают объект своего вожделения (мужчину или женщину). Но, когда они прибли­жаются к нему и обнимают его, он превращается в рас­калённый железный столб и их тела сгорают дотла. Затем прохладный ветерок воскрешает их к жизни, и всё повторяется снова.

64 – Ад Распахивание Языков (кит. Ген Ше диюй) – в этом аду обретают воздаяние те, кто поносили Три Драгоценности. Их языки демоны растягивают так, что они обретают длину во много вёрст, а затем пашут на них.

65 – Путь Мудрости (кит. Шэн Дао) – благородный восьмеричный путь.

66 – Бодхисаттва Всеобщее Распространение (кит. Пу Гуан пуса).

67 – Зонтообразный Стяг (кит. чуан; санскр. dhvaja).

68 – Знамя (кит. фань; санскр. pataka).

69 – Бхадракальпа (кит. сянь це) – "мудрая кальпа", калыпа, в которую живём мы. Согласно учению махаяны, в эту кальпу в мир должны явиться тысяча Будд.

70 – Подношения сутрам – в некоторых текстах махаяны  проповедуется культ сутр как магических пред­метов. Сутру необходимо завернуть в разноцветный шёлк, положить на высокое место и поклоняться ей. Эта форма культа проповедуется в "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", в "Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Hаставника Врачевания Лазуритовое Сияние" и многих других сутрах махаяны.

71 – Пять наиболее тяжких злодеяний (кит. у уцзяньцзуй) – пять наиболее тяжёлых проступков: убийство отца, убийство матери, пролитие крови будды, убийство архата, раскол сангхи.

72 – Повторять (кит. "нянь"), буквально "памято­вать".

73 – Коренная виджняна (кит. бэнь ши) – алая виджняна. То же, что и сущностное сознание.

74 – Цзинь – китайская мера веса, равная 596,816 г.

75 – Старейшина Великое Красноречие (кит. Да Бянь чжанчжэ).

76 – Состояние анутпатика (кит. у шэн), букв, "нерождённое". То же, что и терпение не рождённой дхар­мы (кит. ушэн фа жэнь; санскрит. anutpatika dharmaksanti). Особое состояние сознания, позволяющее бодхисаттве воспринимать все дхармы как не рождаю­щиеся и не исчезающие. Обретается бодхисаттвами седьмой, восьмой и девятой ступеней.

77 – Сын небожителя Яма (кит. Яньло тяньцзы, санскр. devaputra Yama) – царь мира мёртвых и за­гробный судья. В буддийской общемахаянской иконографии (исключая тибетскую форму ваджраяны) изоб­ражался в виде человека, восседающего на водяном буй­воле (кит. шуй ню) и держащего в правой руке атрибут, называемый значком Ямы (киг. Яньло чуан, санскр. Yama dhvaja). Этот атрибут представляет собой древ­ко, увенчанное полумесяцем и человеческой головой. Такая традиция изображения Ямы сохранилась до наших дней только в Японии. В китайском буддийском искусстве Яма, как и другие судьи загробного мира, изображается в виде чиновника. В буддийских тантрах говорится, что дворец Ямы находится на северном скло­не горы Чакравада. В этом дворце размещается загробный суд. Там же находятся пятьдесят тысяч прис­лужников Ямы. В тибетской иконографии Яма изображается быкоголовым.

78 – Цаpь демонов Вредоносный Яд (кит. Э Ду гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов является чрезвычайно свирепым существом. Он готов проглотить любого, кто повстречается ему на пути. Его страшная пасть источает яд.

79 – Царь демонов Великое Зло (кит. До Э гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов причиняет зло тем, кто совершает пять наиболее тяжких проступков.

80 – Царь демонов Великий Спорщик (кит. Да Чжэн гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон причиняет вред тем, кто любит спорить по поводу и без повода.

81 – Царь демонов Белый Тигр (кит. Бай Ху гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон, а также два демона, упомянутые ниже, появляются в конце жизни перед людьми, совершившими тяжёлые проступки.

82 – Царь демонов Кровавый Тигр (кит. Сюэ Ху гуй ван).

83 – Царь демонов Пурпурный Тигр (кит. Чи Ху гуй ван).

84 – Царь демонов Рассеивающий Несчастья (кит. Сань Ян гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон насылает такие несчастья, как пожары и нападения бандитов.

85 – Царь демонов Летающее Тело (кит. Фэнь шэнь гуй ван).

86 – Царь демонов Блеск Молнии  (кит. Дянь Гуан гуй ван).

87 – Царь демонов Волчий Клык (кит. Лан Я гуй ван).

88 – Царь демонов Тысячеглазый (кит. Цянь Янь гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, всё тело этого демона покрыто глазами, изучающими свет, яр­кий, как вспышки молнии.

89 – Царь демонов Пожиратель Зверей (кит. Дань Шоу гуй ван).

90 – Царь демонов Таскающий Камень (кит. Фу Ши гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон всегда таскает на плечах гигантский камень, кото­рым он убиваел злодеев.

91 – Царь демонов Владыка Нищеты  (кит. Чжу Хао гуй ван).

92 – Царь демонов Владыка Несчастий (кит. Чжу Хо гуй вaн) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон несёт ответственность за несчастные случаи, та­кие как крушения поездов и аварии самолётов.

93 – Царь демонов Владыка Пищи (кит. Чжу Ши гуй ван).

94 – Царь демонов Владыка Богатства (кит. Чжу Цай гуй ван).

95 – Царь демонов Владыка Домашних Животных (кит. Чжу Чу гуй ван).

96 – Царь демонов Владыки Птиц (кит. Чжу Цинь гуй ван).

97 – Царь демонов Владыка Диких Зверей (кит. Чжу Шоу гуй ван) – согласно комментарию Сюань Xуа, этот демон контролирует жизнедеятельность всех животных. Сюань Хуа также пишет, что на востоке от горы Сумеру находится лазуритовая гора, на которой обитает царь де­монов, надзирающий за тиграми, зайцами и драконами. На юге расположена хрустальная гора. Обитающий на ней демон надзирает за змеями, лошадьми и овцами. На за­паде расположена серебряная гора. Обитающий на ней де­мон надзирает за обезьянами, курами и собаками. На се­вере находится золотая гора. Её владыка контролирует жизнедеятельность свиней, мышей и коров.

98 – Царь демонов Владыка Горных Духов (кит. Чжу Mэй гуй ван).

99 – Царь демонов Владыка Родов (кит. Чжу Чань гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон надзирает за всеми родами, которые происходят во вселенной. Он делает их легкими или тяжелыми , зависимости от кармы роженицы и ребенка.

100 – Царь демонов Владыка Жизненных Сил (кит. Чжу Мин гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, от этого демона зависит продолжительность жизни каждого из живых существ.

101 – Царь демонов Владыка Болезней (кит. ЧжуЦзи гуй ван).

102 – Царь демонов Владыка Опасностей (кит. ЧжуСянь гуй ван).

103 – Царь демонов Трёхглазый (кит. Сань My гуй ван).

104 – Царь демонов Четырёхглазый (кит. Сы Му гуй ван).

105 – Царь демонов Пятиглазый (кит. У My гуй ван).

106 – Царь Налакувара (кит. Аначжа, Начжа; санскр Nalakuvara, Nalakubara) – сын Вайшраваны, один из духов-властителей Севера. В пантеоне махаяны выступает как дхармапала (хранитель Дхармы). В тантрической иконографии изображается трёхголовым и шестируким. Этот персонаж стал весьма популярен в поздней китайской народной мифологии, особенно после появления романа Cюй Чжунлиня "Назначе­ние на должности богов" (XVI в.), где он является одним из главных героев. Образ Налакувары был ос­новательно переработан Сюй Чжунлинем. В ки­тайской иконографии Начжа изображается в виде мальчика, под ногами которого два колеса, истор­гающих пламя. Его атрибут – магический обруч "цянь кунь цюань" – "обруч триграмм "творче­ство" и "воплощение"", с помощью которого он по­беждает демонов.

107 –  Царь Великий Налакувара (кит. Да Аначжа ван).

108 – Татхагата Не Имеющий Облика (кит. Усян  жулай).

109 – Спокойная и Счастливая (кит. Аньлэ).

110 – Обитель Чистоты  (кит. Цзин Чжу).

111 – Татхагата Безграничное Тело (кит. Убянь Шэнь жулай).

112 – Татхагата Драгоценная Природа (кит. Бао Син жулай).

113 – Татхагата Превосходный Лотос  (кит. Потоумо Ши жулай).

114 – Татхагата Львиный Рык (кит. Шицзы Кун жулай).

115 – Будда Кракучханда (кит. Цзюйлюсунь фо) пятый из "семи Будд прошлого". Общебуддийская ми­фология называет имена шести Будд нынешней кальпы, появление которых предшествовало появлению Будды Шакьямуни, – Вишвабху, Випашьин, Шикхин, Кра­кучханда, Канакамуни, Кашьяпа (Дипанкара).

116 – Татхагата Драгоценная Победа  (кит. Бао Ши жулай).

117 – Татхагата Драгоценный Образ (кит. Бaо Сян жулай).

118 – Татхагата Знамя Кашаи (кит. Цзяша Чуанжулай).

119 – Татхагата Горный Царь Великого Проникнове­ния (кит. Да Тун Шань Ван жулай).

120 – Будда Чистая Луна (кит. Цзин Юэ фо).

121 – Будда Горный Царь (кит. Шан Baн фо).

122 – Будда Победа Мудрости  (кит. Чжи Ши фо).

123 – Будда Царь Чистого Имени (кит. Цзин  МинBaн фо).

124 – Будда Свершение Мудрости (кит. Чжи Чэнц-зю фо).

125 – Будда Наивысший  (кит. Ушан фо).

126 – Будда Чудесный Голос (кит. Мяо Шэн фо).

127 – Будда Полная Луна (кит. Мань Юэ фо).

128 –  Будда Лунный Лик (кит. Юэ Мянь фо).

129 – Посвящение заслуг (кит. хуэй сян; санскр. parinama). Заслуги (санскр. punya), созданные в результа­те религиозной практики, могут быть разрушены чрезвы­чайно быстро, как только адепт вновь соприкоснётся с омрачённым внешним миром и его сознание вовлечёт­ся в кармическую деятельность. Поэтому любая буддий­ская религиозная процедура, будь то медитация, чтение сутр или поклонение образам будд, завершается риту­алом посвящения заслуг. Заслуги можно посвящать буд­дам, бодхисаттвам, пробуждению всех живых существ или, как говорится ниже, Миру Дхарм.

130 – Мир Дхарм (кит. фа цзe; санскр. dhаrmadhаtu) – высшая, всеобъемлющая реальность, область чистого необусловленного сознания; источник всех дхарм. Еди­ное Сознание (кит. И Синь) и вся совокупность его содержания.

131 – Цари Малых стран (кит. сяо го ван, санскр. hina-rуа) – цари, достоинство которых уступает достоинству вселенского монарха – чакравартина.

132 – К ступе или храму следует относиться так же, как к самому Будде. Согласно учению махаяны, ступы и храмы символизируют дхармакаю, сутры представляют самбхогакаю, а статуи и прочие изображения – нирманакаю.

133 – Чистые Обители (кит. Цзин Цзю Тянь) – пять высших небес четвёртой дхьяны: Авриха, Атапа, Судрина, Сударшана, Аканшитха. Их не следует путать с Чистыми Землями.

134 – Богиня земли Твердая и Крепкая (кит. Цзянь Лаоди шэнь). Культ земли как божества в буддизме восхо­дит к самому раннему периоду существования этой ре­лигии. Так, широко известна история о том, что когда Шакьямуни был близок к пробуждению, ему явилось воинство Мары, которое пыталось помешать ему. Тогда Гаутама призвал в свидетели богиню земли, прикоснувшись к земле рукой. Тогда земля, засвидетельствовав праведность бодхисаттвы, отдала всю воду, которую он в прошлых жизнях приносил в жертву буддам и божествам. Поток воды смыл всех войнов Мары. Именно поэтому в буддийском искусстве в сцене обретения им пробуждения Будда изображается совершающим жест бхумиспарша мудра – жест прикосновения к земле.

135 – Манджушри, Самантабхадра, Авалокитешвара и Майтрея – в китайском буддизме эти четыре бодхисаттвы-махасаттвы наряду с Кшитигарбхой входят в группу пяти наиболее почитаемых бодхисаттв. Считается, что духовная мощь и заслуги этих бодхисаттв намного превосходят духовную мощь и заслуги иных бодхисаттв.

136 – Магически созданные тела (кит. хуа шэн; санскр. nirmanakaya) – то же, что и "отделившиеся тела" ("фэнь шэнь).

137 – Ушниша (кит. дин) – бугор из плоти на голове Будды.

138 – Благовещее облако (кит. цин юнъ) – не ясно, что именно символизирует это облако. Облако, а также перечисленные ниже атрибуты: драгоценное колесо, лунный диск, солнечный диск, дворец и океанское облако – не входят в списки тридцати двух признаков и восьмидесяти сопутствующих примет Будды. Сюань Хуа в своём комментарии никак не объясняет, что символизирует каждый из лучей, исторгнутых Буддой из ушниши. Он говорит лишь, что в названии каждого луча заключён намёк на то, какова его функция. Но далее эту тему он не развивает.

139 – Колесо с тысячью спиц (кит. цянь лунь) – знак, символизирующий авторитет Будды как вселенского монарха – чакравартина. Этот знак украшает ступни Будды. Он входит в список тридцати двух отличитель­ных знаков Будды.

140 – "Причины мудрости" (кит. "шэи инь") – дея­ния, позволяющие стяжать мудрость.

141 – Десять ступеней пути бодхисаттвы (кит. пуса дао ши ди; санскр. bodhisattva marga dasa bhumayah) – десять уровней самокультивации сознания, которые должен пре­одолеть бодхисаттва на своём пути к пробуждению. Первая ступень называется "Радостная" (кит. хуаньси; санскр. pramudita); достигнув этой ступени, адепт испытывает радость, начиная осознавать, сколь бесчис­ленные духовные богатства он может обрести, следуя пути мудрости.
Вторая ступень называется "Чистая" (кит. угоу; санскр. vimala); на этой ступени бодхисаттва осознаёт, что он свободен ото всех видов загрязнений.
Третья ступень называется "Сияющая" (кит. мин; санскрит. prabhakari); на этой ступени бодхисаттва видит себя излучающим свет мудрости.
Четвёртая ступень называется "Пламя" (кит. янь; санскр. arcismati); на этой ступени бодхисаттва видит, как пламя мудрости сжигает все заблуждения и мир­ские желания.
Пятая ступень называется "Трудная Победа" (кит. няньше; санскр. sudurjaya); вступив на эту ступень, бодхисаттва преодолевает иллюзии и заблуждения, кото­рые всё ещё присутствуют в его сознании.
Шестая ступень называется "Проявление" (кит. сянь-цянь; сaнскр. abhimukhi); очам адепта является активность дхарм, и он познаёт, что они в сущности иллюзорны.
Седьмая ступень называется "Дальнейшее Продви­жение" (кит. юань синь; санскр. durangama); бодхисаттва освобождается от препятствий и выходит за пре­делы мира знаков.
Восьмая ступень называется "Недвижимая" (кит. будун; санскр. acala); на этой ступени бодхисаттва в совершенстве овладевает самадхи непривязанности к какому-либо объекту. Он становится недосягаем для каких-либо внешних воздействия. Его невозможно ни­чем поколебать.
Девятая ступень называется "Благая Мудрость" (кит. шань хуэй; санскр. sadhumati); разъясняя живым существам различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени независимости и полной самостоятельности: он не встречает на своём пути ни­каких препятствий.
Десятая ступень называется "Облако Дхармы" (кит. фа юнь; санскр. dharmamegha); знание и мудрость бодхисаттвы становится подобным великому облаку, которое способно всё заполнить и всё покрыть.

142 – Пять признаков одряхления [богов] (кит. (тянь} у шуай сяньсян) — одеяния богов покрываются гря­зью; гирлянды из живых цветов, украшающие их тела, увядают; они начинают потеть; тела богов начинают источать дурной запах; их охватывает неудовлетворен­ность своим положением.

143 – "... Слушать, [как звучит имя], ..." – здесь снова подчёркивается важность восприятия на слух по сравнению с другими формами восприятия.

144 – "...Поведать ему..." – имеется в виду, что к об­разу бодхисаттвы нужно относиться, как к самому бодхисаттве.

145 – Пять острых овощей (кит. у синь) – черемша, чеснок, душистый лук, рута, кориандр или разные сор­та лука и чеснока. Употребление их в пищу вызывает сонливость, гнев и сексуальное влечение.

146 – "... Польёт... голову водой" (кит. гуань 'дин) – имеется в виду тантрический ритуал посвящения (санскр. abhiseka).

147 – "Повторять его имя..." – в тексте употреблен глагол нянь – памятовать.