Большая Сукхавативьюха сутра.

1. Мудрецы на собрании Дхармы.

Так я слышал. Однажды Будда находился в Раджагрихе на горе Гридхракута вместе с двенадцатью тысячами бхикшу. Все они были великими мудрецами и обладали сверхъестественными способностями. Их звали: старейшина Кауньдинья, старейшина Шарипутра, старейшина Махамаудгальяяна, старейшина Кашьяпа. Старшим в собрании был старейшина Ананда. Также там присутствовали: бодхисаттва Самантабхадра, бодхисаттва Маньджушри, бодхисаттва Майтрея.
Все бодхисаттвы бхадракальпы¹ также прибыли на это собрание.

2. Достойно следующие [путём] Самантабхадры.

Также там был [бодхисаттва] Защитник Мудрости и иные [из числа] шестнадцати истинных мужей², а именно: бодхисаттва Благое Размышление, бодхисаттва Мудрое Красноречие, бодхисаттва Созерцающий Отсутствие Опоры, бодхисаттва Цветок Сверхъестественных Способностей, бодхисаттва Сияющий Герой, бодхисаттва Драгоценный Стяг, бодхисаттва Наивысший в Мудрости, бодхисаттва Мудрый Верой, бодхисаттва Обет Мудрости, бодхисаттва Благоухающий Образ, бодхисаттва Драгоценный Герой, бодхисаттва Утвердившийся в Срединности, бодхисаттва Исполняющий Господство. Старшим среди них был бодхисаттва Избавление. Все они достойно исполняли добродетели великого мужа Самантабхадры. Они приняли достаточное количество бессчётных обетов практики, спокойно утвердились во всех дхармах, [позволяющих свершить] заслуги и добродетели. Странствуя в десяти сторонах света, они практиковали искусные средства [ради спасения живых существ]. Они вошли в сокровищницу дхарм Будды, достигли другого берега. Они приняли обет в бессчётных мирах свершить равное истинное просветление. Они отказались от [рождения на небе] Тушита, покинули царские дворцы, отринули высокие посты и ушли в монахи.
Практикуя путь [бодхисаттвы], они явили следующие деяния. Следуя желаниям мирских людей, они силою мудрости и сосредоточения укротили армию Мары, обрели тонкую и чудесную дхарму, свершили наивысшее истинное просветление. Небожители и люди с надеждой обратились к ним, прося вращать колесо Дхармы. Они постоянно пробуждали мирских людей голосом Дхармы, разгромили крепость омрачений, разрушили преграду желаний, добела отмылись от грязи. Они смягчали нравы живых существ, провозглашали им чудесные принципы, накапливали заслуги и добродетели, являли [живым существам] поле счастья³. Посредством лекарств Дхармы они исцелились от трёх видов страдания, удостоились пройти ритуал поливания головы⁴, выслушали пророчество [Будд о достижении ими] бодхи⁵. Они сделались ачарьями⁶, для того чтобы обучать бодхисаттв, постоянно исполняли безграничные необходимые практики, взрастили безграничные благие корни бодхисаттв. Бесчисленные Будды защищали их и памятовали⁷ о них. Они могли явиться в странах всех Будд, подобно тому как сведующий в магии наставник являет различные облики, и невозможно различить, какой из этих обликов настоящий. Такими же были и эти бодхисаттвы. Они постигли природу всех дхарм и, принимая облики [различных] живых существ, поклонялись Буддам. Они указали путь живым существам, преобразив свои собственные тела. Подобно тому как вспышка молнии разрушает цепи демонических взглядов, так же и они уничтожили все пути [ложных убеждений]. Они намного превзошли уровень, [достигаемый] шраваками и пратьека-буддами, вступили во врата дхармы пустоты, отсутствия образов и отсутствия [принятия] обетов. Они хорошо овладели [всеми] искусными средствами [мудрости]. Они продемонстрировали [всем своё владение] тремя колесницами⁸. В средней и низшей из них они явили исчезновение. Они вошли в самадхи [различных видов], в которых не существует рождения и уничтожения. Они также достигли врат всех дхарани. В надлежащее время они обрели просветление, вступив в Самадхи Цветочной Гирлянды⁹, овладели сотнями тысяч [различных видов] самадхи, утвердились в глубочайшем медитативном сосредоточении, узрели бесчисленных Будд. В мгновение мысли они посетили страны всех Будд и обрели красноречие, которым обладают Будды. Они утвердились в практике Самантабхадры и обрели способность понимать языки [всех] живых существ. Они устранили [все] ограничения, мешающие узреть истину, превзошли все дхармы [этого] мира. Их сознание постоянно было сконцентрировано на путях спасения мирских [существ]. Находясь посреди всего множества явлений, они свободно [действовали] согласно своей воле. Они стали бескорыстными друзьями всех многочисленных существ. Они восприняли сокровищницу глубочайшей Дхармы Татхагаты и стали хранить её. Они охраняли природу Будды и постоянно без устали служили [Буддам]. Ко всем наделённым чувствами они относились с великим состраданием и жалостью. Они красноречиво и милосердно обучали их [способам] овладения оком Дхармы¹⁰. Они преградили [врата] зла и дурных форм существования, открыли врата блага. На всех живых существ они смотрели как на самих себя, спасали их от тягот [сансары], переправляли их на другой берег [бытия]. Они охраняли бесчисленные заслуги и добродетели Будд. Их мудрость и просветлённость были невообразимы. Все эти бессчётные бодхисаттвы одновременно собрались в том месте. Также там присутствовали пятьсот бхикшу и семь тысяч чистых и верующих мужей, пятьсот чистых и верующих женщин, божества мира желаний, божества мира форм, божества из собрания Брахмы. Все они прибыли на это великое собрание.

3. Обстоятельства дарования великого учения.

Тогда Почитаемый Миром [явил] величественное сияние, [подобное] сиянию расплавленного золота, а также подобное [сиянию] светлого зеркала. Это величественное сияние было исполнено радости. Оно изменялось на сотни и тысячи ладов.
Тогда почтенный Ананда подумал: "Сегодня тело и органы чувств Почитаемого Миром излучают радость и чистоту, его лик исторгает величественное сияние. Его драгоценная страна прекрасна. Я никогда ещё не видел такого".
Он с радостью и почтением взирал на Будду и испытывал редкостное чувство [восторга]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил колени, сложил руки и сказал Будде: "Сегодня Почитаемый Миром вошёл в сосредоточение великого спокойствия и утвердился в особой дхарме, утвердился в наивысшем пути практики наставничества, в котором утверждаются все Будды. Будды прошедшего, Будды будущего и Будды настоящего памятуют друг о друге. Они памятуют о Буддах прошедшего и будущего, памятуют о Буддах иных стран света. Я желаю, чтобы [Почитаемый Миром] рассказал мне, почему [он сегодня] излучает это поразительное и чудесное сияние".
Тогда Почитаемый Миром сказал Ананде: "Хорошо! Хорошо! Ты, проявляя милосердие к живым существам и желая принести им пользу, смог задать вопрос о тонком и чудесном смысле [этого явления]. [Заслуга, обретенная тобою] благодаря этому, превосходит [заслугу], обретаемую благодаря подношению даяний архатам, пратьека-буддам и божествам одной вселенной, а также подаянию милостыни людям, летающим и ползающим насекомым в течение многочисленных кальп. [Твоя заслуга превосходит эту заслугу] в сотни, тысячи, десятки тысяч раз. Почему? Потому, что божества, люди и живые существа будущего обретут освобождение благодаря твоему вопросу.
Ананда! Татхагата является в мир потому, что он обладает безграничным состраданием и испытывает жалость [к обитателям] трёх миров. Желая поддержать ростки [мудрости], он озаряет сиянием учение о Пути и объясняет его [всем живым существам]. [Только] мудрость может принести истинную пользу. Её трудно оценить и трудно узреть. Она подобна цветку удумбара¹¹, который редко появляется [в этом] мире. То, о чём ты спросил, принесёт много пользы.
Ананда! Следует знать, что мудрость, [обретённую] Татхагатой благодаря истинному просветлению, трудно оценить. Она не имеет границ. [Татхагата] может в мгновение мысли проникнуть в бесчисленные коти кальп, а его тело и органы [при этом] не увеличатся и не уменьшатся. Почему это так?
[Потому, что] сосредоточение и мудрость Татхагаты проникают во все дхармы, не ведая преград, он свободен везде и всегда.
Ананда! Внимательно слушай и хорошо обдумай! Я подробно объясню тебе [всё]".

4. Начальная ступень пути [бодхисаттвы] Дхармакары.

Будда сказал Ананде: "Неисчислимые, невообразимые кальпы тому назад в мир явился Будда, которого звали Татхагата Локешварараджа¹², Достойный Поклонения, Обретший Равное Истинное Просветление, Мудро Шествующий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей¹³. В течение сорока двух кальп он проповедовал в мире. Когда он излагал сутры и разъяснял Путь божествам и мирским людям, один великий властитель, которого звали Щедрый Царь Мира¹⁴, услышал проповедь Будды и возрадовался, постигнув её. Он стал доискиваться до смысла Наивысшего Истинного Пути, отказался от своей страны, покинул место царя, стал шраманом и получил имя Дхармакара¹⁵. Он свершал путь бодхи, обладая великим талантом, отвагой и мудростью. Он превзошёл весь мир своей верой, понятливостью, ясностью [сознания] и памятливостью. Во всём этом он был первым. Также он принял особые обеты практики. Силы мудрости и памятования переполняли его сознание. Крепко и неколебимо он исполнял практику усердия, и его не с кем было сравнить. Он приблизился к месту, где пребывал Будда, поклонился, преклонил колени, сложил ладони, обратившись к Будде, и, восхвалив Будду гатхой-славословием, принял великие обеты. Его славословие гласит:

"Во всех мирах нет ничего равного Стройному и чудесному телу Татгахаты.
Когда его сияние озаряет бесчисленные миры десяти сторон света,
Огненные жемчужины солнца и луны меркнут.
Почитаемый Миром может один говорить,
А каждое из живых существ поймёт его в соответствии со своей формой существования.
Также он может явить одно чудесное тело
И сделать так, что все живые существа узрят его в соответствии со своей формой существования.
Желаю обрести чистый голос Будды!
Голос Дхармы, повсюду достигающий безграничных миров,
Возвещающий о вратах обетов, сосредоточения и усердия,
Проникающий в глубочайшие, тонкие и чудесные дхармы.
Желаю, чтобы моя мудрость стала великой и глубокой, подобно морю!
Желаю отсечь загрязнения, сделать своё сознание ясным и чистым!
Я превзойду безграничные врата дурных форм существования.
Скоро обрету бодхи, достигну другого берега.
Неведение, алчность и гнев навечно исчезнут,
Я обрету непревзойдённую силу самадхи.
Также я, подобно неисчислимым Буддам прошлого,
Стану великим наставником всех живых существ.
Я смогу устранить все страдания жизни, старости, болезни и смерти,
Которые есть в этом мире.
Я буду постоянно практиковать все шестьпарамит:
Даяние, соблюдение обетов, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость.
Я спасу наделённых чувствами, которые ещё не спасены,
Сделаю так, что те, кто уже спасены, станут Буддами.
Чем делать подношения божествам, многочисленным, как пески Ганга,
Не лучше ли стойко добиваться истинного просветления?
Желаю спокойно утвердиться в самадхи,
Исторгнуть сияние, которое озарит все миры!
Желаю обрести обширное, великое, ясное и чистое обиталище,
Которое будет превосходным, величественным и несравненным!
Живые существа всех форм сансарного существования
Вскоре родятся в моём краю и будут испытывать спокойствие и радость.
Преисполнившись состраданием, они будут помогать [всем] наделённым чувствами
И будут спасать живых существ от безграничных страданий.
Я буду практиковать мощные силы сосредоточения,
Смогу обрести знания, равные мудрости Будды.
Я остановлю все страдания,
От этих обетов я не отступлюсь вовеки!""

5. Устремление к усердию.

Бхикшу Дхармакара изрёк эту гатху и сказал Будде: "Ныне я, находясь на пути бодхисаттвы, обрёл стремление к наивысшему истинному просветлению, принял обет сделаться Буддой и стать подобным Будде. Я желаю, чтобы Будда подробно изложил мне Дхарму сутр, а я почтительно приму её и буду практиковать согласно этой Дхарме. Я выкорчую корни всех страданий жизни и смерти, скоро свершу наивысшее истинно равное совершенное просветление.
Желаю, чтобы, когда я стану Буддой, сияние моей мудрости озарило страну, где я буду находиться, чтобы моё имя услышали во всех десяти сторонах света, чтобы все небожители, люди и даже насекомые рождались бы в моей стране и становились бы бодхисаттвами.
[Ныне] я утверждаю такой обет: "Обещаю во всём превзойти бессчётные страны всех Будд". Возможно ли исполнить его?"
Будда Локешварараджа сказал бхикшу Дхармакаре такие слова Учения: "Предположим, что некий человек пытается при помощи черпака измерить великий океан. По прошествии многих кальп он непременно исчерпает его до дна. Если человек имеет твёрдое намерение постичь Путь, если он усерден и не останавливается [ни на миг], то он непременно добьётся успеха [и обретёт] плод [практики]. Есть ли какой-либо обет, который он не сможет исполнить? Ты должен сам решить, какие методы применять для того, чтобы создать величественную страну Будды. Ты сам должен знать, что нужно практиковать для этого. Ты сам должен обрести чистую страну Будды".
Дхармакара сказал: "Смысл [этих речений] чрезвычайно глубок, я не в силах постичь его. Желаю, чтобы Татхагата, который обладает всезнанием, подробно рассказал мне о бесчисленных и чудесных странах Будд. Если я услышу такую Дхарму, то буду размышлять о ней и практиковать её, чтобы исполнить мои обеты".
Будда Локешварараджа знал, насколько возвышенным [является Дхармакара], знал, как сильна его воля, направленная на исполнение обетов. Он рассказал ему о величии и чистоте заслуг и добродетелей двухсот десяти коти земель Будд. Откликаясь на желание его сердца, он в достаточном количестве явил ему их великие облики. Проповедь этой Дхармы заняла тысячу коти лет.
Дхармакара слушал то, что говорил Будда, и видел всё, [что тот показывал ему]. Он принял особые наивысшие обеты. Он тщательно обдумал благие и дурные свойства небожителей и людей, чудесные и грубые признаки их стран, объединил их все в своём сознании и, выбрав [лучшее] по своему желанию, принял великие обеты. Он усердно стремился их исполнить, почитал их и хранил. В течение пяти кальп он практиковал заслуги и добродетели. Он постиг и прозрел величественные деяния заслуг и добродетелей двадцати одного коти [различных] земель Будд, как если бы это была одна земля Будды. Но та земля Будды, которую он представил [в своём воображении], превосходила их. Представив эту землю Будды, он приблизился к месту, где пребывал Татхагата Локешварараджа, поклонился, обошёл три раза вокруг Будды, сложил руки, остановился и сказал:
"Почитаемый Миром! Я уже исполнил чистую практику величественных земель Будд".
Будда сказал: "Хорошо! Ныне воистину пришло время тебе произнести [свои обеты], чтобы все [живые существа] возрадовались, для того чтобы великое множество [живых существ] обрело великую пользу и благо, услышав эту Дхарму, а также для того чтобы они смогли осуществлять практику, [находясь] в стране Будды, и [смогли] исполнить бесчисленные великие обеты".

6. Принятие великих обетов.

Дхармакара сказал: "Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя великое сострадание, внимательно выслушал меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи и свершу истинное просветление, то в моей стране Будды, обладающей невообразимыми заслугами, добродетелями и великолепием, не будет адов, злых демонов, птиц и зверей, летающих и ползающих насекомых. Все живые существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трёх дурных миров, которые родятся в моей стране, будут преобразованы [силой] моей Дхармы, мгновенно достигнут аннутара самьяк самбодхи и не родятся вновь в дурных областях существования. Если я исполню этот обет, то стану Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не обрету я непревзойдённого истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа десяти сторон света, которые родятся в моей стране, [обретут] тела цвета пурпурного блестящего истинного золота и тридцать два признака великого мужа¹⁶. Их конечности будут прямы и чисты. Если их телесный облик будет чем-либо отличаться [от вышеописанного], если они будут обладать каким-либо уродством, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, будут знать свою судьбу на протяжении бесчисленных [прошлых] кальп, [а также] будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они будут способны узревать и воспринимать на слух явления прошлого, будущего и настоящего в десяти сторонах света. Если я не исполню этот обет, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут способность проникновения в чужое сознание. Если они не будут способны узнавать о мыслях и [содержании] сознания обитателей коти нают¹⁷ сотен тысяч земель [иных] Будд, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут парамиту свободного владения сверхъестественными силами. Если они не будут способны в мгновение одной мысли преодолеть коти нают сотен тысяч земель [иных] Будд и проходить повсюду, почитая всех Будд, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, расстанутся со [всякого рода] разграничениями. Все их органы чувств будут спокойны и чисты. Если они не решат утвердиться в совершенном, ровном истинном просветлении и достичь великой нирваны, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, моё сияние будет неизмеримым. Оно равным образом озарит десять сторон света. Оно будет в тысячи и десятки тысяч коти раз ярче [сияний] всех Будд, ярче, чем свет солнца и луны. Если все живые существа узрят моё сияние, которое озарит их и коснётся их тел, то среди них не будет таких, которые не станут спокойны и радостны. Обладая милосердным сознанием, они будут свершать благие дела и родятся в моей стране. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, моё долголетие будет неизмеримым. В моей стране будет бессчетное количество шраваков, небожителей и людей. Их долголетие также будет неизмеримо. Предположим, что все живые существа трёх тысяч великой тысячи миров, достигшие уровня пратьекабудд¹⁸, вместе будут считать [их] в течение сотен тысяч кальп. Если они смогут узнать их число, то да не обрету я истинного просветления.
Если, когда я стану Буддой, бессчётные Будды неизмеримых стран, [находящихся] в мирах десяти сторон света, не будут все вместе произносить моё имя и описывать блага моей добродетельной страны, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, живые существа десяти сторон света услышат моё имя и таким образом достигнут сознания веры, радости и корней блага. Они обратят своё сознание [ко мне], желая родиться в моей стране. Если, достигнув сосредоточения на протяжении десяти [моментов] мысли, они не родятся [там], да не обрету я истинного просветления¹⁹. Они непременно устранят [карму] пяти наиболее тяжёлых кармических проступков и клеветы на истинную Дхарму.
Когда я стану Буддой, все живые существа десяти сторон света услышат моё имя. Они разовьют сознание бодхи и будут практиковать заслуги и добродетели. Они примут практику шести парамит и утвердятся в невозвращении. Затем, благодаря [своим] корням блага, обратятся [ко мне] и возжелают родиться в моей стране. Объединив своё сознание, они будут днём и ночью непрерывно памятовать обо мне. Когда их жизнь подойдёт к концу, я со всеми бодхисаттвами появлюсь перед ними и встречу их. Они мгновенно родятся в моей стране и станут бодхисаттвами-авайвартика. Если я не исполню этот обет, то да не достигну я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, все живые существа десяти сторон света услышат моё имя, будут сосредоточенно памятовать о моей стране и разовьют сознание бодхи. Они утвердятся в невозвращении, взрастят все корни добродетели и достигнут сознания обращения [ко мне]. Среди них не будет таких, которые не достигнут успеха. Если у них дурная карма, то, услышав моё имя, они сами раскаются. На пути [Махаяны] они будут свершать добро, будут придерживаться сутр и заповедей. Они возжелают родиться в моём краю. После смерти они не родятся вновь в дурных формах существования, а родятся в моей стране. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, в [моей] стране не будет женщин. Если женщина, услышав моё имя, обретёт чистую веру, будет стремиться к бодхи, если ей надоело тело женщины и она возжелает родиться в моей стране, то после смерти она станет мужчиной и родится в моём краю. Все существа миров десяти сторон света, принадлежащие к различным видам, будут [обретать] рождение в моей стране, чудесным образом появляясь из лотосов, которые растут в прудах семи драгоценностей. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, живые существа [всех] десяти сторон света услышат моё имя. Они возрадуются и обретут веру. Они будут почитать [меня], поклоняться [мне] и примут во мне прибежище. Имея чистое сознание, они будут осуществлять путь бодхисаттвы. Среди всех небожителей и мирских людей не будет таких, которые бы не почитали [меня]. Если они [только лишь] услышат моё имя, то после смерти родятся в почтенной и знатной семье. Все их органы чувств не будут иметь изъянов. Они будут постоянно осуществлять превосходный путь Брахмы²⁰. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то в [моей] стране не будет [даже] имени чего-либо недоброго. Среди всех живых существ, которые родятся в моей стране, будет [царить] единомыслие. Они утвердятся в сосредоточении, навеки избавятся от омрачений. В их сознании [будет господствовать чувство] чистоты и прохлады. Та радость, которую они будут испытывать, будет подобна радости бхикшу, навеки избавившегося от перерождений. Если у них возникнут алчные своекорыстные помыслы, даже хотя бы о их собственном теле, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то те, кто родятся в моей стране, будут обладать неисчислимыми корнями блага. Все они обретут алмазное тело Нараяны²¹, силу и крепость. Их головы будут излучать яркое сияние. Они будут искусны в рассуждениях обо всех тайнах и важных вопросах Дхармы. Они будут объяснять сутры и свершать Путь. Их речь будет подобна звону колокола. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, непременно обретут [состояние] экаджатипрати-будд²². Кроме того, я, покрыв себя бронею великих клятв, преобразую живых существ своим учением. Все они разовьют сознание веры, будут свершать практику бодхи, будут идти путём Самантабхадры. Хотя они родятся в других мирах, но навечно покинут дурные области существования. Они будут радостно рассказывать о Дхарме, радостно слушать Дхарму, передвигаться [при помощи своих] сверхъестественных способностей, будут осуществлять всё, что им захочется; не будет ничего, чего бы им недоставало. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то те, кто родятся в моей стране, будут обретать по желанию необходимые им питьё, еду, одежду и разнообразные принадлежности. Не будет ничего, чего бы им недоставало. Все Будды десяти сторон света откликнутся на их памятование и примут их поклонение. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все вещи в моей стране будут величественными, чистыми, изящными и сияющими. Их форма и цвет будут особо утончёнными и чрезвычайно чудесными, так что не будет возможности их описать. Если все живые существа, хотя бы даже и обретшие божественное око, смогут красноречиво описать их форму, цвет, сияние, облик, название и число, хотя бы в общем, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, в моей стране будет бессчётное количество разноцветных деревьев высотой в сотни тысяч йоджан²³. Древо, под которым будет находиться помост, [с которого я буду возвещать] учение, будет иметь высоту четыре миллиона вёрст. Все бодхисаттвы, хотя бы у них и был недостаток корней блага, смогут его ясно узреть. Если [они] захотят узреть величественные чистые земли Будд, то мгновенно узрят их между драгоценных деревьев, подобно тому как в светлом зеркале видят свой собственный облик. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то край, где я буду находиться, будет обширным, величественным и чистым, сияющим и прозрачным подобно зеркалу. Его сияние озарит неизмеримые, неисчислимые, невообразимые миры Будд десяти сторон света. Если живые существа узрят его, в них родится редкостное сознание [восторга]. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я стану Буддой, то все вещи в моей стране, от края земли внизу до пустоты наверху – дворцы, террасы, пруды, потоки, цветы, деревья – будут созданы из неизмеримого количества драгоценных ароматных веществ. Их аромат распространится до всех миров десяти сторон света. Все живые существа, которые почувствуют [этот аромат], станут практиковать Дхарму. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я сделаюсь Буддой, то все бодхисаттвы стран Будд десяти сторон света услышат моё имя и обретут чистоту, освобождение, самадхи всех видов, а также [различные] глубокие дхарани. Они утвердятся в самадхи вплоть до достижения состояния Будды. Находясь в [этих различных] сосредоточениях, они будут поклоняться неизмеримому, безбрежному количеству всех Будд и не будут утрачивать сосредоточения. Если не будет так, то да не обрету я истинного просветления.
Когда я сделаюсь Буддой, то все бодхисаттвы иных миров услышат моё имя, достигнут состояния избавления от порождения дхарм, обретут [бесчисленные] дхарани, чистоту и радость. [Они] утвердятся в равностном [отношении ко всем окружающим], будут свершать путь бодхисаттвы и обретут все корни добродетели. Если в надлежащее время они не обретут первое, второе и третье терпение²⁴, если они не смогут явить состояния неотступного [следования] Дхарме всех Будд, то да не обрету я истинного просветления".

7. Непременно свершу истинное просветление.

Будда сказал Ананде: "Когда бхикшу Дхармакара изрёк эти обеты, он сам восхвалил себя, произнеся такую гатху-славословие:

Я направил волю к тому, чтобы превзойти этот мир
И непременно достигнуть Наивысшего Пути.
Если я не исполню эти обеты,
То да не обрету я равного просветления.
Я стану великим жертвователем,
Буду спасать всех нищих и страждущих.
Я сделаю так, что все живые существа
Не будут печалиться и страдать в долгой ночи,
Зародят [в себе] корни блага,
Свершат плод бодхи.
Если я свершу истинное просветление,
То назовусь [именем] "Неизмеримое Долголетие".
Все живые существа, услышав это имя,
Прибудут в мою страну
И обретут золотое тело, подобное телу Будды,
[Украшенное] чудесными признаками.
Также посредством моего сознания великого сострадания
Я буду приносить пользу всем видам живых существ.
Я откажусь от желаний и углублюсь в истинное памятование,
Буду свершать путь Брахмы [посредством] чистой мудрости.
Обещаю, что сияние моей мудрости
Осветит страны десяти сторон света,
Уничтожу мрак трёх загрязнений,
Буду просветлять [живые существа]
И спасать их от всех бедствий.
Я мгновенно отброшу страдания трёх [дурных] форм существования,
Уничтожу мрак всех омрачений.
Я раскрою око мудрости,
Обрету сияющее тело.
Я закрою пути злу,
Пройду через врата благих форм существования,
Раскрою для всех сокровищницу Дхармы,
Повсюду буду раздавать драгоценности заслуг и добродетелей.
Подобно Будде, [я обрету] безупречную мудрость.
Исполняя практику милосердия,
Я постоянно буду наставником богов и людей,
Стану героем трёх миров.
Львиным рыком я возвещу Дхарму,
Повсюду буду спасать всех наделённых чувствами.
Я исполню все прежние обеты
Тех, кто уже стали Буддами.
Если этим обетам суждено быть исполненными,
То да прольют дождь из драгоценных цветов
Великие тысячи богов и духов пространства,
Потрясённые [моим усердием]!"

Будда сказал Ананде: "В тот миг, когда бхикшу Дхармакара изрёк это славословие, земля содрогнулась шесть раз. С неба пролился дождь из чудесных цветов, которые усыпали всю землю. В пустоте сама собой раздалась музыка и прозвучали слова восхваления: "[Ты] непременно обретёшь наивысшее истинное просветление!"".

8. Накопление заслуг и труды во имя добродетелей.

"Ананда! После того как бхикшу Дхармакара принял великие обеты в присутствии Татхагаты Локешварараджи и великого собрания небожителей и людей, он утвердился в истинной мудрости, стал героически практиковать парамиту усердия. Он стал сосредоточивать своё сознание на величественной и чудесной земле [Будды]. Страна Будды, на которую была направлена его практика, была обширной и великой, превосходной и чрезвычайно чудесной. Она была прочной и [во всём] постоянной, не приходила в упадок и не изменялась. [Бхикшу Дхармакара] в течение неизмеримых кальп накапливал заслуги и взращивал добродетели. В его сознании не появлялось ни одной мысли, вызванной алчностью, гневом, неведением и вожделением.
Он не был привязан к дхармам формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения, но только лишь радостно памятовал обо всех корнях блага, которые практиковали все Будды прошлого. Он осуществлял практику успокоения и чистоты, отстранялся от пустого и ложного, полагался на врата истинного внимания. Он взращивал все корни добродетели, не обращая внимания на страдания, уменьшая свои желания, и [во всём] знал меру. Он сосредоточенно стремился к "белым дхармам", был милостив и приносил пользу живым существам, неустанно стремился исполнить свои обеты. Сила его терпения была совершенной. Он постоянно терпеливо и милосердно относился ко всем существам.
Он говорил им слова дружелюбия и заботы, убеждал их продвигаться [по пути практики], почитать три драгоценности и служить наставнику. У него не было пустых, ложных и извращённых мыслей. Вся его практика была величественна. Он соблюдал достаточное количество правил поведения. Он взирал на все дхармы, как на преходящие [явления], [взирал] на самадхи, как на постоянное спокойствие. Он строго следил за своей речью и не подсчитывал чужие ошибки, строго следил за деяниями тела, не нарушал винаю и нормы поведения. Он строго следил за деяниями своего сознания, которые были чистыми и незапятнанными. Он не был привязан к городам и долинам, которые ему принадлежали, а также к своей свите и драгоценностям. Он обучал всех живых существ практике шести парамит: даянию, соблюдению обетов, терпению, усердию, созерцанию и мудрости. Он проповедовал учение живым существам и побуждал их утвердиться на наивысшем истинном пути.
По причине того что он взрастил в себе такие корни блага, в том месте, где он рождался, сами собою появлялись бесчисленные сокровищницы, [наполненные] драгоценностями. Он рождался либо как старейшина среди мирян, либо как человек знатного рода, либо как царь из касты кшатриев, либо как святой император-чакравартин, либо как властелин богов [мира] шести желаний, либо как царь Брахма. Во всех местах, где пребывают Будды, он непрерывно осуществлял поклонение и делал подношения [Буддам]. Невозможно перечислить все заслуги и добродетели, обретённые им при этом. Его уста и тело постоянно источали благоухание, подобное благоуханию сандала и цветка утпала²⁵. Этот аромат возносился к неисчислимым мирам.
В каждом своём рождении он обретал стройное и прекрасное тело, наделённое тридцатью двумя [основными] и восьмьюдесятью [второстепенными] прекрасными признаками [Будды]. С его ладоней постоянно сходили бессчетные сокровища, прекрасные предметы и [различные] превосходные вещи, необходимые для того, чтобы приносить пользу [всем] наделённым чувствам.
В силу этих обстоятельств он смог сделать так, что бесчисленные живые существа обрели стремление достичь аннутара самьяк самбодхи".

9. Исполнение [данных обетов].

Будда сказал Ананде: "Заслуги и добродетели, которые бхикшу Дхармакара накопил, свершая путь бодхи, неизмеримы и безграничны. Он достиг независимости во всех дхармах, которую невозможно познать посредством словесных определений.
Все клятвы и обеты, данные им, он до конца исполнил и осуществил. Таким образом, он спокойно утвердился в чрезвычайно величественной, [украшенной всеми] добродетелями, обширной, великой и чистой стране Будды".
Ананда спросил Почитаемого Миром о том, что сказал Будда: "Является ли достигший бодхи бодхисаттва Дхармакара Буддой прошлого? Является ли он Буддой будущего? Находится ли он ныне в каком-либо ином мире?"
Почитаемый Миром сказал: "Тот Будда Татхагата пришёл ниоткуда и ушёл в никуда. Он не рождался и не умирал. Он не принадлежит ни прошлому, ни настоящему, ни будущему. Однако в силу того что он дал обет спасать живые существа, ныне на Западе от Джамбудвипы, на расстоянии тысячи коти нают земель Будды, существует мир, который называется Высшая Радость.
Дхармакара, который достиг состояния Будды, получил имя Амитабха. Он уже десять кальп подряд с тех пор, как стал Буддой, проповедует Дхарму. Его почтительно окружает неизмеримое, неисчислимое собрание бодхисаттв и шраваков".

10. Все дают обет стать Буддами.

Когда Будда рассказал о том, как Будда Амитабха, будучи бодхисаттвой, стремился исполнить свои обеты, сын царя Аджаташатру с пятьюстами вельможами услышал об этом и весьма возрадовался. Каждый из них взял зонт из золотых цветов и все они прибыли к Будде, чтобы почтить его. Они вознесли цветочные зонты над головой Будды и уселись, обратившись к нему, чтобы услышать [проповедь] сутр. Каждый из них подумал: "Когда мы станем Буддами, да будем мы подобны Будде Амитабхе!"
Будда узнал об этом и сказал всем бхикшу: "Этот принц и прочие в будущем непременно станут Буддами. В прошлом они утвердились на пути бодхисаттв. Бессчётные кальпы тому назад они сделали подношение четыремстам коти Будд. Во времена Будды Кашьяпы²⁶ они были моими учениками. А сейчас они, в свою очередь, сделали подношения мне". Когда бхикшу услышали эти слова Будды, среди них не было таких, кто бы не возрадовался.

11. Величие и чистота страны [Высшей Радости].

Будда сказал Ананде: "Тот мир Высшей Радости обильно украшен бессчётными заслугами и добродетелями. Там нет никаких страданий, бедствий, дурных форм существования и демонических омрачений. Также там нет четырёх времён года, различий холода и жары, дождя и тумана. Также там нет больших и малых рек, морей, холмов, ям, колючек, песка, камней, гор Железной Ограды²⁷ и Сумеру. Земля, камни и горы естественным образом состоят из семи драгоценностей. Вместо земли там золото. [Та страна повсюду является] просторной, широкой, ровной и гладкой. Нельзя найти её предел. Она чудесна и прекрасна, чиста, ясна и величественна. Она превосходит все миры десяти сторон света".
Ананда спросил у Почитаемого Миром: "Если в той стране нет горы Сумеру, на чём же там утверждены небо Четырёх небесных царей и небо Трайястримша?"
Будда сказал Ананде: "На чём утверждены небеса Яма, Тушита, а также все небеса мира форм и мира без форм?" Ананда ответил: "Они утверждены силой невообразимой кармы".
Будда сказал Ананде: "Как ты можешь познать невообразимую карму? Твоё собственное воздаяние невообразимо. Кармическое воздаяние живых существ также невообразимо. Благие корни всех живых существ невообразимы. Священные силы Будд и миры Будд также невообразимы. Благие силы заслуг и добродетелей жителей той страны утверждены на карме их практики и духовных силах Будды. Потому-то они и могут быть такими".
Ананда сказал: "Причина и следствие кармического воздаяния невообразимы. На самом деле я не сомневаюсь в этом. Однако я задал этот вопрос, желая уничтожить путы сомнений живых существ будущего".

12. Всёосвещающее сияние.

Будда сказал Ананде: "Духовное сияние Будды Амитабхи почитается превыше всего [сущего]. С ним не может сравниться [даже сияние] Будд десяти сторон света. Оно равным образом освещает восточные страны Будд, многочисленные, как пески Ганга, а также южные, западные и северные страны, четыре предела, верх и низ. Ореол, окружающий голову Будды, может освещать одну, две, три, четыре йоджаны, может освещать сотни, тысячи, десятки тысяч коти йоджан. Сияние всех Будд освещает либо одну-две страны Будды, либо освещает сотни, тысячи стран Будды. Только лишь сияние Будды Амитабхи равным образом освещает неизмеримые, безграничные, бессчетные страны Будд. Расстояние, которое освещает сияние Будд, различается в зависимости от величины заслуг и добродетелей, которые они возжелали обрести, стремясь достичь состояния Будды в прежних мирах. Когда они достигли состояния Будды, каждый из них сам обрёл его вне зависимости от чего-либо. Это нельзя предсказать заранее. Благие признаки сияния Будды Амитабхи превосходят свет солнца и луны в тысячи, миллионы, десятки тысяч раз. Так как он обладает самым ярким сиянием, которое почитается превыше сияния [всех иных Будд], то он является царём среди Будд.
Поэтому Будду Неизмеримое Долголетие также зовут Буддой Неизмеримое Сияние, также его зовут Буддой Безграничное Сияние, Буддой Безупречное Сияние, Буддой Несравненное Сияние, также он зовётся Сияние Мудрости, Постоянное Сияние, Светлое и Чистое Сияние, Радостное Сияние, Сияние Освобождения, Спокойное Сияние, Превосходящее Солнце и Луну Сияние, Невообразимое Сияние. Такое сияние равным образом освещает все миры десяти сторон света. Если живущие в них существа узрят это сияние, то их загрязнения исчезнут и родится благо. Их тело и ум обретут покой. Если на трёх путях чрезмерных страданий они узрят это сияние, то обретут отдохновение, а после смерти обретут освобождение. Если живые существа услышат об этом сиянии, о его духовном авторитете, заслугах и добродетелях, и днём и ночью, не прерываясь, будут восхвалять его, то в соответствии с их желанием обретут рождение в этой стране".

13. Долголетие безгранично.

Будда сказал Ананде: "Величину долголетия Будды Неизмеримое Долголетие невозможно назвать и исчислить. Существует неисчислимое собрание шраваков. Их мудрость проникает во всё. Они обладают самосущими авторитетными силами. Они могут держать все миры на ладони. Среди моих учеников великий Маудгальяяна является первым по своим сверхъестественным способностям. Он может за одни сутки узнать число живых существ на всех звёздах и созвездиях трёх тысяч великой тысячи миров.
Предположим, что живые существа десяти сторон света достигли состояния пратьекабудд, и долголетие каждого пратьекабудды составило бы десятки тысяч коти лет, а сверхъестественные силы каждого из них были бы подобны сверхъестественным силам Маудгальяяны и, если бы они истощали своё долголетие и мудрость, вместе пытаясь подсчитать число шраваков в собрании того Будды, то не сосчитали бы даже и одной тысячной, одной десятитысячной доли их числа. Например, глубина и ширина великого моря безгранична. Если взять один волосок и разделить его на сто частей, то эти частички будут подобны мельчайшей пылинке. Если капать в море капли размером с такую частичку волоска, то много ли таких капель будет в море?
Ананда! Числа, которые может познать Маудгальяяна, подобны капле воды размером с частичку волоска, а те, которые он не может познать, подобны водам великого моря. Таково же и долголетие того Будды, а также долголетие всех бодхисаттв, шраваков, небожителей и людей [в его стране]. Невозможно его познать, не подсчитав, не сравнив с чем-либо".

14. Драгоценные деревья растут повсюду в той стране.

"В стране того Будды Татхагаты есть много драгоценных деревьев. Там есть деревья из чистого золота, деревья из чистого белого серебра, лазуритовые деревья, хрустальные деревья, перламутровые деревья и деревья из прекрасного нефрита. Все эти деревья сделаны целиком из одной драгоценности, а не из многих. Также там есть деревья, сделанные из двух, трёх и более драгоценностей, вплоть до семи. Они составлены из многих драгоценностей, так что ствол и ветви сделаны из одной драгоценности, а листья и плоды – из другой. Также там есть драгоценные деревья, ствол которых состоит из золота, внутри ствола находится серебро, ветви состоят из лазурита, верхушка – из хрусталя, листья – из перламутра, цветы – из нефрита, плоды – из агата. Также там есть деревья, стволы которых, ветви, листья, цветы и плоды состоят из семи драгоценностей. Деревья стоят рядами один к одному; деревья каждого вида составляют отдельный ряд. Ветви и листья деревьев расположены в совершенной гармонии один к одному; то же самое относится к цветам. [Деревья] излучают яркое сияние, так что невозможно смотреть. Когда дует чистый ветерок, деревья издают пять чудесных, мелодичных и глубоких звуков, которые звучат естественно и гармонично.
Такие драгоценные деревья растут повсюду в той стране".

15. Помост бодхи.

"Также там есть место просветления и древо бодхи высотой в четыре миллиона вёрст. Его корни в окружности занимают пять тысяч йоджан. Ветви и листья простираются во все стороны на двести вёрст. Оно создано из различных драгоценностей. Листья и плоды того древа сверкают, сияют и переливаются. Также там есть красные, зелёные, синие и белые драгоценности мани. [Ветви этого древа] украшены ожерельями, [созданными] из царственных жемчужин. Ствол древа украшен множеством драгоценных замочков, а также колокольчиками, созданными из золота и жемчуга. Чудесные цепи из драгоценных камней и жемчужин обвивают [это древо] и свисают с его ветвей. [Драгоценности и жемчужины] отражаются друг в друге, переливаются и излучают сотни, тысячи, десятки тысяч разноцветных лучей. Их сияние ослепительно и его невозможно сравнить с чем-либо. Различные прекрасные образы [сами собою] по желанию [обитателей Сукхавати] являются в этом ореоле. Лёгкий ветерок шевелит ветви и листья, и они издают бесчисленные звуки, [повествующие] о чудесной Дхарме. Это звучание распространяется по всей стране Будды. Оно чисто, радостно, изящно, чудесно и гармонично. Из всех звуков, какие только есть в десяти сторонах света, [звук, издаваемый тем древом], является самым прекрасным. Если живые существа узрят это древо бодхи, услышат мелодии, [издаваемые им], вдохнут его аромат, вкусят его плоды, соприкоснутся с его сиянием и будут памятовать о заслугах и добродетелях этого древа, то обретут чистоту шести органов чувств, избавятся от всех страданий, утвердятся в невозвращении и свершат путь Будды. Затем, благодаря тому что они узрели то древо, они обретут терпение трёх видов: во-первых, терпение звуков, во-вторых, терпение гибкости и, в-третьих, терпение нерождённой Дхармы".
Будда сказал Ананде: "Все эти цветы, плоды и деревья, которые находятся в стране Будды, исполняют деяния Будды ради всех живых существ. Они созданы благодаря божественным силам Будды Бесконечное Долголетие, благодаря силам основных обетов [этого Будды]. [Они созданы] им во исполнение этих обетов. [Они созданы] потому, что [этот Будда] принял мудрые, крепкие, всеобъемлющие обеты".

16. Залы и башни.

"Также [в стране] Будды Амитаюса есть залы для проповедей, палаты, башни и ограды, созданные из семи драгоценностей. Они украшены яркими, чудесными, несравненными, переплетающимися [цепями] из белых жемчужин мани. То же самое относится и к дворцам, в которых живут все [тамошние] бодхисаттвы. Среди них есть такие, что разъясняют или декламируют сутры, находясь на земле. Есть такие, что выслушивают проповеди о сутрах или декламацию сутр, находясь на земле. Есть такие, что декламируют сутры во время ходьбы. Есть такие, что обдумывают учение или погружаются в созерцание, находясь на земле. Есть такие, что разъясняют, декламируют, выслушивают проповеди о сутрах, выслушивают чтение сутр, декламируют сутры на ходу, обдумывают учение или же погружаются в медитацию, паря в пространстве.
Некоторые из них достигают состояния сротапанны. Некоторые из них достигают состояния анагамина или архата. Те, кто еще не достиг состояния авайвартики, непременно достигают состояния авайвартики. Каждый из них памятует о Пути, разъясняет Путь, свершает Путь. Среди них нет таких, которые бы не испытывали радости".

17. Заслуги и добродетели потоков и водоёмов.

"Повсюду между этими [дворцами и] залами для проповедей плещутся волны потоков и водоёмов. Все они имеют разные размеры. Там есть узкие, широкие, глубокие и мелкие [потоки], [потоки] длиною в десять йоджан, [потоки] длиною в двадцать йоджан, а также [потоки] длиною в сотни и тысячи йоджан. Вода этих потоков чрезвычайно ароматна и прозрачна. Она обладает восемью добродетелями. По берегам растут бессчётные ароматные сандаловые деревья, а также деревья, [на которых растут] "приносящие счастье плоды²⁸". Цветы и плоды [этих деревьев] чрезвычайно ароматны. Они излучают ярчайшее сияние. Лепестки цветов устилают воды прудов. Когда дует ветерок, цветы испускают самые разные [прекрасные] ароматы, которые невозможно сравнить ни с чем, что есть в мире. Воды потоков разносят этот аромат по берегам. [Берега] потоков украшены драгоценностями семи видов и золотым песком. Над водой цветут разноцветные сияющие и ароматные цветы: утпалы, падмы²⁹, кумуды³⁰ и пундарики³¹.
Когда жители той [страны] желают искупаться в воде, вода может подниматься либо до их колен, либо до бёдер, либо до талии, либо до шеи, либо может полностью покрывать их тело, в зависимости от того, чего они желают. В зависимости от их желания вода может быть либо тёплой, либо холодной, её течение может быть медленным или быстрым.
Эта вода во всём следует желаниям живых существ, [обитающих в той стране]. Она взбадривает дух и даёт радость телу. Эта вода очищает и [придаёт ощущение] бесплотности. Драгоценный песок ярко сияет и освещает воду на всю её глубину. Низкие волны сталкиваются друг с другом и слегка бурлят.
[Эти] волны производят бесчисленные чудесные звуки. [Они] производят звуки, повествующие либо о Будде, Дхарме и Сангхе, либо о парамитах, либо об остановке [потока] сознания и успокоении [психики], либо об отсутствии рождения и исчезновения, [либо] о десяти силах [Будды]³² и бесстрашии, либо об отсутствии [у сознания какой-либо] природы, несозданности [мира] и отсутствии [индивидуального] "я", либо о великом милосердии, великом сострадании, о радости и отречении от желаний, либо об обряде посвящения посредством окропления главы амритой. Сознание того, кто услышит все эти звуки, очистится, и в нём не останется никаких различающих [концепций]. [Этот человек обретёт] истинно равностное [отношение ко всем окружающим явлениям], взрастит корни блага. Следуя тому, что он услышал, он [всегда будет поступать] согласно Дхарме. Если этот человек захочет услышать что-либо, то всегда [будет способен] услышать то, что пожелал услышать. Он будет ясно понимать всё, что бы ни услышал. Он никогда не отступит от стремления достичь аннутара самьяк самбодхи.
[Все обитатели] миров десяти сторон света, рождающиеся там, сами собой появляются в лотосах, которые растут в прудах, украшенных семью драгоценностями. Они мгновенно обретают чистое бесплотное тело, обладающее непревзойдёнными качествами. Они [никогда] не слышат даже названия трех загрязнений, зла и страданий; это невозможно даже вообразить. Нужно ли говорить о том, что они не испытывают никаких страданий? Там [слышны] только лишь звуки естественной радости. Поэтому та страна и называется "Высшая Радость"".

18. Там [телесная красота] превосходит всё, что есть в мире.

"Чудесное обличье всех живых существ, которые находятся в той Стране Высшей Радости, превосходит всё, что есть в мире. Все [эти живые существа] выглядят одинаково и между ними нет различий. Только лишь в силу условности там есть названия "небожители" и "люди"".
Будда сказал Ананде: "Например, если поставить угнетённого мирскими страданиями нищего рядом с императором, то разве же возможно будет сравнить их облик? Если императора сравнить со святым царём-чакравартином, то он покажется уродом, подобно тому нищему, которого поставили рядом с императором. Святой царь-чакравартин будет превосходить его во всём, но, если его сравнить с царём неба Траястримша, то он также покажется уродом. Если же Индру сравнить с [повелителем] шестого неба, то его [величие] не составит даже сотой или тысячной доли [величия повелителя шестого неба].
Если же повелителя шестого неба сравнить с бодхисаттвами и архатами Страны Высшей Радости, то блеск его внешнего облика не составит даже одной десятитысячной, одной десятимиллионной доли [блеска бодхисаттв и архатов]. Дворцы, в которых живут [обитатели Сукхавати], одеяния, [в которые они одеваются], пища и питьё, [потребляемые ими], во всём подобны [дворцам, одеяниям, пище и питью] царя небес Паранимиттавасаварти.
Что же касается их авторитета и добродетели [величия их] положения, сверхъестественных и магических способностей, то никто из небожителей и людей не сможет с ними сравниться.
[Добродетели всех небожителей и людей не составят даже] сотой, тысячной, десятитысячной, десятимиллионной доли [заслуг обитателей Сукхавати]. [Эти заслуги] невозможно исчислить. Ананда! Следует знать, что невозможно даже вообразить величие добродетелей Страны Высшей Радости Будды Амитаюса!"

19. [Обитатели Страны Вечной Радости] в достаточном количестве обладают всем необходимым.

"Затем все живые существа, которые уже родились в Мире Высшей Радости, либо сейчас рождаются, либо родятся в будущем, обретают весьма чудесное тело такого вида: их наружность и облик стройны и величественны, их счастье и добродетели неизмеримы. Они наделены мудростью, пониманием и самосущими сверхъестественными способностями. У них в изобилии имеются все необходимые им вещи: дворцы, одеяния, благовония, зонты, балдахины, а также другие предметы роскоши, которые возникают в мгновение ока, когда они того пожелают.
Если они желают есть, то драгоценная чаша, сделанная из семи драгоценностей, сама собой возникает перед ними. Разнообразная вкусная пища сама собой наполняет её. Хотя у них и есть эта пища, но на самом деле они не едят её, но, видя её форму и обоняя запах, сознанием вкушают её. Их телесные силы увеличиваются и они не подвергаются старению. Их тело и сознание мягки и нежны. [Их тело] не издаёт запаха. Когда они оканчивают трапезу, [пища сама собой] исчезает. Когда это необходимо, [пища] появляется вновь.
Также у них есть чудесные одеяния и головные уборы, состоящие из различных драгоценных [субстанций], и ожерелья, излучающие бессчётные лучи, имеющие сотни и тысячи чудесных оттенков. [Эти ожерелья] сами собою появляются на их телах.
Если же описывать форму и цвет жилищ, в которых они обитают, то надо сказать, что они [украшены] драгоценными цепями, которые переплетаются между собою и увешаны драгоценными колокольчиками. Различные редкие и чудесные жемчужины, украшающие все [здания], сияют и переливаются, [исторгая] разноцветные лучи. [Там есть] чрезвычайно изящные широкие и узкие, квадратные и круглые, большие и маленькие башни, террасы, залы, жилища и палаты. Некоторые из них висят в пустоте, а некоторые расположены на ровной земле. Эти чудесные [жилища] чисты и спокойны. [Их вид] радует [сердце]. Стоит только лишь подумать [о них], как они сразу появляются перед глазами, и нет ничего такого, чего бы в них не было".

20. Добродетельный ветер и дождь из цветов.

"В той стране Будды каждый раз в момент трапезы дует лёгкий ветерок, [обладающий всеми] добродетелями. [Этот ветерок] касается сетей и драгоценных деревьев, которые издают тонкий и чудесный звук, повествующий о страдании, пустоте, непостоянстве, отсутствии [индивидуального] "я" и всех парамитах. [Деревья] распространяют утончённый, изысканный аромат десяти тысяч видов, обладающий всеми добродетелями. Тот, кто вдохнёт этот аромат, [вовек] не испытает усталости, вызванной [мирскими] загрязнениями. Тот, чьего тела коснётся этот ветерок, обретёт спокойствие, гармонию и хорошее самочувствие, подобно бхикшу, обрётшему самадхи [полного] растворения [сознания]. [Этот ветерок] также касается деревьев, созданных из семи драгоценностей, с которых осыпается множество сияющих разноцветных цветов. Эти цветы устилают землю Будды. Цветы одного цвета ложатся в одном месте. [Цветы разных цветов] не смешиваются между собой. Эти сияющие цветы мягки, нежны и чисты подобно пуху. Когда [кто-либо] ступает на них, нога погружается в [слой цветов] на четыре пальца. Когда [этот человек] поднимает ногу, [слой цветов] принимает прежний вид. Когда время трапезы проходит, эти цветы сами собою исчезают и великая земля [предстаёт совершенно] чистой. Когда же приходит срок, всё повторяется снова без какого-либо отличия. Такой [дождь из цветов идёт там] шесть раз в день".

21. Сияние драгоценных лотосов и Будд.

"Также этот мир наполнен драгоценными лотосами. Каждый из драгоценных цветков имеет сто тысяч коти лепестков. Сияние этих цветов имеет бессчётные оттенки. Синие [лотосы] испускают синее сияние, белые лотосы испускают белое сияние; тёмные, жёлтые, жемчужные и пурпурные лотосы испускают сияние соответствующего оттенка. Также [там] есть бесчисленные сотни и тысячи драгоценностей мани. Они переливаются и отражаются друг в друге; их сияние затмевает сияние солнца и луны. Эти лотосы могут иметь величину половины йоджаны, [могут иметь величину] одной, двух, трёх, четырёх [йоджан], могут достигать величины сотни тысяч йоджан. Из каждого цветка исходит триста шестьдесят тысяч коти лучей. Из каждого луча исходят триста шестьдесят тысяч коти Будд. Их тела имеют цвет пурпурного золота. Их внешний облик чрезвычайно [величествен]. Каждый из Будд излучает сотни тысяч лучей.
Всем [живым существам] десяти сторон света они проповедуют тонкую и чудесную Дхарму. Каждый из этих Будд утверждает бесчисленных живых существ на истинном пути Будды".

22. Достижение наивысшего плода.

"Далее, Ананда! В той стране Будды нет [даже] имени сумерек, мрака, огня, света, солнца, луны, звёзд, созвездий, [нет] чередования дня и ночи, а также нет счёта годам, месяцам и кальпам. Также там нигде никто не имеет постоянного жилища и об этом не говорится даже для примера [в проповедях Будды и бодхисаттв]. Также там нет различия между отказом [от чего-либо] и принятия [чего-либо]. [Все, кто находятся там], испытывают только наивысшую радость. Если благой муж или благая женщина уже родились или должны родиться [в той стране], то они мгновенно утверждаются в истинном сосредоточении и обретают аннутара самьяк самбодхи. Почему это так?
Потому, что если [кто-либо утверждается] в ложном сосредоточении либо вообще не [утверждается ни в каком] сосредоточении, то он не может постичь, почему [возможно] стать обитателем той страны".

23. Достижение наивысшего плода.

"Далее, Ананда! Каждый из многочисленных, как песок в Ганге, Будд, пребывающих в многочисленных, как пески Ганга, мирах, расположенных в восточной стороне, высовывает длинный язык, исторгает бесчисленные лучи и произносит истинные слова, восхваляющие невообразимые заслуги Будды Амитаюса. Точно также восхваляют его Будды многочисленных, как пески Ганга, миров южной, западной и северной сторон. Точно также восхваляют его Будды многочисленных, как пески Ганга, миров четырёх пределов, верха и низа. Почему же они восхваляют его?
Для того, чтобы живые существа, которые находятся в других сторонах света, услышав имя того Будды, обрели чистое сознание, стали бы памятовать о том Будде, приняли бы в нём прибежище и делали бы ему подношения, а также смогли бы сосредоточить своё сознание и обрести чистую веру. Они восхваляют Амитаюса для того, чтобы [эти живые существа] все свои заслуги посвящали тому Будде и приняли бы обет родиться в той стране, а исполнив этот обет и родившись [там], обрели бы состояние невозвращения и достигли бы наивысшего истинного равного бодхи".

24. Три категории рождающихся [в Чистой Земле].

Будда сказал Ананде: "Небожители и люди миров десяти сторон света, которые принимают обет родиться в той стране, подразделяются на три категории. Те, кто принадлежат к высшей категории, покидают семью, отказываются от желаний и становятся шраманами.
Они стремятся достичь бодхи и сосредоточенно памятуют о Будде Амитабхе. Они свершают [различные] заслуги и добродетели и принимают обет родиться в той стране. В момент смерти Будда Амитабха вместе со всеми божествами возникает пред ликом этих живых существ. В течение краткого мгновения они, следуя за тем Буддой, обретают рождение в его стране.
Они рождаются из цветов, созданных из семи драгоценностей. [Они обретают] мудрость и отвагу, а также овладевают сверхъестественными способностями. Поэтому, Ананда, живые существа, которые ныне желают узреть Будду Амитабху, должны стремиться к наивысшему бодхи и сосредоточенно памятовать о Стране Высшей Радости. Они должны взращивать корни блага и практиковать посвящение заслуг. По этой причине [они смогут] узреть Будду, родиться в той стране, обрести состояние невозвращения и достигнуть наивысшего бодхи.
Те, кто принадлежат к средней категории, хотя и не могут стать шраманами, но свершают великие заслуги и добродетели. Им следует стремиться к наивысшему бодхи и сосредоточенно памятовать о Будде Амитабхе. Кроме того что они свершают благие заслуги и добродетели, [им также следует] воздвигать ступы и устанавливать образы Будд, кормить шраманов, вывешивать занавеси, возжегать светильники, разбрасывать цветы и подносить благовония. Они должны посвящать заслуги, накопленные в процессе этих действий, Будде Амитабхе и принять обет родиться в той стране. После того как такой человек умрёт, Будда Амитабха явит сияющее, магически созданное тело, во всём подобное истинному Будде. Божества, составляющие свиту Амитабхи, сзади и спереди окружат того человека, примут его и укажут ему путь. Следуя за магически созданным Буддой, он родится в той стране, утвердится в состоянии невозвращения и достигнет наивысшего бодхи. Его добродетель и мудрость будет меньше, чем [добродетель и мудрость] того, кто принадлежит к высшей категории. Низшая категория [рождающихся в Чистой Земле] это те, кто не может свершать заслуги и добродетели. [Таким людям] следует развить стремление к наивысшему бодхи и сосредоточенно памятовать о Будде Амитабхе. [Они должны искренне] веровать [в него] и испытывать радость, в [их] сознании не должно рождаться сомнений. Они должны со всей искренностью принять обет родиться в его стране. Незадолго до смерти эти люди во сне узрят того Будду и обретут рождение [в Сукхавати]. Они будут обладать добродетелью и мудростью меньшею, чем [добродетель и мудрость] принадлежащих к среднему классу.
Если живые существа утвердятся в Махаяне и, [обретя] чистое сознание, [хотя бы] в течение десяти моментов мысли будут обращаться к Будде Амитаюсу, примут обет родиться в его стране, услышат глубочайшую Дхарму, зародят [в себе] веру и понимание, обретут сосредоточенное чистое сознание, будут культивировать сознание, сосредоточенное только на Будде Амитабхе, то незадолго до смерти узрят во сне Будду Амитабху и непременно родятся в той стране. Они обретут [состояние] невозвращения, [а также достигнут] наивысшего бодхи".

25. Истинная причина рождения [в Сукхавати].

"Далее, Ананда! Допустим, благой мужчина или благая женщина услышит эту сутру, примет её [всем сердцем], будет днём и ночью непрерывно декламировать, читать и переписывать её, делать подношения наставнику, излагающему это учение, и возжелает родиться в той стране. [Предположим, такой человек] разовьёт [в себе] стремление [достичь] бодхи, будет твёрдо соблюдать запреты и заповеди, не нарушая их. [Если он] будет приносить пользу наделённым чувствами, будет посвящать им все созданные им заслуги, то непременно обретёт спокойствие и радость. [Если он] будет сосредоточенно памятовать о Будде Амитабхе, который находится на Западе, и его стране, то после смерти этот человек обретёт прекрасное тело, подобное телу Будды, родится в [украшенной] драгоценностями стране и вскоре услышит [проповедь] Дхармы. Он никогда более не вернётся [в сансару].
Далее, Ананда! Если [кто-либо из] живых существ желает родиться в той стране, то, если он не способен практиковать медитативное сосредоточение, декламировать сутры и соблюдать заповеди, ему следует соблюдать благие деяния, а именно:
во-первых, не убивать живых существ;
во-вторых, не красть;
в-третьих, отсекать развратные устремления;
в-четвёртых, не произносить безрассудных слов;
в-пятых, не произносить цветистых слов;
в-шестых, воздерживаться от ругани;
в-седьмых, не произносить двусмысленных речей;
в-восьмых, не быть жадным;
в-девятых, не гневаться;
в-десятых, не тупить.
Если такой человек днём и ночью памятует о заслугах, достоинствах и величии Мира Высшей Радости и Будды Амитабхи, искренне принимает прибежище [в этом Будде], бьёт [ему] челом и делает подношения, то он не испытает страха пред ликом смерти. В его сознании не будет смуты и он обретёт рождение в стране того Будды. Если [у такого человека] много дел и собственности, если он не может покинуть семью [и уйти в монахи], если он не имеет времени для того, чтобы держать посты и исполнять заповеди и сосредоточенно очищать сознание, [то он должен], когда у него найдётся свободное время, сидя в медитативной позе, упорядочивать сознание, отсекать желания и прогонять печаль.
[Ему следует] развивать [в себе] сострадание [ко всем окружающим], не гневаться, [никому] не завидовать, не быть жадным и корыстолюбивым, не отступать на полпути [от практики буддизма], не испытывать сомнений. Он должен быть почтительным к старшим, искренним и преданным. Он должен верить в глубину изречённых Буддой сутр. Он должен верить в то, что свершение благих деяний приносит счастье. Он должен исполнять все эти дхармы без исключения и упражняться в памятовании [об Амитабхе]. Если он желает достичь освобождения, то ему следует днём и ночью памятовать [о Будде] и принять обет: "Желаю родиться в Чистой Стране Будды Амитабхи".
Если он [исполняет это] беспрерывно в течение десяти дней и десяти ночей [или хотя бы] в течение одного дня и одной ночи, то после смерти родится в той стране и будет свершать путь бодхисаттвы. Все переродившиеся таким образом обретут [состояние] авайвартика. Они [также] обретут золотое [тело], украшенное тридцатью двумя признаками [великого мужа], и непременно станут Буддами. То, в каком краю и в какой стране они станут Буддами, зависит от их желания, а также от того, насколько рано они начали практиковать. Если они без устали стремятся [постигнуть] Путь, то непременно обретут его и не нарушат свои обеты.
Ананда! В силу [всего вышесказанного] все Будды-Татхагаты безграничных, неисчислимых, невообразимых, несравненных, безбрежных миров все вместе восхваляют заслуги и добродетели Будды Амитаюса".

26. Поклонение [Будде] и выслушивание [проповедей] о Дхарме.

"Далее, Ананда! Все бодхисаттвы миров десяти сторон света, желая почтить Будду Амитаюса, находящегося в Мире Высшей Радости, приближаются к месту, где находится Будда. Они делают ему подношения благовониями, цветами, знаменами, стягами и драгоценными зонтами. Они слушают [проповедь, провозглашающую] Дхарму сутр. [Желая] возвестить [доктрину] о пути [нравственного] преображения [живых существ], они восхваляют величие заслуг и добродетелей страны [этого] Будды".
Тогда Почитаемый Миром изрёк такое восхваление:

"Восточные страны Будд
Числом подобны песчинкам Ганга.
Бодхисаттвы, многочисленные, как песчинки в Ганге,
Поклоняются [Будде] Амитаюсу.
[Бодхисаттвы] южной, западной, северной сторон,
А также [бодхисаттвы] верха и низа,
Все вместе почтительно подносят в дар
Различные чудесные драгоценности.
Они гармонично и мелодично воспевают
Превосходного высокочтимого [Будду].
Они обретают сверхъестественную мудрость
И входят во врата глубочайшей Дхармы.
Услышав священное и добродетельное имя Будды,
Они обретают спокойствие и великую пользу.
Они неустанно свершают
Самые разные подношения.
Они созерцают ту чудесную,
Невообразимо [прекрасную], превосходную,
Наделённую всеми величественными заслугами и добродетелями страну,
С которой не могут сравниться иные страны Будд.
Развив стремление к Наивысшему,
Они дадут обет свершить бодхи.
В надлежащее время высокочтимый Амитаюс
Слегка улыбнётся и явит золотое сияние.
[Это сияние] изойдёт из уст Будды;
Оно озарит страны десяти сторон света;
Вернувшись, оно три раза обойдёт вокруг [тела] Будды
И затем войдёт в его ушнишу ³³.
Когда бодхисаттвы узрят это сияние,
Они достигнут состояния невозвращения.
Тотчас же все они Испытают величайшую радость.
Будда голосом, подобным раскатам грома,
Изречёт чудесные мелодичные слова:
"О истинные мужи, прибывшие из [стран] десяти сторон света!
Мне известны все ваши обеты!"
[Бодхисаттвы] устремят свою волю к [рождению] в прекрасной Чистой Земле
И выслушают пророчество Будды о том,
Что они непременно достигнут состояния Будд.
Они постигнут, что все дхармы
Подобны иллюзорным звукам.
Они исполнят все свои чудесные обеты
И непременно достигнут той страны.
Они постигнут, что мир подобен тени,
И дадут множество великих клятв.
Они исполнят путь бодхисаттвы,
Взрастят все корни добродетели,
Свершат превосходную практику бодхи
И выслушают пророчество Будды о том,
Что они непременно достигнут состояния Будд.
Они постигнут, что природа всех дхарм
Во всём пуста и не содержит индивидуального "Я".
Они будут стремиться к рождению в Чистой Земле Будды
И непременно родятся в этой стране.
Они услышат Дхарму и начнут практиковать,
Достигнут чистого места
И выслушают пророчество достопочтимого Амитаюса о том,
Что они [непременно] достигнут пробуждения.
Силою коренных обетов
Будды безграничной превосходной страны,
Все, кто услышит [его] имя и захочет родиться там,
[Непременно] достигнут [состояния] невозвращения.
Бодхисаттвы исполнят свои обеты
И станут неотличимы от обитателей той страны.
Они будут памятовать о спасении всех [живых существ],
Каждый из них будет стремиться к бодхи.
Они отбросят свои сансарные тела
И достигнут другого берега.
Они будут летать от одной [чистой] страны к другой
И поклоняться десяткам тысячам коти Будд.
Почтив их, они с радостью
Будут возвращаться в Страну Спокойного Поклонения".

27. Воспевание добродетелей Будд.

Будда сказал Ананде: "Бодхисаттвы той страны, почитая авторитет и духовную силу Будды, в момент одного глотка посещают безграничные чистые страны десяти сторон света и делают подношения Буддам. Цветы, благовония, зонтообразные знамёна, стяги [и прочие] принадлежности подношений появляются у них на ладони, стоит лишь только им подумать [об этих принадлежностях]. [Эти принадлежности подношений] чрезвычайно прекрасны и чудесны; во [всех] мирах более нет таких. Они подносят [их] Буддам и собранию бодхисаттв. Цветы, которые они разбрасывают, в воздухе превращаются в один цветок, который падает вниз и, излучая сотни и тысячи сияющих лучей, превращается в цветочные зонты, заполняющие всё пространство. Разноцветные [зонты] источают различные ароматы. Благовонные пары возносятся [к небесам]. Самые малые из зонтов имеют ширину десять йоджан. Они увеличиваются в размерах, пока не заполнят три тысячи великой тысячи миров, а затем исчезают. Пока [земля] не будет усыпана свежими цветами, цветы, разбросанные прежде, не исчезают. Из пустоты раздаётся божественная музыка, и чудесные звуки восхваляют добродетели Будды. В мгновение [ока бодхисаттвы] возвращаются в свою страну и собираются в залах для проповедей, которые созданы из семи драгоценностей. Будда Амитаюс громко возвещает великое учение. Нежным голосом он проповедует чудесную Дхарму, [и там] нет никого, кто бы не радовался и не обретал бы постижение Пути. В тот же момент благоуханный ветерок шевелит [ветви] деревьев, созданных из семи драгоценностей, которые исторгают пять [чудесных] звуков. Ветерок сдувает бессчетные чудесные цветы и разносит их во все стороны, и, таким образом, само собою свершается подношение Будде. Все божества непрерывно подносят в дар тому Будде и собранию бодхисаттв и шраваков сотни и тысячи [различных] цветочных благовоний, а также поклоняются им, искусно исполняя музыку на десять тысяч ладов. Все, кто давно и недавно прибыл в ту страну, испытывают радость и блаженство. Вот каковы великие силы основных обетов Будды Амитаюса. [Божества и люди] делают подношения [тому] Татхагате и непрерывно создают заслуги, так как [этот Татхагата] обладает безупречностью, [так как он непрерывно] искусно практикует [Дхарму], так как он искусно привлекает [к себе живых существ], так как он искусно исполнил [все свои обеты]".

28. Духовное сияние великих мужей.

Будда сказал Ананде: "Все бодхисаттвы, которые находятся в стране того Будды, видят и слышат прошлые, будущие и настоящие события, происходящие в восьми сторонах света, наверху и внизу. [Им известны] благие и дурные мысли всех небожителей и людей и даже летающих и ползающих насекомых.
Они заранее знают всё, что те говорят, когда они достигнут освобождения и где переродятся.
Mahasthamaprapta.

Все шраваки, которые находятся в стране того Будды, обладают ярчайшим сиянием, [окружающим их] тела.
Сияние бодхисаттв, [находящихся в той стране], озаряет сотни йоджан. [Там] есть два великих бодхисаттвы, сияние которых почитается превыше [всякого иного сияния]. Это мощное сияние озаряет три тысячи великой тысячи миров".
Ананда спросил у Будды: "Как зовут [этих бодхисаттв]?"
Будда сказал: "Одного из них зовут Авалокитешвара³⁴, а другого зовут Махастхамапрапта³⁵. Они свершали практику бодхисаттвы в мире Саха и родились в той стране. Они постоянно находятся слева и справа от Будды Амитабхи. Если они желают достичь миров, где находятся бесчисленные Будды десяти сторон света, то [в мгновение ока] силою своего сознания появляются там и приносят великую пользу и радость [всем живым существам].
Если благие мужчины или благие женщины, находящиеся в мире, находятся в опасности, претерпевают бедствия или страхи, то им следует только лишь принять прибежище в бодхисаттве Авалокитешваре, и не будет таких, которые не обретут освобождение".

29. Сила, величие и глубина обетов [Амитабхи].

"Далее, Ананда! Все бодхисаттвы, которые [когда-либо] находились, ныне находятся или будут находиться в стране того Будды, являются экаджатипрати-буддами. Они приняли исключительные великие обеты и вступили в мир жизни и смерти, чтобы спасти живых существ. Львиным рыком [они возвещали Дхарму], облеклись в доспехи великих клятв и заслуг. Хотя они и родились в дурном мире, омрачённом пятью загрязнениями, но явили единство [понятий "я" и] "другие" и приняли решение достичь состояния Будды. Они не обретали рождение в дурных формах существования. В каждой жизни они обладали памятью обо всех своих предыдущих рождениях. Будда Амитаюс, желая спасти всех живых существ миров десяти сторон света, сделал так, что они родились в его стране, обрели путь к нирване, стали бодхисаттвами, а затем достигли состояния Будд. Достигнув состояния Будд, они проповедовали Учение, обращали [живых существ к Дхарме] и спасали обращённых, которых невозможно было сосчитать.
Все шраваки, бодхисаттвы и прочие живые существа миров десяти сторон света, родившись в стране того Будды, обретут путь к нирване и непременно достигнут состояния Будды. [Тех, кто таким образом обрёл состояние Будд], невозможно сосчитать, но [количество обитателей] страны того Будды остаётся постоянным и [как будто] не увеличивается. Почему это так?
[Страна Будды Амитабхи] подобна великому океану, который является царём всех водоёмов. Все существующие потоки впадают в океан, а вода великого океана ни прибывает, ни убывает и [постоянно] остаётся спокойной. Страны Будд восьми сторон света, верха и низа, невозможно сосчитать. Страна Амитабхи является самой обширной, великой, светлой и радостной из них. Будучи бодхисаттвой, он стремился исполнить все свои обеты и накапливал заслуги, пока не стал Буддой Амитаюсом. Заслуги, которые он милостиво посвятил [обитателям стран] восьми сторон света, верха и низа, безграничны и беспредельны; глубина их неизмерима. Их невозможно описать словами".

30. Практика бодхисаттв.

"Далее, Ананда! Все бодхисаттвы, которые находятся в стране того Будды, достигли совершенства в медитации, мудрости, овладении сверхъестественными способностями и добродетели. Они до конца постигли [содержимое] сокровищницы тайн всех Будд, подчинили себе все свои органы чувств, овладели собственным телом и сознанием, глубоко проникли в истинную мудрость. Они приняли прибежище в практике всех Будд и не практиковали иные [методы]. Они постигли священный путь семи прозрений³⁶, обрели пять очей, [чтобы] постичь истину и познать мирские нравы. Их телесные очи обладают зоркостью, их небесные очи проникают во всё сущее, их очи Дхармы чисты, их очи мудрости узревают истину, их очи Будды³⁷ совершенны. Они постигли природу [всех] дхарм, в совершенстве овладели [искусством] красноречия, [всегда] действуют по своей воле и для них не существует препятствий. Они хорошо овладели всеми безграничными искусными средствами, какие только есть в мире. Их слова искренни; они во всём следуют чувству долга и спасают всех наделённых чувствами. Они возвещают истинную Дхарму. Они [постигли] отсутствие образов, недеяние, отсутствие связанности и освобождения, отсутствие [каких-либо] разграничений. Они полностью избавились от падений и не испытывают привязанности к тем [вещам], которыми они пользовались. Они странствуют во всех мирах Будд, не испытывают ни любви, ни отвращения к чему-либо, не испытывают ни надежды [на что-либо], ни отсутствия надежды. Они избавились от понятий "я" и "другие". Они ни к кому не питают злобы. Почему это так?
Все эти бодхисаттвы испытывают великое сострадание ко всем живым существам и желают приносить им пользу. Они полностью избавились от упрямства и создали бесчисленные заслуги. Обладая не имеющей препятствий мудростью, они постигли самотождественность дхарм, хорошо познали [процесс] возникновения и исчезновения. Они [внимали] звукам искусных средств, не радовались мирским речам, но радовались только лишь рассуждениям об истине. Они познали, что все дхармы [обладают природой] пустоты и спокойствия. Они полностью избавились от рождений в телах [живых существ] и от омрачений. Они одинаково [усердно] занимались практикой в трёх мирах, до конца прошли путь единой колесницы, достигли другого берега, разрубили пути сомнений и достигли состояния, в котором более нечего достигать. Посредством искусных средств мудрости они увеличили свои [способности] познания и постижения. С самого начала [практики] они обрели [все необходимые] сверхъестественные способности и обрели путь единой колесницы, не входя в самадхи, [проповедуемые последователями] иных [учений].

31. Истинные заслуги и добродетели.

Их мудрость велика и глубока, подобно величайшему океану; их бодхи высоко и обширно, подобно [горе Сумеру]. Сияние, излучаемое их телом, намного ярче, чем сияние солнца и луны. Их сознание прозрачно и чисто, подобно снежной горе. Их терпение и стыдливость подобны земле. Их равностное отношение ко всем окружающим явлениям своей чистотой подобно воде. Они [добела] отмылись от грязи; подобно яростному пламени, они сожгли дрова омрачений. Их непривязанность подобна ветру. Для них не существует никаких препятствий, потому что громовыми раскатами Дхармы они пробуждают тех, кто ещё не проснулся, потому что они орошают всех живых существ амритой Дхармы, потому что их великое сострадание обширно, как пустота, потому что они не подвержены никаким загрязнениям, подобно цветку лотоса, потому что они рассеяли мрак, подобно древу ньягродха³⁸, потому что они разрушили ложные взгляды, подобно ваджре, потому что их не могут поколебать демоны и последователи иных учений, так же как они не могут поколебать горы Железной Ограды. Их сознание является прямым [во всём]; они [овладели] благими искусными средствами сосредоточения; они [способны] проповедовать Дхарму без конца; они без устали стремятся овладеть Дхармой. Их соблюдение заповедей подобно хрусталю, который чист и прозрачен внутри и снаружи. Слова, произносимые ими, приносят радость всем [живым существам]. Они бьют в барабан Дхармы и воздвигают знамя Дхармы. Они озаряют [миры] солнцем [своей] мудрости и разрушают мрак неведения. [Они пребывают в] чистоте, гармонии, спокойствии, сосредоточенности и внимательности. Они укрощают себя и других, как великие наставники. Они наставляют живых существ и ведут их к отказу от привязанностей, избавлению от трёх видов грязи и свободному владению сверхъестественными способностями. Благодаря силам своих обетов они зародили корни блага, разгромили воинство Мары и поклонились всем Буддам. Они стали светильниками мира.
Изобильное поле счастья, [созданное ими], превосходные благие знаки, [явленные ими], поклонение, которое им оказывают [живые существа], великая радость, [которую они испытывают], их мужество, бесстрашие, превосходный телесный облик, заслуги и красноречие совершенны и не имеют себе равных. Их постоянно восхваляли все Будды. Они свершили все парамиты бодхисаттвы и постоянно спокойно утверждаются в [различных] самадхи, [в которых не существует] ни рождения, ни исчезновения. Они осуществляют свою практику, [восседая поочередно] на всех помостах просветления. Они намного превзошли уровень двух [низших] колесниц³⁹.
Ананда! Ныне я [лишь] вкратце рассказал об истинных заслугах бодхисаттв, родившихся в том Мире Высшей Радости. Если же подробно рассказывать об этом, то нельзя будет рассказать обо всём даже в течение сотен, тысяч, десятков тысяч кальп".

32. Долголетие и радость беспредельны.

Будда сказал бодхисаттве Майтрее: "Заслуги, добродетели и мудрость небожителей, людей, шраваков и бодхисаттв, обитающих в Стране Неизмеримого Долголетия, невозможно описать.
Также [нужно сказать], что та страна чудесна, спокойна, радостна и чиста. Как же [они могут] не стараться, стремясь к благу? Они постоянно памятуют о пути [бодхисаттвы]. Входя и выходя [из той страны], они делают подношения. Они практикуют путь созерцания [согласно учению] сутр. Они постоянно пребывают в радости. Они талантливы, отважны и мудры. Их сознание неколебимо. Они беспрерывно размышляют [об учении].
С виду они кажутся медлительными; на самом же деле они расторопны. Среди них не встретишь небрежных и праздных. Они единодушны, как двоюродные братья. Они подтянуты, им присущ самоконтроль; они внимательно следят за собой. Их тело и сознание чисты. Они не испытывают алчности [и ни к чему] не привязаны. Их воля устремлена на [практику] спокойного сосредоточения. Они не имеют ни излишков, ни недостатков. Они спокойно и неуклонно стремятся овладеть путём [бодхисаттвы], не совершая ошибок, не уклоняясь в ересь, во всём следуя образцам, установленным сутрами, не осмеливаясь [ни в чём] отступить от них. Они размышляют только лишь о Пути и не имеют никаких иных мыслей. Они [никогда] не чувствуют печали; они постоянно свершают Недеяние⁴⁰. Они [постигли] пустоту и отсутствие опоры. Они спокойны и не имеют [никаких] желаний. Они приняли благой обет исчерпать [собственное] сознание. Они сострадательны и милосердны. Они во всём следуют ритуалу и долгу. Они спасают и освобождают [все живые существа]. Они постоянно сохраняют прямоту и чистоту. Их воля направлена к Наивысшему. Они практикуют чистое сосредоточение, будучи спокойными и радостными. [Каждый из них непременно] однажды постигнет Наивысшее; естественно присутствующие [в каждом человеке] корни [мудрости] естественно проявятся и сами собой будут озарены чрезвычайно ярким сиянием. Если складывать одно к одному, то обретёшь семь драгоценностей⁴¹; если копить [понемногу], то явится множество вещей. Благое сияние, яркость которого несравнима ни с чем, озарит безграничное пространство, не встречая препятствий ни сверху, ни снизу.
Каждому человеку следует усердно и энергично трудиться, устремляясь [к постижению Дхармы], и тогда он непременно сможет преодолеть [омрачения] и родиться в стране безбрежной чистоты Будды Амитабхи. [Он сможет] избавиться от пяти дурных областей существования и преградить пути зла. Не существует людей, которые родились бы там и не овладели бы наивысшим Путём. В той стране нет таких, которые противились бы [продвижению по пути бодхисаттвы] и сворачивали с него.
Они естественно продвигаются [по этому пути, как будто] их тянут. Они отказываются от собственной воли и [их сознание становится] тождественным пустоте. Если усердно практиковать [учение Будды], то возможно обрести долголетие. Если долголетие и радость беспредельны, то стоит ли привязываться к мирским делам, суете, печали и непостоянству?"

33. Побуждение к усердной практике.

"Мирские люди неустанно борются между собою. Подвергаясь чрезвычайно сильным, невыносимым страданиям, они утруждают себя, стараясь выжить. Почтенные и презренные, бедные и богатые, дети и взрослые, мужчины и женщины угнетают своё сознание тяжёлыми думами. Если у них нет поля, они тоскуют о поле. Если у них нет жилища, тоскуют о жилище. Есть ли у них близкие люди и имущество, нет ли – они всё равно тоскуют. Если у них есть что-нибудь одно, им мало этого одного и они желают сравняться [с другими]. Если же они довольствуются малым, то всё равно они подвергаются чрезвычайным страданиям, [страшась] воды, огня, воров, грабителей, злодеев, кредиторов, пожаров и наводнений. [Они боятся], что их имущество разграбят или растащат, что оно будет уничтожено. Их сознание наполнено скаредностью; они крепко привязаны [к своему имуществу] и не способны отдать [ничего] нищим. Но в конце жизни им приходится расстаться с ним. Они не могут взять никого с собой. Страдания и печали бедных и богатых одинаково безмерны. Мирские люди: отцы и сыновья, старшие и младшие братья, мужья, жёны и родственники должны относиться друг к другу с уважением и заботой и не завидовать друг другу. Они должны делить приобретения и потери и не испытывать жадности. В словах и общении они должны постоянно соблюдать гармонию и не ссориться друг с другом. Если они бранятся и испытывают гнев, то в следующих жизнях подвергаются страданиям и навлекают на себя великие бедствия. Те, кто в мирских делах причиняют вред другим, хотя и не [обретают воздаяния] немедленно, но в надлежащее время непременно подвергнутся несчастьям. Человек, которым владеют привязанности и желания, рождается одиноким и умирает одиноким, в одиночестве уходит и в одиночестве приходит. Страдания и наслаждения [каждый человек] должен испытывать сам, и нет никого, кто бы мог заменить его. Хорошее и плохое постоянно сменяют друг друга. Пути, на которых обретают рождение одно за другим живые существа, не сходны. Неизвестно, когда придётся увидеться [с близкими и друзьями]. Почему же не предаться усердному свершению благих деяний, пока есть силы и здоровье? Чего же ждать? Мирские люди не способны самостоятельно узреть [разницу между] добром и злом. В [постоянной] борьбе они свершают [различные] благие и неблагие, вредоносные и благие действия. Их тело [угнетено] глупостью, их дух омрачён. Они следуют небуддийским учениям. Они без конца колеблются; в [их сознании] отсутствуют крепкие корни [блага]. Находясь под влиянием омрачений, они противятся [буддийскому учению] и не верят в Дхарму сутр. Они не могут избавиться от забот и стремятся только к наслаждениям. Они отуманены гневом; они жаждут обладать ценностями и вещами и до самой смерти не могут остановиться. Как это прискорбно! Человек всю жизнь [не свершает] никакого добра, не знает о Пути и добродетели, и нет никого, кто бы сказал ему об этом. Разве же это не ужасно? Никто не верит в законы жизни и смерти, в [наличие] хороших и дурных областей существования. Все говорят, что их нет. Но [позже] сами узревают [всё это], глядя друг на друга. Отец оплакивает [умершего] сына, сын оплакивает отца. Братья, мужья и жёны [то и дело] проливают слёзы друг о друге. Смерть и Жизнь постоянно сменяют друг друга. Люди скованы тоской и привязанностью и не могут освободиться. [Даже] их чувства милосердия и доброжелательства неразрывно связаны с чувственными желаниями. Они не обладают способностью к глубокому, тщательному и внимательному размышлению, [не могут] сосредоточивать [свои] духовные [силы] и продвигаться по пути [бодхисаттвы]. Что же они смогут поделать, когда годы их жизни подойдут к концу? Тех, кто идёт ложными путями, много; тех, кто постиг [истинный] Путь, – мало. Каждый таит в себе убийственный яд и одурманен вредоносными парами. [Люди] свершают безрассудные поступки, противятся [законам] неба и земли, распустившись, творят величайшие злодеяния. Внезапно их жизненные силы оказываются исчерпаны. Они отправляются в низшие миры зла, не имея срока выхода оттуда. Им следует однажды тщательно обдумать [свою ситуацию], отказаться от зла, избрать благо и практиковать его. [Объекты] привязанности и желаний, славу и процветание невозможно сохранить навсегда. [Когда-нибудь] непременно придётся расстаться с ними. Необходимо усердно стараться обрести рождение в Стране Покоя и Радости. Мудрость [обитателей] этой страны совершенна. Заслуги и добродетели совершенны. Нельзя следовать своим желаниям и небрежно относиться к заповедям, которые изложены в сутрах. Таковы главные истины, которые [нужно знать] человеку".

34. Сознание обрело открытость и ясность.

Майтрея сказал: "Слова Будды, [проповедающего] учение [о соблюдении] заповедей, чрезвычайно глубоки и [заключают в себе] величайшее благо. Они [побуждают живых существ зародить в себе] сострадание и милосердие и стремиться к освобождению от печалей и страданий. Будда является царём Дхармы. Он почитается превыше всех иных мудрецов. Его сияние озаряет беспредельные [миры]. Он является наставником небожителей и людей. Ныне [мы удостоились] встречи с Буддой и услышали голос [Будды, возвещающий доктрину о достижении] Неизмеримого Долголетия. [Среди нас] нет таких, которые бы не радовались. Наше сознание обрело открытость и ясность".
Будда сказал Майтрее: "Почитание Будды является великим благом. Воистину [всем живым существам] следует памятовать о Будде, отсекать сомнения, искоренять желания, преграждать источники зла. [Те, кто] странствуют в трёх мирах, не имеют места, где [можно было бы] остановиться. [Ныне я] указываю [живым существам] истинный Путь, чтобы спасти тех, кто ещё не спасён.
Следует знать, что люди десяти сторон света в течение бесконечных кальп перерождаются на пяти путях и испытывают бесконечные страдания. Рождаясь, испытывают страдания и боль; в старости также испытывают страдания и боль; болея, испытывают чрезвычайно сильные страдания и боль. [Они постоянно пребывают] во зле, мерзости и нечистотах и не имеют ничего, чему можно было бы радоваться. Необходимо ограничить себя [во всём], отмыть сознание от грязи. В речах нужно [руководствоваться принципами] преданности и веры. В отношениях [с людьми] и в духовной сфере необходимо [придерживаться принципа] гармонии. Человек может спасти себя сам и помочь окружающим. [Он должен] принять [необходимые] обеты и усердно взращивать корни блага. Хотя в течение одной жизни будешь страдать и утруждать себя [нелёгкой] практикой, зато потом моментально родишься в Стране Неизмеримого Долголетия, испытаешь безграничную радость, навеки удалишь корни жизни и смерти, никогда вновь не испытаешь страданий и скорбей. Долголетие [твоё] будет длиться тысячи, десятки тысяч кальп. Будешь по собственной воле распоряжаться собой.
[Поэтому] следует усердно практиковать [Дхарму], стремиться исполнить свои обеты и не испытывать сомнений. Тот, кто осмелится усомниться [в этом учении], родится на окраине той земли в городе из семи драгоценностей и будет страдать в течение пятисот лет".
Майтрея сказал: "Выслушав ясные наставления Будды, мы будем сосредоточенно учиться и практиковать поклонение согласно Учению. Мы не осмелимся сомневаться [в истинности этой доктрины]".

35. Страдания грязного мира.

Будда сказал Майтрее: "[Живя] в этом загрязнённом мире, вы должны овладевать собственным сознанием, упорядочивать мысли, не свершать дурных поступков. Добродетель, [обретаемая благодаря этому], чрезвычайно велика. Почему это так? В мирах десяти сторон света зла много, а добра мало.
Одно легко сменяет другое. [Все, кто] находятся в этом мире пяти зол⁴², подвергаются чрезвычайно сильным страданиям. Ныне я стал Буддой в этом мире и обучаю живых существ отказаться от пяти зол, отсечь пять болезней⁴³, избавиться от пяти огней⁴⁴, подчинить себе [собственный] ум, придерживаться пяти благих [действий] и создавать заслуги.
Что такое пять [видов] зла?
Первый [вид зла заключается в том, что] все классы мирских живых существ склонны творить различное зло. Сильные угнетают слабых. Они жестоко относятся друг к другу. Они грабят, увечат, ранят и пожирают друг друга. Они не знают, что такое добро. Потом они подвергаются тяжёлым наказаниям.
Поэтому и существуют [в мире] нищие, попрошайки, одинокие, глухие, слепые, немые, глупые, увечные и безумные. Они становятся такими потому, что в прежних жизнях не верили в Путь и добродетель и не были склонны к добру. Знатные, богатые, просвещённые, уважаемые, мудрые и талантливые появляются [в этом мире] потому, что в прошлых жизнях они практиковали сострадание и сыновнюю почтительность, а также свершали благие дела и накапливали заслуги. Всё это ныне мы можем видеть в мире собственными глазами.
После смерти [люди] входят в [область] мрака и в разных жизнях на различных путях обретают различные тела. Поэтому и существуют [обитатели адов] – нирая⁴⁵, животные, а также летающие и ползающие насекомые. [Перерождение в их телах] подобно [заточению] в тюрьмах, куда бросают [людей согласно] мирским законам. [В этих тюрьмах заключённые] подвергаются чрезвычайно тяжёлым, нестерпимым наказаниям.
В зависимости от [тяжести] содеянного зла сознание, дух и жизненная энергия [живого существа] обретают короткую или долгую жизнь. [Живые существа] рождаются одно за другим, обретая воздаяние. [Они подвергаются] бесконечным бедствиям и до самой смерти не могут избавиться от них. [И так] они вращаются в [сансаре] в течение бесчисленных кальп. Им трудно выйти из неё, трудно обрести освобождение. Это так прискорбно, что невозможно описать! [Всё это всегда] само собою происходит в пространстве между небом и землёй. Хотя воздаяние и не обретается мгновенно, но [следует знать, что] добро и зло непременно вернутся [к тому, кто их свершает].
Второй [вид зла заключается в том], что мирские люди не соблюдают меры [ни в чём]. Они расточительны, развратны, горды и распущены. Они своевольничают и самодурствуют. Вознесясь высоко, они не сознают ответственности, не исполняют обязанностей, связанных с их положением. Они губят преданных и честных. Их слова расходятся с их мыслями. Они чрезвычайно лживы. Почтенные и презренные, свои и чужие [постоянно] обманывают друг друга. Их гнев, неведение и алчность [чрезвычайно] сильны. Имея множество желаний, они свершают чрезвычайно серьёзные преступления. Они копят гнев и порождают [в других] ненависть, разрушают собственные семьи и губят себя, не думая ни о прошлом, ни о будущем. Будучи скаредными, они жалеют свои богатства и не способны подавать милостыню. Они утруждают своё сознание и изнуряют своё тело чрезвычайно тяжёлыми привязанностями, заботами и алчностью. До самого конца ни один из них не способен постичь [разницы] между добром и злом. Рождаются ли они в радостном месте или входят в [миры] страданий и мучений, всё равно, узрев благо, они отвергают его и не желают думать о нём. Они постоянно таят в себе преступные намерения, надеясь поживиться за счёт других. Нажившись, они [быстро всё] проматывают и снова отнимают [у других]. Изуродовав свой дух и сознание, они в конце концов попадают в миры зла и в трёх [дурных] формах существования испытывают бессчётные страдания. Они без конца кружатся там и в течение неизмеримых кальп не могут выбраться [из этих миров]. Это так прискорбно, что невозможно описать!
Третий [вид зла заключается в том], что мирские люди паразитируют друг на друге. Сколько же лет они смогут [так] прожить? Недобрые люди не контролируют своё тело и сознание. Они постоянно таят в себе зло. Их мозг постоянно наполнен развратными мыслями. [Все] они имеют порочный и праздный вид. Они растрачивают состояние своих семей и [всегда] поступают не по законам. Они готовы на всё ради исполнения своих желаний. Также они сбиваются в шайки и с оружием в руках сражаются друг против друга. Они захватывают [в плен других людей], убивают или ранят их, грабят и запугивают. Они берут женщин в жёны и наслаждаются ими. Когда же [эти женщины] надоедают им, они начинают их ненавидеть и мучают их. Эти злодеяния становятся известны людям и духам, которые записывают их и запоминают. Они вступают в три [дурные] формы существования и испытывают бессчётные страдания. Они без конца кружатся там и в течение неизмеримых кальп не могут выбраться [оттуда]. Это так прискорбно, что невозможно описать!
Четвёртый [вид зла заключается в том], что мирские люди не помнят о необходимости свершать благие дела. Они произносят двусмысленные речи, ругаются, лгут, изрекают цветистые слова. Они ненавидят хороших людей и завидуют им. Они нападают на мудрых и просвещённых. Они не почитают своих родителей, презирают наставников, не доверяют друзьям. Среди них трудно найти правдивых. Они возвеличивают себя и утверждают, что только они знают [истинный] Путь. Они свершают чрезвычайно тяжёлые проступки. Они нападают на [слабых] людей и раболепствуют перед [влиятельными] людьми. Они не стыдятся и не страшатся [последствий] своих поступков. Их трудно укротить. Они постоянно презирают [всех окружающих]. Они отвергают заслуги, накопленные предками. Современников они ненавидят. Когда их заслуги исчерпываются и годы жизни подходят к концу, злые [демоны] окружают их [со всех сторон]. [Так как] их имя и список [их деяний] содержатся в их [собственном] сознании, [посланцы ада] влекут их в [область] бедствий, и они не могут вырваться оттуда. Обретая [воздаяние] за свершённые в прошлом проступки, они падают в огненные котлы, где их тело и сознание [вновь и вновь] полностью уничтожаются. Их дух и тело подвергаются чрезвычайно тяжёлым мучениям. Когда же настанет момент, когда они раскаются?
Пятый [вид зла заключается в том], что мирские люди ленивы, не желают творить добро, контролировать себя и улучшать [свою] карму. Они противятся наставлениям родителей и нарушают их. Если в семье [царят] раздоры, то не лучше ли [совсем] не иметь детей? [Мирские люди] не оправдывают милости и нарушают долг. Они не воздают [добром за добро]. Они распущены и рассеяны. Они пристращаются к вину, гоняются за красотками, избивают челядь и не знают человеческих чувств. Они не знают ни долга, ни правил приличия. Их невозможно вразумить. Они не печалятся о том, что уничтожают капитал и собственность всех своих родственников. Они не помнят о благодеяниях родителей, не соблюдают долга перед наставниками и друзьями. Ни мыслью, ни телом, ни речью они не свершают ни одного благого деяния. Они не верят в Дхарму сутр, [проповеданных] Буддами, не верят в [законы] жизни и смерти, добра и зла. Желая принести вред праведным людям, они сеют раздоры и смуту в сангхе. Будучи глупыми и невежественными, считают себя мудрыми. Они не знают, почему они родились и куда уйдут после смерти. Они нечеловеколюбивы и неуступчивы. Они надеются жить вечно. Когда сострадательные [люди] поучают их, они неверят им. Они говорят [им] грубые слова и не [желают] принести им пользу. Их сознание наглухо замуровано, их мысль не свободна. Они начинают каяться, [только] когда их жизнь уже подходит к концу. Заранее же они добрых дел не свершают.
Раскаиваться необходимо в соответствующее время. Какую же цену имеет раскаяние в самом конце?
В пространстве между небом и землёй существуют пять ясно разграниченных путей⁴⁶. [Живые существа] обретают воздаяние за добро и за зло. Счастье и несчастье сменяют друг друга. [Человек] должен сам испытать всё это. Нет никого, кто мог бы заменить его. Хороший человек свершает благо. Он идёт от радости к радости, от света к свету. Плохой человек свершает зло. Он идёт от страдания к страданию, от мрака к мраку. Кто может познать [всё] это? Только Будда может это знать! [Он] обучает [живые существа], проповедует [им] и объясняет [всё] это. Уверовавших и исполняющих [Учение] мало; жизнь и смерть [сменяются] беспрерывно. Пути зла не имеют конца. Таким образом, мирских людей невозможно исчислить.
Поэтому существуют три [вида] загрязнения и неисчислимые страдания. [Живые существа] в течение неизмеримых кальп век за веком вращаются здесь и не имеют срока выхода [отсюда]. Им трудно обрести освобождение. Это так прискорбно, что невозможно описать! Таковы пять [видов] зла, пять болезней и пять огней. Они подобны великому пламени, сжигающему тело человека. Если [человек], находясь посреди [этого пламени], сможет со всей искренностью объединить своё сознание, упорядочить мышление, контролировать тело, исправить мысли, ограничивать свои слова и поступки, будет творить добро и не будет свершать зла, то он обретёт освобождение и сохранит [свои] заслуги. [Такой человек] достигнет пути долголетия и нирваны. Таковы пять видов блага".

36. Повеление практиковать усердно.

Будда сказал Майтрее: "Если кто-либо осмелится пойти наперекор тому, что я сказал о пяти [видах] зла, пяти болезнях и пяти огнях, которые без конца порождают друг друга, то непременно окажется в дурных областях существования. Он либо в этом мире при жизни подвергнется тяжёлым карам и все [смогут] узреть это, либо же после смерти вступит в три дурные области существования, будет угнетён тоской и станет сам себя сжигать чрезвычайно сильными ядами. Он и его злейшие враги будут [в том мире без конца] ранить и убивать друг друга.
[Даже] малый проступок порождает великие муки и страдания. Никто из людей не желает подавать милостыню, так как [все они находятся под влиянием] алчности и привязаны к деньгам и имуществу. Каждый желает удовольствий для себя и не хочет обратиться к истине. Они угнетены глупостью и алчностью. Они яростно сражаются за выгоду, богатство, почести и славу, [стремятся только] к мимолётным радостям, не имеют ни терпения, ни стыдливости, не свершают [никаких] добрых поступков. Их злодеяния не имеют предела. После смерти они естественным образом оказываются связаны законами неба и входят [в область вечной] тоски и ужаса. Так было всегда. О, как же это печально!
Вам следует, обретя сутры, [поведанные] Буддой, тщательно обдумать их, упорядочить все [свои действия] и контролировать себя. До самой смерти не смейте лениться! [Вам следует] поклоняться мудрецам, почитать благо, культивировать гуманность и сострадание, а также заботиться обо всех окружающих. Вы должны стремиться спастись из этого мира, удалить корни зла жизни и смерти. Вы должны [навеки] избавиться от трёх видов грязи, [покинуть] путь печали, страха и страданий.
Какое благое деяние из всех деяний является наивысшим?
[Вам] необходимо упорядочивать [своё] сознание, необходимо контролировать [собственное] тело, а также необходимо контролировать уши, глаза, рот и нос. Если тело и сознание чисты, то благие дела свершаются легко. Если [человек] не следует желаниям и пристрастиям, то [он не свершает] никакого зла. Необходимо сделать гармоничными [свои] речения и внешний вид, сосредоточенно наблюдать [за всеми своими] поступками. [В делах надо соблюдать] спокойствие, сосредоточенность и неспешность. Если свершил в спешке [дурное] деяние, то потом необходимо раскаяться. Если [человек] невнимательно относится к своим поступкам, то он утрачивает [великие] заслуги.

37. Подобно нищему, обретшему драгоценность.

Вам следует взращивать обширные корни добродетели, не нарушать заповеди пути [бодхисаттвы], практиковать терпение, стыдливость и усердие. [Вам необходимо взращивать в себе] сострадание, сосредоточивать [свое] сознание, соблюдать посты и блюсти чистоту.
[Если вы будете практиковать все это хотя бы в течение одного дня и одной ночи], то [свершите заслугу] большую, чем [свершили бы] за сто лет пребывания в стране [Будды] Амитаюса. Почему это так? Страна того Будды является во всем благой, и в ней нет зла даже на [кончике] волоска. Осуществление благих действий в нашем мире в течение десяти дней и десяти ночей [создает заслугу] большую, нежели свершение благих действий в иных странах Будд в течение тысячи лет. Почему это так? В других странах Будд заслуги свершаются сами собою. Это земли, где не свершается никаких злых [поступков].
В нашем же мире блага мало, а зла много. Здесь пьют страдания, вкушают яд и никогда не отдыхают. Из сострадания к вам я с жалостью в сердце наставляю вас, как принять Дхарму сутр, придерживаться ее и размышлять о ней, как поклоняться [Буддам] и практиковать [путь бодхисаттвы]. Высшие и низшие, мужчины и женщины, родственники и друзья [должны] обучать друг друга [Дхарме]. [Они должны] договориться между собою и проверять друг друга; [во взаимоотношениях они должны руководствоваться] принципами гармонии и долга. [Среди них должны царить] радость, сострадание и сыновняя почтительность.
Если [ты] свершил [какой-либо] проступок, то необходимо раскаяться, уничтожить зло и свершать добро. Если утром услышал [о покаянии], то вечером необходимо измениться. Сутры и обеты необходимо беречь, как нищий [бережет] найденную драгоценность. Покаявшись, свершай практику. Отмытое [от грязи] сознание легко изменить. [Изменив его], естественно почувствуешь, что сможешь свершить [любые] обеты.
В тех местах, где практикуют буддизм, нет стран, городов и поселков, которые бы не процветали. В поднебесной царит гармония. Солнце и луна сияют ясно, ветер дует и дождь идет в надлежащее время. Бедствия не возникают. Государство богато, народ спокоен. Войска не применяются. Процветают добродетель и человеколюбие. Культивируются ритуал и вежливость. В стране нет разбойников и бандитов, нет злобы и лжи. Сильные не притесняют слабых. Каждый знает свое место.
Я жалею вас [точно] так же, как родители памятуют о [собственных] детях. Я сделался Буддой в этом мире, добром победив зло. Я уничтожил страдания рождения и смерти, для того чтобы обрести пять добродетелей и возвыситься до [состояния] покоя и недеяния. Когда я уйду в нирвану, путь сутр исчезнет. Люди станут лживы и лицемерны и будут творить различные злые деяния. Они будут [сжигаемы] пятью огнями, [угнетаемы] пятью болезнями и будут причинять друг другу страдания. Вы [должны] обучать друг друга соблюдать заповеди в соответствии с Дхармой [поведанных] Буддой сутр и не свершать [никаких] проступков".
Бодхисаттва Майтрея сложил руки и сказал Будде: "Воистину, воистину! Мирские люди удручены злом и страданиями. Будда, испытывая к нам сострадание, спасает нас [от страданий]. Мы не осмелимся нарушить наставления Будды".

38. Поклонение излучающему сияние Будде.

Будда сказал Ананде: "Если желаешь узреть неизмеримое, чистое, ровное и равное пробуждение, а также страну, в которой обитают бодхисаттвы и архаты, следует обратиться лицом к Западу, где заходит солнце, поклониться и произносить [мантру] "Намо Амитабхая Буддхая⁴⁷"".
Ананда встал со своего места, обратился лицом к Западу, сложил руки, поклонился и сказал: "Ныне я желаю узреть Будду Амитабху, который находится в Мире Высшей Радости. [Я желаю] поклониться ему и посеять корни блага".
Когда он преклонил голову в поклоне, он внезапно узрел Будду Амитабху. Его тело было величественным и прямым. Оно было подобно золотой горе, которая возвышается над всеми мирами. Он услышал, как Будды Татхагаты миров десяти сторон света непрерывно восхваляют заслуги и добродетели Будды Амитабхи.
Ананда сказал: "Я никогда не видел ничего подобного Чистой Стране того Будды. Я с радостью принимаю обет родиться в той земле".
Почитаемый Миром сказал: "Те, кто уже родились там, задолго до того установили [духовную] связь с бесчисленными Буддами и взрастили корни добродетели. Если ты желаешь родиться там, то следует, объединив сознание, с почтением принять прибежище [в том Будде]".
Когда он изрёк эти слова, Будда Амитабха исторг из своей ладони безграничное сияние, которое озарило миры всех Будд. Тогда стали одновременно ясно видны страны [всех] Будд. Так как превосходное сияние Будды Амитабхи было чрезвычайно ясным, то стали чётко видны все чёрные горы, заснеженные горы, горы ваджры, горы Железной Ограды, большие и малые горы, потоки, реки, кустарники, леса, а также все дворцы небожителей и людей, которые находились в тех мирах.
Во всех мирах не было ничего, что бы не было залито сиянием. Подобно тому как восходящее солнце освещает мир, вплоть до [адов] – нирая, глубоких ущелий и [прочих] тёмных мест, которые, [как] в начале мироздания, становятся одинаково светлыми, подобно тому как вода в конце кальпы заливает мир и все предметы тонут в ней и не видно ничего, кроме необъятных и широких вод, а видна только великая вода, так же и сияние того Будды [заполняет весь мир]. Сияние бодхисаттв и шраваков меркнет, когда они узревают ослепительные лучи, излучаемые [тем] Буддой.
Все члены четырёх собраний⁴⁸, божества, драконы [и прочие представители] восьми групп [сверхъестественных существ], люди и не-люди узрели Мир Высшей Радости, украшенный всеми [драгоценностями]. Будда Амитабха, имевший величественный вид, восседал на высоком троне. Его тело излучало сияние. Шраваки и бодхисаттвы почтительно окружали его. Его облик был подобен Царю Горы Сумеру, который возвышается над поверхностью океана. [Эта гора] излучает ярчайшее сияние, она чиста, пряма, гладка; на ней не [растут] сорняки или что-либо подобное; она украшена только лишь множеством драгоценностей. [Многочисленные] мудрецы обитают [под её сенью].
Ананда и все бодхисаттвы запрыгали, испытав великую радость и восторг. Они поклонились [Будде], коснувшись лбами земли. Они [разом] произнесли [мантру]: "Намо Амитабхая самъяк-самбуддхая!⁴⁹" Все небожители и люди, вплоть до летающих и ползающих насекомых, узрев это сияние, исцелились от всех болезней и страданий и освободились от всех омрачений. В их сердцах [воцарилось] чувство сострадания. Они стали с радостью творить добрые дела. [Висящие в воздухе] колокола, литавры, цитры⁵⁰, гусли⁵¹, виолы⁵² [и другие] музыкальные инструменты сами собою издали пять звуков⁵³. Небожители и люди всех стран Будд явились из пустоты, неся цветы и благовония, и разбросали их в качестве подношений.
Тогда Мир Высшей Радости, находящийся на Западе за сотнями тысяч коти нают [других] стран, силою Будды предстал пред очами [присутствовавших на том собрании], как будто бы они [обрели] чистое божественное око, способное созерцать весь мир. Те же, кто находились в той земле, узрели мир Саха, Татхагату Шакьямуни, который проповедовал Дхарму, а также окружавшее его собрание бхикшу.

39. Перечисление виденного Сострадательным Господином.

Тогда Будда сказал Ананде и бодхисаттве Сострадательному Господину⁵⁴: "Видели ли вы ныне чудесные, чистые и величественные дворцы, террасы, источники, пруды, леса, деревья Мира Высшей Радости? Видели ли вы ныне божеств [всех небес], начиная от [божеств] мира желаний, вплоть до [обитателей] наивысших небес, которые проливают дождь из благовоний и цветов над всей страной Будды?"
Ананда ответил: "Конечно, видели!" [Будда спросил]: "А слышали ли вы проповедь Будды Амитабхи, которая громко звучит во всех мирах и преобразует живых существ?"
Ананда ответил: "Конечно же, слышали!" [Будда спросил]: "А видели ли вы собрание бодхисаттв, которые в той стране свершают чистую практику, свободно странствуют в пустоте, по желанию [оказываются в любых] дворцах, беспрепятственно достигают Будд десяти сторон света и делают им подношения? А видели ли вы всех, кто в той [стране] беспрерывно памятует о Будде? А видели ли вы сотворённых магическим образом птиц, которые парят в пространстве и поют на разные голоса?"
Сострадательный Господин ответил: "[Мы] видели всё один к одному так, как сказал Будда".
Будда сказал Майтрее: "Видел ли ты в той стране живых существ, которые рождаются магическим образом?"
Майтрея сказал: "Я видел, что в той стране есть люди, которые рождаются из утробы во дворцах, подобно обитателям мира Яма; также я видел [там] живых существ, которые, сидя со скрещенными ногами, сами собою магическим образом появляются из лотосов. По какой причине в той стране существуют те, кто рождаются из утробы, и те, кто рождаются магическим образом?"

40. Город сомневающихся на окраине [Сукхавати].

Будда сказал Сострадательному Господину: "Есть живые существа, которые [создают] заслуги и свершают добродетельные [поступки], но в их сердцах [господствует] сомнение.
Они принимают обет родиться в той стране, не [будучи] способными познать мудрость Будды. Они полны сомнений и [не могут] уверовать в невообразимую мудрость, в неописуемую мудрость, в обширную мудрость Махаяны, в несравненную, наивысшую мудрость [Будды], которая [не подходит ни под какие] определения, так как они веруют в [закон] горя и счастья⁵⁵. Они взращивают корни блага и дают обет родиться в той стране.
Также существуют живые существа, которые стяжали [некоторые] корни блага и надеются обрести мудрость Будды. Но вследствие [несовершенства этих] корней блага они не могут зародить в себе веру во всеобъемлющую мудрость, в несравненную мудрость, в авторитетную, добродетельную, великую невообразимую мудрость [Будды]. Поэтому они [не стараются] заранее сосредоточить свою волю на рождении в чистой стране Будды. Однако они [всё же] непрерывно памятуют [об Амитабхе].
[После смерти] они обретают рождение в [Сукхавати], так как основой [их практики] был благой обет [родиться там]. Все эти люди, хотя и родились в той стране в силу этой благой причины, всё же не могут достичь места, где пребывает Амитаюс, и оказываются в городе из семи драгоценностей, который расположен на окраине страны [того] Будды. Будда не заставляет их идти туда, но их сознание [само собою] влечёт [их в этот город]. Там также есть драгоценные пруды с лотосами, в которых магическим образом обретают тела и [постоянно] вкушают радость, подобно [обитателям] неба Траястримша. Из этого города невозможно уйти. [Его жители] не могут по желанию [взлететь и] подняться высоко в воздух. В течение пятисот лет они ни разу [не удостаиваются] лицезреть Будду и не слушают [проповеди] о Дхарме сутр. Они не видятся с бодхисаттвами и шраваками. У этих людей недостаёт мудрости; [их сознание] не просветлено; они плохо знают сутры; их сознание не открыто [учению Будд]; они не испытывают радости. Поэтому и говорится, что там есть [люди], которые рождаются из утробы.
Также есть люди, которые верят в мудрость Будды [и сами] обретают великую мудрость. Они отсекают [все] сомнения и, уверовав, взращивают корни мудрости, свершают множество заслуг и посвящают их [живым существам]. Они магическим образом рождаются из лотосов, [которые растут] в пруду семи драгоценностей. Они сидят [в лотосе], скрестив ноги. Через мгновение они обретают сияющее тело, мудрость, [а также] заслуги и добродетели и во всём становятся подобны бодхисаттвам.
Майтрея! Следует знать, что те, кто рождаются [в той стране] магическим образом, [рождаются так потому], что обладают превосходной мудростью. Те же, кто рождаются из утробы и в течение пятисот лет не видят трёх драгоценностей, не знают, каков образец [пути] бодхисаттвы, не [создают] заслуг и не практикуют [путь] добродетели, [рождаются так] не потому, что они [прежде] не поклонялись Будде Амитаюсу. Следует знать, что эти люди в предшествующих рождениях не обладали мудростью и испытывали [великие] сомнения.

41. Сомнения мешают узреть Будду.

Например, у святого царя-чакравартина есть темница из семи драгоценностей. [Если] царские сыновья свершат преступления, [царь] заточит их туда. [Они будут находиться] в многоэтажных разукрашенных башнях, [у них будут] драгоценные занавеси, золотые кровати, украшенные чудесными драгоценностями перила, окна, ложа, сидения, [чудесные] питьё, пища и одежда. [Как ты думаешь], если царь-чакравартин скуёт их ноги золотыми кандалами, будут ли эти маленькие принцы спокойны и радостны?"
Сострадательный Господин сказал: "Нет, о Почитаемый Миром! Тот, кто находится в заточении, не бывает спокоен. Он всеми способами будет стремиться уйти [из тюрьмы]. Он будет просить служителей [отпустить его] и не отступится до тех пор, пока чакравартин не возрадуется [его исправлению] и не дарует ему освобождение".
Будда сказал Майтрее: "Вот таковы и все живые существа. [Даже] впав в сомнения, они надеются овладеть мудростью Будды и достичь великой мудрости. [Так как у них мало] корней блага, они не могут уверовать. Услышав имя Будды, они стараются обрести веру. Хотя они и рождаются в лотосе, растущем в той стране, они не могут выйти из него. Та цветочная утроба подобна саду, [а также] дворцу. Почему?
Она чиста и в ней нет никаких вредоносных сорняков. В течение пятисот лет они не видят три драгоценности, не поклоняются Буддам и далеки от превосходных корней блага. Поэтому они страдают и не испытывают радости. Если эти живые существа познают корни своих преступлений, глубоко раскаются, будут стремиться покинуть то место, то, как только [карма, созданная] их проступками в прежних жизнях, будет исчерпана, они выйдут оттуда. Они приблизятся к месту, где находится [Будда] Амитаюс и будут слушать [проповеди] о Дхарме сутр. Постепенно они обретут понимание [Дхармы Будды] и возрадуются. Также они свершат поклонение бессчётным, бесчисленным Буддам и стяжают [многочисленные] заслуги и добродетели. Тебе, Аджита⁵⁶, следует знать, что сомнения наносят великий вред бодхисаттвам. [Из-за сомнений бодхисаттвы] утрачивают великую пользу. Поэтому следует искренне верить в наивысшую мудрость Будд".
Сострадательный Господин сказал: "Почему в нашем мире есть живые существа, которые хотя и свершают благо, но не стремятся родиться [там]?"
Будда сказал Сострадательному Господину: "У этих живых существ недостаёт мудрости. Они считают, что Западный [Мир] не может сравниться с райскими мирами. Поэтому они не радуются и не стремятся родиться там".
Сострадательный Господин сказал: "Эти живые существа из-за своих ложных взглядов не желают родиться в стране Будды. Как же они могут освободиться из сансары?"
Будда сказал: "Они посеяли корни блага, но не могут избавиться от концепций, не стремятся [постичь] мудрость Будды. Они глубоко погрязли в мирских радостях и человеческом счастье. Хотя они и создают заслуги, но стремятся [только лишь обрести] плод, [обретаемый] небожителями и людьми. Обретя [благое] воздаяние, они всем довольны и не могут вырваться из тюрьмы трёх миров. Это подобно тому, как отцы, матери, жёны, дети, мужчины, женщины и родственники желают спасти друг друга, но не могут избавиться от царя кармы – ложного видения. Они постоянно находятся в сансаре и не могут распоряжаться собой сами. Ты [можешь] видеть, как глупые люди, не [желая] сеять корни блага, только лишь увеличивают ложные взгляды, [уповая] на мирскую мудрость и красноречие. Как же они могут избавиться от великих бедствий жизни и смерти?
Также есть живые существа, которые посеяли корни блага и накопили множество заслуг, но придерживаются концепций и разграничений, к которым они чрезвычайно сильно привязаны. Они желают уйти из сансары, но вовек не могут добиться этого. Если, [опираясь] на внеконцептуальную мудрость, взращивать корни добродетели, очищать тело и сознание, избавляться от разграничений, желать родиться в Чистой Стране и стремиться к бодхи, [о котором проповедует] Будда, то непременно родишься в стране Будды и навеки обретёшь освобождение".

42. Перерождение бодхисаттв.

Бодхисаттва Майтрея сказал Будде: "Каково число обретших состояние невозвращения бодхисаттв, находящихся в этом мире Саха и в других странах Будд⁵⁷, которые родятся в Стране Высшей Радости?"
Будда сказал Майтрее: "В этом мире есть семьсот двадцать коти бодхисаттв, которые сделали подношение бесчисленным Буддам и взрастили корни добродетели. Они непременно родятся в той стране. Бодхисаттв же малой практики⁵⁸, которые стяжали заслуги и добродетели и непременно родятся там, невозможно сосчитать. В той стране родятся не только бодхисаттвы моего края, но также [бодхисаттвы] стран других Будд.
В стране Будды Далёкое Сияние⁵⁹ есть восемнадцать коти нают бодхисаттв-махасаттв, которые родятся в той стране. В стране Будды Драгоценная Сокровищница⁶⁰, которая находится на северо-востоке, есть девяносто коти достигших состояния невозвращения бодхисаттв. Все они родятся в той стране.
Из страны Будды Бесчисленные Звуки⁶¹, из страны Будды Сияющего⁶², из страны Будды Божество Драконов⁶³, из страны Будды Великая Сила⁶⁴, из страны Будды Льва⁶⁵, из страны Будды Избавившегося от Пыли⁶⁶, из страны Будды Главы Добродетели⁶⁷, из страны Будды Человеколюбивого Царя⁶⁸, из страны Будды Цветочный Стяг⁶⁹ непременно родятся [там] десятки, сотни, сотни тысяч, даже десятки тысяч коти достигших состояния невозвращения бодхисаттв.
Двенадцатого Будду зовут Непревзойдённый Цветок⁷⁰. В его стране есть бесчисленные бодхисаттвы, которые достигли состояния невозвращения, которые мудры, отважны, которые сделали подношения бесчисленным Буддам. Все они, проявляя великое усердие, следуют пути единой колесницы. В течение семи дней они могут овладеть дхармами, которые великие мужи неотступно практикуют в течение сотен тысяч коти кальп. Все эти бодхисаттвы непременно родятся [там].
Тринадцатого Будду зовут Бесстрашный⁷¹. В его стране есть семьсот девяносто коти великих бодхисаттв, а также малые бодхисаттвы и шраваки, которых невозможно сосчитать. Все они непременно родятся [в Сукхавати]. Если даже в течение кальпы называть имена Будд миров десяти сторон света, а также [перечислять] бодхисаттв, которые должны родиться [в Сукхавати], то не успеешь назвать всех".

43. [Это учение] не принадлежит Малой Колеснице.

Будда сказал Сострадательному Господину: "Смотри, как эти бодхисаттвы-махасаттвы обретают благую пользу! Существуют благие мужчины и благие женщины, которые услышали имя Будды Амитабхи, смогли зародить в своём сознании радость, принять прибежище в Будде Амитабхе. Они осуществляют практику в соответствии с наставлениями [Будд]. Следует знать, что эти люди получат великую пользу. Они непременно обретут заслуги и добродетели, о которых сказано выше. В их сознании не будет изъянов. Они не будут возноситься [над иными]. Они свершат наивысшие корни блага.
Следует знать, что такой человек не является последователем Малой Колесницы. В моей Дхарме такого именуют первым учеником. Поэтому [я] говорю тебе, небожителям, мирским людям, асурам и прочим, что необходимо с радостью предаться [духовной] практике и зародить в себе редкостное сознание [веры]. Необходимо искать наставника, [который смог бы объяснить] эту сутру. Необходимо стремиться к тому, чтобы бесчисленные живые существа быстро утвердились в этом учении и достигли [состояния] невозвращения. Необходимо также стремиться узреть ту превосходную великую и прекрасную страну Будды. Тот, кто исполнит эти заслуги и добродетели, будет проявлять усердие [к религиозной практике]. Он будет слушать [проповеди] об этих вратах Дхармы. Так как он стремится к Дхарме, [в его сознании] не родятся неуверенность, колебание, раболепие и лицемерие. Даже если он войдёт в великое пламя, он не испытает сомнения. Почему? Бесчисленные коти бодхисаттв стремятся [постичь] эти чудесные врата Дхармы и ценят проповедь⁷² [этой доктрины]. Они [никогда] не отступают от неё. Многие бодхисаттвы желают услышать эту сутру, но не могут добиться этого. Вот почему вы должны стремиться [постичь] эту Дхарму.

44. Предсказание о достижении бодхи.

В будущем, когда истинная Дхарма исчезнет, непременно будут живые существа, которые вследствие того, что они ранее взрастили корни блага и делали приношения бесчисленным Буддам, а также благодаря могучей силе того Татхагаты смогут достичь врат этой великой Дхармы, [смогут] принять её и овладеть ею. Они непременно овладеют обширной мудростью [Будды] и обретут глубочайшее постижение этой Дхармы. Они будут повсюду разъяснять её другим людям и с радостью предадутся [религиозной] практике. Все благие мужчины и благие женщины, которые уже овладели, ныне овладевают или в будущем овладеют этой Дхармой, обретут [величайшую] благую пользу. Вам непременно следует утвердиться [в вере], отсекать сомнения, посеять корни блага и постоянно практиковать [это учение]. Тогда вы не попадёте в украшенную драгоценностями тюрьму, [в которую попадают те], кто испытывают сомнения.

45. Останется только эта сутра.

Ныне я проповедовал живым существам Дхарму этой сутры для того, чтобы они узрели Будду Амитаюса и всё, что есть в его стране. Те, кто будут стремиться овладеть ею, смогут обрести её. После того как я уйду в нирвану, они не будут испытывать сомнений. В будущем путь сутр исчезнет. Из великого сострадания и жалости я сохраню эту сутру ещё на сто лет. Все живые существа, которые встретятся [с учением] этой сутры, смогут обрести спасение, исполняя свои обеты.
[Живым существам] трудно встретить, трудно узреть Татхагату, когда он находится в мире. Трудно услышать и трудно обрести путь буддийских сутр. Также [очень] трудно встретить благого друга, услышать Дхарму и оказаться в состоянии практиковать её. Труднее трудного услышать эту сутру, с радостью принять и уверовать в неё. Нет ничего труднее этого!
Если кто-либо, услышав голос Будды, очистит своё сознание, [зародит чувство] сострадания [ко всем живым существам], запрыгает от восторга, зарыдает и станет рвать на себе волосы и одежду, [раскаиваясь в совершенных прежде проступках, то следует знать, что это происходит только] потому, что в прежних рождениях он следовал пути Будды и поэтому не является обычным человеком. Если [кто-либо] слышит имя Будды и в его сознании господствует сомнение, если он не верит в [истинность] изреченных Буддой сутр, [то это происходит] потому, что [в прошлом] он следовал пути зла, его дурная карма не исчерпана и он не может обрести освобождение. Поэтому-то он и не верит [в это учение]".

46. [Повеление] усердно практиковать и твёрдо придерживаться [этого учения].

Будда сказал Майтрее: "Нелегко встретить непревзойдённую Дхарму Будд и Татхагат. [Нелегко встретить] порождающую десять сил, бесстрашие, отсутствие препятствий и отсутствие привязанностей чрезвычайно глубокую Дхарму. Также [нелегко встретить] Дхарму парамит бодхисаттвы. Также трудно постичь [речения] человека, проповедующего эту Дхарму. Трудно встретить твёрдую и глубокую веру. Ныне я согласно [высшим] принципам проповедовал [вам] эти великие и чудесные врата Дхармы, которые восхваляют все Будды. Поручаю вам блюсти особую бдительность, дабы принести пользу наделённым чувствами [живым существам], которые находятся в вечной ночи. Не позволяйте живым существам утонуть в пяти областях существования, где они подвергаются чрезвычайно великим страданиям. Следует усердно практиковать согласно моему учению. Следует культивировать сыновнюю почтительность⁷³ по отношению к Будде и постоянно памятовать о милостях наставника. Следует сделать так, чтобы эта Дхарма постоянно существовала [в мире] и не исчезала. Следует крепко придерживаться её и не позволять ей быть уничтоженной. Не впадите в ложную Дхарму, согласно которой сутры появляются и исчезают⁷⁴! Следует постоянно, непрерывно памятовать об этом! Тогда добьётесь успеха на этом пути. Такова моя Дхарма.
Вот так я изложил её. То, что практикует Татхагата, должно практиковать следуя за ним. [Следует] усердно свершать благие [поступки] и стремиться к рождению в Чистой Земле".

47. Счастье и мудрость, услышавших [эту сутру].

Тогда Почитаемый Миром изрёк такое славословие:

"Те, кто прежде не свершал [путь] счастья и мудрости,
Не могут услышать эту истинную Дхарму.
Только те, кто уже поклонялись Татхагатам,
Смогут возрадоваться и уверовать в это.
Злые, высокомерные, праздные, обладающие ложными взглядами [люди]
Не могут уверовать в чудесную Дхарму Татхагаты.
Точно так же, как слепец, который находится во мраке,
Не может указать путь другим.
Только те, кто ранее взращивали благо для Будд,
Отбросив мирские дела, применяли искусные средства [мудрости],
Те, кто, услышав [сутры], придерживались их,
Переписывали, читали, декламировали, восхваляли и делали подношения [наставникам],
Объединив своё сознание, устремятся в Чистый Край
И твёрдо решат родиться в Стране Высшей Радости.
Подобно тому как великое пламя сжигает три тысячи [миров],
Они смогут свершить это, благодаря великой добродетели Будды.
О глубочайшем океане мудрости Татхагат
Могут рассуждать только Будды.
Шраваки размышляют о мудрости Будды в течение [бесчисленных] коти кальп,
Но, исчерпав свои духовные силы, не могут измерить её.
[Только] сам Будда знает о заслугах и добродетелях Татхагаты.
Только Почитаемый Миром может объяснить их суть.
Трудно обрести тело человека, трудно встретить Будду!
Трудней трудного уверовать в мудрые проповеди о Дхарме⁷⁵!
[Только] так живые существа смогут стать Буддами,
Свершить практику Самантабхадры и достичь другого берега.
Поэтому мудрым мужам, которые много слышали [об учении],
Следует уверовать в эти истинные слова моего учения.
Если кому-либо удастся услышать эту чудесную Дхарму,
Ему следует постоянно памятовать о Будде и радоваться.
[Необходимо] придерживаться этого учения
И повсюду спасать [живых существ] из потока жизни и смерти.
Будда говорит, что такой человек воистину является благим другом".

48. [Необходимо] сохранить пользу, обретённую благодаря слушанию этой сутры.

Когда Почитаемый Миром изрёк Дхарму этой сутры, двенадцать тысяч нают коти небожителей людей [и прочих] мирских живых существ избавились от загрязнений и обрели чистое око Дхармы. Двадцать коти живых существ обрели плод анагамина. Шесть тысяч восемьсот бхикшу исчерпали [свою карму]. Их сознание обрело освобождение. Сорок коти бодхисаттв, стремившихся к наивысшему бодхи, обрели [состояние] невозвращения. Они украсили себя заслугами и добродетелями великих клятв.
Двадцать пять коти живых существ утвердились в решении никогда не отступать от практики. Сорок коти нают сотен тысяч живых существ, которые ещё не устремили свою волю к наивысшему бодхи, впервые [обрели это устремление]. Они посеяли корни блага и приняли обет родиться в Стране Высшей Радости и узреть Будду Амитабху. Все они в будущем непременно родятся в стране того Татхагаты. Они станут Буддами разных уровней. Каждого из них будут называть именем Татхагата Чудесный Звук. Также восемьдесят коти нают людей из краёв Будд десяти сторон света, которые немедленно родились [в Сукхавати] и узрели Будду Амитабху, и столько же людей, которые родились [там] позже. [Все они] решили терпеливо ожидать пророчества Будд о достижении ими наивысшего бодхи. Все эти живые существа родились в Мире Высшей Радости благодаря принятым Буддой Амитабхой обетам.
Тогда три тысячи великой тысячи миров шесть раз содрогнулись и явили различные редкие чудеса. Великое сияние озарило десять сторон света. Божества, парившие [в пустоте], запели и стали исполнять чудесную музыку, которую никогда не слышали даже божества мира форм. Сверху дождём посыпались бесчисленные чудесные цветы. Почтенный Ананда, бодхисаттва Майтрея, а также бодхисаттвы, шраваки, божества, драконы и [прочие из числа] восьми видов [сверхъестественных существ], все, присутствовавшие в великом собрании, испытали великую радость, уверовали, приняли и ушли.

Примечания.

1 – Бхадракальпа (кит. сянь це) – кальпа, в которую мы живём. В эту кальпу, согласно традиции Махаяны, в мир должна явиться тысяча Будд.

2 – Шестнадцать истинных мужей – эта группа бодхисаттв появляется только в данном тексте. Какова их роль в учении о Чистой Земле, неясно.

3 – Поле счастья (кит. фу тянь) – имеется в виду символическая "сокровищница заслуг", в которой аккумулируются заслуги последователей буддизма.

4 – Ритуал поливания головы (кит. гуань дин; санскр. abhiseka) – ритуал посвящения в буддийское учение. Первоначально посредством этого ритуала возводили на трон царей.

5 – Пророчество [Будд о достижении ими] бодхи (кит. шоу цзи; санскр. vyakarana) – каждый бодхисаттва, который в будущем должен достичь состояния Будды, выслушивает такое пророчество из уст Будд. В китайских текстах для передачи этого понятия используется иероглиф цзи – "регистрация", "запись". Имеется в виду, что если кто-либо накапливает определённое количество заслуг, то этот факт отмечается Буддами, и они оказывают такому бодхисаттве особую поддержку.

6 – Ачарья (кит. аду ли) – наставник буддизма. В китайском тексте это слово даётся в транскрипции.

7 – Памятовали – так же как буддисты памятуют о Буддах, так же и Будды памятуют о своих последователях.

8 – Три колесницы (кит. сань чэн) – колесница шраваков, колесница пратьекабудд, колесница бодхисаттв.

9 – Самадхи Цветочной Гирлянды (кит. хуаянь саньмэй; санскр. avatamsaka samadhi) – самадхи, посредством которого можно войти в мир дхарм (санскр. dharmadhatu).

10 – Око Дхармы (кит. фа янь) – способность постигать все обстоятельства процесса взаимозависимого происхождения.

11 – Удумбара (кит. ютань хуа) – цветок инжира, смоковницы обыкновенной (лат. Ficus carica), который распускается один раз в 3000 лет. Является вестником явления Будды.

12 – Локешварараджа – на китайский язык это имя переведено как Самосущий Царь Мира (кит. Шицзянь Цзыцзай Ван). Это имя содержит аллюзии на один из эпитетов Шивы – Локешвары (Царь Мира), а также на имя бодхисаттвы Авалокитешвары.

13 – Здесь перечисляются девять из "десяти эпитетов Будды (кит. Фо ши хао)": Татхагата (кит. Жулай) – Так Пришедший, Достойный Поклонения (кит. Ин Гун; санскр. Arhat), Обретший Равное Истинное Просветление (кит. Дэн Чжэн Цзюэ; санскр. Samyaksam buddha). Мудро Шествующий (кит. Мин Синцэу; санскр. Vidyacarana-sampanna), Правильно Ушедший (кит. Шань Ши; санскр. Sugata), Освободившийся от Мира (кит. Шицзянь Цзе; санскр. Lokavid), Наивысший Муж (кит. Ушан Ши; санскр. Anultara), Укротитель Мужей (кит. Тяоюй Чжанфу; санскр. Purusa-damya-sarathi), Наставник Богов и Людей (кит. Тянь Жэнь Ши; санскр. Sas(a-deva-manusyanam). Почитаемый Миром Будда (кит. Фо Шицзунь; санскр. Buddha-lokanatha).

14 – Щедрый Царь Мира – кит. Ши Жао Ван.

15 – Дхармакара – кит. Фа-изан.

16 – Тридцать два признака великого мужа [и восемьдесят прекрасных примет] (кит. саньши эр да чжифу сян, [баши суй син]). – Буддисты считают, что любой Будда, как совершенное существо, обладает особым, совершенным телом, имеющим особые знаки. Эти представления унаследованы от древнеиндийской практики гадания по телу человека. Полное перечисление этих признаков см. в кн.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения.

17 – Наюта (кит. наюта) – сто миллиардов.

18 – Пратьека-будда (кит. ду цзюэ) – тот, кто достиг просветления, но не проповедует Дхарму.

19 – Данный обет, восемнадцатый по счёту, некоторыми последователями амидаизма считается самым важным. Следует заметить, что хотя Дхармакара и обещает рождение в Сукхавати всем, кто сосредоточивается на его имени в течение десяти моментов мысли, но на самом деле сохранить сосредоточение даже в течение этого срока очень трудно.

20 – Путь Брахмы (кит. фанъ син; санскр. brahmacarya) – путь аскетического воздержания от половых контактов и чувственных импульсов.

21 – Нараяна (кит. Налоянъ) – Вишну, популярное в брахманизме и индуизме божество.

22 – Экаджатипрати-будда (кит. ишэн бучу) – личность, которая, едва вступив на путь бодхисаттвы, развивает бодхичитту и входит в бесчисленные самадхи и таким образом достигает десятой ступени пути бодхисаттвы.

23 – Иоджана (кит. юсюнь) – единица расстояния в древней Индии. Дневной переход царской армии. Может быть равна 64, 120 или 160 км.

24 – Первое, второе и третье терпение – терпение звуков (кит. ынсян жэнь), которое заключается в том, что, слыша звуки, постигают истину; терпение гибкости (кит. жоушунь жэнь), которое заключается в том, что сознание гибко и постигает высшие учения; терпение нерождённой Дхармы (кит. ушэн фа жэнь), которое заключается в том, что все дхармы воспринимаются как не имеющие собственной природы.

25 – Утпала (кит. юболо) – разновидность лотоса, имеющего голубой цвет.

26 – Будда Кашьяпа (кит. Цзяе фо) – последний из "Семи Будд прошлого". Он был третьим Буддой в этой кальпе, после Кракучанды и Канакамуни. Шакьямуни является четвёртым Буддой данной кальпы.

27 – Гора Железная Ограда (кит. Тэвэйшань; санскр. Cakravada) – гора, кольцом окружающая великий океан, в центре которого находится гора Сумеру. Внутри этой горы помещаются ады.

28 – "Приносящие счастье плоды" (кит. цэисян го) – особые плоды оранжевого цвета, напоминающие длинные огурцы.

29 – Падма (кит. ботанъмо) – разновидность лотоса, имеющего красный цвет.

30 – Кумуда (кит. цзюймоутоу) – разновидность лотоса, имеющего жёлтый цвет.

31 – Пундарика (кит. фэнътоли) – разновидность лотоса, имеющего белый цвет.

32 – Десять сил [Будды] (кит. ши ли) – десять способностей, которыми обладает каждый Будда: способность познавать истинные и ложные состояния сознания; способность познавать карму живых существ; способность знать любые виды самадхи и медитативного транса; способность познавать низшие и высшие способности живых существ; способность познавать, что понимают живые существа; способность познавать природу сознания и деяния всех живых существ; способность знать все причины и следствия, образующие карму живых существ; способность знать всё о прошлых жизнях живых существ; способность познавать всё что угодно при помощи сверхъестественных способностей, способность быть свободным от ошибок.

33 – Ушниша (кит. дин, жоуцзи) – бугор из плоти и волос на голове Будды. В ранней буддийской иконографии Будда изображался имеющим причёску в виде пучка волос на темени. Позже этот пучок стали принимать за особое утолщение на его темени.

34 – Авалокитешвара – в китайском тексте это имя даётся в переводе как Слушающий Звуки Мира (кит. Гуаныииинь). Здесь даётся его в санскритская форма написания, более привычная для читатателя.

35 – Махастхамапрапта – в китайском тексте это имя переведено как Достижение Великих Сил (кит. Дашичжи).

36 – Семь прозрений (кит. ци цзюэ) – семь разделов бодхи.

37 – Очи Будды (кит. фо янь) – очи, позволяющие узревать природу дхарм.

38 – Древо нъягродха (кит. ницзю шу, ницзюто шу) – баньяновое дерево (лат. Ficus religiosa) – огромное дерево с развивающимися из ветвей воздушными корнями, которые служат подпорками для мощной кроны.

39 – Уровень двух [низших] колесниц (кит. эр чэн цзин) – девятый из десяти уровней сознания согласно махаянскому учению. Две колесницы – это колесница шраваков и колесница пратьекабудд. Десятый уровень – уровень бодхисаттвы.

40 – Недеяние (кит. увэй) – философский термин, связанный с даосизмом. Свидетельство китайского влияния на переводчика сутры.

41 – Семь драгоценностей (кит. ци бао; санскр. sapta rat-nani) – золото, серебро, лазурит (кит. люли), хрусталь (кит. боли), перламутр (кит. чэцюй), жемчуг (кит. чи чжу), агат (кит. манао).

42 – Пять зол (кит. у э) – в других текстах этот термин толкуется как убийство, воровство, разврат, ложь, пьянство.

43 – Пять болезней (кит. у тун) – пять видов страдания, порождаемых пятью проступками.

44 – Пять огней (кит. у шао) – то же, что и пять болезней.

45 – Нирая (кит. нили) – санскритское название адов.

46 – Пять путей (кит. у дао) – обитатели ада, голодные духи, животные, люди, небожители.

47 – "Намо Амитабхая Буддхая" – в китайском тексте употреблена транскрипция этой мантры – "Намо Амито Фо".

48 – Четыре собрания (кит. сы чжун) – бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики.

49 – "Намо Амитабхая самьяксамбуддхая!" – в китайском тексте употреблена транскрипция "Намо Амита санъмяо саньфота".

50 – Цитра (кит. цинь) – семиструнный щипковый музыкальный инструмент типа настольных гуслей.

51 – Гусли (кит. сэ) – щипковый инструмент, который имел 25 струн.

52 – Виола (кит. кунхоу) – инструмент типа скрипки. На нём играли, приставив его к бедру.

53 – Пять звуков (кит. у инь) – китайская гамма имеет пять тонов.

54 – Бодхисаттва Сострадательный Господин (кит. Цы Чжи пуса) – бодхисаттва Майтрея.

55 – [Закон] горя и счастья (кит. цзуй фу) – закон причинно-следственной зависимости.

56 – Аджита (кит. Аидо) – так звали Майтрею, когда он вступил в общину Шакьямуни, проповедовавшего Дхарму в мире Саха.

57 – Страны Будд (кит. фо ча) – странами Будд не обязательно называются чистые, свободные от омрачений миры. Мир, который является полем деятельности того или иного Будды, называется страной этого Будды. Так, наш мир Саха является полем Будды Шакьямуни.

58 – Бодхисаттвы малой практики (кит. сяо син пуса) – неясно, что именно имеется в виду.

59 – Будда Далёкое Сияние – кит. Юаньчжао фо.

60 – Будда Драгоценная Сокровищница – кит. Баоцзан фо.

61 – Будда Бесчисленные Звуки – кит. Улян инь фо.

62 – Будда Сияющий – кит. Гуанмин фо.

63 – Будда Божество Драконов – кит. Лунтянь фо.

64 – Будда Великая Сила – кит. Шили фо.

65 – Будда Лев – кит. Шицзы фо.

66 – Будда Избавившийся от Пыли – кит. Личэнь фо.

67 – Будда Глава Добродетели – кит. Дэшоу фо.

68 – Будда Человеколюбивый Царь – кит. Жэньван фо.

69 – Будда Цветочный Стяг – кит. Хуачуан фо.

70 – Будда Непревзойдённый Цветок – кит. Ушанхуа фо.

71 – Будда Бесстрашный – кит. Увэй фо.

72 – Проповедь – в оригинале употреблён термин "слышание" (кит. тинвэнь). Слышание буддийских доктрин само посебе имеет магическое значение. Важно не механическое, книжное знание учения, а восприятие его из уст опытного наставника.

73 – Сыновняя почтительность (кит. сяо) – термин, заимствованный из конфуцианства, одна из важнейших категорий конфуцианской этики.

74 – Согласно учению Махаяны сутры не являются текстами, которые создаются людьми. Как и учение Будды, сутры существуют вне времени и пространства, и только способность живых существ воспринимать их обусловлена кармой этих существ.

75 – В оригинале употреблено выражение "мудрое слушание Дхармы" (хуэй вэнь фа).