Чжово Атиша. Перевод: А. Кугявичус.

***

Поклоняюсь бодхисаттве Манджушри-Вечно-юному!

1. С почтением великим поклоняюсь всем Буддам
трёх времён, их Дхарме, как и Сангхе.
Сей светоч на пути к Пробуждению зажечь
Чжангчуб-о – прекрасный ученик – побудил меня.

2. Нужно знать о трёх [ступенях роста]
личности – низшей, средней, высшей.
Ясно опишу характеристики
их и отличия.

3. Того, кто всячески заботится
лиш о собственном благополучии
в сансаре, следует считать
низшей личностью. А тот,

4. кто отворачивается от счастья
сансары и, отбросив зло, радеет
лиш о собственной нирване, –
средней личностью является.

5. Кто всецело, искренне желает
покончить со страданием других
ценой своих [страданий],
тот – личность высшая.

6. Тем превосходным существам,
кто стремится к Пробужденью наивысшему,
я изложу здесь метод правильный,
которому меня учили Гуру.

7. Перед изображеньем совершенного
Будды и других [святых] иль перед
священной ступой подношение
соверши цветами, благовониями
и прочими доступными дарами.

8. Соверши и Семеричный ритуал [страданий],
что описан в ["Пожелании] деяний добрых".
Тогда, благоговея пред Тремя
Драгоценностями, думая,
что не оставишь их до самого

9. достижения сердца Пробуждения,
опустив на землю [правое] колено
и соединив ладони, сначала трижды
обратись к Прибежищу, затем,

10. поскольку чувство сострадания
должно служить преддверьем к практике,
обозревай рожденье в трёх дурных уделах,
смерть и прочие страдания существ.

11. Мучительно их сопереживая и желая избавить
от страданья и его причины всех существ,
ты устремлённость к Пробужденью порождай,
клянясь не отступать [от цели].

12. Достоинства такого порождения
вдохновенной устремлённости
прекрасно изложены Майтреей
в "Сутре устройства дерева".

13. Читая эту сутру или слушая [из уст] Учителя,
познай неисчислимые достоинства
стремленья совершенно пробудиться
и, чтобы укрепить его, ты многократно,
как прежде, порождай ту [устремлённость].

14. Заслуги, что от [порождения] её [возникнут],
так хорошо показанные в "Сутре
вопросов Вирадатты", вкратце опишу
тремя строфами этой [сутры].

15. "Если бы заслуги бодхичитты
материальны были, то они
заполнили и переполнили бы
всё пространство.

16. [К примеру], некий человек
заполнил драгоценностями все
земли Будд, бесчисленные,
как песчинки Ганга, и поднёс
их Покровителям Вселенной.

17. Другой же человек, соединив ладони,
устремился к Пробуждению... Его
подношение гораздо выше первого,
оно бескрайне".

18. Устремлённость вдохновенную, что породил ты,
многостарательно усиливай, а чтобы
сохранить её и в прочих жизнях,
всё исполняй, что требуется ею.

19. Стремленье искреннее не усилится, пока
ты устремлённости практической обет не примешь.
Поэтому со рвением прими его, когда желаешь
к Пробужденью совершенному стремление усилить.

20. Принять обеты бодхисаттвы нежелательно тому,
кто не соблюдает постоянно
другой обет – [хотя б] один
из семи [обетов] пратимокши¹.

21. Из сих семи [обетов] – высший,
Татхагата указал, –
преславный чистый образ жизни,
то есть – обет монаха, бикшу.

22. Описанным в "Ступенях бодхисаттв"
в "Главе о нравственности" ритуалом
прими обеты бодхисаттвы
у хорошего, достойного Учителя.

23. Знай, что хорош тот Гуру,
кто знает ритуал [принятия] обета
и соблюдает сам его, к тому же
терпелив достаточно и сострадателен,
чтоб привести [других] к обету.

24. Тем, кто Учителя такого не находит,
хотя старается найти,
я изложу другой достойный
ритуал принятия обета.

25. Рассказывают в "Сутре украшения
земли Будды Манджушри"
о том, как он, когда был Амбараджей,
то бодхичитту породил таким же способом,
какой сейчас здесь ясно опишу:

26. Пред Покровителями рождаю устремлённость
к Пробужденью совершенному,
о всех заботясь существах,
освобожу их от сансары!

27. С этого мгновения
до Пробуждения
я злонамеренности, гнева, скупости
и зависти не допущу!

28. Буду чисто жить,
избегать проступков, низменных желаний
и, соблюдая радостно обеты
нравственности, – Будде подражать!

29. Быстрым способом достичь
Пробужденья [для себя лиш] не стремлюсь,
а буду даже ради единственного существа
в сансаре пребывать до самого её конца!

30. Буду очищать неисчислимые,
мыслью неохватные миры!
И оставаться в десяти сторонах [света]
для всех, кто позовёт меня по имени!

31. Буду очищать
все действия тела, и речь,
и деяния ума.
Не буду неблагого совершать!"

32. Соблюдая обет, сущность
устремлённости практической,
источник очищенья тела, речи и ума,
троякую нравственность как следует практикуй,
так увеличивая преданность свою.

33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно
исполнять требования обета бодхисаттвы,
пополняются собрания [заслуг и прозрений]
для совершенного Пробуждения.

34. Все Будды утверждают, что
причина завершения накоплений
заслуг и глубоких прозрений –
это зарождение сверхспособностей.

35. Как птица, не расправив крыльев,
взлететь не может, так и
без сверхобычных сил нельзя
благо для существ осуществлять.

36. Кто сверхобычные способности
имеет, – тот за сутки [обретает]
тьмы заслуг, какие и за сотню жизней
без них не обрести.

37. Тот, кто желает быстро завершить
накопления, чтоб совершенно пробудиться,
весьма усердствует для обретенья этих
способностей, ибо лентяю их не обрести.

38. Безмятежность не осуществив,
сверхспособностей не обретёшь.
Поэтому старайся неустанно
безмятежности достичь.

39. Кто нарушает предварительные
этапы безмятежности, тот, сколько
бы ни созерцал, и через тысячу
лет самадхи не осуществит.

40. Поэтому, кто утвердился на этапах этих,
описанных в "Главе собрания самадхи",
[сможет] на любом благом объекте
свой ум сосредоточить.

41. Когда осуществляется йога безмятежности,
реализуются и сверхобычные способности.
Однако, их не сочетая с запредельной
мудростью, от скверны не избавишься.

42. Поэтому, чтоб полностью избавиться
от омрачений и завесы, что препятствует
Всезнанью, осваивайте постоянно
йогу совершенства мудрости в сочетании с методом.

43. [Будда] рёк, что мудрость
без метода, как и метод
без мудрости, – оковы.
Поэтому всегда их сочетай.

44. Чтобы сомнений не осталось, –
что мудрость есть
и что такое метод,
суть их различий ясно объясню.

45. Методом Победители называют
всё накопление заслуг:
парамиту даяния и прочее,
за исключением совершенства мудрости.

46. Тот быстро достигнет Пробужденья,
кто, подлинно освоив метод,
осваивает мудрость, а не тот,
кто созерцает лишь бессамостность одну.

47. Осознавание отсутствия самобытия
совокупностей и "баз" [сознания]
и постижение их невозникновения
определяется как мудрость.

48. Возникновенье существующего невозможно.
Несуществующему же возникнуть – труднее, чем цветку на небе.
Поскольку оба [случая] нелепы [по отдельности],
то и "совместное" возникновенье невозможно.

49. Вещь не рождается ни от себя,
ни от чего-нибудь другого, ни от обоих
вместе, а также без причин не возникает,
значит она не обладает самобытием.

50. Хоть все явления исследуй –
они единичны или множественны? –
собственной их сущности не обнаружишь.
Так ясно, что они не самосущи.

51. Доводы "Семидесяти [строф]
о пустоте", "Основ срединности"
и прочих [сочинений] тоже убеждают,
что вещи самобытием не обладают.

52. Так и не буду больше [говорить
об этом], иначе сочинение [моё] излишне
длинным станет. Изложены здесь только
доказанные тезисы как темы созерцания.

53. Когда созерцаешь бессамостность,
зная, что все явления не обладают
самобытием, то это и является
осваиванием мудрости.

54. Именно эту мудрость, не узревающую
в явлениях самобытия,
истинной зовут. Её осваивай
без мыслетворчества.

55. Ведь от него – круговорот,
сущность которого и есть мыслетворение.
А избавленье полное от мыслетворчества, –
нирвана высшая, уход от горя.

56. Вот что сказал Победоносный:
"Мыслетворение – большое заблуждение.
Оно бросает в океан сансары.
А самадхи без мыслетворения чисто, как [безоблачное] небо".

57. И в "Дхарани вхождения в не-мыслетворение":
"Когда сын Победителей вникает, не [цепляясь за] фантазии,
в Учение святое, он выходит из труднопроходимых [дебрей]
мыслетворения и достигает мысли без фантазий".

58. Итак, при помощи Слова и рассуждения
убедившись в отсутствии самобытия явлений,
что лишены возникновения, –
созерцайте же без мыслетворчества.

59. Созерцая таким образом реальность,
постепенно достигают "Тепла" и прочих [степеней],
затем же – "Весьма радостной" и следующих
[стадий арья бодхисаттвы], от которых
уже недалеко до Пробужденья Будды.

60. Считается, что "умиротворяющий",
"умножающий" и другие ритуалы, осуществляемые
в Мантре, а также "удивительный сосуд"² и
остальные из восьми великих сиддхи, и другие

61. силы легко завершают накопления
для Пробужденья. В крия, чарья и других
тантрах говорится, что тот, кто хочет
заниматься сокровенной Мантрой,

62. посвящение "ачарьи" [должен получить],
а ради этого необходимо ввериться Учителю
святому, радуя его служением, дарами драгоценными,
исполненьем указаний и по-другому.

63. Когда порадовав Учителя всем этим,
получают [от него] полное посвящение
"ачарьи", – очищаются от всей греховной скверны
и обретают счастье осуществленья сиддхи.

64. [Принявшему] целомудрия [обет]
не следует получать посвященья "тайного" и
"мудрости", ибо "Великая тантра изначального
Будды"³ решительно запрещает это.

65. Если практикующий аскезу
целомудрия получает эти посвящения,
он нарушает обет этой аскезы,
ибо совершает запрещённое.

66. Подвизающийся таким образом
паденье паденье разрушительное допускает.
Оно ведёт в дурную участь несомненно,
невозможным делая и продвиженье в практике.

67. Посвящение "ачарьи" получив, [можно]
слушать, проповедовать все тантры, совершать
"сжигаемое подношение", подношение обычное и прочее:
в познании всего этого нет дурного.

68. Старейшина Дипамкарашри, узрев
[такой порядок] в сутрах и других
источниках, по просьбе Чжангчуб-о,
вкратце объяснил путь Пробуждения.

Колофон.

\

Примечания.

1 – Атиша вслед за Асангой признавал семь, а не восемь уровней обетов пратимокши. При этом из числа  "восьми обетов" исключается однодневный обет (санскр. упаваси; тиб. bsnyen gnas). Подробнее смотрите: Atisha`s Lamp for the Path... P. 202-203.

2 – Удивительный сосуд – сосуд, из которого можно взять что угодно и который никогда не опустеет.

3 – То есть Калачакра-тантра. Геше Сонам Ринчен поясняет, что это ограничение не относится к тем, кто достиг высоких реализаций (см.: Atisha`s Lamp for the Path... P. 143).