Бодхичарья-аватара.

Бодхичарья-аватара.
Путь Бодхисаттвы.
Шантидева. Переводчик не известен.

ОМ! Поклонение Будде!

Глава первая.
Хвала Бодхичитте.

1а. Перед Сугатами¹, неотделимыми от Дхармакаи,
Перед их Благородными Сыновьями,
А также перед всеми, кто достоин поклонения,
Я простираюсь в глубочайшем почтении.

1б. Я кратко разъясню здесь,
Как исполнять обеты Сыновей Сугат,
Согласно Слову Будды.

2. Я – не художник слова,
И всё, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других²,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.

3. Ибо так окрепнет во мне
Стремление творить благое.
А если другие счастливчики, подобные мне,
Увидят эти (стихи), возможно, (и им) принесут они ползу.

4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение³ –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?

5. Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.

6. Вот почему благое столь слабосильно,
А мощь пагубного – велика и ужасна.
Так какая же добродетель, кроме совершенной Бодхичитты,
Способна её одолеть?

7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь (Бодхичитта)
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.

8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
Уничтожить всевозможные несчастья существ
И испытать мириады наслаждений,
Не отворачивайтесь от Бодхичитты!

9. Когда Бодхичитта пробуждается
В закованных и слабых (существах, томящихся) в темнице бытия,
"Сыновьями Сугат" провозглашают их,
Почестями окружают их боги и люди.

10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценную жемчужину – Тело Победителя.
И потому крепко держитесь Бодхичитты.

11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
Постигли её безграничную ценность.
И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
Должны крепко-накрепко держаться драгоценной Бодхичитты.

12. Все прочие добродетели подобны банановому растению
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное дерево Бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.

13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
Быстро освободится от страха, оперевшись на Бодхичитту,
Словно прибегнув к защите сильного человека.
Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?

14. Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
Ее неизмеримую благость ученику Судхане⁴.

15. В сущности, необходимо знать
О двух Бодхичиттах:
Бодхичитте вдохновенной
И Бодхичитте деятельной.

16. Подобно тому, как понимают различие
Между желанием отправиться в путь
И самим путешествием,
Так мудрый различает эти две (Бодхичитты).

17. И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной Бодхичитты,
Всё же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым Бодхичиттой деятельной.

18. Если Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,

19. То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечён,
Ждёт его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.

20. Ради существ, тяготеющих к Хинаяне,
Сам Татхагата
Убедительно изложил это
В Субахупарипричха-сутре⁵.

21. Благонамеренный человек,
Пожелавший избавить существ
От такой малости, как головная боль,
Обретёт безмерную заслугу.

22. Что же говорить о том,
Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
И наделить их
Безграничными достоинствами?

23. Есть ли даже у отца и матери
Столь благое намерение?
Есть ли у божеств и провидцев?
Есть ли оно у самого Брахмы?..

24. Если никогда прежде даже во сне
Не могли они породить
Такого намерения ради собственной пользы,
Как же может оно возникнуть ради блага других?

25. Намерение принести благо всем живущим,
Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
Есть особая драгоценность ума,
Его рождение – небывалое чудо.

26. И разве возможно оценить достоинства
Этой драгоценной мысли,
Лекарства от страданий мира,
Источника его блаженства?

27. Если одно лишь благое намерение
Превосходит поклонение Буддам,
Что же говорить о деяниях, сотворённых
Ради полного счастья всех существ?

28. Ведь, желая избавиться от страданий,
Они, напротив, устремляются к нему,
А желая обрести счастье,
Они, словно враги, в омрачении разрушают его.

29. (Бодхисаттва) наделяет всеми радостями
Тех, кто изголодался по счастью.
Он уничтожает всякое страдание
Существ, обременённых многими скорбями,

30. И устраняет омрачённость.
Где отыскать такого праведника?
Где отыскать подобного друга?
И с чем сравнится его заслуга?

31. Если всякий, кто платит добром за добро,
Достоин похвал,
Что ж говорить о Бодхисаттве,
Который творить благое, даже если его не просят?

32. Добродетельным почитают в миру того,
Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
Немного простой еды,
Который хватает им лишь на полдня.

33. Что ж говорить о том,
Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство Сугат
Несметному собранию существ
И исполняет все их желания?

34. Покровитель Мира изрёк, что всякий, кто помыслит дурное
О благодетеле – Сыне Победителя,
Пребудет в аду столько кальп,
Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце⁶.

35. Чистые же помыслы
Порождают плоды в изобилии.
Если же тяжкое преступление совершается против Сына Победителя,
Его добродетели возрастают⁷.

36. Я низко кланяюсь тому,
В ком зародилась эта драгоценность ума.
Я ищу прибежище в этом источнике блаженства,
Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.

Такова первая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Хвала Бодхичитте".

Глава вторая.
Осмысление сотворённого зла⁸.

1. Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,
С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
Святой Дхарме – сияющей драгоценности
И Сыновьям Будды – океанам совершенств.

2. Все цветы и плоды, какие только существуют,
И многообразные целебные травы,
Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,
И всевозможные воды чистые и освежающие;

3. Горы сокровищ, леса и рощи,
А также иные места, уединённые и радующие душу;
Вьюны, украшенные прекрасными цветами⁹,
И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;

4. Из мира богов и других небожителей –
Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания¹⁰;
Урожаи, созревающие сами собой,
И все украшения, достойные служить подношением;

5. Пруды и озёра с цветущими лотосами
И прекрасную песнь диких гусей,
Всё, что проявляется в безбрежном пространстве
И не принадлежит никому,

6. Я мысленно подношу всё это
Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
Явите мне свою милость, приняв мои подношения.

7. Ибо я – беднейший из бедных, не накопивший заслуг,
И нет у меня никаких иных даров.
О Покровители, жаждущие помочь другим,
Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.

8. Вечно буду я подносить свои тела
Победителям и их Сыновьям¹¹.
Примите меня, Величайшие Герои.
Я готов служить Вам с благоговением.

9. Под вашей опекой
Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.
Я всецело очищусь от прежних злодеяний
И иного зла не совершу.

10. В благоуханных ванных комнатах,
Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталём,
С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,
С балдахинами из лучезарных жемчужин,

11. Под звуки музыки и песнопений
Я омываю Татхагат и их Сыновей
Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями¹²,
Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.

12. Я обтираю тела их
Тканями несравненными, чистыми и надушенными
И подношу им
Благоуханные одеяния ярких цветов.

13. Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту,
Манджугхошу, Локешвару¹³, и остальных
Божественными одеяниями, мягкими и яркими,
А также лучшими из драгоценных камней¹⁴.

14. Изысканными благовониями, чьи ароматы
Наполняют все три тысячи миров,
Стану я умащивать тела Мудрейших,
Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.

15. Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,
Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетённые,
А также цветы пленительные и благоуханные –
Мандараву¹⁵, утпалу¹⁶, и лотос.

16. Я подношу им дымы благовонных курений,
Чьи сладчайшие запахи радуют душу,
А также божественные лакомства –
Разнообразные яства и напитки.

17. Я подношу им светильники из драгоценностей,
Установленные на золотые лотосы.
И над землёй, окроплённой душистыми водами,
Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.

18. Тем, чьи сердца исполнены любви,
Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,
Достойные украсить беспредельное пространство.

19. Всем великим Мудрецам я подношу
Драгоценные зонты с золотыми рукоятками
И изысканными орнаментами по краям.
Не отвести глаз от них, устремлённых ввысь.

20. И пусть собрания прекрасных подношений
Под звуки музыки, приятной слуху,
Облаками поднимутся ввысь,
Облегчая страдания живущих.

21. И пусть непрерывный дождь
Цветов и драгоценных камней ниспадёт
На ступы и изображения
И на все драгоценности святой Дхармы.

22. Подобно тому, как Манджугхоша и другие¹⁷,
Совершали подношения Победителям,
Так и я подношу дары Татхагатам,
Покровителям и их Сыновьям.

23. Нескончаемым потоком мелодичных гимнов
Я воспеваю Океаны Совершенств¹⁸
Пусть беспрестанно возносятся к ним
Эти облака ласкающих слух восхвалений.

24. Сколько атомов существует во всех будда-полях,
Столько раз простираюсь я
Пред всеми Буддами Трёх Времён,
Пред Дхармой и Высшим Собранием.

25. Я также поклоняюсь всем ступам
И прославляю основы Бодхичитты¹⁹,
Настоятелей монастырей
И благородных последователей учения²⁰.

26. Покуда я не овладел сутью Пробуждения,
Я ищу прибежище в Будде,
Я ищу прибежище в Дхарме
И собрании Бодхисатгв²¹.

27. Сложив ладони у сердца, я возношу молитву
Совершенным великомилосердным
Буддам и Бодхисаттвам
Всех сторон света.

28. На протяжении безначальной самсары,
В этой жизни и предыдущих,
Из за невежества я творил дурные дела
И подстрекал других к их совершению.

29. Обманутый омрачённостью,
Я находил радость в содеянном.
Но теперь, осознав свои злодеяния,
От всего сердца я поверяю их Покровителям²².

30. Всё то зло, что я по неуважению причинил
Телом, речью и умом
Трём Драгоценностям Прибежища,
Своим матерям и отцам²³, учителям и другим,

31. Все тягчайшие преступления, совершенные мною, –
Злодеем, очернившим себя
Изобилием пороков,
Я поверяю Указующим Путь.

32. Смерть может прийти за мной прежде,
Чем я очищусь от своих злодеяний.
И потому я взываю к вам о защите.
Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.

33. На Владыку смерти нельзя полагаться,
Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.
Болен ты или здоров, –
Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь²⁴.

34. Я оставлю всё и уйду.
Не сознавая этого,
Я творил всевозможные злодеяния
Ради своих друзей и из-за своих врагов.

35. Мои враги обратятся в ничто.
Мои друзья обратятся в ничто.
И я сам обращусь в ничто.
Подобно этому, всё обратится в ничто.

36. Словно сновидения,
Все мои переживания
Обратятся в воспоминания.
Всё, что ушло, не вернётся снова.

37. Даже в этой короткой жизни
Я потерял много друзей и врагов.
Но [плоды] злодеяний, что я вершил из-за них,
Ждут меня впереди.

38. Так, не понимая,
Что и я сам не вечен,
Я творил много зла
По неведению, из-за ненависти и страсти.

39. Неустанно, денно и нощно,
Эта жизнь убывает,
И ни дня к ней не прибавишь.
Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?

40. И над смертным ложем моим напрасно
Склонятся друзья и родные.
Кончину и предсмертные муки
Мне придётся пережить в одиночку.

41. Когда схватят меня посланцы Ямы,
Где будут тогда друзья и родные?
Лишь моя заслуга сможет меня защитить,
Но на неё я никогда не полагался.

42. О Покровители! Я, беспечный,
Не знающий страха смерти,
Совершил великое множество злодеяний
Ради этой мимолётной жизни.

43. Цепенеет от страха человек, идущий [на казнь],
Где ему отсекут руки и ноги.
Во рту у него пересохло, глаза ввалились,
Изменился весь его облик.

44. Что же станет со [мною],
Когда свирепые посланцы Ямы
Схватят [меня], перемазанного нечистотами,
Сражённого болезнью и ужасом²⁵?

45. Мой испуганный блуждающий взор
Станет искать защиты по четырём сторонам.
Но кто сумеет уберечь меня
От этого ужаса?

46. Не найдя убежища ни в одной из сторон,
Я впаду в омрачённость.
Что же тогда стану делать я,
Скованный этим великим страхом?

47. Вот почему теперь я ищу прибежище
В Победителях – покровителях мира, чья мощь велика.
Всеми силами они защищают живущих
И уничтожают любые страхи.

48. И всем своим существом я ищу прибежище
В ими осуществлённой Дхарме,
Изгоняющей страхи колеса бытия,
А также в собрании Бодхисаттв.

49. Трепеща от страха,
Я вверяю себя Самантабхадре.
И по собственной воле
Подношу своё тело Манджугхоше.

50. К Покровителю Авалоките,
Чьи деяния исполнены сострадания,
Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
«Молю, защити меня, злодея!»

51. В поисках защиты
Всем сердцем я призываю
Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
И всех Великомилосердных Покровителей.

52. Я ищу прибежище в Ваджрапани,
Увидев его, злые посланцы Ямы
И другие злобные существа²⁶
В ужасе разбегаются во все стороны света.

53. Прежде я не следовал вашим советам,
Но теперь, видя этот ужас,
Я ищу в вас прибежище.
И да уничтожится мой страх в мгновение ока.

54. Страшась обычных телесных недугов,
Люди неукоснительно следуют советам врача.
То уж тем более,
Если его поразили четыреста четыре болезни.

55. И если даже одна из таких болезней
Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,
И если никакого лекарства от них
Не отыскать ни в одной из сторон²⁷,

56. Тогда пренебрежение
Советами Всезнающего Целителя,
Искореняющего любые страдания,
Есть крайнее невежество и достойно порицания.

57. И если следует проявлять осмотрительность
На краю небольшого утеса,
То уж тем более – на краю
Пропасти глубиною в тысячу йоджан²⁸

58. Не подобает утешать себя мыслью:
«Сегодня смерть не придёт»,
Ибо непременно наступит время,
Когда я обращусь в ничто.

58. Кто мне дарует бесстрашие?
Как сумею я освободиться?
Если неизбежно я обращусь в ничто,
Как могу я пребывать в покое?

59. Что теперь мне осталось
От ушедших переживаний?
Из-за страстной привязанности к ним
Я нарушал предписания учителей.

60. Оставив этот мир живых,
Всех своих друзей и родных,
Я уйду один-одинёшенек.
К чему же мне все эти недруги и друзья?

61. «Как избежать страдания,
Чьё начало в пагубном?»
Постоянно, денно и нощно,
Лишь об этом подобает мне размышлять.

62. Что бы ни совершил я
В омрачении и по незнанию,
Будь то деяния, порочные по своей природе²⁹,
Или нарушенные обеты, –

63. Во всём этом я смиренно
Сознаюсь пред Покровителями.
Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,
Я снова и снова припадаю к их стопам.

64. О Указующие Путь Миру,
Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
О Покровители,
Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава "Бодхичаръя-аватары", именуемая "Осмысление сотворённого зла".

Глава третья.
Зарождение Бодхичитты.

1. Великую радость я нахожу
В добродетели, облегчающей страдания
Существ низших миров
И наделяющей счастьем страждущих.

2. Я сорадуюсь накопленной добродетели,
Помогающей [достичь] Пробуждения.
Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих
От страданий самсары.

3. Я сорадуюсь
Пробуждению Покровителей
И духовным уровням
Сыновей Будд.

4. В Бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,
Приносящей блаженство и пользу
Всему живому,
Я нахожу великое счастье и радость.

5. Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных Будд всех сторон света:
"Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омрачённости".

6. Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в Нирвану:
"Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!"

7. Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву]³⁰,
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.

8. Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.

9. Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы³¹
Да обращусь я сам в напитки и яства.

10. Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во всё, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.

11. Нисколько не жалея,
Отдаю я тело своё, вещи
И все добродетели трёх времён
На благо всем живущим.

12. Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана – цель моих исканий.
И если должно всё отринуть,
Лучше это раздать всем существам.

13. Я отдал своё тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно –
Бьют, унижают, лишают жизни.

14. Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?

15. Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдёт это для него без пользы.

16. Если в тех, кто посмотрит на меня,
Возникнет вера или гнев,
Да станет это вечным источником
Исполнения всех их желаний.

17. Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение
Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеётся.

18. Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу³².

19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.

20. Да стану я чудотворным камнем³³, благим сосудом³⁴,
Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
Да стану я древом, исполняющим все желания,
И коровой изобилия³⁵ для всех живущих.

21. Подобно всеобъемлющему пространству,
Земле и другим великим элементам,
Да стану я основой жизни
Для всех бесчисленных существ

22. Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они ни достигнут Нирваны.

23. Подобно тому, как Сугаты прошлого
Зарождали Бодхичитту в своих сердцах
И, шаг за шагом,
Исполняли практики Бодхисаттв,

24. Так и я, на благо всего живого,
Сумею зародить Бодхичитту
И, шаг за шагом,
Стану выполнять эти практики.

25. Те разумные, кто, достигнув ясности,
Породил Бодхичитту,
Должны так восхвалять её,
Дабы впредь она продолжала расти:

26. Моя нынешняя жизнь плодотворна,
По счастливой случайности я обрёл тело человека.
Сегодня я родился в семействе Будды,
И теперь я – один из его Сыновей.

27. И потому должен я совершать лишь деяния,
Достойные моей семьи.
Я не хочу запятнать
Это безупречное семейство.

28. Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.

29. Это лучший эликсир жизни,
Побеждающий Владыку Смерти.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.

30. Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.

31. Это – мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это – восходящая луна ума,
[Её лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.

32. Это – великое светило,
[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это – свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы.

33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
И жаждущих изведать счастья,
Это праздник, дарующий безмерную радость
Всем пришедшим гостям.

34. Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние Сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!

Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".

Глава четвёртая.
Самоконтроль.

1. Так, упрочившись в Бодхичитте,
Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.
Беспрестанно должен он прилагать усилия,
Дабы не уклоняться от практики.

2. Даже если вы связали себя обещанием,
Необходимо пересмотреть –
Совершать или нет
Опрометчивое и необдуманное деяние.

3. Но как можно усомниться в том,
Что было с великой мудростью продумано
Буддами и их Сыновьями
И мною самим в меру моих способностей?

4. Если, дав это обещание,
Я его не приведу в исполнение,
Я обману всех живущих.
Что за участь тогда ожидает меня?

5. Сказано, что человек,
Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,
Но не исполнивший [своего намерения],
Перерождается голодным духом³⁶.

6. А если, искренне пригласив всех существ
[Вкусить] непревзойдённого блаженства,
Я затем их обману,
Разве получу я счастливое перерождение?

7. Только Всеведущий знает суть
Непостижимых деяний тех,
Кто оставляет Бодхичитту
И всё же достигает Освобождения³⁷.

8. [Но] для Бодхисаттвы
Это тяжелейшее из падений,
Ибо, если когда-либо это случится,
Благоденствие всех существ будет под угрозой.

9. А если другие даже на одно-единственное мгновение
Воспрепятствуют его благим [деяниям],
Не будет конца их перерождениям в низших мирах,
Ибо они станут помехой благополучию всех.

10. И если, причинив горе одному-единственному существу,
Я нанесу себе непоправимый ущерб,
Что ж говорить обо всех существах,
Число которых неизмеримо, как пространство³⁸?

11. Те же, кто взращивает в себе Бодхичитту,
А затем разрушает её своими пороками,
Продолжают вращаться в колесе бытия
И долго не могут достичь уровней Бодхисаттвы.

12. И потому с благоговением стану я
Поступать сообразно обещанному.
Ибо, если отныне я не приложу усилий,
Я стану падать всё ниже и ниже.

13. Бесчисленные Будды приходили [в наш мир]
Ради блага живых существ.
Но из-за моих изъянов
Я не познал их милости.

14. И если и впредь я буду вести себя так,
Снова и снова я испытаю
[Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,
Неволю и Отсечение членов.

15. И раз крайне редко появляется Татхагата,
Вера, человеческое тело
И способность совершать благое,
Когда [снова] сумею я обрести всё это?

16. Сегодня я сыт и здоров,
И ум мой ясен, как солнце.
Но жизнь обманчива и коротка,
А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.

17. Поступая так же, как прежде,
Я уже не смогу обрести
Драгоценное человеческое рождение.
[А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.

18. И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,
И всё же пагубны мои деяния,
Тогда что же сумею я сделать,
Омрачённый страданием неблагих уделов?

19. Если же [там] я не совершу благодеяний,
Но накоплю пороки,
Тогда на протяжении миллионов кальп
Я не услышу даже упоминания о «благих уделах».

20. Вот почему Блаженный сказал,
Что, как нелегко черепахе продеть свою шею
В ярмо, гонимое по просторам океана,
Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело.

21. И если за мгновение зла
Можно провести целую кальпу в аду Авичи,
То мне и помыслить нельзя о благом уделе,
Ибо мои злодеяния копились с безначальных времён.

22. Но, пройдя [через муки ада],
Я всё же не достигну освобождения,
Ибо, претерпевая их,
Буду я порождать в изобилии новое зло.

23. И если, получив столь драгоценное рождение,
Я не совершаю благого,
Что может быть хуже подобного заблуждения?
Что может быть неразумнее?

24. Если, осознавая это,
Я всё же по глупости продолжаю лениться,
Когда час моей смерти пробьёт,
Долгою будет моя тоска.

25. И если тело моё будет веками пылать
В нестерпимом пламени ада,
То неизбежно огонь невыносимых угрызений
Будет терзать мой ум.

26. Каким-то неведомым чудом
Я обрёл столь редкое благословенное рождение.
Но если теперь, осознавая это,
Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

27. Значит, я, словно завороженный чарами,
Утратил волю.
Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?
Что овладело телом моим?

28. Ведь у [моих] врагов – ненависти и страсти
Нет ни рук, ни ног,
Ни мудрости, ни отваги,
Как же они превратили меня в раба?

29. Пребывая в моём уме,
Они мне вредят себе на радость,
Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,
Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.

30. Даже если бы все боги и асуры
Ополчились против меня,
Они не сумели бы ввергнуть меня
В ревущее пламя ада Авичи.

31. Но клеши – могущественные враги
Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,
Где не осталось бы даже пепла
От Сумеру – Владыки Гор.

32. Ни один из врагов не станет
Мучить меня так долго,
Как мои недруги-клеши,
Вечные спутники с безначальных времён.

33. Все существа, если к ним проявить почтение,
Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.
Но если боготворить свои клеши,
В ответ получишь только одни страдания.

34. Как могу я находить радость в колесе бытия,
Если в сердце моём всегда уготовано безопасное место
Для этих извечных недругов,
Умножающих всё вредоносное?

35. И на какое счастье я могу уповать,
Если в сердце моём, опутанном сетями алчности,
Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,
Палачи и мучители адских миров?

36. И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,
Я не оставлю усилий.
Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.
Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,
Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,
Они не замечают ран от копий и стрел
И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

38. Я же решил сразить своих прирождённых врагов,
Испокон веков меня обрекавших на муки.
А значит, и сотни страданий
Не смогут сломить мой дух.

39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов
Люди носят на теле как украшения,
Так почему же я, устремлённый к великой цели,
Считаю свои страдания злом?

40. Рыбаки, мясники и земледельцы,
Помышляя лишь о собственном пропитании,
Терпеливо сносят жару и холод.
Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?

41. Когда я пообещал освободить от клеш
Всех существ, пребывающих
По десяти сторонам безграничного пространства,
Сам я не был свободен от собственных клеш.

42. И разве не безумием было давать обет,
Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?
[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю
Борьбы со своими клешами.

43. Только этой [борьбой] буду я одержим:
Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
Ибо она ведёт к уничтожению остальных.

44. Уж лучше сгореть, головы лишиться
Или пасть жертвой убийства,
Чем подчиниться моим врагам –
Вездесущим клешам.

45. Когда обычный враг изгнан из страны,
Он находит себе пристанище в другом государстве
И, восстановив свои силы, возвращается вновь.
Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,
Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?
Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?
А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств, ни между ними, ни где-либо ещё.
Где же пребывают они, нанося урон всему миру? Они – всего лишь иллюзия, и потому
Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.
Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

48. Так, тщательно всё обдумав,
Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.
[Ибо] разве исцелит больного лекарство,
Если он не внемлет советам лекаря³⁹?

Такова четвёртая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Самоконтроль".

Глава пятая.
Бдительность⁴⁰.

1. Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

2. В этом мире непокорные и безумные слоны⁴¹
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

3. Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Верёвкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.

4. Тигров, львов, больших слонов, медведей,
Змей и недругов всех мастей,
Стражей адских миров,
Дакинь и ракшас –

5. Всех можно укротить,
Укротив лишь свой ум.
Всех можно покорить,
Покорив лишь свой ум⁴².

6. Ибо Проповедующий Истину⁴³ молвил:
«Все страхи,
А также все беспредельные страдания
Берут начало в уме».

7. Чей злой умысел породил Орудия [пыток] ада?
Кто создал твердь из раскалённого железа⁴⁴?
И откуда взялись все эти женщины⁴⁵?

8. Мудрый сказал, что всё это –
[Порождение] порочного ума.
И потому во всех трёх мирах,
Кроме ума⁴⁶, нечего опасаться.

9. Допустим, что парамита даяния⁴⁷ заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?

10. Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим всё
Вместе с плодами [этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.

11. Где спрятать [всех] рыб и других существ,
Дабы уберечь их от убиения?
Помысел об отказе [от пагубного]
Называют парамитой нравственности⁴⁸.

12. Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, –
Покоришь всех врагов.

13. Где нашёл бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков –
И вся земля покрыта⁴⁹.

14. Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то ещё?

15. Действия тела и речи при ущербном уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь развитием
Глубокого сосредоточения⁵⁰.

16. Знающий Истину изрёк:
«Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечён на нечто иное⁵¹».

17. Те, кто не постиг тайну ума –
Высшую суть Дхармы⁵²,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.

18. А раз так,
Держи в узде и зорко стереги свой ум.
Ибо, если за ним не следить,
Что толку в исполнении иных обетов?

19. Как укрывал бы я свою рану
В гуще взбудораженной необузданной толпы,
Так же должен я беспрестанно оберегать уязвимые места ума
Среди дурных людей.

20. В страхе слегка задеть свою рану
Я с неё не спускаю глаз.
Отчего же тогда не забочусь я об уязвимых местах своего ума
В страхе, что горы ада его раздавят⁵³?

21. И если я стану так жить,
То в окружении женщин
И в обществе недобрых людей
Буду я по-прежнему усердно соблюдать обеты.

22. Пусть я утрачу богатство,
Почести, тело, и средства к существованию,
Пусть ослабнут все прочие добродетели,
Чем когда-либо я пренебрегу своим умом.

23. О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность⁵⁴!

24. Человек, поражённый телесным недугом,
Ни на что не способен.
Подобно этому, ум, поражённый омрачённостью
Не в силах ничего совершить.

25. Всё, что постиг небдительный ум
В ходе слушания, осмысления и медитации,
Не удерживается в памяти,
Как вода – в треснувшем сосуде.

26. Даже те, кто обладает обширными знаниями,
Верой и редким упорством,
Запятнают себя пороками,
Если утратят бдительность.

27. Утрата бдительности, словно вор,
Вслед за ослаблением памятований
Украдёт накопленные заслуги,
Обрекая меня на рождение в низших мирах.

28. Мои клеши, точно шайка воров,
Выжидают удобного случая.
Улучив момент, они похищают мои добродетели,
Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.

29. И потому я никогда не позволю памятованию
Отойти от дверей моего ума.
А если это случится, должно вспомнить о муках ада
И водворить его на прежнее место.

30. Памятование легко удерживать
Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем,
С благоговением внимает советам наставника
И преисполнен страха⁵⁵.

31. Будды и Бодхисаттвы, наделённые всепроникающим взором,
Смотрят во все стороны света.
Всё открывается их взору,
И я также стою перед ними.

32. Размышляя так,
Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.
И тогда памятование о Буддах
Будет снова и снова возрождаться [в уме]⁵⁶.

33. Когда памятование стоит
На страже дверей ума,
Тогда приходит и бдительность.
И, даже снова оставив нас, она возвращается.

34. И потому, как только поймёшь,
Что в уме есть изъян,
В тот же миг застынь
[Неподвижно], подобно древу⁵⁷.

35. Взору не должно блуждать
Рассеянно и бесцельно.
Сосредоточив ум,
Опусти глаза долу⁵⁸.

36. Однако порой осмотрись вокруг,
Чтобы дать отдых глазам.
И если завидишь кого-нибудь,
Устреми к нему взор и обратись с приветствием.

37. Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,
Снова и снова погляди по сторонам.
А перед тем, как остановиться на отдых,
Обернись и посмотри вдаль.

38. Так, поглядев вперёд и назад,
Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно.
Подобно этому, в любой ситуации действуй,
Лишь осознав, что следует совершить.

39. Решив: «Моё тело останется в таком положении»,
Приступай к действию.
Затем время от времени следи,
Сохраняется ли [избранное тобой] положение.

40. Старательно проверяй,
Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,
Привязан ли он
К великому столбу размышлений о Дхарме.

41. Дабы ни на единый миг
Не утратить сосредоточения⁵⁹,
Постоянно исследуй свой ум,
Спрашивая себя: «Чем он занят?»

42. Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удаётся,
Сохраняй покой.
Сказано, что, практикуя даяние,
Можно оставить без внимания нравственную дисциплину⁶⁰.

43. Осознав, что надлежит предпринять,
Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи]
И ни на что иное не отвлекайся,
Покуда она не будет исполнена.

44. И если так поступать, – всё будет удаваться.
А иначе ничего не достигнешь.
Кроме того, усилятся вторичные клеши,
Возникающие при недостатке бдительности⁶¹.

45. Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.

46. Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии⁶²,
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.

47. Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твёрдой решимости всё исполни, как надо.

48. Когда в уме возникнет
Привязанность или гнев,
Воздержись от деяний и слов
И застынь [неподвижно], подобно древу.

49. Когда в уме зародится высокомерие⁶³,
Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,
Желание твердить о чужих пороках,
Притворство и ложь,

50. Когда возжелаешь похвалы
Или вознамеришься порицать других,
Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, –
Застынь [неподвижно], подобно древу.

51. Когда возжелаешь
Достатка, почестей или славы,
Когда станешь искать слуг или приближённых,
Застынь [неподвижно], подобно древу.

52. Когда перестанешь помышлять о других
И будешь думать лишь о собственном благополучии,
Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание,
Застынь [неподвижно], подобно древу.

53. Когда овладевают тобой нетерпение, лень,
Робость, бесстыдство, охота пустословить
Или пристрастные мысли,
Застынь [неподвижно], подобно древу.

54. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом
И не возникла ли в нём тяга к бесплодному,
Герой⁶⁴ должен хранить твёрдость ума,
Применяя противоядия.

55. С решимостью, верой и благоговением,
Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,
Осторожностью и безмятежностью
Усердствуй на благо другим⁶⁵.

56. Противоречивые прихоти незрелых существ
Не должны нас повергать в уныние.
Взирай на них с состраданием,
Зная, что причина этому – клеши.

57. Совершая непорочные дела
На благо себе и другим,
Помни, что ум свободен от гордыни,
Словно иллюзорное существо.

58. «Наконец-то мне удалось обрести
Это драгоценное рождение».
Снова и снова размышляя об этом,
Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.

59. Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о, ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нём теперь?

60. Считая это тело «своим»,
Отчего, о ум, ты так его бережёшь?
Раз тело и ум отделены друг от друга,
Что за польза тебе от него?

61. Отчего, омрачённый ум,
Ты не цепляешься за чистую деревянную статую,
Но защищаешь
Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?

62. Сперва мысленно отдели
Слои кожи [от мяса],
А затем мечом мудрости
Отдели мясо от скелетного остова.

63. Раздробив кости,
Взгляни на мозг
И задайся вопросом:
«Где же сущность этого [тела]?»

64. Если и после упорных исканий
Ты не сможешь постичь сути этого тела,
Тогда почему ты
С такой привязанностью по-прежнему его бережёшь?»

65. Что за польза тебе от этого тела?
Его грязные внутренности не пригодны в пищу,
Его кровь для питья не годится,
А кишки обсасывать не станешь.

66. Впрочем, его можно беречь
На корм шакалам и грифам.
Это человеческое тело
Следует применять на деле.

67. Как бы ты ни берёг своё тело,
Безжалостный Владыка Смерти
Украдёт его у тебя и отдаст собакам и грифам.
Что тогда станешь ты делать?

68. Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.
К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?

69. «Уплатив» за содержание тела,
Заставь его трудиться себе во благо.
Но не стоит отдавать всё тому,
Что не приносит пользы.

70. Взирай на тело своё как на лодку –
Всего лишь средство передвижения.
И на благо живущим
Преврати его в тело, исполняющее желания.

71. Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Первым начинай разговор и стань искренним другом для всех⁶⁶.

72. Будь всегда осмотрителен.
Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
Не хлопай дверьми.
В тишине всегда находи усладу.

73. Цапли, кошки и воры
В тишине бесшумно крадутся
И добиваются своего.
Пусть и подвижник всегда движется так же.

74. С почтением⁶⁷ принимай советы тех,
Кто искусно наставляет других
И сам предлагает помощь.
Будь всегда учеником всех живущих.

75. Всякому, чья речь добродетельна,
Говори: «Хорошо сказано».
А если увидишь творящего доброе дело,
Поддержи его похвалой.

76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.
А если кто-то хвалит их, поддержи его.
Если же речь зайдёт о твоих достоинствах,
Просто знай, что их ценят.

77. Цель всех деяний – радость,
Но, даже владея несметным богатством, её нелегко обрести.
А потому возрадуйся достоинствам других,
Взращённых с величайшим трудом.

78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
А в грядущих – познаешь великое счастье.
Но, если возненавидишь других, обречёшь себя на страдание,
А в будущих существованиях – на нестерпимые муки.

79. Всегда говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твоё было понятно и приятно уху.
Избегай страстных и гневных речей,
Но излагай свои мысли кротко и сдержанно.

80. К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: «Это существо поможет мне
Достичь состояния Будды».

81. В полях совершенств, помощи и страданий
Всегда руководствуйся высоким устремлением
И применяй противоядия.
Так обретёшь великое благо⁶⁸.

82. С умением и верой
Совершай любую работу.
Какое бы дело ты ни исполнял,
Не полагайся ни на кого.

83. В ряду парамит, начиная с даяния,
Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую
Ради малого не отказывайся от великого,
Прежде всего, определи, что принесёт наибольшую пользу другим.

84. Постигнув это,
Постоянно усердствуй на благо другим.
Всевидящие Милосердные позволяли
Совершать даже то, что запрещено⁶⁹.

85. Разделив свой стол с узниками низших миров,
С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,
Вкушай понемногу.
Раздай всё, кроме трёх монашеских одеяний.

86. Это тело помогает постичь святую Дхарму.
Не наноси ему урон ради малой выгоды.
Так ты сумеешь быстро исполнить
Желания всех существ.

87. Если нет в тебе чистого сострадания,
Не приноси своё тело в жертву.
В этой и в следующей жизни
Употреби его для достижения великой цели.

88. Глубокую и обширную⁷⁰ Дхарму не излагай
Тем, кто не знает почтения,
Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89. Людям низшего кругозора⁷¹,
А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
[Однако] выказывай равное уважение
К высшей и низшей Дхарме.

90. Не сообщай низшую Дхарму
Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
Не оставляй путь Бодхисаттвы
И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами⁷².

91. Когда плюёшь или выбрасываешь зубочистки,
Засыпай это землёю⁷³.
Недостойно испускать мочу и прочее
В воду или на землю, используемую другими людьми.

92. Когда ешь, не следует набивать свой рот,
Широко его раскрывать и громко чавкать.
Сидеть, вытянув ноги,
И потирать ладони⁷⁴.

93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди
Наедине с чужими женщинами.
Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],
Откажись от поведения, беспокоящего мирян.

94. Не указывай пальцем,
А, разъясняя путь,
Почтительно протяни
Открытую ладонь правой руки.

95. Не кричи и не размахивай руками,
Если на то нет крайней необходимости,
[Но привлекай внимание] тихими звуками или щелчком пальцами⁷⁵,
А иначе утратишь контроль над собой.

96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
Подобно тому, как лежал
Покровитель, уходя в Нирвану⁷⁶. И сразу же, сохраняя бдительность,
Вознамерься пробудиться без промедления.

97. Нет числа деяниям Бодхисаттвы,
Так говорят учения.
А потому прежде всего исполняй
То, что очищает ум.

98. Трижды ночью и трижды днём
Перечитывай вслух Трискандха-сутру⁷⁷.
Так, вверив себя Победителям и Бодхичитте,
Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

99. Старательно применяй учения,
Предписанные для тех обстоятельств,
В которых ты оказался
По своему желанию или по воле других.

100. Ибо нет ничего, что не должен познать
Сын Победителя⁷⁸.
Тот, кто искусен в этом,
Не ведает пагубного.

101. Всё, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
Все деяния, сотворённые ради Пробуждения,
Посвящай благоденствию живущих.

102. Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью,
Не отвергай духовного друга,
Постигшего суть учений Великой Колесницы
И соблюдающего обеты Бодхисаттвы.

103. Научись почитать учителя,
Как преподано в Житии Шрисамбхавы⁷⁹.
Это и прочие наставления Будды
Постигнешь, читая сутры.

104. Читай сутры,
Ибо в них описаны практики.
Изучи коренные падения,
Изложенные в Акашагарбха-сутре⁸⁰.

105. Непременно снова и снова
Перечитывай Шикшасамуччаю⁸¹,
Ибо там подробно описаны
Благие деяния.

106. Время от времени обращайся
К Сутрасамуччайе,
А также усердно изучай
Одноимённые труды несравненного Нагарджуны.

107. Видя, что запрещено,
А что предписано,
Применяй учения,
Дабы защитить умы мирян⁸².

108. Итак, подводя итог,
Бдительность –
Это непрерывное осознавание
Состояния ума и тела.

109. Это я должен исполнить на деле,
Ибо одними словами чего добьёшься?
Разве поможешь больному
Чтением медицинских трактатов?

Такова пятая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Бдительность".

Глава шестая.
Парамита Терпения⁸³.

1. Какие бы благодеяния
Мы ни накопили за тысячу кальп,
Будь то поклонение Сугатам или даяние, –
Мгновенная вспышка гнева может всё это уничтожить.

2. Нет зла страшнее ненависти,
И нет подвижничества превыше терпения⁸⁴
И потому усердно подвизайся в терпении,
Прибегая к многообразным методам.

3. Ум не познает покоя,
Не найдёт ни счастья, ни радости,
Сна лишится, утратит стойкость,
Если иглы гнева терзают сердце.

4. Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями.

5. Близкие и друзья будут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку.

6. Всякий, кто признает недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,
Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

7. Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле
Или препятствует исполнению моих желаний,
– Это пища для гнева, меня разрушающего.

8. И потому должен я лишить пищи
Этого недруга,
Ибо он только и делает,
Что причиняет мне вред.

9. Что бы ни выпало мне на долю,
Пусть неизменной будет радость моя.
Ибо в печали я не достигну желаемого,
И мои добродетели истощатся.

10. К чему печалиться,
Если всё можно ещё поправить?
И к чему печалиться,
Если исправить уже ничего нельзя⁸⁵?

11. Ни себе, ни своим друзьям
Ты не желаешь страдания и презренья,
Бесчестья и оскорблений.
Врагам же – наоборот.

12. Причины счастья редки,
А причины страданий весьма многочисленны.
Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
Так будь же стоек, мой ум!

13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали
Понапрасну предают своё тело огню и мечу⁸⁶.
Так неужели не хватит мужества у меня,
Устремлённого к Пробуждению?

14. Нет ничего, к чему постепенно
Нельзя было бы себя приучить⁸⁷.
И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
Сумеешь вытерпеть и великие муки.

15. И разве ты не считаешь ничтожным
Такие страдания,
Как укусы змей и насекомых,
Жажды, голода и сыпи на теле?

16. Сноси терпеливо
Жару и холод, ветер и дождь,
Странствия и болезни, кабалу и избиения,
А иначе твои мучения будут приумножаться.

17. Одни при виде собственной крови
Обретают особую смелость и стойкость.
Другие же, увидев чужую кровь,
Теряют сознание.

18. И стойкость, и малодушие
Берут начало в уме.
И потому не поддавайся страданиям
И превозмоги свою боль.

19. Даже в страдании, мудрецы сохраняют
Ясность и невозмутимость ума.
Ибо это сражение с клешами,
А во всякой битве немало мучений⁸⁸.

20. Героями величают тех,
Кто, невзирая на муки,
Одолел врагов своих – ненависть и страсть.
Остальные же умерщвляют лишь трупы.

21. К тому же страдание обладает благими свойствами,
Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
Он отказывается от порочного и находит радость в добродетельном
Появляется страх перед пагубным и стремление к Победителям.

22. Если я не гневаюсь на желтуху –
Источник страшных мучений,
Тогда к чему гневаться на живущих,
Ведь они также – жертва условий?

23. Хотя никто не желает болеть,
Болезни всё же приходят.
Подобно этому, хотя никто не желает клеш,
Они возникают вопреки нашей воле.

24. Не помышляя: "Да разгневаюсь",
Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
Так же и гнев вспыхивает,
Не помышляя: "Да возникну".

25. Всё зло, какое только существует на свете,
И всевозможные изъяны
Появляются в силу условий.
Ничто не возникает само по себе.

26. Собрание условий
Не имеет намерения: "Да возникнет...",
И порождаемое ими
Не имеет намерения: "Да возникну".

27. То, что якобы является праматерией⁸⁹,
И то, что описывается как "я",
Не появляются на свет, помыслив:
"Да возникну".

28. Поскольку они не возникают, они и не существуют,
Как же могут они захотеть появиться?
Поскольку [«я»] было бы постоянно связано с объектами [восприятия],
Эта [связь] никогда бы не прекращалась.

29. Если бы атман был вечен⁹⁰,
Он был бы бездеятелен, как пространство.
И, даже попав в иные условия,
Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?

30. Как может атман совершать деяния,
Если в момент деяния он остаётся таким же, как прежде?
Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],
То разве [атман] – причина [деяния]?

31. Итак, всё зависит от определённых [причин],
Которые также от чего-то зависят.
Зачем же, осознав это, гневаться
На явления, подобные призракам?

32. Тогда укрощать гнев было бы неразумно,
Ибо кто и что стал бы обуздывать⁹¹?
Нет ничего неразумного в утверждении,
Что при обуздании гнева страдание отсекается.

33. И потому, видя, как недруг или благожелатель
Совершает неправедное деяние,
Я сохраню безмятежность,
Думая: "Это – следствие условий".

34. Если бы всё совершалось
По желанию существ,
Тогда бы никто не ведал страданий.
Ибо страдания кто желает?

35. По невнимательности
Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.
А желая заполучить женщин и прочее,
Они приходят в ярость и отказываются от пищи.

36. Есть и такие, кто вешается,
Со скал бросается в пропасть,
Глотает яд и вредоносную пищу,
Уничтожает себя пагубными делами.

37. Если под влиянием клеш
Они лишают жизни даже своё драгоценное "я",
Как могут они не причинять вред
Телам других живущих?

38. Даже если не питаешь сочувствия к тем,
Кто, в плену своих клеш,
Совершает самоубийство,
Разве мыслимо на них гневаться?

39. Если такова уж природа незрелых существ –
Причинять зло другим,
Тогда злиться на них столь же нелепо,
Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

40. А если их порок случаен
И они добры по своей природе,
Тогда злиться на них столь же нелепо,
Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

41. Я гневаюсь не на палку – источник боли моей,
Но на того, кто ею орудует.
Но ведь им движет ненависть,
Значит, на ненависть и следует гневаться.

42. В прошлом я причинял
Такую же боль другим существам.
И если теперь они мне наносят вред,
Я сам это заслужил.

43. Вражеский меч и тело моё
– Вот две причины страданий.
Так на кого же мне гневаться
– На меч, схваченный им, или на тело, обретённое мною?

44. Это тело подобно болезненному нарыву,
Прикосновения к которому вынести невозможно.
Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,
На кого же мне гневаться, когда тело пронзает боль?

45. Неразумный, я не желаю страданий,
Но желаю причин страданий.
И если из-за своих пороков я обречён на муки,
Как могу я гневаться на других?

46. Своими деяниями я породил и эту [боль],
И чащу деревьев с мечами-листьями⁹²,
И птиц адских миров.
Так на кого же мне гневаться?

47. Мои собственные поступки
Побуждают других мне вредить.
Из-за моих деяний они идут в миры ада.
Так не я ли гублю их?

48. Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков,
Подвизаясь в терпении.
Они же из-за меня надолго канут
В мучительные адские миры.

49. Именно я причиняю им вред,
Они же мне помогают.
Так почему, совершив отвратное,
Ты ещё и гневаешься, злобный ум?

50. Если чисты мои помыслы,
Я избавлю себя от адских миров.
[Так] я сумею защитить себя,
Но как уберечь существ?

51. Если на зло я отвечу злом,
Их это не защитит.
Я же нарушу нормы нравственного поведения,
И от истинного подвижничества не останется и следа.

52. Поскольку ум бестелесен,
Никто не сумеет причинить ему вред.
Но он привязан к телу,
И потому его терзают страдания.

53. Ни презрение, ни злая речь
Ни бесчестье
Не наносят вреда этому телу.
Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

54. Ни в этой, ни в следующей жизни
Неприязнь существ
Не сможет меня уничтожить.
Почему же тогда я бегу от неё?

55. Не потому ли, что их неприязнь
Мешает мне стяжать блага земные?
Но ведь всё, обретённое мною, исчезнет,
И только мои пороки меня не покинут.

56. И потому лучше уж умереть сегодня,
Чем прожить долгую, но порочную жизнь.
Ибо и долгожителю
Всё равно не миновать смертных мук.

57. Допустим, один человек пробуждается ото сна,
В котором он счастлив был целую сотню лет,
А второй – ото сна,
В котором он счастлив был только одно мгновение.

58. Когда они пробудятся,
Разве вернётся блаженство?
Так же и жизнь, коротка она или длинна,
В смертный час оборвётся.

59. Даже если я накоплю множество благ земных
И проведу в блаженстве долгие годы,
Словно ограбленный, я уйду [из этого мира]
С пустыми руками и без одежды.

60. Владея земным богатством,
Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.
Но если я стану гневаться из-за них,
Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?

61. Так моя жизнь
Потеряет всякую ценность.
Ибо что толку от жизни того,
Кто творит лишь неблагое?

62. Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,
Ибо [этим] он отвращает существ,
Тогда почему ты не впадаешь в гнев,
Когда унижают других?

63. Если ты терпеливо сносишь,
Когда о других злословят,
Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,
Ведь они сказаны о возникновении клеш?

64. Неразумно гневаться на людей,
Оскорбляющих и оскверняющих
Изображения, ступы и святую Дхарму,
Ибо невозможно нанести ущерб Буддам и Бодхисаттвам.

65. Как было сказано выше,
Не позволяй себе гневаться на тех,
Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,
Осознавая, что это происходит в силу условий.

66. И живое, и неживое
Приносит вред существам.
Почему же ты гневаешься лишь на живое?
Сноси терпеливо всякое зло.

67. По неведению один совершает зло,
А другой по неведению гневается.
Кого из них назовём безупречным,
А кого – злодеем?

68. Зачем прежде я совершал все те поступки,
Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?
Все пожинают плоды своих деяний.
Кто я такой, чтобы это изменить?

69. Осознав это,
Должен я усердно творить благое,
Дабы все существа
Питали любовь друг к другу.

70. Когда огонь, охвативший один из домов,
Готов перекинуться на другой,
Убирают солому и всё,
Что помогает пламени распространиться.

71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум
Из-за его привязанности,
Отбрось её, не мешкая,
В страхе, что заслуги твои сгорят.

72. Если приговорённому к смерти отрубят лишь руку,
Не благо ли это?
И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,
Не благо ли это?

73. Если не под силу тебе превозмочь
Ничтожные страдания этой жизни,
Тогда почему не отвергнешь гнев –
Источник мучений ада?

74. Из-за желаний
Тысячи раз я горел в аду,
Но от этого не было пользы
Ни мне самому, ни другим.

75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада],
Оно приносит великое благо.
И потому должен я только радоваться
Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

76. И если кто-то обретает радость и счастье,
Прославляя достоинства других существ,
Отчего, ум, и ты не возрадуешься,
Их прославляя?

77. Радость, которую ты обретёшь, [прославляя существ],
– Это источник чистого удовольствия,
Не запрещённого Совершенными,
А также высшее средство привлечь других.

78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других,
Думая, что оно принадлежит только им,
Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,
Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном⁹³.

79. Когда прославляют твои совершенства,
Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.
А когда превозносят совершенства других,
Сам ты радоваться не в силах.

80. Желая счастья всем существам,
Ты породил Бодхичитту.
Как же можешь ты гневаться,
Когда они сами находят счастье?

81. Если желаешь, чтобы все существа стали
Буддами, которым поклоняются в трёх мирах⁹⁴,
Как же ты можешь терзаться,
Видя, как им воздаются мирские почести?

82. Когда родственник,
Находящийся на твоём попечении,
Сам находит средства к существованию,
Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

83. Если ты даже этого не желаешь живым существам,
Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?
И разве есть Бодхичитта в том,
Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

84. Что за дело тебе, одарят другого или нет?
Получит ли он этот дар
Или тот останется в доме его благодетеля, –
Тебе самому ничего не достанется⁹⁵.

85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого],
Растерявшего заслуги,
Расположение людей и достоинства?
Почему сам не породишь причин для стяжания⁹⁶?

86. Сотворив дурное,
Ты не только не знаешь раскаяния,
Но ещё и берёшься соперничать с теми,
Кто творит благие дела.

87. Даже если твой недруг в унынии,
Что за радость в том для тебя?
К чему желать [ему зла],
Ведь это [желание] вреда ему не причинит.

88. И даже если он будет страдать, как ты того желал,
Тебе-то в том что за радость?
Если скажешь: "Я буду этим доволен",
Что может быть губительней?

89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.
Если я на него попадусь,
Стражи ада уж точно
Сварят меня в котлах.

90. Восхваления, слава и почести
Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,
Не прибавляют сил, не исцеляют болезни
И не услаждают тело.

91. Если бы я понимал, что идёт мне во благо,
Разве стал бы я их ценить?
Но, если мой ум ищет лишь наслаждений,
Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?

92. В поисках славы
Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью.
Но что толку в пустых словах [похвалы]?
Когда мы умрём, кому принесут они радость?

93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений,
Наш ум уподобляется маленькому ребёнку,
Который рыдает в отчаянии,
Видя, как рушится его песочный замок.

94. Не являясь одушевлённым,
Слово и не помышляет меня восхвалять.
Но радость того, кто хвалит меня, –
Вот источник моего счастья⁹⁷.

95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость,
Восхваляя другого или даже меня самого?
Эта радость принадлежит лишь ему одному,
Мне не достанется и малой толики.

96. А если сумею я разделить с ним его счастье,
Значит, всегда должен я так поступать.
Почему же тогда я несчастлив,
Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?

97. И потому несуразна радость,
Возникающая во мне
При мысли: "Меня восхваляют".
Это – всего лишь ребячество.

98. Слава и восхваления отвлекают меня
И рассеивают печаль самсары.
[Из-за них] я завидую достойным
И всё самое лучшее разрушается.

99. И потому те, кто усердно старается
Лишить меня славы и почестей,
Разве не защищают меня
От неблагих уделов?

100. Я, устремлённый к освобождению,
Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.
Как же я могу ненавидеть
Тех, кто меня избавляет от этих пут?

101. Как могу я гневаться на тех,
Кто, словно по благословению Будды,
Закрывает врата предо мной,
Идущим к страданию?

102. Неразумно гневаться на того,
Кто препятствует мне в обретении заслуги,
Ибо нет подвижничества, равного терпению.
Так разве не в этом должен я подвизаться?

103. И если из-за своих пороков
Я здесь не проявляю терпения,
Значит, я сам создаю препятствия
Для обретения заслуги.

104. Если без первого [звена] не возникает второе,
А с появлением первого появляется и второе,
Значит, первое является причиной второго.
Как же может оно являться препятствием⁹⁸?

105. Ибо нищий, пришедший в нужное время,
Не является преградой для щедрости.
И нельзя сказать, что посвящающий в монахи –
Это преграда для получения посвящения.

106. Много нищих существует на свете,
Но нелегко повстречать злодея.
Ибо, если я не причинял боль другим,
Мало кто станет мне вредить.

107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моём
Безо всяких стараний с моей стороны,
Должен я радоваться недругу,
Ибо он содействует мне в деяниях Бодхисаттвы.

108. Вместе с ним
Мы обретём плоды терпения.
И сначала следует их поднести ему,
Ибо именно он – причина терпения.

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать,
Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,
Тогда за что почитать святую Дхарму,
Ведь и у неё нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. "Моего недруга не за что почитать,
Ибо у него есть умысел мне навредить".
Но как мог бы я проявить терпение,
Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает
Лишь при встрече со злонамеренным умом,
Значит, он один – причина терпения.
Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый,
– Это Поле Победителей⁹⁹
Ибо, почитая тех и других,
Многие достигали высшего совершенства.

113. И если и живущие, и Победители
В равной степени способствуют обретению качеств Будды,
Отчего же я не почитаю живущих
Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений,
Но плодами схожи они.
В этом и состоит величие живущих,
И потому они равны Буддам¹⁰⁰.

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,
Свидетельствует о величии живущих.
А заслуга, порождаемая доверием Будде,
Говорит о величии Будд¹⁰¹.

116. И потому живущие равны Победителям,
Ибо помогают обрести качества Будды.
Однако никто из живущих [своими благими свойствами]
Не сравнится с Буддами – безбрежными океанами совершенств.

117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
Бесподобного собрания совершенств,
Даже подношения трёх миров
Не хватит, дабы воздать ему почести.

118. Итак, живущие содействуют
Проявлению высших качеств Будды.
Именно в этой связи
Их надлежит почитать.

119. Да и что, кроме почитания живущих,
Может стать наградой
Истинным друзьям,
Приносящим неизмеримую пользу¹⁰²?

120. Служа живым существам, вознаградишь
Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.
И потому должен я приносить пользу людям,
Даже если они мне причиняют великое зло.

121. И если ради них мои Повелители
Не щадят даже самих себя,
Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
Отчего я не служу им?

122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
А их страдание Мудрецам приносит печаль.
Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
Если тело объято пламенем¹⁰³,
Так не в силах радоваться Милосердные,
Когда существам наносится вред.

124. И потому я, причинивший зло живым существам
И опечаливший Великомилосердных,
Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я Вам доставил.

125. Отныне, дабы порадовать Татхагат,
Стану я служить миру всем своим сердцем.
Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы¹⁰⁴
И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

126. Милосердные, без сомнения,
Видят себя во всех живых существах¹⁰⁵.
А потому существа и есть Покровители.
Как же можно их не почитать?

127. Лишь так¹⁰⁶ я сумею обрадовать Татхагат,
Лишь так я смогу достичь своей цели.
Лишь так можно рассеять страдания мира.
И потому лишь это следует мне исполнять.

128. Если слуга правителя
Истязает толпы людей,
Дальновидные, даже имея возможность,
Не станут на зло ответствовать злом,

129. Ибо видят они, что за этим [слугой]
Стоит грозный правитель.
А потому не стоит недооценивать слабых существ,
Нам причиняющих вред,

130. Ибо за ними – стражи ада
И Милосердные.
Поэтому радуй живых существ,
Как подданные радуют грозного царя.

131. Разве мог бы разгневанный царь
Причинить тебе адские муки,
Которые ожидают тебя,
Если ты принесёшь страдание живущим?

132. И разве мог бы милостивый правитель
Даровать тебе Состояние Будды,
Которое обретёшь,
Принося радость живущим?

133. Да и что говорить о Состоянии Будды...
Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье –
Всё это плод радости, подаренной живым существам?

134. Ибо в самсаре терпение порождает
Красоту и здоровье,
Известность, долголетие
И великое блаженство Чакравартинов.

Такова шестая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Парамита терпения".

Глава седьмая.
Парамита Усердия¹⁰⁷.

1. Взрастивший терпение пусть разовьёт усердие,
Ибо без усердия не придёшь к Пробуждению.
Подобно тому, как без ветра нет движения¹⁰⁸,
Без усердия нет заслуг.

2. Что такое усердие?
Это стремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному, уныние и самоуничижение.

3. Источник лени –
Праздность, пристрастие к удовольствиям,
Тяга ко сну и отдыху
И равнодушие к страданиям самсары.

4. Ловцы-клеши загнали тебя
В ловушку рождений.
Как до сих пор ты не понимаешь,
Что пребываешь в пасти смерти?

5. Неужели не видишь,
Как она убивает тебе подобных, одного за другим?
Ты же, словно буйвол у мясников,
Пребываешь в глубоком сне.

6. Покуда Яма следит за тобой,
Отрезав все пути к отступлению,
Как можешь ты находить усладу в еде,
Сне и радостях плоти?

7. Поскольку смерть наступает мгновенно,
Собирай накопления [заслуг и знания].
Даже если в тот час ты сумеешь стряхнуть с себя лень,
Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?

8. "Это я не завершил, это я только начал,
А это сделал лишь наполовину.
Как внезапно смерть подступила!
О, я, несчастный!" – подумаешь ты.

9. Глядя на близких своих, надежду утративших,
С лицами, слезами залитыми,
С глазами, красными и распухшими от тоски,
Ты увидишь посланников бога смерти.

10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,
Ты услышишь звуки адских миров.
В ужасе ты испачкаешь тело своё нечистотами.
Что сможешь ты поделать в этом бреду?

11. Если уже тогда ты преисполнишься страха,
Думая: "Я – как живая рыба [на раскалённом песке]",
Что ж говорить о неистовых муках ада,
Которые станут плодом твоих злодеяний?

12. О изнеженное дитя,
Даже простой кипяток обжигает тело твоё.
Как же можешь ты пребывать в покое,
Сотворив деяния, ведущие в ад?

13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.
Ты так изнежен и так страдаешь.
В тисках смерти ты ведёшь себя, словно бессмертный.
О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

14. Сев в лодку человеческого тела,
Пересеки этот великий поток страдания.
Не время спать, безрассудный!
Эту лодку трудно обрести вновь.

15. Оставив высшую радость святой Дхармы –
Источник безбрежной радости,
Зачем находишь усладу в беззаботном веселье
– Причине страданий?

16. Не впадая в уныние, накапливай силу
И храни строгий контроль над собой.
[Видя] ревностность себя и других,
Практикуй замену себя другими.

17. Не отчаивайся, помышляя:
"Разве под силу мне достичь Пробуждения?"
Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,
Изрекли такую истину:

18. "Упражняясь в усердии,
Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червём,
Достигали высшего Пробуждения,
Которое так нелегко обрести¹⁰⁹".

19. Так неужели ты, человек по рождению,
Способный отличить благое от пагубного,
Не достигнешь освобождения,
Неуклонно следуя путём Бодхисаттв?

20. Если я впадаю в страх при мысли:
"Мне придётся пожертвовать руками, ногами и прочими членами"
Значит, не умея распознать, что есть важное, а что – незначительное,
Я впадаю в страх из-за омрачённости¹¹⁰.

21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп
Тебя множество раз резали, жгли, кололи,
С живого сдирали кожу,
Но ты так и не пришёл к Пробуждению.

22. А малое страдание,
Ведущее к Совершенному Пробуждению,
Подобно боли при вскрытии нарыва
Для устранения мучительной болезни.

23. Неприятными процедурами
Все целители изгоняют болезни.
И потому сноси терпеливо малую боль,
Чтобы искоренить мириады страданий.

24. Но Высший Целитель избегает
Обычных [мучительных] процедур.
Самыми мягкими средствами
Он освобождает от тяжелейших недугов.

25. Сперва Указующий Путь
Предпишет даяние пищи.
А затем, когда это освоишь,
Постепенно придёшь к отречению от собственной плоти.

26. Взрастив в себе мудрость,
Будешь смотреть на тело своё как на пищу.
Разве будет трудно тогда
Отречься от собственной плоти?

27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий,
А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.
Ибо источник душевных мук – ложные измышления,
А причина телесных страданий – пагубные деяния.

28. В силу заслуг тела милосердные пребывают в блаженстве,
А в силу мудрости познают счастье их умы.
Что может опечалить их,
Ради других остающихся в колесе бытия?

29. Благодаря Бодхичитте
[Бодхисаттва] искореняет давние пороки
И обретает океаны заслуг.
И потому он идёт впереди Шравак.

30. Оседлав коня Бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости?

31. Устремление, стойкость, радость и отдых
Помогают в труде на благо живущих¹¹¹.
Породи устремление, созерцая его пользу
И преисполнившись страха перед страданиями.

32 Старательно взращивай усердие,
Искореняя силы, ему противодействующие¹¹²,
С помощью устремления, гордости¹¹³, радости, отдыха,
Решимости и самообладания:

33. Должен я победить бесчисленные пороки,
Свои и чужие.
Но целый океан кальп пройдёт,
Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.

34. А в себе самом я не вижу и капли упорства,
Дабы искоренить эти пороки.
Как только сердце моё не разорвётся?
Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.

35. Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства,
Свои и чужие.
Но целый океан кальп пройдёт,
Прежде чем обретёшь хотя бы одно из них.

36. Я же не прилагаю упорства,
Дабы взрастить и крупицу этих достоинств.
Разве мыслимо тратить впустую
Чудом обретённое рождение!

37. Я не делал подношений Бхагаванам,
Не радовал [существ] великими праздниками,
Не трудился во благо Учения,
Не исполнял желаний обездоленных,

38. Не вселял бесстрашия в испуганных,
Не дарил покой страждущим.
Был я лишь острой иглой,
Доставляющей муки материнской утробе.

39. Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме,
И потому все эти несчастья
Приключились со мной теперь.
Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?

40. Ведь сказано Мудрым:
"Устремление – это корень всех добродетелей,
А его основа –
Неустанное размышление о плодах деяний".

41. Страдания, тягостные переживания,
Всевозможные страхи
И препятствия на пути к исполнению желаний
– Всё это плоды пагубных дел.

42. Чего бы ни пожелал
Творящий благое,
Повсюду встречает он почитание
И пожинает плоды своих заслуг.

43. Какого бы счастья ни пожелал
Творящий дурное,
Повсюду настигают его стрелы страданий,
Порождённые его пагубными делами.

44. За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса.
Вскормленное сладкими речами Победителя
Твоё прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца,
И среди Сыновей Сугат ты предстанешь пред ним¹¹⁴.

45. А за дурные деяния служители Ямы сдерут с тебя кожу,
А плоть твою опустят в жидкую медь, расплавившуюся от немыслимого жара.
Пронзённое огненными мечами и кинжалами твоё тело разлетится на сотни кусков
И рухнет на твердь железную, неистово пылающую.

46. И потому устремись к благому,
Созерцая его с благоговением.
А затем взрасти истинную гордость,
Как предписано в Ваджрадхваджа-сутре¹¹⁵.

47. Прежде всего, поразмысли о предстоящем
И реши, приступать к исполнению или нет.
Ибо лучше вовсе не начинать,
Чем, начав, бросить.

48. [А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни.
Страдания и пороки будут приумножаться,
А другие деяния не свершатся
Или принесут ничтожные плоды.

49. Истинную гордость употреби на свершение [благих] деяний,
[Борьбу] с вторичными клешами и [развитие] способностей.
"Это я совершу в одиночку",
– Такова гордость в отношении деяний.

50. Люди этого мира, омрачённые клешами,
Не способны принести себе пользу.
Так пусть это будет моей задачей,
Ибо, в отличие от них, я не бессилен.

51. Как могу я сидеть, сложа руки,
Предоставив другим исполнение грязной работы?
Из-за гордыни я так поступаю,
Лучше было бы мне её уничтожить.

52. Перед мёртвой змеёй
Даже ворона ощущает себя Гарудой.
Если дух слаб,
Даже мелкие неприятности могут меня сломить.

53. Напасти всегда подстерегают того,
Кто, впав в уныние, утратил силы.
Но даже величайшее испытание не сломит того,
Кто усерден и мужествен.

54. И потому, воспитав в себе стойкость,
Я одержу верх над всеми напастями.
Ибо, покуда они меня побеждают,
Моё желание покорить три мира поистине смехотворно.

55. Одержу я победу надо всем,
И ничто на свете не сумеет меня одолеть!
Так преисполнюсь гордостью,
Ведь я – сын Льва-Победителя.

56. Полны клеш существа, сражённые гордыней,
В них нет и следа истинной гордости.
Они – во власти врага, гордыни.
Тот же, кто преисполнен истинной гордости, врагу не сдаётся.

57. Гордецы перерождаются в низших мирах.
Но и в человеческом теле не могут они познать радость.
Глупые, жалкие и безобразные,
Они становятся слугами, поедающими пищу с чужого стола.

58. А если гордецов-аскетов,
Презираемых повсеместно,
Относят к числу преисполненных истинной гордости,
Что может быть печальнее?

59. Те, кто с истинной гордостью одолеет врага – гордыню,
Суть доблестные победоносные герои.
Уничтожив вездесущего врага,
Они явят миру плод своей победы.

60. Если полчища клеш возьмут в кольцо,
Тысячью способов дай им отпор.
Будь неуязвим для стаи клеш,
Как лев среди шакалов.

61. Даже в час больших потрясений
Люди защищают свои глаза.
Так и ты не поддавайся клешам
Даже в трудные времена.

61а. Лучше было бы мне сгореть, головы лишиться, пасть жертвой убийства,
Чем когда-либо преклонить голову перед этими вездесущими клешами.
Подобно этому, в любой ситуации
Делай лишь то, что подобает.

62. Подобно тому, как выигрыш манит азартного игрока,
Влечёт [Бодхисаттву]
Всякое дело.
Ненасытный в делах, он в них находит радость.

63. В поисках счастья люди берутся за труд,
Но не всегда счастье им достаётся.
Но разве могут бездействовать те,
Кто находит счастье в самом труде?

64. Чувственные услады подобны мёду на лезвии бритвы,
Но их никогда не бывает вдоволь.
Так как же можно насытиться нектаром заслуг,
Приносящих сладкие полезные плоды?

65. И потому, дабы исполнить работу,
Отдайся ей всем существом
Подобно тому, как слон, истомлённый полуденным солнцем
Окунается в воды озера.

66. Но когда силы на исходе, отложи всякую работу,
Чтобы вернуться к ней позже.
А когда всё будет завершено, оставь её,
Преисполнившись желания взяться за дальнейшее.

67. Уклоняйся от нападения клеш
И решительно их атакуй
Как в битве с опытными противниками, уклоняйся от оружия клеш
И умело свяжи этих врагов.

68. Если [воин] выронит меч,
Тотчас же в страхе он его подберёт.
Подобно этому, если выронишь меч памятования,
Подбери его, вспомнив об аде.

69. Как яд, проникнув в кровь,
Разносится по всему телу,
Так и пороки, найдя уязвимое место,
Заполоняют ум.

70. Пусть принявший обеты будет столь же внимателен,
Как человек, несущий горшок горчичного масла
Под пристальным взглядом меченосцев,
Грозящих убить его, если он споткнётся.

71. Если змея заползёт на колени,
Ты мгновенно на ноги вскочишь.
Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень,
Немедленно дай им отпор.

72. Совершив проступок,
Всякий раз подвергай себя осуждению,
Думая: "Как мне поступать,
Чтобы не повторить его снова?"

73. "В любых условиях следует
Сохранять памятование",
– Так размышляя, устремись к достойным людям
И славным делам.

74. Вспомнив наставления о самоконтроле,
Преисполнись решимости,
Дабы всегда быть готовым
К исполнению всякого дела.

76. Как повинуется ветру хлопковый пух,
Его порывами то вперёд, то назад увлекаемый,
Так и ты повинуйся стремлению к благому
И добьёшься успеха.

Такова седьмая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Парамита усердия".

Примечания.

1 Сугата – эпитет Будды. Сугата обладает четырьмя характеристиками: 1 Он достиг избавления от омрачений, порождаемых клешами; 2 Он постиг бессамостность всех дхарм; 3 Он ушёл в нирвану без остатка; 4 Он достиг полного избавления от кармических следов и этим отличается от Архатов, Шраваков и Пратьекабудд.

2 – Можно объяснить так: "Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: "Этот (труд) может принести пользу другим существам".

3 Тиб. dal 'byor – совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ.

4 – В Гандавьюха сутре – заключительной части Аватамащка-сутры. Майтрея описывает Судхане неизмеримые качества Бодхичитты: "О Благородный Сын, Бодхичитта подобна семени, (из которого проростают) достоинства всех Будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надёжна защищает всех Бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. ...О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают Бодхичитту, а также несместное число иных достоинств".

5 – Субахупарипричха-сутра из собрания сутр Ратнакута. "Если человек развил в себе упорное стремление принести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные добродетельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к (его) осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его".

6 – Прасантавинищачаяпратихарья-сутра: "О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один Бодхисаттва против другого, столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи".

7 – Тиб. "Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они (на зло) не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают".

8 – Осмысление сотворённого зла (санскр. pSpadesana). Варианты перевода – осознание сотворённого зла; покаяние.
Размышления о сотворённом зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением Буддам и Бодхисаттвам.

9 – Тиб.: "Небесные деревья в цвету" (Ijong.shing – небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).

10 – Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождём сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности.).

11 – Санскр.: "Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям".

12 – Тиб.: "Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных".

13 – Аджита, букв. "Непобеждённый" – одно из имён Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. "Владыка мира" – одно из имён Леоло-китешвары.

14 – Тиб.: "... сотнями прекрасных драгоценностей".

15 – Согласно Panjika, мандарава – это цветок, произрастающий в мире богов.

16 – Голубой лотос.

17 – Согласно Panjika, "Лучшие среди Покровителей Мира – Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня". В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амба-рараджи, пожелал, чтобы всё его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении Буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).

18 Океаны Совершенств – Будды и Бодхисаттвы.

19 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития Бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития Бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где Бодхисаттвы взрастили в себе Бодхичитту.

20 – Тиб.: "... Настоятелей монастырей, учителей и учеников".

21 – Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Далай-лама XIV. "Путь блаженства: Практическое руководство по стадиям медитации." А также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. Т. 1. С. 104-111.

22 – Санскр.: "Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и всё, в чём я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, – все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]".

23 – Имеются ввиду свои родители из этой и прошлых жизней.

24 – Санскр.: "Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома".

25 – Тиб.: "Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?"

26 – Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.

27 – Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. "Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был ещё Бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: "Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках". Так они решили и, встретившись [с царём], рассказали ему о своих страданиях: "О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия". Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: "Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом". Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д.". Эта джатака является описанием мирской жизни".

28 – Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.

29 – Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Далай-лама XIV. "Путь блаженства: Практическое руководство по стадиям медитации.", а также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnapty-avadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй – лишь для тех, кто связал себя определённым обетом или обещанием.

30 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, cc. 79-80, "совершая эту [молитву]" означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению Бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворённого зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к Буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к Буддам с просьбой не уходить в Нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определённой клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений – жадность. Осмысление сотворённого зла уничтожает три основных яда – неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к Буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя Будд не уходить в Нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зёрна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело Будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему "я".

31 Санскр.: antarakalpa – период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.

32 – Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под "защитником и проводником" понимается Будда, а под "мостом, лодкой и плотом" – святая Дхарма.

33 – Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и её сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

34 – К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней – сапфиры и другие (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

35 – К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится всё желанное (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

36 – Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. "Если человек прибережёт для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду".

37 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, "иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсёк свою правую руку и протянул её демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. "Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!" – закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. "Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?" – думал он. С этой мыслью он оставил Бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрёл плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь".

38 – Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: "Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил всё их достояние, а другой помешал Бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды".

39 – Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины – основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания – как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания – как врачебное заключение о том, что болезнь поддаётся лечению, а Истину о Пути – описание методов лечения (см.: Bimbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).

40 – Санскр.: samprajanya-raksana. Вариант перевода – хранение бдительности.

41 – Уподобление ума бешеному слону является традиционным для индийской литературы. Примером может служить стих 326 Дхаммапады.

42 – Ратнамегха-сутра, Thog., с. 71.: "Если обретёшь власть над одним только умом своим, обретёшь власть над всем". А также: "И благие, и пагубные деяния накапливаются в уме".

43 – "Проповедующий Истину" (санскр. tattvavadin) здесь – эпитет Будды.

44 – "Твердь [в восьми жарких адах] – из раскалённого железа, пылающего и искрящегося, а языки пламени распространяются не на одну сотню йоджан" (см.: Васубандху. Абхидхармакоша ( Энциклопедия Абхидхармы). Раздел Третий. Учение о мире. С. 159).

45 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 378-379, речь идёт о манящих женщинах ада. "Вследствие негативной кармы человек оказывается в лесу, среди деревьев с листьями-мечами. На вершине одного из них он видит свою возлюбленную. Движимый желанием он карабкается вверх по дереву, рассекая о мечи свою плоть. Когда же, наконец, он достигает вершины, возлюбленная превращается в страшное чудовище, которое набрасывается на него и повергает на землю. Это мучительное переживание повторяется снова и снова в течение долгого времени".

46 – Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 72: "Среди врагов ум – это величайший враг. Нет врага страшнее, чем он".

47 – Парамита даяния является первой из ряда парамит или совершенств, которые практикуют Бодхисаттвы, желая достичь Пробуждения. С этого стиха Шантидева начинает описание парамит.

48 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 135, "практика парамиты нравственной дисциплины не означает, что нам следует непрерывно спасать жизнь существам, избавляя рыб, оленей и т. д. от опасности и создавая для них благоприятные условия. Парамита нравственной дисциплины скорее продразумевает отказ от совершения пагубного. Таким образом, эта парамита – также состояние ума". В стихах 12-14 обсуждается парамита терпения.

49 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136: "Предположим, что, гуляя по твёрдой каменистой земле, мы хотим защитить свои ноги. Если мы решим покрыть кожей всю землю, это будет неразумно, ибо невыполнимо. Вполне достаточно покрыть кожей ступни своих ног, тогда мы сможем гулять, где угодно".

50 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита усердия: "Невозможно достичь перерождения в мире Брахмы и других богов посредством практик, вовлекающих только тело и речь. Этот результат можно обрести, лишь тренируя ум. Однако для того, чтобы развить ясное сосредоточение достаточной силы, необходимо тренировать свой ум с огромной настойчивостью и усердием".

51 – Самадхисамграха-сутра, Thog., с. 74.: "О монахи, если исполнять практику с умом, отвлекающимся на объекты желаний, то ни умерщвление плоти, ни чтение мантр не принесут никаких плодов".

52 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита мудрости. "Мы все желаем избавиться от страданий и обрести счастье, однако достичь этого можно, лишь открыв высшую тайну ума, т. е. постигнув пустоту всех явлений".

53 – Речь идёт о так называемом давящем аде. "Когда здешние существа собираются в толпу, стражи ада втискивают их в ущелье между двумя горами, похожими на козьи морды. Затем те две горы тотчас же давят их; тогда из всех отверстий [существ] выливаются реки крови. Так же их раздавливают и [горами], похожими на морды овец, лошадей, слонов, львов и тигров" (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 199).

54 Памятование – непрерывное удерживание в памяти [объекта медитации], осознавание, внимательность. Один из пяти ментальных факторов, предотвращающих забвение объекта медитации. Духовная бдительность – осознавание деятельности ума, тела и речи, сознательное наблюдение за всякой склонностью ума к подавленности, притуплённости или возбуждению во время медитации.

55 – Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих. "Необходимо следовать наставлениям нашего духовного учителя, который напомнит нам о страданиях низших миров и о необходимости соблюдать обеты, которые мы приняли перед лицом настоятеля монастыря или учителя" (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. 1989. С. 141).

56 – Согласно Prajnakaramati, следует испытывать стыд (санскр. trapa) при мысле о любом неблагом деянии; благоговение (санскр. adara) по отношению к учению Будды и страх (санскр. bhaya) пренебречь учением.

57 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 141, в этом стихе приводится основной метод соблюдения нравственной дисциплины. "Начав что-либо обдумывать, говорить или делать, необходимо исследовать свои побуждения, чтобы определить, являются они благими или пагубными. Если выяснится, что нами движут такие омрачения, как зависть, жадность, злонамеренность и т.д., следует вспомнить о пагубности этих омрачений и незамедлительно оставить пагубную мысль и т. д.".

58 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, в стихах 35-39 Шантидева описывает практики, позволяющие контролировать деятельность тела.

59 – Согласно Panjika, с. 60, под сосредоточением (санскр. samadhana) здесь следует понимать шаматху.

60 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 144-145, "Бодхисаттва должен соблюдать все заповеди, касающиеся нравственной дисциплины. Однако иногда возникают обстоятельства, при которых лучше совершить неблагое деяние, чем придерживаться нравственных устоев. Конечно, необходимо обладать мудростью для того, чтобы, решить, когда следует пренебречь нравственной дисциплиной, а когда ужесточить её. Если сознанием движет Бодхичитта, сделать такой выбор гораздо легче".
Акшаяматипарипричха-сутра, Thog., с. 81: "Во время даяния можно ослабить [контроль за исполнением] нравственной дисциплины, другими словами, можно оставить её в нейтральном состоянии".

61 – В различных источниках приводятся разные описания вторичных клеш (санскр. upaklesa). Dharma-samgraha перечисляет 24 вторичные клеши: гнев, враждебность, лицемерие, препирательство, зависть, жадность, ложь, двуличность, гордыня, злость, бесстыдство, беспечность, лень, высокомерие, неверность, праздность, небрежность, забывчивость, невнимательность, несознательность, порочность, тупость, отвлечения и непоследовательные мысли. Geshe Kelsang Gyatso, с. 146, так комментирует этот стих: "Если мы тщательно проверяем свою мотивацию, принимая решение выполнить то или иное дело или практику, а затем доводим до конца начатое, тогда мы сумеем поддерживать бдительность на высшем уровне. Сохраняя бдительность, мы предотвратим появление вторичных клеш, загрязняющих наш ум. Таким образом, мы превратим наши ежедневные занятия в практику Дхармы".

62 – Эти три действия упоминаются в индуистских текстах (например, Visnusmrti, 71. 41) как запрещённые для ортодоксального земледельца. Их разрешалось исполнять только при сельскохозяйственных работах (первые два действия) и при очищении земли перед началом ритуала (третье действие). Считалось, что линия, начертанная на земле, ранит её и наносит вред живым существам. При исполнении очистительного ритуала рана на теле земли заживлялась с помощью воды. Хотя Шантидева цитирует здесь индуистские тексты, подобные наставления встречались также и в сводах правил для буддийских монахов.

63 – Тиб.: "Всякий раз, когда ум мой взволнован...".

64 – Под "героем" подразумевается Бодхисаттва.

65 – Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 127).

66 – В монашеской общине и за её пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику.

67 – Дословно: "с головой". Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько изменённом виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).

68 – Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) – родителей, учителей и др., а под полем страдания – страждущих. "Противоядие" (санскр. pratipaksa) означает "созерцание пустоты как средство преодоления клеш". Обращение к образу "поля" является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. рилуа).

69 – Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: "Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет Бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости".

70 – Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также "глубоким" в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.

71 – 42 Согласно Pahjika, с. 73, под "людьми низшего кругозора" следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы.

72 – Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение нравственным или нет.

73 – Это правило в несколько изменённом виде встречается в Bodhisattva-pratimokfa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).

74 – Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125).

75 – В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания.

76 – Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушёл в Нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.

77 – Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворённого зла пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своём труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днём, предварительно приняв прибежище и зародив Бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также:BeresfordB. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980eLati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979).

78 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: "Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды".

79 – Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: "Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своём. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжёлые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга.
Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга – лекарем, его наставления – лекарством, а упорную практику – способом избавиться от болезни".

80 – Тиб.: "Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой". Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включённых в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошёл до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описьваются восемь коренных падений Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путём; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чьё поведение порочно.

81 – Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971).

82 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: "...дабы уберечь мирян от потери веры".
Тиб.: "Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян".

83 Санскр. ksanti – paramita.

84 – Здесь усматривается аллюзия на ст. 184 Дхаммапады.

85 – Этот стих также встречаются в Шикшасамуччае (см.: Вепаа11 апа Кочве. С.176).

86 – Шантидева упоминает древнеиндийских аскетов из Карната (территория современного индийского штата Карнатака), которые устраивали соревнования по истязанию плоти, а также почитателей Кали, которые претерпевали ужасные муки, дабы ублажить богиню.

87 – Первые две строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. С. 176).

88 – Две последние строки этого стиха включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. С. 319).

89 – Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, в стихах 27-28 Шантидева опровергает положения небуддийской философской школы Санкхья. Последователи этой школы утверждают существование праматерии (санскр. ргакгй), которая является причиной возникновения мира, населяющих его существ и объектов чувственного восприятия. При этом, сама праматерия является беспричинной, независимой и неизменной. Более того, утверждая, что праматерия является первопричиной всех познаваемых явлений, последователи этой школы также говорят о независимо существующем "я". Шантидева указывает на противоречивость этих утверждений. Если бы праматерия была независимой, она бы не могла ничего породить. А если бы "я" было независимым, оно бы не могло воспринять ни одно порождённое явление. Если бы "я" было неизменным, тогда оно вечно воспринимало бы одну и ту же форму или звук. Если же оно воспринимает разные явления, тогда утверждение о его постоянстве совершенно неверно. Опираясь на эти рассуждения, Шантидева отвергает существование неизменной праматерии и независимого "я" (см.: также Главу IX).

90 – Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, в стихах 29-30 Шантидева опровергает концепцию школы Вайшешика о подлинно существующем "я" или атмане. "Если бы "я" было неизменным, как пространство, оно бы не могло совершать никаких деяний. Вайшешика говорит, что хотя "я" неизменно, оно всё же способно порождать плоды при определённых условиях. Шантидева же утверждает, что это невозможно. Прежде всего, как может нечто неизменное попасть под влияние условий? И разве может оно измениться под их влиянием? Явление именуется неизменным как раз потому, что оно не претерпевает изменений. Если "я" является неизменным, оно будет оставаться таким же, как прежде, какие бы условия на него ни влияли. Разве может нечто неизменное породить какиелибо плоды? Нет, все эти утверждения беспочвенны и противоречивы". См. также Главу IX.

91 – Шантидева приводит возможное возражение со стороны небуддйских школ.

92 – Лес деревьев с листьями-мечами является одним из адов. "Когда ищущие пристанища входят в него и устраиваются в тени деревьев, с них сыплются мечи и протыкают, отсекают их главные и второстепенные члены". "Когда существа падают, – прибегают тёмно-красные собаки, хватают их сзади и едят. К тому [лесу] прилегает роща железных деревьев шалмали.... Там обитают так называемые "железноклювые вороны". Они садятся на плечи или голову и выклёвывают глаза." (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробужде-ния. Т. 1. С. 204-205).

93 – "...на проявленном и непроявленном» означает "...в этой и следующих жизнях".
Geshe Kelsang Gyaltso, с. 189, так комментирует этот стих: "Если нам не нравится видеть счастье других существ, тогда нам следует прекратить выплачивать жалование людям, которые работают на нас, так как это приносит им счастье. Однако нам хорошо известно, что, если мы не станем выплачивать жалование, у нас возникнут трудности. Работники будут трудиться спустя рукава или во-обще перестанут на нас работать, и мы уже не испытаем счастья ни в этой, ни в следующей жизни. Таким образом, способность находить радость в прославлении других подобна выплачиванию жалования нанятым работникам, ибо, с одной стороны, приносит радость им, а с другой – служит нашим интересам».

94 – Под "тремя мирами" понимаются три плана существования в буддийской космологии: kamaloca – мир чувственного восприятия; rupaloka – мир формы и arupaloka – мир не-формы.

95 – Рассуждая о зависти, Шантидева рассматривает этот вопрос в контексте соперничества между монахами за подаяния мирян.

96 – Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, с. 190, "коренной причиной обретения богатства, имущества и прочего является накопление заслуг, которые можно обрести, практикуя даяние, сорадование, развивая веру в учение и т. д.".

97 – Этот стих, а также первые две строки стиха 95 включены в Шикшасамуччаю (см.: Bendall and Rouse. С. 243-244).

98 – Geshe Kelsang Gyaltso, с. 193, так комментирует этот стих: "Плод терпения может возникнуть, только если наличествует его причина: [наш] враг. Без причины невозможно появление плода. Поэтому неправильно думать, что враг может помешать нам практиковать Дхарму".

99 – Дхармасангити-сутра, Thog., с. 126: "Поле живущих – это Будда-поле, ибо именно в этом поле достигаются качества Будды. И потому в этом поле не подобает практиковать ошибочным образом".
Geshe Kelsang Gyatso, c. 194, так комментирует этот стих: "Будда Шакьямуни сказал, что существует два поля для взращивания заслуг: поле просветлённых существ и поле обычных существ. Если у нас есть вера в первых и желание усердствовать во благо вторых, мы принесём пользу и себе, и другим".

100 – Далай-лама так объясняет этот стих: "Конечно, живые существа и Будды не равны по своим качествам. Однако мы можем сказать, что они равны по своей потенциальной возможности содействовать нам в накоплении заслуг и достижении Пробуждения" (Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama. A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to Bodhisattva's Way of Life. Boston & London: Shambhala, 1994. С. 72).

101 – Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С.155).

102 – Этот стих, а также стихи 120-134 встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 154-155).
Под "истинными друзьями, приносящими неизмеримую пользу", следует понимать Будд и Бодхисаттв, что становится ясно из последующих стихов.

103 – Образ тела, охваченного пламенем, часто используется для демонстрации относительной природы чувственных наслаждений. Все монахи – современники Шантидевы были знакомы с Огненной Проповедью, которую Будда дал после достижения Пробуждения. В этой, второй по счёту проповеди, Будда уподобляет все чувственные переживания огню (см.: Rhys Davids & Oldenberg. Vinaya Texts. Part 1. (1885; repr., Bamarsidass, New Delhi, 1982). С. 134-135).

104 – В индийской культуре ступни считаются низшей частью тела, поэтому касание ступней чьей-либо головы является знаком крайнего неуважения. Подобным образом, преклонение головы к чьим-либо ступням является признаком покорности и подчинения.

105 – Здесь Шантидева упоминает о практике замены себя другими, описанной в главе VIII.

106 – Согласно Pahjika, "лишь так" означает "служа живым существам".

107 – Санскр. virya-paramita.

108 – В этом стихе проводится параллель с движением тела. Согласно традиционной индийской физиологии, даже движения тела связаны с действием элемента ветра внутри тела.

109 – Субахупарипричха-сутра, Thog., с. 136. "Более того, Бодхисаттве надлежит помышлять: "Если те, кто сегодня пребывает в теле львов, тигров, собак, шакалов, грифов, аистов, ворон, сов, пчёл и комаров, [в будущем] достигнут Непревзойдённого Пробуждения, как же я, человек, могу пасть духом на пути к Пробуждению, даже если [ради достижения этой цели] мне придётся пожертвовать жизнью?""

110 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 208; "когда мы слышим истории о том, какие великие жертвы приносили Бодхисаттвы прошлого, шедшие этим путём, мы можем впасть в уныние. Мысль о том, что нам придётся пожертвовать собственной плотью, как то делали они, вселяет в нас страх. Этот страх, однако, возникает лишь потому, что мы не можем отличить больших страдании от малых".

111 – Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 210, усердие в Дхарме поддерживается с помощью четырёх сил: (1) устремления, (2) стойкости, (3) радости, (4) отдыха. Устремление позволяет нам приступить к исполнению практик, стойкость помогает усердно выполнять их. Прилагая энергичные усилия, мы испытываем радость, однако, если длительные практики утомляют наше тело и ум, следует восстановить силы, прибегнув к отдыху.

112 – Имеются в виду четыре фактора, противоположные усердию, которые Шантидева перечисляет в стихе 2, гл. VII: лень, тяга к предосудительному, уныние и самоуничижение.

113 – Санскр.: mana; тиб.: nga-rgyal. Здесь данный термин равнозначен стойкости (тиб. brtan pa), второй из четырёх сил, помогающих развивать усердие. Его не следует путать с "гордыней" (также тиб. nga-rgyal). Более подробно различие между этими терминами рассмотрено в Главе VII, 56-59.

114 – В этом стихе Шантидева воссоздаёт описание Сукхавати – чистой страны Будды Амитабхи. Будучи Бодхисаттвой, он принял сорок восемь обетов, в том числе обет создать чистую страну для всех, кто верит ему. В этой стране нет низших уровней существования, а также женщин, ибо все женщины, которые перерождаются там, превращаются в мужчин в момент смерти. В этой стране существа рождаются в бутоне лотоса, который они сами создают, призывая Амитабху. Все существа здесь обладают золотыми телами, отмеченными тридцатью двумя признаками совершенства. Все, здесь рождённые, обладают знанием своих прошлых жизней, а также "божественным оком" (т. е. знанием цикла перерождений всех существ) и "небесным ухом" (т. е. способностью слышать голоса людей и богов). Все здесь способны передвигаться сверхъестественными способами и читать мысли других существ (см.: The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston, 1991).

115 – Ваджрадхваджа-сутра не сохранилась до наших дней, однако отрывки из неё Шантидева цитирует в своей Шикшасамуччае: "К примеру, Девапутра, когда солнце излучает свой свет, оно освещает всякое доступное место, и не отвращают его такие препятствия, как слепота людская или неровные горные хребты. Так же и Бодхисаттва, излучая свой свет ради других существ, приводит к зрелости и освобождению всякого достойного ученика. И не отвращают его всевозможные препятствия, кроющиеся в живых существах".