Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость.

Так я слышал. Однажды Будда, пребывая в духовной обители, что в Великом Лесу близ Вайшали, в двухъярусном зале для проповедей, обращаясь к бхикшу, сказал:
– Через три месяца я войду в паринирвану.
Почитаемый Ананда встал со [своего] места, поправил одежду и, подняв [к груди] руки, соединил ладони. [Он] три раза обошёл вокруг Будды, приветствовал [Будду], а [затем,] встав [перед ним] на колени и соединив ладони, воззрился на Татхагату, ни на мгновение не отводя глаз. Старец Махакашьяпа и бодхисаттва-махасаттва Майтрейя также поднялись со [своих] мест, соединили ладони, приветствовали [Будду] и воззрились на почитаемый лик. И вот три великих мужа все вместе в один голос сказали Будде:
– Почитаемый В Мирах! Каким [образом] после исчезновения Татхагаты живые существа будут пробуждать [в себе] мысли о [достижении состояния] бодхисаттвы, следовать [сказанному] в сутрах Великой Колесницы[, предназначенных] для широкого распространения, и правильно размышлять о мире единственной [истинной] реальности¹? Как [им] не утерять мыслей о непревзойдённом бодхи? И ещё. Как, не устранив заблуждений и не избавившись от пяти желаний, [они] смогут очистить [свои] "корни" и освободиться от грехов? Как с помощью обыкновенных чистых глаз, [полученных] при рождении от отца и матери, не устранив пяти желаний, [они] смогут видеть всё без помех?
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Слушай внимательно! Слушай внимательно! И хорошо поразмысли об этом! Хотя Татхагата в прежние времена на горе Гридхракута, а также и в других местах уже подробно разъяснял, [каков] Путь единственной [истинной] реальности², сейчас для живых существ, которые в грядущие века пожелают следовать непревзойдённой Дхарме Великой Колесницы, для тех, кто пожелает изучать деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость и совершать деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, в этом месте я буду проповедовать Дхарму, о которой размышлял. Сейчас я буду широко объяснять, как освободиться от разных грехов тем [живым существам], кто увидит Всеобъемлющую Мудрость, и тем, кто не увидит [Всеобъемлющую Мудрость].
Ананда! Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость родился в чистой чудесной стране на востоке. О "знаках" той страны я подробно рассказывал в Сутре о Разнообразных Цветах³. Сейчас я кратко поведаю [также и] в этой Сутре [о том, что уже] разъяснял.
Ананда! Бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики; боги, драконы [и другие существа из] восьми групп – все живые существа, которые читают нараспев [сутры Великой Колесницы], те, кто следует Великой Колеснице, те, кто пробудил [в себе] мысли о Великой Колеснице, те, кто радуется, видя тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, те, кто радуется, видя ступу будды Многочисленные Сокровища, те, кто радуется, обретя чистоту шести "корней", будут учиться этому постижению⁴. [Все они] благодаря достоинствам, обретённым [вследствие] этого постижения, устранят [перед собой] преграды и увидят самые чудесные формы⁵. Даже не вступив в самадхи, а только читая нараспев [сутры Великой Колесницы], храня [их], следуя [им], размышляя от одного до трижды по семь дней и [при этом] не отдаляясь от Великой Колесницы, [они] смогут увидеть Всеобъемлющую Мудрость⁶. Те, перед кем есть серьёзные преграды⁷, смогут увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] позже, через семь на семь дней. Те, перед кем есть более серьёзные [преграды], смогут увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] через одну жизнь. Те, перед кем есть ещё более серьёзные [преграды], смогут увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] через две жизни. Те, перед кем есть ещё более серьёзные [преграды], смогут увидеть [Всеобъемлющую Мудрость] через три жизни. Таким образом, воздаяния за [неодинаковые] кармы – неодинаковы, поэтому [я] и проповедую по-разному.
Тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость беспредельно, звуки [его] голоса беспредельны, формы и облики беспредельны. Пожелав прибыть в эту страну, [Всеобъемлющая Мудрость,] войдя в божественные "проникновения" и свободно пребывая в них, сжал [своё] тело, сделал [его] небольшим. Так как перед людьми из Джамбудвипы есть три преграды, [которые] очень велики, силой [своих] знания и мудрости [он] преобразился в [человека], сидящего на белом слоне⁸. У этого слона шесть бивней⁹, и на земле [он] стоит на семи ногах¹⁰. Под этими семью ногами растут семь цветков лотоса. Цвет этого слона – чистейший белый, самый белый из белого, [с ним] нельзя сравнить [даже снег] на горах Гималаях. Тело слона – в четыреста пятьдесят йоджан длиной, в четыреста йоджан высотой. На концах шести бивней – шесть водоёмов. В каждом водоёме растут по четырнадцать цветов лотоса, полностью [покрывающих] водоёмы. Эти цветы распустились подобно [цветам] на небесном Дереве-Царе¹¹. На каждом цветке [восседает] женщина-сокровище, цвет лиц [этих женщин] румяный, и [их] сияние превосходит [сияние лиц] небесных дев. В руках [у них] сами по себе появляются по пять кунхоу. Каждый кунхоу окружён свитой из пятисот музыкальных инструментов. [В тех водоёмах есть] также по пятьсот птиц – дикие утки, дикие гуси, мандаринки – все [они] цвета драгоценностей и родились среди цветов и листьев. В хоботе слона – цветок. Его стебель цвета настоящей красной жемчужины, а сам цветок – золотого цвета, но ещё не распустился¹².
Если [какой-нибудь человек], увидев [всё] это, покается ещё раз и неустанно со всем вниманием предастся созерцанию, будет размышлять о Великой Колеснице, то увидит, как цветок сразу же раскроется и испустит луч золотого света. Чашечка того цветка лотоса – из драгоценной кимшуки, пестик – из чудесной [жемчужины-]мани Брахмы, тычинки – из алмазов. [Этот человек] увидит будду в "превращённом" [теле], восседающего на пестике [этого] цветка лотоса, а на тычинках цветка лотоса – восседающих многочисленных бодхисаттв. У будды в "превращённом" [теле] из [завитка белых волосков] между бровей также испустится луч золотого света и войдёт в хобот слона. Уподобившись цветом красному лотосу, [этот луч] испустится из хобота слона и войдёт в глаза слона, испустится из глаз слона и войдёт в уши слона, испустится из ушей слона, осветит макушку слона и превратится в золотой помост.
На голове слона – три человека, [появившиеся] путём превращений¹³, один сжимает золотое колесо, второй держит жемчужину-мани, у третьего [в руках] алмазный пестик. Когда [этот третий] поднимает пестик и укажет на слона, слон сразу же сделает [несколько] шагов. [Он] не касается ногами земли, а ступает по воздуху, отдалившись от земли на семь чи, но на земле остаются следы. В этих следах отчётливо [отпечатываются] вся тысяча спиц [колеса], [его] втулка и обод. В каждом [отпечатке] обода вырастает по большому цветку лотоса, и на [каждом] цветке лотоса путём превращения появляется слон, у которого также семь ног и который следует за великим слоном. Когда [великий слон] поднимет ноги и опустит ноги, появится семь тысяч слонов, которые, как свита, последуют за великим слоном. На хоботе [великого] слона, [уподобившемся] цветом красному лотосу, восседает будда в "превращённом" [теле], который испускает луч света из [завитка белых волосков] между бровей. Тот луч золотого света, как говорилось ранее, войдёт в хобот слона, испустится из хобота слона и войдёт в глаза слона, испустится из глаз слона и войдёт в уши слона, испустится из ушей слона и достигнет макушки слона. Постепенно поднимаясь, [луч света] превратится на спине слона в золотое сидение, украшенное семью драгоценностями. По четырём сторонам сидения – четыре опоры из семи драгоценностей, украшенные многочисленными драгоценностями, образующие подставку из драгоценностей. Посредине [сидения], в чашечке цветка лотоса из семи драгоценностей – пестик. Тот пестик – из ста драгоценностей. Чашечка того цветка лотоса – из больших [жемчужин-]мани.
[На пестике] восседает, скрестив ноги, бодхисаттва. Имя [его] – Всеобъемлющая Мудрость. [Его] тело цвета белой жемчужины. Пятьдесят лучей света пятидесяти цветов [образуют] светящийся венец. Из [всех] пор тела [Всеобъемлющей Мудрости] исходят лучи золотого света, и на кончиках тех золотых лучей восседают неисчислимые будды в "превращённых" [телах]. Бодхисаттвы, [появившиеся] путём превращений, составляют [их] свиту.
[Слон] ступает спокойно и медленно. [Он] проходит перед "совершающим деяния". Льётся дождь больших лотосовых цветов из драгоценностей. Когда тот слон открывает рот, женщины-сокровища, [пребывающие] в водоёмах на кончиках бивней, бьют в барабаны, перебирают струны [кунхоу] и поют. Чудеснейшими голосами [они] восславляют единственно истинный Путь Великой Колесницы.
"Совершающий деяния", видя [всё это], радуется и почтительно кланяется. [Он] также читает про себя и читает нараспев глубочайшие сутры [Великой Колесницы] и приветствует неисчислимых будд, наполняющих все десять сторон [света. Он] приветствует ступу будды Многочисленные Сокровища, Будду Шакьямуни, а также [бодхисаттву] Всеобъемлющая Мудрость, великих бодхисаттв и даёт такой обет: "Если я обрёл счасть в предыдущей жизни, то воистину увижу Всеобъемлющую Мудрость. [Я] желаю, чтобы Почитаемый Всеобъемлющая Мудрость показал мне [свои] формы и тело!"
Выразив это желание, ["совершающий деяния"] шесть раз днём и ночью¹⁴ приветствует будд десяти сторон [света], следует правилам покаяния, читает про себя сутры Великой Колесницы, читает нараспев сутры Великой Колесницы, думает о сути Великой Колесницы, размышляет о деяниях согласно Великой Колеснице, оказывает почтение тем, кто хранит Великую Колесницу, и делает [им] подношения, [он] смотрит на всех людей так, как если бы думал, что [они – его] отец и мать.
Когда ["совершающий деяния"] окончит размышлять, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость испустит из [завитка] белых волосков между бровей – "знака" великого человека – яркий луч света. Когда появится этот луч, ["совершающий деяния"] увидит тело бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, подобное горе из червонного золота, величественное, чудесное, отмеченное тридцатью двумя "знаками". Из всех пор [этого] тела будут исходить великие лучи яркого света. [Они] осветят и того [великого] слона, который [окрасится] в золотой цвет. Все слоны, [появившиеся] путём превращений, также [окрасятся] в золотой цвет. Бодхисаттвы, [появившиеся] путём превращений, также [окрасятся] в золотой цвет. Те лучи золотого цвета озарят неисчислимые миры на востоке, и все [они] будут золотого цвета. С югом, западом, севером, четырьмя промежуточными сторонами, верхом и низом произойдёт то же самое.
В это время в каждой из десяти сторон [света] один бодхисаттва воссядет на белого слона-царя с шестью бивнями. [Всякий из тех бодхисаттв] подобен Всеобъемлющей Мудрости, [ничем от него] не отличается. Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость с помощью силы божественных "проникновений" также сделает возможным для всех, кто хранит Сутру, увидеть слонов, [появившихся] путём превращений и наполняющих неисчислимые, безграничные [миры] десяти сторон [света].
В это время "совершающий деяния", увидев [этих] бодхисаттв, возрадуется телом и мыслями. [Он] окажет им почести и скажет: "Великие Жалеющие, Великие Сострадающие! Из сострадания ко мне проповедуйте мне Дхарму!" Когда [он] произнесёт эти слова, и те, и другие бодхисаттвы в один голос станут проповедовать Дхарму, [запечатлённую] в сутрах чистейшей Великой Колесницы, и складывать гатхи, восславляющие "совершающего деяния". Это называют самой первой ступенью, на которой начинается постижение [деяний и Дхармы бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость.
В это время "совершающий деяния", увидев это, и дни, и ночи будет думать о Великой Колеснице, и даже когда спит, будет видеть во сне, как [бодхисаттва] Всеобъемлющая Мудрость проповедует ему Дхарму. А когда ["совершающий деяния"] проснётся, всё будет [точно так же], а не иначе. Чтобы успокоить его сердце, [бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость] произнесёт такие слова: "[В Сутре, которую] ты читаешь нараспев и хранишь, [ты] забыл вот эту фразу, забыл вот эту гатху!" В это время "совершающий деяния", слушая проповедь глубокой Дхармы [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, поймёт суть [Дхармы], запомнит [сказанное в Сутре] и [больше уже] не забудет. Так день за днём его разум будет становиться всё острее. Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость будет учить ["совершающего деяния"] запоминать будд десяти сторон [света]. Следуя наставлениям Всеобъемлющей Мудрости, ["совершающий деяния"] будет правильно размышлять, правильно запоминать и мысленным взором увидит на востоке одного за другим [всех] будд – с телами золотого цвета, величественных, чудесных. [Он] увидит одного будду, [затем] увидит ещё одного будду, и [так] одного за другим [он] увидит всех будд на востоке. Так как разум ["совершающего деяния"] станет острым, [он] увидит всех будд десяти сторон [света]. Когда ["совершающий деяния"] увидит будд, сердце [его] возрадуется и [он] скажет такие слова: "Благодаря Великой Колеснице [я] смог увидеть Великого Мужа¹⁵. Благодаря силе Великого Мужа [я] смог увидеть будд. Но, хотя [я] увидел будд, [я] всё же пока не [могу разглядеть их] отчётливо. Когда закрываю глаза, вижу [их], когда открываю глаза, теряю [из виду]".
Сказав так, ["совершающий деяния"] бросит на землю пять [частей своего] тела¹⁶ и окажет почести буддам десяти сторон [света]. Завершив приветствие, [он,] стоя на коленях, соединит ладони и произнесёт такие слова: "Будды, Почитаемые В Мирах, обладают десятью силами, бесстрашием; восемнадцатью [качествами], которые есть не у всех; великой жалостью, великим состраданием, тремя [постоянствами] в мыслях. [Будды] вечно пребывают в мире¹⁷, и [их] формы – лучшие из форм. Из-за какого греха я не могу увидеть [их отчётливо]?"
Пусть ["совершающий деяния"], сказав эти слова, ещё раз покается! Если раскаяние [его] будет чистейшим, перед [ним] ещё раз появится бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость и, не отдаляясь [от "совершающего деяния"], будет возле него ходить, стоять, сидеть, лежать и постоянно, даже когда ["совершающий деяния"] спит, проповедовать ему Дхарму. Когда этот человек проснётся, [он] испытает радость от Дхармы. Так будет длиться день и ночь трижды по семь дней, и после этого ["совершающий деяния"] обретёт "Дхарани вращений". А так как [он] обретёт [силу] дхарани, то запомнит Чудесную Дхарму, которую проповедуют будды и бодхисаттвы, и не утеряет [её]. Во сне [он] также будет постоянно видеть семь будд прошлого, но только Будда Шакьямуни станет проповедовать ему Дхарму. Эти Почитаемые В Мирах будут восхвалять сутры Великой Колесницы.
В это время "совершающий деяния" снова возрадуется и окажет почести буддам десяти сторон [света]. Когда приветствие буддам десяти сторон [света] завершится, бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость предстанет перед тем человеком и, уча [его], будет проповедовать о причинах кармы, [обретённой] во всех предыдущих жизнях, побуждая ["совершающего деяния"] выявить все чёрные, злые и греховные поступки. Пусть, повернувшись к Почитаемым В Мирах, ["совершающий деяния"] сам вслух назовёт [эти свои поступки]!
Закончив выявление [своих греховных поступков, "совершающий деяния"] сразу же обретёт самадхи "Появление будд". Обретя это самадхи, [он] отчётливо и ясно увидит будду Акшобхью Восточного Края, а также [его] страну Чудесная Радость. И так ["совершающий деяния"] отчётливо и ясно увидит самые чудесные земли будд десяти сторон [света]. После того как [он] увидит будд десяти сторон [света], ему приснится, что на голове слона восседает алмазный человек и алмазным пестиком указывает на [свои] шесть "корней". Когда [алмазный человек] закончит указывать на шесть "корней", бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость поведает "совершающему деяния" о правилах очищения шести "корней" покаянием. Такое покаяние длится от одного дня до трижды по семь дней. Благодаря силе самадхи "Появление будд", благодаря величию проповедей Дхармы бодхисаттвой Всеобъемлющая Мудрость, уши ["совершающего деяния"] постепенно станут без помех слышать все голоса, глаза постепенно станут видеть всё без помех, нос постепенно ощущать без помех все запахи. [Всё станет так,] как подробно проповедуется в Сутре о Цветке Чудесной Дхармы¹⁸.
Когда ["совершающий деяния"] очистит свои шесть "корней", [он] возрадуется телом и мыслями, и [у него больше] не будет плохих мыслей. ["Совершающий деяния"] будет думать только о Дхарме, и [между ним] и Дхармой будет полное согласие. [Он] обретёт также "Дхарани сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов вращений", а также снова увидит сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, неисчислимое [количество] будд. Эти Почитаемые В Мирах протянут свои правые руки, погладят "совершающего деяния" по голове и произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно! [Ты] следуешь Великой Колеснице, пробудил [в себе] величественно украшенные мысли¹⁹, размышляешь о Великой Колеснице. Когда мы в прошедшие времена пробудили [в себе] мысли о бодхи, то и со всеми [нами] было так же. Будь усерден[, продвигаясь в совершенствовании,] и не теряй [достигнутого]. Благодаря тому, что в прошлые века мы следовали Великой Колеснице, [мы] обрели теперь чистейшие тела Всё Истинно Знающих²⁰. Сейчас и ты тоже усердно продвигайся вперёд, не ленись! Эта Сутра Великой Колесницы – Сокровищница будд, Глаз будд десяти сторон [света] и трёх миров²¹. [Она –] семя, которое рождает Татхагат трёх миров²². Тот, кто хранит эту Сутру, имеет тело будды и выполняет Дело Будды. Знай! Такой человек – посланник будд, облачённый в одежды будд, Почитаемых В Мирах. [Он –] сын Истинной Дхармы будд-Татхагат. Ты, следуя Великой Колеснице, не прерывай [в себе прорастание] "семени" Дхармы и пристально всматривайся сейчас в будд Восточного Края²³!"
Когда будут сказаны эти слова, "совершающий деяния" увидит все неисчислимые миры на востоке. Земля [в них] будет ровной, как ладонь, без холмов и впадин, [без зарослей] колючек. Почва – из ляпис-лазури. [Дороги] отмечены золотом. И со [всеми] мирами десяти сторон [света] будет так же. Увидев это, ["совершающий деяния"] сразу же увидит и дерево из драгоценностей. Дерево из драгоценностей высоко и чудесно, высотой в пять тысяч йоджан. Из того дерева, украшенного семью драгоценностями, постоянно сочатся золото и белое серебро. Под деревом само по себе появится Сидение Льва[, сделанное] из драгоценностей. Высота того Сидения Льва – две тысячи йоджан, и поверх Сидения сияют лучи света ста драгоценностей. Так будет и с [другими] деревьями, а также с другими сидениями из драгоценностей. У каждого сидения из драгоценностей сами по себе [появятся] по пятьсот белых слонов. На слонах будут восседать бодхисаттвы, все²⁴ – Всеобъемлющая Мудрость. В это время "совершающий деяния" окажет почести [бодхисаттвам] Всеобъемлющая Мудрость и произнесёт такие слова: "Из-за каких грехов я увидел только земли из драгоценностей и сидения из драгоценностей, а также деревья из драгоценностей, но не увидел будд?"
Когда ["совершающий деяния"] произнесёт эти слова, [он увидит] на каждом сидении из драгоценностей по одному Почитаемому В Мирах. Величественные и чудесные, [Почитаемые В Мирах] будут восседать на сидениях из драгоценностей. Увидев будд, ["совершающий деяния"] глубоко возрадуется в сердце и снова будет читать нараспев и изучать сутры Великой Колесницы. Благодаря силе Великой Колесницы с неба раздастся голос, восславляющий [его]: "Прекрасно, прекрасно, добрый сын! Ты смог увидеть будд благодаря достоинствам, [обретённым] следованием [Пути] Великой Колесницы. Хотя [ты] смог сейчас увидеть будд, Почитаемых В Мирах, но увидеть Будду Шакьямуни, будд-"частные" тела, а также ступу будды Многочисленные сокровища не можешь".
Пусть ["совершающий деяния"], услышав голос с неба, ещё усерднее читает нараспев и изучает сутры Великой Колесницы. Благодаря тому, что [он] будет читать нараспев и изучать сутры Великой Колесницы [, предназначенные] для широкого распространения, [он] увидит во сне Будду Шакьямуни, который, пребывая вместе с великим собранием на горе Гридхракута, проповедует Сутру о Цветке Дхармы и объясняет значение единственной [истинной] реальности²⁵. Когда поучения [Будды Шакьямуни] закончатся, ["совершающий деяния"] покается и пожелает увидеть [Будду], жаждя [ему] поклониться. Пусть, опустившись на колени, [он] соединит ладони и, обратясь в сторону горы Гридхракута, произнесёт такие слова: "Татхагата, Герой Мира, [ты] вечно пребываешь в мире! Из сострадания ко мне покажи мне [твоё] тело!"
Когда ["совершающий деяния"] произнесёт эти слова, [он] увидит гору Гридхракута, величественно украшенную семью драгоценностями, на которой пребывают бесчисленные бхикшу, "слушающие голос" и [всё] великое собрание. [Там] рядами стоят деревья из драгоценностей, земля из драгоценностей ровная и гладкая, а также [всюду под деревьями] – чудесные Сиденья Льва[, сделанные] из драгоценностей. Будда Шакьямуни испустит из [завитка белых волосков] между бровей яркий луч. Тот луч озарит миры десяти сторон [света], пройдя через неисчислимые миры десяти сторон [света]. "Частные" тела Будды Шакьямуни [из всех] мест десяти сторон [света], которых достигнет этот луч, в одно мгновение соберутся подобно облакам, как [сказано] в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы²⁶, и станут широко проповедовать Чудесную Дхарму. Каждое "частное" тело Будды – цвета червонного золота, беспредельно, восседает на Сидении Льва. Неисчислимые сотни миллионов великих бодхисаттв [составляют его] свиту. Каждый бодхисаттва совершает такие же деяния, как и Всеобъемлющая Мудрость. Так же будет и с неисчислимыми буддами [десяти] сторон [света], и с бодхисаттвами[, составляющими их] свиту. Когда подобно облакам соберётся великое собрание, [все] увидят Будду Шакьямуни, который из пор своего тела испустит лучи золотого света. В каждом из лучей будут пребывать сотни миллионов будд в "превращённых" [телах]. "Частные" тела Будды испустят из [завитка] белых волосков между бровей – "знака" великого человека – лучи света, и те лучи потекут к макушке Будды Шакьямуни. Увидев этот "знак", будды-"частные" тела испустят из всех пор [своих тел] лучи золотого света, и в каждом луче также будут пребывать будды в "превращённых" телах, бесчисленные, как пылинки или песчинки в реке Ганг.
В это время бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость ещё раз испустит луч света из [завитка белых волосков] между бровей – "знака" великого человека, – и [этот луч] войдёт в сердце "совершающего деяния". Когда [луч] войдёт в [его] сердце, "совершающий деяния" вспомнит, что в прошлом при бесчисленных сотнях, тысячах будд [он] воспринимал и хранил, читал про себя и читал нараспев сутры Великой Колесницы, [он] отчётливо увидит [свои] прежние тела и так же ясно [увидит] свои предыдущие жизни. ["Совершающий деяния"] в то же мгновение обретёт великое просветление, [силу] "Дхарани вращений" и [силу] сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов дхарани. Выйдя из самадхи, [он] увидит перед собой всех будд-"частные" тела, восседающих на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей. А также увидит подобную охапке цветов лотоса землю из ляпис-лазури, которая опустится с нижних небес²⁷. Между цветами воссядут, скрестив ноги, бодхисаттвы. Количество [их будет равно числу] пылинок. А также на том собрании [он] увидит бодхисаттв – "частные" тела Всеобъемлющей Мудрости, которые будут восславлять и проповедовать Великую Колесницу.
В это время бодхисаттвы все вместе в один голос станут побуждать "совершающего деяния" очистить [его] шесть "корней".
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Будде!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Дхарме!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о Сангхе!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о заповедях!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о подаяниях!"
Или, проповедуя, скажут: "Размышляй о богах!"
[Бодхисаттвы скажут:] "Таковы шесть правил [пробуждения] мыслей о бодхи; [это –] правила, рождающие бодхисаттву. Открой сейчас перед буддами [твои] прежние грехи и с искренним сердцем покайся!
В [твоих] неисчислимых жизнях из-за "корня"-глаза [ты] был привязан к [плохим] формам. Из-за привязанности к [тем] формам [ты] полюбил пылинки. Из-за любви к пылинкам [ты] получал тело женщины²⁸, и в местах, где возрождался, из века в век [тебя] искушали и привязывали [к себе такие] формы. [Те] формы поражали твои глаза, и [ты] становился рабом любви. Поэтому [те] формы заставляли тебя блуждать по трём мирам. Этот порок сделал тебя слепым, и [ты] ничего не видишь. Сейчас [ты] читаешь нараспев сутры Великой Колесницы[, предназначенные] для широкого распространения. В этих сутрах проповедуется, что формы и тела будд десяти сторон [света] не исчезают. Сейчас ты смог [их] увидеть. Так [это] или нет? "Корень"-глаз [у тебя] нехороший и приносит тебе много вреда. Последуй нашим словам и направься к буддам и к Будде Шакьямуни. Расскажи о грехах и проступках твоего "корня"-глаза [и произнеси такие слова]: "Хочу, чтобы вода Дхармы Глаза Мудрости будд и бодхисаттв омыла меня и очистила²⁹"".
[Пусть "совершающий деяния",] произнеся эти слова, приветствует всех будд десяти сторон [света] и, ещё раз обращаясь к Будде Шакьямуни и сутрам Великой Колесницы, произнесёт такие слова: "Тяжкие грехи моего "Корня"-глаза, в которых я сейчас каюсь, являются [большим] препятствием, [они] покрывают [мои глаза] грязью. [Я] ослеп и ничего не вижу. Прошу, чтобы из великой жалости Будда, сострадая, защитил [меня]. Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, сев в лодку Великой Дхармы, переправляет [на тот берег] всех неисчислимых бодхисаттв десяти сторон [света]. Я прошу только, чтобы [Будда], сострадая, разрешил [мне] услышать правило покаяния в нехорошей, плохой карме и препятствиях, которые [я обрёл] из-за моего "корня"-глаза!"
Пусть ["совершающий деяния"], сказав так три раза и бросив на землю пять [частей своего] тела, правильно размышляет о Великой Колеснице, [никогда] не забывает [её] и не отбрасывает. Это называется правилом покаяния в грехах "корня"-глаза.
Если [какой-нибудь человек] станет называть имена будд, воскурит [благовония], рассыплет цветы, пробудит стремление к Великой Колеснице, повесит шёлковые занавеси, флаги, поставит балдахины, поведает об ошибках [своих] глаз и страданиях [из-за этого] и покается в грехах, то этот человек в нынешней жизни увидит Будду Шакьямуни, а также увидит [его] "частные" тела – неисчислимых будд – и в течение асамкхьей кальп не попадёт на плохие "пути". Благодаря силе Великой Колесницы, благодаря желанию Великой Колесницы³⁰ [он] вместе со всеми бодхисаттвами, [обладающими силами] дхарани, будет вечно находиться в свите [будд]. Тот, кто думает так, думает правильно. Того, кто думает по-другому, называют думающим неправильно. Это называют "знаком" первой ступени [очищения] "корня"-глаза.
Пусть ["совершающий деяния"], очистив "корень"-глаз, снова читает про себя и читает нараспев сутры Великой Колесницы шесть раз в течение дня и ночи и, опустившись на колени, кается и произносит такие слова: "Почему я вижу сейчас только Будду Шакьямуни, [а также] будд – [его] "частные" тела, но не вижу шариру Всего Тела [Татхагаты] в ступе [будды] Многочисленные Сокровища? Ступа будды Многочисленные Сокровища существует вечно, не исчезает. Я не вижу [её], потому что [мои] глаза замутнённые и плохие".
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, ещё раз покается.
Когда пройдёт семь дней, ступа будды Многочисленные Сокровища появится из-под земли, а Будда Шакьямуни откроет правой рукой дверь той ступы³¹. Когда ["совершающий деяния"] увидит будду Многочисленные Сокровища, [этот будда] будет пребывать в самадхи "Выявление тел [всех] форм", и из каждой поры [его тела] будут исходить [бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, лучи света. В каждом луче будет [находиться] один из ста тысяч десятков тысяч миллионов будд в "превращённых" [телах]. Когда появится этот "знак", "совершающий деяния" возрадуется и, восхваляя [происшедшее] гатхами, будет ходить вокруг ступы. После того как [он] обойдёт [её] семь раз, Татхагата Многочисленные Сокровища, восславляя ["совершающего деяния"], произнесёт громким голосом: "Сын Дхармы! Сейчас ты воистину способен следовать Великой Колеснице. Согласно [поучению бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, [ты] покаялся [в грехах] "корня"-глаза. Поэтому я и пришёл к тебе[, о чём] и свидетельствую [сейчас]".
Произнеся эти слова, [Татхагата Многочисленные Сокровища,] восхваляя [Будду], скажет: "Прекрасно, прекрасно, Будда Шакьямуни! [Ты] способен проповедовать Великую Дхарму, проливать дождь Великой Дхармы, вести замутнённых и плохих живых существ к обретению [просветления]!"
В это время "совершающий деяния", увидев ступу будды Многочисленные Сокровища, снова подойдёт к бодхисаттве Всеобъемлющая Мудрость, соединит ладони и, оказав [ему] почести, скажет: "Великий Учитель, научи меня покаянию!"
Всеобъемлющая Мудрость снова заговорит: "В течение многих кальп из-за [твоего] "корня"-уха тебя соблазняют голоса извне. Когда [ты] слышишь красивые звуки, [в тебе] рождается привязанность [к ним]. Когда слышишь плохие голоса, [тебе] приносят вред сто восемь видов заблуждений. Всё это плохое в качестве воздаяния обретают такие плохие уши. Постоянное слушание плохих голосов становится причиной различных привязанностей. Слушая то, что поставлено с ног на голову, попадаешь на плохие "пути", в окраинные земли, в места, где [царят] ложные взгляды и где не слышно Дхармы. Сегодня же ты читал нараспев [огромное], как море, хранилище достоинств – [сутры] Великой Колесницы, поэтому и увидел будд десяти сторон [света], поэтому и появилась ступа будды Многочисленные Сокровища, и [ты обрёл этому] свидетельство. [Сейчас] ты сам поведай о своих ошибках и плохих деяниях и покайся в грехах!"
Пусть "совершающий деяния", услышав эти слова, снова соединит ладони, бросит [на землю] пять [частей своего] тела и скажет: "Всё Истинно Знающий, Почитаемый В Мирах! Явись и засвидетельствуй! Сутры для широкого распространения – владетельницы жалости и сострадания. Я прошу только, чтобы [Почитаемый В Мирах] взглянул на меня и выслушал меня! В течение многих кальп, до [рождения] в нынешнем теле, из-за моего "корня"-уха я слышал [разные] голоса и привязывался [к ним], как клей к траве. Когда я слышал плохие голоса, [меня] отравлял яд заблуждений, который привязывал [меня] к разным местам, и [я] нигде не останавливался на долгое время. Эти голоса, произносившие дурные речи, раздражали мои нервы и толкали [меня] на три [плохих] "пути". Сейчас [я] впервые понял [это] и, обращаясь к Почитаемым В Мирах, открою [им всё] и покаюсь".
После того как ["совершающий деяния"] покается, [он] увидит, как будда Многочисленные Сокровища испустит великий луч света. Тот луч золотого света озарит всё в Восточном Крае, а также в мирах десяти сторон [света]. У неисчислимых будд тела будут цвета чистого золота. С неба на востоке [раздастся голос], который произнесёт такие слова: "Здесь есть будда, Почитаемый В Мирах, имя [его] – Прекрасные Добродетели. А также есть бесчисленные будды-"частные" тела, восседающие, скрестив ноги, на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей". Эти Почитаемые В Мирах, вошедшие в самадхи "Выявление тел [всех] форм", восхваляя ["совершающего деяния"], произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно, добрый сын!" Сейчас ты читаешь про себя и читаешь нараспев сутры Великой Колесницы. Чтение [тобой сутр] нараспев [свидетельствует о том], что ты [пребываешь] в мире будды".
[Затем] бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость ещё раз поведает о правилах покаяния, произнеся такие слова: "Так как в течение неисчислимых кальп твоих прошлых жизней [ты] пристрастился к запахам и, различая и воспринимая [их], оказывался привязанным ко всяким [разным] местам, то попадал в [круговорот] жизней и смертей. Постигай же сейчас причину [существования] Великой Колесницы. Ведь причина [существования] Великой Колесницы заключается в истинном "знаке" дхарм³²!"
Пусть ["совершающий деяния"], услышав эти слова, бросит на землю пять [частей своего] тела и ещё раз покается, а покаявшись, произнесёт такие слова: "Намо Будде Шакьямуни! Намо ступе будды Многочисленные Сокровища! Намо буддам – "частным" телам Будды Шакьямуни в десяти сторонах [света]!"
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, приветствует будд десяти сторон [света]: "Намо буде Восточного Края Прекрасные Добродетели, а также буддам – [его] "частным" телам!"
Пусть ["совершающий деяния"] от всего сердца приветствует каждого [будду-"частное" тело], как будто видит [его своими] глазами, и сделает [буддам] подношения благовониями и цветами. Сделав подношения, пусть [он] опустится на колени, соединит ладони и восхвалит [будд] в гатхах. Восхвалив [будд], пусть поведает о [совершённых им] десяти плохих деяниях, покается в грехах, а завершив покаяние, произнесёт такие слова: "В течение неисчислимых кальп [моих] прошлых жизней я, жаждя запахов, вкусов и прикосновений, накопил [в себе] много плохого. По этой причине в течение неисчислимых жизней – вплоть до сегодняшнего дня – [я] всё время обретал нехорошие тела, в которых [пребывал] в аду, ["мире"] голодных духов, ["мире"] животных, в окраинных землях, [где царствуют] ложные взгляды. Сегодня [я] открываю эти [мои] плохие кармы и возвращаюсь к буддам – царям Истинной Дхармы!"
Пусть ["совершающий деяния"], поведав о грехах, покается, а покаявшись, снова без лени в теле и в мыслях читает про себя и читает нараспев сутры Великой Колесницы. Благодаря силе Великой Колесницы с неба раздастся голос, который, обращаясь [к нему], скажет: "Сын Дхармы! Воистину восхваляй и проповедуй сейчас Дхарму Великой Колесницы буддам десяти сторон [света]! И, [находясь] перед буддами, поведай [им] о своих проступках! Будды-Татхагаты – жалеющие тебя отцы. Ты поведай о недоброй, плохой карме, [обретённой] из-за "корня"-языка[, и скажи]: "Этот "корень"-язык, приводимый в движение мыслями, [обретёнными] из-за плохой кармы, произносил лживые слова и цветистые речи, злословил, лицемерил, клеветал, лгал, восхвалял ложные взгляды, говорил бесполезные вещи. Такие многочисленные и разнообразные плохие деяния [моего "корня"-языка сеяли] раздор и смуту и выставляли Дхарму как не-Дхарму. Сейчас я каюсь во всех этих грехах!""
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся перед Героями Миров эти слова, бросит на землю пять [частей своего] тела и окажет почести всем буддам десяти сторон [света]. Стоя на коленях, соединит ладони и произнесёт такие слова: "Прегрешения этого языка неисчислимы и безграничны. Шипы и колючки [моей] плохой кармы проросли из-за [этого] "корня"-языка. Из-за этого языка [я] прекратил вращать Колесо Истинной Дхармы. Такой плохой язык прерывает [прорастание] "семян" достоинств. Во многих случаях [он] проповедует то, что не имеет смысла. Но восхвалять ложные взгляды – это всё равно что бросать хворост в огонь и приносить ещё больший вред живым существам, [уже охваченным] огнём. Это всё равно что умертвить человека без [появления на его теле] струпьев и чирьев, дав [ему] выпить яд. Воздаянием за такие грехи становится плохое, ложное, недоброе, и [совершивший их] на сотни кальп, тысячи кальп попадёт на плохие "пути". Из-за лживых речей [я] попадал в великий ад, но сейчас я возвращусь к буддам Южного Края и открою [им свои] грехи".
Когда ["совершающий деяния"] подумает так, в небе раздастся голос: "В Южном Краю есть будда, имя [его] – Сандаловые Добродетели. У того будды есть также неисчислимые "частные" тела. Все [эти] будды проповедуют Великую Колесницу и освобождают от греховного и плохого. Принеси сейчас эти [твои] грехи неисчислимым буддам десяти сторон [света], Великим Сострадающим, Почитаемым В Мирах, открой [им всё] чёрное и плохое и с искренним сердцем покайся!"
Когда прозвучат эти слова, пусть ["совершающий деяния"] бросит на землю пять [частей своего] тела и ещё раз приветствует всех будд.
В это время будды снова испустят лучи света и озарят "совершающего деяния", так что [он] возрадуется телом и мыслями, [в нём] пробудятся великие жалость и сострадание, и [он] обо всём задумается.
В это время будды подробно поведают "совершающему деяния" о великих жалости и сострадании, а также о правилах [обретения] радости и отбрасывания [раздражительности]. И научат [его] словам любви и поведению сообразно шести [видам] согласия и [взаимного] почитания.
В это время "совершающий деяния", выслушав эти наставления, глубоко возрадуется в сердце и снова без лености и остановок будет читать нараспев и изучать [сутры Великой Колесницы].
В небе вновь прозвучит чудеснейший голос, который произнесёт такие слова: "Покайся сейчас [в деяниях] тела и мыслей! Тело убивает, ворует, прелюбодействует. В мыслях – думы о недобром. Совершать десять плохих деяний и получать пять безотлагательных [возмездий] – это [значит] быть похожим на обезьяну, а также быть похожим на клей для [ловли] птиц³³. Шесть "корней" [живых существ] приводят [их] к привязанностям то к тому, то к этому. Деяниями этих шести "корней" [порождаются] сучья, ветки, цветы и листья³⁴, заполняющие три мира, двадцать пять существований, все места рождения [живых существ]. А также [эти деяния] способствуют увеличению "неведения", приближению старости, смерти, усилению двенадцати [видов] страданий, и [при этом] невозможно избежать восьми неправильностей и восьми трудностей. Покайся сейчас в этой [своей] плохой, недоброй карме!"
В это время "совершающий деяния", выслушав такие слова, спросит голос, [прозвучавший] в небе: "[Где,] в каком месте я [должен] сейчас следовать правилам покаяния?"
Тогда голос в небе произнесёт такие слова: "Будду Шакьямуни называют Вайрочаной, Проникающим Повсюду³⁵. Обитель того Будды называют – Вечный Спокойный Свет. Это – место, которое управляется парамитой постоянства; место, которое умиротворяется парамитой "я"; место, в котором парамитой чистоты уничтожаются "знаки" наличия; место, в котором парамита блаженства не пребывает в телах и мыслях, [отмеченных] "знаками"; место, в котором не видны "знаки" дхарм – как существующих, так и не-существующих; [место] спокойного освобождения или праджня-парамиты³⁶. Так как эти качества обусловлены вечной Дхармой, то воистину созерцай будд десяти сторон [света]!"
Тогда будды десяти сторон [света] протянут свои правые руки, погладят "совершающего деяния" по голове и произнесут такие слова: "Прекрасно, прекрасно, добрый сын! Так как сейчас ты читал про себя и читал нараспев сутры Великой Колесницы, будды десяти сторон [света] поведают [тебе] о правилах покаяния. Деяния, совершаемые бодхисаттвой, не [в том, чтобы] прерывать связывания и перемещения, и не [в том, чтобы] пребывать в море перемещений³⁷. При созерцании мыслей – мысли отсутствуют, [а если мысли всё-таки есть, то они] вызваны ложными размышлениями. Мысли, [отмеченные] таким "знаком", возникают из-за ложных размышлений подобно тому, как в небе дует [ничем] не сдерживаемый ветер. Такой "знак" дхарм не появляется и не исчезает³⁸. Что есть зло, что есть счастье? Так как наши мысли "пусты", ни "зло", ни "счастье" не владыки над нами. Равным образом все дхармы не существуют в неизменном виде и не изменяются. Если во время [такого] покаяния всматриваться [в свои] мысли, то [никаких] мыслей не будет. Дхармы не пребывают в дхармах³⁹. Дхармы – это освобождение, истина об исчезновении, успокоение⁴⁰. Такой "знак" [дхарм] называют ["знаком"] великого покаяния, называют ["знаком"] великого величественного покаяния, называют покаянием, имеющим "знак" безгрешности, называют уничтожением и разрушением мыслей. Те, кто следует этому покаянию, очищают [свои] тело и мысли, не пребывают в дхармах, а подобны текущим водам⁴¹. Размышляя и размышляя об этом, [совершающий покаяние] обретает возможность увидеть бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, а также будд десяти сторон [света]".
После этого Почитаемые В Мирах с помощью лучей великого сострадания будут проповедовать "совершающему деяния" учение об отсутствии "знаков"⁴². "Совершающий деяния" будет слушать проповедь о первом значении "пустоты". У "совершающего деяния", когда [он] прослушает [эту проповедь], мысли больше не придут в смятение, и в соответствующее время [он] вступит на ступень истинного бодхисаттвы.
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Совершение таких деяния называется покаянием, и это покаяние [совершают] по правилам покаяния, которым следуют будды десяти сторон [света] и великие бодхисаттвы.
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Если после ухода Будды ученики Будды станут каяться [в обретении] плохой и недоброй кармы, то [пусть] только читают нараспев и читают про себя сутры Великой Колесницы. Эти сутры для широкого распространения – Глаз будд. С их помощью будды могут сделать совершенными Пять Глаз. Три вида Тел Будды родились из [этих сутр, предназначенных] для широкого распространения. [Эти сутры –] "печать" Великой Дхармы, которой отмечено море нирваны. Из этого моря могут рождаться три вида чистых Тел Будды. Эти три вида Тел – поле счастья для людей и богов и достойны наивысшего подношения. Если [какой-нибудь человек] будет читать нараспев и читать про себя сутры Великой Колесницы[, предназначенные] для широкого распространения, то, знай, этот человек наполнится достоинствами Будды, навечно уничтожит [в себе] всё плохое и будет рождён из мудрости Будды.
В это время Почитаемый В Мирах произнёс также гатхи:

Если [у человека] "корень"-глаз плохой,
Глаза нечистые из-за препятствий,
Вызванных [плохой] кармой,
Пусть [этот человек] только читает нараспев
[Сутры] Великой Колесницы
И размышляет о первом значении⁴³.
Это называется покаянием [в деяниях] глаз,
Исчерпывающим недобрую карму.
Если "корень"-ухо
Слушает беспорядочные голоса
И нарушает [в человеке внутреннее] согласие,
И из-за этого [в нём] пробуждаются
Неумные мысли,
Подобные бестолковым обезьянам,
Пусть [этот человек] только читает нараспев
[Сутры] Великой Колесницы
И постигает "пустоту" дхарм,
Отсутствие [у них] "знаков".
Навсегда исчерпав всё дурное,
С помощью Божественного Уха
[Он] услышит [все звуки]
В десяти сторонах [света].
[Если у человека] "корень"-нос
Привязан к запахам,
Что побуждает [человека]
Прикасаться к грязному,
То такой подверженный неумным чувствам нос
Из-за привязанности к грязному
Рождает [в человеке] пыль [заблуждений].
Если [человек] будет читать нараспев
Сутры Великой Колесницы
И постигнет истинность Дхармы,
То навсегда отдалится от плохой кармы
И в последующих жизнях [её] не обретёт.
[Если его] "корень"-язык
Приводит [к совершению]
Пяти недобрых деяния дурного рта
[И человек] пожелает управлять
[Своим языком],
Пусть [человек] усердно совершает деяния,
[Отмеченные] жалостью и состраданием,
И размышляет о значении
Истинного успокоения дхарм,
А не думает о различении
["Того" и "этого"].
[Если у человека] "корень"-разум
Подобен обезьяне,
Которая никогда не пребывает в покое,
И если [человек] пожелает успокоить [его],
Пусть [он] усердно читает нараспев
[Сутры] Великой Колесницы
И размышляет о великом просветлённом Теле Будды,
Об обретённых [Буддой] силах и бесстрашии.
Тело – хозяин "корней" [человека],
И подобно тому, как кружатся пылинки на ветру,
Шесть разбойников свободно, без помех бродят [по телу].
Если [человек] пожелает уничтожить это плохое,
Навсегда отдалиться от потока
Пылинок [заблуждений],
Вечно пребывать в городе нирваны,
Быть спокойным и радостным,
Умиротворённым и невозмутимым,
Пусть [он] читает нараспев
Сутры Великой Колесницы
И размышляет о Матери бодхисаттв⁴⁴.
Благодаря размышлению
О "знаке" [истинной] реальности
[Он] обретёт [искусность] в неисчислимых
Всепобеждающих "уловках".
Эти шесть правил называются
[Правилами очищения] шести "корней".
Море препятствий,
[Создаваемых плохой] кармой,
Порождается ложными представлениями.
Если [человек] пожелает покаяться,
Пусть сядет прямо и размышляет
О "знаке" [истинной] реальности.
Грехи подобны инею или росе
И исчезают под солнцем-мудростью.
Поэтому [пусть человек] повинится
И искренне покается
В [греховных деяниях] шести "корней"!

Произнеся эти гатхи, Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Покайся сейчас [в грехах] этих [твоих] шести "корней" и [всегда] придерживайся правил созерцаниях бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, широко разъясняй и проповедуй [их] богам повсюду в десяти сторонах [света] и людям в [этом] мире! Если после ухода Будды ученики Будды воспримут и станут хранить, читать про себя, читать нараспев, разъяснять и проповедовать сутры[, предназначенные] для широкого распространения, то пусть в спокойных [закрытых] местах, или же у могильных холмов, или под деревьями, или в араньях читают про себя и читают нараспев [эти сутры] для широкого распространения и размышляют о значении Великой Колесницы. Благодаря силе размышления [они] смогут увидеть моё тело, а также ступу будды Многочисленные сокровища, неисчислимых будд-"частные" тела с десяти сторон [света], бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттву Манджушри, бодхисаттву [по имени] Царь Врачевания, бодхисаттву [по имени] Высший Во Врачевании. Благодаря почитанию Дхармы [ученики Будды], держа [в руках] чудесные цветы, будут пребывать в небе, прославлять и почитать тех, кто следует Дхарме и хранит [её]. Всего лишь благодаря тому, что [ученики Будды] читают нараспев сутры Великой Колесницы[, предназначенные] для широкого распространения, будды и бодхисаттвы дни и ночи будут делать подношения этим хранителям Дхармы.
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Я и бодхисаттвы, [пребывающие в мире] в "кальпу мудрецов", а также будды десяти сторон [света] благодаря размышлению об истинном значении Великой Колесницы устранили грехи, [накопленные во время блужданий] по жизням и смертям в течение сотен, десятков тысяч, миллионов, асамкхьей кальп. Благодаря [следованию] этим всепобеждающим чудесным правилам покаяния каждый [из нас] в десяти сторонах [света] смог стать буддой. Если [человек] пожалеет быстро достичь ануттара-самьяк-самбодхи, если пожелает, пребывая в [этом] теле, увидеть будд десяти сторон [света], а также бодхисаттву Всеобъемлющая Мудрость, то, очистившись, [совершив] омовение, облачившись в чистые одежды, воскурив редкостные благовония и пребывая в уединённом месте, пусть читает нараспев и читает про себя сутры Великой Колесницы и размышляет о значении Великой Колесницы.
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Если какие-нибудь живые существа пожелают созерцать бодхисаттву Всеобъемлющая мудрость, пусть созерцают! Этих созерцающих называют "истинно созерцающими". Созерцающих [кого-нибудь] другого называют "ложно созерцающими". Если после ухода Будды ученики Будды станут каяться, следуя поучениям Будды, то, знай, эти люди совершают деяния [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, а те, кто совершает деяние [бодхисаттвы] Всеобъемлющая Мудрость, не увидят "знаки" плохого, а также [не получат] воздаяние за плохую карму. Если какие-нибудь живые существа в течение дня и ночи шесть раз оказывают почтение буддам десяти сторон [света], читают нараспев сутры Великой Колесницы и размышляют о самом первом значении глубочайшего учения "о пустоте", то за время, [равное] щелчку пальцами, [они] избавятся от грехов, [накопленных за время блужданий] по жизням и смертям в течение сотен, десятков тысяч, миллионов, асамкхьей кальп. Те, кто совершает эти деяния, – истинные сыны Будды, рождённые от будд. Будды десяти сторон [света], а также бодхисаттвы станут их наставниками. Этих [людей] назовут совершенными в [следовании] заповедям бодхисаттвы. [Они] достигнут совершенства сами по себе и, не проходя [церемонии оглашения] кармы⁴⁵, воистину будут получать подношения от всех людей и богов.
Если в это время "совершающий деяния" пожелает стать совершенным в [следовании] заповедям бодхисаттвы, то пусть, пребывая в уединённом месте, соединит ладони, окажет почести всем буддам десяти сторон [света] и, каясь, поведает [им] о [своих] грехах. После этого, находясь в тихом месте, пусть скажет буддам десяти сторон [света] такие слова: "Будды, почитаемые В Мирах, вечно пребывают в мире⁴⁶. Из-за преград, [вызванных] моей кармой, [я,] хотя и верю в [сутры, предназначенные] для широкого распространения, но ещё не вижу отчётливо Будду. Сейчас [я] возвратился к Будде и [нашёл в нём] опору и желаю только, чтобы Будда Шакьямуни, Всё Истинно Знающий, Почитаемый В Мирах, был моим наставником! Манджушри, Наполненный Великим Состраданием, [я] желаю, чтобы [ты] с помощью [своих] знания и мудрости вручил мне чистейшую Дхарму бодхисаттв! Бодхисаттва Майтрейя, Всепобеждающее Солнце Великой Жалости, из сострадания [ко мне] позволь мне тоже обрести Дхарму бодхисаттв! Будды десяти сторон [света], явите себя и дайте мне свидетельство [тому]! Великие бодхисаттвы, назовите каждый [своё] имя! Великие всепобеждающие мужи, оберегайте живых существ и помогайте нам! Сегодня [я] воспринял и стану хранить сутры[, предназначенные] для широкого распространения. Даже если [я] потеряю тело и жизнь, попаду в ад и обрету неисчислимые страдания, [я] всё равно не буду клеветать на Истинную Дхарму будд. Поэтому, Будда Шакьямуни, благодаря достоинствам Почитаемого В Мирах стань ныне моим наставником! Манджушри, будь моим ачарьей! Майтрейя, который придёт⁴⁷, [я] желаю, чтобы [ты] вручил мне Дхарму! Будды десяти сторон [света], [я] прошу, чтобы [вы] дали мне знать о свидетельстве! Бодхисаттвы, [обладающие] великими добродетелями, [я] прошу, чтобы [вы] стали моими спутниками! Благодаря глубочайшим чудесным значениям сутр Великой Колесницы я возвратился к Будде и [нашёл в нём] опору, возвратился к Дхарме и [нашёл в ней] опору, возвратился к Сангхе и [нашёл в ней] опору!"
Пусть ["совершающий деяния"] скажет так трижды. После того как [он] возвратится к Трём Сокровищам [и найдёт в них] опору, [он] даст клятву о принятии шести предписаний⁴⁸. Приняв шесть предписаний, [он] будет усердно выполнять деяния Брахмы, [совершение] которых [необходимо, чтобы] не стало преград; будет пробуждать [в себе] мысли о всеобщем спасении и примет восемь предписаний⁴⁹. Поклявшись [в их выполнении], пусть ["совершающий деяния"] воскурит в уединённом месте редкостные благовония, рассыплет цветы, сделает подношения всем буддам и бодхисаттвам, а также [сутрам] Великой Колесницы[, предназначенным] для широкого распространения, и произнесёт такие слова: "Сегодня я пробудил [в себе] мысли о бодхи. Благодаря этому достоинству [я] переправлю [на тот берег] всех [живых существ]!"
Пусть ["совершающий деяния"], произнеся эти слова, снова, склонив голову, приветствует всех будд, а также бодхисаттв и [снова начнёт] размышлять о значении [сутр, предназначенных] для широкого распространения, от одного дня до трижды по семь дней.
Когда ["совершающий деяния"], будь [он] "вышедшим из дома" [или] "пребывающим дома", не нуждаясь в наставнике, не нуждаясь в учителях и не проходя [церемонии] оглашения кармы, станет Глазом Истинной Дхармы будд десяти сторон [света] благодаря силе, [обретённой] восприятием и хранением, чтением про себя и чтением нараспев сутр великой Колесницы, то благодаря деяниям, которые помогал и вдохновлял [совершать] бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, [он] с помощью этой Дхармы сам по себе обретёт совершенство в пяти частях Тела Дхармы – заповедях, сосредоточении, мудрости, освобождении, знании и видении освобождения. Будды-Татхагаты родились из этой Дхармы и смогли получить [благодаря] сутрам Великой Колесницы предсказания [об обретении ануттара-самьяк-самбодхи].
Поэтому, мудрый муж, [если] "слушающий голос" откажется от трёх возвращений, а также нарушит пять заповедей или восемь заповедей, заповеди бхикшу или заповеди бхикшуни, заповеди шраманеры или заповеди шраманерики, заповеди шикшаманы, а также нарушит [правила] благочестивого поведения или из-за глупости, недобрых, плохих и ложных мыслей не будет следовать многим заповедям, а также правилам благочестивого поведения, но [затем] пожелает очиститься, устранить ошибки и проступки, снова стать бхикшу и выполнять предписания для шраманы, то пусть [он] усердно читает сутры, [предназначенные] для широкого распространения, размышляет о первом значении глубочайшего учения о "пустоте" и воспринимает мудрость об этой "пустоте" [всем] сердцем. Знай! Во время размышления этот человек навечно полностью освободится от всех грехов и грязи, и его назовут совершенным в [следовании] предписаниям и заповедям для шраманы, в совершенстве соблюдающим [правила] благочестивого поведения. Воистину все люди и боги будут делать [ему] подношения.
[Представь, что] упасака не следует [правилам] благочестивого поведения и совершает недоброе, а совершать недоброе – это [значит] говорить об ошибочном и плохом, якобы имеющемся в Дхарме Будды, рассуждать о плохих поступках, совершаемых четырьмя группами, без стыда воровать и прелюбодействовать. Если [такой упасака] пожелает покаяться и очиститься от грехов, то пусть усердно читает про себя и читает нараспев сутры[, предназначенные] для широкого распространения, и размышляет о первом значении. [Представь, что] царь, высшие сановники, брахманы, домохозяева, старцы, чиновники – [все] эти люди – стремятся удовлетворить свою алчность и в ненасытной жадности совершают пять преступлений, поносят сутры[, предназначенные] для широкого распространения, и совершают десять плохих деяний. В воздаяние за это великое зло [они] попадут на плохие "пути" воистину быстрее, чем польёт дождь, и обязательно попадут в ад Авичи. Если же [они] пожелают устранить преграды, [созданные] этой кармой, пусть пробудят [в себе] стыд и покаются в грехах!
Будда сказал:
– Что называют правилами покаяния кшатриев и домохозяев? Правила покаяния кшатриев и домохозяев [заключаются в том, что эти люди должны] только думать правильно, не поносить Три Сокровища, не создавать преград для "вышедших из дома", не создавать препятствий и трудностей для людей, совершающих деяния Брахмы, и следовать правилам шести размышлений. Также [эти люди] должны поддерживать тех, кто хранит Великую колесницу, делать [им] подношения и непременно почитать. [Также они] должны запоминать глубочайшую Дхарму, [запечатлённую] в сутрах, и [учение] о первом значении "пустоты". Тех, кто размышляет об этой Дхарме, называют следующими первому [правилу] покаяния кшатриев и домохозяев.
Второе [правило] покаяния – питать сыновнюю почтительность к отцу и матери, уважать и почитать учителей и старших. Это называют следованием второму правилу покаяния.
Третье [правило] покаяния – управлять страной с помощью Истинной Дхармы и не относиться к народу несправедливо. Это называют следованием третьему [правилу] покаяния.
Четвёртое [правило] покаяния – издать государственный указ о шести днях очищения и побуждать [людей] не совершать, насколько это в [их] силах, убийств. Это называют следованием четвёртому [правилу] покаяния.
Пятое [правило] покаяния – только глубоко верить в причины и следствия, верить в Путь единственной [истинной] реальности и знать, что Будда не исчезнет. Это называют следованием пятому правилу покаяния.
Будда, обращаясь к Ананде, сказал:
– Если в грядущие века [какой-нибудь человек] будет следовать таким правилам покаяния, то знай, что этот человек надел одеяние сожаления и стыда, [что его] защищают и [ему] помогают будды и [он] быстро достигнет ануттара-самьяк-самбодхи.
Когда [Будда] произнёс эти слова, десять тысяч сыновей богов обрели чистоту Глаза Дхармы⁵⁰. Бодхисаттва Майтрейя и другие великие бодхисаттвы, а также Ананда, услышав, что сказал Будда, возрадовались и поступили[, как было сказано]⁵¹.

Примечания.

1 – Правильно размышлять о мире единственной [истинной] реальности (кит. чжэннянь сывэй иши цзинцзе; яп. сёнэнни итидзицу-но кёгай-о сиюй-сэн). Говоря другими словами, размышлять о том, каким образом живые существа становятся буддами. Как пишет И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 15), "мир единственной [истинной] реальности" – это состояние "единения с Буддой".

2 – Хотя Татхагата в прежние времена на горе Гридхракута, а также и в других местах уже подробно разъяснял, [каков] Путь единственной [истинной] реальности (кит. жулай си юй цишэцюйшань цзи юй чжу чу и гуан фэньбе иши чжи дао; яп. нёрай мукаси гисякуцусэн оёби ё-но дзюсё-ни ойтэ судэни хироку итидзицу-но мити-о фумбэцу-сэсикадомо). Речь идёт о том, что Будда Шакьямуни уже неоднократно проповедовал о том, как живые существа могут стать буддами (Судзуки, КФКРГ. С. 7).

3 – Сутра о Разнообразных Цветах (кит. цзахуа цзин; яп. дзаккэ кё). Другое название Сутры о Величии Цветка.

4 – Будут учиться этому постижению (кит. дан сюе ши гуань; яп. масани коно канн-о гаку-субэси). Т.е. учиться постигать сокровенные истины учения Будды с помощью метода, который применял бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.

5 – Увидят самые чудесные формы (кит. цзянь шанмяо сэ; яп. дзёмё-но сики-о миру). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 27) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 11) говорят, что эти люди увидят "материализовавшиеся", по выражению комментаторов, "добродетели сердца".

6 – [Они] смогут увидеть Всеобъемлющую Мудрость (кит. дэ цзянь пусянь; яп. фугэн-о миру кото-о э). У них создастся ощущение, что они находятся рядом с бодхисаттвой Всеобъемлющая Мудрость (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 28).

7 – Серьёзные преграды (кит. чжун чжан; яп. омоки савари). Имеются в виду "преграды", вызванные различными заблуждениями и пороками, от которых эти живые существа ещё не освободились (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 29).

8 – Так как перед людьми из Джамбудвипы есть три преграды, [которые] очень велики, силой [своих] знания и мудрости [он] преобразился в [человека], сидящего на белом слоне (кит. яньфути жэнь сань чжан чжун гу и чжи хуэй ли хуа чэн бай сян; яп. эмбудай-но хито ва сансё омоки га юэни тиэрики-о моттэ кэситэ бякудзо-ни норэри). Т.е. бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость появился на белом слоне перед людьми, охваченными тремя главными человеческими пороками (неведением, захваченностью и ненавистью), для того, чтобы показать им благость непорочности. Как отмечает И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 38), спокойная, уверенная поступь белого слона, "ничем не "загрязнённого"" и способного нести тяжёлый груз, вызывала у людей безусловное доверие.

9 – У этого слона шесть бивней (кит. ци ся лю я; яп. соно дзо-ни року ари). Шесть бивней должны вызывать ассоциации с шестью парамитами, шестью божественными "проникновениями" и шестью чистейшими "корнями".

10 – На земле [он] стоит на семи ногах (кит. ци чжи чжу ди; яп. сити си дзи-о сасаэтари). Семь ног этого слона символизируют первые семь из десяти добрых [деяний] (Кобаяси, КХДК. Т. 11. С. 39-41).

11 – Подобно [цветам] на небесном Дереве-Царе (кит. жу тянь шу-ван; яп. тэн-но дзюо-но готоси). Имеется в виду необычайно большое и красивое дерево на небе Трайястримша (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 43).

12 – Но ещё не распустился (кит. хань эр вэй фу; яп. цубондэ имада хирокэдзу). Цветок в данном случае символизирует просветление, а то, что цветок в хоботе слона "ещё не распустился", указывает на недостаточность знания и мудрости в мирах (Судзуки, КФКРГ. С. 20).

13 – Три человека, [появившиеся] путём превращений (кит. сань хуажэнь; яп. санкэнин). Другими словами, эти "три человека" – не люди по своей природе, а воплощения существ, не принадлежащих роду человеческому.

14 – Шесть раз днём и ночью (кит. чжоуе лю ши; яп. тюя рокудзи). Утром, в середине дня, вечером, в начале ночи, в середине ночи и в конце ночи.

15 – Смог увидеть Великого Мужа (кит. дэцзянь даши; яп. дайдзи-о митатэмацуран). В данном случае "Великий Муж" – бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость.

16 – Бросит на землю пять [частей своего] тела (кит. у ти тоу ди; яп. готай-о дзи-ни то-дзитэ). Опустится на колени, низко склонившись, припав к земле ногами, руками и головой.

17 – Вечно пребывают в мире (кит. чан цзай шицзянь; яп. цунэни сэкэн-ни маситэ). В данном случае имеется в виду пространственный мир.

18 – Проповедуется в Сутре о Цветке Чудесной Дхармы (кит. гуан шо жу мяофахуа цзин; яп. хироку току кото мёхоккэ кё-но готоси). См. гл. XIX "Достоинства, [обретаемые] Учителем Дхармы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

19 – Пробудил [в себе] величественно украшенные мысли (кит. фа да чжуан янь синь чжэ; яп. дайсёгон-но кокоро-о окосэру моно). Имеется в виду, что мысли "совершающего деяния" величественно украсились добродетелями (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 108).

20 – Обрели теперь чистейшие тела Всё Истинно Знающих (кит. цзинь чэн <...> чжэн пянь чжи шэнь; яп. има <...> сёхэнти-но ми-то нарэри). Речь идёт о том, что эти Почитаемые В Мирах обрели безграничные знание и мудрость Будды (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 109).

21 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Речь здесь идёт о временных мирах.

22 – Три мира (кит. сань ши; яп. сандзэ). Как и в предыдущем случае, речь здесь идёт о временных мирах.

23 – Пристально всматривайся сейчас в будд Восточного Края (кит. жу цзинь ди гуань дунфан чжу фо; яп. нандзи има акиракани тохо-но сёбуцу-о кан-дзитатэмацурэ). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 112) пишет, что слова "Восточный Край" пробуждают ассоциации с востоком как "началом вещей".

24 – На слонах будут восседать бодхисаттвы, все – Всеобъемлющая Мудрость (кит. сян шан цзе ю пусянь пуса; яп. дзо-но уэ-ни мина фугэн босацу имасан). Имеются в виду эманации – "частные" тела – этого бодхисаттвы, которых неисчислимое количество.

25 – Объясняет значение единственной [истинной] реальности (кит. янь и ши и; яп. итидзицу-но ги-о нобэтамоу). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 122) отмечает, что в данном случае "единственная [истинная] реальность" означает – "истинный вид дхарм".

26 – Как [сказано] в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. См. гл. XI "Видение Драгоценной Ступы" Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

27 – Опустится с нижних небес (кит. цзун сяфанкун чжун юнчу; яп. гэхо-но кутю-ёри юдзю-суру). Имеются в виду самые близкие (согласно буддийской космологии) к земле небеса мира желаний, на которых обитают боги, внешне во многом похожие на людей.

28 – [Ты] был привязан к [плохим] формам <...> получал тело женщины. Иероглиф сэ (яп. сики, основное словарное значение его – "цвет"), который при переводе буддийских текстов с китайского языка традиционно передаётся словом "форма", в китайском средневековье имел также значения "женская красота", "женщина", "[женская] плоть", "похоть", "сладострастие". В данном случае именно так следует понимать слова "[плохие] формы". Всё, связанное с женской плотью, трактовалось как нечто "грязное", символом чего и являются "пылинки". Поэтому неудивительно, что из-за "привязанности к [тем] формам" и "любви к пылинкам" "совершающий деяния" перерождался в теле женщины, являющемся воплощением похоти и сладострастия.

29 – Хочу, чтобы вода Дхармы Глаза Мудрости будд и бодхисаттв омыла меня и очистила (кит. чжу фо пуса хуэй яньфа шуй юань и си чу лин во цинцзин; яп. сёбуцу босацу-но эгэн-но хосуй нэгаваку ва моттэ сэндзё-ситэ варэ-о ситэ сёдзё-нарасимэтамаэ то). Ср. со словами о воде Дхармы в гл. II Сутры о Бесчисленных Значениях.

30 – Благодаря желанию Великой Колесницы (кит. дачэн юань гу; яп. дайдзё-но ган-но юэ). "Желание Великой Колесницы" заключается в "стремлении спасти всех живых существ" (Судзуки, КФКРГ. С. 101).

31 – Будда Шакьямуни откроет правой рукой дверь той ступы (кит. шицзямуни фо цзи и ю шоу кай ци та ху; яп. сякамуни буцу сунавати миги-но ми-тэ-о моттэ соно то-но тобосо-о хиракитамаван). Правая рука Шакьямуни символизирует "знание" Будды; открывание двери ступы – готовность Будды спасать людей (Судзуки, КФКРГ. С. 105).

32 – Причина [существования] Великой Колесницы заключается в истинном "знаке" дхарм (кит. дачэн инь чжэ чжу фа шисян; яп. дайдзё-но ин то ва сёхо дзиссо нари). Согласно учению хинаяны (Малой Колесницы), дхармы – единственные истинно-реальные сущности, в то время как, по махаянистским (Великая Колесница) представлениям, "истинный "знак" дхарм" – их "пустота". Именно таким пониманием дхарм и обусловлено существование учения Великой Колесницы.

33 – Это [значит] быть похожим на обезьяну, а также быть похожим на клей для [ловли] птиц (кит. жу юаньхоу и жу чицзяо; яп. нао онко-но готоку мата тикё-но готоку). Разъясняя эту развёрнутую метафору, И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 223-224) пишет, что "совершающий недолжные деяния" уподобляется обезьяне, прыгающей с ветки на ветку и с дерева на дерево (что говорит о разбросанности её устремлений, отсутствии целеустремлённости), а также клею, используемому для ловли птиц: он не только "ухватывает" пернатых, но и приклеивает разные другие, в том числе случайные, вещи.

34 – Деяниями этих шести "корней" [порождаются] сучья, ветки, цветы и листья (кит. цы лю лю гэнь е чжи тяо хуа е; яп. коно роккон-но го си дзё гэ ё). "Сучья, ветки, цветы и листья" символизируют в данном случае различные виды заблуждений, которые являются результатами "деяний" (как физических действий, так и мыслей) шести "корней" живых существ.

35 – Будду Шакьямуни называют Вайрочаной, Проникающим Повсюду (кит. шицзямцни фо мин пилушэна пяньицецу; яп. сякамуни буцу-о бирусяна хэнъиссайсё-то надзукэтатэмацуру). В данном случае речь идёт о двух ипостасях единого Будды: "теле соответствия" (Шакьямуни) и Теле Дхармы, что подчёркнуто прозванием – "Проникающий Повсюду", поскольку Тело Дхармы, будучи Абсолютом, беспредельно и всепроникающе. Чжии говорит во "Фразах" (Т. Т. 34. С. 128): "Татхагату в Теле Дхармы называют Вайрочаной, и здесь (имеется в виду в Китае. – А. И.) [это имя] толкуется как Проникающий Повсюду <...> Татхагату в "теле соответствия" называют Шакьямуни". См. ТРИ ТЕЛА [БУДДЫ] в Словаре терминов и понятий.

36 – Это место, которое управляется парамитой постоянства <...> [место] спокойного освобождения или праджня-парамиты. Будда выступает здесь в ипостаси Вайрочаны, т.е. в Теле Дхармы, поэтому в принципе не может иметь никаких атрибутов (почему и говорится, что "уничтожаются "знаки" наличия", "не видны "знаки" дхарм"), т.е. он "пуст". Поэтому и обитель Вайрочаны описывается через парамиты, а не так, как земли других будд в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

37 – Не [в том, чтобы] прерывать связывания и перемещения, и не [в том, чтобы] пребывать в море перемещений (кит. бу дуань цзе ши, бу чжу шихай; яп. кэсси-о дан-дзэдзу, сикай-ни дзю-сэдзу). "Связывание" – это "связывание" живого существа "неведением", и, как следствие этого, "перемещение" – т.е. "вращение" живого существа по "кругу перерождений" и испытывание при этом страданий. "Прерывать связывания и перемещения" и "пребывать в море перемещений" – "две крайности", но в своих деяниях бодхисаттва не должен быть "привязан" к крайностям и выбирает "срединный" Путь.

38 – При созерцании мыслей <...> такой "знак" дхарм не появляется и не исчезает. И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 271-272) и С. Судзуки (Судзуки, КФКРГ. С. 144-145), комментируя эти фразы, пишут, что у обыкновенных людей мысли о чём бы то ни было обусловлены "различением того и этого" и "привязанностью" (ещё раз повторим О.О. Розенберга) к "эмпирическому быванию", такие мысли с точки зрения махаяны как раз и являются "ложными размышлениями". Поскольку непросветлённый человек в принципе не может иметь представления об [истинной] реальности, "такой "знак" дхарм", т.е. ложные представления о себе и окружающем мире (дхармы в данном случае обозначают различные грани феноменального бытия, "дела и вещи", выражаясь буддийским языком), "не появляется и не исчезает", т.е. для такого человека вечен.

39 – Дхармы не пребывают в дхармах (кит. фа бу чжу фа чжун; яп. хо мо хо-но нака-ни дзю-сэдзу). В учении хинаяны дхармы являются безусловными сущностями и поэтому обладают самостоятельным существованием.

40 – Дхармы – это освобождение, истина об исчезновении, успокоение (кит. чжу фа цзето, меди, цзинцзин жуши сян чжэ; яп. сёхо ва гэдацу нари, мэттай нари дзякудзё нари каку-но готоки со). Имеется в виду четвёртая [благородная] истина. Говоря другими словами, прекращение "волнения" дхарм означает выход из "круга перерождений" и "успокоение" (т.е. обретение нирваны в хинаянистском её понимании).

41 – Не пребывают в дхармах, а подобны текущим водам (кит. бу чжу фа чжун, ю жу дюй шуй; яп. хо-но нака-ни дзю-сэдзару кото, нао русуй-но готоси). Имеется в виду "непривязанность" живого существа к чему-либо определённому. Так как "привязанность" толкуется как крайность, то необходимо следовать "срединному" Пути. И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 279) пишет, что "текущие воды" символизируют очищение.

42 – Учение об отсутствии "знаков" (кит. шо усян фа; яп. мусо-но хо-о токитамоу). Имеется в виду учение об отсутствии сущностного различия между живыми существами, поскольку все они в конечном счёте станут буддами, и потому их индивидуальные различия являются условными.

43 – Размышляет о первом значении (кит. сынянь дии и; яп. дайитиги-о синэн-субэси). Как говорит И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 296), имеется в виду просветление Будды.

44 – Мать бодхисаттв (кит. пути му; яп. босацу-но хаха). И. Кобаяси (Кобаяси, ХКДК. Т. 11. С. 321) отмечает, что "Мать бодхисаттв" – метафорическое название веры в Будду, которая является основой деяний бодхисаттвы.

45 – Оглашение кармы. Часть церемонии принятия послушника в монахи. Учитель четыре раза вопрошает посвящаемых в монахи учеников, а они четыре раза отвечают на несколько формальных вопросов. В ходе этой процедуры ученики должны открыто, перед собранием монахов, признаться в совершении или несовершении пяти "смертных грехов" (например, убийство родителей и пр.) и других недобрых деяний.

46 – Мир (кит. ши; яп. ё). В данном случае имеется в виду временный мир.

47 – Майтрейя, который придёт (кит. данлай милэ; яп. торай-но мироку). Имеется в виду, что бодхисаттва Майтрейя в качестве будды сойдёт в положенное ему время на землю с неба Тушита.

48 – Шесть предписаний (кит. лю чжун фа; яп. рокудзю-но хо). Это: [1] не убивать живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об ошибках других людей.

49 – Восемь предписаний (кит. ба чжун фа; яп. хатидзю-но хо). Это: [1] не убивать живых существ; [2] не красть; [3] не вступать в половые сношения; [4] не лгать; [5] не употреблять одурманивающих веществ и алкогольных напитков; [6] не говорить об ошибках других людей; [7] не скрывать собственных ошибок; [8] не акцентировать внимание на недостатках других людей за счёт умаления их достоинств.

50 – Обрели чистоту Глаза Дхармы (кит. дэ фаянь цзин; яп. хогэндзё-о э). "Десять тысяч сыновей богов" стали бодхисаттвами, поскольку "Глаз Дхармы" обретают те, кто достигает ступени бодхисаттвы.

51 – Бодхисаттва Майтрейя и другие великие бодхисаттвы, а также Ананда, услышав, что сказал Будда, возрадовались и поступили[, как было сказано] (кит. милэ пуса дэн чжу дапуса цзи и анань вэнь фо со шо хуаньси фэнсин; яп. мироку босацуто-но сёдайбосацу оёби анан ва хотокэ-но сёсэцу-о кикитатэмацуритэ канги-си бугё-сики). Т.е. покаялись и последовали правилам покаяния, о которых говорил Будда во время проповеди.