Нагарджуна. Пер. Майи Малыгиной.

Лишённый всех (материальных) составляющих,
Полностью отбрасывающий все объекты и субъекты,
Такие как скандхи, элементы и опоры восприятия,
Благодаря единству в бессамостности всех явлений
Ум изначально нерождён;
Он имеет природу пустоты.

1. Поклоняясь славному Ваджрадержцу,
Воплощению ума пробуждения,
Я объясню практику медитации
На ум пробуждения, уничтожающий сансару.

2. Будды хранят ум пробуждения,
Дабы не быть омрачёнными такими представлениями,
Как осознание себя, скандх и так далее;
Его неизменное свойство – пустота.

3. Посредством ума, увлажнённого состраданием,
Ты должен усердно развивать [ум пробуждения].
Будды, воплощение великого сострадания,
Постоянно развивают этот ум пробуждения.

4. Когда "я", постулируемое приверженцами крайних воззрений,
Подвергают тщательному логическому анализу,
Его невозможно найти
Ни в одной из совокупностей [тела и ума].

5. Скандхи существуют, [но] не постоянны,
У них отсутствует природа самости.
Постоянное и непостоянное не может
Существовать в качестве опоры и опирающегося.

6. Если так называемое "я" не существует,
Как может так называемый "деятель" быть постоянным?
Если бы были вещи, можно было бы
Исследовать их свойства в этом мире.

7. Поскольку постоянное не может функционировать (как причина)
Ни постепенно, ни мгновенно,
Следовательно, этой постоянной сущности нет
Ни вовне, ни внутри.

8. Если она могущественна, зачем ей быть зависимой?
Она могла бы мгновенно породить [всё].
То, что зависит от иного,
Не является ни вечным, ни могучим.

9. Если это – сущность, она не может быть постоянной,
Ибо сущности неизменно преходящи;
И, в отношении непостоянных сущностей,
Деятельность не отрицается.

10. Над этим миром, лишённым самости и так далее,
Полностью давлеют представления
О скандхах, элементах и опорах восприятия,
А также об объекте и субъекте.

11. [Поэтому Будды], стремящиеся помогать другим,
Проповедали ученикам
Пять скандх: форму, ощущения, различение,
Формирующие факторы и сознание.

12. Превосходнейший из людей
Всегда учил также: "Формы проявляются в виде мыльной пены,
Ощущения подобны пузырям на воде;
А различение подобно миражу;

13. Формирующие факторы подобны банановым деревьям;
Сознание подобно магической иллюзии".
Так говоря о скандхах,
[Будды] учили бодхисаттв.

14. Преподано, что характеризуемое четырьмя великими элементами –
Не что иное как совокупность формы.
Следовательно, остальные неизменно определяются
Как лишённые материальной формы.

15. Среди них глаза, зримые формы и прочее,
То, что называется элементами,
Также следует называть [двенадцатью] источниками,
Как и объектами и субъектами.

16. Не существует ни атома формы, и ни в чём ином не найти органа чувств;
Тем более не существует органа чувств как "деятеля";
Итак, творец и творимое
Совершенно непригодны для сотворения.

17. Атомы формы не порождают чувственное восприятие,
Ибо они стоят за пределами чувственного мира.
[Если предположить], что они возникают посредством скопления,
То и [порождение посредством] собирания также неприемлемо.

18. Мы видим, что даже атом обладает частями,
Посредством деления на пространственные части.
Как то, что анализируется с точки зрения частей,
Может логически являться [неделимым] атомом?

19. Один и тот же внешний объект
Может восприниматься совершенно по-разному.
Прекрасную для кого-то форму
Другой видит иначе.

20. У аскета, сластолюбца и [одичавшего] пса
Одно и то же женское тело
Вызывает три различных представления:
"Это труп", "Это объект страсти", либо "Это пища".

21. [Если утверждать]: "Функционирует тождество объекта",
То разве это не подобно причинению вреда в сновидении?
Между сновидением и бодрствованием нет разницы
С точки зрения функционирования вещей.

22. Относительно объектов и субъектов,
Всего, что предстаёт перед сознанием,
Помимо самих видов познания,
Нигде не существует никаких внешних объектов.

23. Итак, вообще нет внешних объектов,
Имеющих собственную сущность.
Само восприятие индивидуальным сознанием
Порождается в виде форм.

24. Подобно тому как человек в помрачении
Видит магические иллюзии и миражи,
А также города гандхарвов,
Так же воспринимаются формы и прочее.

25. Для преодоления цепления за самость
[Будда] учил о скандхах, элементах, и так далее.
Пребывая в [состоянии] только-ума,
Существа-счастливцы отвергают даже это [учение].

26. Для приверженцев [только] сознания
Это разнообразный мир существует как [один лишь] ум.
Какова же природа этого сознания?
Сейчас разъясню именно это.

27. "Всё это – только ум" –
Так изрёк Мудрейший,
Чтобы избавить незрелых существ от их страхов;
Это [изречение] – не [конечная] истина.

28. Номинальное, зависимое
И совершеннное – всё это
Имеет лишь одну свою природу – пустоту;
А их своеобразие – творение ума.

29. Тем, кого радует великая колесница,
Будда вкратце преподал
Бессамостность в совершенной равностности;
А также то, что ум изначально нерождён.

30. Приверженцы йогических практик утверждают,
Что очищенный ум, [плод] достижения
Господства над своим умом
И его полного преобразования,
Является объектом собственного осознания.

31. Прошлого уже не существует,
Грядущее ещё не наступило;
Пребывая, оно полностью преобразуется;
Как [такое осознание] может существовать в настоящем?

32. Что бы это ни было, это не то, чем оно кажется;
Чем бы оно ни казалось, это не то, что есть;
Сознание лишено самости;
И все же, у сознания нет другой основы.

33. Железный предмет
Стремительно движется к магниту;
У него нет [собственного] сознания,
Но он кажется одушевлённым.

34. Также и сознание-основа
Кажется реальным, хотя оно ложно;
Таким образом оно движется туда-сюда,
Удерживая [три мира] бытия.

35. Подобно тому как океан и деревья
Движутся, хотя не обладают сознанием;
Так же и сознание-основа
Движется в зависимости от тела.

36. Итак, если вы считаете, что
Без тела нет и сознания,
Вы должны объяснить, что такое сознание
Как объект индивидуального познания.

37. Называя его особым самосознанием,
Вы утверждаете его как отдельную сущность;
При этом, говоря: "Оно есть это",
Вы также утверждаете, что оно не имеет силы.

38. Мудрые, удостоверившись сами
И, чтобы помочь другим убедиться,
Действуют безупречно
И никогда не ошибаются.

39. Познающий [субъект] воспринимает познаваемое;
Без познаваемого нет познания;
Следовательно, почему бы вам не признать,
Что ни объекта, ни субъекта [вообще] не существует?

40. Ум – всего лишь название;
Помимо названия, он – ничто;
Итак, считайте сознание простым названием;
У названия также нет самосущей природы.

41. Ни внутри, ни снаружи,
Ни где-либо посередине,
Победители никогда не могли найти ум;
Поэтому ум иллюзорен по природе.

42. У ума нет таких незыблемых форм,
Как различение цветов и очертаний,
Субъекта и объекта,
Или мужского, женского и бесполого.

43. Короче говоря, Будды никогда не видели
И никогда не увидят [подобный ум];
Разве они могут увидеть самосущую природу того,
Что лишено самосущей природы?

44. "Сущность" – это умопостроение;
Отсутствие умопостроений есть пустота;
Там, где есть умопостроения,
Может ли быть пустота?

45. Ум с точки зрения воспринимаемого и воспринимающего
Есть то, чего никогда не видели Татхагаты;
Там, где есть воспринимаемое и воспринимающий,
Нет просветления.

46. Лишённые свойств и происхождения,
Лишённые вещественной реальности и лежащие за пределами речи,
Пространство, ум пробуждения и просветление
Обладают свойствами недвойственности.

47. Те, кто пребывает в сердце просветления,
Такие как Будды, великие существа,
И все обладающие великим состраданием,
Всегда понимают, что пустота подобна пространству.

48. Следовательно, постоянно медитируй на эту пустоту:
Основу всех феноменов,
Безмятежную и иллюзорную,
Лишённую почвы и уничтожающую сансару.

49. [Цепляясь за] пустоту [как таковую]
Как за "невозникновение" и "пустоту", или как за "не-самость",
Тот, кто медитирует на низшую истину,
Не выполняет [истинную] медитацию.

50. Будда говорил о пустоте
Представлений о благом и неблагом,
Для которых свойственно [непостоянство] и разрушение;
Помимо этого, нет пустоты.

51. Пребывание ума без объекта
Определяется как качество пространства;
[Поэтому] они считают, что медитация на пустоту –
Это, [в действительности], медитация на пространство.

52. Львиный рык пустоты
Устрашает любые изречения;
Где бы ни жили эти ораторы, –
Везде их поджидает пустота.

53. Для того, кто считает сознание преходящим,
Оно не может быть постоянным;
Итак, если ум непостоянен,
Как это может противоречить пустоте?

54. Вкратце, если для Будд
Ум непостоянен,
Разве может ли он для них
Не быть также пустым?

55. С самого начала
У ума никогда не было никакой [самосущей] природы;
Здесь не говорится, что сущность,
Обладающая самобытием, [каким-то образом] этого лишена.

56. Для того, кто это утверждает, в уме более нет
Места для самости;
Природа вещей не в том,
Чтобы превзойти собственную самосущую природу.

57. Подобно тому как сладость – природа патоки,
А жар – природа огня,
Так же и мы считаем, что
Природа всех феноменов – пустота.

58. Утверждение, что пустота – природа [феноменов],
Ни в коей мере не является нигилизмом;
В той же мере оно не является и
Пропагандой этернализма.

59. Начиная от неведения и заканчивая старением
Все процессы, возникающие
Из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождение,
Мы считаем подобными сновидению и иллюзии.

60. Это колесо с двенадцатью спицами
Катится по дороге сансары;
За его пределами не может быть живых существ,
Испытываающих плоды своих действий.

61. Подобно тому как в зеркале
Появляется полное отражение лица,
Лицо не перемещалось в зеркало;
И всё же без него нет отражения [лица].

62. Так же и скандхи опять соединяются в новое бытие;
Но мудрые неизменно знают,
Что никто не рождается снова
И никто не переходит в новое рождение.

63. Вкратце, из пустых явлений
Возникают пустые явления;
Деятель, карма, плоды и их испытывающий –
Всё это, как учил Победитель, – [простая] условность.

64. Так же, как звук барабана или росток
Появляется из собрания [факторов],
Мы считаем, что внешний мир, возникающий зависимо,
Подобен сновидению и иллюзии.

65. То, что феномены возникают из причин,
Никогда не может противоречить [фактам];
Поскольку причина пуста от причины,
Мы считаем её пустой от возникновения.

66. Невозникновение всех феноменов
Является очевидным учением о пустоте;
Вкратце, пять скандх обозначаются
[Выражением] "все феномены".

67. Когда [абсолютная] истина объясняется как таковая,
Это не препятствует относительному.
Вне зависимости от относительного
Нельзя найти [абсолютную] истину.

68. Преподано, что относительное есть пустота;
Сама пустота есть относительное;
Одного не бывает без другого,
Так же, как [в случае с] производным и непостоянным.

69. Относительное возникает из омрачений и кармы;
А карма возникает из ума;
Ум накапливается предрасположенностями;
Свобода от предрасположенностей – это счастье.

70. Счастливый ум действительно безмятежен;
Безмятежный ум свободен от смятения;
Отсутствие смятения означает понимание истины;
Постижение истины приводит к освобождению.

71. Это называют таковостью и пределом реальности,
Беззнаковостью и абсолютной истиной,
И высшим умом пробуждения;
Также это называют пустотой.

72. Те, кто не понимает пустоту, –
Неподходящие колесницы для освобождения;
Подобные невежественные существа будут вращаться
В тюрьме бытия шести классов существ.

73. Когда на эту пустоту, [как разъяснено],
Будут так же медитировать йогины,
В них, несомненно, породится
Забота о благе других.

74. "Я буду стремиться отблагодарить за их доброту
Существ, которые в прошлом
Одарили меня благом,
Будучи моими родителями или друзьями".

75. "Так же, как в прошлом я причинял страдания
Существам, которые горят
В огне омрачений темницы сансары,
[Сегодня] я должен подарить им счастье".

76. Желанные или нежеланные плоды
В виде благих или неблагих рождений в мире
Являются следствием помощи живым существам
Или же причинения им вреда.

77. Если в зависимости от живых существ
Достигается непревзойдённое состояние [будды],
Чего же удивительного в том,
Что в этом тройственном мире нет ничего,

78. Включая все блага богов и людей,
Такие как наслаждения Брахмы, Индры и Рудры,
И [мирских] защитников мира,
Что не было бы плодом помощи другим?

79. И все разнообразные страдания,
Что выпадают на долю живых существ
В мирах адов, животных и голодных духов,
Возникают из-за причинения другим вреда.

80. Голод, жажда, вражда между собой
И мучения от пыток,
Нескончаемые, неизбежные –
Вот плоды причинения вреда другим.

81. Так же, как, с одной стороны, есть состояние будды, ум пробуждения
И благие рождения,
А с другой – неблагие уделы,
Знай, что и [кармические] плоды существ двояки.

82. Всеми силами помогай другим;
Защищай их, как своё собственное тело.
Равнодушие к другим существам
Нужно отбросить, как отраву.

83. В силу своей отстранённости
Не достигли ли Ученики низшего пробуждения?
Никогда не отказываясь от живых существ,
Полностью пробуждённые Будды обрели просветление.

84. Поэтому, помня о возникновении
Плодов благих и неблагих деяний,
Как может кто-либо хоть на мгновение
Оставаться привязанным [лишь] к собственному счастью?

85. Имеющее прочный корень сострадания
И возникающее из ростка ума пробуждения,
[Истинное] Просветление, единственный плод альтруизма –
Вот что взращивают дети Победителя.

86. Когда эта практика обретает силу,
[Бодхисаттвы], встревоженные страданиями других,
Отказываются от блаженства самадхи
И бросаются даже в пучины нескончаемых адов.

87. Как это поразительно, как похвально!
Таков превосходный путь высших [существ];
Тому, что они жертвуют собственной плотью
И богатством, не приходится удивляться.

88. Те, кто понимает пустоту феноменов,
И всё же [также] следует закону кармы и её плодов,
Поразительнее поразительного!
Чудеснее всех чудес!

89. Если те, кто желает спасти живых существ,
Даже и родятся в трясине бытия,
Они не будут запятнаны его сквернами,
Подобно лепесткам лотоса, рождённого в озере.

90. Бодхисаттвы, подобные Самантабхадре,
Спалили поленья омрачений
Огнём мудрости пустоты,
Но по-прежнему увлажнены состраданием.

91. Те, над кем властвует сострадание,
Являют деяния ухода, рождения и развлечений,
Отказа от царства, аскетических практик,
Великого пробуждения и победы над марами;

92. Вращения колеса Дхармы,
Вступления в мир всех богов,
И так же являют выход
За пределы юдоли печали.

93. Под видом Брахмы, Индры и Вишну,
А также в обличьях гневного Рудры
Они исполняют танец сострадания,
Приносящий существам покой.

94. Для отдохновения тех, кто утомлён странствиями
По дорогам бытия, преподаны две истины,
Ведущие к великой колеснице;
[Однако] они не абсолютны.

95. Ученики, пока Будда не призвал их,
До тех пор будут пребывать
В телесном состоянии мудрости,
Потеряв голову и опьянев от погружения [самадхи].

96. Но, будучи призваны, в разнообразных проявлениях
Они будут привязаны к благу других;
И, если накопят собрания заслуг и мудрости,
То достигнут [полного] пробуждения будды.

97. Поскольку существуют склонности к двум [омрачениям],
Эти склонности называют семенами [бытия];
При встрече семян с условиями
Возникает росток сансары.

98. [Пути], указанные спасителями мира,
Соответствующие умственным способностям существ,
Различны у разных людей
Благодаря различным методам, [что применили Будды].

99. Различают глубинные и обширные [наставления];
Бывает, что [наставление] включает в себя и то, и другое;
Несмотря на то, что учения столь различны,
[Все] они в равной мере пусты и недвойственны.

100. Всеведущие учили о том,
Что силы памятования и уровни [бодхисаттв],
А также совершенство будд
Есть аспекты ума пробуждения.

101. Те, кто таким образом осуществляет благо других
Постоянно, телом, речью и умом,
И придерживается воззрения о пустоте,
Бесспорно, не могут быть нигилистами.

102. Поскольку великие существа не пребывают
Ни в сансаре, ни в нирване;
В этой связи Будды учили
О непребывающей нирване.

103. Единый вкус сострадание есть добродетель;
Вкус пустоты ни с чем не сравним;
Те, кто пьёт [нектар пустоты], дабы достичь
Благо для себя и других – дети Победителя.

104. Всем существом склонись перед ними;
Они неизменно достойны поклонения в трёх мирах;
Эти проводники пребывают в мире
В качестве представителей Будд.

105. Этот ум пробуждения назван
Высшим [идеалом] великой колесницы;
Поэтому целенаправленно и упорно
Трудись над порождением ума пробуждения.

106. В мире нет иных путей
Достижения блага для себя и других;
Помимо ума пробуждения,
По сей день Будды не нашли других средств.

107. Если бы заслуги, созданные
Простым порождением ума пробуждения,
Приняли материальную форму,
Её не вместило бы всё пространство.

108. Заслуги, обретённые человеком,
Который хотя бы одно мгновение
Медитирует на ум пробуждения,
Не измерить даже Победителям.

109. Драгоценный ум, свободный от всех омрачений –
Редчайшая и наилучшая драгоценность;
Её не уничтожат и не украдут
Такие грабители, как мара омрачений.

110. Подобно тому, как устремления Будд
И бодхисаттв неколебимы,
Те, кто посвящает себя уму пробуждения,
Должны сохранять стойкость ума.

111. Даже если сомневаешься, усердствуй
Так, как было разъяснено [выше].
Впоследствии и ты осуществишь
[Великие просветлённые] деяния Самантабхадры.

112 Силой несравненных заслуг, что я накопил сегодня,
Восхваляя ум пробуждения, прославленный превосходными Победителями,
Пусть все живые существа, погружённые в пучины океана бытия,
Пройдут путь по стопам предводителя людей.