Геше Келсанг Гьятцо – глубокоуважаемый наставник в медитации и учёный буддийской традиции Махаяны, основанной Дже Цонкапой. Со времени прибытия в Великобританию в 1977 году Геше Келсанг неустанно работает по распространению чистой Дхармы Будды во всём мире. За это время он дал обширные наставления по важным сочинениям Махаяны. Эти наставления, дающие всестороннее представление о главных практиках сутр и тантр буддизма Махаяны, в настоящее время издаются.
Мы вновь выражаем свою глубокую благодарность Достопочтенному Геше Келсангу Гьятцо, автору книги "Обет бодхисаттвы", за его неиссякаемую доброту к ученикам Дхармы во всём мире – написание этой книги. Пусть мы будем достойны автора, достигшего высоких свершений и мастерства на всём духовном пути.




Главная тема этой книги – нравственная дисциплина бодхисаттвы. Санскритским термином "бодхисаттва" обозначается личность, в которой под воздействием великого сострадания зародилась бодхичитта, то есть спонтанное желание достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. У всех в потоке сознания есть семена великого сострадания и бодхичитты, возможность со временем встретить махаянского Учителя Дхармы, благодаря этому с помощью тренировки в учениях Махаяны стать бодхисаттвой.
Нравственная дисциплина Бодхисаттвы есть высшая нравственная дисциплина, основополагающий путь, ведущий к высшему счастью великого просветления. В целом же нравственная дисциплина – это добродетельная решимость отсечь любое недобродетельное действие: например, узнав о тяжких последствиях убийства, воровства или сексуальных проступков, мы твердо решаем не совершать таких действий вновь. Решимость воздерживаться от лжи, речей, сеющих рознь, от словесных оскорблений, пустословия, алчности, злонравия и ошибочных взглядов также относится к нравственной дисциплине.
В "Пратимокша-сутре" Будда говорит, что лучше умереть, чем нарушить нравственную дисциплину, ибо смерть разрушит только одну жизнь, тогда как нарушение нравственной дисциплины не позволит наслаждаться счастье во многих будущих жизнях и обречёт на страдания в низших рождениях снова и снова.
В буддийских странах нравственной дисциплине придаётся очень большое значение, поэтому монахи и монахини особо чтут её. Соблюдать нравственную дисциплину необходимо не только монахам и монахиням, но и каждому, так как она – основа всего будущего счастья. Мы можем быть высокообразованными, но если станем пренебрегать практикой нравственной дисциплины, то в своей деятельности не преуспеем и нам придётся познать много невзгод в будущем. Совестливое же соблюдение нравственной дисциплины поможет нам разрешить все свои житейские проблемы и исполнить свои духовные практики.
Практика нравственной дисциплины является главной причиной рождения человеком. Если мы будем упражняться в щедрости без соблюдения нравственной дисциплины, то в будущих рождениях пожнём благие последствия, однако уже не в теле человека, а в теле домашней кошки или собаки, о которых хорошо заботятся. Причина такой заботы людей об этих животных заключается в том, что в своих прошлых жизнях они практиковали щедрость, но нарушение ими нравственной дисциплины определило их последующее низшее рождение.
Если практиковать нравственную дисциплину, отказываясь от таких тяжких действий (таких, как убийство) во имя человеческого счастья, то в будущем это защитит нас от низшего рождения и определит наше человеческое рождение. Практика нравственной дисциплины с искренним желанием достичь личного освобождения или полного просветления ради всех живых существ и есть высшая нравственная дисциплина. Существует три вида высшей нравственной дисциплины: нравственная дисциплина пратимокши, нравственная дисциплина бодхисаттвы и тантрическая нравственная дисциплина. Эти три вида нравственной дисциплины различаются мотивацией, с которой их практикуют, и особыми разновидностями прегрешений, от которых нужно избавляться. Мотивация принять нравственную дисциплину пратимокши – это стремление достичь личного освобождения, мотивация принять нравственную дисциплину бодхисаттвы – бодхичитта, а мотивация принять тантрическую нравственную дисциплину – особая тантрическая бодхичитта.
Не каждая практика нравственной дисциплины требует принятия обетов. Например, если мы осознаем скверность совершения убийства и примем твёрдое решение воздерживаться от него, то будем практиковать нравственную дисциплину даже без возложения на себя обетов. Обет – это добродетельная решимость отсечь одну из скверн, которая зарождается во время традиционного ритуала. Трём видам нравственной дисциплины соответствуют три вида обетов: обеты пратимокши, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты.
"Пратимокша" означает "личное освобождение"; соответственно обет пратимокши – это обет, мотивацией которого является желание достичь личного освобождения. Существует восемь видов обетов пратимокши:


Первые три обета относятся к мирянским, а остальные пять – к монашеским обетам посвящения. Обстоятельные наставления по нравственной дисциплине и обетам пратимокши даются Буддой в "Виная-сутрах".
Предлагаемая книга посвящена, таким образом, обетам бодхисаттвы. В "Руководстве к пути бодхисаттвы" Шантидева советует желающим изучить обеты бодхисаттвы: сначала познакомиться с "Акашагарбха-сутрой", а затем приступить к "Своду тренировок" для более подробного ознакомления с ежедневными практиками бодхисаттвы. Принявшим обеты бодхисаттвы Шантидева объясняет, как изучить коренные и второстепенные прегрешения, как не допустить вырождения обетов, как очиститься от прегрешений и исполнить практику бодхисаттвы. Все эти объяснения даются в этой книге.
Однажды возложив на себя обеты бодхисаттвы, важно не допускать их вырождения, принимая их по нескольку раз в день и избегая коренных или второстепенных прегрешений с помощью памятования, бдительности и совестливости.
Известны четыре причины вырождения обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантрических обетов – их называют "четырьмя вратами обретения прегрешений": это незнание того, что такое прегрешения, отсутствие уважения к наставлениям Будды, сильные омрачения и безответственность.
Чтобы закрыть первые врата, надо понять, что такое прегрешения и как они возникают. Для этого нужно прослушать соответствующие наставления или прочитать авторитетные комментарии – такие, как изложенные далее в книге.
Чтобы закрыть вторые врата, следует не допускать проявлений неуважения, созерцательно размышляя:


Чтобы закрыть третьи врата, нужно избавиться от своих сильных омрачений посредством практики медитаций, изложенных в "Учебнике по медитации". Если мы будем практиковать Ламрим, то сможем постоянно удерживать благие намерения – такие, как любовь, сострадание и бодхичитту, и благодаря им у нас не будет оснований для прегрешений в обетах пратимокши или бодхисаттвы; если с помощью практики этапа зарождения и этапа завершения мы преодолеем свои обыденные видимости и концепты, то у нас не останется оснований для совершения тантрических прегрешений.
Можно закрыть и четвёртые врата (безответственность), неустанно напоминая себе об изъянах от совершения прегрешений и преимуществах чистой нравственной дисциплины, а это сделает нас более ответственными.
Итак, способ защиты наших обетов от вырождения – это тренировки отречения, бодхичитты, правильного воззрения на пустоту, этапа зарождения и этапа завершения. Искренней практикой мы избавимся от своих привычных подходов и сможем контролировать свой ум, устранив все основания для прегрешений.




Далее объясняются способы принятия и сохранения обетов бодхисаттвы, а также исполнения этих обетов и тренировок в них.




Главная цель практики на пути Махаяны – это достижение состояние Будды, чтобы творить благо всем живым существам. Для её выполнения необходимо вначале зародить бодхичитту, затем вступить на путь бодхисаттвы, и приняв обеты бодхисаттвы сохранять их.
Бодхичитта, зарождаемая нами до принятия обетов бодхисаттвы, называется "бодхичитта намерения". Это ум, который стремится достичь просветления ради блага других, но ещё не вовлечён в сами практики тренировки бодхисаттвы, подобно тому как кто-то желает отправиться в путь, но так и не сдвигается с места. С принятием обетов бодхисаттвы наша бодхичитта намерения преобразуется в бодхичитту действия. Это ум, который упражняется в практиках, ведущих к конечно цели – к состоянию Будды.
Принимать обеты бодхисаттвы нужно прежде всего у опытного Духовного наставника. Однажды возложив их на себя во время такой церемонии, в дальнейшем мы сможем принимать их сами в любое время и столько раз, сколько пожелаем. Когда мы принимаем их, то представляем перед собой Поле накопления заслуги и трижды повторяем обещание соблюдать нравственную дисциплину бодхисаттвы и избегать всех прегрешений посредством практики шести совершенств. Можно повторить своё обещание или усилить его, упражняясь в следующей практике.

• Принятие обетов прибежища.

Мы начинам размышлять о пользе прихода к прибежищу:


Благодаря продумыванию таких преимуществ мы проникаемся твёрдой решимостью (или обещаем) идти к Трём Драгоценностям как к Прибежищу, пока не достигнем просветления. Затем трижды произносим следующую молитву:


Это подобно чистому сосуду, который мы сейчас наполняем нектаром обетов бодхисаттвы.

• Зарождение бодхичитты.

Начинаем размышлять о пользе бодхичитты:


Благодаря созерцанию такой пользы мы проникаемся твёрдой решимостью (или обещаем) достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Сосредотачиваясь на этой решимости, мы трижды произносим следующую молитву:

• Сохранение бодхичитты намерения посредством ритуала.

Чтобы не допустить вырождения бодхичитты, мы трижды повторяем обещание:


Так даётся обещание соблюдать восемь заветов бодхичитты намерения, которые описаны в приложении¹.

• Получение обетов бодхисаттвы.

Осуществить обе цели нашей бодхичитты: достичь состояния Будды самим и повести к такому состоянию высшего счастья всех других существ можно, только занимаясь тренировками бодхисаттвы (практикой шести совершенств) и избегая коренных и второстепенных прегрешений в обетах бодхисаттвы.
Осознав это, мы проникаемся твёрдой решимостью (или обещаем) упражняться в шести совершенствах и избегать коренных и второстепенных прегрешений. Сосредотачиваясь на такой решимости, мы трижды произносим следующую ритуальную молитву:

• Сохранение радости и совестливости.

Благодаря возможности практиковать обеты бодхисаттвы мы зарождаем и удерживаем чувство радости и совестливости, произнося следующие две строфы:


Приход к Трём Драгоценностям как к прибежищу и соблюдение обязательств прибежища – это основа обетов бодхисаттвы, а воздержание от коренных и второстепенных прегрешений – действительная практика обетов бодхисаттвы.




После принятия обетов бодхисаттвы мы даём обещание заниматься тренировками бодхисаттвы, которые входят в шесть совершенств. Шесть совершенств – это высший путь к просветлению, а прегрешения в обетах бодхисаттвы – это главные препятствия на пути, поэтому наше принятие обетов необходимо подкрепить двумя главными практиками: недопущением прегрешений в обетах бодхисаттвы и практикой шести совершенств. Эти практики объясняются далее под следующими заголовками:





В наставлениях о прегрешениях в обетах бодхисаттвы даются обстоятельные советы, как в нашей повседневной жизни преобразовывать все свои действия в путь бодхисаттвы. Эти наставления чрезвычайно важны для принявших обеты бодхисаттвы. С вводом их в практику мы постепенно исполним тренировки бодхисаттвы и в конце концов достигнем наивысшего блаженства – состояния Будды.
Существует сорок шесть второстепенных прегрешений и восемнадцать коренных прегрешений. Их подробное объяснение даётся далее.

• Сорок шесть второстепенных прегрешений.

Совершая второстепенное прегрешение, мы наносим ущерб своим обетам бодхисаттвы, но не разрушаем их – так лёгкий удар только оставит трещину на чаше, но не разобьет её.

1. Не совершать ежедневных подношений Трём Драгоценностям. Принимая обеты бодхисаттвы, мы берём обязательства каждый день совершать подношение Трём Драгоценностям. Это могут быть физические подношения – такие, как вещественные дары или жесты уважения; подношения словом – такие, как молитвы; это могут быть мысленные подношения с верой. Если за весь день мы не сделаем ни одного из этих подношений, то совершаем второстепенное прегрешение. Совет заключается в том, что собирать заслугу надо каждый день, совершая подношения Трём Драгоценностям телом, речью или умом.

2. Предаваться мирским удовольствиям из привязанности. Когда мы предаёмся удовольствиям – таким, как еда, питьё, одежда или музыка, то должны делать это с сохранением мотивации бодхичитты. Если это не удаётся, а мы предаёмся удовольствиям просто из привязанности или неудовлетворённости, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет преобразовать свою повседневную деятельность в образ жизни бодхисаттвы, постоянно сохраняя мотивацию бодхичитты.

3. Не почитать принявших обеты бодхисаттвы прежде нас. Если мы проявляем неуважение к практикующему, который принял обеты бодхисаттвы прежде нас, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет о необходимости почитать старшую сангху бодхисаттв, чтобы приумножить свою заслугу.

4. Не отвечать другим. Если кто-то приветствует нас дружески и учтиво, а мы без веской причины не отвечаем, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет стараться приводить других в счастливое расположение духа, давая нужный ответ и совет.

5. Отвергать приглашения. Если кто-то с благими намерениями приглашает нас на обед, вечеринку или на прогулку, а мы без веской причины отказываемся только из гордости, лени и гнева. То совершаем второстепенное прегрешение. Наши доводы могут быть такими: мы больны, у нас нет свободного времени, это огорчит других, это помешает нашей практике на стезе Дхармы или даже представит угрозу для неё и т.д. В этом случае даётся совет: если мы принимаем приглашение, нужно возвести молитву посвящение, чтобы щедрость приглашающего стала причиной для всех живых существ отведать удовольствия Будды.

6. Отвергать дары. Если нам подносят золото, деньги или иные дары, а мы без всякой причины отказываемся от них только из гордости, гнева или лени, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет: если мы принимаем дары, то распорядиться ими должны с максимальной пользой.

7. Не давать Дхарму тем, кто стремится получить её. Если кто-то, желая искренне практиковать на стезе Дхармы, просит нас дать наставление, а мы без всякой причины отказываемся просто из лени, то совершаем второстепенное прегрешение. Серьёзные причины не давать наставления: недостаточное знание предмета, отсутствие подходящих условий, это огорчит других, мы больны, у нас нет свободного времени. В этом случае даётся совет: при любой возможности стараться устранить мрак неведения из умов других посредством наставлений в Дхарме.

8. Отворачиваться от нарушивших нравственную дисциплину. Мы совершаем нравственное прегрешение, если осуждаем или лицемерно отвергаем тех, кто нарушил нравственную дисциплину. В этом случае даётся совет сохранить намерение помогать всем живым существам, включая и тех, кто нарушил нравственную дисциплину.

9. Не пробуждать у других веру. Для действенной помощи другим надо вести себя так, чтобы вызвать у них доверие к нам. Если это не удаётся, а мы по-прежнему остаёмся приверженцами вредных привычек, вызывающих осуждение (таких, как пьянство или курение), то совершаем второстепенное прегрешение. Совет заключается в том, то нам следует искренне сохранять нравственную дисциплину в чистоте и своим благим примером укреплять у других веру в нас. Тогда они извлекут большую пользу из наших учений.

10. Делать слишком мало ради блага других. Аскетизм и уединённый образ жизни присущ последователям хинаяны, главная цель которых – отказ от привязанностей и достижение личного освобождения. Последователям махаяны, однако, не следует ограничивать себя в помощи другим, отказываясь от богатства, общественного положения или от общения с людьми. Если мы делаем это без особой альтруистической мотивации, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет: если нами движет бодхичитта, то мы сможем приумножить своё богатство и укрепить свою репутацию, распоряжаясь всем этим исключительно для большей пользы живых существ.

11. Не верить, что все деяния бодхисаттв благодаря состраданию чисты. Будда учит: всеми деяниями высших бодхисаттв, избавившихся от лелеяния себя, движет только сострадание, поэтому даже если они будто бы убивают, крадут и т.д., то в этом нет ничего дурного. Если мы отказываемся верить в это, то совершаем второстепенное прегрешение. В этом случае даётся совет радоваться всем деяниям бодхисаттв, при этом нами должны двигать исключительно сострадание и бодхичитта.

В каждом из последующих тридцати пяти второстепенных прегрешений также содержится совет, хотя он и не высказывается напрямую, как в предыдущих одиннадцати. Следует стараться понять, в чём он заключается, созерцательно продумывая каждое прегрешение.

12. Обретение богатства или славы неправедным путём. Некоторые люди, жаждущие богатства, поклонения, почитания и т.п., прибегают к бесчестным способам, чтобы добиться своего. Они притворяются необыкновенными, благочестивыми, кичась своей праведностью и красноречием, льстя другим, восхваляя их достояние, но в то же время намекая, что нуждаются в этом сами, или делая мелкие подарки в надежде получить в ответ большие. Если мы ведём себя так из эгоистических побуждений, то совершаем второстепенное прегрешение.

13. Предаваться развлечениям. Если мы без веской причины, только из интереса, привязанности или безответственности, предаёмся легкомысленным занятиям (таким, как пение, танцы, игры или пустые разговоры), то совершаем второстепенное прегрешение.

14. Убеждённость в том, что бодхисаттвам нет необходимости покидать сансару. Некоторые люди, не имея никакого представления о сансаре, заявляют, что бодхисаттвам не нужно покидать её или отсекать омрачения, что просветления можно достичь в самой сансаре, творя благо существам, наделённым сознанием. Если мы придерживаемся подобных взглядов и приобщаем к этому других, то совершаем второстепенное прегрешение, ибо такие воззрения мешают нашему духовному развитию.

15. Не сторониться дурной репутации. Если мы занимаемся деятельностью, которая вызывает порицание у других или создаёт нам дурную репутацию, то совершаем второстепенное прегрешение. Однако если наши действия приносят пользу многим существам, способствуют процветанию чистой Дхармы Будды или сохраняют в чистоте нашу нравственную дисциплину, то неважно, что нас критикуют.

16. Не помогать другим избежать дурного. Если мы имеем возможность помочь другим удержаться от неблагих поступков, но без веской причины не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

17. Отвечать на обиды или оскорбления. Если в гневе или от нетерпения мы отвечаем оскорблением на оскорбление, ударом на удар, критикой на критику и т.д., то совершаем второстепенное прегрешение.

18. Не приносить извинений, имея возможность для этого. Если мы расстроили другого человека своим поведением, а позднее, имея возможность извиниться, но из гордости или лени не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

19. Не принимать извинений. Если кто-то обидел нас, а потом приносит извинение, мы же без веской причины, но не от возмущения, не принимаем его, то совершаем второстепенное прегрешение. Если же мы поступаем так только от возмущения, то совершаем коренное прегрешение.

20. Не усмирять свой гнев. Иногда из-за сильной приверженности к гневу или из-за трудных обстоятельств мы впадаем в гнев. Если при этом мы не прилагаем особых усилий, чтобы практиковать терпение, то совершаем второстепенное прегрешение.

21. Окружить себя последователями для выгоды или почитания. Если из эгоистических побуждений мы стремимся окружить себя студентами, учениками или иными последователями, то совершаем второстепенное прегрешение.

22. Не преодолевать лень. Для выполнения своего обещания достичь состояния Будды ради блага всех живых существ нужны большие усилия. Если мы не боремся с ленью, с привычкой поспать или с иными мирскими удовольствиями, то совершаем второстепенное прегрешение.

23. Предаваться пустым разговорам из привязанности. Если мы тратим на это много своего времени, то совершаем второстепенное прегрешение.

24. Не упражняться в равновесии ума. Необходимо достичь безмятежного спокойствия, если мы желаем добиться глубоких осуществлений. Если мы не прилагаем усилий, чтобы внимать наставлениям по безмятежному спокойствию, осмысливая их, или углубить своё сосредоточение, упражняясь в безмятежном спокойствии, то совершаем второстепенное прегрешение.

25. Не устранять препятствий к равновесию ума. Существует пять препятствий к равновесию ума, или сосредоточению:


Если мы не прилагаем усилий, чтобы избавиться от них, то совершаем второстепенное прегрешение.

26. Питать пристрастие к равновесию ума. Здесь под "пристрастием" к равновесию ума имеется в виду обретаемый посредством сосредоточения опыт блаженства, умиротворённости и гибкости. Если мы привязываемся к такому состоянию и считаем его высшим результатом сосредоточения, то совершаем второстепенное прегрешение, ибо подобная привязанность ослабляет наше желание помогать другим и мешает нашей практике на стезе махаяны. Действительная ценность сосредоточения – это не преходящее блаженство, которое оно даёт, а способ, с помощью которого можно достичь более высоких осуществлений.

27. Отказ от хинаяны. Учения и практики хинаяны – это способ избавить живых существ от страданий сансары, поэтому они считаются святой Дхармой и объектами, которые чтут. Если мы считаем, что они противоречат махаяне, и убеждены в необходимости избавиться от них, то совершаем второстепенное прегрешение.

28. Изучать хинаяну в ущерб практики Махаяны. Чтобы обрести бодхичитту и другие осуществления на стезе махаяны и достичь состояния Будды, следует изучать учения махаяны и упражняться в них. Если вместо этого мы усердствуем в изучении хинаяны в ущерб своей практике махаяны, то совершаем второстепенное прегрешение.

29. Изучать предметы, не связанные с Дхармой. Иногда из благих побуждений мы начинаем изучать предметы, не связанные с Дхармой, но порой так увлекаемся ими, что забываем о своих первоначальных намерениях и продолжаем изучать их уже только для собственного удовольствия, растрачивая свою энергию, которая нужна для учения и практики Дхармы. Если мы допускаем это, то совершаем второстепенное прегрешение, – это касается прежде всего изучения предметов, не связанных с Дхармой, как теоретических, так и практических.

31. Критика других махаянских традиций. В махаяне представлено много разных традиций, каждая из которых имеет свои собственные тексты и практики. Если некоторые из них вступают в противоречие с нашей традицией, не следует относиться к ним предвзято или без веской причины критиковать. Если мы делаем это с омраченной мотивацией, то совершаем второстепенное прегрешение.

32. Восхвалять себя и уничижать других. Это прегрешение подобно первому коренному прегрешению, разница лишь в том, что здесь нами движет только гордыня, а не намерение обмануть других.

33. Не прилагать усилий для постижения Дхармы. Слушание учений Дхармы и чтение книг по Дхарме – это светильники, рассеивающие мрак неведения. Если без веской причины мы не прилагаем усилий для этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

34. Полагаться на книги больше, чем на своего духовного наставника. Искреннее вверение себя своему духовному наставнику – это основа осуществлений на стезе Дхармы. Если мы пренебрегаем этой практикой, предпочитая получить знания из книг, то совершаем второстепенное прегрешение.

35. Не оказывать помощь тем, кому она нужна. Если к нам обращаются за помощью или мы знаем, что на неё рассчитывают и мы в состоянии помочь, но из лени или иного омрачения не оказываем её, то совершаем второстепенное прегрешение. Например, если кто-то просит нас показать дорогу, оказать практическую или духовную помощь, предлагает обдумать разногласия, то это надо сделать любым доступным нам способом.

36. Не заботиться о больных. Если мы не заботимся о больных людях или животных, которых встречаем, и ничего не делаем, чтобы помочь им, то совершаем второстепенное прегрешение.

37. Не облегчать страданий. При виде людей, физически или умственно ущербных, душевнобольных, а также животных, вызывающих у нас сострадание, мы думаем, как помочь им. Когда мы не в состоянии помочь им на деле, нужно хотя бы помолиться за них. Если мы не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

38. Не помогать другим избавиться от дурных привычек. Если мы встречаем людей, склонных к вредным привычкам, которые причиняют им или другим вред прямо или косвенно, а мы знаем, как помочь избавиться от них, то должны сделать это. Когда мы не можем помочь им непосредственно, следует хотя бы помолиться за них. Если мы не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение. В отличие от шестнадцатого второстепенного прегрешения, причисляемого к особо тяжким действиям, данное прегрешение относится к часто совершаемым лёгким проступкам – таким, как курение, выпивка, мелкое воровство или проступки, вызывающие разногласия.

39. Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам. Следует всегда помнить о доброте тех, кто помогает нам, и сохранять намерение воздать им. Если мы забываем об этом, то совершаем второстепенное прегрешение.

40. Не сострадать другим. Если мы встречаем людей, которые в горе, и, имея возможность утешить их, ничего не делаем для этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

41. Не отвечать тем, кто рассчитывает на милосердие. Если нищие или другие желающие обращаются к нам в надежде на наше милосердие, мы должны стараться подать им что-нибудь. Если мы отказываем им по малозначительной причине, но не из скупости, то совершаем второстепенное прегрешение. Если мы отказываем из скупости, то совершаем коренное прегрешение.

42. Не проявлять должной заботы об учениках. Если у нас есть ученики, мы должны помогать им, ведя по духовному пути, и, насколько можем, обеспечивать всем, что нужно для практики Дхармы. Если мы не проявляем должной заботы о своих верных учениках, то совершаем второстепенное прегрешение.

43. Не считаться с чужими наклонностями. При общении с другими надо стараться удовлетворять их желания, когда это возможно, если только они будут разумны и не вызовут больших страданий. Если мы не считаемся с желаниями других без веской причины, то совершаем второстепенное прегрешение.

44. Не хвалить других за их благие качества. Если мы видим кого-то, чьё поведение служит хорошим примером для нашей практики на стезе Дхармы, следует радоваться его благим качествам и молиться за него. Если мы из зависти, гордыни, ревности или иного омрачения воздерживаемся от похвалы, то совершаем второстепенное прегрешение.

45. Не прибегать к гневным действиям, когда это требуется. Иногда нужно прибегнуть к гневным действиям – таким, как жесткий разговор, чтобы удержать кого-то от неблагих действий или усмирить его гордыню. Если мы видим, что такое время пришло, и убеждены, что наше гневное действие принесёт ему большую пользу в будущем, но без веской причины не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

46. Не прибегать к чудотворным силам, устрашающим действиям и т.п. Для осуществления гневных действий следует воспользоваться любой своей чудотворной силой, иначе мы совершим второстепенное прегрешение. Однако многие Учителя высокого уровня (такие, как Дже Цонкапа) говорят, что время чудотворных сил прошло: ныне люди могут подумать, будто мы занимаемся чёрной магией, а это создаст дурную славу Дхарме Будды и даже будет угрожать нашей безопасности. Поэтому нужно последовать примеру геше Кадампы (такие, как Дромтонпа, Геше Потоба и Дже Цонкапа), хотя они и обладали чудотворными силами, никогда не прибегали к ним. В жизни они были как все обычные люди, ничем особо не выделяясь. Живя среди обычных людей, они помогали им развивать любовь, сострадание и бодхичитту, наставляя их на всех ступенях пути к просветлению. Ныне это самый действенный способ на пути бодхисаттв.

• Восемнадцать коренных прегрешений.

Коренные прегрешения серьёзней второстепенных; если мы совершаем коренное прегрешение, то разрушаем свои обеты бодхисаттвы; а если совершаем второстепенное, то обетам наносим ущерб, но не разрушаем их.
Всего насчитывается восемнадцать коренных прегрешений, которые объясняются в "Уровнях Бодхисаттвы" Асанги и в "Своде тренировок" Шантидевы. Хотя прегрешений только восемнадцать, однако каждое из них имеет много различных аспектов.

1. Восхвалять себя и уничижать других. Если мы восхваляем себя, чтобы обмануть других или получить дары или укрепить свою репутацию, то совершаем коренное прегрешение. Мы совершаем коренное прегрешение и когда критикуем других с целью навредить им. В обоих случаях прегрешение считается содеянным, если наши слова услышаны другими и приняты к сведению.

2. Не делиться ни богатством, ни Дхармой. Если нас просят оказать материальную помощь (такую, как финансовую) или помочь духовно, например, дать наставления или книги по Дхарме, а мы в состоянии помочь, но из скупости отказываем, то совершаем коренное прегрешение.

3. Не принимать извинений. Если кто-то причинил нам вред физически или словесно, но затем принёс извинения, а мы отказываемся принимать их, предпочитая затаить обиду, то совершаем коренное прегрешение.

4. Отказ от махаяны. Если мы отвергаем любой текст махаяны, который учит широкому или глубокому пути, утверждая, что это не учение Будды, то совершаем коренное прегрешение. Распространение взглядов, противоречащих Дхарме, и побуждение других практиковать такие ложные учения также является прегрешением.

5. Расхищать имущество Трёх Драгоценностей. Если мы расхищаем то, что поднесено в дар Трём Драгоценностям, то совершаем коренное прегрешение.

6. Отказ от Дхармы. Если мы критикуем те или иные учения хинаяны или махаяны, утверждая, что они не являются Дхармой Будды и потому их не нужно практиковать, то совершаем коренное прегрешение.

7. Отбирать шафрановые одеяния. Такое прегрешение могут совершить только руководители монашеских общин. Если они из дурных побуждений изгоняют из монастыря монахов (или монахинь), отбирая их монашеские одеяния, то совершают коренное прегрешение, даже если те и нарушили свои обеты.

8. Совершение пяти тягчайших злодеяний. К ним относят убийство отца, убийство матери, убийство архата, злонамеренное пролитие крови Будды и раскол в сангхе.

9. Придерживаться ошибочных взглядов. Если мы придерживаемся ошибочных взглядов: отрицаем закон кармы, существование прошлых и будущих жизней или других положений, вера в которые необходима, чтобы достичь освобождения, то совершаем коренное прегрешение.

10. Разрушение мест обитания – таких, как города. Если мы из дурных побуждений умышленно разрушаем места обитания или окружающую среду, то совершаем коренное прегрешение.

11. Объяснять пустоту так, что её поймут превратно. Если о пустоте мы рассказываем так, что у слушающих складывается о ней искажённое представление, то совершаем коренное прегрешение.

12. Принуждать других отказываться от махаяны. Если мы призываем практикующих на стезе махаяны отказаться от бодхичитты, утверждая, что им никогда не стать Буддой, так как практика шести совершенств недостижима для их способностей, и советуем вступить на стезю хинаяны, где требуется меньше усилий, а освобождение достигается быстро, то совершаем коренное прегрешение.

13. Принуждать других отказаться от пратимокши. Если мы заставляем человека, принявшего монашеские обеты, отказаться от практики винаи, убеждая, что винная – это практика хинаяны и не имеет отношения к махаяне, то совершаем коренное прегрешение.

14. Уничижать хинаяну. Если мы неуважительно высказываемся о хинаяне, утверждая, что этот путь не ведёт к действительному освобождению, то совершаем коренное прегрешение.

15. Наставлять ложно о сущностной пустоте. Если у нас нет правильного понимания пустоты, но мы из эгоистических побуждений даём наставление о пустоте другим, уверяя, что владеем её непосредственным постижением, то совершаем коренное прегрешение.

16. Принимать имущество, похищенное у Трех Драгоценностей. Если мы принимаем вещи, украденные у Трёх Драгоценностей, и нам известно об этом, – например, деньги, преподнесённые общие Дхармы для проведении пудж или для издания книг Дхармы, то совершаем коренное прегрешение. Если кто-то крадёт эти деньги и затем предлагает часть из них нам, а мы берём, хотя знаем, что те украдены, то совершаем коренное прегрешение.

17. Устанавливать неверные правила. Те, кто стоит во главе общин, совершают коренное прегрешение, если устанавливают правила, которые мешают чистой практике Дхармы, – например, если община организована таким образом, что деловая активность преобладает над практикой медитации.

18. Отказ от бодхичитты. Если из-за лелеяния себя или в отчаянии мы отказываемся от своей мотивации бодхичитты, то совершаем коренное прегрешение, разрушая этим основу своих осуществлений на стезе Махаяны.

Для совершения коренного прегрешения необходимо наличие четырёх связующих факторов:


Если мы восхваляем себя в надежде обмануть других, чтобы получить от них деньги, то такое действие относится к первому коренному прегрешению, но если мы сразу же осознали, что поступили неправильно, то это уже не будет коренным прегрешением. Если мы сразу пожалеем о содеянном, почувствуем стыд, проявим обеспокоенность и проникнемся решимостью никогда не допускать подобного впредь, то это также не будет коренным прегрешением. Так же и со всеми остальными коренными прегрешениями, за исключением девятого и восемнадцатого: для их совершения не нужно наличия четырёх связующих факторов, достаточно только следовать ошибочным взглядам или отказаться от бодхичитты.
Чтобы избежать коренных и второстепенных прегрешений, надо знать, в чём они состоят; поэтому важно сразу после принятия обетов бодхисаттвы прилагать усилия, чтобы изучить их и запомнить. Нужно вникать в каждое прегрешение, размышляя о том, как можно совершить его, и принять решении не допускать его.
Важно осознанно подходить к обетам, а не строить несбыточные надежды или давать невыполнимые обещания. Образ жизни бодхисаттвы нужно принимать постепенно. Каждый из обетов можно соблюдать на многих уровнях. Например, мы принимаем обет по отсечению препятствий, мешающих развитию сосредоточения, однако сразу избавиться от них нельзя: вначале следует устранить грубые отвлечения, затем стремиться постепенно отсечь и тонкие препятствия. Все обеты бодхисаттвы входят в практику шести совершенств. Пока мы не достигнем просветления, надо непрерывно улучшать свою практику шести совершенств, постепенно добиваясь углубления на том уровне, на котором мы сможем соблюдать обеты.
Когда Учитель даёт обеты бодхисаттвы, он должен основательно объяснить их и не требовать от своих учеников, чтобы они обещали сразу соблюдать все обеты в совершенстве. В свою очередь, ученики не должны давать слишком оптимистичных обещаний соблюдать все обеты безупречно, даже не зная, в чём они состоят: такие ученики нарушат свои обеты на следующий же день. После принятия обетов бодхисаттвы умный ученик прежде изучит их, затем примет решение прилагать все усилия для их соблюдения и постепенно углублять свою практику нравственной дисциплины бодхисаттвы.
Совет соблюдать обеты постепенно не означает, что те из них, которые нам не по душе, можно отложить на какое-то время. Нужно трудиться над всеми обетами, постепенно улучшая их исполнение. Например, с уменьшением нашей скупости мы сможем уже в большей чистоте соблюдать обеты по даянию, а с ослаблением своего гнева мы сможем уже с более чистыми помыслами соблюдать обеты по терпению. Так следует начинать упражняться во всех обетах: как только мы возложим их на себя, прилагать усилия для их практики и никогда не утрачивать решимости соблюдать обеты безупречно в будущем.




В своих прежних жизнях под воздействием омрачённых состояний ума мы накопили огромное количество неблагой кармы, нарушили много своих обязательств и совершили коренные и второстепенные прегрешения. В результате теперь испытываем трудности в развитии веры в Дхарму и убеждённости в неё и в нашем продвижении на ступенях пути к просветлению. Так как нарушения обязательств и прегрешения серьёзно препятствуют нашему духовному развитию, надо прибегнуть к очищению от них.
В "Акшагарбха-сутре" Будда советует практикующим: если те совершили коренные прегрешения в обетах бодхисаттвы, то должны зародить сильное сожаление и каждый день на рассвете, обратив свой взор на восток, делать истинные подношения и простирания бодхисаттве Акашагарбхе с произнесением его имени. Он будет являться самым разным способом: либо непосредственно перед ними, либо в их снах. Когда бодхисаттва очистит от их прегрешений, то практикующий сможет достичь мощного сосредоточения и осуществления глубокого памятования.
Один из лучших способов очищения от прегрешений даёт Шантидева в "Руководстве к пути бодхисаттвы", где он советует:


Здесь под "Тремя накоплениями" подразумевается Махаянская сутра "О трёх высших накоплениях", или "Покаяние бодхисаттвы в нравственных прегрешениях", коренной текст корой даётся далее:




Намо: Покаяние Бодхисаттвы в нравственных прегрешениях.
Я, по имени  ......., иду к Учителю как к прибежищу, иду к Будде как к прибежищу, иду к Дхарме как к прибежищу, иду к Сангхе как к прибежищу.
1. Перед Учителем, Благословенным, Татхагатой, Победителем врагов, Полностью Совершенным Буддой, Прославленным Победителем Шакьямуни, я простираюсь.
2. Перед Татхагатой, Всё Покоряющим с Ваджрной Сущностью, я простираюсь,
3. Перед Татхагатой, Драгоценностью Лучезарного Света, я простираюсь,
4. Перед Татхагатой, Могущественным Царём Нагов, я простираюсь,
5. Перед Татхагатой, Предводителем Героев, я простираюсь,
6. Перед Татхагатой, Радостно Счастливым, я простираюсь,
7. Перед Татхагатой, Драгоценным Пламенем, я простираюсь,
8. Перед Татхагатой, Драгоценным Лунным Светом, я простираюсь,
9. Перед Татхагатой, Непогрешимо Зрящим, я простираюсь,
10. Перед Татхагатой, Драгоценной Луной, я простираюсь,
11. Перед Татхагатой, Пречистым, я простираюсь,
12. Перед Татхагатой, Геройским Даром, я простираюсь,
13. Перед Татхагатой, Брахманом, я простираюсь,
14. Перед Татхагатой, Дар Брахмана, я простираюсь,
15. Перед Татхагатой, Богом Вод, я простираюсь,
16. Перед Татхагатой, Богом Водных Божеств, я простираюсь,
17. Перед Татхагатой, Благославным, я простираюсь,
18. Перед Татхагатой, Величественным Сандалом, я простираюсь,
19. Перед Татхагатой, Беспредельным Сияние, я простираюсь,
20. Перед Татхагатой, Величественно Сияющим, я простираюсь,
21. Перед Татхагатой, Величественным Без Печали, я простираюсь,
22. Перед Татхагатой, Бесстрастным Сыном, я простираюсь,
23. Перед Татхагатой, Величественным Цветком, я простираюсь,
24. Перед Татхагатой, Всеведущим, Сияющей Эманацией Брахмы, я простираюсь,
25. Перед Татхагатой, Всеведущим Светозарным Лотосом, я простираюсь,
26. Перед Татхагатой, Благоденственным, я простираюсь,
27. Перед Татхагатой, Славнопамятливым, я простираюсь,
28. Перед Татхагатой, Именем Повсеместно Прославленным, я простираюсь,
29. Перед Татхагатой, Царственным, со Стягом Победы Индры, я простираюсь,
30. Перед Татхагатой, Ошеломляюще Великолепным, я простираюсь,
31. Перед Татхагатой, Победоносно Вышедшим из Битвы, я простираюсь,
32. Перед Татхагатой, Триумфально Шествующим, Ошеломляюще Превосходным, я простираюсь,
33. Перед Татхагатой, Величественным Всё Озаряющим, я простираюсь,
34. Перед Татхагатой, Побеждающим Драгоценным Лотосом, я простираюсь,
35. Перед Татхагатой, Победителем Врагов, Полностью Совершенным Буддой, Царём Горы Меру, Прочно Восседающим на Драгоценности и Лотосе, я простираюсь.

О, всех вас, [Татхагат] и всех других, как бы много вас ни было: Татхагат, Победителей врагов, Полностью Совершенных Будд, Благословенных, обитающих и пребывающих во всех мировых сферах десяти направлений, – всех вас, Будд, Благословенных, прошу, внемлите мне.
В этой и во всех прежних моих жизнях с безначальных времён, во всех местах моих рождений во время скитаний в сансаре я совершал неблагие действия, повелевал другим совершать их и радовался их совершению. Я расхищал имущество в местах подношений, имущество Сангхи и имущество Сангх десяти направлений, повелевал другим похищать его и радовался его похищению. Я совершал пять тягчайших злодеяний, повелевал другим совершать их и радовался их совершению. Я полностью следовал по пути десяти недобродетельных действий, повелевал другим следовать ему и радовался, если те следовали ему.
Под тяжким бременем таких кармических препятствий я стану адским существом или животным, попаду в мир голодных духов, окажусь варваром в стране еретиков, буду рождён божеством-долгожителем, обрету ущербные органы чувств, стану приверженцем ошибочных взглядов или лишусь возможности радоваться Будде.
Во всех таких кармических препятствиях я признаюсь в присутствии Будд, Благословенных, кто неразделим с возвышенной мудростью, которые стали "очами", которые стали свидетелями, кто безупречен, кто видит всё благодаря своей мудрости. Я каюсь без сокрытия чего-либо и отныне буду избегать таких действий и воздерживаться от их совершения.
О все Будды, Благословенные, прошу, внемлите мне. В этой и во всех прежних моих жизнях с безначальных времён, во всех местах моих рождений во время скитаний в сансаре любой корень добродетели, взращенный моим даянием другим, даже моим даянием в виде куска пищи тем, кто рождён животным; любой корень добродетели, взращенный соблюдением мной нравственной дисциплины; любой корень добродетели, взращенный моими действиями, благоприятными для великого освобождения; любой корень добродетели, взращенный моими действиями для полного созревания существ, наделённых сознанием; любой корень добродетели, взращенный устремлённостью моего наивысшего ума к просветлению, и любой корень добродетели, взращенный благодаря моей непревзойдённой возвышенной мудрости, – всё это накоплено, собрано и соединено воедино для полного посвящения моих заслуг непревзойдённым, тем, кого превыше нет, тем, кто даже выше высокого, и тем, кто превосходит непревосходимое, я посвящаю непревзойдённому, совершенному, полному просветлению.
Как Будды, Благословенные прошлого времени, посвящали их полностью, как грядущие Будды, Благословенные, которые придут, посвятят их полностью, и как ныне живущие Будды, Благословенные, посвящают их полностью, так и я их посвящаю.
Я раскаиваюсь в каждом из совершённых мною неблагих действий. Я радуюсь всем заслугам других. Я прошу и умоляю всех Будд, да обрету я мудрость святую, наивысшую, непревзойдённую, возвышенную.
Ко всем Победоносным, высшим существам времён нынешних, прошлых и грядущих, с безграничным океаном хвалы Вашим благим качествам и со сложенными вместе ладонями я иду к Вам как к Прибежищу.
Этим завершается  Махаянская сутра под названием  сутра "О трёх высших накоплениях".




Она состоит из трех частей:

• Введение в практику.

Это сочинение входит в сутру "Собрание драгоценностей" (тиб. кончег тцегпа) под названием сутра "О трёх высших накоплениях", так как в ней речь идёт о трёх видах "накоплений", то есть о собрании добродетелей: простирания, очищения и посвящения.
Во время занятия этой практикой мы представляем перед собой Тридцать Пять Будд Покаяния и в их присутствии упражняемся в очищении. Все Будды обладают силой защитить живые существа от страданий и неблагой кармы, но только Тридцать Пять Будд имеют особую кармическую связь с людьми в этом мире благодаря молитвам и посвящениям, которые они творили, ещё будучи бодхисаттвами. Именно благодаря силе их благословений и молитв можно быстро очистить даже самые тяжкие действия – достаточно с верой произносить их имена.
Любое живое существо, будь то червь или насекомое, может совершить неблагое действие, но только люди имеют счастье полностью очистить его. С безначальных времён мы накапливали недобродетельные действия и, как следствие, испытываем страдание, теперь же у нас появилась возможность очистить их полностью. Следует воспользоваться такой драгоценной возможностью очистить их полностью. Следует воспользоваться такой драгоценной возможностью очистить свою неблагую карму и больше не создавать её! очищение – это основа будущего счастья и духовных осуществлений, поэтому нужно стремиться очистить свой ум от омрачений и неблагой кармы, занимаясь практикой сутры "О трёх высших накоплениях".
Одно лишь созерцание тела Будды или символических представлений его тела, речи и ума чрезвычайно полезно. Для иллюстрации этого можно привести много историй. Однажды у Чандракирти в монастыре Наланда возникло сильное желание встретиться с Буддой Авалокитешварой. Днём и ночью он стал возносить страстные мольбы, и в конце концов к его великой радости, Авалокитешвара явился ему. Чандракирти, желая, чтобы местные жители увидели Авалокитешвару, попросили его сесть к нему на плечи во время прогулки по городу. Авалокитешвара, ведая, что сознание обыкновенных людей недостаточно чистое, чтобы узреть Будду, сначала отказывался, но Чандракирти продолжал настаивать, пока тот не согласился. Выйдя на улицу, Чандракирти стал призывать людей совершать простирания перед Буддой, сидящим на его плечах. Однако люди никого не увидели и решили, что Чандракирти просто сошёл с ума; только одному человеку с не столь тяжкими кармическими препятствиями удалось увидеть мёртвую собаку на плечах Чандракирти! Настоящий же облик Авалокитешвары смогла увидеть только одна старуха, торговавшая вином, да и то только его правую ступню. Но даже и такого опыта ей оказалось достаточно, чтобы позднее достичь многих глубоких осуществлений.
Как-то раз, ещё в прошлом веке, посыльной нашёл укрытие в храме, где было настенное изображение Будды Кашьяпы. Увидев его, он проникся глубокой верой и желанием увидеть лик самого Будды, поэтому он обрёл человеческое рождение в облике Шарипутры, одного из главных учеников Будды Шакьямуни, и достиг освобождения ещё при жизни.
Однажды в лесу охотник преследовал дикого кабана. В самый последний момент затравленное животное, уже близкое к издыханию, выбежало на поляну, где стояла ступа, символическое представление ума Будды. Обессиленный кабан рухнул там, испустив дух. Оттого, что он увидел ступу, его ум получил благословения Будды, благодаря силе которых он смог мирно испустить дух и обрести новое рождение в мире богов.
Слышать речь Будды или символическое представление его речи, слышать имя Будды или вспоминать его весьма полезен. Например, жил-был голубь, который обычно внимал Васубандху, когда тот читал сутры. Благодаря благословениям, полученным от слушания сутр, он обрёл рождение в мире людей в облике одного из учеников Васубандху, став знаменитым ученым, по имени Стирмати.
Благодаря произнесению имён Тридцати Пяти Будд многие из учеников Дже Цонкапы смогли увидеть их. Причина, почему мы не можем увидеть чистых существ – таких, как Будды или бодхисаттвы, – заключается в том, что наши умы загрязнены неблагой кармой и омрачениями, а не в том, что их нет перед нами. Например, в пасмурный день нельзя увидеть солнце, однако это не означает, что солнца нет. Когда мы преуспеем в очищении от облаков-омрачений и от неблагой кармы, загрязняющих наш ум, то сможем увидеть Будд непосредственно, и тогда нам не составит труда добиться осуществлений на стезе Махаяны.
Поэтому, чтобы укрепить наш энтузиазм упражняться в очищении, нашу веру в Будд и уважение к ним, следует созерцать следующим образом:

• Визуализация.

Мы представляем перед собой Будду Шакьямуни, восседающего на украшенном драгоценностями престоле, который поддерживают восемь белых слонов, символизирующих силу очищения. Он сидит в позе ваджры на лотосе, лунном и солнечном дисках. Лотос символизирует отречение, луна – бодхичитту, а солнце – мудрость, непосредственно постигающую пустоту.
Будда облачён в шафрановые одеяния полностью посвящённого монаха. Его облик исполнен спокойствия и величия – это свидетельство того, что им преодолены все мирские заботы. Выпуклость на макушке его головы (ушница) – признание того, что для него его Духовный Наставник – наивысший. Его левая рука покоится на колене в жесте медитативного равновесия. Он держит в ней чащу для подаяния, наполненную нектаром, что символизирует его превосходство над смертью, омрачениями и мучениями нечистого тела и ума. Средний палец его правой руки касается земли, призывая её в свидетели своей победы над девапутра-демонами. У него кроткая улыбка, а глаза взирают на нас с любовью, с какой отец смотрит на своё любимое чадо. Он бесстрашен, как царь львов, и его сияние рассеивает страхи всех, кто созерцает его.
Его тело золотистого цвета сотворено из света и отмечено тридцатью двумя знаками и восьмьюдесятью признаками полностью просветлённого существа. Подобно солнцу Вселенной, его сияние пробивается сквозь облака неведения, омрачающего умы живых существ. Его глубокий и мелодичный голос разносится по всем неисчислимым мирам, давая взойти семенам добродетели и указывая путь к освобождению. Его очищенный ум пребывает извечно в умиротворённом океане действительности, ясно видя все феномены как драгоценность, которая у него в руке, и он исполнен всеобъемлющего сострадания. Он есть высшее Прибежище для всех живых существ.
Перед Буддой Шакьямуни восседают остальные Тридцать Четыре Будды, разместившиеся в пяти рядах. В первом ряду, непосредственно рядом с 1 Буддой Шакьямуни, пребывают первые шесть Будд: 2 Сокрушающий Сущностью Ваджры, 3 Драгоценность Лучезарного Света, 4 Могущественный Царь Нагов, 5 Предводитель Героев, 6 Радостно Счастливый и 7 Драгоценное Пламя – они слева направо от нас, когда мы смотрим на них. Ниже рядом находятся следующие семь Будд: 8 Драгоценный Лунный Свет, 9 Непогрешимо Зрящий, 10 Драгоценная Луна, 11 Пречистый, 12 Геройский Дар, 13 Брахман и 14 Дар Брахмана. Перед ними, чуть ниже, ещё семь Будд: 15 Бог Вод, 16 Бог Водных Божеств, 17 Благославный, 18 Величественный Сандал, 19  Беспредельное Сияние, 20 Величественно Сияющий и 21 Величественный Без Печали. Перед ними следующие семь Будд: 22 Бесстрастный Сын, 23 Величественный Цветок, 24 Всеведущий, Сияющая Эманация Брахмы, 25 Всеведущий Светозарный Лотос, 26 Благоденственный, 27 Славнопамятливый и 28 Именем Повсеместно Прославленный. Наконец, в ближайшем к нам ряду находятся остальные семь Будд: 29 Царственный, со Стягом Победы Индры, 30 Ошеломляюще Великолепный, 31 Победоносно Вышедший из Битвы, 32 Триумфально Шествующий, Ошеломляюще Превосходный, 33 Величественный Всё Озаряющий, 34 Побеждающий Драгоценным Лотосом и 35 Царь Горных Владык. Все эти Будды восседают на украшенных драгоценностями престолах, которые покоятся на лотосе, лунном и солнечном дисках. Это собрание Тридцати Пяти Будд Покаяния окружено всеми буддами и бодхисаттвами десяти направлений.
Тело каждого будды следует рассматривать как синтез всех Драгоценностей Сангхи, речь каждого будды – как синтез всех Драгоценностей Дхармы и ум каждого будды – как синтез всех Драгоценностей Будды. Неважно, если мы не сможем добиться их ясной визуализации, главное – зародить глубокую веру и не сомневаться в том, что мы действительно пребываем среди реальных, живых будд.
Нужно запомнить имя каждого Будды, мир, в котором он пребывает, его цвет, его жесты, предметы, которые он держит в руках, и, соответственно, ту неблагую карму, которая очищается с произнесением его имени. Жесты и предметы, которые держит в руках каждый Будда, можно запомнить, изучая их изображения. Остальные признаки приведены в таблице.

• Действительная практика.

Практика сутры "О трёх высших накоплениях" объясняется в трёх частях:




Большинство недобродетельных действий, которые мы совершаем с безначальных времён, входит в число десяти недобродетельных действий: убийство, воровство, сексуальные проступки, ложь, речи, сеющие рознь, словесные оскорбления, пустословие, алчность, безнравственность и ошибочные взгляды. Очищать такие недобродетельные действия надо вместе со всеми своими прегрешениями в обетах пратимокши, бодхисаттвы и в тантрических обетах.
Исправить уже содеянное неблагое действие нельзя, но можно с корнем вырвать потенциал неблагого действия, вызывающий страдание. Всем недобродетельным действиям присущи четыре потенциала, у каждого из них есть своё собственное последствие: созревшее последствие, последствие как среда обитания вокруг нас, последствие как переживание опыта, отражающее причину, и последствие как склонность, отражающее причину. Для их очищения Будда дал наставления по четырём противодействующим силам, которые изложены в этой сутре.
Первая противодействующая сила, сила опоры, очищает потенциал последствия как среды обитания вокруг нас, и также укрощает неблагую карму в целом. Вторая противодействующая сила, сила противоядия, очищает потенциал созревшего последствия и непосредственно противодействует неблагой карме в целом. Третья противодействующая сила, сила сожаления, очищает потенциал последствия как переживания опыта, отражающего причину, и не даёт нам снова совершить это действие. Четвёртая противодействующая сила, сила обещания, очищает потенциал последствия как склонности, отражающей причину, а также не даёт нам снова совершить это действие. Степень очищения неблагой кармы зависит от нашего умения применить эти четыре противодействующие силы.
Из этого можно заключить, что искренний приход к Трём драгоценностям как к прибежищу даже без намерения очищения укрощает нашу неблагую карму и ослабляет потенциал последствия как переживания неблагоприятной среды обитания. Например, мы можем родиться в аду из-за неочищения созревшего последствия тяжкого неблагого действия, однако срок нашего пребывания там будет сокращён, если мы прежде осуществили приход к прибежищу. Подобным образом, если мы совершим неблагое действие и тут же пожалеем о нём, то такое сожаление, хотя и не обладает силой очищать действие полностью, помешает силе этого действия окрепнуть и ослабит его потенциал создания переживания опыта, отражающего причину.
Объяснение способа применения четырёх противодействующих сил даётся далее согласно практике сутры "О трёх высших накоплениях" под четырьмя подзаголовками:

• Сила опоры.

Сосредотачивая свой ум на воображаемом собрании 35 Будд с признанием их как сущности всех Драгоценностей Будд. Драгоценностей Дхармы и Драгоценностей Сангхи, мы зарождаем глубокую веру и идём к Прибежищу, произнося следующие строки из сутры:


Когда мы произносим эти строки, нужно мысленно зародить бодхичитту, думая: "Я должен достичь состояния Будды ради всех существ, наделённых сознанием, наших матерей".

• Сила противоядия.

Приход к прибежищу, осуществляемый благодаря вере и убеждённости, сопровождается затем простираниями с произнесением имени каждого Будды как просьбы к ним очистить нашу неблагую карму. Существует три способа простираний: полное простирание – то есть простирание всем телом на земле, неполное простирание – то есть почтительное коленопреклонение и касание ладонями и лбом земли, и жест уважения – то есть сложенные вместе ладони у сердца.
Простирания – это мощный способ очищения неблагой кармы, болезней и препятствий, а также приумножения нашей заслуги, счастья и осуществлений на стезе Дхармы. Со временем благодаря простираниям наше здоровье улучшится и мы в конце концов обретём Тело Формы Будды.
Когда мы совершаем простирания перед 35 Буддами Покаяния, можем ограничиться одним простиранием перед каждым Буддой с произнесением его имени и затем повторить это столько раз, сколько пожелаем, либо совершить семь, двадцать одно, пятьдесят или сто простираний перед первым Буддой с произнесением его имени и затем повторить то же число простираний перед вторым Буддой и т.д. Если за одно занятие сделать все простирания перед 35 Буддами не получится, то следующее занятие можно начать с того места, на котором остановились.
В имени каждого Будды заложен глубокий смысл. Объяснить значения имён всех Будд не представляется возможным, однако весьма полезно знать значение самого наименования Будды Шакьямуни. "Татхагата" по-тибетски означает дешин шегпа, где дешин – это "высшая истина", или пустота, а шегпа – "пришедший", то есть дешин шегпа – это ум, который вошёл в пустоту, то есть полностью слился с ней; иными словами – это тело истины, исполненное Мудрости. Таким образом, под словом "Татхагата" подразумевается, что Будда обрёл Тело истины, исполненное Мудрости, и Природное Тело. "Победитель врагов" означает, что Будда полностью устранил все препятствия к освобождению. "Полностью Совершенный Будда" означает, что он достиг великого просветления, и также указывает на то, что он достиг ясного света блаженства и Иллюзорного Тела. Его называют "Прославленным", как защитника живых существ, и "Победоносным", как одержавшим победу над четырьмя мирами. "Муни" по-тибетски означает "Могучий" и указывает на то, что Будда может вызволить всех живых существ из океана сансары, а на то, что Будда – выходец из рода Шакьев, указывает его имя "Шакьямуни". Все эти имена, за исключением "Шакья", равно относятся ко всем буддам. Созерцательно продумывая их, можно постичь благие качества Будд и тем укрепить свою веру.

• Сила сожаления.

После перечисления всех имён Будд можно не прекращать простираний либо сесть и продолжить чтение сутры, помня, что 35 Будд пребывают перед нами в окружении всех Будд и бодхисаттв десяти направлений. Произнося следующие слова из сутры, мы просим их уделить нам внимание и засвидетельствовать наше раскаяние:


После этого мы признаёмся в содеянных в прошлом многочисленных тяжких действиях и глубоко раскаиваемся в них:


Здесь "имущество в местах подношений" – это всё то, что даровано Трём Драгоценностям: подношения и пожертвования для проведения пудж; для строительства храмов и других зданий, предназначенных для общин Дхармы; для статуй, живописных изображений, для ступ или издания книг по Дхарме – то есть всё то, что поднесено и принадлежит общине Дхармы. Расхищение имущества Центра Дхармы – это чрезвычайно тяжкая неблагая карма, которая обусловит рождение в аду или в одном из других несвободных состояний. "Имущество сангхи" – это то, что принадлежит практикующим на стезе Дхармы, "имущество сангх десяти направлений" – это то, что принадлежит монашескому сообществу сангхи. "Пять тягчайших злодеяний", известных как пять действий с последующим незамедлительным наказанием, или пять тягчайших проступков: убийство отца, убийство матери, убийство архата, злонамеренное пролитие крови Будды и раскол в сангхе. Причинение вреда Гуру равносильно четвёртому, преднамеренное создание раскола в общине Дхармы – пятому. Мы не раз совершали подобные действия в своих прошлых жизнях и, возможно, совершили их даже в этой жизни. Осознав это, следует зародить сильное сожаление, созерцательно размышляя о судьбе, которая ждёт нас, если не очистить эти действия. Мы произносим следующие строки из сутры:


Они напоминают нам, что последствие неблагой кармы – это рождение в одном из восьми несвободных состояний. В последней строке речь идёт о том, что у нас нет возможности встретить своего Гуру и радовать его.
Осознав всю глубину своей неблагой кармы, мы практикуем особый способ её очищения. Представляем в своём сердце весь потенциал своих неблагих действий в виде чёрного слога ПАМ. Затем представляем, что неблагая карма всех живых существ собирается в виде дыма и исчезает в ПАМ, и думаем, что ПАМ стал сущностью всего того неблагого, что присуще нам и другим. Мы произносим молитву:


Затем мы представляем, как белый свет мудрости и нектар изливаются из сердец 35 Будд и входят в наше тело через макушку. Когда они достигают слога ПАМ, то полностью разрушаю его, как зажжённый свет рассеивает тьму. Мы твёрдо верим, что вся наша неблагая карма, накопленная с безначальных времён, очистилась. Свет мудрости пронизывает наши тело и ум, продлевая нашу жизнь, нашу благую судьбу, силу наших тела и ума и наши осуществления на стезе Дхармы.
То, что Будды "неразделимы с возвышенной мудростью", означает, что им ведомо всё прошлое, настоящее и будущее непосредственно; они стали "очами", то есть смотрят на все живые существа глазами, исполненными великого сострадания. Они "стали свидетелями" – имеется в виду, что Будды знают всё, в том числе благие и неблагие действия, которые мы совершили в этой и прошлых жизнях. Они "безупречны", то есть являются непреложными объектами прибежища; и они "видят благодаря своей мудрости" всю неблагую карму, которую мы накопили в прошлом, а также страдания, проистекающие из них.

• Сила обещания.

Если не воздерживаться от неблагих действий в будущем, то полностью очистить действия, уже содеянные нами, окажется невозможно. Думать, что не имеет значения, если продолжать совершать неблагие действия, полагая, что у нас есть способ их очищения, – это показать свое непонимание, что такое очищение. В сутре «Рык льва» Будда говорит, что он преподал Дхарму «О трех высших накоплениях», чтобы помочь нам очистить неблагую карму, однако глупы те, кто продолжают совершать неблагие действия, считая, что очистить их можно позднее. Поэтому нужно воздерживаться от недобродетельных действий, давая следующее обещание Буддам:


Некоторые практикующие могут дать обещание воздерживаться от прегрешений и неблагих действий в своих последующих жизнях и никогда не нарушать данного обещания, полагаясь на памятование, совестливость и бдительность. Если мы не готовы его дать, следует вначале воздерживаться от всех неблагих действий, например, в течение недели, затем постепенно увеличить продолжительность своего воздержания до месяца, года и более, пока не сможем обещать воздерживаться до конца своей жизни. Важно соблюдать любые обещания, данные Буддам и своему Гуру, ибо нарушенные обещания – это серьёзные препятствия на пути духовного развития.



Посвящение показывает, что добродетельные действия имеют великие последствия. Здесь мы делаем посвящение, чтобы наша практика в будущем имела великие и мощные последствия. Мы начинаем с просьбы к Буддам принять наше посвящение:


Затем мы перечисляем добродетельные действия, которые нужно посвятить:


Первые два вида добродетели, упомянутые здесь, даяние и нравственная дисциплина, сами себя объясняют. Третий вид – "действия, благоприятные для великого освобождения", – относится к остальным четырём совершенствам: терпению, усердию, равновесию ума и мудрости, которые являются средством достижения великого освобождения – состояния Будды. "Взращенный моими действиями для полного созревания существ, наделённых сознанием", означает четыре способа собирания учеников. Все упомянутые выше добродетели признаны способствовать созреванию нашего собственного потока сознания, а четыре способа собирания учеников – созреванию потока сознания других. "Зарождение наивысшего ума к просветлению" подразумевает зарождение бодхичитты, а "непревзойдённая возвышенная мудрость" – любое духовное осуществление человека на действительной стезе истинной Хинаяны или Махаяны. Если мы не развили спонтанного отречения или бодхичитты, то ещё не обрели такой возвышенной мудрости, однако в состоянии оценить возвышенную мудрость других и посвятить их добродетели. "Всё что накоплено" означает собрание всех наших добродетелей, сотворённых этими действиями; "собрано" – собрание наших собственных добродетелей и добродетелей других. Всё это необходимо посвятить. Далее в сутре объясняется цель такого посвящения:


"Непревзойдённый" относится в Телу Формы Будды, которое возникает из непревзойдённой заслуги; "тем, кого превыше нет", – это о Теле Истины Будды, которое возникает из "наивысшей мудрости"; "тем, кто даже выше высокого", – это о Явленных Телах Будды, которые превыше даже архатов, кому они дают учения "тем, кто превосходит непревосходимое", относится к Телу Блаженства Будды, которое превыше Высших бодхисаттв, которые, в свою очередь, непревосходимы ни одним из других существ, наделённых сознанием. Произнося эту молитву посвящения, мы посвящаем все добродетели, и свои, и чужие, для достижения Тела Формы Будды и Тела истины Будды, – так мы сможем приносить пользу всем живым существам.
Пользу подобного посвящения можно понять продумыванием последствий такого простого действия, как даяние. Без этого посвящения вполне вероятно, что сотворённый нашим добродетельным действием даяния потенциал создания счастья вскоре будет разрушен гневом или ошибочными взглядами. Избежать такой опасности можно, посвятив свои добродетели конкретным мирским целям. Если мы сделаем это, то в результате сможем наслаждаться богатством в будущем, но едва воспользуемся им, как положительный потенциал нашего первоначального действия также иссякнет. Однако, если мы сделаем высшее посвящение, подобное тому, которое даётся в этой сутре, то потенциальная сила такого простого действия, как даяние, никогда не исчерпается, сколько бы мы не наслаждались его плодами. Например, капля воды из источника, попадая в океан, никогда не испарится, пока не высохнет сам океан. Так и мы, если посвятим свою добродетель даяния полному просветлению, то она не исчерпается, пока не достигнем просветления. Поэтому последствия такого посвящения безграничны. То же самое применимо ко всем остальным добродетелям. Все Будды прошлых времён, будучи бодхисаттвами, творили посвящения подобным образом, а ныне они испытывают благотворные последствия своих посвящений. Нам нужно последовать их примеру и сделать такое же посвящение.



Продолжаем чтение сутры, вознося краткую молитву:


Раскаяние очищает всю неблагую карму, радость очищает неблагое, порождённое завистью, мольба к Буддам остаться очищает действия, которые причиняют беспокойство нашему Гуру, а просьба к Буддам совершить поворот колеса Дхармы очищает неблагое действие отказа от Дхармы. Добродетели этой краткой молитвы посвящены достижению святой, наивысшей, непревзойдённой, возвышенной мудрости – другими словами, мудрости всеведения Будды.
В последних строках сутры даётся наставление прихода к Буддам трёх времён как к прибежищу, вместе с тем в них подразумевается приход к Дхарме и Сангхе как к прибежищу:


Главный смысл этих строк заключается в том, что практику в трёх высших накоплениях (простирание, очищение и посвящение) необходимо сочетать с приходом к Трём Драгоценностям как к прибежищу.
Лучший способ избежать неблагих действий и прегрешений – всегда сохранять добросердечие посредством практики двадцати одной медитации, объяснённых в "Учебнике по медитации"; и лучший способ очищения от уже содеянных нами неблагих действий и прегрешений – это практика сутры "О трёх высших накоплениях". С помощью этих двух практик мы сможем защитить свой путь бодхисаттвы.




Соблюдение обетов бодхисаттвы – это основа действительных тренировок бодхисаттвы. Все они входят в практику шести совершенств: совершенства даяния, нравственной дисциплины, терпения, усердия, равновесия ума и мудрости. Если мы хотим достичь просветления, однако не практикуем шести совершенств, то уподобляемся тем, кто желает отправиться в путь, но так и не двигается с места.



Даяние – это благое намерение ума совершить дар, а также само действие тела или речи для совершения дара, движимое добродетельным состоянием ума. Даяние, мотивированное бодхичиттой, – это совершенство даяние. Даяние бывает трёх видов:

• Дар вещами.

Для практики даяния вещами следует вначале размышлять о вреде скупости и благотворности даяния, а затем уже приступить к истинной практике даяния другим. В "Краткой сутре "Совершенство мудрости"" Будда говорит, что скупость ведёт к нищете и рождению голодным духом. Даже в теперешней жизни наша скупость вызывает у нас страдание. Это напряжённое и стеснённое состояние ума, ведущее к изоляции и непопулярности. Даяние же – это радостное состояние ума, которое позволяет наслаждаться богатством и благами в будущем.
Нет никакого смысла привязываться к своему имуществу – богатство обретает значение только тогда, когда его даруют или используют ради блага других. С приходом смерти у нас нет иного выбора, как расстаться со своим имуществом, поэтому лучше это сделать сейчас, получив от этого определённую пользу. Более того, если в момент смерти мы будем испытывать сильную привязанность к своему имуществу, это не позволит нам умереть спокойно и может даже помешать обрести новое благое рождение.
Отправляясь в отпуск, мы берём с собой достаточное количество денег, чтобы их хватило до конца отдыха, однако намного важнее отправляться в будущие рождения с достаточной добродетелью (или заслугой), благодаря чему мы будем обеспечены всем необходимым. Практика даяния – это лучшая гарантия от нищеты в будущем.
Расстаться со своим имуществом надлежит только тогда, когда наступит подходящий момент и это не помешает нашей духовной практике и не предоставит никакого риска для нас, а человек, которому мы его отдаём, извлечёт из него большую пользу. Иначе поступать не следует, даже если кто-то будет просить об этом. Например, если мы поймём, что дар причинит другим страдания, предлагать его не следует. Надлежит учесть все последствия нашего даяния, в том числе как оно скажется на других и на человеке, который его получит. Мы должны также беречь те вещи, которые необходимы для нашей практики Дхармы. Если бы нам пришлось расстаться с ними, этим косвенно мы навредили бы другим и создали бы препятствия нашему продвижению к просветлению ради их блага.
Следует мысленно передать всё наше имущество другим, но сделать это надо тогда, когда наступит подходящий момент. Такой ход мысли сам по себе есть форма даяния. Например, благотворительные организации не расстаются немедленно с тем, что пожертвовано им, но сохраняют какую-то часть до того момента, когда она действительно понадобится. Даже когда они распоряжаются деньгами, то не считают их собственными, а думают, что только присматривают за ними для других, пока не возникнет надобность в них. Если мы будем так относиться к своему имуществу, то сумеем практиковать даяние всегда.
Количество заслуги, которое мы собираем практикой даяния, зависит от нескольких факторов, кроме самой ценности даяния. Прежде всего это адресат дара. Существует три разряда существ, совершить которым дар будет большой заслугой: это святые существа – наш Духовный Учитель, Будды и бодхисаттвы; те, кто проявлял к нам великую доброту, как наши родители; и, наконец, те, кто пребывает в великой нужде (бедные, больные и увечные). Другой важный фактор – это наша мотивация. Насыпать крошек хлеба в кормушку для птиц из чистого сострадания принесёт большую заслугу, чем из привязанности подарить кольцо с бриллиантом. Лучшая мотивация – это бодхичитта. Добродетель, сотворённая даянием с такой мотивацией, неисчерпаема.

• Дар Дхармой.

Есть много способов, как даровать Дхарму. Если мы проповедуем хотя бы одно слово Дхармы, но с благой мотивацией, то мы даруем Дхарму. Это принесёт большую заслугу, чем просто вещественный дар, так как вещи помогают только в нынешней жизни, в то время как дар Дхармы поможет и в нынешней, и в будущих жизнях. Есть много и других способов, благодаря которым мы можем даровать Дхарму, – например, посвящать свою заслугу так, чтобы все живые существа могли наслаждаться миром и счастьем, или нашёптывать мантры на ухо животным.

• Дар бесстрашия.

Даяние бесстрашия – это защита других живых существ от страха или опасности. Например, если мы спасаем кого-либо из огня или другого стихийного бедствия, защищаем от физического насилия, если спасаем животных, которые упали в воду или попали в ловушку, то творим даяние бесстрашия. Если же мы не в состоянии вызволить кого-либо из опасности, то можем пратктиковать даяние бесстрашия, вознося молитвы и совершая подношения, чтобы спасти их. Мы можем также практиковать даяние бесстрашия, молясь за других, чтобы помочь им избавиться от омрачений, особенно от омрачения цепляния за самость, которое является главным источником всех страхов.



Нравственная дисциплина – это благая решимость ума отринуть любую скверну, а также действие тела или речи, вызванное такой решимостью. Нравственная дисциплина, мотивированная бодхичиттой, – это совершенство нравственной дисциплины. Различают три вида нравственной дисциплины:

• Нравственная дисциплина как воздержание.

Этот вид нравственной дисциплины характеризуется отказом от недобродетели. Для практики её необходимо понять опасность совершения неблагих действий, дать обещание (или обет) отсечь их и затем хранить этот обет. Если мы случайно не совершаем неблагих действий, то это ещё не есть практика нравственной дисциплины, так как наше поведение не мотивируется намерением воздерживаться от совершения таких действий.
Любая духовная дисциплина, которая помогает устранить скверны ума, а также неблагие действия тела или речи, относится к нравственной дисциплине воздержания. Например, если мы осознаём опасность десяти недобродетельных действий, обещаем воздерживаться от них и держим это обещание, то мы практикуем нравственную дисциплину воздержания.
Иногда мы можем принять обеты сами: когда осознаем скверны совершаемых действий, которые хотим отсечь, и когда решим воздерживаться от них как можно дольше. Даже если мы обещаем воздержаться от совершения только одного неблагого действия на короткий период времени – например, если обещаем отказаться от совершения убийства хотя бы на одну неделю и выполняем это обещание, то мы практикуем нравственную дисциплину воздержания. Однако, по мере того как наши возможности возрастают, следует увеличивать время нашего воздержания и обещать отказаться от других недобродетельных действий.
Для практики нравственной дисциплины надо полагаться на памятование, бдительность и совестливость. Памятование не позволяет нам забыть свои обеты, бдительность обеспечивает контроль нашего ума и предупреждает нас, когда начинают зарождаться омрачения, а совестливость защищает ум от недобродетели. Например, мы можем оказаться на весёлой вечеринке, где очень легко нарушить обеты бодхисаттвы, восхваляя себя и уничижая других. Однако если мы станем практиковать памятование, то будем постоянно помнить об обещании не совершать таких поступков, и тогда не возникнет опасность нарушения обета из-за забывчивости. Так же если мы будем бдительны, то сможем обнаружить подобные омрачения (такие, как гордость или зависть) уже при их зарождении и затем прибегнуть к совестливости, чтобы управлять их развитием.
Когда мы принимаем обеты бодхисаттвы, следует иметь намерение соблюдать их постоянно, пока не достигнем просветления. Если мы хотим претворить своё желание достичь просветления быстро ради спасения других, необходимо избавиться от своих изъянов как можно быстрее. Главное, от чего следует избавиться бодхисаттве, это намерение действовать только ради личного спасения. Бодхисаттвы ясно видят опасность лелеять себя, считать себя превыше всех, они понимают, что это – главное препятствие к развитию бодхичитты и достижению просветления. В "Краткой сутре "Совершенство мудрости"" Будда говорит, что нравственная дисциплина бодхисаттвы не пострадает, если он наслаждается красивыми формами, звуками, вкусами или другими объектами органов чувств, но, как только бодхисаттва начнёт заботиться о своём собственном благополучии, его нравственная дисциплина и бодхичитта придут в упадок. Если мы зарождаем бодхичитту и думаем, что теперь было бы лучше стремиться только к личному освобождению, то тем самым нарушаем коренной обет бодхисаттвы и нарушаем свою нравственную дисциплину воздержания.
С мотивацией бодхичитты ни одно действие не может быть недобродетельным, поскольку бодхичитта устраняет лелеяние себя, корень всех недобродетельных действий. Даже если бодхисаттве придётся убить, это действие не будет недобродетельным, так как совершается исключительно ради блага всех живых существ. При этом, хотя другие могут осуждать их, бодхисаттвы не создают такими действиями неблагой кармы, поскольку благодаря бодхичитте все их деяния чисты. Примером этого служит эпизод из прежних рождений Будды Шакьямуни, когда он был бодхисаттвой. Он был тогда капитаном корабля и вместе с пятьюстами купцов отправился в дальнее странствие с особой целью. Благодаря сверхобычным способностям он узнал, что один из купцов замышляет убить всех остальных. Понимая, что в результате такого злодеяния купец должен оказаться в аду, бодхисаттва зародил великое сострадание к нему и к возможным жертвам его преступления. Он решил взять на себя карму убийства, дабы не позволить, чтобы жертвами стали все пятьсот купцов, и так, с чистой мотивацией бодхичитты, лишил жизни коварного купца. Этим он избавил его от рождения в аду и спас жизнь всем остальным. Таким действием (убийством) бодхисаттва совершил великое духовное даяние.

• Нравственная дисциплина как собирание добродетельных Дхарм.

Мы практикуем нравственную дисциплину, когда искренне совершаем любое добродетельное действие: соблюдение в чистоте обетов бодхисаттвы, практику шести совершенств, совершение подношений Трём Драгоценностям, а также усердное изучение, освоение в медитации или проповедь святой Дхармы.

• Нравственная дисциплина как облагодетельствование живых существ.

Этот вид нравственной дисциплины заключается в помощи другим существам всеми доступными нам способами. Если мы не в состоянии помочь им делом, то можем хотя бы помолиться за них и сохранить постоянное намерение помочь, когда представится возможность. Следует понять, как практиковать эту нравственную дисциплину, изучая наставления относительно последних двенадцати прегрешений в обетах бодхисаттвы.
Помогая другим, старайтесь проявить такт и чуткость. Попытайтесь понять чужие переживания, их точку зрения и затем уже предлагайте ту помощь, которая требуется. Мы не сможем помочь другим, если станем критиковать то, чем они дорожат, их убеждения, если не примем во внимание их темперамент и личные обстоятельства. Надо выстроить наше собственное поведение так, чтобы оно устраивало их и позволяло им чувствовать себя непринуждённо. Вместо того, чтобы навязывать свои нормы морали или судить их, если они стоят на своём, следует действовать способом, который даст наибольший положительный результат. Для этого потребуется и гибкость ума, и гибкость поведения.
Так как бодхисаттвы обладают великим состраданием, они делают всё возможное, чтобы помочь другим. Бодхисаттвы будут делать всё необходимое ради счастья других потому, что, когда другие счастливы, умы их более открыты и восприимчивы к совету и примеру. Если мы хотим оказать влияние на других, то сможем сделать это, только не противопоставляя им себя и не вызывая у них чувство неловкости или страха.
Тактичность и чуткость обязательны для бодхисаттвы, помогающего другим, это хорошо видно на примере из жизни великого тибетского Учителя Геше Лангри Тангпа. Одна женщина, которая только что родила девочку, боялась, что потеряет её, потому что прежде она уже родила ребёнка, который умер в младенчестве. Женщина поделилась своим беспокойством с матерью, которая сказала, что дети, отданные на попечение Геше Лангри Тангпа, не умирают. Когда девочка заболела, женщина взяла её с собой, чтобы встретиться с Геше Лангри Тангпа, но, придя к нему, увидела, что Учитель восседает на троне и даёт наставления тысячам учеников. Женщина забеспокоилась, что девочка умрёт прежде, чем закончится проповедь. Она знала, что Геше Лангри Тангпа – бодхисаттва и ему присуще сострадание, поэтому она подошла к трону и громко вызывающе крикнула: "Вот, возьми своего ребёнка. Теперь ты присмотри за ней!". Она повернулась к внимавшим слушателям и воскликнула: "Это отец моего ребёнка". Затем она опять повернулась к Геше Лангри Тангпа и обратилась к нему с мольбой: "Пожалуйста, не дай ей умереть". Геше Лангри Тангпа только кивнул головой в знак согласия. Как будто он действительно был отцом девочки, он завернул её заботливо в свои одежды и продолжил проповедь. Его ученики были поражены и вопрошали его в удивлении: "Неужели вы отец ребёнка?" Понимая, что если он станет отрицать это, то женщина, несомненно, обезумеет, а люди начнут насмехаться над ней, Геше Лангри Тангпа подтвердил, что он отец ребёнка.
Хотя Геше Лангри Тангпа был монах, он обращался с девочкой как настоящий отец, нежно и заботливо ухаживая за ней. Спустя некоторое время женщина вернулась узнать, как её дочь. Увидев, что девочка здорова, она спросила, может ли забрать её. Он вернул девочку матери, проявив великое участие. Когда его ученики поняли, что произошло, они воскликнули: "На самом деле вы вовсе не отец". И Геше сказал: "Нет". Так Геше Лангри Тангпа ответил на поступок женщины чистым состраданием и повёл себя сообразно с ситуацией.



Терпение – это благое состояние ума, позволяющее переносить боль, страдание и воспринимать глубочайшую Дхарму. Терпение, мотивированное бодхичиттой, является совершенством терпения.
Необходимо воспитывать в себе терпение, даже если у нас нет интереса к духовному развитию, так как иначе мы окажемся уязвимы для тревоги, крушения надежд и беспокойства. Без него трудно установить дружеские отношения с другими.
Терпение – это противовес гневу, самому мощному разрушителю добродетели. Мы можем увидеть из собственного личного опыта, как много страданий вызывает гнев. Он мешает правильно оценить ситуацию и вынуждает совершать поступки, о которых приходится жалеть. Он разрушает наше мирное состояние ума и причиняет беспокойство тем, с кем мы встречаемся. Даже люди, которые нам прежде симпатизировали, избегают нас, видя нас в гневе. Гнев может заставить отказаться от собственных родителей или оскорбить их и, когда он силён, толкнуть нас к убийству людей, которых мы любим, или даже к самоубийству.
Обычно гнев вызывается каким-нибудь пустяком – например, замечанием, которое мы принимаем на свой счёт, привычкой, которая нас раздражает, или ожиданием, которое не сбывается. Начинаясь с подобных пустяков, гнев даёт свободу буйной фантазии, усугубляя неприятность ситуации и стараясь рационально объяснить и оправдать чувство разочарования, ярости или негодования. Он вынуждает нас говорить ужасные вещи и совершать пагубные проступки, таким образом нанося обиду другим и создавая из пустякового затруднения большую проблему.
Если у вас спросят: "Кто вызвал все войны, в которых погибло так много людей?" – следует ответить, что они вызваны теми, чей ум был во власти гнева. Если бы народы состояли исключительно из мирных и любящих мир людей, то как могли бы возникнуть войны? Гнев – это величайший враг живых существ. Он приносил вред в прошлом, приносит сейчас и, если мы не победим его практикой терпения, будет приносить вред и в будущем. Как говорил Шантидева:


Внешние враги причиняют нам вред не столь быстро и менее изощрёнными способами, и если мы практикуем терпение по отношению к ним, то сможем одержать победу над ними и превратить их в наших друзей, но не может быть примирения с гневом. Если мы будем снисходительны к вреду, то он одержит верх над нами и станет вредить нам ещё больше. Более того, внешние враги могут причинить нам вред только в этой жизни, а гнев будет вредить нам и в будущих рождениях. Надо избавляться от гнева, как только он зародится в нашем уме: если не сделать это немедленно, он превратится в яркое пламя, которое поглотит наши заслуги.
Терпение, с другой стороны, поможет нам в нынешней и во всех будущих жизнях. Как говорит Шантидева:


Благодаря терпению мы сможем вынести любую боль, которая причиняет нам страдания, и нам легче переносить обычные тяготы и болезни. Благодаря терпению ничто не нарушит спокойствие нашего ума и нам не придётся испытывать невзгод. Благодаря терпению мы обретём внутренний мир и покой, что позволит возрасти нашим духовным свершениям. Чандракирти говорит, что если мы практикуем терпение, то в будущем будем красивы обликом и станем святым существом высокого духовного уровня.
Есть три вида терпения:

• Терпение как воздержание от мести.

Для практики этого вида терпения необходимо постоянно помнить об опасностях гнева и о преимуществах терпения; как только гнев возникает в нашем уме, следует немедленно применить способы, пресекающие его. Мы начинаем практику, пытаясь стерпеть малые затруднения, – такие, как мелкие обиды или неурядицы в делах, и затем постепенно укрепляем своё терпение; тогда сможем вынести даже величайшую обиду, не впадая в гнев.
Когда мы медитативно размышляем о терпении, то можем избрать разные ходы рассуждения, чтобы преодолеть склонность к ответному мщению. Например: если кому-то пришлось ударить нас палкой, не следует сердиться на палку – ведь она была в руках нападавшего и не имела выбора. Также, если кто-то оскорбляет нас или вредит нам, не следует сердиться на них, так как они находятся под воздействием омраченных состояний ума и не имеют выбора. Можно рассуждать и так: врач не сердится, если больной в беспамятстве обрушивается на него с бранью, и мы не должны сердиться, если живые существа, находящиеся в смятённом состоянии из-за болезни омрачений, причиняют нам вред тем или иным способом. Есть много других примеров рассуждений, которые можно найти в книгах "Радостный путь благой судьбы" и "Достойные созерцания".
Главная причина, почему на нас направлена агрессия, кроется в том, что мы вредили другим в прошлом. То, что кто-то нападает на нас, это просто условия созревания нашей кармы, а действительная причина несчастий, которые обрушиваются на нас, это наши же дурные наклонности. Если в таких случаях мы отвечаем мщением, то лишь усугубляем неблагую карму, а в будущем станем страдать ещё больше от наносимого нам вреда. Терпеливо снося оскорбления, мы разрушаем цепочку причин и следствий, и этот кармический долг исчерпывается.

• Терпение добровольного принятия на себя страдания.

Если у нас нет терпения добровольно принять на себя страдания, то мы теряемся всякий раз, когда сталкиваемся с препятствиями, а наши желания не исполняются. Нам трудно осуществить цели, так как мы желаем побыстрее отказаться от них, как только они становятся трудновыполнимыми, и наши несчастья ещё более усугубляются из-за нашего нетерпения. Однако можно принять боль и перенести её, если есть веские причины для этого, и где бы мы ни практиковали такое терпение, мы сокращаем свои страдания. Например, если кто-то воткнёт острую иглу в наше тело, мы сочтём боль нестерпимой, но, если игла содержит необходимую вакцину, наше терпение значительно возрастёт.
Даже чтобы преуспеть в мирских делах, люди готовы вынести любые страдания. Бизнесмены жертвуют своим досугом и мирным состоянием ума ради наживы, солдаты переносят непомерные испытания, чтобы убивать солдат противника. Насколько же большие усилия мы должны приложить, чтобы вынести трудности во имя главнейшей цели – достижения просветления ради блага всех живых существ? Так как мы пребываем в сансаре, нам часто приходится терпеть лишения и несчастья. Благодаря терпению добровольного принятия на себя страдания, сможем мужественно и счастливо принять все трудности, когда бы они ни возникли. Не следует отчаиваться, если наши желания не исполняются, если мы больны, обездолены или переживаем какое-либо несчастье. Вместо чувства жалости к себе следует воспользоваться своим страданием, чтобы укрепить нашу духовную практику. Надо помнить, что все наши страдания – это результат нашей прошлой неблагой кармы, и принять решение практиковать нравственную дисциплину в чистоте в будущем; можно также размышлять о том, что страдания неизбежны, пока мы пребываем в сансаре, и таким образом укрепить своё желание спастись из сансары; можно сравнить своё страдание с ещё большими страданиями, которые испытывают другие существа, – это укрепит наше сострадание.
Если мы можем вынести всевозможные трудности, то получим великое воздаяние. Наши страдания в этой жизни уменьшатся, и наши преходящие и высшие желания исполнятся. Страдания следует рассматривать не как препятствия для нашей духовной практики, а как необходимую помощь. Как говорит Шантидева:

• Терпение неуклонного размышления о Дхарме.

Если мы слушаем, созерцаем или медитируем о Дхарме с терпеливым и радостным умом, чтобы обрести особый опыт, мы практикуем терпение неуклонного размышления о Дхарме. Такое терпение важно, так как, если наш ум беспокоен и несчастлив во время практики Дхармы, это будет мешать нашему духовному росту и не позволит продвинуться по пути мудрости. Даже если мы находим трудными некоторые виды практики на стезе Дхармы, следует заниматься ими со счастливым умом.



Усердие – это состояние ума, который находит радость в добродетели. Усердие, практикуемое с мотивацией бодхичитты, – это совершенство усердия. Усердие не есть что-то практикуемое отдельно, это практика, которая должна сопровождать все наши добродетельные начинания. Мы практикуем усердие, когда с энтузиазмом посвящаем себя изучению Дхармы или медитации, стремимся добиться свершений в Дхарме или приложить усилия для помощи другим. И, напротив, если мы прилагаем усилия для совершения неблагих или нейтральных действий, то это не будет практикой усердия.
Благодаря усердию мы можем достичь мирского или сверхмирского счастья – оно поможет нам совершать те добродетельные действия, которые ведут к рождению в благих мирах, а также те, которые ведут к освобождению и просветлению. Благодаря усердию мы можем очистить все свои дурные наклонности и обрести те благие качества, которые желаем иметь. Без усердия, даже если мудрость остра, мы не в состоянии завершить свои духовные практики.
Чтобы зародить усердие, следует преодолеть три вида лени: откладывание со дня на день, отвлечение внимания к бессмысленному или недобродетельному и уныние. Откладывание со дня на день – это безволие или нежелание проявить усердие в духовной практике немедленно. Например, мы проявляем интерес к Дхарме и намерение практиковать её, однако можем решить, что следует отложить практику на какой-то срок, – например, пока у нас не появится свободное время, пока не вырастут дети, пока мы не уйдём на пенсию. Это опасная позиция, так как возможность практиковать Дхарму легко утратить. Смерть может нагрянуть в любое время. Более того, когда мы завершим одно дело, которое сейчас отвлекает нас от практики Дхармы, то, можно не сомневаться, тут же появится другое дело. Мирская деятельность подобна щетине старого человека: хотя он сбривает её каждый день по утрам, она вновь вырастает к вечеру. Поэтому следует отказаться от откладывания со дня на день и начать практику Дхармы немедленно. Лучшее лекарство от откладывания со дня на день как разновидности лени – медитировать о драгоценности человеческого рождения, о смерти и бренности.
Большинство из нас хорошо знакомы со вторым видом лени. Мы предаёмся ей, когда смотрим телевизор часами, даже не вникая в то, что показывают, когда увлекаемся долгими пустыми разговорами или полностью отдаёмся спорту или бизнесу. Занятия подобного рода растрачивают энергию, которая имеется у нас для практики Дхармы. Хотя они и кажутся привлекательными, однако вводят нас в обман, растрачивая нашу драгоценную человеческую жизнь и лишая нас возможности достичь действительного и прочного счастья. Чтобы преодолеть этот вид лени, надо медитировать снова и снова об опасностях сансары, памятуя, что все развлечения мирской жизни обманчивы, так как служат только тому, чтобы привязать нас к сансаре и заставить страдать ещё больше.
Уныние как разновидность лени очень характерно в наши времена упадка. Мы не можем своими глазами узреть просветлённых существ, а духовное развитие происходит гораздо медленнее, чем мы ожидали, поэтому в нас зарождается сомнение, достижимо ли состояние Будды, или приходим к выводу: оно настолько редко, что надежды достичь его нет. Кроме того, мы можем увидеть недостатки у своего Гуру, а также у тех, кто практикует Дхарму, и сделать вывод, что у них нет никаких достижений, – тогда усердие, вложенное в практику Дхармы, утрачивается. Если мы обнаружим, что из-за этого отчаиваемся, то необходимо помнить: всё, что является умом обыкновенных живых существ, ошибочно, так как оно омрачено неведением. Можно не сомневаться, что благодаря искренней практике Дхармы мы освободимся от неведения и наш ум очистится, и тогда чистые существа – такие, как Будды, – зримо предстанут перед нами.
Если мы стремимся к более высоким достижениям, не освоив основ, то должны быть готовы к разочарованиям. Необходимо понять, что даже высшие достижения начинаются с малого, и научиться ценить даже малый опыт Дхармы, который приобрели. Возможно, мы стали относиться к людям с меньшим предубеждением, чем прежде; возможно, мы стали более терпеливы или менее надменны – или, может быть, наша вера стала сильнее. Эти небольшие улучшения являются семенами, из которых будут постепенно произрастать более высокие достижения, поэтому к ним следует относиться бережно. Не стоит ожидать немедленно больших перемен. У всех есть природа Будды, потенциал достичь великого просветления, и сейчас, когда мы встретились с совершенными наставлениями на пути Махаяны, если мы практикуем постоянно, не разочаровываясь, то достигнем просветления, не испытывая великих трудностей. Так какой же смысл в разочаровании?
Существует три вида усердия: усердие, подобное броне, – это непреклонная решимость достичь успеха, оно даётся в начале добродетельного действия; усердие в собрании благих Дхарм, то есть реально прилагаемое усердие, когда мы стараемся достичь свершений в Дхарме; усердие ради блага других – оно прилагается нами, чтобы творить благо другим живым существам.
В усердии следует проявить искусность. Некоторые люди начинают практику с большим энтузиазмом, но оставляют её, если не видят больших результатов, – это как водопад на ручье после сильных дождей: недолгое время низвергается неистовым потоком, но вскоре иссякает. Наше усердие не должно быть таким. В начале практики надо принять твёрдое решение и оставаться верным ему до достижения состояния Будды, – неважно, как много времени это займёт, даже если на это уйдёт много жизней. Надо практиковать спокойно и постоянно, подобно большой реке, величаво несущей свои воды днём за днём, год за годом.
Когда мы устанем, следует расслабиться и возобновить своё усердие после основательного отдыха. Если принуждать себя сверх своих естественных возможностей, то перетрудимся и станем напряжёнными, раздражительными или больными. Практика Дхармы должна доставлять радость. Если другие увидят нас несчастными во время нашей практики Дхармы, то сочтут, что Дхарма не приносит мира и счастья. Говорят, что, когда мы практикуем Дхарму, следует уподобиться играющему ребёнку. Если дети увлечены игрой, они чувствуют себя совершенно счастливыми и ничто не отвлекает их.



Равновесие ума, или сосредоточение, – это состояние ума, природа которого – однонаправленность на добродетельный объект, а назначение – устранить отвлекаемость. Любое сосредоточение, практикуемое с мотивацией бодхичитты, является совершенством равновесия ума.
У обычных существ сосредоточение осуществляется, главным образом, посредством ментального сознания. Любой вид чувственного сознания может созерцать свой объект и пребывать сфокусированным на нём, но это ещё не сосредоточение. Например, когда наше зрительное сознание сфокусировано на свече или слуховое сознание погружается в слушание музыки, это ещё не практика сосредоточения. Чтобы улучшить сосредоточение, развить "девять степеней успокоения ума" и таким образом освоить безмятежное спокойствие, надо собрать наше сознание и устремить его однонаправлено на объект. Для этого в качестве главного объекта сосредоточения следует избрать концептуальный образ (или ментальный), который является главным объектом ментального сознания. Постепенно благодаря силе сосредоточения концептуальный образ разрушается и объект уже воспринимается непосредственно.
Когда море неспокойно, то ил поднимается и вода становится мутной, но когда стихает ветер, то ил постепенно оседает и вода становится прозрачной. Так и в уме, умиротворённом сосредоточением: омрачения исчезают, и он становится чрезвычайно ясным. Если наш ум неподатлив и не способен устремляться к добродетели, то сосредоточение снимает напряжение нашего тела и ума, делая их гибкими, спокойными и податливыми. Рассеянному уму трудно свыкнуться со своим объектом так, чтобы духовные осуществления появились спонтанно, ведь он воспринимает реальность так, словно он – "здесь", а объект – "там". Зато сосредоточенный ум погружается в объект, сливается с ним и в результате продвижение по ступеням пути проходит быстро.
Равновесие ума может быть использовано как для мирских, так и для сверхмирских целей. Утончением ума благодаря практике сосредоточения достигаются высшие уровни сансары. Если практикующий достиг безмятежного спокойствия, он может, если пожелает, продолжать практику, чтобы обрести рождение в сфере формы и в сфере без формы. Он (или она) начинает созерцать грубость и болезненность сферы желания и, сравнительно с нею, относительную мирность, чистоту и утончённость сферы формы. Постепенно он устраняет омрачения, относящиеся к сфере желания, – в основном это чувственность и все виды гнева, так что в своей будущей жизни он может родиться божеством в сфере формы. Если практикующий медитацию продолжает оттачивать свой ум, он постепенно будет восходить ко всё более и более тонким уровням сосредоточения, пока в конце концов не достигнет сосредоточения, называемого "макушкой" сансары. Благодаря этому сосредоточению он может родиться там, то есть на высочайшем уровне сферы без формы, а это – наивысшее достижение в сансаре. Такое рождение достигается, главным образом, благодаря силе сосредоточения, но без мудрости, постигающей пустоту. Некоторые буддисты ошибочно считают, что это и есть состояние освобождения, однако, хотя на этой стадии грубые омрачения подавлены, тончайшие всё же остаются, и поэтому рано или поздно вновь проявятся и более грубые омрачения, и тогда практикующий будет вновь отброшен в более низкие состояния.
Только непосредственное постижение пустоты способно пресечь поток сознания, в котором есть цепляние за самость, корень всех омрачений, и вывести нас из сансары окончательно. Поэтому с самого начала мы должны практиковать безмятежное спокойствие с мотивацией отречения и бодхичитты, что в результате позволит преодолеть цепляние за самость вместе с её отпечатками и освободить себя и всех других живых существ от страданий сансары.
В былые времена было довольно легко достичь безмятежного спокойствия и погружений в сферу формы и сферу без формы, но теперь, когда заслуги убывают, а омрачения становятся сильнее, отвлекаемость возрастает, и достичь этих состояний становится всё труднее. Потому надо хорошо подготовиться, особенно путём преодоления страстных привязанностей, и затем с усердием заниматься практикой постоянно в течение длительного времени, прежде чем достигнем высших уровней сосредоточения.
В ходе освоения сосредоточений сферы формы и сферы без формы мы обретаем сверхобычные способности и чудотворные силы. Хотя их мощь не столь велика, бодхисаттвы могут применять их, чтобы усилить свою помощь другим. Например, хотя мы можем иметь наилучшие намерения, но отсутствие знания мыслей других людей приводит к неправильной оценке ситуации, и тогда наши действия окажутся скорее препятствием, чем помощью. Подобные затруднения можно преодолеть развитием ясновидения, которое позволит читать мысли других людей. Однако мы не должны стремиться обрести сверхобычные способности и чудотворные силы только для собственного блага. Если мы принимаем обеты бодхисаттвы, то надлежит проявить сильную заинтересованность в улучшении нашей практики в сосредоточении только как средства исполнения желания творить благо другим живым существам. Если после принятия обетов бодхисаттвы мы не проявляем должного интереса к улучшению своего сосредоточения, то совершаем второстепенное прегрешение.



Мудрость – это добродетельное состояние ума, назначение которого – рассеять сомнения и сумятицу благодаря глубокому постижению объекта. Мудрость, практикуемая с мотивацией бодхичитты, является совершенством мудрости.
Мудрость – не то же самое, что мирской интеллект. Можно обладать большим интеллектом, но иметь мало мудрости. Например, изобретатели средств массового уничтожения очень умны с мирской точки зрения, но у них совсем мало мудрости. Существует также много людей, блестящих специалистов в сложнейших областях знаний, но они не знают, как поддерживать мирное состояние ума и вести добродетельный образ жизни. У таких людей, несомненно, высокий интеллект, но мало мудрости.
Мудрость – это особый тип понимания, она дарует  уму внутренний мир, различая, что добродетельно и чему надо следовать, а что недобродетельно и чего следует избегать. Мудрость даёт видение нашей духовной практике. Без руководства мудрости остальные пять совершенств будут слепы и не смогут привести нас к окончательному достижению – стать Буддой.
Непосредственное постижение высшей истины – пустоты – достижимо лишь мудростью в соединении с безмятежным спокойствием. Если ум шаток, мы никогда не сможем достаточно ясно воспринять такой тонкий объект, как пустота, и не сможем постичь его непосредственно – так же, как не сможем читать книгу при свете мерцающей свечи. Тренировка в равновесии ума сравнима с защитой ума от дуновений ветра, то есть от отвлекающих помыслов; сама же мудрость подобна свету пламени. При соединении этих двух факторов происходит ясное и мощное постижение объекта.
После достижения безмятежного спокойствия мы  должны стремиться достичь соединения безмятежного спокойствия и высшего видения, постигающего пустоту. По своей природе высшее видение – это мудрость. Подобно тому как безмятежное спокойствие – это особый, высший вид сосредоточения, высшее видение – это высшая мудрость, возникающая на основе безмятежного спокойствия. Когда мы достигнем такого спокойствия, наше сосредоточение уже не отвлекается концептуальным мышлением. Оно непоколебимо, подобно огромной скале, которую не сдвинет и ветер. С таким непоколебимым сосредоточением можно исследовать созерцаемый предмет ещё глубже. Благодаря способности ума вновь и вновь возвращаться к объекту мы в конце концов достигнем высшего постижения объекта медитации. Эта мудрость в исследовании порождает особую гибкость ума. Мудрость, которая характеризуется такой гибкостью, является высшим видением. Когда мы достигнем высшего видения постигающего пустоту, наше постижение пустоты будет сперва концептуальным, но, продолжая медитацию о пустоте посредством мудрости высшего видения, мы постепенно сможем устранить любой концептуальный образ и в результате воспримем пустоту непосредственно, без какого-либо следа концептуализации.

Так как бодхисаттвы желают стать просветлёнными существами как можно скорее, они стремятся собрать мощные заслуги быстро, для этого они практикуют каждое из шести совершенств в сочетании с другими. Например, когда бодхисаттвы творят даяние, они делают это без выгоды для себя, не ожидая ничего взамен. В этом случае они практикуют в соответствии с обетами бодхисаттвы и соединяют совершенство даяния с совершенством нравственной дисциплины. Терпеливо перенося любые трудности и не давая зародиться гневу, они, даже не получая в ответ благодарности, сочетают совершенство даяния с совершенством терпения. Даруя с радостью, они сочетают совершенство даяния с совершенством усердия и посредством сосредоточения своего ума размышляют: "Пусть заслуга моего даяния поможет этому человеку достичь состояния Будды", – и сочетают такую заслугу с совершенством равновесия ума. Наконец, поняв, что даритель, дар и действие даяния – всё это не имеет действительного существования, они соединят совершенство даяния с совершенством мудрости.
Другие совершенства могут практиковаться таким же способом – соединением каждого совершенства с другими. Это искусное деяние бодхисаттвы, подобное броне, ускоряет выполнение двух собраний: собрания заслуги и собрания мудрости, являющихся причинами соответственно Тела Формы и Тела Истины Будды. Так как бодхисаттвы совершают свои деяния с мотивацией бодхичитты, вся жизнь их посвящена практике шести совершенств, что позволяет им не допускать коренных или второстепенных прегрешений в обетах бодхисаттвы.

\