Марпа,
обучавшийся у гуру Дрогми, в
совершенстве овладел индийской речью. Но
у
него не было кармы оставаться у этого гуру в
течение долгого времени.
Пришло время обратить внимание на хорошую
кармическую
связь с гуру Махапандитой
Наропой и другими
индийскими
гуру. По этой причине
Дзецунма Ваджрайогини дала намёк Марпе,
чтобы тот отправился к Наропе.
"Чтобы добиться совершенства в четырех абишеках Найратмии,
если и
оставаться у гуру, необходимо пожертвовать 15 дре золота.
Чтобы
получить разрешение и благословение дэви Экаджати, нужно пожертвовать,
по меньшей мере, одного яка или одну дре. Без пожертвования невозможно
наполнить свое сознание дхармой. Даже если я получу этот закон, сделав
подобное пожертвование, все равно это не будет значить, что я получил
закон от великого пандита. Хотя я и просил Дрогми много раз хотя бы
взглянуть на Дакини Ваджрапанджара-тантру, Дрогми не дал мне её. Я
должен дать гуру столько пожертвований, сколько его порадует и обменять
остатки провизии на золото. Потом я должен взять свою долю наследства у
родителей и пойти в Индию изучать
дхарму", – думал Марпа.
Марпа отдал то, что у него было, гуру Дрогми, чтобы не вводить того в
дурное расположение духа и покинул его. Все, что у него
осталось, – это седло и лошадь. Он отправился на
север в Лото, в
направлении Такцэ, обменяв на золото оставшиеся лошадь и седло.
В монастыре Сира один ученик пригласил из Кьерпху, что в Цанге,
правителя Локя и попросил прочитать ему сутру. Этот ученик совершил
пожертвование золотом принцу Локя. Когда правитель Локя возвращался в
Кьерпху, он встретил Марпу, и Марпа спросил, можно ли ему пойти вместе
с ним. Правитель Локя оказал ему хорошее гостеприимство. Он дал ему
провизии и подарков и позволил Марпе отдохнуть на его муле. Когда они
добрались до Кьерпху, Марпа обратил внимание на то, что этот человек с
высокими заслугами соблюдает религиозные заповеди. Марпа сказал: "Мне
нужно ехать в Южный Непал, чтобы учиться переводу. Вы очень по-доброму
отнеслись ко мне, когда я был у Вас и если в моей жизни не будет
никаких препятствий, если я буду жив, пожалуйста, помните обо мне. И
когда я вернусь, пожалуйста, встретьте меня".
Правитель Локя ответил: "Я старею и не знаю, смогу ли
встретиться с
тобой в будущем. Пусть мои дети встретят тебя. Но, как бы то ни было,
возвращайся".
Он дал ему санг золота и отрез белой шерсти в качестве прощального
подарка.
Когда Марпа прибыл в Лходрак, он сказал родителям, что собирается
отправиться в Индию, чтобы изучать дхарму, и поэтому должен взять часть
имущества, земли и дома.
Родители и родственники сказали: "Что даст тебе путешествие в
Индию для
изучения дхармы и овладения переводом? Практиковать дхарму можно и в
Тибете. А если не хочешь заниматься практикой, оставайся и займись
фермой". Они приводили много возражений.
Марпа ответил своему отцу так "Сначала ты сказал мне, что
отправишь
меня далеко к хорошему гуру. Но есть ли что-либо дальше Индии? В тех
землях я непременно найду прекрасного гуру-пандиту". Не
слушая их
возражений, Марпа взял свою часть наследства имуществом, землей и
недвижимостью. Он выбрал один дом и один земельный участок, а все
остальное обменял на золото. Так он получил 18 сангов золота.
Два
друга Марпы собирались пойти вместе с ним, но когда пришло время
отправляться в дорогу, родственники убедили их не ходить, и Марпа начал
своё путешествие в Индию один.
Во время путешествия Марпе очень хотелось найти спутника. Когда он
пришёл в Цинесар в верхнем Ньянге, то встретил переводчика из Кхарака
по имени Нё, который тоже шёл в Индию.
"Откуда ты пришёл и куда
идешь?" – спросил его Нё.
Марпа ответил: "Я иду из Лходрака в Индию изучать
дхарму".
"А золота у тебя много?" –
спросил Нё.
"Heт, всего-то
2 санга", – солгал Марпа.
"Ты не сможешь пойти так. Пойти в Индию без золота искать
дхарму –
всё равно, что пытаться напиться воды из пустой тыквы. У меня много
золота. Становись моим слугой, тогда мы сможем вместе пользоваться
золотом", – сказал Нё.
Не зная, к чему приведут эти отношения, Марпа не просил никакого учения
у Нё. Желая лишь временной пользы, Марпа пошёл к нему в спутники и они
вместе отправились в Непал.
Марпа
и Нё прибыли в Непал. Однажды в горах они увидели много
толкущихся людей и спросили их: "Что там
происходит?"
"Здесь находятся два непальца, ученики Наропы:
Читхерпа и Паиндапа.
Сейчас верующие женщины, чья вера глубока, занимаются ганачакрой. Вы,
тибетцы, если пойдете туда, сможете, наверное, получить какую-нибудь
еду и питьё", – объяснили им.
Только лишь услышав имя Наропы,
Марпа
почувствовал кармическую связь из
прошлой жизни и его охватило неизмеримое чувство ностальгии. Считая эту
ситуацию замечательным шансом, он сказал Нё: "Что бы там ни
было, мы
должны пойти". И они пошли посмотрегь и принять участие в
пожертвовании
пищи.
В это время непалец Читхерпа как раз давал учение о Гухясамадже,
и
Марпа и Нё прислушались к ней. Тут Читхерпа сказал Паиндапе: "Эти
тибетцы, наверное, не получали абхишеки. Мы можем нарушить обеты самаи,
раскрыв тайны".
"Они не понимают по-непальски. Тибетцы, они как
коровы", – ответил
Паиндапа.
Нё знал непальский, поэтому, услышав такое, рассердился. Он перестал
слушать лекцию о дхарме, повернулся спиной и стал читать мантру.
На следующий день Марпа сказал: "Пойдём и сегодня жертвовать
пищу и
слушать дхарму".
Нё ответил: "Если хочешь – иди. Я не хочу
идти туда, где меня
обзывают коровой. Вот уж кто коровы, так это непальцы". И Нё
остался, а
Марпа пошёл слушать дхарму.
Читхерпха спросил его: "Где Ваш друг; который был вместе с
вами?".
"Он знает непальский. Вчерашние слова гуру Паиндапы
рассердили его. По
этой причине сегодня он не пришёл", –
ответил Марпа.
"У твоего друга нет кармической связи со мной. А то, что ты
пришёл, – это
хорошо", – сказал Читхериха.
Так Марпа получил устное посвящение в учение Шри Чатухпитхи и учение о
переносе сознания, а также дозволение и благословение дэви Ветали. Он
сказал Паиндапе: "Я совсем немного знаю санскрит, поэтому мне
хотелось
бы позаниматься побольше. Но, к сожалению, у меня совсем мало золота на
обучение". Он дал двум гуру по одному сангу, обрадовав их.
Они ответили: "Если у тебя не очень много денег, тебе нужно
идти к
пандите Наропе.
Он единственный гуру, который
обучает дхарме, не требуя
золота", – стали говорить они, рассказывая
о том, как велик
Наропа,
какими прекрасными достоинствами он
обладает. "Мы, пожалуй,
отправим тебя к нашему Гуру. Он подобен второму Пробудившемуся. А пока,
чтобы привыкнуть к жаре, оставайся здесь". И они дали ему
много
дружеских советов.
Марпа почувствовал неизмеримое доверие к этим гуру. И он подумал, что
ему нужно отбросить надежды и страхи, умрёт он или будет жив, ему нужно
идти к Наропе.
Как и советовали ему два гуру,
чтобы привыкнуть к жаре.
Марпа три года оставался в Сваямбхупатхе. За это время он изучил все
дхармы из учения школы Наропы, которые ему необходимо было знать.
Когда прошло три года, гуру-друзья по дхарме дали ему письмо к
Праджня-синхе, одному из шраманеров Наропы,
в
котором говорилось: "Этому тибетцу следует проповедовать Закон,
Немедленно
приведите его к
Наропе".
После напутственных советов Марпа
покинул их и отправился
вместе с дзоки-компаньоном и Нё. Они отправились в Индию, преодолевая
огромные трудности.
По прибытии в вихару восхитительной Наланды, Марпа сказал Нё: "Здесь
живёт махапандита, известный как Наропа,
гуру
Читхерпы из Непала. Не
пойдёшь ли ты со мной получать у него учения?"
– Раньше Наропа
был учёным пандитой. Но
потом он пошёл к этому
Тилопе,
забросил науки и сейчас погрузился в
медитацию кусулу. Я не
хочу идти к такому человеку. Если ты продолжишь путешествие со мной, то
мы сможем вместе пользоваться золотом. Но если ты не пойдёшь со мной, я
тебе даже крупинки золота не дам. На востоке, западе, юге и севере
Индии есть много учёных пандит, известных как Солнце и Луна. Я иду
встречаться с ними.
Поскольку у него не было кармической связи с Наропой,
Нё не дал Марпе
ни крупинки золота и расстался с ним, отправившись на поиски других
гуру.
После этого Марпа стал искать шраманеру Праджнясинху. Он отдал ему
письмо двух братьев по дхарме из Непала и рассказал ему как всё было.
Шраманера сказал: "Гуру Наропа
сейчас уехал в
Лабар, что на Западе
Индии, его здесь нет. Но он скоро вернётся. А пока побудь у меня. Я
позабочусь о тебе, как этого хотят мои непальские браться по
дхарме".
Марпа собирался остаться там, но один ученик-пандита с прекрасной
интуицией пришёл к шраманере Праджнясинхе и сказал: "Гуру в
Пушпахари и
сегодня-завтра от него должно прийти известие".
На рассвете пришёл атсара и принёс послание от Наропы:
"У вас
остановился буддист из Тибета. Пришлите его в Пушпахари".
Сказав это,
гонец ушёл.
Так Марпа был приведён Праджнясинхой в город Колесо, Украшенное
Цветами, и к Золотой Горе в Пушпахари. Здесь шраманера представил его
Наропе.
Встретившись глазами со славным Махапандитой
Наропой,
Марпа от
всей души несколько раз глубоко поклонился ему и пожертвовал цветы,
сделанные из золота.
В соответствие с предсказанием моего Гуру,
Мой сын, Марпа Лодро, обладающий подходящим сосудом.
Пришёл из северной Страны Снегов.
Чтобы стать моим преемником.*
Наропа
сказал это, и почувствовал, как
высшая радость наполняет
его.
У меня был друг, у которого много золота. Но его сердце захвачено
глупыми высказываниями непальца Паиндапы, так что он отправился на
поиски другого гуру, – сказал Марпа.
У меня нет с ним кармической связи дхармы, – ответил
Наропа.
Сначала Наропа
дал Марпе абишеку Шри Хеваджры
и второй процесс
Хеваджры-тантры
и завершил всё
Ваджрапанджарой и Сампутой. Марпа изучал
это учение в течение года. Затем он решил отдохнуть некоторое время и
отправился в город, где и встретил Нё:
Нё спросил: "Что ты изучил?"
Марпа ответил: "Я изучил Хеваджру".
Тогда Нё сказал: "Тогда мы должны сопоставить наши
знания".
Так они и сделали. И Марпа доказал, что лучше разбирается в Хеваджре.
– Хеваджра
уже распространена
в Тибете. Существует отцовская
тантра, называемая Гухясамаджа,
которая превосходит её. Она позволяет
направлять прану до кончиков пальцев, а также помещать Пробудившегося
на ладони. Именно это нам необходимо, – сказал Нё.
Когда Нё употребил слово "Гухясамаджа",
специальный термин Закона, Марпе
нечего было сказать. Поэтому он вернулся к Наропе
и сказал: "Сегодня я
был в городе и встретил Нё. Мы сравнили наши познания в Хеваджре
и я
превзошёл его. Но Нё сказал, что Гухясамаджа
важнее. Пожалуйста, дайте
мне это учение".
"В монастыре Лакшетры, что на Западе, в вихаре Пурначандре
есть мастер
отцовской тантры, пандита Джнянагарбха. Он личность, достигшая сиддхи,
которая является образцом сватантры мадхьямаки. Пойди туда и попроси
Закона. Никаких препятствий быть не
должно", – сказал ему Наропа.
Так,
Марпа проделал путь в Лакшетру. Он попросил учения у
славного
Джнянагарбхи и получил церемониальное посвящение в крию и йога-тантру и
различные виды применения йоги, а кроме того, абхишеку и устные
инструкции Шри Гухясамаджи. И тогда как осознание смысла секретной
мантры в нём родилось совершенное просветление.
В тот момент Марпа подумал: "Я пришёл из Тибета в Непал и в
тех землях
встретил двух учителей-непальцев. И хотя я получил от них советы и
устные инструкции, я могу быть уверен в них только сейчас, через
благословение великого Гуру Наропы".
На рассвете он почувствовал огромную радость и пожертвовал гуру
Джнянагарбхе мандалу ваджра-песни:
О, Владыка! Вы подобны всем Пробудившимся.
Я поклоняюсь всем гуру.
Чистая Земля, Махапандита Наропа
И славный Джнянагарбха, я клянусь в своей верности вам.
Вследствие силы кармы я был рождён в тибетском Лходраке.
Отец и мать воспитали меня.
Благодаря их чуткости человек, известный под именем Марпа Лодро укрепился в Законе.
Я поклоняюсь отцу и матери с приверженностью.
Пожалуйста, дайте благословение, чтобы их забота была вознаграждена Законом.
На мандале нерождённой природы
Я устанавливаю цветы различных явлений.
Я приношу её телу всех гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моему телу.
На мандале совершенно чистого пространства
Я устанавливаю цветы непрерывности случайных совпадений.
Я приношу её речи всех гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моей речи.
На мандале сознания великого блаженства
Я устанавливаю цветы внезапно отделённого мышления.
Я приношу её мыслям всех гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моим мыслям.
По мандале земли, украшенной драгоценными камнями,
Я устанавливаю цветы горы Меру и четырёх континентов.
Я приношу её телу, речи и мыслям всех гуру.
Пожалуйста, дайте благословение моим телу, речи и мыслям.
На земле всей Чистой Земли
Из пяти элементов рождаются
Вода для питья, цветы, благовония,
Свет, ароматная вода, кушанья, музыка и другие вещи для пожертвования.
Самые наилучшие вещи, что бы это ни было,
Я приношу гуру.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы я был свободён от препятствий.
Беспредельные, как Вселенная,
Зонтик от солнца, знамя победы, музыка,
Балдахин, занавес и похожие вещи
Отражаются из моей души, и я их жертвую.
Пожалуйста, дайте мне благословение, чтобы мое просветление увеличилось.
От Пробудившегося Джнянагарбхи
Я услышал о великой тантре Гухясамадже.
Я понял её как слияние упаи и праджни.
Я понял её как ключ Закона.
Я понял её как океан тантры.
Я получил и материальные подарки, и Закон.
Позволив расти дереву своего сердца,
Я вырастил на нём листья безупречной дхармы.
Обладая пятью мудростями,
Я принесу пользу живым существам.
Радость отправиться по высшему пути из пяти ступеней.
Ясный свет, иллюзорное тело и сон –
Все эти ценные учения Вы дали мне.
Джнянагарбха, Вы очень добры.
С этого момента и до достижения зенита
Непревзойденного Освобождения,
Украсьте, пожалуйста, мою макушку как корону драгоценными камнями великого блаженства.
Вы никогда не уйдёте из центра моего сердца.
Освободившись от грусти и страха, я ищу в вас прибежище.
Поймав меня на сверкающий крюк сострадания,
Пожалуйста, развейте темноту невежества.
Прошу вас, примите мои тело, речь и мысли.
Так
молил Марпа.
Завершив изучение отцовской тантры, Марпа сделал подношение, должное
вознаградить доброту гуру, и порадовал его практикой тела, речи и
мыслей.
Затем
Марпа отправился в Пушпахари. По пути он зашёл в один
храм,
где и встретил Нё Лоцзаву, который спросил: "Марпа, что ты
изучил с тех
пор, как мы встречались?"
– Я изучил отцовскую тантру.
– Ну тогда давай сравним наши познания. Так они
сопоставили знания
и Марпа победил.
– То, что нам нужно, – это
материнская тантра, которую
называют Махамаей. Это учение включает в себя устное посвящение в
неподвижность нади, движение праны и расположение бодхичитты,
Гухясамаджа
уже распространена
в Тибете.
Когда Нё употребил слово Махамая, специальный термин Закона, Марпе было
нечего сказать. Поэтому он вернулся к Наропе.
Он поприветствовал его в
молитве, и Наропа
сказал:
– Ну как, тебе удалось хорошо понять Гухясамаджу?
– Я полностью удовлетворён принятием Гухясамаджи.
Но по дороге
обратно я встретил друга и хотя, поспорив о Законе, я превзошёл его в
Гухясамадже,
в дискуссии о
Махамае мне нечего было сказать. Пожалуйста,
научите меня Махамае.
– Я мог бы научить тебя и Гухясамадже,
но ещё не
было подходящего
момента и потому я отправил тебя к Джнянагарбхе. Позже, когда придёт
срок, я сам дам тебе Гухясамаджу.
Я знаю и Махамаю, но мастер
материнской тантры живёт на острове в ядовитом озере. Его называют
славным Шантибадрой. Также он известен как Куккурипа. Сын мой,
наверное, следует отправить тебя к нему.
Когда ученики, проводили ганачакру, Наропа,
сделав мудру, вытянул руку
в сторону кладбища в тот же миг перед ним предстали три кладбищенских
йогина, появившихся из мёртвой земли Сосадвипы. Наропа
сказал: "Я
собираюсь отправить сына Марпу на остров в ядовитом озере, что на юге.
Вы трое дайте ему благословение, чтобы на его пути не возникло
препятствий".
Первый сказал: "Я смогу защитить его от ядовитых
змей".
Второй сказал: "Я буду защищать его от свирепых диких
зверей".
Третий сказал: "Я буду защищать его от опасности, исходящей
от злых
духов".
Наропа сказал Марпе: "Отсюда до острова в ядовитом
озере – путь
длиной в полмесяца. Ядовитая вода сначала доходит до щиколоток, потом
до колен, потом до бёдер, и, в конце концов, придётся плыть. Плыви от
стволов деревьев к стволам. Если два дерева растут вместе, то проходи
через них. Когда выйдешь хоть на немного открытый участок земли, там и
заночуй. Тело Куккурипы покрыто шерстью, лицо как у обезьяны. Цвет лица
очень плох. А ещё он может превращаться во что угодно.
Скажи ему, не теряясь, что тебя прислал Наропа,
и попроси его дать тебе
учение Махамаи и прочие учения". Снабдив Марпу предсказаниями
и
подарками, Наропа
отправил его в путь.
Марпа, взяв провизии на полмесяца, отправился в путь к горному острову
в кипящем ядовитом озере, что в южной части Индии. Поскольку дорога
была очень трудна, Марпа следовал инструкциям гуру. Кроме одного дня,
когда две птицы кружили над ним, он не видел никаких других животных.
Когда Марпа подошёл к горному острову в ядовитом озере, местные духи с
помощью магии затянули небо тучами. Тут сверкнула молния, раздался гром
и молнии стали бить в землю. Это была огромная буря из дождя и снега. И
хотя был полдень, стало совершенно темно. Марпа испытал такую боль, что
не понимал, жив он или мёртв. Вспомнив обещания, которые три йогина
дали Наропе,
он звал Махапандиту
Наропу по имени и молил его. Так
небо
расчистилось.
Марпа подумал: "Интересно, где же гуру Куккурипа?"
И начал его поиски.
Под деревом он увидел человеческую фигуру, покрытую птичьими перьями.
Лицо его было закрыто согнутой рукой. Теряясь, Марпа думал: "Он это или
не он?"
– Вы не видели
Куккурипу? – спросил его Марпа.
Он вздрогнул, сверкнул глазами и сказал: "Так-так. Уж не
тибетец ли ты,
нос лепёшкой? Хоть и много препятствий на дороге, а это тебя не
оттолкнуло. Откуда ты пришёл? Куда идёшь? Какое дело у тебя к
Куккурипе? Я хотя и живу здесь, но ни разу никого похожего на Куккурипу
не видел, и не слышал о нём". И он снова закрылся рукой.
Марпа, пытаясь найти Куккурипу, искал его и в других местах, но найти
не смог. Позже он вспомнил слова гуру и понял, что тот, кого он видел,
никто иной, как Куккурипа. Он вернулся туда, поклонился и сказал: "Меня
прислал Махапандита
Наропа. Я пришёл за
Махамаей. Пожалуйста, обучите
меня ей". И Марпа преподнёс ему подарки.
Человек выглянул из-за руки и сказал: "Что-что? Да у этого
так
называемого Наропы
знаний никаких. Что это за
Махапандита такой, у
которого нет никакого медитативного опыта? Смех да и только! Хотя сам
знает Махамаю и может ей научить, а не даёт людям никакого
покоя". И
хотя Куккурипа притворялся, всё равно он был доволен.
– Да, ладно. Это я пошутил. Он пандита, добившийся
таких знаний и
достижений, которые трудно себе представить. Мои намерения чисты. Мы
вдвоём с ним обменялись учениями. И хотя он знает Махамаю, я также
сохраняю непосредственное посвящение в неё. Он искренне отправил тебя
ко мне. Обучу-ка я тебя всему. Потом можешь попросить те же учения у
Наропы
и проверить, нет ли различий. Кстати,
на пути сюда ты не видел
двух мужчин.
– Нет, не видел.
– А двух птиц видел?
– Видел.
– А, значит, ты видел двух мужчин, принявших птичий
облик...
Сначала Куккурипа провёл абхишеку. Затем с помощью более великого
молчания, более малого молчания и изменения облика он провёл
непосредственное посвящение Марпы в три йоги.*
С помощью низкой йоги форм человек может быть приведён на путь
"тонкость-чёткость-концентрация". Благодаря
глубокой йоге мантры он
может быть приведён к йоге трёх распознаний сути. Благодаря высшей йоге
дхармы будет осуществлена связь с пятью сущностными техниками. Кроме
того, Куккурипа подробно рассказал о смысле двадцати четырёх главных
санпаннаккрам и других учений.
Марпа безо всяких препятствий завершил изучение. После этого он
подготовил пир, чтобы выразить гуру Куккурипе свою благодарность за то,
что ему были полностью даны эти учения. Во время ганачакры Марпу
охватила великая радость и, спросив разрешения у гуру и братьев и
сестёр по дхарме, он сложил следующие стихи:
Сердечный сын всех Пробудившихся,
Ваджрадхара всех душ,
Обладатель сокровища секретных тантр.
Славный Шантибадра, о Правитель, я поклоняюсь Вам.
Когда я вижу Ваше тело, рушится гора моей гордыни.
Когда я слышу Вашу речь, я освобождаюсь от мелочности души.
Когда я вспоминаю Ваш разум, уходит тьма внешняя и внутренняя.
Я так счастлив сейчас.
Я пришёл в землю Индии из Тибета.
Я долго путешествовал.
Я попросил святой Закон у пандит.
Я получил святой Закон прямой системы.
Я коснулся ног правителя, обладающего сиддхи.
Усмирив препятствия, исходящие от людей и духов,
Я получил тантру секретной мантры, отцовскую и материнскую.
Я учитель, получивший великое устное посвящение.
Отавный Шантибадра соизволил принять меня.
Я всего лишь один из сыновей прекрасного гуру.
Беспрепятственно я прибыл на юг Непала.
Я буддист с кармой везения.
Правитель тантры, Чакрасамвара кажется простой,
Потому что в короткий срок был постигнут этот святой закон.
Услышав благоприятное предсказание,
Я осознал ценность обретения человеческой жизни.
Моя пуповина была перерезана в тибетском Лходраке.
Моя карма везения вновь пробудилась в Индии.
Встретившись с сидцхами и пандитами,
Я получил абхишеки, разъяснения тантры и устные посвящения.
Мои тело, речь и мысли получили благословение.
У ног правителя дакини
Я изучил значение трёх йог.
Я встретился с матерью Великое Чудо.
Придя к отцу Все Благое,
Я отшлифовал опыт самадхи в пылком пути.
Рассветив яркость праджни трёх видов,
Изгоняя тьму трёх заблуждений,
Сжигая топливо трёх неясностей,
Я опустошаю могилы трёх низких миров.
Как добр гуру-правитель!
Как же счастлив Чоки Лодро!
Как приятно находиться мне вместе со всеми братьями и сёстрами по Закону!
Марпа
спел эту песню
по-тибетски, и, так как там не было ни друзей тибетцев, ни людей,
понимающих тибетский язык, Дхарашри и другие друзья по дхарме подумали,
уж не помешался ли он рассудком.
"Мне посчастливилось родиться в особой семье и обладать
особым
везением. Однако из-за силы обычаев этой жизни эта песня получилась у
меня по-тибетски". И он перевёл песню на их язык. И все,
услышавшие
это, подумали: "Как прекрасно!"
Затем Марпа подумал, что нужно быстрее возвращаться к Наропе.
В целом, Марпа обладал нерушимой верой в известного учителя Майтрипу
и
постоянно думал: "Я должен обязательно получить от него
учение". Как
раз в ночь перед прощальной ганачакрой, проводимой гуру Куккурипой,
Марпа много раз отчётливо вспоминал гуру Майтрипу,
благодаря чему у
него родилась абсолютная вера. Он мысленно предложил мандалу и выполнил
служение из семи частей, после чего обратился к Майтрипе
с мольбой.
В эту ночь ему приснилась красивая девушка с вазой в руке, которая
сказала ему, что является посланницей Майтрипы.
Она поставила вазу на
голову Марпе. Когда Марпа проснулся, то ощутил безграничную радость.
На следующий день, когда Марпа готовился к отъезду, славный Шантибадра
провёл в его честь прощальную ганачакру и наградил его свитками с
учением. Он положил свою ладонь на голову Марпе и сказал: "Путь сюда
очень труден. Придя сюда, ты получил большую пользу. Наропа
знал, что
ты стоящий человек и потому прислал тебя ко мне. Теперь тебя пошлют к
Майтрипе. Сам Наропа
милостиво принял тебя.
После того, как он даст
тебе все необходимые устные наставления, то уполномочит тебя быть его
преемником перед приверженными учениками Страны Снегов. Я заранее знал,
что ты придёшь, и послал двух защитников в форме мужчин, которые
сопровождали тебя. Но ты их видел в образе птиц. Теперь, когда я дал
тебе писания и устные наставления, я дарую тебе благоприятную передачу
энергии. Радуйся этому".
Таким образом, Куккурипа был очень доволен.
Всё это совпадало с предсказанием и сном Марпы. Он испытывал нерушимую
преданность гуру Куккурипе и огромную, неизмеримую радость. В качестве
прощального подарка Марпа предложил гуру и братьям и сёстрам по дхарме
песню просветления.
Дзецуны, что живут здесь,
Сердечные друзья, братья и сёстры, пожалуйста, послушайте.
Я, упорный Марпа Переводчик,
Шёл на юг Непала, когда пробудилась моя кармическая связь.
От непальцев, обладающих сиддхами,
А также от Джнанагарбхи и Шантибадры
Я получил Чатупитху, Гухясамаджу и Чакрасамвару.
Мне были открыты сокровище тантр и устных посвящений.
Сейчас, в присутствии учителя,
Я просил и получил устные наставления,
Я также получил благоприятные предсказания.
В эту ночь
Я мысленно составил мандалу,
Обратился с мольбой к Майтрипе и уснул.
В спутанных образах сна я увидел
Посланца от Учителя Майтрипы,
Девушку потрясающей красоты,
Которая держала в руке вазу.
Я мечтал, чтобы она коснулась моей головы.
Я подумал: "Это, должно быть, благословение доброты Майтрипы,
которое является результатом прошлых стремлений и кармической связи".
Так что с большим желанием и верой
Я отправляюсь туда, где живет почитаемый отец.
К тебе, дзецун, живущий здесь
У меня появилась неизменная преданность.
Я ищу в тебе прибежище, так, чтобы мы остались неразделимыми.
Пусть по вашему благословению прекратят своё существование низшие миры.
И вам, мои ваджрные братья и сёстры.
Друзья, с которыми я связан в этой и следующих жизнях,
Желаю отбросить все обманчивые соблазны сансары.
Практикуйте священные устные наставления.
Берегите самаю от лицемерия.
Всегда медитируйте на гуру, представляя его на макушке головы.
Наслаждайтесь десятью праведными деяниями.
Избегайте десяти неправедных деяний как яда.
Практикуйте непрерывно и без лени.
Такова
была песня,
которую
предложил Марпа.
Учитель Шантибадра положил ладонь на голову Марпе, давая ему свое
благословение, чтобы избавить его от препятствий.
Теперь гуру Марпа знал аспекты Махамаи. В три дня он вернулся в
Пушпахари. Великий Наропа
давал в это время
частные устные наставления
шраманеру Праджнясинхе. Он дал знак Марпе не приближаться. Марпа ждал и
делал молитву стоя до тех пор, пока они не закончили. Когда время
передачи учения подошло к концу, он подошёл к Наропе
и попросил его
благословения. Наропа
спросил:
– Ты получил учения?
– Да, я получил всё.
– И он не смеялся надо мной?
– Да, было несколько шуток.
– И что он сказал?
Марпа повторил то, что говорил Куккурипа, и Наропа сказал: "Да, это он,
несомненно. Поскольку у него нет заслуг, он живёт на необитаемом
острове в ядовитом озере. И поскольку у него лицо как у обезьяны, а
тело человеческое, он не может найти себе человеческую супругу и ему
приходится довольствоваться суками. Кто, как не Куккурипа, мог
поступить так?" Наропа
засмеялся и продолжил: "Я просто шучу. Это
только делает его великим. Нет никого такого, как он. Он получил от
меня Хеваджру,
а я, поскольку он
достиг сиддхи Махамаи, получил от него
Махамаю". Наропа
потом дал Марпе Махамаю за
один заход. Значение её
ничем не отличалось от преподанного Куккурипой, хотя слова Наропы
кое-где были слишком пространны.
Марпа спросил:
– Почему гуру, знающий учения сам, заставил меня
выдержать такие
трудности, отправив к острову в ядовитом озере?
– Потому что Куккурипа – мастер
материнской тантры и достиг
определённого уровня в устных посвящениях. Я послал тебя к нему,
поскольку он чистый источник Махамаи.
Позже
Марпа
отправился на
восток, чтобы посмотреть храм в Бенгалии, где чудесным образом
появилась статуя Кхасарпаны. В это время он подумал, а не
подискутировать ли с Нё о Махамае, и отправился в Наланду, где Нё
получал учение от гуру Балимтары. На рынке Марпа купил хорошей еды и
питья и тогда встретился с Нё. Во время принятия пищи они сравнили своё
понимание Махамаи и Марпа выиграл. Нё сказал ему: "Какой
учитель обучал
тебя материнской тантре?"
Марпа, сохраняя имя гуру в секрете, ответил:
Мой гуру обладает тремя йогами.
Его форма низка, но мантра глубока.
Он йогин предельной дхармы.
Он известен как Тот, Кто Показывает Путь к Освобождению.
В этот момент он находится в городе Капилавасту.
Нё
отправился в
Капилавасту
и
искал гуру, спрашивая у прохожих: "Где гуру, известный как
Тот, Кто
Показывает Путь к Освобождению?"
Ему отвечали: "Все гуру показывают путь к Освобождению. Какой
тебе
нужен?"
Нё понял, что на самом деле имя гуру было скрыто он него. Нё все ещё
искал Куккурипу, но не мог найти его. Позже он обнаружил, где живёт
славный Куккурипа, но говорят, не смог перейти ядовитое озеро и потому
не смог встретиться с ним.
Марпа вернулся к славному Наропе
и сказал: "Я
встретил друга. Мы
сравнили наше понимание материнской тантры и я победил. Он спросил
меня, какой мастер обучал меня материнской тантре, но я ему не
сказал".
Наропа
ответил: "Ты не должен скрывать имя
гуру. У него, возможно,
много золота, но одного этого недостаточно. То, что нужно
человеку, – это заслуги и кармическая
связь".
Затем Марпа попросил Наропу
разрешить ему
встретиться с Майтрипой.
Наропа
с радостью дал ему разрешение. Марпа
преподнёс пожертвование,
чтобы порадовать Наропу,
и пожертвовал торму
дакам, дакиням и ваджрным
братьям и сёстрам. Он попросил освободить его от возможных препятствий,
чему и появилось множество чудесных знаков. Так Марпа отбыл.
По дороге он спросил других путешественников, где живёт Майтрипа.
Они
ответили: "Он проживает в монастыре Пяти Ярко Горящих Гор.
Путь туда
очень труден, тебе лучше не ходить".
Марпа подумал: "Я не стремлюсь к богатству в этой жизни. Умру
я или
нет, я должен искать дхарму". И он без всяких колебаний
продолжил
путешествие и в полдня прибыл туда, где останавливался Майтрипа.
Он
встретил Майтрипу
сидящим в тени дерева
нягродхи. Он почувствовал
огромную радость, такую же, которую почувствовал бодхисаттва
Садапрарудита, когда встретил бодхисаттву Дхармодгату. Он поклонился
ему семь раз и пожертвовал золото и другие вещи, и спел песню,
восхваляющую тело, речь и мысли гуру:
Чтобы принести пользу существам Джамбудвипы,
Вы переродились в королевской семье.
Вы знаете множество внешних и внутренних садхан.
Я поклоняюсь Вам, Майтрипа.
Арья Тара дала Вам предсказания
И беспрепятственные благословения.
Вы коснулись пыли ног Шавари.
Я восхваляю Вас, Авадхути.
Ваше тело – гора чистого золота.
Ваша мудрость, стремление и всё остальное чисты.
Вы подавляете болезни и клеши.
Я восхваляю Вас, солнце дхармы.
Ваджрная шуньята Вашего сознания
Крошит высокую гору, поднимающуюся из веры в себя.
Вы видите качество всех дхарм.
Я восхваляю Вас, несравненный владыка гуру.
Нирманакая, украшение всей Джамбудвипы,
Сущность Ваджрасаттвы,
Приверженность существам, обладающим сокровищем доброты,
Я восхваляю Вас, конёк украшения.
Среди полчища людей, духов и демонов
Все порочные без исключения
Слушаются Ваших приказов через силу Вашей йогической дисциплины.
Я восхваляю Вас, держатель ваджры.
Добрые сугата-гуру,
Вы даёте свои субъекты, чтобы действовать для святой дхармы.
От Махапандиты Наропы и других гуру
Я получил посвящения
И закончил изучение тантры.
Пока на горном острове в кипящем ядовитом острове на Юге,
Я находился у стоп славного Шантибадры,
Вы, святой, по-доброму приняли меня.
Не беспокоясь о своей жизни, я пришёл, чтобы увидеть Вас.
В монастыре Пяти Ярко Горящих Гор,
В прохладной тени дерева нягродхи,
Учитель, принц Майтрипа,
Отец-будда, я встретил Вас.
Вера поднимается как солнце
И я так тронут верой, что могу даже умереть.
Я молю без притворства,
Пожалуйста, всегда благословляйте меня.
Вы держите традицию Великого Брахмана
И остаётесь с излучением Шавари.
Пожалуйста, дайте мне святую дхарму, рассказанную ими,
А также сущностное значение вершины всех ян,
И махамудру, свободную от крайностей,
Что подобна пространству.
Так
молил Марпа.
Учитель принял его и дал ему полную абхишеку и секретное имя
Ваджрачитта. В то время Марпа сделал пожертвование, чтобы порадовать
гуру и подготовил торму, чтобы порадовать дакинь. И появилось множество
чудесных знаков. Гуру дал ему устные посвящения и передачу махамудры,
Арьяманджушри-нама-сангити с комментариями, и дохи с объяснениями.
Сомнения Марпа совершенно очистились. Когда он практиковал эти учения,
в его сознании возникли прекрасные опыт и достижение, чему он был очень
рад. Во время ганачакры, которую Марпа преподнёс в знак благодарности
гуру, он пожертвовал в песне своё достижение и опыт:
Во дворце великого благословения у меня на макушке
На безупречном лотосе, солнце и луне
Пребывает гуру Учитель, любящий защитник.
Пожалуйста, благословите мои мысли.
Все будды трёх времён
И неисчислимые гости-иидамы и дэвы
Неразрывны с Вами, славный Авадхути.
Пожалуйста, оставайтесь на лотосе в моём сердце.
Пожалуйте мне совершенство речи.
В чистом мире Индии
Пребывает Махапандита Наропа и другие.
Пыль с ног тех сиддхов
Я положил себе на голову.
Слушая много слов тантры,
Я не был удовлетворён даже ими.
Поэтому я пришёл к дзецуну Учителю
И должным образом попросил о благословении святой дхармы.
В частности, я попросил махамудру.
Сомнения в учениях, я знал, были отсечены.
Я изучил учения, которых не знал раньше.
И в момент возникли благословения и достижения
В традиции Сарахи.
Я пою песню-пожертвование моего просветления владыке.
Всевозможные внешние и внутренние школы
Были познаны и объединены в махамудре.
Все ограниченные обманчивые проявления
Возникли как манифестация союза равности.
Эта непрерывная дхармата
Беспрепятственна, она самосветящееся распознание сути.
Единство, непосредственная мудрость в распознании природы –
Это взгляд.
Через четыре послемедитативные активности
Неразрывная с тремя временами, как текущая река,
Эта йога ясна, свободна от препятствий.
Медитация свободна от разрушения.
Дхармы тела, речи и мысли и трёх времен –
Это не могущие быть предсказаны множества, украшенные одиночным украшением.
Они непрерывны, не требуют усилия, и сравнимы с сущностью.
Действие – как иллюзия.
Сущность просветления сейчас
Проявилась вся в момент, и нечего к ней добавить и нечего от неё отнять.
Самоосвобождение, природное великое благословение,
Свободное от надежд или страха, сейчас осуществилось.
Несмотря на то, что много слов я слышал,
Наконец почва моего сознания понята как дхармакая,
Наконец мои сомнения рассеялись.
Наконец почва и источник беспорядков разрушены.
Я не надеюсь на просветление через софистику.
Так, в присутствии великого владыки Учителя
Через осуществление практики сущности
И через благословения традиции,
Я жертвую осознание, опыт и демонстрацию.
Пусть дзецун гуру и друзья по дхарме,
Собравшиеся здесь, порадуются!
Так
Марпа
пожертвовал песню.
Учитель Майтрипа
спел Марпе ваджра-песню
двенадцати инструкций:
О сын, если корень веры неустойчив,
Корень недвойственности тоже не будет устойчив.
Если ты не развиваешь беспристрастное сострадание,
То не достигнешь двух рупакай.
Если ты не практикуешь три праджни,
То не достигнешь просветления.
Если ты не следуешь дзецуну гуру,
То не достигнешь двух сиддхи.
Если ты не отсёк корень сознания,
Не пресекай неосторожно осознание.
Если ты не можешь поражать явления мудрой,
То не должен погружаться в великое блаженство.
Если возникают мирские мысли,
Ты должен вести себя как радостный слон.
Если иногда возникают клеши,
Посмотри на сознание и медитируй, не отвлекаясь.
Если сознание нарушено неблагоприятными условиями,
Постоянно практикуй четыре абхишеки.
Если клеши возникают в тебе,
Вспомни наставления гуру.
Если ты не молишься с концентрацией,
Как можешь осуществить намерения святого?
Если ты не медитируешь на союзе утпатти и санпаннакрамы,
Как можешь достичь неразрывности сансары и нирваны?
Это песня о двенадцати инструкциях.
Запомни это, что является тринадцатым пунктом.
Если ты практикуешь эти йоги,
То будешь постоянно пребывать в тринадцатом бхуми.
Так
пел Майтрипа.
Марпа обрадовался этим инструкциям и усвоил их. С недрогнувшей верой в
Майтрипу
он покинул его и отправился к Наропе
в Пушпахари.
Наропа
сказал: "На берегу ядовитого озера на
Юге, в мёртвых землях
Сосадвипы есть Джнянадакини с Костяными Украшениями. Каждый, кто
встретит её, освободится. Пойди к ней и попроси Чатупитху. Также ты
можешь попросить кусулу и другие учения, какие хочешь".
Прибыв в мёртвые земли Сосадвипы, Марпа встретил эту йогиню, которая
жила в сплетённом из травы куполе. Пожертвовав ей мандалы из золота, он
молил её. Она с радостью дала ему полную абхишеку и устное посвящение в
Шри Чатурпита тантру. Более того, Марпа получил абхишеку и устные
наставления по
утпатти и самнаннакраме от некоторых достоверных
кусулу-йогинов –
славного Симрадвипы и других, – которые жили в
мёртвой земле или
под деревьями. Время от времени он также просил устных инструкций для
разных практических целей. Так он стал сокровищем устных наставлений.
В
конце концов Марпа
вернулся
к Наропе.
Поклонившись, он поинтересовался
здоровьем Наропы.
Наропа
спросил: "Что конкретно вызвали в тебе абхишеки и устные
инструкции?".
Марпа рассказал ему, что случилось, и Наропа
остался этим очень доволен.
Затем Марпа молил славного Наропу,
говоря: "Я
хочу абхишеку
Чакрасамвары и инструкции к
комментариям тантры".
Наропа дал ему полную абхишеку также как и
письменную передачу и
инструкции к комментариям тантры, и сказал: "Практикуй их с
великой
важностью".
Получив известные устные инструкции четырёх специальных передач, шесть
йог Наропы
и передачу махамудры,
показывающую
сознание как природную
самовозникаюшую мудрость, Марпа практиковал их. В общем, в его сознании
родилось множество особых переживаний и просветлений о непревзойдённых
секретных мантрах. В частности, во время цандали он осуществил союз
блаженства, ясного света и отсутствия мыслей. В течение семи дней он не
мог двигать ни телом, ни речью, ни мыслями, благодаря чему в нём
зародилась уверенность в данном опыте. Появилось десять знаков и дни и
ночи проходили в блаженном состоянии сознания.
Позже Марпа подумал: "Я провёл двенадцать лет в Непале и
Индии. Я не
только получал абхишеки и устные посвящения, но также изучал и
практиковал их слова и значения. Поскольку я ни о чём не жалею, я не
должен подражать толкованию и медитации других.
Теперь, поскольку моя цель почти достигнута, я ненадолго вернусь в
Тибет и соберу столько золота, сколько смогу. Потом я вернусь в Индию и
порадую моих гуру пожертвованием. Я тщательно проверю учения, которые
обрёл, и обрету те, которые ещё не получил. Сейчас я должен, в общем,
изо всех сил распространять учение Будды
в Тибете, и в
частности,
учение Системы Практики". Затем он, используя оставшееся
золото, собрал
необходимую провизию и оставил ровно столько золота, сколько было
необходимо на дорогу.
Собрав брахмана Сукхамати и йогини Сукхадхари и других, Марпа
пожертвовал благодарственную ганачакру в честь Махапандиты
Наропы. Во
время принятия пищи он подумал: "Исполнив свою цель, придя в
Индию из
Тибета, я встретил много учёных и достигших сиддхи гуру. Я получил и
изучил много тантр с комментариями. Я стал образцом учёного
переводчика, который знает много языков. Неискажённые опыт и
просветление родились во мне. Сейчас я беспрепятственно возвращаюсь в
Тибет. Нет дня счастливее, чем этот".
Затем Марпа спел славному Наропе
первую из
восьми знаменитых песен,
длинную песню, исполненную голосом, подобным жужжанию [молитвенного]
барабана. Вот песня, в которой он пожертвовал своё достижение:
Владыка, подлинный драгоценный гуру!
Из-за заслуг, накопленных прошлыми практиками.
Вы встретили нирманакаю самого Тилопы.
Страдания существования, которые трудно пресечь,
Вы презрели через двенадцать испытаний.
Через вашу практику суровости
Вы в мгновение увидели истину.
Я склоняюсь к вашим ногам, Шри Джнянасиддхи.
Я, переводчик, новичок из Тибета,
По кармической связи с прошлых практик
Встретил Вас, Махапандита Наропа.
Я изучил Хеваджра-тантру, известную своей глубиной.
Вы дали мне суть, Махамаю.
Я получил внутреннюю суть, Чакрасамвару.
В общем, я извлёк внутреннюю суть из четырёх видов тантры.
Как подарок матери Субхагини,
Чья река благословения всё ещё ощущается
Вы передали мне четыре абхишеки.
Я породил незагрязнённое самадхи
Я обрёл уверенность в нём в семь дней.
Солнце и луна, жизненная сила и падение*
Были заключены в доме тихого пространства.
Опыт самосуществующего совозникновения –
Блаженство, яркий свет и отсутствие мыслей – зародились в моем сердце.
Смятение обычного сна
Реализовалось как природа яркого света.
Движения души, захваченности и фиксированные идеи
Растворились в простоте дхармакаи.
Внешнее проявление, эти иллюзорные выдумки,
Реализовалось как нерождённая махамудра.
Внутреннее зафиксированное, это сознание мыслей,
Как встреча со старым другом
Реализовались в моей природе.
Как сон, который видишь безмолвно,
Невыразимый опыт возник.
Как экстаз, испытываемый с девушкой,
Неописуемое значение было познано.
Наропа, вы очень добры.
Раньше вы давали мне благословения и абхишеки,
Пожалуйста, и впредь принимайте меня по-доброму.
Так
Марпа
жертвовал
своё достижение.
Махапандита
Наропа положил свою руку на
голову
Марпе и пропел песню об
устных наставлениях.
Ты, Марпа Переводчик из Тибета!
Не делай восемь мирских дхарм целью своей жизни.
Не создавай захваченности, фиксированных идей и предубеждения против себя и других.
Не клевещи на друзей и врагов. Не искажай другие пути.
Изучение и созерцание есть факел, уничтожающий темноту.
Не нападай на высший путь Освобождения.
Раньше мы были гуру и учеником;
Храни это и впредь, не порть эти отношения.
Ценное сокровище своего сознания
Не кидай в реку как дурак.
Защищай его аккуратно с умным вниманием
И ты сможешь достигнуть всех нужд, желаний и намерений.
Наропа
сказал много
добрых
вещей, которым Марпа был очень рад. Марпа дал обет, что вернётся к
Наропе,
и отбыл в Тибет.
Провизия
Марпы
закончилась и
его запасы были у Нё. Они встретились в заранее договоренное время и
путешествовали вместе по дороге домой. Нё начал думать: "Несмотря на
то, что у меня было больше золота, похоже, он более учёный, чем
я", – и злые, завистливые мысли возникли у него. У Нё
было с собой
два друга-пандита: атсара и ещё один – которые несли
его книги и
багаж. Марпа же сам нёс свои книги в узле. Нё сказал ему: "Неправильно,
что такой великий лоцзава несёт сам свой багаж. Путь атсара понесёт
твой узел". Позже Нё в тайне от Марпы подкупил атсару,
сказав: "Скинь
книги Марпы в воду, как будто это был несчастный случай".
Когда лодка достигла середины Ганги, атсара скинул книги Марпы в воду.
Марпа знал, что это было дело рук Нё и подумал: "Искать в
Тибете
золото – сложная задача. Искать в Индии
гуру – сложная
задача. Нет ничего более ценного, чем учения и устные посвящения, а
сейчас они пропали. Должен ли я прыгнуть в воду за ними?" Он
размышлял
об этом с серьёзностью, но вспомнил устные наставления гуру и
успокоился. И хотя у него не было намерения мстить Нё, он сказал ему:
"Посмотри, что ты сделал".
"Я не делал этого", – ответил Нё.
Как только лодка причалила к берегу, Марпа схватил атсару и пригрозил,
что расскажет о случившемся королю. И атсара сразу же рассказал всё, о
чем просил его Нё. Тогда Марпа внезапно запел такую песню стыда Нё:
Послушай меня, компаньона встречают согласно силе кармы.
Ты тот, с кем я согласился путешествовать.
В общем, ты вошёл в ворота дхармы.
В частности, ты известен как лоцзава, пандита и гуру.
С извращёнными намерениями ты сел в лодку.
Даже если ты не можешь принести пользу другим,
В общем, ты не должен вредить другим.
В частности, вредя учению Будды,
Ты повредил мне и всем живым существам.
Как ты мог сделать это?
Мыслями и поступками, исходящими из пяти ядовитых клеш,
Вместе с моими книгами
Ты выбросил в воду славу, которую заработал,
Своё золото и святую дхарму.
Я не ищу материальных ценностей,
Но эти особые учения очень нужны другим.
Я печалюсь оттого, что другие не смогут получить от них пользы.
Но благодаря их искреннему применению и исследованию
Дхарма проникла в моё сознание.
Я ясно вспоминаю их слова и значения.
Возвратившись в Индию ещё раз,
Я должен буду только спросить о них
У Махапандиты Наропы и других гуру-сиддхов.
Сейчас ты не должен называть
Себя гуру, учителем дхармы и лоцзавой.
С сожалением и раскаянием возвращайся в свою страну.
Раскайся в своих злых деяниях и понеси строгое наказание.
Думая и действуя так, как ты только что делал,
И гордясь тем, что ты гуру,
Ты сможешь обмануть несколько дураков,
Но как ты сможешь способствовать созреванию и освобождению достойных?
Обладая ценным человеческим телом, которое так трудно обрести,
Пожалуйста, не культивируй три скверных мира.
Так
пел
Марпа.
Нё
сказал: "Не
беспокойся. Я одолжу тебе свои оригиналы и ты сможешь сделать с них
копии".
Марпа сказал: "Я не знаю, дашь ты мне свои оригиналы или нет,
но если
даже дашь, они будут бесполезны, поскольку наши гуру и устные
посвящения различны. Твоим книгам я предпочитаю то, что у меня в
сознании".
Хотя Марпа думал о том, чтобы быстрее вернуться в Индию, позже он
сказал: "Одолжи мне свои оригиналы, как ты и
предложил".
Когда они прибыли в Непал, Марпа подумал: "Идя вместе с Нё, я
лишь
накапливаю плохую карму", – и сказал Нё,
что собирается идти
дальше один.
Когда они расставались, Не сказал: "Не рассказывай никому о
том, как ты
потерял книги в воде. Приходи ко мне и попроси у меня
оригиналы". Марпа
пообещал, что так и сделает. Нё первый прошёл через непальско-тибетскую
границу. Там он послал гонца, чтобы его слуги встретили его. Когда
слуги прибыли, он отправился с ними в Кхарак.
Марпа повстречал гуру Читхерпу и друзей по дхарме во главе с его другом
Белым Хаду, который устроил Марпе замечательный приём. Они сказали:
"Как замечательно было услышать от тебя песню Нё без всякого
гнева,
даже когда он из зависти бросил твои книги в воду. Твоя медитативная
практика дала свой эффект; это знак того, что ты породил неизвращённый,
добрый взгляд. Пожалуйста, спой нам песню окончательного взгляда, не
полагаясь на слова сутр, но исходя из того, что возникает в твоей
душе".
В ответ Марпа спел им такую песню:
О святой гуру, что ведёт меня,
И вы, кто под начальством Белого Хаду
И кто завершил своё изучение сутр и тантр,
Послушайте немного тибетскую песню.
Окончательный взгляд очень специфичен.
Он невидим и беспрепятственен.
Это сознание победившего три времени.
Тот, кто хочет разделять упаю с праджней,
Должен не допускать впадения в крайности.
Трудно говорить таким учёным, как вы.
Я не пел эту песню раньше и она может не получиться.
Тем не менее, послушайте и я спою вам песню о шастрах.
Препятствовать захваченности вещами как реальными,
Говорится, – единственный путь покорить полчища мары.
Поймите, что захваченность – это путь, вызывающий невежество.
Пресекайте особые попытки получить Славу слуг и личные заслуги.
Невежественные считают пустоту нигилизмом.
Крайность нигилизма разрушает накопление заслуг.
Те, кто желают цветов на небе,
Разрушают урожай заслуг
Градом извращённых взглядов.
Нужно знать характеристики пространства.
Все, кто не понял пустоты,
Считают несуществование существованием.
Неправильный взгляд – это мираж воды.
Невежество в истине – причина сансары.
Читтаматрины и еретики, подобные Санкьям и остальным.
Считают, что упая и праджня раздельны,
Что они имеют отдельные теории.
Но это всё равно, что утверждать, будто мёртвое дерево цветёт.
Освобождает от всех предположений
Несуществующая истина.
Знать это – праджняпарамита.
Несуществование – это крайности сансары и нирваны.
Сострадание обладает природой пустоты
И объединяет упаю с праджней.
Это самосуществующее появление.
В то же время я понимаю
Блаженство-пустоту и распознание сути-пустоту
Как неразрывные вещи.
Сострадание без фиксированных идей
И изначальная природа пустоты
Нераздельны в природе простоты.
Вы должны понимать все дхармы таким образом.
Что касается взгляда, который можно выразить только словами,
То рассматривайте его как объект захваченности.
В соответствии с общепринятым взглядом
Обретите уверенность в причине и результате кармы.
Они не износятся и за сотни кальп,
Как сказал один мудрец.
Люди без сострадания
Подобны сгоревшему кунжутному семени.
Как оно сможет дать росток?
Если нет земли, как могут возникнут какие-то свойства?
Поэтому такие люди не могут войти в махаяну.
Так сказал великий мудрец Нагарджуна.
Бесполезно давать святую дхарму
Человеку у которого нет правильного взгляда на объекты сознания.
Это как шелуха без семян.
Так говорит Марпа Лоцзава.
Вы, чьи души открыты к истинной мудрости,
Пожалуйста, простите меня, если я сказал что-то не так.
Так
пел Марпа.
Непальский гуру друг Белый Хаду и другие друзья были очень обрадованы.
По
дороге в Тибет Марпа зашёл в деревню
Лисокара, что
на границе Непала с Тибетом, и где берут много таможенных пошлин. Марпу
задержали там на несколько дней. В последнюю ночь он видел сон, в
котором дакини подняли его на паланкине и понесли к Шри Парвату на юге.
Там Марпа встретил Великого
Брахмана Сараху.
который благословил его
тело, речь и мысли. Сараха
дал ему знаки и
значения дхармы сущностной
истины, махамудры. Незагрязнённое блаженство пробудилось в его теле и
неизвращённое достижение пробудилось в его сознании, так что сон Марпы
был наполнен неизмеримым наслаждением. Даже после того, как он
проснулся, он не забыл того, что сказал ему Сараха.
В состоянии
наслаждения Марпа отправился в провинцию Манг, где оставался в
Лангпокхаре около двух месяцев и проповедовал дхарму.
В Цанге в Керпху правитель Локя ушёл из жизни, оставив принцем своего
старшего сына. Услышав, что Марпа находится поблизости, принц послал
гонца в Кьитронг, чтобы пригласить Марпу в Кьерпху. Марпа принял
приглашение, назначил время для встречи и послал гонца обратно. Люди
Палкху сопровождали его от озера Лхацо Синцо и он был тепло принят по
прибытии в Кьерпху. За месяц Марпа преподал большой курс дхармы.
На десятый день прибывающей луны проводилась ганачакра на фестивале
даков. Во время принятия пищи принц сказал гуру Марпе: "Гуру,
мой отец
и я и раньше принимали тебя тепло. Но я не один делаю это, поэтому
прошу тебя сегодня на этой ганачакре порадовать нас песней, которую ты
не пел раньше, песней, объединяющей слова и смысл".
Марпа ответил: "Прошлой весной я шёл из центрального Непала в
место,
куда можно дойти за время одного принятия пищи. Там, на
нецивилизованной границе под названием Лисокара берут очень большие
таможенные пошлины. Я оставался там несколько дней. Как-то ночью
женщины, верные существа в одеждах брахманских дочерей, пришли ко мне и
сказали: "Пошли в Шри Парвату, что на
юге", – и понесли меня туда.
Было похоже, что во сне я встретил самого Великого
Брахмана. В то время
я услышал сущностную истину, пропетую Великим
Брахманом, которая не
может быть произведена сознанием".
Затем Марпа спел, и мелодия была похожа на раскинутые крылья парящего
гаруды. Это величественная песня, ваджра-доха, которая прорывается в
суть души:
В этот славный и благоприятный день растущей луны,
Праздник десятого дня
Во время пожертвования пищи дакам
Сын, который непоколебим в самае,
Ты, правитель Локя, попросил: "Спой песню, которую раньше никогда не пел".
Я долго путешествовал по дороге
И моё тело истощилось усталостью.
Поэтому эта песня будет не очень мелодичной и, возможно, не сильно восхитит твою душу,
Да и я не умею хорошо сочинять песни.
Но поскольку нет никого ценнее тебя, мой друг,
И поскольку я не могу отказать такой важной персоне,
Я спою чудесную песню, которую вы никогда раньше не слышали,
Песню слов и мыслей Владыки Брахмана.
А вы, монахи и тантристы, заполняющие эти места.
Слушайте с вниманием и примите её в свои сердца.
В третьем месяце прошлой весной
Я шёл из земли центрального Непала.
Когда оставалось пройти путь, равный времени обеда,
Я прибыл в непальскую таможенную станцию
В городе людей низкой касты.
Таможенники эксплуатируют любого, кого встретят,
И задерживают беззащитных путешествующих тибетцев.
Я также вынужден был остаться там на несколько дней против своей воли.
Однажды ночью, когда я был погружен в лёгкий сон,
Две красивые брахманки, доподлинные существа,
Одетые в брахманскую одежду,
Смущённо улыбаясь и смотря на меня краем глаза,
Пришли ко мне и сказали:
"Ты должен отправиться на юг, в Шри Парвату!"
Я сказал "Я там ни разу не был,
Я даже не знаю дорогу туда".
Они ответили:
"Брат, тебе и не надо ничего делать,
Мы отнесём тебя на своих плечах".
Они посадили меня на сидение полотняного паланкина
И подняли в небо подобно зонтику.
В этом сне я в мгновение ока
Оказался на юге, в Шри Парвате.
В прохладной тени рощи деревьев плакша
На троне из тела тиры
Восседал владыка Сараха, великий Брахман.
Я никогда не видел такого волшебного великолепия.
Рядом стояли две королевы.
Тело брахмана было украшено похоронными украшениями.
Его радостное лицо сияло.
"Добро пожаловать, сын", – сказал он.
Когда я его увидел, меня переполнила радость.
Моё тело покрылось гусиной кожей и я расплакался.
Я семь раз обошёл вокруг него и совершил полное простирание.
Я положил его ступни себе на голову.
Я взмолился: "Отец, милостиво прими меня".
Он благословил моё тело своим телом.
Когда он прикоснулся рукой к моей макушке,
Я почувствовал, как меня наполняет неописуемое блаженство.
Подобно опьянённому слону
Я испытал ощущение неподвижности.
Он благословил мою речь своей речью.
Подобно львиному рыку пустоты
Он говорил без слов.
Подобно сну немого человека
Я получил неописуемый опыт.
Он благословил моё сознание своим сознанием.
И я осознал неожиданно возникающую дхармакаю,
Которая не появляется и не исчезает.
Подобно трупу на кладбище
Я обрёл опыт отсутствия мыслей.
Затем благостная речь великого наслаждения возникла
Из вазы его драгоценного рта.
Речью, полной знаков, с мелодией Брахмы
Он спел эту ваджрную песню, которая объясняет всё так как оно есть,
Подобно чистому небу без единого облачка.
Так я слышал это нерождённое самовыражение:"Намо сострадание и пустота неразделимы.
Это непрерывное течение глубинного сознания
Есть таковость, изначальная чистота.
Пространство видно во взаимодействии с пространством.
Так как сердцевина находится на своём месте,
То сознание несвободно.
Во время медитации на этом последующие мысли
Не смешиваются с предыдущими в сознании.
Воспринимай феноменальный мир как природу сознания.
Медитация не подразумевает никакого противодействия.
Природу сознания невозможно выдумать.
Находись в этом естественном состоянии.
Когда ты увидишь эту истину, то освободишься.
Следи за варварами, как бы это делал ребёнок.
Будь беззаботен, ешь мясо, будь сумасшедшим.
Подобно бесстрашному льву
Пусть твоё сознание свободно блуждает.
Посмотри, как пчёлы летают среди цветов.
Они не считают сансару неправильной.
Нет такой вещи, как достижение нирваны.
Так ведёт себя сознание обычного человека.
Пребывай в естественной свежести.
Не думай о действиях.
Не отклоняйся ни в одну сторону, ни в одно направление.
Смотри в самую суть пространства простоты".Превзойти истощение дхараматы есть очевидная истина.
Вершина всех взглядов, махамудра.
Это объяснение знака, проникающее в суть сознания,
Которое я услышал от Великого Брахмана.
В момент я проснулся.
Я был схвачен железным крюком этой незабывающей памяти.
В темнице невежественного сна
Открылись видения интуитивной мудрости
И солнце взошло в безоблачном небе,
Расчищая темноту смятений.
Я подумал: "Даже если я встречу будд трёх времён,
Мне уже нечего будет спросить у них".
Это был убедительный опыт,
Перескакивающий через измученные мысли, какое чудо!
Эма! Предсказания иидамов и дакинь
И глубокая истина, рассказанная гуру, –
Хотя мне сказали никому не говорить о них,
Сегодня я не смогу не сделать этого.
Кроме сегодняшнего случая
Я никогда не говорил о них.
Послушайте их и повторяйте их впредь.
Я тот, кто путешествовал долгое время
Без близких друзей и родственников.
Теперь, когда моё тело устало и проголодалось,
Сын, то, что ты сделал, останется в моём сознании.
Я не забуду этого, это произвело на меня сильное впечатление.
Мой сердечный друг, твоя доброта будет отплачена.
Владыки, находящиеся наверху, гуру,
Святые йидамы, дарящие сиддхи,
И дхармапалы, расчищающие препятствия.
Пожалуйста, не бранитесь на меня.
Пожалуйста, простите меня, если я сказал что-то лишнее.
После
того, как песня была спета, Марпа показал
себя
принцу Локя в форме самого будды.
По дороге в Лходрак Марпа зашёл в дом Нё в Кхараке, чтобы посмотреть,
не даст ли ему Не книги для копирования. "Мне нужны
тексты", –
сказал он.
Не пожертвовал Марпе один санг золота и мандалу и сказал: "Ты
очень
хорошо знаешь Махамаю. Тебе не нужны эти тексты. Ты излагаешь Махамаю и
другие учения материнской тантры. Я же буду излагать Гухясамаджу и
другие учения отцовской тантры". Так говоря, Нё не разрешил
Марпе
сделать копии текстов.
Так Марпа отправился в Лходрак с сильным желанием быстрее вернуться в
Индию. Его отец и мать уже умерли, но учитель и старший брат устроили
ему тёплый приём. Поскольку Марпа был раньше его учеником, учитель не
просил у него никакого учения, но уважал знания Марпы о дхарме. Кроме
того, никто из родственников, слуг и местных жителей не просил Марпу об
учении и не кланялся ему, хотя все они очень уважали его и доверяли
ему. Некоторые люди пришли в Лходрак издалека, чтобы попросить учения и
абхишеки. Было много и тех, кто жертвовал ему поклонения и подарки.
Так кончается первое путешествие Марпы в Индию.
Марпа,
считая, что должен взять на поиски золота попутчиков,
дал
учение о содержании и значении различных садхан, а также об их
ритуальных
традициях тем ученикам в Лходраке, которые просили об этом. Их он и
взял в свои попутчики. Он взял также необходимые вещи для проведения
абхишек и некоторые святые предметы.
Верхом на лошади он отправился в Центральный Тибет, на юг от реки
Цанг-по. Он остановился на берегу реки для принятия пищи, когда подошли
два тантрических священника, выглядевших как учителя. Старший из них
сказал: "Почтенные, откуда вы и куда направляетесь?"
Один из учеников, обладавший красноречием, ответил: "Ваши
преподобия,
возможно, слышали об этом господине. Он близкий ученик сиддхи
Махапандиты
Наропы из Индии. Этот учитель
известен как переводчик Марпа
Лоцзава. Мы, учитель и ученики, пришли сюда, чтобы дать зрелость и
освобождение тем достойным душам, которые имеют хорошую карму, и
установить хорошую кармическую связь с теми, чья карма менее удачлива.
Для пользы учения и живых существ Владыка Марпа собирает пожертвования
золота и провизии, чтобы снова вернуться в Индию". Продолжая
говорить
таким образом, он дал полные и подробные объяснения.
Священник сказал: "Да, я слышал ранее о славе этого гуру и
надеялся на
встречу с ним. Пожалуйста, пойдёмте со мной и переночуйте у
меня".
Так он пригласил их в монастырь Горы Парящего Гаруды в области Шунг.
Этот священник стал первым из ближайших учеников Марпы и прославился
как Нгоктон Чудор из Шунга. Нгок принял Марпу в Шунге и стал
старательно служить ему. Он попросил учения, и Марпа дал ему абхишеку и
садхану бхагавата Хеваджры,
полученную от учителя Падмаваджры. Нгок
сделал большие пожертвования одежды и других вещей. Более того, он
побудил своих учеников и многих знакомых просить учения. Они попросили
гуру и получили абхишеку. Марпа обучал их дхарме в течение двух
месяцев, получил множество даров, и слава его распространилась.
Затем Марпа остановился в Сезамаре, в области Пхен. Используя Килу, он
вылечил девять женщин от состояния "детской смерти"
и получил
11 шо золота за каждое излечение. Он провёл
разрешение-благословение деви Ремати и несколько других йогических
техник. Он давал Закон несколько раз, и все присутствующие обрели
большую приверженность.
Однажды Марпа проводил абхишеку Хеваджры
для многих людей в Сезамаре. В
это время купец Марпа Голек прибыл по делам в центральный Тибет из
Ньинтрунга, области Дамшо на севере. Он спросил, что за люди собрались
на холме и что они делают. Ему ответили: "Ученик Дзецуна Наропы,
Марпа
Лоцзава проводит абхишеку и сейчас совершает ганачакру".
Марпа Голек подумал: "Он, возможно, мой родственник и хороший
гуру. Я
должен получить от него учение". Он пожертвовал Марпе четыре
туши
ячьего мяса и один мешок каменной соли.
Постепенно в душе Марпы Голека возникла вера, и он подумал: "Я должен
пригласить этого гуру в свой дом". Он сказал Марпе "Если ты ищешь
золота для пожертвования индийским гуру, то не найдёшь его в области
Пхен. Не зря говорится: "В сухой области Пхен ведут счёт
каждому куску
домашней птицы. Восемью районами севернее счёт ведут четвертями туши
дикого яка". Люди в области Пхен неискренни. Их вера слаба,
они грубы и
тупоголовы. Если ты пойдёшь со мной на север, то будешь ездить на
лошади, носить прекрасную мантию и сидеть на мягких подушках. У тебя
будет много мяса, масла и сыра".
– Хорошо, тогда мне стоит пойти с
тобой, – сказал Марпа.
– Пожалуйста, приходи, когда получишь приглашение от
нас, –
сказал Марпа Голек.
Марпа Голек закончил свои дела и снова отправился на север. Оттуда он
направил приветственную делегацию для встречи Марпы, с лошадью для гуру
и дзо, нагруженными прекрасной одеждой и провизией. Когда Голек
услышал, что Марпа уже близко, он сам оседлал лошадь и поехал встречать
его. Он встретил гуру на границе возле Цула в Даме. Голек заметил, что
Марпа одет в свои старые одежды, а новые, полученные от него, держит
упакованными. "Для нас, жителей плоскогорья на
севере, –
сказал Голек, – внешний вид очень важен. Я хотел бы
попросить
тебя, чтобы ты выбросил свою старую одежду и одел новую".
Марпа ответил: "Считается, что демоны не принесут вреда тому,
что
является истинно твоим. Великий и славный Наропа
благословил эту
одежду, что на мне. Если я выкину её, это будет великой потерей,
поэтому я сохраню её до возвращения в Лходрак". И он убрал её
вместе с
другими вещами. "Я доставлю тебе
удовольствие", – сказал он и одел
новые одежды, подаренные ему Нгоком и Голеком.
Голек пожертвовал ему собственную осёдланную лошадь. Пока они шли по
дороге, Голек подумал: "Кроме всех тех одежд, которые я
пожертвовал
ему, у него есть и другие новые одежды, которые он не одевал ни разу.
Похоже, он скуп. Конечно, поступки святого человека трудно понять, но
если он жаден до материальных вещей, это большой недостаток. Поэтому я
должен проверить этого гуру".
Голек спросил: "Кроме одежд, которые пожертвовал я, у тебя
есть и
другие. Почему ты не носишь их?"
– Было бы очень неудобно везти эти одежды в Индию, а
если они
будут поношены, их не обменяешь на золото. Обменяв новые одежды на
золото, я хочу пожертвовать его славному Наропе.
Сейчас я одел их,
чтобы сделать тебе приятное. Но если у меня не будет золота в Индии, я
не смогу получить учения. – ответил Марпа.
Марпа Голек подумал: "Подобное стремление к материальным
вещам не
недостаток, а добродетель", – и его
кармическая связь пробудилась
сильнее. Слёзы брызнули у него из глаз, волосы зашевелились на голове и
необычайная вера родилась в нём. В присутствии гуру он дал обет
практиковать от всего сердца и следовать ему во всём.
Так они прибыли в Ньингтрунг, область Дамшо. По указанию Голека,
который был главой этой провинции на плоскогорье, его семья и слуги
оказали Марпе хороший приём. Следуя своему обету, Марпа Голек вошёл в
ворота дхармы и попросил абхишек и устных посвящений. Он настоял на
том, чтобы его слуги, родственники и друзья также получили учение.
Марпа множество раз излечивал состояние "детской
смерти" и получил
много золота. Около девяноста человек получили учение и пожертвовали
ему золото и вещи. Все дары были обменены на золото.
Затем Марпа отправился к золотой горе Мера на севере и получил там
много золота. Сам Голек преподнёс ему восемнадцать сангов золота,
множество дзо, лошадей, коров, овец, комплект доспехов и собственную
лошадь, которую звали Белоголовый Бирюзовый Дракон. Удовлетворившись
подношениями золота и имущества, Марпа подумал: "Теперь мне
пора
отправляться в Индию".
Вместе с Голеком и некоторыми другими практикующими дхарму,
сопровождающими его, Марпа отправился в Лходрак. Когда они были на
севере реки Цангпо, Цхуртон Вангдор
из Дола пригласил их в
свой дом. Так
учитель с учениками пришли в Дол, где были радушно приняты. Цхуртон
просил абхишеку и устное посвящение в Гухясамаджу.
Марпа дал ему абхишеку и сказал: «Устные наставления я дам
тебе позже.
Сейчас я тороплюсь». Цхуртон
сделал большие пожертвования и последовал
за гуру, чтобы получить устные наставления.
Нгокпа снова пригласил Марпу в Шунг и преподнёс ему множество золотых
даров и имущества. Затем он тоже отправился сопровождать Марпу. Когда
учитель с учениками прибыли в долину Трово, Бавачен из Паранга
пригласил их в Южный Лаяк. Он получил абхишеку Махамаи и преподнёс
множество даров. Марпа принял дары, и те, кто получил учение,
последовали за ним.
В долине Трово гуру провёл абхишеку Хеваджры,
чтобы отблагодарить своих
учеников за их службу и преданность. Отдельно Марпа дал Хеваджру
Нгокпе. Цхуртона
и Марпу Голека он учил Гухясамадже
в соответствии с
основным текстом и непосредственными указаниями пяти уровней. Бавачену
из Паран-га он дал разъяснения Махамаи.
На прощальный обед Марпа пригласил своего старшего брата и провёл
прекрасную ганачакру. Во время принятия пищи ученики спросили:
"Драгоценный гуру, сколько гуру было у тебя в Индии? Сколькие
из них
обладали чудесными знаками сиддхи? Какие абхишеки и устные инструкции
ты получил от них? С какими попутчиками ты путешествовал?"
В ответ Марпа дал обширные объяснения. Затем более кратко он спел
следующую песню:
Господь этой эпохи раздоров Ваджрадхара,
Высшее существо, завершившее практику аскетизма,
Носимый каждым на голове подобно короне,
Славный Наропа, я с уважением выражаю своё почтение у твоих ног.
Я, Марпа Лоцзава из Лходрака,
Встретился с дхармой, когда мне было двенадцать лет.
Несомненно, это пробудилась склонность с прошлых жизней.
Сначала я учил буквы алфавита.
Затем я учился переводить слова.
Наконец, я отправился на юг в Непал и Индию.
Три года я пробыл в центральном Непале.
От благословенных непальских гуру
Я услышал Чатупитху, известную как могущественная тантра.
Деви Встали стала моей защитницей.
Не удовлетворённый одним этим,
Я отправился в Индию, чтобы учиться дальше.
Я переправлялся через ядовитые и мёртвые реки,
Моя кожа облезала как у змеи.
Отважившись отдать свою жизнь во имя дхармы,
Я прибыл в удивительное место, предсказанное дакини, –
Пушпахари на севере.
В этом монастыре, пропитанном сиддхи,
От хранителя врат Махапандиты Наропы
Я получил тантру Хеваджры, известную своей глубиной,
И устные наставления о единстве смешивания и выбрасывания сознания.
Я особенно просил кармамудру цандали
И получил учение Линии Слушания.
В монастыре Лакшетра на западе
Я прикоснулся к стопам славного Джнянагарбхи.
Я услышал отцовскую тантру, Гухясамаджу,
Получил инструкции об иллюзорном теле и ясном свете
И познал смысл пути пяти ступеней.
Я отправился на остров в кипящем ядовитом озере на юге.
Средь бела дня было темно как в полночь.
Иногда путь был ясен, иногда он исчезал.
Отбросив страх смерти, я искал Дзецуна.
Я встретил лично славного Шантибхадру.
Он посвятил меня в материнскую тантру, Махамаю.
Я узнал смысл трёх йог, формы и так далее
И получил инструкции о тантре трёх иллюзий*.
На востоке я переправился через Гангу, реку сиддхи.
В монастыре трясущейся горы
Я прикоснулся к стопам Учителя Майтрипы
И получил глубокое учение тантры – Манджушри-нама-сангити.
Живя в понимании дхармы махамудры,
Я понял природу и работу действующей души.
Я увидел суть значения основной дхарматы.
Это известные всей Джамбудвипе Гуру четырёх направлений.
Также от странствующих йогинов в мёртвых землях
И кусулов, живущих под деревьями,
Некоторые из которых совсем неизвестны,
Я получил множество коротких инструкций о санпаннакрамах,
Чудесных садханах,
А также бесчисленные устные наставления о йогических практиках.
На обратном пути в Тибет Нё из Кхарака сопровождал меня.
Когда мы прибыли в центральный Непал
Я, Марта Лоцзава из Лходрака,
И Нё Лоцзава из Кхарака
Обсуждали, кто из нас, лоцзавов, более учён и знает более великие устные инструкции.
Когда мы переходили границу из Непала в Тибет,
Нё был богаче деньгами и имуществом.
Когда я прибыл в четыре области Лато,
Я обрёл равную известность как переводчик.
Когда я пришёл в центр – Ю и Цанг в Тибете, –
То стал известен устными посвящениями.
Так как я встречался с гуру-сидцхами,
В величии этих инструкций нет сомнений.
Так как я не надеюсь на просветление от софистики,
Толкователи этих текстов могут поступать, как им хочется.
Так
пел Марпа.
Даже его старший брат почувствовал великую приверженность и пожертвовал
Марпе из своей собственности в долине всё, что тот пожелал. Таким
образом, достоинство, богатство, собственность и известность Марпы
значительно возросли. Когда Марпа собрал множество учеников и большое
богатство, то женился на Дамеме и взял других верных супруг, обладающих
хорошими качествами, и тогда родились Дарма Доде и другие сыновья.
Марпа
приготовил прекрасное пожертвование пищи в честь гуру,
йидамов, дхармапал и защитников за их помощь в прошлом. Моля их об
успехе в будущем, он принёс для этого лучшие пожертвования и тормы и
провёл хорошую ганачакру. Взяв около пятидесяти сангов золота, он
приготовился отправиться в Индию. Хотя несколько учеников просились
пойти вместе с ним, он не дал своего разрешения и сказал, что
отправится один. Так он отправился в путь и прибыл в Непал, где
встретил Читхерпу и Пайндапу. Он пожертвовал им золото, чему они были
очень рады. Непальские братья по дхарме нашли ему несколько надёжных
попутчиков и вместе с ними Марпа отправился в Индию, куда прибыл без
всяких приключений.
В
присутствии славного Наропы
Марпа
попросил абхишеку Хеваджры
в
обширном, среднем и кратком изложении, вторую часть Хеваджрамула-тантры,
выдающееся разъяснение Дакини-ваджрапанджара-тантры и обычное
разъяснение Сампута-тантры, все вместе с комментариями и устными
наставлениями.
Тогда Наропа сказал: "Иди встреться с другими
прежними гуру.
Как
следует проверь учение, которое ты получил ранее. Потом, когда у тебя
не будет в нём сомнений, проси другие учения, которые ты ещё не получал
и обсуждай их. К кому ты хотел бы отправиться сначала?"
Марпа ответил: "Сначала я пойду к Майтрипе".
И, отправившись к
Майтрипе,
порадовал его пожертвованием
золота и внимательно проверил
понимание учения, которое получил ранее. Потом он попросил абхишеку и
разъяснения Гухясамаджи
и
тантры Махамудра-тилаки и сделал копии с их
текстов.
Вернувшись ненадолго к Наропе
в Пушпахари, он
отправился в Наланду где
встретил кашмирского пандиту Шри Бхадру. На приветственной ганачакре
Шри Бхадра спросил: "Ты слышал объяснения
глубочайших учений от
Учителя Майтрипы.
Как ты думаешь, какое
учение глубже: учение школы
Господа Шавари, ученика Великого
Брахмана,
или учение нашего гуру
Наропы,
ученика Тилопы?".
Марпа подумал: "Ганачакра всегда включает в себя песни и
танцы, так что
не будет вреда, если я в песне раскрою некоторые аспекты учения
Майтрипы".
И он запел такую песню:
Слушай, сердечный друг Шри Бхадра!
Я буддист по имени Марпа.
Раз ты спрашиваешь, чьё учение глубже:
Наропы или Майтрипы, –
Я отвечу тебе в песне.
Подобный льву Наропа
Самый драгоценный.
Его великое учение
Ведёт к исполнению всех нужд и желаний.
Господь Дхармадхара, пожалуйста, прими нас милостиво.
Лотосоподобные ступни этого махапандиты
В эти дни – украшение моей макушки.
Его учение в следующем.
Пожалуйста, обратите внимание и слушайте внимательно.
Небеса дхармакаи полны дождевых облаков мудрости.
Непрерывный свет дождём проливается из них на все живые существа.
Гуру непрерывной династии,
Достигший наивысшего перерождения,
Я с уважением поклоняюсь Вам своим телом, речью и мыслями.
Дхармакая подобна небесам,
Она будда, великий Ваджрадхара.
Большие тучи мудрости –
Это два бодхисаттвы.
Дождь из амриты деятельности по спасению –
Это дзецун Брахман Сараха.
Его проявление, несущее пользу живым существам, –
Это Король Отшельников Шавари.
Хранитель этой нерушимой династии –
Это Учитель, Принц Майтрипа.
Этот святой был добр ко мне.
Вот как нужно понимать его намерения.
Светящееся неизменное понимание
Описывается как нерождённая дхармакая.
Непрерывная рождённая сама собой мудрость
Описывается как многообразие нирманакаи.
В совместном проявлении обе они
Описываются как самбхогакая.
Все три, свободные от возникновения,
Описываются как свабхавикакая.
Все они, превыше всяких условий
Описываются как махасукхакая.
Это пять высших кай.
Радует ли это ваши души, сердечные друзья?
Так
Марпа пел и объяснял работу пяти кай.
Шри Бхадра сказал: "Теперь, пожалуйста, опиши взгляд,
медитацию,
действие и получение результата".
И Марпа спел такую песню:
Пожалуйста, слушайте, не отвлекаясь на посторонние вещи.
Хотя я не искусен в написании песен,
Песня есть способ понять истинные устные посвящения.
Держа в сознании, тщательно ее обдумывайте.
Три мира изначально чисты.
Воистину, больше ничего не нужно понимать.
Неотрицание, непрерывное существование,
Неизменность – вот взгляд.
Природная сущность естественно ясна.
Медитация непрерывна и не зафиксирована.
Неотрицание, свобода от потерь и приобретений,
Отсутствие желаний и привязанностей – вот медитация.
Возникающая из естественных событий различных совпадений,
Игра иллюзии беспрепятственна.
Неотрицание.
Непредсказуемость, внезапность – вот действие.
Сознание сияет как бодхичитта.
Не существует достижения трёх кай будды.
Неотрицание, свобода от надежд и страхов,
Отсутствие почвы и корней – вот достижение результата.
Так
пел Марпа.
Шри Бхадра снова спросил: "Майтрипа
даёт
практикующим устные инструкции
все сразу или по мере продвижения?" В ответ Марпа спел эту
песню:
О вы, лучшие друзья по дхарме!
Мой Дзецун Майтрипа
Прикасался к стопам Шавари,
Сердечного сына Нагарджуны, защитника всех живых существ,
Предсказанного Авалокитешварой.
Шавари дал Майтрипе полное учение о трёх янах.
Он получил секретное имя Адваяваджра.
Он хранит ключи от всех законов тантры.
Он достиг совершенства в техниках секретной мантры.
Победный стяг дхармы, сокровищница дхармы,
Лев дхармы, король дхармы,
Он обладает обширными познаниями в филологии, мадхьямаке и логике.
Он достиг мастерства пандиты.
Он безошибочно знает природу вещей.
Он отбросил королевский титул как сорную траву
И достиг высшего состояния за одну жизнь.
Сама Дзецунма Дакини показала себя ему.
И он получил все обычные сиддхи.
Так он достиг неизмеримых заслуг.
Теперь вот намерения отца:
Для обычных людей, способных к постепенному продвижению,
Он даёт учение цандали для жизненной силы,
Устные инструкции иллюзорного тела для непривязанности,
Передачу ясного света для очищения тьмы,
Учение о существовании как самбхогакаи,
Передачу учения о рождении как нирманакаи и так далее.
Так он лучшим образом ведёт их через основу, путь и достижение результата.
Тем, кто способен к моментальному пути,
Он передаёт обнажённую махамудру.
Смотреть на него – значит наполнять верой тело, речь и мысли.
Слушать его – значит очищать кармическое невежество.
Встречать его – значит освобождаться от ужаса низших миров.
Если его попросить, он может поместить пробудившегося на своей ладони.
Поддерживая династию славных Королей Отшельников,
Сердечный сын Махапандиты Наропы,
Драгоценный второй Пробудившийся,
Господь Майтрипа обладает такими заслугами.
В наше время люди очень завистливы.
Если повторить эти слова кому-то кроме вас, друзья,
Добродетель не распространится и усилятся загрязнения.
Поэтому скрывайте это от обычных людей.
Таковы поступки гуру.
Не прекрасно ли это, счастливые ваджрные друзья?
Так
пел Марпа.
Пандита Шри Бхадра, глава, и все остальные были очень довольны и
сказали: "Переводчик, ты в совершенстве достиг своих
целей".
После этого Марпа вернулся к славному Наропе.
Как и советовал Наропа,
Марпа отправился к своим гуру с пожертвованиями золота. Сначала он
пошёл на остров в ядовитом озере, где встретил Куккурипу и Йогини с
Костяными Украшениями. Затем он отправился в Лакшетру, что на западе,
где встретил Джнянагарбху и Симхадвипу. Он пожертвовал золото всем
гуру, чем очень их порадовал. Чтобы улучшить свои познания, он снова
попросил абхишек, письменных передач и устных посвящений, которые
получал раньше, а также ещё не полученные им. Он перевёл всё узнанное
учение, аккуратно отредактировал его и вернулся в Пушпахари.
От славного Наропы
он получил свитки с
текстами и устные посвящения в
Чакрасамвару
династии Короля
Индрабхути и в Буддакапала-тантру в
соответствии с традицией Великого Брахмана Сарахи.
Затем Марпа начал
переводить и записывать все учения, которые получил ранее.
Однажды, когда Марпа обедал с Наропой,
к ним
пришёл учёный пандита из
Лабара в Кашмире, миролюбивый, утончённый бхикшу по имени Акараснддхи.
Даже Наропа
встретил его как равного.
Акарасиддхи попросил Наропу "Пожалуйста,
даруй мне абхишеку, письменную передачу,
комментарии и
устные наставления по Гухясамадже".
Марпа также молил гуру об этом.
Наропа сказал: "Сейчас настало это время, поэтому я
обязательно это
сделаю".
Вместе с Акарасиддхи Марпа получил абхишеку глубокой и упрощённой юндал
Гухясамаджи,
а также великие
тантрийские комментарии, называемые
Адваясаматавиджая, в 3500 шлоках, и Прадиподдётана-наматика.
Когда обучение было закончено, Акарасиддхи собрался уходить. Увидев
это, Марпа спросил его: "Куда ты направляешься
сейчас?"
Он ответил: "Я как пилигрим направляюсь в Ву-тай Шан, что в
Китае,
через Тибет".
Марпа подумал: "После того как этот учёный пандита пройдёт
через Тибет, возможно, меньше людей будут просить у меня Гухясамаджу
и
другие учения". Своим высшим восприятием пандита тотчас
понял, о чём
думает Марпа. После этого он отправился в Тибет.
Когда Акарасиддхи пришёл в Кнап Кунгтанг, он встретил Накцо Лоцзаву,
обучающего учеников на крыше Прадиподдётане. Лоцзава спросил: "Кто ты,
дзоки? Куда ты идёшь?" "Я пандита. Я иду в Ву-тай
Шан в Китае".
Накцо с презрением сказал: "Эти так называемые индийские
пандиты бродят
туда-сюда в поисках золота со своими грязными босыми ногами. Смех один.
Кстати, ты не знаком с пандитой Акарасиддхи?"
– Это я.
– Значит, ты точно не ищешь золота. Ты прекрасен.
Накцо пригласил его в дом и был очень гостеприимным. В общем, он
попросил глубокое и обширное учение сутр и тантр и, в частности,
Гухясамаджу.
Давая это учение, пандита своим высшим пониманием осознал: "Хотя я и
прибыл в Тибет и учу дхарме, никто здесь не связан со мной кармически
как ученик, кроме этого лоцзавы. Все в Тибете,
кто верит в мантраяну, станут учениками Марпы Лоцзавы, проявления Домби
Херуки. Он единственный будет обучать их. Если я пойду в Китай, моей
жизни будет угрожать опасность. Моя судьба –
проводить
деятельность по спасению для учеников Уддияны". И он решил
вернуться в
Индию.
Получив учения, Накцо пожертвовал Акарасиддхи значительное количество
золота и вещей, необходимых для путешествия в Тибет и сказал: "Раз ты
собираешься идти в Китай, тебе сначала придётся пересечь Тибет. Я пошлю
столько проводников и слуг, сколько тебе нужно, чтобы добраться до
Лхасы".
Но поскольку Акарасиддхи уже передумал и помнил, что сказал Накцо о
босоногих пандитах, ищущих золото, то ответил: "Теперь я
собираюсь
вернуться в Индию и мне не нужны ни золото, ни спутники".
Накцо спросил: "Почему?"
Акарасиддхи объяснил ему то, что понял своим высшим восприятием. Накцо
сказал: "Раз ты возвращаешься в Индию, ты должен принять хоть
сколько-нибудь золота, чтобы я смог улучшить свои
накопления". Со
струящимися из глаз слезами он просил Акарасиддхи принять пожертвование.
"Хорошо, чтобы ты смог улучшить свои накопления, я возьму
немного", – и Акарасиддхи взял один санг
золота и отправился в
путь.
После разговора с Акарасиддхи Накцо Лоцзава испытал святое видение и
понял, что Дзецун Марпа – определённо великий
бодхисаттва,
пребывающий в бхуми.
По прибытии в Индию пандита сказал Марпе: "Друг мой, я не
сделал того,
чего ты боялся. Как ты и хотел, деятельность по спасению и обучение
учеников в Тибете остаётся за тобой".
Марпа подумал: "Этот добрый пандита узнал мои плохие мысли
через высшее
восприятие. В целом, с моей стороны не было нарушений истины и мне
нечего стыдиться. Но в общем, я должен следить за своим сознанием. Я не
должен допускать дурных мыслей". Марпа рассказал о своих
мыслях пандите.
Пандита сказал: "Я просто шучу. Из-за твоих хороших
устремлений в
прошлых жизнях гуру сейчас принимает тебя в своём сердце. В будущем ты
будешь славой учения и живых существ". Затем Акарасиддхи
отправился в
Уддияну.
После этого Марпа перевел тексты всех абхишек, письменных передач и
устных наставлений, которые получил от своих гуру. Приложив все силы,
он быстро закончил эту работу.
Марпа закончил деятельность, направленную на пользу учению и живым существам. Во время благодарственной ганачакры, которую Марпа пожертвовал Наропе, махапандита положил руку на голову Марпы и спел такую песню:
Цветок расцветает в небе,
Сын бесплодной женщины едет на лошади,
Держа хлыст из волос черепахи.
Кинжалом из заячьего рога
Он убивает врагов в пространстве дхарматы.
Немые говорят, слепые видят.
Глухие слышат, калеки бегают.
Солнце и луна танцуют, дуя в трубы.
Маленький мальчик поворачивает колесо.
Затем
Наропа
сказал: "Кроме того, у
меня есть учение о
перенесении
сознания, некоторые глубокие устные инструкции Линии Слушания и другие
учения. Ты обязательно должен прийти ещё раз". Так настойчиво
Наропа
говорил с Марпой, но не добавил больше ничего, а Марпа не спросил его о
значении песни. Держа в уме слова Наропы,
Марпа поклялся, что они
обязательно встретятся ещё раз. Дав этот обет, он отправился в путь.
Прибыв в Непал, Марпа остановился там ненадолго, а после отправился в
Тибет. Когда он пришёл в Цанг, почтенный Метон Цхонпо
из Цангронга
попросил абхишеку и устное посвящение в Чакрасамвару.
Пока Марпа был
там и проводил абхишеку, его ученики в долине Трово узнали хорошую
новость о прибытии гуру в Тибет в добром здравии. Марпа Голек и
несколько других учеников отправились ему навстречу. Они встретили
гуру, который шёл из Цангронга, в горах верхнего Ньянга. Обратно они
шли вместе и остановились в Лходраке.
Вскоре там собрались Мила и многие другие
достойные ученики. Слава
Марпы и его деятельность по спасению и обучению учеников сильно
разрослась. В это время закончилось обучение Милы
и постройка башни
Секхар*.
Однажды,
на церемонии совершеннолетия своего сына и освящения
башни,
Марпа и его сын Дарма Доде начали спор, в котором сын одержал верх. Сын
сказал: "Как говорит пословица, ступа делает тяжёлую работу
но черпак
забирает весь сок. Отец сделал большую работу; но у меня больше
практики. Отец, сиди тихо и ешь свою кашу". Говоря так, Дарма
Доде был
сильно позабавлен и смеялся.
Отец сказал: "Сын, говорят: вода добродетели не может стоять
в шаре
высокомерия. Сын, ты обучен и велик из-за доброты своего отца. Я всё
ещё желаю тебе добра, но не будь гордым. Послушай эту песню".
И Марпа спел песню срочных наставлений своему сыну:
Слушай, благородный сын Додебум.
Хотя ты и говоришь, что учён и велик,
Все это доброта твоего благородного отца.
Собрав огромные накопления в прошлых жизнях,
Я создал богатство жёлтого золота.
Так я сделал приятное гуру.
Слушай, благородный сын Додебум.
Наропа, Майтрипа и Путь Освобождения* –
Три великих святых моих коренных гуру.
Так были глубоки их устные наставления.
Слушай, благородный сын Додебум.
Я никогда не раздражал гуру
И потому дакини радовались мне и ухаживали за мной как за ребёнком.
Так я был освобождён от помех и неблагоприятных обстоятельств.
Я упражнял своё сознание в святой дхарме махаяны.
Возникающей бодхичиттой я окружил все души.
Так я распространил святую дхарму в Тибете.
Слушай, благородный сын Додебум.
Поскольку я ходил встречать гуру, когда он приходил и провожать, когда он уезжал,
Мои ступни были помечены дхармачакрами.
Так я путешествовал по Индии.
Слушай, благородный сын Додебум.
Что до тантр, комментариев и устных инструкций,
Я досконально, без ошибок выучил их слова и значения.
Так я распространял учение.
Слушай, благородный сын Додебум.
Метон, Нгоктон, Цуртон и Голек –
Четыре моих сердечных сына.
Так я учил тантрам и комментариям.
Слушай, благородный сын Додебум.
Тот, кто сделал всё, что сказал гуру, –
Это Мила Дордже Гьялцен.
Так я вознаградил его устными инструкциями.*
Слушай, благородный сын Додебум.
Я, твой отец, старею.
Я пришёл к истощению дхарматы.
Доде, пришло твоё время.
Используя свою учёность, распространяй учение.
Выполни моё, старика, желание.
Так
пел Марпа.
Все почувствовали непоколебимую веру в великого Марпу.
Позже, во время освящения и привлечения блага Марпа спел песню
благословения благом:
Я молю добрых гуру.
Моя драгоценная династия
Блага и не тронута деградацией.
Пусть добро этого блага продолжается.
Прямая передача глубоких устных инструкций
Блага и свободна от искажений и путаницы.
Пусть добро этого блага продолжается.
Я, Марпа Лоцзава,
Владею благим глубоким путём.
Пусть добро этого блага продолжается.
Гуру, йидамы и дакини
Обладают благословением и сиддхи.
Пусть добро этого блага продолжается.
Великие сыновья и собрание учеников
Обладают благой верой и самаей.
Пусть добро этого блага продолжается.
Благодетели из ближних и дальних краёв
Имеют благую возможность накопить заслугу.
Пусть добро этого блага продолжается.
Все дела и поступки
Благи, просветленны и приносят пользу всем душам.
Пусть добро этого блага продолжается.
Боги и демоны феноменального мира
Благи под могучим руководством.
Пусть добро этого блага продолжается.
Множество богов и людей, собравшихся здесь,
Полны благого стремления к блаженству и счастью.
Пусть добро этого блага продолжается.
Так
пел Марпа.
После этого гуру Нгокпа и другие ученики и благодетели жертвовали
подарки. Марпа принимал их и посвящал заслуги просветлению всех. Таким
было второе путешествие в Индию.
Приняв
Миларепу, Марпа дал ему абхишеки и устные инструкции и
послал
его в ретрит в Такню в Лходраке. В
соответствии с обетом, данным
славному Наропе,
Дзецун Марпа намеревался ещё раз вернуться в Индию. Вместе с Марпой
Голеком и многими другими учениками Марпа опять пошёл в северный Уру,
чтобы собрать пожертвования золота. Из-за славы Марпы многие люди
просили его учения и потому он получил много подарков из золота. После
этого Марпа провёл абхишеку во владениях Марпы Голека. Когда Марпа уже
закончил саму абхишеку и собирался произнести заключительную службу, он
вошёл в состояние смешения сна и ясного света и у него было такое
видение:
Три очаровательных девушки в шёлковых одеждах и с костяными украшениями
шли навстречу ему. Для того чтобы Марпа разобрался в зашифрованных
стихах Махапандиты
Наропы, которые не понял
полностью, девушки справа и
слева подпевали центральной такую песню:
Дакини – это цветок, расцветающий в небе.
Сын бесплодной женщины, сидящий на лошади, – это Система Слушания.
Хлыст из волос черепахи – это невыразимость.
Кинжал из заячьего рога – это нерождение.
Это убьёт Тилопу в пространстве дхарматы.
Тилопа немой, он за пределами слов, мыслей и выражений.
Наропа слепой, он свободен в видение истины ничегоневидения.
Наропа глухой, он гора дхармакаи в дхармате.
Лодро – калека, который бежит по горе с походкой ясного света, свободный от прихода и ухода.
Солнце и луна – это Хеваджра и его супруга.
Есть два танцора, но один вкус.
Трубачи, провозглашая славу в десяти направлениях,
Звучат для достойных сосудов.
Колесо – это Чакрасамвара.
Оно поворачивается – это само колесо Системы Слушания.
О дитя, поверни его без привязанности.
В
этот момент Марпа проснулся, сложил ладони и заплакал. "Что
случилось?" – спросили ученики.
Он ответил: "Я должен немедленно идти к Наропе.
Завтра же отправляюсь".
После того как Марпа завершил последние обряды и молитвы. Марпа Голек
спросил: "Пожалуйста, объясните нам причину
подробнее". И когда Марпа
подробно объяснил, Марпа Голек сказал: "Тогда давайте я и
другие
ученики пожертвуем деньги и приношения, которые можно обменять на
золото". Как и предложил Марпа Голек, все подарки были
обменены на
золото.
Марпа вместе с Марпой Голеком прибыли в Лходрак. И, готовясь к поездке
в Индию, остановились там на несколько дней.
В это время в Такне в Лходраке Миларепа
осуществлял суровый затвор.
Однажды ночью Миларепа увидел сон, в
котором появилась женщина
небесно-голубого цвета, красивая, с ярко-жёлтыми бровями и ресницами, в
шёлковых одеждах и с костяными украшениями. Она сказала: "Благодаря
длительной практике у тебя есть Махамудра и шесть йог Наропы,
приводящие к состоянию будды через длительную практику. Но у тебя нет
специального учения о выбросе и переносе сознания, приводящего к
состоянию будды с помощью незначительных усилий".
Проснувшись, Миларепа не мог понять,
пророчество это или препятствие.
Он подумал: "Если это пророчество, то мой гуру, будда трёх
времен,
должно быть, знает это учение". Он вышел из затвора,
рассказал всё
Марпе и попросил его посвятить в это учение.
Марпа сказал: "Это послание дакинь. Когда я собирался
покинуть Индию,
Махапандита
Наропа говорил о переносе
сознания
и системе слушания. Я не
получил этих учений, но мы, вероятно, сможем узнать его из
сутр".
Учитель и ученик просмотрели индийские сутры. Сутр о выбросе сознания
было много, но о переносе сознания – не было ни
одной.
Марпа сказал: "Зашифрованные стихи, разгаданные в северном
Уру, также
настойчиво советуют мне получить это учение. Более того, я даже не
знаю, какие устные посвящения есть в системе слушания. Немедленно иду в
Индию". Его жена Дамема и ученики сильно воспротивились
этому, говоря о
его почтенном возрасте и других всевозможных причинах.
"Ничего из того, что вы говорите, не имеет значения. Я поклялся
встретиться co славным Наропой
ещё раз. Он
лично посоветовал мне
прийти. Как бы вы ни старались отговорить меня, я пойду в
Индию".
Сказав это, Марпа ничего больше не хотел слушать. И так как жена и
ученики не нашли другого способа остановить его, то спрятали золото и
продовольствие, необходимые для похода в Индию.
Марпа сказал: "Если у меня не будет золота, я не смогу
осуществить это.
Но я предпочитаю умереть, нежели нарушить клятву встретиться с
гуру".
Сердясь, он лёг в постель.
На следующее утро спальня оказалась в беспорядке и Марпы в ней не было.
Бегая повсюду, ученики искали его. Его нашёл Миларепа.
Затем подошли и
другие ученики. Они стали упрашивать его. Марпа сказал: "Я не
нарушу
клятву, даже если у меня не будет подарков. Я пойду в Индию даже без
золота".
"Хорошо, но на некоторое время вернитесь домой, в долину
Трово, а затем
идите, пожалуйста, в Индию", –
настойчиво требовали ученики, и Марпа так и сделал.
Когда Марпа уже отправлялся в Индию, ученики и слуги, поклонившись,
вновь сказали: "Вы уже немолоды. По дороге в Индию есть
огромная
равнина Палмо Палтанг, где даже лошадь падает от усталости. На снежном
перевале Кала
Чела*
страшные холода, он покрыт льдом даже летом. В тропиках Непала страшная
жара, а великая река Ганга очень опасна. В небольшой местности на пути
следования вдоль древней границы Индии часто случается голод и нападают
грабители. Всё это Вы сами нам рассказывали, а значит, это несомненная
правда. Если несмотря на эти трудности Вы отправитесь в Индию и
погибнете, не будет никого, кто вёл бы нас, адептов и учеников. Что мы
будем делать?"
"Если вы можете практиковать дхарму, то тех знаний, которые
дошли до
Тибета, достаточно. Представляйте в своём сердце гуру, ставшего с вами
одним целым, и возносите ему мольбу. Преисполненное милосердия
благословение гуру превосходит расстояния. Вы же оставайтесь
здесь".
"Если уж так необходимо принести в Тибет новые учения дхармы,
то
пошлите за ними своего сына Дарму Доде с сопровождающими, дав им
указания и наставления. Гуру, пожалуйста, подумайте об учениках Тибета
и останьтесь", – так они просили его.
Гуру ответил: "Хотя сострадание гуру превосходит расстояния,
я обещал
ещё раз с ним встретиться. Из-за любви к моим тибетским ученикам и
из-за того, что есть ещё не полученное мною специальное устное
посвящение, я раскрыл шифр дакини и шаг за шагом следую их
настоятельным советам. Поэтому я должен идти.
Предположим, я отправил бы Дарму Доде. Но, в общем, он так молод, что
все будут волноваться. А в частности, я сказал своему гуру, что приду
сам, и никогда не говорил, что пошлю сына. Как гласит поговорка, "хоть
тело пожилого торговца и немощно, он хорошо знает дорогу".
Моё тело
немного одряхлело, но я не настолько стар, чтобы не пойти в Индию, а
кроме того, у меня огромные знания об обычаях Индии.
Что бы ни случилось, я пойду получать Закон. По дороге в Индию будет
много опасностей, но моё решение непоколебимо. Я пойду в Индию даже
ценой своей жизни".
И Марпа спел песню о походе в Индию:
Я кланяюсь стопам славных Наропы и Майтрипы.
Обет, который я дал перед Наропой,
Обязывает меня пойти к нему.
К этому склоняет и раскрытый шифр дакини,
И воспоминания о гуру, заставляющие пересилить всё.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
Великая равнина Палмо Палтанг необъятна,
Но я владею устным учением о пране, способной перемещать сознание,
Обыкновенной лошади со мной не сравниться.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
На снежном перевале Кала Чела лютые холода,
Но у меня есть устное учение о пламени цандали,
С которым не сравнится обычная шерстяная одежда.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
В Непале страшная жара,
Но я владею устным учением о распределении элементов,
А это не может сравниться с обычными шестью драгоценными веществами.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
Широка и глубока река Ганга,
Но я владею устным учением о сознании, способном преодолевать пространство,
А это нельзя сравнить с движением обычного судна.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию.
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
Вдоль древней границы Индии сильный голод,
Но я владею устным учением о жизни, питаемой влагой аскетизма,
Которую нельзя даже сравнивать с обычной едой и питьём.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
На дороге и в малых отдалённых районах большие опасности.
Но у меня есть устное учение мамо которые парализуют грабителей так,
Что с этим не может сравниться никакая охрана.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
Гуру Наропа и Майтрипа живут в Индии.
Шри Шантибхадра тоже живёт в Индии
И храм Махабодхи тоже в Индии.
И поэтому что бы ни случилось, я пойду в Индию,
Даже если мне придётся потерять жизнь, я пойду в Индию.
Так
пел Марпа о своём решении идти в Индию.
Он наполнил большую фарфоровую вазу золотом, накопленным с драгоценных
пожертвований, и золотом, которое он получил от обмена пожертвований
учеников. И, отказавшись от сопровождения, отправился один.
Марпа
прибыл в Лангпону, что в Шенге в верхнем Ньянге, где
встретился с Атишей,
который уже приехал в
Тибет. Во времена Наропы
Атиша
был ответственным за дисциплину в
Наланде. Это был мирный и
утончённый пандита из касты кшатриев, который получал много учений от
Наропы,
так что Марпа знал его. Атише
не нравилось, что Учитель
Майтрипа
разделял самаи, и он немного
критиковал его. Хотя Атиша
и
критиковал Майтрипу
он делал это для того,
чтобы поддержать
монастырскую дисциплину в сангхе, а не из эгоистических побуждений. Он
был очень миролюбивым и утончённым, и, поскольку распространял в Тибете
учение Будды,
Марпа
был очень обрадован, что встретил его, и испытал
святой взгляд. Поскольку Атиша
давал абхишеку
Ваджрамалы, Марпа
попросил его об абхишеке и получил её.
Марпа спросил его о местонахождении Наропы
и Атиша
сказал: "Наропа
начал практику для ухода из этого мира. Он руководит ганачакрой у
духовных существ и не встречается с людьми. Я не знаю, найдёшь ли ты
его. Для живых существ будет полезнее, если ты не пойдёшь в Индию, а
пойдёшь со мной как переводчик".
Хотя Марпа подумал: "Не может быть, чтобы я не встретил Наропу", –
он сказал: "Даже если я не встречу его, любым способом я
должен попасть
в Индию ещё раз". И Марпа отправился в путь.
Прибыв в Непал, Марпа узнал от гуру Пайндапы и Читхерупы, что Наропа
начал практику, как и сказал Атиша.
Это
известие было так болезненно
для него, будто у него вырвали сердце. Он спросил: "Неужели я
не
встречу его больше?"
Они сказали: "Поскольку ты ученик, соблюдающий самаи, а
дзецун имеет
глаз дхармы, ты обязательно встретишь его. Поэтому ты должен
пожертвовать ганачакру и молиться".
"Я должен делать так, как они
сказали". – подумал Марпа и
отправился в Индию.
В Индии Марпа встретил шраманеру Праджнясинху, который сказал: "Ты
пришёл слишком поздно; в прошлом году в новогоднее полнолуние Наропа
вошёл в практику. Почему ты так долго был в Тибете?"
"Я путешествовал по Тибету, собирая золото, когда дакини
поторопили
меня просить учение системы слушания", –
сказал Марпа и рассказал
свою историю. – "Воодушевлённый этими
знаками, я добрался быстро.
Но сейчас, похоже, мои заслуги не помогли мне встретиться с гуру. Раз
дзецуна здесь нет, не знаешь ли ты учения системы слушания? Были ли для
меня какие-либо известия или советы?" –
выкрикивая имя Наропы,
Марпа пролил много слёз.
Шраманера сказал: "Я никогда не слышал о такой вещи, как
система
слушания. Наропа
говорил, что ты придёшь, он
говорил о тебе много раз с
глубоким чувством. Уходя, он сказал: "Марпа обязательно
придёт,
передайте ему это". Наропа
оставил свою
ваджру и гханту и изображение
йидама. Но ваджра и гханта были украдены. А это изображение я хранил у
себя всё время". Шраманера дал Марпе изображение Хеваджры.
Марпа от
всего сердца желал встретиться с гуру и, подавленный, пролил много
слёз. Шраманера сказал: "Поскольку ты обладаешь сильной
приверженностью,
а дзецун обладает сильным состраданием, ты обязательно встретишь его.
Поэтому ты должен жертвовать пишу на золотой посуде и молить его.
Сначала отправляйся к учителю Майтрипе,
который также был твоим гуру и
который является учеником дзецуна, и моли вместе с ним".
Марпа отправился к Майтрипе.
Там он
совершал пожертвование пищи в
течение месяца и получил такое предсказание о своей встрече с Наропой.
Майтрипа сказал:
Мне снилось, что развевался победный стяг с бриллиантом,
Танцующая девушка глядела в зеркало краем глаза,
Победный стяг развевался над парящей птицей,
Капитан плыл на корабле.
Ты обязательно встретишь славного Наропу.
Майтрипа
посоветовал Марпе: "Иди к
своему учителю, Дзецуну
Шантибхадре, который является и учителем, и учеником Наропы,
и в
течение месяца моли вместе с ним". Марпа отправился в путь и
прибыл на
остров в ядовитом озере где нашёл Шантибхадру под тамариндовым*
деревом.
Марпа молился в течение месяца и получил такое предсказание.
Шантибхадра сказал:
Мне снилось, что дзецун, славный Наропа
Смотрел подобно слону.
Глазами, подобными солнцу и луне,
Он посылал лучи света в Тибет.
Ты встретишь Наропу
Шантибхадра
посоветовал Марпе: "Иди к ученице Наропы Йогине с
Костяными Украшениями, которая живёт в мёртвых землях
и моли вместе с ней в течение месяца".
Марпа отправился туда, молил и получил следующее предсказание.
Йогини сказала:
Мне снилось, что трубы играли с трёх горных пиков
И вели тебя из пересечения трёх долин.
Лампа, горящая внутри вазы,
Наполняла Джамбудвипу светом.
Ты встретишь Наропу.
Затем
шраманера Праджнясинха сказал: "Я не был безразличен
дзецуну.
Моли вместе со мной в течение месяца". Марпа молил и получил
такое
предсказание.
Праджнясинха сказал:
Снилось мне, что на великой скверной равнине
Я вёл слепого человека и передал его ещё кому-то,
Кто открыл его невежественные глаза.
Он посмотрел на себя в зеркало своего сознания.
Ты встретишь Наропу.
Затем
Праджнясимха посоветовал Марпе: "Иди к ваджрным братьям
Наропы: Рерипе и Касорипе – и моли с
ними". Марпа отправился к
Рерипе и молил с ним в течение месяца и получил такое предсказание.
Рерипа сказал:
Так же как раньше Кулика Дхармараджа
Молил брахмана Бхадрику
Вместе с Кальяном и Бхадрой,
Так же и ты достигнешь результата, встретившись с Наропой.
Затем
Рерипа объяснил, что это значит: "Благодаря силе гуру
Наропы
и
твоему сильному желанию и приверженности как ученика, этим утром я
вспомнил и понял случай, произошедший в одной из прошлых жизней. Наропа
был Брахманом Бхадрикой. Ты, переводчик, был Куликой Дхармараджей
северного направления. Я был риши Кальяном, а Касорипа был Брахманом
Бхадрой. Мы были двумя свидетелями. Ты молил Бхадрику встретиться с
тобой снова, и он пообещал тебе это".
Затем Марпа молил в течение месяца с Касорипой и получил такое
предсказание. Касорипа сказал:
В непоколебимом Пушпахари,
Чистой мандале Луны,
Наропа покажет тебе
Дхармакаю-зеркало сознания.
Таким
образом, все предсказывали, что он встретит Наропу,
и Марпа почувствовал радость и уверенность.
Всем сердцем стремясь к дзецуну, Марпа не мог больше оставаться там.
Иногда он искал вместе с друзьями, иногда искал в одиночку, блуждая по
горам, джунглям и городам. Однажды он заблудился и пришёл в город
отверженных на востоке, где правил злой король. Поскольку король
захотел получить золото Марпы, он попросил его быть одним из
королевских священников, но вместо этого держал его в заключении.
Марпа сказал: "Я собираюсь искать моего гуру Наропу,
и у меня нет
времени оставаться здесь", – и собрался
уходить.
Король сказал: "Ты очень забавный. Возьми эту провизию и
отправляйся". Он дал Марпе большую белобрюхую рыбу и шесть
дре риса и
сказал: "Отсюда ты должен идти прямо на восток".
Марпа последовал
совету и искал Наропу
в течение восьми
месяцев.
В первый месяц Марпа увидел Наропу
во сне,
едущем на льве с двумя
супругами по имени Джнянамати и Гунасиддхи. Они пели и танцевали на
солнце и луне.
Марпа молил, и две йогини сказали:
Наропа – недвойственное единство.
Сопровождаемый двумя супругами,
Он едет на льве и поёт и пляшет на солнце и луне.
Не обманут ли ты таким запутанным сном?
На второй месяц в Индию приехал гуру Пайндапа и Марпа взял его с собой на поиски. Иногда он также брал с собой мальчика-брахмана Суварнамалу. Они искали Наропу, но не могли найти. Когда они ослабели от усталости, голос с небес сказал:
Если лошадь непрерывной приверженности
Ты не погоняешь кнутом усилия,
То будешь подобен оленю захваченности и фиксированных идей.
Не захвачен ли ты в ловушку реальности, блуждающей в сансаре?
На третий месяц Марпа оставил своих компаньонов и искал в одиночку. Он спросил человека, который был похож на пастуха и который говорил, что видел Наропу. Марпа вознаградил его и продолжил поиски. Он увидел след Наропы и посыпал себе голову пылью из этого следа. Когда он продолжил поиски, голос сказал:
Этот след подобен следу птицы в небе.
Если ты не сможешь осознать это, освободившись от собственного опыта,
То будешь подобен собаке, гоняющейся за тенью птицы.
Не блуждаешь ли ты в хаосе тщетности?
На
четвертый месяц Марпа продолжил поиски. Он встретил йогина,
одетого в жёлтую одежду, идущего по горе. Марпа остановился и подумал:
"Он это или нет?"
Наропа
сказал:
Если ты не оставишь змеиный узел сомнений
В дхармакае, дхармате сознания,
В которой всё нерождено,
То иглой с двумя остриями не добьёшься своей цели.
И
Наропа
исчез.
На пятый месяц поисков перед Марпой возникло мимолётное видение
Наропы
и в нём возникла привязанность.
Наропа
сказал:
Подобно радуге тело свободно от привязанности.
Если ты не поймёшь этого, освободившись от собственного опыта,
То будешь подобен слепому, осматривающему достопримечательности.
Как тогда ты сможешь понять истину?
И
Наропа
исчез.
На шестой месяц поисков перед Марпой возникло видение Наропы,
сидящего на песчаном пустынном месте. Марпа молил его, жертвуя мандалу
из золота и прося учения.
Наропа
сказал:
Видимое существование изначально чисто,
Поэтому ты должен пожертвовать мандалу дхарматы
Вместо этой мандалы из драгоценного металла, к которому привязан.
Не связан ли ты восемью мирскими дхармами?
И
Наропа
исчез.
На седьмой месяц во время поисков у Марпы было видение Наропы
в
земляной пещере. Наропа
потрошил человеческий
труп и раскраивал ему
череп. Он доставал мозги, внутренности, рёбра и ел их. Марпа молил его
и просил устных посвящений. Наропа
дал ему
кусок ребра, но Марпа
почувствовал тошноту и не смог его съесть.
Наропа
сказал:
В великом сосуде великого блаженства
Великое блаженство и радость чисты, они один вкус.
Если ты не получаешь от этого радости как от великого блаженства,
Радость великого блаженства не возникнет.
И
Наропа
неожиданно исчез.
Марпа оглянулся, но трупа уже не было рядом, кроме прилипшего к
стене кусочка. Марпа лизнул его; вкус был прекрасен и Марпа вошёл в
хорошее самадхи.
На восьмой месяц Марна продолжал поиски. Перед ним возникло видение
Дзецуна Наропы
и он устремился за ним, но не
смог догнать его. Когда
Марпа был истощён, дзецун сел и Марпа стал молить его и просить устных
посвящений.
Наропа
сказал:
Если лошадь недеяния, дхарматы и ясного света
Не скачет свободно от прихода и ухода,
То ты подобен оленю, преследующему мираж.
Не блуждаешь ли ты на равнине тщетности?
Далее,
в своём видении, Марпа последовал за Наропой.
С этого
момента
весь опыт Марпа получал в форме таких видений.
Когда прошёл девятый месяц, Марпа был в большой депрессии. Он в
унынии смотрел свои книги, когда неожиданно вспомнил Махапандиту
Наропу. Подавленный, он
немедленно прекратил чтение и отправился
искать
Наропу в Горах Тёмного Леса. Он спросил о Наропе
пастуха, но тот
сказал, что сначала хочет награды. Марпа дал ему немного золота и
спросил снова. Пастух показал ему след Наропы на кристальной скале.
Марпа испытал неизмеримую радость, как будто бы встретил дзецуна.
Он
молил с сильным желанием*
и вдруг ясно увидел проявление сознания Наропы.
Над густыми ветками
сандалового дерева возникла сфера сильного радужного света, почти
касавшаяся ветвей. Внутри неё он очень ясно увидел мандалу бхагавата
Хеваджры
с девятью проявлениями в
виде дэви во всех цветах, со
скипетрами, украшениями и другими атрибутами. Понимая, что это
проявление гуру, Марпа распростёрся, сделал пожертвование и стал
молить. Из сердца супруги Найратмии, из колеса астамантры,
нарисованного как бы кончиком волоска, вышел луч света, который
растворился в сердце Марпы. Таким образом, он получил благословение
тела и передачу энергии речи. И он понял, что это была доброта
Махапандиты
Наропы. Он обрадовался, но,
будучи
наполнен тоской по гуру,
плакал и кричал, причитая и моля. Неожиданно появился Махапандита
Наропа с украшениями из
могильной земли, демонстрируя изящность и
девять остальных отличий херуки.
Наропа
сказал: "Наконец-то отец явился перед
сыном", – и явил
себя лично. Видя его. Марпа испытал неописуемую радость, как при
достижении первой бхуми. Много слов глубоких чувств и слёз пролилось из
него. Он поставил ногу Наропы на свою голову, но, неудовлетворённый
этим, обнял Наропу.
Тут Марпа упал в обморок
и когда пришёл в сознание,
то без колебаний сделал богатую мандалу из золота и
пожертвовал её.
Но Наропа
сказал: "Мне не нужно
золото", – и не принял мандалу.
Марпа сказал: "Господин, хотя тебе и не нужно золото, ты
должен
принять его ради улучшения моих накоплений и накоплений тех, кто
помогал мне собирать это пожертвование, а также всех живых
существ".
Поскольку Марпа настаивал снова и снова, Наропа сказал: "В
таком
случае да будет это пожертвование гуру и трём
драгоценностям". – и
разбросал всё золото по лесу. Марпа, хоть и был рад встрече с гуру,
почувствовал большую утрату, вспомнив, с какими трудностями он собирал
золото в Тибете. Наропа
взмахнул руками,
соединил ладони, раскрыл их и
вернул золото в целости и сохранности со словами: "Если тебе
жалко
золота, то вот оно. Мне не нужно золото. Если бы мне было нужно золото,
то вся земля стала бы золотом". Он ударил ногой по земле, и
земля стала
золотой.
Тогда Наропа
сказал: "Я организую
приветственное пожертвование пищи
в честь прибытия моего сына Чоки Лодро". С йогической
концентрацией он
взглянул в небо, и большая свежая прекрасная рыба упала перед ними.
Наропа
сказал: "Ты должен выпотрошить эту
рыбу".
Марпа поступил так, как ему сказал Наропа,
и
из рыбы появились пять
видов мяса, пять видов амриты и другие бесчисленные экзотические и
прекрасные предметы для ганачакры. Множество жертвующих дэви возникло и
пожертвовало эти предметы гуру, йидамам, дакиням и дхармапалам, чтобы
порадовать их. Учитель и ученик также с большой радостью приняли в этом
участие.
Затем Марпа попросил учения. Наропа
сказал: "Ты был привлечён сюда
добротой Тилопы.
В соответствии с
наказом-предсказанием я дам тебе
устные инструкции в Пушпахари".
Марпа сказал: "Пожалуйста, расскажи мне об этом
наказе-предсказании".
Наропа
сказал:
Солнцем самоосвобождённой мудрости
В монастыре Пушпахари
Развей темноту невежества Мати.
Пусть свет мудрости распространится повсюду.
Пока
учитель и ученик шли в Пушпахари, дакини-хранительницы
дхармы
устроили огромную магическую атаку препятствующими духами. Шёл ли Марпа
впереди гуру, шел ли позади гуру, он чувствовал сильный страх. Особенно
его страх усилился, когда они прибыли в Пушпахари. Марпа ходил вокруг
Наропы
и молил его, говоря: "Дзецун,
пожалуйста, защити меня". Но
дакини и препятствующие духи нагло проявляли свои ужасные формы и
пытались схватить Марпу. Следуя за Наропой,
Марпа прошёл через каменную
скалу, как через облако, но препятствующие духи беспрепятственно
проследовали за ними. Хотя Наропа
мог сам
защитить Марпу, он молил
Тилопу,
говоря:
Мой сын, предсказанный тобой, гуру, Есть достойный сосуд Марпа
Лодро. Пожалуйста, благослови его, удалив препятствия, Созданные ими,
марами, так называемыми дакинями.
Тотчас возникло проявление Тилопы –
неизмеримые полчища
воинственных божеств с различным оружием – и
препятствующие духи
не смогли проследовать за Марпой. Не в силах вынести великолепия
воинственных божеств, они разбежались во все стороны. Воинственные
божества загнали их в горные щели и трещины. В это время Марпа также
увидел часть формы Тилопы
среди света и
облаков, и затанцевал от
радости. Следы Марпы и убегающих препятствующих духов до сих пор видны
в горных провалах Пушпахари.
Когда воинственные божества покорили препятствующих духов,
испуганные дакини соединили ладони и сказали:
Это
ужасное тело с ужасной речью
Хорошо вооружено ужасным оружием.
Этому ужасному телу мы привержены.
Мы не причиним ему вреда.
Ты ярок как две луны.
Мы повезём тебя в великой колеснице.
Дзецун, славный Наропа,
Следуя предсказаниям, мы примем тебя
В самоосвобождающемся божественном мире.
Сказав
это, они исчезли.
В общем, Марпа просил у Наропы
систему
слушания, и, в частности,
учение о выбросе и переносе сознания. Наропа спросил: "Ты сам
вспомнил,
что должен спросить о перенесении сознания, или тебе было дано
откровение?"
Марпа ответил: "Я не получал откровения и не думал об этом
сам. Но у
меня есть ученик по имени Тхопага, который
получил откровение от
дакини".
Наропа
сказал: "Как прекрасно! В тёмной стране
Тибет есть душа,
подобная солнцу, встающему над снегом". Наропа
соединил ладони над
головой и сказал:
В чёрной как смоль земле на севере
Есть некто, подобный солнцу, встающему над снегом.
Этой душе, известной как Тхопага,
Я поклоняюсь.
Он
закрыл глаза и трижды склонил свою голову. Все горы, деревья
и
растительность в Индии также поклонились три раза. Даже сейчас горы и
деревья в Пушпахари наклонены в сторону Тибета.
Наропа
сказал: "Я дарую тебе особое учение,
известное до сих пор
лишь немногим – Чакрасамвару
системы слушания дакини". Используя
мандалы из песка, Наропа
провёл абхишеки Чакрасамвары
с шестидесятью
двумя божествами, тридцатью божествами, пятью божествами, а также
только с сопоявляющимся отцом. Используя мандалы из синдуры, он провёл
абхишеки супруги Ваджраварахи с пятнадцатью дэви, семью дэви, пятью
дэви, а также только с сопоявляющейся матерью. Затем, используя мандаяу
тела, речи и мысли гуру, Наропа
дал Марпе
абхишеку – знак и устные
наставления для всего.
"Если ты прислушаешься к устным наставлениям этого особого
учения, все устные наставления, данные тебе ранее, станут подобны
ненужной шелухе. Эти высшие устные наставления являются глубинной
сущностью. Это учение должно быть ограничено единственным носителем
традиции на тринадцать поколений*.
Передай его своему ученику по имени Тхопага
и деятельность по спасению
распространится и расцветёт. Отличаются ли эти устные инструкции от
предыдущих?" – спросил Наропа.
Марпа подумал: "В основном, они одинаковы. Но разница в
глубине
способов достижения осуществления и в скорости достижения уверенности,
настоящего опыта и осуществления без больших усилий. В особенности,
учение о смешении и выбросе сознания и учение о смешении и
равном вкусе*
–
это особые учения, которых больше ни у кого нет.
Знание одной вещи освобождает всё. Поскольку достаточно одного
этого – короля всех учений –
нужно было дать мне его с самого
начала".
Марпа сказал Наропе
о своих мыслях и Наропа
ответил: "Во время двух
твоих предыдущих посещений было ещё неподходящее время, чтобы дать тебе
эти учения. В особенности, если бы ты не жертвовал во имя дхармы, то не
осознал бы редкость и великую ценность этих учений и не смог бы
правильно практиковать их. Даже если бы ты попробовал их практиковать,
заслуга не возникла бы в тебе. Я уже рассказывал тебе раньше, что как
ученик Тилопы
я прошёл через двенадцать
великих и через двенадцать
малых испытаний тела и жизни, чтобы получить и начать практиковать его
учение. А сейчас я отправляюсь в двадцать четыре священных места и поля
будды, поскольку приобрёл власть над явлениями. И меня хорошо принимают
на ганачакрах, проводимых даками и дакинями. Иногда я даже бываю во
главе собрания.
Преодолевая великие трудности, собирая золото и не обращая внимания
на опасности во время путешествия, ты прошёл через трудности во имя
дхармы. Тилопа
видел, что ты будешь достойным
сосудом для этого учения,
и дал мне предсказание. Я думал, что должен дать тебе это учение из-за
своей неудержимой любви к тебе. Когда ты пришёл в этот раз, было
множество благоприятных знаков. Ты прибыл сюда, поскольку я просил и
побуждал дакинь и дхармапал. Но ты опоздал к получению благословения
традиции и потому должен был преодолеть много трудностей".
Хотя в этот раз Наропа
дал Марпе абхишеку и
устные инструкции
Чакрасамвары,
личным йидамом
Марпы всё же оставался Хеваджра.
Поэтому
славный Наропа
подумал: "Марпа Лоцзава из
Тибета очень предан мне, он
несколько раз приходил ко мне, принося золото. Поскольку он так хорош,
я должен посмотреть на предзнаменования в отношении его способности
держать традицию и сделать соответствующие этому
предсказания". Затем
славный Наропа
провёл ганачакру для Марпы.
Этой ночью они спали рядом друг с другом и на рассвете Махапандита
Наропа проявил в небесах мандалу
Хеваджры
с девятью божествами, яркую и
живую. Он сказал: "Сын! Учитель Марпа Чоки Лодро! Не спи,
вставай! Твой
личный йидам Хеваджра
с девятью
проявлениями-дэви возник в небе перед
тобой. Кому ты поклонишься: мне или йидаму?" Марпа поклонился
яркой и
живой мандале йидама. Наропа
же сказал: "Говорится:
Пока не было гуру.
Никто не слышал даже имени Будды.
Все будды тысячи кальп
Появились только благодаря гуру.
Эта
мандала – моё излучение". И йидам
растворился в сердце
гуру.
"Главный вывод из происшедшего – это то,
что твой род не
продлится долго. Это жребий живых существ. Однако твой духовный род
будет длиться, пока существует учение Будды.
Поэтому радуйся!"
Марпа подумал: "Ранее я изучал и созерцал, что видеть и
слышать гуру
выше, чем видеть йидама. Во время медитации гуру всегда визуализируется
над головой йидама. Однажды, когда я искал гуру, я видел йидама
Хеваджру
на вершине сандалового
дерева, но не был этим удовлетворён и
продолжал искать гуру. То, что я совершил эту ошибку, должно быть,
результат моей прошлой кармы". После этого происшествия Марпа
был очень
расстроен, ему начали сниться кошмары, он заболел лихорадкой и
тринадцать раз оказывался при смерти. Также трижды он впадал в кому.
Славный Наропа
сказал: "Поскольку учение
системы слушания обладает
большой силой и чувствительностью, возникают различные препятствия
мары. Поскольку мы с тобой оберегаем учение Будды,
я буду молить три
драгоценности, чтобы они защитили тебя от вреда, причиняемого марами. Я
гарантирую, что твоя жизнь вне опасности. Поскольку эта
болезнь –
способ для уменьшения страданий от плохой кармы, ты должен понять, что
она благословение трёх драгоценностей. Продолжай концентрироваться на
практике любви и сострадания к живым существам". Эти слова,
полные
любви, были выражением доброты Наропы.
Марпа ответил: "Останусь я жив или умру, я не буду думать ни
о чём,
кроме доброты трёх драгоценностей. Подобно тому, как ты проявил свою
доброту ко мне, пожалуйста, прояви её ко всем живым
существам". Наропа
обрадовался, когда Марпа сказал это.
Во время болезни Марпы некоторые ваджрные братья и сёстры, близкие
ему, практиковали садхану и создавали защиту вокруг него. Они приходили
снова и снова, обсуждая, какое лечение, ритуалы, помощь или мольбы трём
драгоценностям будут наиболее эффективными.
Марпа сказал: "Вся моя собственность посвящена гуру. У меня
нет
ничего, что принадлежит лично мне. Было бы нехорошо использовать
собственность гуру для ритуалов или помощи себе. Поэтому не нужно этого
делать. Что касается медицинского лечения, то если заслуги живых
существ в Тибете недостаточны, я умру в любом случае. Если же они
достаточны, я выздоровлю безо всякого лечения. Поэтому оно не нужно. Не
существует защиты большей, чем мольба трём драгоценностям и доброта
славного Наропы.
Поэтому я буду непрерывно
молить гуру. Всё зависит от
того, защитят дхармапалы учение или нет". И без медицинской
помощи и
каких-либо ритуалов Марпа полностью выздоровел от своей болезни
благодаря силе гуру и братьев и сестёр по дхарме.
Но, хотя Марпа и оправился от болезни, его грусть не была развеяна.
Ваджрные братья и сёстры утешали его благодарственными пожертвованиями
пищи в честь его излечения. Славный Наропа
также сделал пожертвование
пищи в честь его выздоровления. В это время, чтобы утешить его устными
наставлениями для практики, Наропа
спел
ваджра-песню, подводящую итог
шести йогам:*
Я кланяюсь стопам доброго господа.
Ты, Марпа Лоцзава из Тибета,
Со свободным и благодатным телом
И сознанием, наполненным грустью этим летом, слушаешь мои слова.
Способ держать сознание в покое – это уверенность во взгляде.
Способ держать тело в покое суть медитация.
Всё снаружи – это лишь иллюзорные формы дэвов.
Внутри – только три нади и четыре чакры.
Внизу – черта А, цандали
Вверху – форма буквы Хам.
Выше и ниже – колеса праны.*
Практикуй удержание жизненной силы, словно она в вазе.
Между буквами испытай блаженство, пустоту и ясный свет.
Это мы называем устными инструкциями цандали.
Лоцзава, точно ли ты схватил прану?
Внешнее проявление – всего лишь иллюзия.
Внутренний опыт невыразим.
Днём и ночью весь опыт – всего лишь нирманакая.
Это мы зовём устными инструкциями иллюзорного тела.
Лоцзава, испытал ли ты отвращение к привязанности?
Испытывая путаницу снов,
Представляй в горле слово Ом, излучающее свет.
Через создание привычных мыслей:
Если тебе снится мужчина, это мужской дух,
Если тебе снится женщина, это женский дух,
Если тебе снятся животные, считается, что это наги,
Если твой сон счастливый, ты чувствуешь воодушевление,
Если сон несчастлив, ты чувствуешь себя несчастным –
Если ты не понимаешь, что духи возникают из глубины сознания,
То не остановишь духов блуждающей мысли.
Самоосвобождающееся добро и зло – это смысл учения.
Это мы называем устными инструкциями снов.
Лоцзава, осознал ли ты их природу?
В период между сном и дрёмой,
В состоянии иллюзорности,
Которая является сущностью дхармакаи.
Испытывается неописуемое блаженство и ясный свет.
Тогда скрепи это ясным светом
И возникнет глубокий сон ясного света.
Это мы называем устными инструкциями ясного света.
Лоцзава, осознал ли ты сознание как нерождённое?
Восемь ворот открыты в сансару.
Одни ворота – это путь махамудры.
Когда восемь ворот закрыты и одни ворота открыты,
Из лука праны стрела сознания
Приводится в движение тетивой Хик
И сознание выстреливается через отверстие Брахмы.
Это мы называем устными инструкциями выброса сознания.
Лоцзава, сможешь ли ты остановить свою прану в нужное время?
Когда приходит время покидать тело,
Находишь другое тело как истинный священный объект.
И тогда главная капля едет на лошади праны.
Используя колёса праны,
Ты покидаешь тело как пустой дом
И входишь в другое тело,
Которое является сутью нирманакаи.
Это мы называем устными инструкциями переноса сознания.
Лоцзава, работает ли твоя прана?
Сознание во время сна
Должно быть смешано с сознанием бардо.
Суть его – самбхогакая.
Чистый и нечистый – оба аспекта двух кай формы
Достигаются, когда приходит время бардо.
Суть бардо сновидений – это смешение и выброс сознания.
Это мы называем устными инструкциями бардо.
Лоцзава, натренирован ли ты в бардо?
Необходимо изучать внешнее и внутреннее учение.
Их понимание даст тебе возможность превзойти обе крайности.
Отбросить неуверенность в отношении существования и несуществования –
Это путь, с которого не собьёшься.
Откуда возникнуть грусти на этом пути?
Так
пел Наропа.
Депрессия Марпы была развеяна и на душе его стало легко. Позже,
всегда, когда у него было настроение, он говорил о гуру и этом опыте.
Когда болезнь Марпы ушла и его душа освободилась от депрессии,
Наропа
сказал: "Сейчас мы должны делать йогу
купания, которая входит в
семь
йог*".
И Марпа пошёл вместе с ним. Купаясь в пруду, обладающем восемью
качествами, Марпа снял свою защищающую янтру и положил на землю. Но тут
ворона схватила и унесла её. Наропа
подумал: "Это препятствие,
созданное духами". Угрожающим йогическим сконцентрированным
взглядом и
мудрой он парализовал птицу, и она упала на землю. Наропа
поднял
защитную янтру и вернул её Марпе со словами: "С этого момента
ты
победитель над препятствиями Мары".
Великий
славный Наропа
сказал: "Я
делаю Марпу Чоки Лодро своим
преемником".
Празднуя на прощальной ганачакре, Наропа
сделал своё
наставление-предсказание. "Переводчик! Ранее я передал тебе
учения пяти
скандх как пяти семейств будды и пять клеш, изначально существующих как
пять мудростей. А поскольку по сути своей они свободны от приятия и
неприятия, все дхармы феноменального мира – это суть
пяти семейств
будды. Понимай их как проявление, которое восходит как незагрязнённая
дхармата. Не существует ни одной дхармы вне этого единства.
Поэтому практикуй в пространстве дхарматы беспрепятственно, подобно
птице, летящей в небе. Это значит вращать дхармачакру того, что было
осознано, подобно королю чакравартину. Ты естественным образом вращаешь
дхармачакру того, что было сказано, подобно королю вселенной,
владеющему семью королевскими драгоценностями. В общем, ты
поддерживаешь учение Будды:
и сутры, и тантры – тем, что было
сказано и понято. В частности, ты заставляешь сиять подобно солнцу то,
что было сказано и понято об учении мантраяны. Хотя в этой жизни твоя
семейная династия будет прервана, твоя династия дхармы будет течь
подобно широкой реке до тех пор, пока существует учение Будды.
С точки
зрения какого-нибудь загрязнённого обычного человека в этой жизни ты
наслаждаешься чувственными удовольствиями. Твои желания, похоже, не
изменились, они крепки и велики, подобно резьбе на камне. С другой
стороны, поскольку ты сам видел дхармату, сансара будет самоосвобождена
подобно змее, расплетающей свои кольца. Все будущие ученики династии
будут подобны детям львов и гаруд. И каждое новое поколение будет лучше
предыдущего.
Благодаря нашей любви, стремлению и близости в этой жизни мы будем
выше встреч и расставаний в мире ясного света. В следующей жизни я
приму тебя в чистом небесном мире, и мы будем неразлучны. Так что
радуйся!"
После того как Наропа
сказал это, Марпа
спросил: "Пожалуйста, будь
так добр, предскажи мне путь, по которому наш духовный род будет
расширяться и процветать. Поскольку в высшем смысле нет разницы между
сутрами и тантрами, в их точке зрения и понимании, можно поддерживать
учение их обоих, которое было сказано и понято. Необходимо внешне
принять одежду шраваки и практиковать пратимокшу, не так ли?
У меня семь кровных сыновей во главе с Дармой Доде. Если моя
семейная династия должна быть прервана, пожалуйста, предскажи, как
можно этого избежать".
Махапандита
Наропа ответил: "В
будущем в твоей
династии дхармы будет
множество таких, кто примет шраваку. Внутренне они осознают значение
махаяны, будут пребывать в бхуми и будут окружены бодхисаттвами.
Некоторые, пойдя другим путём, принесут расширение и расцвет учению
линии практики.
Даже если бы ты имел не семь, а тысячу сыновей, твой семейный род не
продлился бы. Тем не менее, без сожаления, отец и сыновья должны
практиковать садхану святых йидамов в строгих ретритах, прилагая усилия
в совершении пожертвовании тормы дакиням и дхармапалам.
Ты являешься махасаттвой, опирающимся на бхуми, поскольку с прошлых
жизней находишься в потоке хорошей практики. И ты принесёшь пользу
многим живым существам. Поэтому для того чтобы набирать и обучать
учеников в заснеженной стране Тибет, я передаю тебе энергию как своему
преемнику". Положив свою правую руку на голову Марпы, Наропа
спел
песню, предсказывающую будущее.
Используя карму правильной практики с предыдущих жизней.
Ты являешься йогом, осознавшим изначальную истину.
Марпа Переводчик из Тибета,
Ты птица пяти семейств, парящая в пространстве дхарматы.
Ты будешь держать королевские драгоценности короля вселенной.
Небесный цветок твоего рода исчезнет,
Но твоя дхарма-династия будет течь подобно широкой реке.
Хотя твои желания живы подобно резьбе на камне,
Рябь вод сансары исчезнет сама по себе.
Твои сыновья будут подобны детям львов и гаруд.
Каждый следующий ученик будет лучше предыдущего.
Осознав смысл махаяны,
Обладающие хорошей кармой созреют и освободятся.
Ты король этих достойных учеников.
Теперь отправляйся в Ю, в Тибет. В северной земле снегов,
Месте, изобилующем различными благоухающими деревьями,
На горном склоне, поросшем травами,
Есть счастливый ученик, являющийся достойным сосудом.
Сын, иди туда и приноси пользу другим.
Ты обязательно принесёшь пользу.
Благодаря нашей любви, стремлению и близости в этой жизни
В мире ясного света мы превзойдём встречи и расставания.
В следующей жизни, в совершенно чистом небесном мире
Я приму тебя.
Нет сомнений, что мы будем неразлучны.
Сын, успокой этим свою душу.
Так
пел Наропа.
Затем Наропа
сказал: "Теперь иди к Майтрипе
и
настойчиво проси учения, которые хочешь. Твоё понимание будет ещё
глубже, чем
раньше*".
Марпа готовился к возращению в Тибет. Проведя ночь под деревом в
манговой роще, к западу от Пушпахари, на рассвете он подумал: "В этой
жизни я трижды приходил в Индию из Тибета. Первый
раз – на
двенадцать лет, второй раз – на шесть лет и в этот
раз – на
три года. Прошёл двадцать один год, из которых я шестнадцать лет и семь
месяцев был со славным Наропой.
Я практиковал
дхарму и встречался с
гуру-сиддхами. Я осознаю, что окончил своё обучение языкам и
учению".
Думая так, Марпа возрадовался. Но что касается возвращения в Тибет и
прощания со своими гуру и братьями и сёстрами по дхарме, он чувствовал
грусть. В отношении опасных рек, крутых гор и разбойников на дорогах он
был полон предчувствий. Получив особые устные инструкции по окончании
своего обучения, возвращаясь в Тибет, он чувствовал себя очень гордым.
На прощание он дал ганачакру для Махапандиты
Наропы. На этом собрании
когда они с Наропой
разговаривали и
предавались воспоминаниям, Марпа
спел на мотив пчелы, жужжащей в отдалении, длинную песню путешествия,
великую и известную песню, которую он пожертвовал своему гуру и братьям
и сёстрам по дхарме.
Господин, добрый глава душ,
Гуру династии сиддхов,
Пожалуйста, будь украшением на моей голове.
И, пожалуйста, благослови меня.
Оба, Махапандита Наропа из Индии
И Марпа Переводчик из Тибета,
Встретились благодаря практике прошлых жизней и одинаковым устремлениям.
Я учился у тебя 16 лет и 7 месяцев.
Я сопровождал тебя, мы не разлучались ни на миг.
Поэтому для меня невозможно не быть в твоём сознании.
В этом славном монастыре Восхитительных Прекрасных Цветов
Ты полностью передал мне энергию, используя реку четырёх абхишек.
Ты дал мне высшие устные инструкции устной традиции.
В недвойственной истине высшей, непревзойдённой колесницы
Я целеустремлённо медитировал.
И схватил сознание шуньяты.
Ты предсказал и сделал меня своим преемником
В северной Стране Снегов.
Поэтому я, новичок, теперь отправляюсь в Тибет.
Что касается меня, новичка, идущего в Тибет,
То есть три вещи, о которых я скучаю уходя.
Есть три вещи, которые заставляют меня грустить.
Есть три вещи, которых я боюсь на дороге.
Есть три вещи, которых я опасаюсь в пути.
Есть три вещи, которыми я заранее горжусь.
Есть три великих чуда.
Если я не разъясню эту песню, слова и их значение не совпадут.
Что касается трёх вещей, о которых я скучаю, уходя,
То возглавляемые Наропой и Майтрипой,
Есть сотни гуру-сиддхов.
Покидая их, я скучаю по ним сильнее, чем по матери.
Во главе со Шри Абхаякирти
Есть сотни братьев и сестёр по дхарме.
Покидая их, я скучаю по ним сильнее, чем по матери.
Во главе с местом Пушпахари
Есть сотни святых мест сиддхов.
Покидая их, я скучаю по ним сильнее, чем по матери.
Что касается трёх вещей, которые заставляют меня грустить,
То святой Дхармабодхи Ашока и другие
Принимали меня как добрые хозяева и хозяйки.
Не решаясь покинуть их, я чувствую грусть.
Молодой брахман Суварнамала,
Мёртвый или живой, ты всегда будешь моим другом.
Не решаясь покинуть его, я чувствую грусть.
Темнокожая дочь купца
Постоянно сопровождала меня как истинная супруга.
Не решаясь покинуть её, я чувствую грусть.
Что касается трёх вещей, которых я боюсь на дороге,
То первое – это кипящее ядовитое озеро.
Но вскоре я должен перейти реку Ганга на востоке.
Я боюсь ещё до того, как увидел их.
В джунглях горы Ушири
Бандиты и воры лежат вдоль дороги и ждут.
Я боюсь ещё до того, как увидел их.
В городе Тирахути
Бесстыдные таможенные налоги, подобные дождю.
Я боюсь ещё до того, как увидел их.
Что касается трёх вещей, которых я опасаюсь в пути,
То есть не только опасное ущелье Паллахати,
Есть восемьдесят один опасный мост и перевал.
Кье ма! Я дрожу как ртуть.
Есть не только снежный перевал Кала Чера,
Есть восемьдесят один маленький и большой перевал.
Кье ма! Я дрожу как ртуть.
Есть не только великая равнина Палмо Патанг,
Есть восемьдесят одна маленькая и большая равнина.
Кье ма! Я дрожу как ртуть.
Что касается трёх вещей, которыми я заранее горжусь,
То во главе с грамматиками Калапой и Чандрой
Я знаю сто восемь различных языков.
В компании друзей-переводчиков я буду испытывать гордость.
Во главе с Чатупитхой и Хеваджрой
Я знаю сто восемь комментариев к тантрам.
В компании великих учителей я буду испытывать гордость.
Во главе с устными инструкциями четырёх особых учений
Я знаю сто восемь учений устных традиций.
В компании медитаторов я буду испытывать гордость.
Что касается трёх великих чудес,
То кроме смешения сознания с праной и выброса сознания,
Я знаю сто восемь особых дхарм.
О как чудесно! Как здорово!
Кроме дэви Встали.
Я знаю сто восемь защитников учения.
О как чудесно! Как здорово!
Кроме устного учения о пяти ступенях,
Я знаю сто восемь санпаннакрам.
О как чудесно! Как здорово!
Всё это – доброта гуру.
Хотя я и не могу отплатить за его доброту,
Он неотделимо поселился украшением на моей макушке.
Наконец, я, новичок, иду в Тибет.
Прошу от моих братьев и сестёр по дхарме
Пожеланий, чтобы моё путешествие было свободно от препятствий.
Это наша последняя встреча.
Давайте обязательно встретимся в следующей жизни
В небесном мире славной Уддияны.
Такую
песню пел гуру переводчик.
Его старшие друзья, а также брахман Суматикирти и йогини Сукхадхари,
все ввосьмером ударились в слёзы. Марпа получил четыре абхишеки мандалы
тела гуру, помолился и отправился в путь. Его браться и сёстры по
дхарме сопровождали его, неся за ним вещи и имущество. Сам Марпа шёл
спиной вперед и простирался на каждом шагу, пока они не дошли до
каменных ступеней Пушпахари. Внизу каменных ступеней он с сильной
тоской простирался множество раз. В этом месте Марпа оставил след на
камне, который до сих пор находится там.
Дакини пригласили славного Наропу
в небесный
мир в этой жизни. Гуру
и ваджрные братья и сёстры благословили Марпу, чтобы у него не было
препятствий по пути в Лходрак в Тибете и чтобы он принёс большую пользу
учению и живым существам до конца своей жизни.
В то время в соответствии с указаниями гуру Марпа отправился к
учителю Майтрипе.
Когда он вновь получал
абхишеку Хеваджры,
дождь
святых цветов пошёл с неба и воздух наполнился запахом сандалового
дерева и дерева алоэ. Как знак того, что он был принят дакинями,
кедровый факел размером в палец затрепетал и ярко горел целую неделю. И
были слышны восхитительные звуки святой музыки. Когда Марпа получал
абхишеку Чакрасамвары,
даки и
дакини трёх уровней, хотя и невидимые
глазом, произносили мантры. Когда сделано пожертвование тормы
дакиням-кшетрапалам, Марпа увидел семь красных шакалов, эманации
дакинь-кшетрапал, которые принимали пожертвование. Марпа подумал: "Я
прибыл в какой-то другой мир, подобный
Акаништхе", – и
почувствовал неизмеримую радость и восторг. Майтрипа
приказал ему
хранить эти знаки в секрете до тех пор, пока он не покинет Индию. В
Марпе возникла уверенность, что оба – Наропа
и Майтрипа –
такиеже велики, как будда.
Пожертвовав
прощальные простирания Майтрипе,
Шри Шантибхадре,
Джнянагарбхе и другим добрым гуру, Марпа подумал, а не отдохнуть ли
ему, остановившись в Непале на зиму. Он направился в сторону Тибета и
пришёл в Пхамсинг в Непале.
В то время умер Читхерпа, обладающий глазом дхармы, и много братьев
и сестёр по дхарме, ведомых Пайндапой, проводили ганачакру в честь
Марпы. Во время ганачакры Пайндапа сказал: "Переводчик! С
самого начала
сострадание учителя и преданность ученика были в гармонии. Поэтому я
сказал, что ты обязательно найдёшь Наропу,
и
позже я услышал чудесную
новость о том, что ты смог встретиться с ним.
Что ты ещё видел, кроме мест, где мы раньше искали гуру? Где ты
встретил гуру? Какие чудесные знаки и какие его великие заслуги ты
видел? Скольких гуру ты посетил, не считая Наропы
и Майтрипы?
Мы дали эту небольшую ганачакру в честь твоего беспрепятственного
прибытия в Непал. В ответ спой нам, пожалуйста, песню, отвечающую на
эти вопросы".
В ответ Марпа спел песню дхармапал, устраняющую печаль пламенного
одиночества. Он пожертвовал эту великую песню восьми чудесных знаков
встрече с гуру Пайндапой и братьями и сёстрами по дхарме:
Наставник, славный Канакашри,
Братья и сёстры, находящиеся здесь, послушайте меня!
Вы спрашиваете, кто я.
Я известный Марпа Переводчик.
Моя пуповина была перерезана в Ю в земле Тибета.
Я получил образование в южном Непале и Индии.
Я путешествовал в Индию три раза.
Последний раз мне действительно пришлось много просить.
Касаясь моей головы своими лотосоподобными стопами.
Мой гуру наградил меня амтритой правдивой речи.
В общем, у меня много гуру, с которыми имееется кармическая связь дхармы.
Ведомые славным Симхадвипой.
Они в совершенстве достигли внутреннего и высшего восприятия.
И тринадцать из них могут являть своё восприятие миру.
Из всех них самый достойный пожертвования – Несравненный Наропа,
Который есть великий Ваджрадхара в человеческой форме.
Я никогда не смогу отплатить его доброту.
Хотя я сильно скучал по нирманакае отца,
Но нигде не мог найти его.
Какие бы лица я ни видел, это был не он.
Наконец, у подножья горы Тёмного Леса
Я увидел гальку чудесного кристала
Как символ, вырезанный на камне.
Это был след, оставленный отцом-дзецуном.
О как чудесно, как здорово!
Наверху медицинского сандалового дерева
Через чудесное проявление сострадания Наропы
Возникла мандала Хеваджры с девятью богинями-эманациями.
В центре самовозникшей супруги
Колесо астамантры
Возникло будто нарисованное кончиком волоска,
С лучами света разного цвета, вытекающими из него.
Так Наропа подарил мне разрешение-благословение.
О как чудесно, как здорово!
Внезапно я ударился в слёзы.
Полный тоски я чувствовал, что буду плакать вечно.
Погруженный в неё, я рыдал во весь голос.
Я молил его с концентрацией.
Он посмотрел на меня с состраданием и появился передо мной.
Радость возникла во мне, как на пути видения.
О как чудесно, как здорово!
Я пожертвовал ему редкую и ценную золотую пыль.
Он сказал: "Мне ничего этого не нужно".
Снова и снова я просил принять её.
Он сказал: "Пожертвуй это своим гуру-отцам и трём драгоценностям", –
И разметал её по лесу.
Я был ошеломлён этой потерей.
Со словами "если ты хочешь, вот она"
Он раскрыл соединённые ладони.
И нет потери, нет порчи, всё как прежде.
О как чудесно, как здорово!
Ударив большим пальцем ноги по земле,
Он превратил камни и гальку в золото.
Он сказал: "Вся земля – золото".
О как чудесно, как здорово!
Он пристально посмотрел в небо
И из живота белобрюхой рыбы
Приготовил пожертвование ганачакры
С пищей сотен вкусов.
О как чудесно, как здорово!
Когда я купался в пруду, обладающим восемью качествами,
Ворона схватила мою защищающую янтру.
Наропа сделал защитный йогический взгляд и мудру
И в тот самый момент ворона оказалась парализована и упала на землю.
Наропа сказал: "Ты – победивший все препятствия Мары!"
О как чудесно, как здорово!
"Ты не должен оставаться здесь, ты должен идти в Тибет.
В той северной Стране Снегов
Есть ученик с достойным сосудом."
Так он сделал предсказание.
О как чудесно, как здорово!
Вот те восемь чудес нирманакаи Махапандиты Наропы,
Которые я видел.
Если я и расскажу их кому-то ещё, кроме вас, ваджрных братьев и сестёр,
Мне не поверят.
В тёмной эпохе учения
Люди с искажённым взглядом и великой завистью
Будут клеветать на вас – тех, кто говорит о заслугах.
Поэтому, пожалуйста, храните это в секрете
И не обсуждайте этого ни с кем, кроме вашего круга.
Я дарю вам эту песню как пожертвование гуру.
Пусть она порадует ваши души, мои сердечные друзья.
Так
он пел и радовал сердца всех.
Этим вечером в честь памяти Читхерпы, что совпало с десятой
ганачакрой. около двадцати йогинов и йогинь во главе с бхикшу
Абхаякирти, собрались вместе. Бхикшу Абхаякирти сказал Марпе: "В общем,
ты, тибетец, умело сочиняешь песни. В частности, переводчик, ты
оставался в Индии долгое время и в совершенстве
завершил обучение без опасности для жизни. Поэтому нам бы хотелось
услышать от тебя благоприятную песню. Говорят, твой гуру Майтрипа
придавал особое значение правильному взгляду. Пожалуйста, расскажи нам
о его подходе". В ответ Марпа спел песню о достижении подхода
Майтрипы
и толкованиях:
Благословлённый славным и почитаемым Отшельником,
В совершенстве владеющим предельной мудростью, сущностной истиной,
Сутью инструкций дхармы махамудры,
Великий Учитель, я приношу Вам своё почтение.
Ваджрные братья и сёстры, мои сердечные друзья,
Мы не можем расстаться ни в коем случае.
Братья и сёстры, хотя наши тела различны, наши души – одно.
Разве вы не славный Абхаякирти?
Я, пришедший из земли Индии,
И вы, проживающие в центральном Непале,
Мы снова встретились сегодня,
В этот святой день
Во время ганачакры дакинь,
Хотя суровость условий нашей жизни не стала меньше.
Должно быть, это стало возможным потому, что в наших самаях не было притворства.
Я несказанно рад.
А вы, сидящие здесь, разве не чувствуете радости?
Хотя я всего лишь глупый новичок из Тибета,
Вы называете меня великим переводчиком.
Вы говорите: "Переводчик, спой нам тибетскую песню".
И хотя мой голос не особенно хорош,
Я не могу отказать вам в просьбе, благородные.
Вот песня, напоминающая о доброте
Наропы и Майтрипы.
Есть много способов, чтобы увидеть их чудеса.
Послушайте внимательно, братья и сёстры!
Достигший Майтрипа
Известен повсюду
Как нирманакая, что живёт в Индии.
В городе, в долине Вайсали,
Король, защитник земель, посетил правителя, коснулся головой
Пыли с лотосоподобных ног правителя.
Из махапандит, которые постигли пять наук,
Майтрипа известен как Учитель крестообразного сокровища.
Стяг его известности простирается в десяти направлениях.
В месяце чудес года Птицы
Через его совершенство совершения пожертвований Сугате
Его имя стало универсально прославляться как Учитель.
Будда дал ему передачи
Совершенства в янах, суть инструкций,
Дхарму махамудры:
"Внешние захваченности, проявление объектов чувств
Постоянно текут как великое наслаждение.
Пойми это как нерождённую дхармакаю.
Внутренние фиксации, душа-сознание
Перескакивают с одного на другое, их нельзя поймать как что-то реальное.
Поэтому рассматривай их как обнажённую интуицию без фундамента.
В общем, все дхармы видимого существования
Изначально не существуют и не рождены.
Пойми их как сущность простоты.
Не желай пресечь сансару.
И потому нет нирваны, которой нужно достигать.
Сансара и нирвана – самоосвобождённые природные состояния.
Пойми этот союз как великое наслаждение.
Даже если ты опустошишь сознание будд трёх времён,
Не будет ничего более великого", – сказал Майтрипа.
Я отсёк все сомнения по этому поводу.
Это подход великого Майтрипы.
Если вы выражаете этот взгляд, поступайте так же.
Я дарю вам эту песню-пожертвование трём драгоценностям.
Пусть она порадует сердца всех, сидящих здесь.
Так
он пел. Все были поражены дальнейшими чудесами Марпы.
В Меджадвипу был один гуру по имени Атуляваджра, который был одним
из братьев по дхарме Учителя Майтрипы.
Он
был также ачарьей, который
однажды давал учения крия-йоги самому Марпе. Однажды Марпа пошёл
навестить Атуляваджру. Атуляваджра и другие концентрировались на
мандале Шри
Гухясамаджи,
изготовленной их другом, художником из
Кашмира. Когда Марпа прибыл на ганачакру, они сказали: "Переводчик, ты
находился в Индии долгое время. Твой гуру Наропа
очень знаменит. Как
долго ты оставался с ним? Какие учения ты слышал и какую уверенность ты
приобрёл, поняв их? Пожалуйста, спой нам песню как подарок из
Индии".
В ответ Марпа спел песню о том, как встретил Наропу:
Кланяюсь сиддхам.
Пожалуйте мне, счасливому, своё благословение.
Ведите меня, вашего тоскующего сына, по пути.
Хотя я не особо хорош в пении,
Но не могу отказать вам в просьбе, мои благородные братья и сёстры по дхарме.
Сейчас я спою вам песню гордости, незатронутой даже смертью.
Вы, собравшиеся здесь, примите её к сердцу
И серьёзно практикуйте дхарму.
Я, Марпа Переводчик из Тибета,
И Махападнита Наропа из Индии
Встретились в городе, в долине цветущих цветов
На горе монастыря Золотой Земли.
Похоже, это был результат чистого стремления с прошлых жизней.
На известном и благословлённом месте
Я находился у прославленного дзецуна
Шестнадцать лет и семь месяцев.
Я получал полные четыре абхишеки семь раз.
Он подарил мне благословение Шри Чакрасамвары.
Он тронул меня глубокой тантрой Хеваджры.
Он дал мне йидама, самопоявляющуюся супругу.
Снова и снова я просил устных инструкций.
Я схватил путь нади и праны,
И будда поселился на моей голове.
Однажды, когда так называемая смерть обнаружит меня,
Я буду свободен от ловушки моего унаследованного тела,
Я буду уверен в глубоких учениях в момент смерти,
Я вступлю в учение смешения и выброса сознания
И буду принят даками и дакинями.
В сопровождении победного стяга и музыкальной симфонии
Я отправлюсь в божественный мир великого блаженства.
Там я непременно встречу славного Наропу.
Даже если я умру сейчас, я буду гордиться.
О все вы, тантристы, сидящие здесь,
Если вы не были посвящены в учение устной традиции,
Не надейтесь достичь Просветления за одну жизнь
С помощью софистики схоластических учений.
Но если вы всем сердцем решили практиковать святую дхарму,
Следуйте учению Наропы и Майтрипы.
Последующие ученики будут ещё лучше предыдущих.
Они идут из блаженства в блаженство.
Соглашаетесь ли вы, сидящие здесь, с моей песней?
Пожалуйста, простите меня, если я спел что-то не то.
Так
пел Марпа.
Тогда Марпу спросили: "Переводчик! Сколько всего гуру было у
тебя за
пределами Непала? Кого ты считаешь своим главным гуру? Когда ты
находился у ног учителя, какие добродетели его величия ты видел? Какие
самые важные устные инструкции ты просил?"
В ответ переводчик спел следующую песню:
Преемник Великого Брахмана,
Он осознал внутреннюю истину, свободную от крайностей,
А, значит, является йогином выше аналогий.
Его имя известно как Майтрипа.
Я последователь школы этого отца дзецуна.
Он йогин, для которого медитация неотделима от пути.
Я, Марпа Переводчик,
Родился в ничтожном месте, но место, которое я посетил, – высшее.
Я трижды отправлялся в Индию.
Не думая о жизни и теле, я разыскивал святую дхарму.
Я встретил будд нирманакаи,
Которые приняли меня с абхишеками и устными инструкциями.
Теперь я отплачу им за их доброту.
Вы спрашиваете меня: «Сколько гуру было у тебя?»
Я связан с тринадцатью гуру стремлением к дхарме.
Из них пять сиддх.
Двое из них не превзойдены никем.
Первый из них Махапандита Наропа,
А за ним – Принц Майтрипа.
Доброта Майтрипы больше материнской.
Всё больше и больше скучая по нему,
Я отправился к реке Ганга на востоке.
В монастыре Горящей Ярким Пламенем Горы,
В прохладной тени дерева ньягродха,
Я увидел сидящего великого Учителя.
Возникла радость, подобная радости первого бхуми.
Я сделал пожертвования, чтобы порадовать дакинь.
Чтобы порадовать гуру мандалой,
Я поднёс цветы из чистого золота.
Я сложил ладони и распростёрся перед ним.
Стремясь к нему всей душой, я молил его.
Я просил глубокую тантру Манджушри-нама-сангити
И йидама Хеваджру.
Он дал мне высшую махамудру.
Он Шри Адвая Авадхути.
Так отец дзецун принял меня.
Он передал мне энергию четырёх абхишек* глубокого внутреннего знака.
Он благословил меня, очистив всё мое существо.
Глубоко внутри появился росток мотивации.
Внутренне, природа внутреннего взгляда –
Это ясный свет, свободный от возникновения и прекращения.
Так он показал мне несозданную, изначальную суть.
Моментально мысли растворились в пространстве
И непрекращающееся блаженство возникло внутри.
Поток алаи, чистый изначально,
Был осознан как основа трикаи.
Я встретил сознание как мать дхармату, лицом к лицу.
В то время были чудесные знаки:
Факел из кедра размером с палец
Горел семь дней.
Дерево, хотя и неживое,
Стало невероятно взволнованным и подвижным.
Возникли семь красных шакалов,
Которых я реально видел принимавшими торму.
Дакини, живущие на трёх уровнях,
Хотя и невидимые, пели звуки мантр.
Кшетралалы наполнили небо,
И я слышал звуки разных музыкальных инструментов.
"После трёх рождений
Ты достигнешь высших сиддхи", –
Вот что слышал я от великого Учителя.
Хотя я и недостоин, но мой гуру хорош.
Так что я понял окончательную точку зрения дхармы
И не боюсь быть захваченным низшими взглядами.
Это подход великого Учителя Майтрипы.
Наполните радостью свои сердца и практикуйте таким образом.
Эта
песня была преподнесена как подарок по случаю прибытия
Марпы к
братьям и сёстрам по дхарме, ведомыми гуру Атуляваджрой.
Той зимой Марпа, как и планировал, остался в Непале. В мёртвой земле
Рамадоли гуру из Йеранга проводил абхишеки и ганачакру. Он пригласил
Марпу принять участие в собрании. Марпа пришёл и гуру из Йеранга
спросил его: "Переводчик! Ты много раз встречал гуру Наропу.
Это
великое чудо, что ты получил посвящения в такое большое количество
ритуальных традиций и учений. Какой опыт и понимание возникали в тебе
во время их практики? Какие чудесные добродетели ты видел в Наропе?
Расскажи, пожалуйста, кратко, как ты впервые встретился с
дхармой".
В ответ на эту просьбу Марпа спел такую песню:
Я переводчик из Тибета,
Благословленный отцами-предшественниками.
Я родился на границе Мона и Тибета.
Мои кармические связи проснулись в месте, называемом Мангкхар.
У переводчика Дрогми
Я выучился разговорным и письменным языкам и грамматикам.
Я искал святую дхарму в землях Индии.
Со скоростью, подобной колесу ветра,
Я пришёл из земель Тибета.
Будда, Махапандита Наропа,
И я, Марпа Переводчик из Тибета,
Встретились как будда и живое существо.
Я семь раз получал полную абхишеку
Всего у меня было тринадцать гуру.
Наропа и Майтрипа подобны солнцу и луне;
Махапандита Наропа – главный из них.
Я видел такие великие чудеса:
Над целебным сандаловым деревом
Я видел девять дэви – проявлений Хеваджры.
В сердце сопоявляющейся супруги
Я видел колесо астамантры.
Из живота белобрюхой рыбы
Я получил пищу сотен ароматов.
Так я видел саморождённую самбхогакаю.
Я видел внутреннее сознание как дхармакаю.
Я видел внешние проявления как нирманакаю.
Я видел, как эманации будды Наропы
Наполнили пространство.
В кристаллической скале
Я видел след, оставленный Наропой.
Нет более великого чуда, чем это.
Когда Учитель, Принц Майтрипа,
Проводил абхишеку в лесу,
Я видел шакалов, бродящих по кладбищу,
В самом деле принимающими торму.
Я видел, как дакини трёх уровней
Проявляли свою активность.
Эта иллюзорная выдумка внешнего проявления
Была заперта в доме неподвижного пространства.
Внешность, этот сон привычных образов,
Растворилась и исчезла в ясном свете.
Факел из кедра размером с палец
Горел в течение семи дней.
Я прикоснулся к стопам великого Майтрипы,
Йогина, для которого медитация неотделима от пути.
Я следовал учению Великого Брахмана.
Я видел такие великие чудеса.
Если я расскажу всё о своих достижениях,
Некоторые из вас не смогут вместить их в своё сознание.
Если я расскажу только о краешке, то это будет выглядеть так:
Для уверенности в ясном свете
Необходим взгляд, свободный от напряжения и неполноты.
Медитация непрерывна, она подобна течению широкой реки.
Не считая медитацию ограниченной четырьмя периодами
И отбросив лицемерные мысли,
Нужно понимать, что нет разницы между медитацией и состоянием после медитации.
За счёт обладания силой праны и силой сознания,
Страх сансары давно исчез.
Таковы мои достижения.
Так
пел Марпа. Все собравшиеся увидели, что Марпа –
настоящий
гуру.
В мёртвой земле выли шакалы и раздавались другие звуки. Все
собравшиеся начали испытывать страх и говорили: "Мы должны
обязательно
закончить нашу ганачакру до вечера. Эта мёртвая земля очень
чувствительна, и есть опасность возникновения помех от духов".
Марпа подумал: "На их месте мои гуру Наропа
и
Майтрипа
предпочли бы
сидеть на трупе и есть человеческую плоть в мёртвой земле. Если бы они
не смогли сделать этого, то визуализировали бы это в самадхи и получали
бы удовольствие таким способом. Даже если бы ряды дакинь-кшетрапал
лично выстроились, чтобы принять торму, они бы не испугались. Но
сегодняшним вечером люди напутаны завываниями шакалов и естественными
звуками этой пустой долины".
Неожиданно он вспомнил о заслугах Наропы
и Майтрипы.
Он почувствовал
сожаление, что ушёл из Индии, и решил, что вернётся туда. Затем он сел
и заплакал.
В ранний час перед рассветом Марпе приснилось, что прекрасная
женщина в одежде из листьев подошла к нему и положила руку ему на
голову. "Теперь, вместо того чтобы идти в Индию, возвращайся
в Тибет,
это принесёт больше пользы всем душам. У тебя будет множество достойных
учеников. На пути в Тибет у тебя не будет трудностей и
препятствий", – предсказала она. Марпа
проснулся и решил, что
кшетрапала-дакини была послана добротой Наропы
и Майтрипы.
Он
почувствовал себя счастливым и решил продолжать свой путь в Тибет.
Наропа
предсказал
Марпе, что его ученик Миларепа преуспеет в
принятии учения линни передачи и в свою очередь положит начало четырём
связанным благородным линиям передачи, в которых будет храниться
учение.
Марпа надеялся передать эти учения своему сыну, Дарме Доде, однако тот
погиб в результате несчастного случая.
Марпа Чокьи Лодро
скончался в
1097 году в возрасте 86 лет. Его жена
Дакмедма угасла одновременно с ним, и её тело растворилось в световом
шаре, а затем этот шар растворился в сердечной чакре Марпы. Так Марпа и
Дакмедма обнаружили себя как манифестации божеств Хеваджра
и Найратмья
соответственно.
Абхишека –
санскр.
инициация. В аннутара-йога-тантре различают четыре инициации:
1) инициация вазы, включающая инициацию пяти будд: воды,
короны,
ваджры, колокольчика и имени;
2) секретная инициация;
3) праджняджяна-инициация;
4) четвёртая инициация.
Абхисамая – текст, описывающий детали визуализации. Обычно коротко описывает визуализацию и мантру.
Авадхути – центральный нади.
Акарасиддхи – большинство источников говорят, что это Кашмири Джнянакара. Он работал вместе с Накцо Лоцзавой по переводу текстов.
Атсара – возможно, запись санскритского слова "ачарья", что означает «мастер» и относится к учителям высокого уровня. В "Жизни Марпы" атсарами называются учителя довольно низкого уровня.
Атуляваджра – известный непальский учитель, один из семи главных учеников Майтрипы. У него самого было несколько учеников-тибетцев, из которых один из самых известных – Кхюнгпо Налджор. Атуляваджра обучал Чакра-самваре в соответствии с системой Наропы. Известен за перевод комментария к Чакрасамваре в Танджуре.
Ачарья – мастер медитации и добившийся совершенства в обучении. Официальный титул в монастыре.
Аятана – категория, введенная в абхидхарме. Включает шесть органов чувств и их объекты.
Бегали – махакали, защитница системы практики со времени Наропы.
Божественный мир (кхечара) – мир дакинь.
Буддакапала – материнская тантра ануттара-йоги с центральным божеством ваджра-семейства, синим, четырёхруким, в союзе со своей супругой Читрасеной.
Бхуми – ступени достижения бодхисаттвы. Обычно их десять.
Ваджраварахи – дакини, супруга Чакрасамвары. Она и Ваджрайогини – аспекты одного и того же божества.
Ваджрадхара – имя будды, пребывающего в дхармакае. Считается, что Тилопа получил учения непосредственно от Вадрадхары.
Ваджрайогини – полугневное божество в мандале Чакрасамвары. Она красного цвета, с одной головой и двумя руками, молодая и красивая, но гневная и одетая в украшения из человеческих костей.
Ваджрные братья и сёстры – ученики, которые получали инициацию или другую передачи энергию вместе от одного гуру.
Вихара – монастырь, храм или буддийский комплекс.
Восемь качеств – прохлада, сладость, ясность, мягкость, чистота, отсутствие загрязнений, польза для желудка, польза для горла.
Ганачакра – пожертвование пищи.
Гухясамаджа – отцовская тантра. центральное божество которой принадлежит к ваджра-семейству.
Гханта – колокольчик, используемый для ритуалов ваджраяны, часто в сочетании с ваджрой.
Дака – мужское полугневное божество.
Дакини – женское гневное или полугневное божество.
Дамару – маленький барабанчик, обычно двусторонний, изготовленный из черепа или дерева.
Двадцать четыре священных места – названия двадцати четырёх географических названий: Пулламалая, Джаладара, Уддияна, Арбуда, Годавари, Рамешвара, Дэвикота, Малава, Камару Одра, Тришанкуни, Косала, Калинга, Лампака, Канчи, Гималаи, Претадхивасини, Грихадевара, Саураштра, Сувагнадвипа, Нагара, Сандху Марудеша, Кулата.
Девять отличий херуки –
три отличия тела, три отличия речи и три отличия мысли:
1) очаровательный и добрый (шрингара) – в
украшениях,
2) храбрый (вира) – поза и походка,
3) угрожающий, отталкивающий (бибхаца) – с
круглыми глазами,
ужасными гримасами,
4) смеющийся (хася) – с улыбкой и смехом "ха, ха",
5) ужасный, страшный, нагоняющий страх
(раудра) –
насмешливый, притворный смех "хи, хи, хум, пхат",
6) страшный, путающий (бхаянака) – выбивает
зубы, сворачивает
шеи, держит оружие,
7) сострадательный (каруня) – налитые
кровью глаза, молодая
кожа,
8) устрашающий, производящий глубокое впечатление, неистовый
(адбхута) – с открытым ртом и щелкающим языком,
9) мирный (шанта) – уступчивый, мягко
смотрящий на кончик
носа.
Десять знаков – возникают при овладении цандали. Пять обычных знаков указывают на процесс овладения праной: опыт дыма, мираж, светлячки, пламя, чистое небо. Пять специальных знаков указывают на достижение овладения праной: ясно видеть восход солнца, восход луны, молнию, радугу, свет солнца и луны вместе.
Детская смерть – болезнь или состояние, вызывающее смерть ребёнка в утробе или сразу после рождения.
Джнянадакини с Костяными Украшениями – Нигума, ученица и супруга Наропы.
Дзецун – вежливое тибетское обращение к уважаемым учителям.
Дзо – помесь яка и коровы.
Дзоки – возможно, запись санскритского слова «йоги».
Домби Херука – один из 84 махасиддхов.
Доха – стихи или песни, сочиненные практикующими ваджраяны как выражение своего достижения.
Дре – тибетская мера объёма для сыпучих и жидких продуктов. В разных районах Тибета имеет разное значение, но приблизительно равна 1-2 литрам.
Дхармадхату – мир дхармы.
Дхармата – сущность реальности, совершенно чистая природа.
Дхату –
1) три
мира сансары: мир страстей, мир форм, мир без форм.
2) 18 элементов,
классифицированных в абхидхарме: шесть органов чувств, их объекты и
соответствующие им состояния сознания.
Дэви – обычное название для божеств женского пола.
Единый вкус – обычно Освобождение называется "единым вкусом". Имеется в виду что плохое и хорошее, сон или бодрствование и так далее – все имеет одну природу: пустоту и сознание.
Йидам – личное божество практикующего ваджраяну. Представляет собой самбхогакаю.
Калапа и Чандра – названия индийских учебников по грамматике.
Капала – чаша из черепа, обычно наполненная амритой.
Колесо астамантры – колесо мантры из восьми штрихов.
Кусулу – имеет семь значений в индийской традиции. В Тибете практикующему кусулу разрешается совершать только три действия, кроме медитативной практики: есть, опорожнять кишечник и мочевой пузырь и спать.
Кшетрапала – вид местного божества, часто ассоциируемого с мертвой землей.
Линия слушания (карна-тантра) – традиция инструкций, передаваемых устно от учителя к ученику. Обычно эти учения считаются секретными, поскольку могут быть получены только в индивидуальном порядке. Также этим словом называется традиция Кагью.
Лоцзава (искаж. санскр. переводчик) – обычный эпитет Марпы.
Мадхьямака – школа махаяны, основанная Нагарджуной. Основной упор делается на доктрине пустоты.
Мала – чётки, обычно из 108 бусин.
Мамо – гневные богини, обычно изображаемые уродливыми. Среди них есть очень известные, например, Падден Лхамо.
Мандала из синдуры – относится к мандале, нарисованной на чисто отполированной серебряной поверхности. Поверхность покрывается синдурой – порошком, состоящим из киновари.
Махамая – материнская тантра, с центральным божеством ваджра-семейства.
Монеты каршапаны – монеты различной ценности, в золоте одна монета весит 176-280 гран, в серебре приблизительно в 20 раз больше, чем в золоте, в меди – около 176 гран.
Найратмия (тиб. Дамема) – супруга Хеваджры. Хеваджра – главный ийдам Марпы. Считается, что его семья с одной главной женой и восемью супругами была проявлением мандалы Хеваджры.
Накцо Лоцзава – Цултрим Гьялва из Накцо. Более всего известен за то, что уговорил Атишу посетить Тибет. Путешествовал с Атишей 19 лет. Более 12 его переводов содержатся в Каджуре и Танджуре.
Натри и шрува – посуда, используемая для ритуального пожертвования огня (хома). Шрува – ковш с ручкой в несколько футов. Чистое масло (гхи) льется из шрувы в патри, приемник, также с длинной ручкой. Через отверстие в патри масло стекает в огонь во время пожертвования.
Нягродха – фиговое дерево.
Пандита – ученый. Титул, часто даваемый тому, кто в совершенстве овладел пятью науками (грамматика, красноречие, духовные науки, медицина, ремесленные искусства). Пандитой обычно называют индийских ученых или тех, кто получил образование на санскрите.
Плакша – индийское фиговое дерево с волнистыми листьями, большое и красивое с маленькими белыми плодами.
Праджня – мудрость.
Праджняпарамита – шестая парамита. Праджняпарамита-сутта описывает праджню и другие парамиты.
Прадиподдётана – известный комментарий Чандракирти к Гухясамаджа-тантре.
Пратимокша – индивидуальное Освобождение.
Пять божеств Чакрасамвары – обычно Чакрасамвара визуализируется с пятью божествами в двурукой форме.
Пять видов мяса – символизируют пять будд (Вайрочана, Акшобья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи). Это – плоть человека, коровы, собаки, слона и лошади.
Пять ступеней –
процесс
медитации ваджраяны. Они таковы:
1) уединение тела,
2) уединение речи,
3) уединение мысли,
4) ясный свет,
5) союз.
Первые
две относятся к утпаттикраме, визуализации божества, последние три
относятся к санпаннакраме, медитации на не-форме. Эти пять уровней
даются подробнее в Гухясамадже,
Хеваджре
и Чакрасамваре.
Разрешение-благословление – вид передачи энергии, когда ученику передается текст определенной садханы.
Ракта – женская копия шукры (семя, сперма). Символ бодхичитты.
Расаяна – алхимическая практика металлургии, медицины, магии. С другой стороны, может означать практику нади, праны и бинду в кармамудре.
Рис салу – вид дикорастущего риса.
Риши – древние индийские мудрецы.
Рупакая – нирманакая и самбхогакая.
Садапрарудита – имя бодхисаттвы, известного своим недрогнувшим стремлением к Освобождению. Появляется в литературе Праджняпарамиты. Его учителем был Дхармодгата, которого он встретил в городе Гандхавати.
Самая – заповеди ваджраяны. Когда гуру ваджраяны проводит инициацию, ученик связывается с гуру и божеством мандалы. Ученик обязуется видеть в своем учителя проявление освобождения. Самая принимаются во время инициации, но в некотором смысле самая активизируются в момент, когда устанавливаются отношения гуру-ученик.
Санг – тибетская мера веса, часто используемая для отмера золота. В одном санге 10 шо. Санг равен приблизительно одной унции (28.3 гр). В денежном эквиваленте составляет 6,66 рупий (приблизительно 0,16 доллара).
Санкья – одна из самых ранних индуистских философских школ. Санкья содержит взгляд, который лежит в основе классической восьмиступенчатой йоги Патанджали. В ней говорится, что реальность состоит из двух принципов: пракрити, которая создает феноменальный мир, и пуруши, истинного я.
Санпаппакрама – один из двух уровней садханы. В санпаннакраме практикующий постепенно растворяет визуализацию, что разрушает фиксированные идеи, которые могут возникнуть от визуализации.
Сарира – маленькие круглые останки, остающиеся после кремации святых. Считается, что они очень твердые и излучают пять разных цветов.
Святой взгляд – сознание и сострадание, ведущие к опыту пустоты.
Семь королевских драгоценностей – колесо (чакра), драгоценность, исполняющая желания (чинтамани), королева (стри), министр (грихапати), слон (хастин), конь (ашва), генерал (париньяка).
Сиддха – название достигшего освобождения учителя в традиции тантры, который может демонстрировать сверхъестественные силы.
Сиддхи – обычные (сверхъестественные силы) и высшие (освобождение). Система практики – название традиции Кагью, где уделяется большое внимание медитативной практике.
Скандхи – пять накоплений: форма-внешность (рупа), ощущения (ведана), представления (самджня), сформированный опыт (самскара) и различение (виджняна).
Страна Снегов – эпитет Тибета.
Субхагини – учитель Наропы, также известная под именем Сумати.
Тара – проявление Авалокитешвары. Отображает женский аспект сострадания.
Тира – шифрованное слово дакинь, означающее "труп".
Торма (санск. бали) – скульптура из цампы и масла, которая используется как пожертвование или подношение богам.
Три качества — скорее всего, имеются в виду мудрость, сострадание, сила. Эти качества относятся к трём бодхисаттвам: Манджушри, господу праджни, Авалокитешваре, господу сострадания, и Ваджрапани, господу силы.
Три праджни – праджня как результат слушания; праджня как результат обдумывания; праджня как результат медитации.
Трикая – три тела: нирманакая, дхармакая, самбхогакая.
Уддияна – место рождения Падмасамбхавы. Географически Уддияна находится приблизительно между Афганистаном и Кашмиром. Мир дакинь.
Упая – искусные средства, метод.
Упаямарга – путь искусных средств. В ваджраяне есть два раздела: практика формы, называемая путь искусных средств, и практика без формы, называемая путь Освобождения. В частности, упаямаргой называется кармамудра, которая входит в практику формы.
Устные инструкции (санскр. упадеша) – устная передача учений от гуру к ученику в системе ваджраяны.
Утпаттикрама – один из двух аспектов садханы, идущий после санпаннакрамы. Практикующий медитирует и развивает визуализацию и постигает природу пустоты.
Хеваджра – материнская тантра.
Чакрасамвара – материнская тантра с главным божеством – херукой из падма-семейства.
Чатупитха – материнская тантра с центральным божеством ваджра-семейства.
Чоки Лодро – Разум Дхармы.
Шастра – тип буддийского текста, обычно комментарий или философский трактат.
Шесть драгоценных веществ – медицинские вещества: желтый миробалан, белери-ческий миробалан, эмблический миробалан, бамбуковый манник, мускус, застывшая желчь слона.
Шо – тибетская мера веса, используемая в основном для меры золота. Составляет 1/10 унции (около 2.8 грамм) или, в денежном эквиваленте, 2/3 рупии.
Шравака – ученик, слушающий учение будды непосредственно. Также название первой из девяти ян, где ученик концентрируется на медитативной практике и понимании учения Будды.
Шраманера – молодой монах, отрекшийся от мирской жизни и соблюдающий 36 заповедей. Полный монах (бхикку) должен соблюдать 253 заповеди.
Шри Бхадра – кашмирский пандита, также известный как Бодхибхадра. Был учеником Наропы и Майтрипы. Также был учителем Атиши. Его три перевода, два из которых относятся к Калачакре, входят в Танджур. Согласно "Истории буддизма в Индии" Таранатхи, он являлся преемником Наропы как северный хранитель врат.
Шуньята – пустота.
Экаджати – гневная защитница дхармы с одним пучком волос, одним глазом, одним зубом и одной грудью.
Янтра – защитный амулет. Содержит мантры и иногда изображение божества.