Наропа родился под счастливой звездой в год огненного дракона (1016) у королевской супружеской пары Кальянавармана и Шримати, которые жили в городе Лахор, расположенного в Северной Индии. Множество необычных благоприятных знаков сопровождало его рождение, что свидетельствовало о появлении на свет неординарной личности. Ребёнка называли Самантабхадрой и растили с любовью и заботой, в надежде, что он станет наследником дела своего отца. Мать и отец Наропы были из браминов, исповедовавших буддизм, и желали дать своему сыну соответствующее образование. Для этого они наняли для него лучших наставников, и Наропа провёл все свои ранние годы в обучении под руководством множества известных буддийских учителей Индии.
В возрасте восьми лет он испросил разрешения отправиться в Кашмир, дабы углубить там своё образование, и после долгих обсуждений родители разрешили ему совершить это путешествие. Он прибыл в Кашмир в возрасте одиннадцати лет и под опекой самых выдающихся профессоров приступил к изучению искусства грамматики, риторики, логики и других наук.
Проучившись в Кашмире три года, Наропа вновь вернулся в отчий дом, чтобы испросить у родителей благословения на монашеский постриг, но отец отказал ему, думая о продолжении рода и намереваясь его женить. Тогда, желая избежать женитьбы, Наропа пошёл на хитрость и заявил: "Я хочу жениться на девушке из семьи браминов, хинди по роду и обладающей любовью и состраданием. Эта девушка непременно должна быть белокурой, и ей должно быть не больше шестнадцати лет".
Отец Наропы сперва подумал, что никогда не найдёт такой девушки, и пошёл за советом к своему другу. Друг посоветовал ему не беспокоиться и утешил тем, что Индия – очень большая страна, и наверняка где-нибудь отыщется подходящая девушка. И сам он вызвался помочь разыскать девушку с такими приметами.
И вот однажды он увидел группу девушек, собирающих цветы. В то время цветы собирались обычно для подношений богам и божествам, и это могло означать, что девушки принадлежат к роду хинди.
Когда начался дождь, девушки стали поспешно уходить. Через их путь протекала мелководная речка; переходя её, они все подняли юбки. И только одна девушка перешла по воде на другой берег, не приподняв юбки. Друг также заметил, что эта девушка была блондинкой и отличалась от других своей скромностью. На другом берегу реки на дороге сидел нищий; она дала ему немного монет, что говорило о её сострадании.
Друг подошёл к ней и спросил, из какой она семьи и сколько ей лет. Девушка ответила ему, что она из семьи браминов, что зовут её Вималадипи, и что ей шестнадцать лет. Он очень обрадовался и, возвратившись домой, рассказал отцу Наропы, что разыскал нужную девушку. Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена, и скоро он попросит её прийти к ним в дом. Вскоре к родителям девушки была послана делегация просить выдать их дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков, которое едва уместилось на сотне слонов. После всех формальностей они сыграли пышную свадьбу; так Вималадипи стала женой Наропы.
Наропой с Вималадипи прожили вместе восемь лет, за которые Вимала превратилась из его жены в его ученицу. Тогда они договорились, что посвятят свои жизни духовному пути, и договорились о расторжения брака.
Наропа оставался домохозяином до двадцати пяти лет и после расторжения брака с Вималадипи сразу же вернулся в Кашмир, где принял монашеские обеты и продолжил своё обучение.





Оставив мирскую жизнь, Наропа в возрасте двадцати восьми лет получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и уехал из Кашмира в Пуллахари, где он поступил в университет Наланды.
Монастырский комплекс Наланда представлял из себя крупнейший учебный центр Индии, где стремились получить образование лучшие умы того времени. В те времена существовала традиция, согласно которой учителя других школ и религий соревновались с буддийскими учёными в открытых дебатах. Учитель проигравший на этих дебатах, вместе со всеми своими учениками становился учеником победителя. Для проведения столь ответственных дебатов из профессоров Наланды избирались четверо лучших учёных университета, каждый из которых был ответственным за одни из четырёх монастырских ворот. Так в согласии со старинной традицией, Наландой всегда руководили четыре великих буддийских учителя.
В Наланде Наропа с рвением принялся изучать сутры и тантры, а также высшую буддийскую философию таких направлений махаяны как: Читтаматра и Мадхьямака, на изучение доктрины которых в Наланде делался основной упор. На своём религиозно-научном поприще Наропа снискал всеобщий почёт и уважение, и после кончины учителя северных ворот он был избрали на освободившийся пост, став под именем Абхайякирти одним из четырёх настоятелей Наланды.
Наропа преподавал в монастырском университете Наланды около восьми лет, за которые поучаствовал во многих дебатах, из которых неизменно выходил победителем, чем заслужил себе славу одного из самых выдающихся буддийских учёных Индии. Часто он вёл дебаты одновременно с пятьюстами профессорами. Переспорив всех, он менялся с ними точками зрения – и снова побеждал. Его слава как выдающегося учителя имела широкое распространение, что привело к многочисленным обращениям в буддизм.
Он также занимался обучением многих учеников, писал трактаты, проводил ритуалы и посвящения, постепенно всё больше и больше уверяясь в своей непревзойдённой учёности. Но на сороковом году жизни Наропе пришлось испытать сильнейшее потрясение, которое перевернуло его представление о себе и заставило в корне изменить свою жизнь.
Случилось так, что в один благоприятный момент, посредством благословения Ваджрадакини, Наропе было внушено желание оставить монастырь. Вот как это произошло.
Однажды Наропа чинно сидел перед своим университетом, подставив спину солнцу и изучая трактат по Гуясамаджа-тантре; но вдруг на него упала странная тень. Он обернулся и увидел позади себя мерзкую старуху с тридцатью семью признаками абсолютного уродства. Глаза старухи были красными и глубоко посаженными. Растрёпанные волосы были лисьего цвета. Лоб был широк и выпирал вперёд. Лицо её было морщинистым и ссохшимся. Уши были длинными и бугорчатыми, а нос кривым и воспалённым. У старухи также имелась рыжая бородка с белыми полосками. Её зияющий рот был искривлён и полон гнилых, искрошенных зубов. Она постоянно делала жующие движения, смачивая языком губы. Цвет её лица был тёмно-синий, а кожа – грубой и толстой. Когда она зевала, то раздавался неприятный свист – шепелявый и прерывистый. По её щекам непрестанно текли слёзы, при этом она вся дрожала и задыхалась. У неё было уродливое тело с искривлённой шеей, при этом она была ещё и горбата, а будучи хромой, при ходьбе она опиралась на толстую палку. Старуха молча в упор смотрела на Наропу.
Такого он ещё не видел. Пока поражённый Наропа рассматривал старуху, она обратилась к нему с вопросом:
– Что ты читаешь, пандит?
– Я читаю трактат по Гуясамаджа-тантре – ответил он.
Старуха вновь спросила его:
– И ты понимаешь что в нём написано?
– Да – твёрдо сказал Наропа и начал читать текст вслух.
– Ты понимаешь текст, или его смысл? – Вновь спросила старуха.
 – Я хорошо понимаю текст этой тантры, – уверенно произнёс Наропа.
Услышав такой ответ, старая женщина стала танцевать от радости, смеяться и подбрасывать вверх свою палку. При этом она преобразилась и стала выглядеть невыразимо красивой.
Возгордившись и желая ещё больше осчастливить старуху, Наропа добавил:
– Я также понимаю и его смысл.
Не успел он произнести эти слова, как старуха стала ещё уродливей, чем была прежде. Она задрожала и, бросив на землю свою палку, зарыдала.
– Тут ты врёшь! – вдруг сквозь слёзы сказала она.
Наропа растерянно спросил.
– Почему ты была такой счастливой, когда я сказал, что понимаю текст трактата, но стала столь несчастной, как только я добавил, что понимаю также и его смысл?
– Я почувствовала себя счастливой, когда ты, великий и прославленный пандит, не солгал мне и откровенно признался, что понимаешь только текст. Но мне стало печально после того, как та солгал мне заявив, что тебе также понятен и смысл трактата – смысл, который ты не в состоянии понять.
Наропа покраснел, поскольку стало очевидно, что сказанное им не соответствовало истине. Он не был практикующим йогином и не имел прямого духовного опыта переживания осознания-доказательства, поэтому мог разбираться в Учении только на уровне интеллекта.
Пристыженный Наропа вынужден был признать справедливость обвинения; в тот же момент он осознал, что в образе старой женщины перед ним стоит воплощение Ваджрадакини. Потупясь, он спросил у неё:
– Кто же сможет открыть мне истинный смысл?
– Во всём мире нет никого, кроме моего брата Тилопы, кто бы понимал истинный смысл этого трактата, – спокойно ответила Ваджрадакини.
При одном только упоминании имени Тилопы Наропу охватило сильное волнение, доселе не испытанное им. Его ум стал заполнен единственной, настойчивой мыслью – мыслью о необходимости встретиться с Тилопой, – и непреодолимым желанием немедленно пойти на его поиски.
– Где же живёт твой брат? Познакомь меня с ним скорей! – воскликнул Наропа.
– Где он находится – неизвестно; если ты хочешь встретиться с ним, я могу тебе в этом поспособствовать, но вот найти его ты должен сам. Найдя, почти его и моли дать тебе наставления, способные подвигнуть тебя к пониманию смысла, – промолвила Ваджрадакини.
Сказав так, она превратилась в радугу и бесследно растворилась в небе.
После этой знаменательной встречи смятение в душе Наропы стало возрастать с каждым часом. Он сосредотачивался на образе старухи с тридцатью семью безобразными признаками и, приняв каждый из них в качестве объекта исследования, пришёл к выводу, что объективно сансара представляет собой несчастье, ибо содержит тридцать семь видов неудовлетворённости. Субъективно – тело с его тридцатью семью нечистыми субстанциями непостоянно и должно быть разрушено, и что мистически человек подходит к пониманию вместерожденной мудрости через сосредоточение на тридцати семи каналах и тридцати семи видах созидательной способности. В конце концов он заключил, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и идти искать тантрического Гуру – Тилопу.
Переполнявшие его эмоции Наропа выразил в песне:


Спев свою песню, Наропа вернулся в Университет и попросил разрешения покинуть его, сказав, что идёт на встречу с Гуру Тилопой. Когда он объявил всем о своём намерении покинуть Наланду и идти искать Гуру, который открыл бы ему истинный смысл, то это неожиданное решение не встретило одобрения ни среди коллег, ни среди студентов общины. Все учёные Наланды стали просить его остаться;  уступая их просьбам, Наропа сказал, что останется  в Университете до окончания изучения того, что уже начал изучать, но не будет больше браться за новые дела. Ещё три месяца он не мог уйти; и чем дольше он оставался, тем чаще в своих снах видел знаки, прямо указывающие на то, что идти необходимо. В конце концов Наропа отбросил свои книги и заявил, что уйдёт независимо от чьих либо просьб.
Опечаленные учёные Наланды подумали:


Думая так, они впали в отчаяние. Тогда глава факультета восточных ворот взмолился и спел такую песню:


Но Наропа отказался. Тогда глава факультета южных ворот обратился к нему с такой песней:


И вновь Наропа наотрез отказался. Тогда взмолился глава факультета западных ворот, обратившись с такой песней:


Это тоже не дало результата. Тогда пятьсот учёных Наланды вместе с царственным покровителем и его министрами единодушно попросили Наропу остаться, выразив свою просьбу в такой песни:


На эту просьбу учёных Наланды славный Наропа ответил такой песней:


Пусть это будет моим ответом царю. И пусть "так должно быть" будет моим ответом бхикшу и учёным. Я учёный, который сведущ в пяти отраслях наук. Но попытка свернуть меня с пути имеющих смелость придерживаться своих убеждений –  это пустая трата времени; так что я прошу достойных покровителей позволить мне уйти".
С этими словами он покинул университет, имея с собой только одно платье, посох и чашу для подаяний.





Покинув университет Наланды и отправившись на поиски Тилопы, Наропа получил в видении указание от дакини на то, что ему следует медитировать на Шри Чакрасамвару и завершить эту медитацию. Также он получил пророчество, что когда позже он найдёт Тилопу, то получит от него полную передачу Шри Чакрасамвары.
Держа путь на юг, Наропа достиг большого кладбища, где он оставался следующие шесть месяцев, в продолжение которых непрестанно медитировал на Шри Чакрасамвару. В конце концов, он получил от дакини следующие пророчество, в котором сообщалось, что он сможет встретить Тилопу, если пойдёт на восток.
Претерпевая тяжкие невзгоды и столкнувшись с многочисленными странными препятствиями, Наропа всё же упорно продвигался на восток, но так и не смог найти Тилопу. Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего; неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность – работа демонов; а также что он сможет встретить Тилопу и обрести просветление только тогда, когда преодолеет свою леность, ибо ленивому не достичь просветления.
С этого момента Наропа отбросил свою лень и стал очень усердным и прилежным. Он стал каждый день и каждую ночь медитировать на Тилопу.

1 препятствие. Вскоре после этого указания он достиг узкого прохода между скалой и рекой. Пробираясь по узкой тропе, Наропа наткнулся на больную женщину, которая лежала в луже крови и гноя у него на пути, перекрывая собой всю дорогу. Она была сильно больна проказой: её руки и ноги уже почти разложились. Она отхаркивала кровь, источая неимоверную вонь; из всего её тела непрестанно вытекал гной. Увидев Наропу, женщина обратилась к нему:
– Прошу прощения, но я не могу пошевелиться, так что тебе придётся перенести меня в другое место, переступить через меня или искать обходной путь.
Наропа с трудом мог выносить вид открывшейся ему отвратительной картины. Смрад, стоявший вокруг умирающей женщины, вызывал у него стойкие рвотные позывы, кроме того у него начала кружиться голова. Не зная, что предпринять, и боясь заразиться, Наропа стал искать другой проход; не найдя его, он принял решение перепрыгнуть через больную женщину. Зажав нос рукой и отведя глаза от больной, Наропа разбежался и перепрыгнул через неё. Не успел он встать на ноги, как больная женщина бесследно растворилась в радуге, а с небес раздался голос: "Как можешь ты встретить Гуру, если в тебе недостаточно сострадания? Без любви и сострадания тебе никогда не найти своего Гуру. Никто не может следовать путём Махаяны без опоры на любовь и сострадание. Если кто-либо желает следовать путём Махаяны, он должен зародить бодхичитту и опереться на четыре великих пробудившихся состояния ума. В противном случае, он не сможет идти путём Махаяны; и как бы он ни практиковал, это не будет иметь никакого смысла, и он никогда не сможет найти своего Гуру.
Все живые существа нуждаются в любви и сострадании, поэтому на пути своей практики нельзя исключать никого из них. К живым существам низших способностей относись с любящей добротой и состраданием, считай их своими любимыми детьми, считай их своими престарелыми родителями, отбрось наконец свои надменность и высокомерие. К равным тебе живым существам относись с сорадованием: искренне восхваляй их благие дела и радуйся их успехам; оставь наконец так мешающие тебе гордость и зависть. Тебе необходимо развивать бодхичитту и концентрироваться на любви и сострадании".

2 препятствие. Продолжая свой путь на восток, Наропа концентрировался в своей практике на порождении бодхичитты, развивая любовь и сострадание. И вот как-то он вышел к реке, где у брода увидел большого свирепого пса с глубокими ранами на боках, наполненными червями. Пёс вёл себя крайне агрессивно, а его свирепый вид и яростный лай внушали ужас. Наропа попытался отогнать пса, но тот и не думал уходить с дороги. Тогда Наропа взобрался на большой камень на берегу реки и перепрыгнул собаку, намереваясь дальше продолжить свои поиски Тилопы. Как только он перепрыгнул пса, немедленно раздался голос, который сказал ему: "Если ты не понимаешь, что все существа в мирах сансары в разное время были твоими родителями, то ты никогда не сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже и плохого".
Это событие также послужило хорошим уроком для Наропы.

3 препятствие. Продолжая свой путь дальше на восток, Наропа как-то повстречался с носильщиком, который нёс тяжёлую ношу. Он спросил у носильщика, не слышал ли кто в округе о Тилопе и о том, где его можно найти, или может быть он знает человека, который сможет ответить ему на этот вопрос. Носильщик указал ему на противоположную сторону горы и сказал, что там есть один человек, который собирается отрезать головы своим родителям, а потом разбить их о камни; и что вот он наверняка знает ответ на интересующий его вопрос.
Достигнув противоположной стороны горы Наропа встретил этого человека и спросил его о Тилопе. Человек ответил что знает где его найти, но расскажет об этом только в том случаи, если Наропа лично отрубит головы его родителям. Наропа возмущённо подумал: "Я монах, к тому же знаменитый пандит. Я, кроме того, происхожу из высокой касты. Как же я могу рубить головы людям?"
Как только он подумал об этом, всё вокруг исчезло, и голос с неба сказал: "Наропа, если ты хочешь достичь просветления, ты должен отбросить свою привязанность к Эго, свою гордость. Не поняв того, что в действительности никакого "Я" не существует, что нет никакой индивидуальности, ты никогда не сможет достичь просветления".
В этот момент Наропа понял, что все его встречи содержат в себе наставления Гуру. И он пообещал себе, что отныне будет стараться их постигнуть.

4 препятствие. Продолжив свои поиски, Наропа встретил двух людей, которые тащили куда-то третьего, связанного. Живот несчастного был вскрыт, а кишки вывалились наружу, при этом он пронзительно вопил.
Наропа подошёл к ним и спросил, не знают ли они, где найти Тилопу. Люди ответили, что знают и могут рассказать; но сперва Наропа должен отрезать волочащиеся кишки у связанного человека. Наропа и подумать не мог о том, чтобы причинить страдающему ещё большую боль, так что он наотрез отказался.
Как только он отказался сделать это, люди исчезли, подобно миражу, а с неба раздался голос, сказавший: "Наропа, корень сансары заключён в привязанности к своему "Я", в концептуальном цеплянии за веру в его реальное существование. Тебе необходимо отбросить эти представления".

5 препятствие. Продвигаясь дальше на восток, Наропа достиг места, где увидел ужасную сцену: один человек вливал другому горячую воду в распоротый живот, из которого текла кровь. Несчастный так ужасно кричал, что от его крика стыла кровь в венах.
Наропа подошёл к ним и спросил, не знают ли они Тилопу. Вливавший горячую воду человек сказал, что знает о нём, но вначале Наропа должен сам влить в живот несчастного кипяток. И снова Наропа наотрез отказался. Как только он отказался, люди исчезли подобно миражу, а с неба раздался голос, сказавший: "Учения Гуру подобны потоку воды, который очищает ум от загрязнений. Ум не может быть очищен через очищение "внешнего". Ты должен избавиться от захваченности идеей того, что ты монах".

6 препятствие. Поиски привели Наропу в прекрасный город, царь которого знал о Тилопе. Царь поставил Наропе условие, что прежде чем он даст ответ, Наропа вначале сам должен остаться ненадолго пожить у него во дворце, чтобы давать ему наставления по интересующим его вопросам.
Наропа принял предложение и остался во дворце, где в результате задержался на долгое время, проводя церемонии для царя и его семьи. Сам он так же продолжил вести свою практику медитации в предоставленных ему комфортабельных условиях.
Однажды царь предложил ему женитьбу на своей дочери. Но Наропа, будучи монахом, отверг это предложение. После долгих и настойчивых уговоров, которые закончились неудачей, терпение царя не выдержало: он оскорбился и приказал побить Наропу. Такое обращение вызвало у Наропы сильный гнев, и он, в свою очередь, начал медитацию на Чакрасамвару, с целью напустить чёрную магию на царя. Как только он начал медитацию стадии зарождения, весь город тут же исчез, и вокруг него остался один только песок.
Это поучение для Наропы состояло в том, что ему необходимо отбросить желание и гнев. Не оставив этих качеств, невозможно будет встретить Гуру; а без Гуру невозможно достичь освобождения. Наропа же продемонстрировал и своё желание (оставаясь во дворце так долго, как позволяли обстоятельства), и свой гнев (когда огорчился из-за плохого обращения). Снова он не распознал иллюзию, которая была ему уроком о том, что нужно осознавать все явления как нереальные, подобные сну.
Что бы ни воспринимал человек, всё это создаётся его собственными эмоциями: желанием и ненавистью. Невежество, жадность и ненависть конструируют мир вокруг человека, который он переживает как реальный, но этот мир не имеет истинной сущности. С без начального прошлого и до настоящего момента, "этот мир" никогда не существовал.

7 препятствие. Теперь Наропа был убеждён, что всё это время встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он продолжил свой путь на восток. Раз он проходил по огромному лесу, в котором встретил охотника с собаками, гнавшими антилопу. Он спросил у охотника, не знает ли тот Тилопу и где его можно найти. Охотник сказал, что знает; но расскажет только после того, как Наропа своими руками убьёт для него антилопу. В уме Наропы опять зародилось сомнение, ведь он был монахом и не мог убивать живых существ. В тот же миг антилопа и собаки исчезли, а охотник сказал: "Ты должен победить привязанность к своему "Я". Подобно стреле, убивающей оленя, твоё понимание должно положить конец привязанности к своему "Я". Ты должен освободиться от сомнений; до тех пор, пока этого не произошло, ты не сможешь встретить своего Гуру."

8 препятствие. Продолжая свои поиски, Наропа пришёл к озеру, где встретил старика и старуху. Он спросил у них, знают ли они Тилопу и как его найти. Те сказали, что могут рассказать как найти Тилопу, но сначала хотели бы пригласить Наропу поужинать с ними у них в доме.
Готовя суп, старуха бросала живых лягушек и рыб прямо в кипящую воду. Затем она предложила Наропе отведать этого кушанья. При виде животных в кипящем супе Наропа усомнился, может ли он, будучи монахом, это есть. Кроме того, соблюдаемые им правила Винаи запрещали ему есть в вечернее время. Когда Наропа, подумав, отказался от супа, старик сказал жене: "Этот человек – последователь низшей школы буддизма, Тхеравады; он не может есть вечером". Затем он вынул рыб с лягушками из супа и подбросил их в воздух, где они растворились в радужном свете. После этого старик сказал Наропе, что пока у того в уме будут оставаться фиксированные идеи низшего и высшего пути, он не сможет найти своего Гуру. Старик так же сказал, что его родители будут убиты на следующий день, после чего он и его жена растворились в радужном свете.
Это поучение было дано Наропе для того, чтобы показать необходимость прекращения цепляния за идеи и концепции низшей колесницы (Хинаяны).
Наропа приготовился встретить кого-то, кто будет убивать своих родителей и кто должен знать о местонахождении Тилопы. На этот раз он решил сделать всё, что бы его ни попросили, и выяснить наконец, где же находится Тилопа.

9 препятствие. На следующий день Наропа встретил человека, который был занят тем, что копал в земле глубокую яму. Он собирался трезубцем убить своего отца, после чего бросить в эту яму свою мать и похоронить её там заживо. Родители этого человека громко кричали и умоляли Наропу: "Пожалуйста, помоги нам! Мы так любили своего сына, а теперь он возненавидел нас и хочет убить. Пожалуйста, спаси нас!"
И снова Наропа спросил о Тилопе. Человек ответил, что знает где он находится, но вначале хотел бы, чтобы Наропа помог ему закопать его мать. Однако громкие крики, плач и причитания престарелых родителей были слишком тяжелы для Наропы; в его сознании возникли сомнения. Неожиданно наступила тишина, и родители того человека растворились в воздухе. А человек сказал, обращаясь к Наропе: "Ты должен полностью растворить двойственные представления и все виды привязанности к объектам". Он также сказал Наропе, что на следующий день собирается идти просить милостыню.

10 препятствие. Наропа подумал, что слова этого человека должно быть указывают ему на встречу с нищенствующим монахом, который сможет помочь в поисках Тилопы. Думая так, он пошёл к находившемуся неподалёку монастырю. Добравшись до монастыря он встретил у его ворот нескольких монахов. Одного из монахов Наропа уже знал, так как встречал его раньше, а другие слышали о нём, поскольку он был широко известен как великий учёный из Наланды. Поприветствовали Наропу, монахи пригласили его пройти внутрь монастыря.
Наропа поинтересовался, не слышали ли они о великом учителе Тилопе; не знают ли, где его можно найти. Монахи ответили, что ничего не слышали об этом великом учителе, но знают одного нищего, которого также зовут Тилопой. Наропа уверился, что теперь-то он на конец встретит своего Гуру.
Сопровождаемый несколькими монахами из монастыря, Наропа пришёл на то место, где на земле сидел человек, называвший себя Тилопой. Он сидел на берегу реки, иногда вылавливал оттуда лягушек, жарил их на огне и тут же их съедал. Наропа был настолько убеждён в том, что перед ним его будущий Гуру, что тут же начал делать перед ним простирания и просить чтобы он принял его к себе в ученики.
Человек согласился принять Наропу в ученики, при этом он собрал со своего тела вшей и протянув их ему сказал: "Ты должен полностью избавиться от своих фиксированных идей, бросить вшей в огонь".
Поскольку рядом стояли монахи из монастыря, которые молча наблюдали за происходящим, Наропа заколебался. Тогда нищий сказал ему: "Если ты не сможешь сжечь пятьдесят одно ментальное цепляние своего ума, которые функционируют на относительном уровне, ты никогда не встретишь своего Гуру". После этих слов нищий растворился в радужном свете.

11 препятствие. Наропа продолжил свои поиски и на следующий день пришёл в место, где было множество людей, которые выглядели и вели себя очень странно. Один человек говорил, не имея языка; другой был глух, но слышал звуки. Слепой видел, некоторые люди ходили без ног, а трупы – танцевали. Находящиеся там люди обладали всеми видами причудливой внешности.
Наропа растерялся и потерял осознанность, рассматривая это явление. Внезапно он осознал, что его мысли рассеяны и он отвлёкся, и ему необходимо немедленно сконцентрироваться на своих поисках Тилопы.
Как только к нему вернулось осознание, всё наваждение исчезло, и раздавшийся с неба голос сказал: "Ты ищешь своего Гуру неправильно. Гуру, которого ты хочешь найти, реализовал природу будды. Для того, чтобы встретится с ним, тебе необходимо сконцентрировать свой ум на нём. Пока ты будешь сконцентрирован на своём Гуру, он всегда будет с тобой. Сейчас же ты был отвлечён, наблюдая эти странные явления. Однако эти странные существа, увиденные тобой, не что иное как просто символы нереальность субъекта и объекта.
Смотрящий слепой символизировал, что для понимания природы ума, Махамудры, необходимо осознать: нет никого, смотрящего на что-либо. Ты должен выйти за пределы идеи существования кого-то смотрящего на что-то.
Человек, говорящий без языка, и глухой, слушающий звуки, символизировали невозможность понятийного объяснения Махамудры; высшее постижение как таковое не может быть выражено словами.
Человек, идущий без ног, символизировал вневременную природу ума, который ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Ум вне прихода и ухода.
Танцующие же трупы символизировали, что тебе необходимо освободиться от идеи ума, воспринимающего объект".

12 препятствие. Наропа понял, что всё это было иллюзией, созданной для него Тилопой, которую он, будучи захвачен невежеством не смог отличить от реальности. Наропа был огорчён и ощутил досаду на себя за то, что не был способен понять этого раньше. Он принял решение, что больше уже никуда не пойдёт, а останется здесь и будет медитировать.
Так он и поступил. Но думая о несостоявшейся встрече с Тилопой, Наропа пришёл к выводу, что ему вообще не суждено в этой жизни встретиться с Гуру. Мужество окончательно покинуло его и он решил создать сильную решимость для встречи с Гуру в следующей жизни, а затем убить себя.
Наропа взял нож и положил его в рот, направив острие в горло; в тот же момент перед ним появился смуглый, немного синеватый йогин с красными глазами. На нём были хлопковые штаны, его волосами были связаны сзади в пучок, а сильно выпученные глаза были налиты кровью. Наропа без сомнения понял, что это и есть его Гуру Тилопа. Полный преданности и раскаяния, он открылся Тилопе и спросил, почему тот не появился раньше и по какой причине он, Наропа, не мог его так долго найти. На это Тилопа ответил:
– Наропа! С тех пор, как ты начал меня искать, я никогда не покидал тебя, как твоя тень я всегда был с тобой. Кого бы ты ни встречал, это всегда был я. Только омрачения твоего собственного ума, понятия и концепции о реальности не позволяли тебе видеть своего Гуру. Только сейчас, когда твой ум наконец освободился от этих омрачений, ты смог увидеть меня.





Наропа попросил освобождающего сознание посвящения, вступления в Махамудру. Тилопа странно посмотрел на него и пошёл прочь. Наропа последовал за ним. Сколько Наропа не приставал к своему Гуру чтобы тот дал ему поучения, в первый год Тилопа не произнёс ни слова.

Прохождение через 1 испытание. Однажды они пришли в храм, в котором были башни со многими этажами. Тилопа выбрал самую высокую башню и пошёл наверх; Наропа последовал за ним, держась справа и немного позади. Когда они достигли последнего этажа башни, Тилопа сел напротив стены, и вдруг задумчиво произнёс:
– Если бы у меня был преданный ученик, он бы спрыгнул сейчас с этой башни.
Наропа, не раздумывая,  сразу же прыгнул вниз. При падении он переломал себе кости и остался лежать на земле, корчась от боли. Сильно страдая и не будучи в силах подняться, он думал: "Мне не удалось достичь просветления в этой жизни; так что мне нужно сделать всё необходимое, чтобы достичь его в следующей". И он начал читать молитвы, которые должны были помочь ему встретиться с Тилопой в следующем рождении.
Пока он молился, с башни спустился Тилопа, посмотрел на него с удивлением и спросил:
– Чего ты тут разлёгся?
В ответ Наропа простонал:
– Мой Гуру сказал мне, чтобы я прыгнул с этой башни; теперь я лежу здесь с переломанными костями и ужасно страдаю от нестерпимой боли. Мне так плохо, что кажется будто я уже наполовину умер.
Тилопа на это сказал:
– Так произошло потому, что ты убеждён в реальном существование вещей – эта убеждённость и делает тебя таким тяжёлым. Ты же знаешь, что физическое тело создаётся в результате действий наших разрушительных эмоций. Поэтому не так уж важно, имеешь ты его или нет. Однако я помогу тебе, у меня есть специальные методы, полученные от Дакини.
Он поводил рукой над телом Наропы, несколько раз коснувшись его кожи, и тем полностью исцелил его. После этого он дал Наропе полную передачу наставлений по Чакрасамвара-тантре, а потом сказал:
– То, на что ты должен медитировать сейчас, освободит тебя от привязанностей твоего ума.
– Я знаю, что для того чтобы достижения освобождения мне нужно отбросить своё невежество. Но я не могу понять, как вещи могут существовать и не существовать одновременно. Я знаю цель, но не знаю пути. Что же я должен делать? – спросил Наропа.
Тилопа ответил:
– Ты должен понять, что вера в реальное существовании чего бы то ни было – неверна. Всё многообразие этого мира явлений проявляется в зависимости от причин и условий. Созерцай процесс наделения этих явлений названиями и свойствами, при этом осознавая, что не существует ничего, что обладало бы собственной природой или присущим врождённым самобытием.
Так же ты должен понять ошибочность убеждения о несуществовании всех явлений. На относительном, условном уровне реальности, явления функционируют и кажутся вполне настоящими, хотя любое их проявление и иллюзорно. Ты должен сосредоточиться на понимании этой иллюзии, а это понимание заключается в непрерывности твоего сознания. – Сказав так Тилопа пропел:


Прохождение через 2 испытание. Наропа медитировал над этим целый год, в течении которого Тилопа не обмолвился с ним ни словом. Всё это время он вёл себя очень странно: то поступая как ребёнок, а то как сумасшедший. Наропа не в силах был понять, что и для чего делает Тилопа. Между тем Тилопа вёл себя так для того чтобы показать, что всё нереально и подобно, вне зависимости от того, безумно это выглядит в чьих то глазах или нет.
Спустя год молчания Тилопа вдруг подошёл к Наропе и спросил:
– Почему ты не просишь у меня дальнейших наставлений?
Наропа немедленно стал подносить своему Гуру мандалу и просить его о дальнейших наставлениях. Тилопа развернулся и пошёл прочь; Наропа последовал за ним.
Они вышли на большое пустынное поле; в центре поля в огромном костре бушевало пламя. Тилопа подошёл к огню и сказал:
Они пришли к большому пустынному полю, в центре которого в огромном костре бушевало пламя. Тилопа подошёл к огню и сказал:
– Если бы у меня действительно был преданный ученик, он прыгнул бы сейчас в этот огонь.
Наропа без раздумий прыгнул в огонь, где сильно обгорел. Его страдания от ожогов были ужасны.
Тилопа подошёл к нему и спросил:
– Что это с тобой случилось?
Наропа ответил:
– Всё моё тело в ожогах, и мне нестерпимо больно!
– Всё моё тело обожжено и от этих ожогов я испытываю ужасную боль.
На что Тилопа сказал:
– Сжечь привязанность к своему "Я", это хорошая практика. Не печалься, я знаю наставления про равенство элементов и умею применять это знание на практике, сейчас я тебе помогу.
Своим прикосновением Тилопа полностью исцелил обожжённую кожу Наропы, и как только боль Наропы прошла, гигантский костёр бесследно исчез растворившись в радужном свете.
После этого Тилопа передал ему наставления о едином вкусе. Он объяснил Наропе, что всё видимое имеет единый вкус, что нет различий между страданием и удовольствием, здоровьем и болезнью. Разъясняя Наропе единство сущности всех явлений, он обучил его шести видам равенства, а в заключении пропел такую песню:


Прохождение через 3 испытание. После этого Наропа и Тилопа ушли жить в лес. Тилопа опять стал вести себя странно. Иногда он поступал как животное; иногда – как великий йогин; а иногда и как простой сумасшедший. В течение всего этого времени Наропа усердно практиковал и прислуживал Тилопе. Иногда он ходил в ближайшую деревню за подаянием; пища, которую ему там подавали, была их основным источником пропитания.
Как-то, когда Наропа в очередной раз пошёл в деревню за подаянием, он повстречал там большую толпу городских жителей, которые как раз в тот день приехала на праздник из города. В этот день ему пожертвовали много изысканно приготовленной пищи, которую он и принёс Тилопе. Тилопа остался очень доволен принесённым и сказал: "О, как это чудесно. Да, вот это действительно отличная еда!" Он наслаждался принесённым мясом и за едой много говорил.
Наблюдая, как ест его Гуру, Наропа подумал: "Я так долго был с Тилопой, но до сегодняшнего дня ещё ни разу не видел, чтобы он вёл себя по-человечески. Кажется, ему и вправду понравилось то, что я принёс. Он много разговаривает со мной и выглядит очень счастливым. Надо, пожалуй, принести ему ещё такой еды".
Наропа попросил у Тилопы разрешения ещё раз сходить в деревню за подаянием, но тот сказал:
– В соответствии с местной традицией, просить подаяние можно только один раз в день. Если эту традицию проигнорировать, могут возникнуть большие проблемы. Но ты можешь попробовать сходить, почему бы и нет? Возьми с собой воду и если произойдёт что-либо непредвиденное, просто побрызгай вокруг себя этой водой. Возьми с собой ещё этот деревянный меч. Если вода тебе не поможет, тогда ты крутани деревянным мечом над головой три раза. Всё будет хорошо, ничего не бойся. Итак решено, иди и набери еды.
Наропа пошёл в деревню и, так как он больше не мог просить подаяния, то просто украл нужную ему еду. Когда же он попытался незаметно уйти, его заметили люди, которых он обворовал и бросились за ним в погоню. Тогда Наропа побрызгал вокруг себя водой, которая тут же превратилась в озеро, преградившее путь преследователям.
Это препятствие ненадолго задержало преследователей, но вскоре разгневанные люди снова стали догонять Наропу; тогда он воспользовался деревянным мечом, трижды крутанув им у себя над головой. Это привело к тому, что на пути у преследовавших Наропу людей неожиданно возникли деревянные заграждения. Тогда гнавшиеся за ним люди развели большой костёр и огонь быстро сжёг деревянную преграду. После этого им не составило труда поймать Наропу, а поймав – сильно и долго его бить. В конце концов еле живой, избитый и весь израненный, Наропа приплёлся к Тилопе.
Видя состояние Наропы, Тилопа сказал:
– Нет проблем, я вылечу тебя, а затем дам передачу специального учения.
Тилопа полностью исцелил Наропу, и дал ему полную передачу учения, называемого "Умственное зеркало наставлений".

Прохождение через 4 испытание. На протяжении года Наропа продолжал вести свою практику оставаясь рядом с Тилопой. Однажды Тилопа подошёл к глубокому рву, полному воды и кишащему пиявками, сел у кромки воды и погрузился в медитацию. Следовавший за ним Наропа приблизился, совершил подношение мандалы и поклонившись стал попросил наставлений.
На что Тилопа сказал:
– Если бы у меня был хороший ученик, то он стал бы для меня мостом, по которому я смог бы перейти этот ров.
Наропа немедленно лёг поперёк рва так, что бы Тилопа мог спокойно перейти по нему на другой берег. Тилопа стал переходить ров, тяжело ступая по спине Наропы. Когда Тилопа уже почти перешёл ров, он вдруг прыгнул ему на голову. От неожиданности Наропа рухнул в ров с ледяной водой. Его тело тут же облепили сосущие кровь пиявки, а тело от ледяной воды стало сводить судорогами, из за чего Наропа чуть не утонул.
Еле выбравшись на берег, Наропа повалился ничком на землю. Пока он пытался отдышаться и согреться, подошёл Тилопа и спросил:
– Что с тобой? Тебе плохо?
На что Наропа ответил:
– Да, я очень сильно страдаю. Пиявки сосут мою кровь, и всё моё тело от холодно сводит судорога. Я отвратительно себя чувствую.
Тилопа ободрил его сказав:
– Нет проблем. Сейчас я дам тебе наставления по Йоге Внутреннего Огня, которые я получил от махасиддха Чарьяпы. Эта йога является сущностью учений Хеваджра-тантры и Чакрасамвара-тантры по развитию внутреннего огня методом втягивания ветров в центральный канал. Используя Йогу Внутреннего Огня ты быстро разовьёшь свой мистический внутренний огонь, чандали, основа которого пустота. Практикуя эту йогу, ты сможешь избавиться от страданий холода и жары. Также при помощи этой йоги ты так же научишься контролировать свою боль.
Сказав так, Тилопа исцелил Наропу; затем он дал ему полную передачу наставлений по Йоге Внутреннего Огня, в заключение чего пропел такую песню:


Прохождение через 5 испытание. Весь следующий год Наропа упражнялся в практике Йоги Внутреннего Огня, а Тилопа продолжал вести себя странно. На исходе года Наропа поднёс Тилопе мандалу и попросил дать ему следующих наставлений. Тилопа велел взять десять заострённых бамбуковых палочек, положить на них топлёного масла и сильно их нагреть на огне. Когда Наропа всё выполнил, Тилопа забрал у него палочки и с силой вонзил их в его тело. После этого он развернулся и пошёл прочь. Наропа испытал такую невыносимо сильную боль, что чуть было не потерял сознание.
Когда вернулся Тилопа и обнаружил в каком плачевном состоянии находится Наропа, он спросил у него:
– Что это с тобой? Что является причиной твоих страданий?
В ответ Наропа простонал:
– Эти бамбуковые палочки, что пронзают моё тело, причиняют мне невыносимо сильную боль. Я думаю, что больше не смогу выносить этого, и сейчас умру.
– Нет проблем. Сначала я исцелю тебя, а после дам передачу всех наставлений по Йоге Иллюзорного Тела, которая основывается на устной традиции Гухьясамаджа-тантры.
Сказав так, Тилопа положил руку на Наропу, и у того тут же прошла боль, бамбуковые палочки исчезли без следа, а раны затянулись. Затем Тилопа дал ему полную передачу наставлений по Йоге Иллюзорного Тела, а в заключении пропел такую песню:


Прохождение через 6 испытание. Наропа практиковал Йогу Иллюзорного Тела в течение года; всё это время Тилопа вёл себя как обычный человек. Как то по прошествии года, Тилопа подошёл к Наропе и глядя на него спросил:
– Не хочешь ли ты попросить у меня новых наставлений?
Наропа сразу же стал делать перед ним простирания и просить дать новые наставления. Тилопа молча повернулся и пошёл прочь, Наропа последовал за ним. Вскоре они подошли к краю большой песчаной пустыни, где увидели человека, гуляющего среди дюн. Тут Тилопа произнёс:
– Если бы у меня был хороший ученик, то он пошёл и схватил бы этого человека, поскольку этот злодей явно собирается причинить мне вред.
Наропа сразу же бросился ловить того человека. Он долго бегал за ним по всей пустыне, но, несмотря на все свои старания, так и не смог его поймать. Вконец обессиленный, Наропа упал на песок. Тилопа подошёл к нему и спросил:
– Что случилось?
Наропа ответил:
– Я очень старался поймать этого странного человека, но у меня ничего не вышло! Как только я начинал подбираться к нему поближе, как он тут же исчезал, словно фантом или мираж. Эта беготня по пустыне меня в конец вымотала, я так устал, что теперь мне даже тяжело пошевелиться.
На что Тилопа сказал:
– Это и есть корень сансары. Охваченные всевозможными иллюзиями, люди всё своё время проводят в погоне за собственными желаниями, но им так никогда и не удаётся их осуществить. Сейчас я дам тебе наставления по Йоге Сновидений, практикуя её ты ты придёшь к пониманию, что все наблюдаемые явления подобны сну.
Сказав так, Тилопа дал Наропе полную передачу наставлений по Йоге Сновидений, а в заключении пропел такую песню:


Прохождение через 7 испытание. Наропа практиковал Йогу Сновидений в течение года, а Тилопа всё это время пребывал в глубокой медитации, он ничего не ел и ни разу не заговорил. По прошествии года Тилопа вышел из медитации. Наропа сразу же простёрся перед ним, предложил мандалу и стал просить дальнейших наставлений. Тилопа, ничего не сказав, поднялся и пошёл прочь. Вскоре они вышли на большую дорогу, где повстречали шумную свадебную процессию сына высокопоставленного чиновника, которая двигалась им на встречу. Глядя на процессию, Тилопа сказал:
– Если бы у меня был хороший ученик, то он стащил бы с лошади этого жениха и хорошенько наподдал бы ему. А потом, схватив за волосы его невесту, попытался бы овладеть ею.
Наропа тут же попытался сделать всё, что сказал ему Тилопа: он подбежал к жениху и стал стаскивать его с лошади. Но тут вмешались друзья жениха, они скрутили Наропу и принялись его избивать. В конце концов сильно избитого, еле живого Наропу оставили валяться в грязи на обочине дороги.
К еле дышащему Наропе подошёл Тилопа, и видя его плачевное состояние сказал:
– Нет проблем. Сначала я исцелю тебя, а после дам передачу всех наставлений по Йоге Ясного Света, основанной на устной традиции передачи Гухьясамаджа-тантры.
После этого он полностью исцелил Наропу и дал ему полную передачу устных наставлений по Йоге Ясного Света, а в заключении пропел такую песню:


Прохождение через 8 испытание. Целый год Наропа занимался практикой Йоги Ясного Света, а Тилопа всё это время продолжал вести себя странно, то как маленький ребёнок, то как слабоумный человек.
По прошествии года, Наропа подошёл к Тилопе, простёрся перед ним, предложил мандалу и стал просить дальнейших наставлений, на что Тилопа ответил:
– Если ты хочет получить больше наставлений, оставь всё и следуй за мной.
Сказав так, Тилопа развернулся и пошёл проч; Наропа последовал за ним. Они вышли на широкую дорогу и долго шли по ней, пока не повстречали двигавшуюся им на встречу большую царскую процессией. Процессия состояла из множества вооружённых солдат, которые охраняли едущую по середине колонны толстую царицу. Тут Тилопа произнёс:
– Если бы у меня был хороший ученик, он непременно стащил бы с лошади эту царицу.
Наропа немедленно подскочил к царице и попытался стащить её с лошади, но охранявшие царицу солдаты скрутила Наропу и принялась его избивать. Солдаты так рьяно его били, что в результате чуть не забила до смерти. Когда еле живого Наропу оставили в покое, Тилопа подошёл к нему и спросил:
– Наропа, что с тобой случилось?
Тот ответил:
– Солдаты царицы так сильно меня избили, что от их побоев я даже перестал чувствовать своё тело. Теперь вот лежу в пыли на дороге, словно труп и даже не могу пошевелиться.
– Нет проблем, сейчас я исцелю тебя, – сказал Тилопа. – Причина, по которой ты испытываешь страдания от боли коренится в том, что ты всё ещё не преодолел цепляние за своё "Я". Посмотри в своё сердце, там живёт дакини – спонтанная мудрость. Откройся ей, и внешнее больше не будет беспокоить тебя.
Сказав так, Тилопа полностью исцелил Наропу и дал ему полную передачу наставления по Йоге Переноса Сознания, полученных им от йогини Сукхасиддхи.

Прохождение через 9 испытание. Весь следующий год Наропа практиковал Йогу Переноса Сознания, а по прошествии года вновь стал просить Тилопу дать ему дальнейших наставлений.
– Если ты хочешь получить больше наставлений, оставь всё и следуй за мной.
Сказав так, Тилопа развернулся и пошёл проч; Наропа последовал за ним. Вскоре они вышли на большую поляну, на которой расположился пировать принц со своими приближёнными.
Тилопа повернулся к Наропе и сказал:
– Пока не видать охраны, по быстрому сбегай-ка и поколоти принца. Забери у него все украшения и сразу же возвращайся ко мне. Если возникнут проблемы, просто позови меня на помощь, я всё улажу.
Наропа побежал и набросившись на принца, избил его, забрал у него все украшения и побежал назад к Тилопе.
На крики принца о помощи сбежалось множество солдат, находившихся неподалёку. Они увидели убегающего Наропу и бросились его ловить.
Наропа на бегу стал звать на помощь:
– Тилопа, меня преследуют солдаты, помоги же мне скорей, защити меня!
Когда Наропа уже почти добежал до Тилопы, солдаты догнали и скрутили его.
К ним не спеша подошёл Тилопа и поинтересовался:
– Что совершил этот человек, за что вы его скрутили?
Солдаты ответили ему:
– Этот проходимец унизил нашего принца: он избил его и стащил все его украшения.
На это Тилопа сказал:
– Этот негодяй поступил очень дурно. Мы должны примерно его наказать.
После этих слов Тилопа вместе с солдатами стал избивать Наропу и они били его до тех пор, пока им не стало казаться, что он больше уже не дышит. Когда Наропа стал подавать признаки жизни, Тилопа подошёл к нему и спросил:
– Что это с тобой? Тебе плохо?
На что Наропа ответил:
Меня жестоко избили солдаты, и хотя я надеялся получить от тебя помощь, ты не помог мне. Теперь я лежу здесь полуживой, в луже собственной крови и думаю, что дни мои сочтены и что сейчас я умру.
– Нет проблем, – сказал Тилопа. – Сначала я исцелю тебя, а после дам передачу всех наставлений по Йоге Перенесения Сознания в Другое Тело, основанной на устной традиции учений Шри Чатурпита Тантры.
После этого он полностью исцелил Наропу и передал ему все наставлений по Йоге Перенесения Сознания в Другое Тело, а в заключении пропел такую песню:

Прохождение через 10 испытание. Наропа занимался практикой Йоги Перенесения Сознания в Другое Тело в течение года, а затем вновь стал просить у Тилопы дальнейших наставлений.
На этот раз Тилопа приказал ему жениться на практикующей Дхарму девушке. Следуя указаниям Тилопы, Наропа нашёл себе такую девушку и женился на ней. Сначала они нравились друг другу и жили мирно; но затем у них стали появляться разногласия, которые со временем стали увеличиваться и приводить к частым ссорам. Чем дольше они продолжали жить вместе, тем чаще Наропа испытывал всё возрастающее беспокойство из-за сложившейся ситуации.
Однажды к ним пришёл Тилопа и поинтересовался, чем это так обеспокоен Наропа. Наропа объяснил, что поводом его беспокойства являются участившиеся ссоры с женой.
На это Тилопа сказал:
–  Твои проблемы, Наропа, происходят из-за твоих крайних взглядов на двойственность. Ты должен отказаться от двойственного мышления и ненависти, и опереться на свою тантрическую супругу.
Сказав так, Тилопа передал Наропе наставления по практике Кармамудры, а в заключении пропел такую песню:


Прохождение через 11 испытание. Спустя год Наропа пришёл к Тилопе и признался, что нарушил монашеские обеты, захватившись сексуальным контактом со своей женой. Сильно раскаиваясь, Наропа решил наказать себя. Он положил свой половой орган на один камень и бил по нему другим камнем до тех пор, пока не потерял сознание.
Тилопа полностью исцелил его, а в качестве подношения попросил отдать ему свою жену. Наропа с радостью согласился, и некоторое время его жена жила вместе с Тилопой.
Однако она продолжала испытывать любовные чувства к своему мужу, и однажды Тилопа застал их занимающимися любовью. В сильном гневе он побил обоих, после чего сам овладел женой Наропы. При виде того, как Тилопа соединился со своей Юм, Наропу охватило чувство радости и он стал делать перед ним простирания.
Закончив своё дело, Тилопа направился в сторону Ганга. Наропа последовал за ним. На берегу Ганга Тилопа передал Наропе учение Махамудры пропев такую песню:


Прохождение через 12 испытание. По прошествии года Наропа вновь стал просить у Тилопы наставлений.
– Если ты хочешь получить больше наставлений, оставь всё и следуй за мной, – сказал Тилопа и пошёл прочь.
Наропа последовал за ним. Они шли очень долго и когда Наропа уже изрядно устал, Тилопа вдруг остановился и сел посреди пустынного, грязного места. Наропа хотел поднести ему мандалу, но в том месте было очень пыльно и совсем не было воды чтоб её смыть.
Тилопа посмотрел на Наропу и сказал:
– Нет проблем, ты можешь использовать для этого свою кровь.
Тогда Наропа вскрыл себе вены и окропил своей кровью землю, очищая её от пыли. Так он предложил своему Гуру тело мандалы.
После этого Тилопа дам ему полную передачу наставлений по Бардо Йоге.
Наропа практиковал это учение в течении года. Как-то раз, когда они с Тилопой сидели друг против друга на берегу Ганга, Наропа вновь стал просить у него дополнительных наставлений. Тилопа, дружелюбно посмотрев на Наропу, ни с того ни с сего стукнул его каблуком тяжёлого ботинка по голове, после чего сказал:
– Мне больше нечему тебя учить, освобождение в твоём уме.
В этот момент последние омрачения растворились в сознании Наропы, и он осознал Махамудру. Так Наропа в одно мгновение стал полностью просветлённым.





Так в течении двенадцати лет Тилопа шаг за шагом подводил Наропу к осознанию Махамудры. Одно за другим он провёл его через двенадцать тяжелейших испытаний, ставших позднее известными под названием "двенадцать великих строгостей". Каждое из этих испытаний он заверши передачей важного тайного наставления. И хотя Наропа в период преодоления этих "двенадцати великих строгостей", постоянно испытывал предельные страдания, а сам он зачастую находился на грани жизни и смерти, полностью доверившись своему Гуру он самоотверженно выдержал всё и смог получить от него серию из двенадцати наставлений Линии передачи шёпотом. Эти наставления составили сущность "устной передачи", или карнатантры (что буквально означает "Тантра в ухо"), которая является как сердцем высшей тантрической философии, так и прямым руководством на пути. Вооружённый глубокими наставлениями своего Гуру, Наропа смог превзойти привязанность к своему "Я" и реализовать свою природу будды.
После реализации, Наропа переселился в удалённую область, где и жил предаваясь медитации. Однажды Тилопа объявил своим ученикам, что хочет дать Наропе поручение, и велел его найти. Те разыскали его и передали слова Тилопы. После того как Наропа услышал о поручении своего Гуру, он сразу же направился в монастырь Золотая Гора, стоящий близ города Пуллахари. Как-то ночью, пребывая в медитации Наропа узнал, что у одного из его близких учеников – Праджнясимхи, остановился тибетец Марпа. Этот тибетец, по предсказанию Тилопы должен был стать одним из его лучших учеников и широко распространить линию Алмазного Учения будды в Тибете. На рассвете он отправил к своему ученику гонца, с такими словами: "Праджнясимха, у вас остановился прибывший из Тибета упасака Марпа, немедленно приведите его ко мне".
У Праджнясимхи действительно остановился в ожидании встречи с Наропой тибетец Марпа. Получив известие от гонца, он проводил Марпу в монастырь Золотая Гора и представил его там Наропе.
Увидев знаменитого махапандита Наропу, Марпа совершил совершил перед ним многократные полные простирания, а затем преподнёс в дар множество цветов, сделанных из золота.
Охваченный великой радостью, Наропа произнёс:


В первый годы обучения Марпы, Наропа прежде всего дал ему посвящение Шри Хеваджры и разъяснил второй раздел Хеваджра-тантры, а потом дал посвящение в Ваджра-панджара-тантру и Сампута-тантру. В течении года Марпа смог хорошо изучить эти тантры и как-то он решил сравнить полученные учения со своим товарищем по имени Ньё. В диспуте Марпа продемонстрировал более глубокий опыт практики Хеваджры, чем тот, которым обладал Ньё, но когда его товарищ стал говорить о Гухьясамаджа-тантре, Марпе нечего было сказать в ответ.
После диспута Марпа пришёл к Наропе и попросил у него посвящения в Гухьясамаджа-тантру.
Наропа ответил:
– На западе, в Лакшетре, есть обитель Пурначандра, где пребывает мастер Гухьясамаджа-тантры пандит Джнянагарбха. Он приверженец воззрений сватантрика-мадхьямаки, обладающий высшими совершенствами. Пойди к нему и попроси его о посвящении в эту тантру.
Марпа отправился к пандиту Джнянагарбхе и получил у него посвящения и устные наставления по практике Шри Гухьясамаджи, ритуальным традициям крия- и йога-тантрам, а также комплексы различных йогических упражнений.
Освоив Гухьясамаджа-тантру Марпа отбыл в Пуллахари. В храме у дороги он встретился с Ньё, с которым решил сравнить своё понимание тантр. Во время диспута Марпа продемонстрировал более глубокое понимание Гухьясамаджа-тантры, но когда Ньё стал говорить о Махамая-тантре, Марпе нечего было сказать в ответ.
Марпа пришёл к своему Гуру Наропе и простёрся перед ним. Тот спросил:
– Всё ли тебе понятно в Гухьясамаджа-тантре?
Марпа ответил.
– От Учителя Джнянагарбхи я получил знание Гухьясамаджа-тантры и очень этим доволен. На пути сюда я встретил своего товарища Ньё. В диспуте по Гухьясамаджа-тантре я одержал верх. Но относительно Махамая-тантры мне нечего было сказать. Пожалуйста, обучи меня Махамая-тантре.
Наропа ответил:
– Я смог бы и сам передать тебе "Гухьясамаджу", но для этого ещё не пришло подходящее время. Знаю я и "Махамайю", однако на далёком скалистом острове, что лежит посредине ядовитого озера, живёт мастер этой Материнской тантры Шантибхадра, он также известен под именем Куккурипа. Сын мой, тебе надо отправляться за учением "Махамайи" к нему.
От сюда до острова на ядовитом озере полмесяца пути. Ядовитая вода будет сначала доходить тебе до щиколоток. Затем она поднимется до колен, потом достигнет бёдер, а в конце тебе придётся плыть. Плыви от одного ствола дерева к другому. Если увидишь два близко растущих дерева, плыви между ними. Как только доберёшься до суши, останься там на ночлег. У Куккурипы всё тело покрыто волосами. Лицом он похож на обезьяну, цветом неприятен и может превращаться во что угодно. Скажи ему без колебаний, что тебя послал Наропа, и попроси у него "Махамайю" и другие передачи.
Когда ученики готовили ритуальные угощения, Наропа указал в сторону кладбища и сложив "мудру угрозы" призвал кладбищенских йогинов. Тут же появились три йогина с кладбища Сосадвипа. Наропа сказал им:
– Мой сын Марпа отправляется за учением к йогину Шантибхадре, что живёт на скалистом острове находящегося посредине ядовитого озера. Вы трое должны дать своё благословение, чтобы он не встретил на пути непреодолимых преград.
Один из йогинов предложил:
– Я буду защищать его от ядовитых змей.
Другой подхватил:
– Я буду хранить его от хищных зверей.
– А я не подпущу к нему опасных духов, – добавил третий.
После этого Наропа вручил Марпе подарки для Шантибхадры, дал некоторые предсказания и отправил его в дорогу.
Дорога оказалась трудной, но точно следуя указаниям Наропы, Марпа смог достичь скалистого острова на ядовитом озере и после продолжительных поисков найти йогина Куккурипу. Приблизившись к нему, Марпа сделал простирания и сказал:
– Меня прислал к тебе махапандит Наропа. Я пришёл просить у тебя посвящения в Махамая-тантру. Пожалуйста, передайте её мне. – Сказав так, Марпа протянул ему принесённые дары.
Куккурипа проворчал в ответ:
– Что-что ты сказал? Этот так называемый Наропа ничего как следует не знает. Смешон тот махапандит, который не имеет опыта в медитации. Он сам прекрасно знает "Махамайю и мог бы лично тебе её передать, но ни как не может оставить человека в покое. – Несмотря на своё ворчание, Куккурипа был явно доволен. – Ладно, ладно, я пошутил. Наропа – великий учёный, обладающий к тому же совершенным постижением. Мои намерения чисты. Мы с ним когда-то обменялись поучениями. Он знает "Махамайю", но я также держу эту линию передачи. Его духовная проницательность подсказала ему прислать тебя ко мне. Я дам тебе все передачи. Когда-нибудь потом ты попросишь эти учения у самого Наропы и сможешь их сравнить.
Куккурипа провёл обряд посвящения и передал Марпе традицию Трёх йог и другие учения.
Когда Марпа закончив своё обучение готовился к отъезду, Куккурипа устроил для него торжественный обед и подарил рукописи полученных им учений. Положив ладонь Марпе на голову, он сказал:
– Наропа знал, что ты достойный человек, потому-то и прислал тебя ко мне. Кода он передаст тебе все необходимые устные наставления, то назначит своим преемником, держателем линии передачи, чтобы воспитать учеников в Стране снегов. Сейчас, передав тебе устные наставления и рукописи, я одариваю тебя своим полным благословением. Радуйся!
Попрощавшись с Куккурипой Марпа вернулся в Пуллахари к Наропе. Наропе его спросил:
– Получил ли ты все наставления?
– Да, получил.
– И Куккурипа не высмеивал меня?
– Да, он немного шутил. – И Марпа повторил сказанное Куккурипой, на что Наропа заметил:
– Да, он такой. Не имея никаких добродетелей, Куккурипа живёт на безлюдном острове посредине ядовитого озера. У него тело человека, но лицо обезьяны – вот почему ему не удалось найти подругу их человеческого рода и приходится обращаться к самкам животных. Кто, кроме Куккурипы, пошёл бы на такое? – Наропа засмеялся и продолжил: – Я шучу. Именно это делает его великим. Таких людей больше нет. Он получил от меня Хеваджра-тантру, а я от него – Махамая-тантру, поскольку он в ней достиг совершенства.
Затем Наропа сам передал "Махамайю" Марпе. посвящение Махамая-тантру.
Получив передачу "Махамайи" от Наропы, Марпа спросил его:
– Для чего же тебе понадобилось посылать меня к острову на ядовитом озере и подвергать стольким испытаниям, если ты и сам прекрасно знаешь эту тантру?
Наропа ответил:
– Куккурипа является мастером этой Материнской тантры и уверенно постиг устные наставления. Он чистый источник опыта Махамайи – вот почему я отправил тебя к нему.
Позднее Марпа попросил у Наропы разрешения встретиться с Учителем Майтрипой, на что Наропа с радостью согласился.
Учитель Майтрипа тепло принял его, дал полное посвящение и тайное имя Читтаваджра. Майтрипа также даровал ему учение "Арьяманджушри-нама-сангити" вместе с комментарием, ваджрные песни (доха) с сопутствующими пояснениями, а также Махамудру, изложив ключевые наставления этого учения в такой песне:


Попрощавшись с Майтрипой Марпа вернулся в Пуллахари к Наропе. Он попросил у Наропы посвящения в Чакрасамвара-тантру и комментарии к ней. Наропа дал ему полную передачу Чакрасамвара-тантры и посоветовал как использовать комментарии к этой тантре. Он также дал Марпе устные наставления по четырём особым передачам, включающим шесть йог Наропы и Махамудру, позволяющую видеть ум как изначальную мудрость, неотделимую от каждого мгновения. В завершении Наропа произнёс:
– Марпа, практиковать все эти наставления чрезвычайно важно.
Однажды Марпа подумал: "Прожив в Индии и Непале около двенадцати лет, я достиг цели своего путешествия. Встретив многих Гуру, обладающих знаниями и высшими совершенствами, я получил и изучил много тантр вместе с их толкованиями. У меня появился неискажённый духовный опыт и постижение. Теперь, когда моё золото почти израсходовано, я ненадолго вернусь в Тибет. Раздобыв там ещё как можно больше золота, снова вернусь в Индию и пожертвую его своим Учителям. Так же мне нужно приложить все силы для распространения Учения Будды в Тибете, особенно поучений Линии практики".
Перед отъездом, Марпа устроил в честь Наропы благодарственное торжество, на которое созвал своих ваджрных братьев и сестёр. Прощаясь со своим старшим учеником, Наропа положил свою ладонь ему на голову и спел такую песнь устных наставлений:


Наропа сказал Марпе ещё много добрых слов, которые несказанно обрадовали его, и дав обет вернуться к Наропе, Марпа отбыл в Тибет.




Марпа сдержал свой обет и через несколько лет пребывания в Тибете, он снова вернулся в Индию. Наропа тепло встретил своего ученика в Пуллахари и в ответ на его просьбы дал ему посвящение в сокращённую, среднею и расширенную версии Хеваджра-тантры, вторую часть "Хеваджрамула-тантры", неизвестные инструкции к "Дакини-Ваджрапанджара-тантре" и обычные пояснения к "Сампута-тантре". Он также передал Марпе все комментарии и устные наставления к этим тантрам. Закончив давать наставления, Наропа сказал:
– Сын мой Марпа, отправляется и посети остальных своих Учителей. Тщательно проверь с ними всё, что касается полученных тобой ранее учений и наставлений по ним. Когда уже не будет сомнений в подлинности того, что ты знаешь, попроси у них учений, которых ты ещё не знаешь, тщательно обдумай и обсуди это с ними. К кому бы ты хотел пойти в первую очередь?
– К Майтрипе, – ответил Марпа. Наропа одобрительно улыбнулся.
Посетив Майтрипу и получив от него посвящение и комментарии к Гухьясамаджа-тантре и Махамудра-тилака-тантре, Марпа вернулся в Пуллахари к Наропе.
– К кому бы ты хотел пойти теперь? – Спросил его Наропа.
– Я хотел бы сходить в Наланду, для встречи с кашмирским пандитом Шри Бхадрой, – ответил Марпа. Наропа одобрительно улыбнулся.
Марпа навестил пандита Шри Бхадру и поднёс ему в дар много золота. Во время приветственного ритуального обеда Шри Бхадра спросил его:
– Ты слышал, как Учитель Майтрипа излагает коренные поучения. Как тебе кажется, в какой традиции более глубокий подход – в линии преемственности Шиварипы, ученика Великого Брахмана Сарахи, или в линии Наропы, твоего Гуру и ученика Тилопы?
Марпа спел в ответ такую песню:


Так спел Марпа, представляя пять состояний Тела Будды. Пандит Шри Бхадра и все собравшиеся были очень довольны.
Распрощавшись с Шри Бхадрой, Марпа вернулся в Пуллахари к Наропе. Наропа попросил его посетить остальных Учителей и поднести им дары из золота. Сначала Марпа отправился на скалистый остров посреди ядовитого озера и встретился там с Куккурипой и Йогиней в украшениях из костей. Оттуда он направился к Лакшетру, где жили славные Джнянагарбха и Симхадвипа. Марпа поднёс всем Учителям золото и, чтобы прояснить своё понимание, снова попросил дать ему посвящения по тем практикам, которые он уже знал, и тем, которых ещё не получал. Все эти поучения он перевёл, старательно отредактировал и вернулся с ними в Пуллахари к Наропе.
В Пуллахари Наропа передал Марпе рукописи текстов и устные инструкции по "Чакрасамваре" линии царя Индрабхути, а также по "Буддха-капала-тантре" в соответствии с традицией Великого Брахмана Сарахи.
Однажды, когда Наропа обедал вместе с Марпой, к нему пришёл один пандит из Лабара, что в Кашмире, – спокойный, кроткий монах по имени Акарасиддхи. О приветствовал Наропу словами:
– Наропа, дай мне, пожалуйста, посвящение, передачу посредством чтения текста, комментарии и устные наставления по "Гухьясамадже".
Марпа присоединился к его просьбе. Наропа ответил:
– Хорошо. Сейчас пришло время для этого, так что я вам всё передам.
Наропа дал Акарасиддхи с Марпой посвящение в полную и упрощённую мандалу "Гухьясамаджи", а также передачу великого тантрического комментария под названием "Адвая-самата-виджайя", состоящего из трёх тысяч пятисот строф, вместе с текстом толкования "Прадипа-уддьотана-нама-тика".
В течении шести лет Наропа продолжал наставлять Марпу, по прошествии которых удовлетворённый полученной Дхармой Марпа, готовился снова вернуться в Тибет. В честь своего Гуру Марпа устроил прощальный обед. Во время обеда Наропа положил свою ладонь на голову Марпе и спел такую песню:


Затем Наропа сказал:
– Помимо этого, у меня есть поучения о переносе сознания, некоторые глубокие устные наставления Линии передачи шёпотом и другие поучения. Тебе нужно обязательно прийти сюда ещё раз.
Такими словами Наропа провожал Марпу в дорогу, но не стал рассказывать ему о смысле своей песни. Крепко держа в уме слова Наропы, Марпа поклялся, что они обязательно встретятся снова. Дав такой обет, он отправился в Тибет.



Согласно своим обетам, данным лично Наропе, его ученик Марпа спустя некоторое время пребывания в Тибете, стал снова собираться в Индию. Со своими учениками он выехал в северную область Уру для того, чтобы собрать золото для пожертвования своему Гуру Наропе. Как то находясь в доме у своего ученика Марпы Голека, после завершения проведения церемонии посвящений, когда нужно было переходить к заключительным пожеланиям, Марпа вдруг вошёл в глубокое медитативное состояния, в котором ему было такое видение: "К нему приблизились три прекрасные девушки, одетые в шелка и носящие украшения из кости. Чтобы растолковать Марпе загадочные стихи Наропы, центральная дакиня запела, а две её спутницы стали ей мелодично подпевать такую песню:


В это мгновение Марпа пришёл в себя. Он почтительно соединил ладони и крупные слёзы покатились по его щекам.
– Что с тобой случилось? – спросили у него ученики.
– Мне срочно нужно идти к Гуру Наропе, – ответил он. – Я ухожу завтра.
После окончания ритуала, Марпа поехал в Лходраг и пробыл там несколько дней, в течении которых его не покидала мысль о необходимости возвращаться в Индию.
В это время Миларепе, главному ученику Марпы который вёл свою практику находясь в строгом уединении, приснился такой сон: "В пространстве перед ним возникла юная девушка небесно-синего цвета, она была красиво разодета в шелка и носила украшения из кости, а все её волоски переливались ярко-жёлтым светом. Она сказала ему:
– У тебя есть передача Махамудры и Шести йог Наропы, посредством длительной практики которых можно реализовать состояние будды, но у тебя ещё нет особых наставлений Линии передачи шёпотом о выбросе и переносе сознания, приводящих к реализации состояния будды с меньшими усилиями".
Проснувшись Миларепа покинул своё отшельническое уединение, рассказал обо всём Марпе и попросил о передачи упомянутых учений.
На что Марпа ответил ему:
– Когда я собирался уходить из Индии во второй раз, Гуру Наропа рассказывал мне о существовании Линии передачи шёпотом, но я не помню что бы получал передачу этого учения, давай на всякий случай поищем их в моих записях.
Не найдя в своих записях учений Линии передачи шёпотом, Марпа признался:
– Загадочные стихи, что я разгадал во сне когда находясь в Северном Уру, также побуждали меня скорее возвращаться в Индию к Наропе за получением этих учений. А я, честно сказать, даже не знаю, какие именно наставления относятся к Линии передачи шёпотом. Мне нужно как можно скорее возвращаться в Индию к своему Гуру Наропе.
Прежде чем идти в Индию, Марпа решил зайти в долину Трово, к себе домой. Когда же он окончательно собрался уходить, его ученики и родственники совершив перед ним простирания, стали молить его остаться и отговаривать от этого путешествия говоря:
– Ты уже стар, а на пути в Индию встречаются великие опасности, о которых ты сам нам и рассказывал. Если сейчас, несмотря на все опасности, ты отправишься в Индию и по пути погибнешь, то нам, твоим ученикам, не на кого будет положиться. Что нам тогда делать?
Если люди способны вести практику Дхармы, – ответил Марпа, – то того Учения, что я уже принёс в Тибет, вполне для этого достаточно. Если медитируешь на Гуру, который всегда покоится в твоём сердце, и постоянно обращаешься к нему, то его сострадательное благословение вне понятий "близко" и "далеко". Поэтому вам надо, отбросив свои сомнения вести свою практику оставаясь здесь. Хоть сострадание Гуру вне понятий "близко" и "далеко", но я поклялся снова увидеться со своим Гуру Наропой. Именно из любви к моим тибетским ученикам, поскольку я ещё не получил некоторых особых устных наставлений, я должен пойти к нему прямо сейчас, когда разгадана песнь Дакинь и я шаг за шагом следую их настоятельным указаниям. Моя уверенность полностью окрепла. Действительно, моё тело утратило былую силу, но вовсе не до такой степени, чтобы я не мог отправиться в Индию. Да, в дороге меня могут подстерегать опасные ситуации, но моё решение непоколебимо, и вам меня не переубедить. Я принял решение и пойду в Индию даже ценой своей жизни.
Сказав так, Марпа спел им такую песню:


Так пропел Марпа о своей решимости идти к Наропе. Затем он взял пожертвованное ему золото и, отвергнув все предложения своих учеников, желавших его сопровождать в пути, в одиночку отправился в Индию.




Марпа пришёл в Верхний Ньянг и там посетил местечко Лангпона в Шенге, где встретился с великим Атишей. Этот спокойный благородный пандит получил многие учения от Наропы и хорошо знал Марпу. Марпа спросил его, где находится Наропа, и тот сказал:
– Наропа вступил в стадию действия. Он руководит торжественным собранием высших существ и не встречается с людьми. Не знаю, удастся ли тебе увидеться с ним.
– Даже если я его не встречу, я обязательно должен пойти в Индию ещё раз. – Сказав так, Марпа ушёл.
Прибыв в Непал, Марпа встретил своих старых Учителей, Читерпу и Пентапу, которые подтвердили, что Наропа вступил в стадию действия. Тогда опечаленный Марпа спросил у них:
– Неужели я не смогу увидеться с ним?
– Ты – ученик, хранящий в чистоте свои обеты самайи, и Наропа обладаете оком Дхармы. Следовательно, вы обязательно встретитесь. Тебе следует устраивать ритуальные обеды в его честь и взывать к нему с мольбой.
– Я так и сделаю, – решил Марпа. И пошёл дальше – в Индию.
В Индии он навестил Праджнясимху, который сказал ему:
– Ты прибыл слишком поздно. В прошлом году в новогоднее полнолуние Наропа вступил в стадию действия. Почему ты так  долго оставался в Тибете?
– Я путешествовал по Тибету, накапливая золото, и однажды Дакини напомнила мне о том, что я должен пойти за поучениями Линии передачи шёпотом, – ответил Марпа и рассказал всю историю. – Вдохновлённый этими знаками, я поспешил сюда. Сейчас мне кажется, что моих добродетельных заслуг недостаточно для новой встречи со своим Гуру. Поскольку Наропы здесь нет, может быть ты знаешь поучения Линии передачи шёпотом? Есть ли у тебя для меня какой-нибудь совет или известие?
Праджнясимха ответил:
– Я никогда не слышал об этой Линии передачи шёпотом. Наропа говорил, что ты ещё придёшь, он снова и снова вспоминал о тебе с великой любовью. Уходя, он ещё раз сказал: "Марпа обязательно придёт. Передай ему это". И оставил для тебя свою ритуальную ваджру с колокольчиком и изображение твоего йидама. Ваджру и колокольчик за это время украли. А изображение я всё время хранил при себе.
И Праджнясимха протянул Марпе изображение Хеваджры. Марпа был тронут до слёз, а Праджнясимха сказал:
– Твоя настойчивость, преданное устремление увидеться с Наропой и его сострадание к тебе, пребывают в гармонии. Это означает, что ты обязательно встретишься с ним. Поэтому тебе нужно устроить торжество с использованием золотых ритуальных предметов и призвать его. Прежде всего пойди к своему Учителю Майтрипе и призовите Наропу вместе.
Марпа отправился к Майтрипе. Там он устроил праздничное торжество в честь Наропы, которое длилось целый месяц. По окончанию торжества, Майтрипа пропел ему такое предсказание:


Пропев такое предсказание, Майтрипа посоветовал Марпе:
– Пойди к йогину Шантибхадре, который сам является и учеником, и Учителем Наропы, и в месте с ним призывайте Наропу в течении месяца.
Марпа так и сделал. На скалистом острове посреди ядовитого озера он нашёл Шантибхадру под деревом тамаринд. Они вместе призывали Наропу в течении месяца, по окончанию которого Шантибхадра пропел Марпе такое предсказание:


Пропев такое предсказание, Шантибхадра посоветовал Марпе:
– Пойди к ученице Наропы – йогини в украшениях их кости, живущей на кладбище, и в месте с ней призывайте Наропу в течении месяца.
Марпа отправился к йогини в украшениях их кости и призывал с ней Наропу в течении месяца, после чего он получил от йогини такую песнь-предсказание:


При следующей встрече Праджнясимха сказал Марпе:
– Я также не был чужим великому Гуру Наропе. Призывай его вместе со мной в течение месяца.
Так они и сделали, и Марпа снова получил предсказание. Праджнясимха спел ему:


Пропев такое предсказание, Праджнясимха посоветовал ему:
– Пойди к ваджрным братьям Наропы – Ририпе и Касорипе и призывайте его вместе.
Марпа отправился к Ририпе, с которым они молили и призывали Наропу в течение месяца, по окончанию которого Ририпа пропел Марпе такое предсказание:


Ририпа объяснил смысл своей песни такими словами:
– Благодаря мощному соединению доброты Гуру Наропу и твоей сильной устремлённости преданного ученика, сегодня утром я вспомнил и понял один случай из моей прошлой жизни. Наропа был брахманом Бхадрикой. Ты был Куликой Дхармараджей, что пришёл с севера. Я был Шри Кальяной, а Касорипа – брахманом Бхадрой. Мы были свидетелями. Ты просил Бхадрику встретиться с тобой снова, и он обещал это сделать.
Затем Марпа в течение месяца призывал Наропу вместе с Касорипой, от которого получил следующее предсказание:


Таким образом, все предсказали, что Марпа увидится с Наропой, и он почувствовал большую радость и уверенность.




Переполненный искренним желанием увидеть своего Гуру, Марпа продолжал искать Наропу повсюду. Однажды он заблудился и попал в город к разбойникам, их предводитель решил хитростью отобрать у него всё золото и пригласил Марпу к себе в качестве придворного священника, а когда он пришёл к нему – тут же посадил под замок. Тогда Марпа сказал ему:
– Я ищу своего Гуру Наропу. У меня нет времени здесь сидеть. – И приготовился уходить.
– Ты очень забавный, – ответил предводитель разбойников. – Тогда возьми с собой еды и ступай. Иди прямо на восток.
Марпа последовал его совету и продолжал поиски Наропы ещё в течении восьми месяцев.
В первый месяц поисков он увидел Гуру во сне – Наропа ехал верхом на льве в сопровождении двух своих подруг – Джнянамати и Гунасиддхи. Все вместе они пели и танцевали на дисках солнца и луны. Марпа устремился к ним и услышал:


На второй месяц из Непала приехал Учитель Пентапа, и Марпа взял его с собой, чтобы вместе продолжать поиски. Иногда он брал в спутники также мальчика-брахмана по имени Суварнамала. Они повсюду искали Наропу, но так и не смогли найти. Как-то утомившись они замедлили шаг и вдруг с неба раздался голос:


На третий месяц Марпа покинул своих спутников и дальше продолжил поиски в одиночку. Однажды он увидел отпечаток ступни Наропы и приложил немного пыли с этого следа к своей голове. Двинувшись дальше, он услышал голос:


Уже четвёртый месяц Марпа продолжал свои поиски. Однажды Марпа увидел идущего по склону горы йогина, облачённого в странные жёлтые одежды. Остановившись, он подумал: "Наропа это или нет?" Тут йогин в жёлтых одеждах остановился и сказал ему:


Сказав это, йогин исчез.
На пятый месяц поиска, Марпе как-то показалось, что где-то мелькнуло лицо Наропы. Тогда он осознал свою сильную привязанность и тут же услышал, как голос с неба сказал:


И всё исчезло.
На шестой месяц поисков у Марпы было видение Наропы сидящего на песке в пустынном месте. Марпа воззвал к нему, предложил ему мандалу из золота и попросил поучений. Наропа сказал в ответ:


Сказав так, Наропа исчез.
На седьмой месяц поисков, когда Марпа находился в земляной пещере, перед ним появилось видение Наропы. Наропа разрезал человеческий труп, раскроил его череп, после чего стал поочерёдно вынимать мозг, кишки, рёбра и другие внутренности – и поедать их. Марпа воззвал к нему и попросил устных наставлений. Наропа протянул ему ребро мертвеца. Марпа ощутил подступающую тошноту и не смог к нему прикоснуться.
Наропа произнёс:


Сказав так, Наропа мгновенно исчез, а вместе с ним исчез и труп, который он поедал. Оглядевшись вокруг, Марпа заметил оставшийся от трупа небольшой кусочек, размазанный по стенке. Он подошёл и лизнул этот кусочек, его вкус оказался восхитительно прекрасным – и Марпа вошёл в глубокое сосредоточенное погружение.
Как-то на восьмой месяц поисков появилось видение Наропы, и Марпа тут же последовал за ним. Видение Наропы быстро удалялось и когда Марпа стал уже валиться с ног от усталости, не в силах больше бежать за ним, Наропа вдруг остановился и сел. Марпа позвал его и попросил устных наставлений. Наропа ответил:


Сказав так, Наропа мгновенно исчез.
Когда прошло восемь месяцев, Марпу охватила великая печаль. Он снова и снова с острой тоской призывал своего Гуру, и вскоре ему ясно увиделось проявление ума Наропы. На верхушке сандалового дерева появилась сфера насыщенного радужного света, почти касавшаяся ветвей. Внутри сферы он увидел мандалу Хеваджры с девятью йогинями – все разного цвета, со своими скипетрами, украшениями и другими ритуальными предметами. Понимая, что это олицетворение его Гуру, Марпа совершил простирание, поднёс дары и воззвал к Наропе. Из кольца восьмислоговой мантры, которая появилась в сердечном центре Найратми, супруги Хеваджры, излучался свет и вливался в сердце Марпы. Так он получил благословение тела и посвящение речи. Марпа возрадовался, но всё же остро переживая тоску по своему Гуру, громко воззвал к нему. Внезапно перед ним предстал сам Наропа – в кладбищенских украшениях из кости, излучая изящество и все остальные девять свойств Херуки.
Открывшись в человеческом облике, Наропа произнёс:
– Вот теперь отец предстал перед сыном.




...

• Изображения Наропы.