• Лекция 1 (6.04.1997).
• Лекция 2 (16.04.1997).
• Лекция 3 (22.04.1997).
• Лекция 4 (29.04.1997).
• Лекция 5 (6.05.1997).
• Лекция 6 (13.05.1997).
• Лекция 7 (22.05.1997).
• Лекция 8 (29.05.1997).
• Лекция 9 (3.06.1997).
• Лекция 10 (10.06.1997).
• Лекция 11 – отсутствует.
• Лекция 12 (24.06.1997).
• Лекция 13 (11.09.1997).
• Лекция 14 (15.09.1997).
• Лекция 15 (22.09.1997).
• Лекция 16 (29.09.1997).
• Лекция 17 (6.10.1997).
• Лекция 18 (16.12.1997).
• Лекция 19 (23.12.1997).
• Лекция 20 (30.12.1997).
  
• Лекция 21 (13.01.1998).
• Лекция 22 (20.01.1998).

Руководство по пути четырёх разделов тантры, которое называется "Разъяснение смысла основных сочинений по тантре". Под основными сочинениями имеются в виду основной текст и комментарии к нему, то есть Тантра-тантра и Тантра-сутра, то есть тантра как основной текст и тантра как комментарий к циклу Гухъясамаджи. Вот на этот цикл и делается акцент при разъяснении тантрического пути и его этапов в четырёх разделах тантры. Так называется цикл, по которому будет читаться данный спецкурс.
Как было сказано, основной акцент в этом разъяснении тантрического пути и его этапов по тексту данного сочинения падает на Гухъясамаджа-тантру, основную и объяснительную тантры. Строго говоря именно по этому тексту я не получал подробного разъяснения, но я много раз получал подробные разъяснения по Гухъясамаджа-тантре. Поэтому я считаю, что этот текст очень хорошо ведёт по тантрическому пути, и в соответствии со временем, и с тем разрешением, которое заключается в замысле Его Святейшества Далай-ламы, когда он говорит о важности буддийского учения, – я и считаю возможным провести вас по этому тексту, поскольку он в наиболее удобной форме говорит о тантрическом пути и его этапах. И все ошибки, которые я допущу при том, что буду разъяснять по тексту, разъяснения которого мне не давали специально, я беру на себя.
Автор этого текста – тот же, о котором шла речь вчера. Это монгол, который получал образование в Улан-Баторе и который стал известным уже в Улан-Баторе, и затем его слава как крупного учёного распространилась на все три монастыря – Сера, Джайпун и Годен, и имя этого монгола, как вчера уже говорилось, Янгчен Гавэ Лодой, который больше известен под своим сокращённым именем Янгчен Гало. Он прославился в среде учёных как лидер учёных, и по этому удивительному сочинению, короткому, но удивительно ёмкому, я и считаю нужным провести занятия.
Этот человек – современник 13 Далай-ламы, и он бывал в Тибете как раз в период жизни 13 Далай-ламы, и был встречен с исключительным почтением Его Святейшеством Далай-ламой. Все учёные Тибета отдавали ему дань за его учёность и умение коротко и ёмко излагать основные проблемы Учения.
И сейчас на территории Индии тибетские учёные, несмотря на их принадлежность к разным монастырям – Джайпун или Сера, – несмотря на разницу в философских руководствах в этих монастырях, с одинаковым почтением относятся к текстам этого учёного, в том числе и Его Святейшество 14 Далай-лама.
Он известен под своим титулом, как было сказано, – "прославленный учитель". Собственное его имя – Янгчен Гавэ, а сам себя он именует, как это принято, в конце сочинений ("написал такой-то") – "написал такой-то нищий".
Сочинение начинается с почтительного приветствия, в котором излагается то, что учитель, Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара нераздельны.
Мы говорим (по воскресеньям) об учении сутр, и когда речь идёт о традиции сутр, то мы говорим о так называемой относительной истине и о высшей истине, абсолютной. Когда речь идёт об абсолютной, высшей истине – имеется в виду пустота или понимание пустоты. Когда речь идёт об относительной истине – имеется в виду бодхичитта и обладание мыслью о просветлении.
Так понимаются две истины (они иногда и называются просто "две истины") в традиции сутр. В традиции тантр две истины и понимание содержания этого выражения совершенно отличаются от традиции сутр.
В традиции тантр под двумя истинами подразумевают ясный свет и иллюзорное тело. А также к этим двум понятиям прилагают понятия мудрости и метода, которые тоже имеются в традиции сутр, но имеют другое содержание.
И в традиции тантр понятие ясного света соответствует понятию мудрости, а понятию иллюзорного тела соответствует понятие метода.
Кроме этой особенности в понимании двух истин следует ещё знать, что в толковании цикла  Гухъясамаджи есть две традиции. Одна называется традицией святого или святых, и она соотносится с именованием Арья Нагарджуны, соотносится с Нагарджуной как с началом. Основание второй традиции принадлежит ученику Нагарджуны, которого звали Чарьяджнянапада. Это две комментаторские Гухъясамаджи.
Вообще эта традиция толкования Гухъясамаджи входит в традицию Нагарджуны с его учениками. Как сказано, "Нагарджуна  и его ученики", а именно – Арьядева, Чандракирти, Буддапалита, Джнянапада и сам Нагарджуна.
Чарьяджнянапада узрел лик Манджушри, и на основании взаимодействия с Манджушри написал комментарий к Гухъясамаджа-тантре.
И в этом тексте он, как уже было сказано, делает акцент на Гухъясамаджа-тантре в описании тантрического пути, и соответственно комментарий, если говорить о двух традициях, следует традиции Нагарджуны, и Нагарджуне принадлежит авторство комментария к Гухъясамадже, который называется "Пять уровней". Это сочинение положило начало комментаторской традиции Гухъясамаджи, и оно будет упоминаться здесь постоянно.   
Под пятью уровнями, которые вынесены в название начального сочинения традиции Нагарджуны, имеются в виду: уровень кьерим, то есть порождения себя божеством, затем – ясный свет, затем – иллюзорное тело, и наконец – единение, которое трактуется как двухступенчатое, то есть искусственное и безыскусное единение, под которым подразумевается уровень Ваджрадхары.
Есть очень много комментариев индийских пандитов на Гухъясамаджу, но из них основными считаются, кроме уже названного, комментарий Арьядевы и комментарий Чандракирти, который называется "Ясный светоч".
И также есть линия преемственности, которая в данном изложении возводится от Нагарджуны к его учителю йогу Сарахе, а от Сарахи – к его учителю, йогине Нагини. А от йогини Нагини – к известному в Индии царю Индрабодхе.
Не нужно путать Индрабодху с Индрабхути. Это разные лица. Царь Индрабодха, к которому возводится Гухъясамаджа-тантре, – современник Победоносного, Будды Шакьямуни, а Индрабхути – это крупный йогин, который жил гораздо позже, он известен под именем Лавапа. Он тоже был в своё время царём.
Царь Индрабодха, о котором мы сейчас говорим, был современником Будды Шакьямуни, и это был очень могущественный во всех отношениях владыка – и в смысле материального богатства, и в смысле интеллектуальных способностей. И он сказал Будды Шакьямуни: "А мне хотелось бы достичь состояния просветления в этом дворце, при моём богатстве и при всех моих жёнах" (а их было больше двухсот).
И это был человек, которого по-тибетски называют ..., то есть ученик, или подводимый к получению, обретению какого-то результат, – то есть ученик, которого учитель подводит к результату. И поскольку этот ученик так пожелал (а пожелать так у него были все основания, он считается в традиции учеником, подобным драгоценности), – то Будда, представ перед ним в облике йидама Гухъясамаджи, даровал ему тантру Гухъясамаджи во всём объёме, и Индрабодха при всём окружении в виде дворца, богатства и жён достиг состояния просветления.
Будда предстал перед ним в качестве йидама Гухъясамаджи, и это был такой ученик, который воспринял и йидама, и его окружение из тридцати двух божеств в виде мандалы Гухъясамаджи, и весь цикл Гухъясамаджи как основную и объяснительную тантру; и не только он достиг в этот момент просветления, но и всё его окружение тоже достигло просветления.
В принципе практики тантры разделяются на три категории, которые в самом приблизительном переводе называются "с принадлежностями" (в смысле со всем, что их окружает), далее – "без принадлежностей", и наконец – "совершенно без принадлежностей". Это будет разъясняться в течение курса. Царь Индрабодха относился к первой категории практиков, "с принадлежностями".
"С принадлежностями" – имеется в виду то, что его окружает, его дворец, богатство, жёны. Со всем этим обиходом, принадлежностями он и практиковал тантру.
Если  подобное окружение отсутствует – то это называется "без принадлежностей".
Примером третьей категории – "исключительно без принадлежностей" – будет бодхисаттва Шантидева, знаменитый автор того сочинения, на которое мы часто ссылаемся, "Бодхичарья-аватара". Он был монахом, совершенно незаметным, и никак не проявлял того, что называется обретенным высшим совершенством, высшим сиддхи. То есть достигший высшего результата человек снаружи никак не проявлял это. В этом смысле он относится к третьей категории.
И если бодхисаттва Шантидева внутри имел такой высокий результат, как нераздельность пустоты и блаженства, то снаружи он производил впечатление полного бездельника и ничего не понимающего человека, – за которого его и принимали.
Обе традиции толкования Гухъясамаджа-тантры развивались. Но в традиции Нагарджуны из комментаторов Гухъясамаджа-тантры в Тибете признаётся за важнейший и понятнейший комментарий работа Чандракирти "Ясный светоч".
И в текст комментария Чандракирти "Ясный светоч" входит как комментарий на основную тантру Гухъясамаджи, так и комментарий на текст  "Пять уровней" Нагарджуны.   
По поводу Чандракирти, который был исключительным учёным и комментатором многих текстов, имеется пророчество бодхисаттвы Манджушри, что традицию Нагарджуны будет развивать безошибочно и исключительно чисто Чандракирти.
Итак, продолжая эту традицию в Тибете, достопочтенный Цонкапа, следуя сочинению Нагарджуны "Пять уровней" и комментарию на это сочинение, а также комментарию на основную тантру Гухъясамаджи Чандракирти, также дал толкования.
Итак, мы через основную тантру, затем через традицию толкования основной тантры, – сквозь все эти времена подходим к автору данного текста, который и обращается с молитвой к своим предшественникам в виде линии преемственности, и сам даёт обещание, что вплоть до собственной кончины будет следовать этой традиции.
И это выражение почтения не только принятый композиционный приём, но и содержательно важный момент текста, также присутствует и в этом тексте, – вся традиция упомянута, от основателя традиции вплоть до предшественника автора этого текста, а именно его учителя. И имена, упомянутые в такой традиции и в таком моменте, который называется выражением почтения, – это, если говорить о  композиционной структуре, всегда первая часть текста, где указаны имена и указывается важность последующего содержания текста. Вот так, следуя этим именам и следуя этой традиции, мы подходим к содержанию того текста, который обозначен как "Тантрический путь и его этапы согласно Шри-Гухьясамадже", в соответствии с традицией.
И после выражения почтения предшественникам автор объясняет цель своего сочинения, которая заключается в том, чтобы заложить склонность к освоению учения тантры, чтобы оказать пользу тем, кто в данный момент стоит на одном уровне с автором данного сочинения, и чтобы улучшить тот маленький практический опыт освоения тантры, который есть у автора этого текста. Потому он и предпринимает сочинение этого текста.
То есть автор говорит о том, что у него нет ничего, кроме самого маленького опыта тантрической практики, но зато у него есть огромная вера в тантрическую практику. Вот почему он просит защитников помочь ему, покровительствовать ему при написании следующей части текста.
И в этом заключается самая нижайшая просьба к защитникам Учения – способствовать написанию этого сочинения.
И я, вслед за автором этого текста, Янгчен Гало, имея такой же самый скромный, самый маленький практический опыт в учении тантры, беру на себя смелость объяснить вам, в соответствии с этим текстом, замысел автора, поскольку у вас есть большой интерес к тантре, а все те ошибки, которые возникнут при моём изложении, – это мои ошибки, они ложатся на меня.
И далее сообщается, что в этом тексте – два больших раздела. Первый – это изложение трёх классов так называемых низших тантр, и второй раздел – это изложение четвёртого класса, высшей тантры, Аннутара-йога-тантры. Первые три изложены кратко, а второй  раздел чуть более пространный.
В разделе, касающемся первых трёх классов тантры, сообщается о том, как пять уровней тантры сочетаются с десятью ступенями и показывается это сочетание.
Первые три класса тантры именуются соответственно – классы Крия-тантры, Чарья-тантры и Йога-тантры.
По поводу класса крия-тантры есть четыре подраздела. То есть Крия-тантр излагается четырьмя отдельными подразделами. Первый – о том, кто подходит, кто годен для практики тантры, практики тантрического пути. Самое короткое содержание этого раздела заключается в том, что такие практики, которые получили посвящение и которые, благодаря посвящению, готовы для тантрической практики, и при этом если они имеют в потоке сознания то, что называется отречением, мыслью о просветлении и правильными воззрениями, – то это практики, которые готовы к восприятию или практике тантры.   
Следующий раздел – это раздел о правильном соблюдении обязательств и обетов.
Затем – раздел об осуществлении или о практике ретритов.
И наконец, как результат этих ретритов, – желание обрести после или в связи с практикой ретритов сиддхи, совершенства, – обычные или необычные.
Таковы эти подразделы, которые будут объясняться. Пока это лишь перечень.
Основа для практики тантры – это порождение в потоке сознания отречения, мысли о просветлении и воззрении. Если это не присутствует в потоке сознания, – то должно быть хорошее понимание того, что это такое. Это тоже достаточная причина для того, чтобы заниматься практикой тантры.
Следующее условие для практики тантры – наличие Учителя в соответствии с правильными приметами, признаками. То есть такого, который называется ваджрачарья, тантрический учитель, – который может дать посвящение и который, соответственно, имеет право называться Учителем в соответствии с настоящими признаками, а не как любой другой практик, имеющий тантрические аксессуары в виде ваджры, колокольчика, дамару и так далее.
Такой Учитель имеет ещё и особую характеристику, которая называется "держащий под контролем три двери", то есть держащий под контролем физическое, телесное поведение, речь и ум.
Следующей характеристикой такого Учителя, ваджрачарьи, является мудрость.
Следующая характеристика – наличие терпения.
И наконец – искренность или открытость, которая подразумевает то, что внутри и снаружи – одно, что на уме, то и на языке.
Следующая характеристика такого Учителя – отсутствие хитрости и коварства. Первое слово – хитрость – подразумевает то, что бывает со всеми, когда мы скрываем собственные недостатки. Это отсутствует в таком учителе. А под коварством имеется в виду то, что, не имея в действительности достоинств, мы их старательно демонстрируем. Этого тоже нет в Учителе, не должно быть. В этом смысле – "без хитрости и коварства".
И наконец – способность такого Учителя во время посвящения излагать весь процесс, прямо соединяя текст основной тантры с объяснительной тантрой.
Способность к посвящению подразумевает ту силу, ту мощь, которая обретена самим Учителем и которую он затем имеет возможность, имеет право и имеет способность передать другим.
Мы говорим сейчас о Крия-тантре. Крия-тантра включает в себя так называемые три семейства, а именно – Татхагаты, Лотосовое и Ваджрное.
Мы говорим о принадлежности к семействам – имеются в виду йидамы; все йидамы принадлежат к определённым семействам. Например, Тара и Авалокитешвара как йидамы принадлежат к семейству Амитабхи.
Когда говорится, например, что Авалокитешвара или Тара принадлежат к семейству Амитабхи, то Амитабха и другие так называемые пять будд тоже составляют семейства, семейства пяти будд. Если мы говорим об Авалокитешваре и о Таре как об йидамах Крия-тантры – то они, в свою очередь, принадлежат к семейству Амитабхи. И далее, чтобы познакомить вас с тем, что это такое и как это присутствует в посвящении – те, кто получал посвящение, помнят, что во время посвящения Учитель (или помощники Учителя) рисуют мандалу, и для того, чтобы определить, к какому семейству вы принадлежите, вы бросаете цветок. Ито, куда этот цветок падает, определяет семейство будды, к которому вы с этого времени принадлежите.
Так что те, кто получал посвящение, уже знакомы с этой процедурой, – когда учитель, стоящий рядом, после того, как цветок падал в определённое место мандалы, говорил о том, к какому семейству вы принадлежите.
Мандалы, которые имеются при посвящении, могут быть разных типов. Есть мандалы, нарисованные на ткани, или они могут быть нарисованы на бумаге, – они относятся к типу рисованных мандал; или могут быть мандалы, выложенные из цветного песка, – они так и называются  – "выложенные из песка".
Это сложный процесс – создание мандалы. Если это мандала из цветного песка, то её создание занимает длительное время. К тому же те, кто создаёт мандалу, проходят предварительно (прежде чем приступать к её созданию) определённый ритуал, позволяющий им участвовать в создании места обитания божества, которое называется мандалой. Я помню это с детских времён: первое, что я видел – это как раз была мандала Гухъясамаджи, как она создавалась (ёще на родине).
И вы, вероятно, видели тех монахов, которые в прошлом году приезжали в Санкт-Петербург и строили мандалу. Это сложное занятие.
А также есть особые личности, которые дают посвящение, находясь в сосредоточении. То есть в посвящении могут быть разные элементы, а также есть и разные категории учителей, и есть особые Учителя, которые, находясь в глубоком сосредоточении, дают посвящение.
И вот эти отличительные особенности тантры – то есть наличие мандалы, рисованной или из песка, а также – для особого типа посвящаемых – передача через глубокое сосредоточение от Учителя к посвящаемому, – это особенности передачи в низших тантрах.




В прошлый раз мы говорили о Крия-тантре, и рассматривали низший класс тантр по предложенной в данном тексте системе, а именно: те, кто может быть практиком Крия-тантры, учитель, который может учить тантре, в том числе и Крия-тантре, затем – действия, которые соответствуют курсу прохождения этой тантры, и наконец – те сиддхи, совершенства, которые обретаются благодаря практике Крия-тантры.
Хотя и говорилось о практиках, которые могут быть последователями Крия-тантры, но это описание относилось не только к тем, кто может заниматься практикой Крия-тантры, но и вообще тантрой. Следовательно, два первых раздела – а именно, кто может быть последователем тантры, в том числе и Крия-тантры, и что такое Учитель, который должен быть наделён всеми признаками тантрического, ваджрного Учителя, – эти два раздела относятся ко всему тексту, и больше уже о них речи не пойдёт.
Для того, чтобы обрести высшие результаты практик по Крия-тантре и дальнейшим классам тантр, нужно длительное время заниматься практикой, и это длительное время может протекать как в обычной жизни, так и посвящено специальной практике, как, например, то, что называется ретритами.
И такие результаты – сиддхи, совершенства (хотя они и отличны от совершенств Праджняпарамиты), – могут быть высшего, среднего и низшего уровня.
Можно говорить о высших достижениях. Это достижения такого свойства, как, например, удержание знаний разного вида – например, удержание знаний долгой жизни. Если получено такое достижение, то жизнь может быть необыкновенно долгой. Или это может быть знание, касающееся содержания всех шастр, что тоже относится к высшим достижениям в соответствии с практикой тантр.
К достижениям среднего уровня относятся такие достижения, как умение быть невидимым, или быстро передвигаться, подобно ветру; или то, что называется чулэн – добывание средств пропитания, жизни из воды, из камня, из цветка. Эти совершенства появляются также при практике йидамов, и в таком случае такое добывание пропитания из камня, цветка или воды – это буквальный перечень тех средств, которыми пользуются как питанием. Камень, вода или цветы используются в качестве того, что поддерживает жизнь. Таким образом то, что эти субстанции имеют свойство быть поддерживающими жизнь, происходит благодаря йидаму. И это достижение, сиддхи среднего уровня.
Низшие совершенства относятся к таким вещам, как власть над другими и способность принуждать других к таким действиям, как убийство, а также способность отсылать других, куда хочется.
То, что относится к высшим совершенствам, – удержание знания долгой жизни, – даёт способность жить в течение кальпы, удерживать состояние жизни бесконечно долго.
И здесь отмечено, что достижение состояния просветления, состояния будды по способу трёх низших тантр, и достижение состояния будды по традиции сутр в принципе одинаковы. То есть и тот, и другой способ не являются быстрым способом достижения состояния будды.
Но некоторые учёные, в частности (поскольку этот текст – традиции гелуг) учёные гелуг, отмечают, что нет никакого логического противоречия, если мы здесь скажем, что состояния будды можно достичь в течение одной жизни, как это и соответствует учению тантры. Действительно, противоречия нет, отмечает автор текста, поскольку речь идёт о наивысших сиддхи, и поскольку такое достижение, как удержание знания долголетия, предполагает проживание в течение одной кальпы, – то достижение состояния будды за одну кальпу как раз и соответствует достижению состояния будды за одну жизнь.
Это очень правильный логический ход, поскольку это действительно не соответствует нескольким жизням для осуществления совершенств, парамит, для прохождения по пути просветления по традиции сутр; и именно то, что это одна кальпа, и эта одна кальпа занимает одну жизнь, если обретено такое знание долголетия, – это тантрический способ достижения состояния будды за одну жизнь, способ достижения именно за одну жизнь, что и подчёркивается.
Но по этому поводу, замечает автор текста, одобряя такое правильное логическое мышление, достопочтенный Цонкапа ясно не высказывался (о достижении проесвтления по методу низших тантр).
Но зато ученик достопочтенного Цонкапы, достопочтенный Кедруб Дже в своём сочинении "Общее руководство по разделам тантры" замечает, что в соответствии с низшими тантрами нет практически отличного от традиции сутр хода к просветлению.
И по этому поводу также продолжается обсуждение, которое заключается в том, что по традиции сутр в мире желаний нет достижения состояния будды. Состояние будды достигается только на уровне Акаништхи, это уровень мира форм.
Это пророчество из сутр – что по традиции сутр состояние просветления в мире желаний и в мире без форм не достигается, а достигается только на уровне Акаништхи мира форм.
И проблема заключается (и всегда заключалась) в том, насколько способ Праджняпарамиты, способ шести парамит, вообще парамит, и способ низших тантр – насколько они схожи и насколько они различны в достижении состояния будды. И здесь об этом и говорится. Если способ парамит и способ низших тантр один и тот же (а он один и тот же в отношении того, что достижение состояния просветления не происходит по этим методам в мире желаний и в мире без форм, а происходит только в мире форм и только на уровне Акаништхи), – то как это сочетается с тем, что если получают сиддхи удерживания знания долгой жизни, а соответственно живут целую кальпу, – то как это сочетается с тем, что в течение целой кальпы, проводя тантрическую практику по методам низшей тантры, достигают состояния будды?
И по поводу достижения состояния будды в течение одной жизни тантрическими методами остаётся проблема, поскольку ни достопочтенный Цонкапа в "Агриме", ни его ученик достопочтенный Кхедуб не высказывались ясно относительно достижения состояния просветления за одну жизнь способами низшей тантры, – наоборот, ничего, кроме того, что методы Праджняпарамиты и методы низшей тантры в принципе одинаковы по своей длительности, не говорили. А проблема достижения в течение одной жизни состояния просветления методами низшей тантры в принципе решается благодаря тому, что можно жить одну кальпу (по достижении высших сиддх методами низшей тантры). Но это утверждение требует логической проработки, то есть диспута.
Этот текст уделяет очень мало внимания низшим уровням тантры – Крия, Чарья и Йога тантрам, объединяя их в одну группу низших тантр и излагая только общие вопросы. А широко здесь толкуется Аннутара-йога-тантра.    
Особенность заключается в том, что многие йидамы – одни и те же во всех четырёх классах тантр, Крия, Чарья Йога и Аннутара-йога. Например, Авалокитешвара в разных формах, или Тара в разных формах, или Ваджрапани в разных формах. Это йидамы, которые присутствуют во всех четырёх классах. Но есть и йидамы, характерные только для отдельных классов. Например, есть йидамы, которые принадлежат только Крия-тантре.
Есть, например, Чиндамани Тара, которая относится только к Аннутара-йога-тантре. Или йидам, который вообще-то Авалокитешвара, но принадлежит только к Аннутара-йога-тантре. И здесь тем, что одни и те же йидамы принадлежат к разным классам тантры, подчёркивается то, что классификация тантр на четыре класса основывается не на йидамах, поскольку все йидамы являются воплощением просветлённого существа, будды, – а на тех, кто практикует, кто следует особым типам практики.
Или, например, Ваджрапани Махачакра, который тоже Ваджрапани, но относится к Аннутара-йога-тантре. И так далее.
Мы закончили раздел, который говорит о Крия-тантре. А в Чарья-тантре главный йидам – это Вайрочана.
В Чарья-тантре присутствуют те же разделы: кто соответствует практике, кто может практиковать этот тип тантры, Учитель, который должен обладать всем набором признаков, и далее такие же два раздела, как выше.
По поводу Крия-тантры говорилось о том, что только два вида посвящения присутствуют, а именно – посвящение водой и посвящение короной. В Чарья-тантре присутствуют пять видов посвящения.
К тем двум видам посвящений из пяти посвящений, связанных с пятью буддами, которые относились к Кря-тантре, прибавляются посвящение Ваджры, посвящение колокольчиком и посвящение именем.
Говорилось о том, что любое посвящение предполагает принятие обетов бодхисаттвы, а соответственно предполагает и изложение коренных падений бодхисаттвы – в Крия и Чарья тантрах.
И если это практика типа ретритов в соответствии с Чарья-тантрой, то основные виды практики связаны с йогой со знаками и йогой без знаков.
И если это то, что называется йогой со знаками, – то это визуализация, которая присутствует до периода освоения пустоты, а именно: опираясь на любого йидама, породив себя соответствующим йидамом, вы видите себя как йидама – это и есть йога со знаком.
Когда вы визуализируете себя в качестве божества, до того, как осваивать пустоту – это йога со знаком. После того, как вы, освоившись уже с визуализацией себя как божества, практикуете освоение пустоты, – это йога без знака.
Итак, если вы, опираясь на какого-либо йидама, порождаете себя как этого йидама, и держитесь этого, не осваивая далее хода представления о том, что этот йидам, это божество истинно не существует, – тогда это, можно сказать, йога со знаком. Если вы, продолжая практику, осваиваете пустоту, или, можно сказать, истинно не существующее состояние йидама, и обращаете себя, сотворённого уже как божество, в пустоту, – то этот процесс называется йогой без знака.
И при этом нужно учитывать, что и в сутре, и в тантре существует то, что называется методом и мудростью и единением метода и мудрости. Но способы единения мудрости и метода и содержание терминов "мудрость" и "метод" – совершенно разные в сутре и тантре.
Если говорить о сутре, – то в сутре хорошо освоенная мысль о просветлении, бодхичитта, затем сопрягается с усиленным анализом пустоты, и при этом пустота, которая осваивается, целиком проникнута бодхичиттой, – это есть единение метода и мудрости по традиции сутр.
Здесь нужно понимать, что по традиции сутр то, что называется единением, не основывается на одной мысли. А в тантре метод и мудрость основываются на единой, одной мысли.
Имеется в виду то, что в тантре называется глубоким и широким методом. Под глубоким подразумевается освоение пустоты, а под широким – йидам. И когда вы осваиваете йидама (практикуете), это и есть метод, который называется широким. А когда вы осваиваете то, что вы, будучи йидамом, и существуя как йидам, истинно не существуете, – то это и есть глубокий метод, пустота. И в этом смысле тантрический метод заключается в одной мысли. Это: йидам истинно не существует, в этом смысле – пустота йидама, в отличие от способа единения мудрости и метода, который по названию присутствует и в сутре, и в тантре, но по содержанию имеет разный характер.
Это отражается и в терминологии, поскольку в традиции сутр метод и мудрость называются "два в одном", или единение метода и мудрости (когда речь идёт о том, как они соединяются и взаимодействуют), а  в тантрической традиции это называется нераздельностью метода и мудрости.
В этом смысле нераздельность метода и мудрости нужно ещё раз объяснить – как широкий и глубокий метод. Широкий – это йога божества, когда вы становитесь тем или иным божеством, например, Авалокитешварой; и в то же время в поисках того, где это божество...   

Конец плёнки.

Ещё раз подчёркивается то, что нераздельность метода и мудрости и по термину, и по содержанию встречается только в тантре. А "два в одном", единство, единение двух – метода и мудрости, – и по термину, и по содержанию принадлежит только сутре, поскольку, если вы, например, будете медитировать, осваивать сострадание по отношению к некоему живому существу, то у вас мысль о сострадании и образ божества будут разными мыслями, разными моментами. Но затем вы, осваивая то, что истинно это живое существо не существует, как бы проникаете и состраданием в это отсутствие существования вашего объекта, – это и называется два в одном или единением способа и мудрости. Но это не то, что называется нераздельностью, где изначально присутствует одна мысль.
Одна мысль в том смысле, что здесь вы как бы смешиваете воду с молоком, и она становится единым объектом, в котором уже невозможно отделить воду от молока. В этом смысле – одна мысль по поводу мудрости и метода в тантре, нераздельности метода и мудрости.
Йога божества, которая даёт вам возможность видеть себя тем или иным йидамом, божеством, – эта йога, развёрнутая дальше в пустоту, существует как глубокий аспект тантрического учения. А то, что вы при этом остаётесь этим божеством, даёт вам возможность осуществить широкий аспект тантры, поскольку аспект широты и предполагает ваше существование божеством, а аспект глубины предполагает отсутствие истинного существования этого божества.
В сутре, когда вы осваиваете бодхичитту, мысль о просветлении, – то в этот момент напряжённого прохождения к мысли о просветлению вы не в силах одновременно осваивать и пустоту. Если же вся ваша интенсивность направлена на освоение пустоты, то в этот момент вы не в силах с той же интенсивностью осваивать мысль о просветлении. В этом разница между нераздельностью и единением. Единение-то присутствует как взаимосвязь и взаимопомощь одного другому, потому что одно без другого всё равно не реализуется как действительный результат практики, – но нет нераздельности, а есть два в одном, единение двух, как бы проведение двух по одному пути.
Это очень важный момент в сутре и тантре, где присутствует и метод, и мудрость, но содержание этих понятий разное, и способ их соединения тоже разный.
И в этом проявляется собственно то, что называется относительным уровнем и абсолютным уровнем постижения действительности, – и это в тантре проявляется именно в нераздельности; нераздельность метода и мудрости проявляется  как нераздельность в едином акте познания абсолютного и относительного уровней существования вещей и явлений.
Это и есть короткое описание практики, которое в данном случае относится к тантре вообще и к классу Чарья-тантры в частности.
Следующий раздел – достижения, соответствующие этому классу.
Одно из достижений, которые достигаются по Чарья-тантре, называется удержанием знания меча. Удержание знание меча – это одно из древних сиддх, достижение, которое было свойственно и не буддистам. Это описано по прецедентам – небуддисты достигали этого совершенства. Это – способ оживления. При наличии меча, при наличии определённых веществ и при знании определённых мантр проделываются особые операции над свежим трупом.
При осуществлении достижения сиддхи этого типа – сиддхи меча, удерживание знания меча, – требуется ещё одно лицо, которое называется героем (помощник). Ему в свою очередь требуется иметь определённые признаки (в количестве восьми). Но главное его свойство – это необыкновенное бесстрашие.
Как-то один не буддист, в качестве помощника нашёл себе мирянина-буддиста, имеющего все восемь знаков. И когда он обнаружил, что некий молодой мирянин имеет эти восемь признаков, и что он буддист, то был вынужден откровенно сказать, что тот нужен для овладения сиддхи удержания знания меча, на что буддист ответил: "Я тебе не помогу, потому что ты не буддист".
Но не буддист убедил его тем аргументом, что есть большой смысл в достижении сиддхи удержания знания меча, и что это достижение касается и того, и другого, кем бы он ни был – буддист или нет.
Это процедура действительно страшная, потому что, когда применяются особые вещества и читаются мантры, – помощник должен стоять напротив трупа, который постепенно подымается, и, совсем уже поднявшись, высовывает длинный язык, который помощник должен схватить зубами и в конце концов отсечь мечом.
В этом обретении сиддхи, которое называется удержанием знания меча, происходит следующее. Когда язык трупа отсекается, то мгновенно достигается то, что и называется сиддхи удержания знания меча, – это способность летать. И когда молодой человек отсёк язык трупа мечом, то он сразу же обрёл это сиддхи и взлетел вверх. А труп в это время упал на землю и превратился в чистое золото. Когда молодой человек взлетел вверх, не буддист сказал ему – спускайся, бери себе золото, а мне отдай меч, я ради этого и пригласил тебя, чтобы иметь сиддхи меча. Но тот ответил, что – хорошо, но ему интересно посмотреть на мир сверху, и сказал, что он ещё немного полетает, поглядит, а потом вернётся.
Дело кончилось тем, что он вернулся после полёта и отдал меч не буддисту, который ушёл неизвестно куда.
Труп после этой процедуры становится золотом, и можно отсекать части его тела, они тоже – золото. Это – сиддхи.
И ещё на уровне Чарья-тантры обретаются сиддхи, связанные с четырьмя великими элементами, – при практиках Чарья-тантры обрётается такая власть над внутренними элементами (которые относятся к нашему существованию), что можно с её помощью управлять внешними великими элементами, которые присутствуют во всех вещах и явлениях.
И в сутре ... Вайрочаны говорится о таких достижениях, когда по методам Чарья-тантры прямое видение Манджушри даёт возможность получить прямое благословение Манджушри, например, рукоположение.
Вот такие достижения описаны в самом кратком варианте по Чарья-тантре.
Следующий раздел, который касается класса Йога-тантры, также описывается по частям, о которых говорилось и в Крия, и в Чарья тантрах.
Основной йидам Йога-тантры – Сарвавит Вайрочана, в отличие от Вайрочаны класса Чарья-тантры, и Дорьянг (?).
Здесь отмечается только одно название в большом перечне тантр, которые относятся к тому или иному классу; например, к Йога-тантре относится тантра ... (по-тибетски).
И в Йога-тантре упоминаются те же йога со знаком и йога без знака, которые описываются как совершенно одинаковые с Чарья.
Здесь появляется ещё один элемент, который в йоге со знаком и в йоге без знака присутствует как порождение себя божеством и порождение божества перед собой – это дополнение в Йога-тантре.
Если говорить о достижениях в трёх низших классах тантры и в Аннутара-йога-антре, то вообще все достижения делятся в первую очередь на два класса: мирские и немирские. И если в низших классах тантры немирские достижения могут появиться только по достижении мирских, то в Аннутара-йога-тантре, в высшем классе, немирские достижения могут быть достигнуты вне зависимости от последовательности.
Автор "Руководства по тантре" говорит о том, что, поскольку Шантидева в "Бодхичарья-аватаре" сказал, что любая практика, любое достижение осуществляется ради мудрости, – то, следуя этому высказыванию Шантидевы, автор руководства говорит: "И в тантре также, как и в сутре, любое достижение или любая практика осуществляется ради мудрости".
И, поскольку и в сутре, и в тантре говорится о важности мудрости, то важность части, которая называется методом, и части, которая называется мудростью, – одинакова.
И если под мудростью понимается освоение пустоты, то для того, чтобы в традиции сутр достигать постоянного прогресса в освоении пустоты, мы должны пользоваться методом парамит, а именно – методом практикования даяния и так далее, и так должны способствовать прогрессивному освоению пустоты. Что отличает часть, относящуюся к методу, в тантре? В тантре часть, которая называется мудростью, то есть часть, которая относится к освоению пустоты, прогрессивно развивается, в отличие от метода по сутрам, претворением привязанности или страсти в Путь как метод прогрессивного освоения пустоты. Этим различаются методы в сутре и в тантре – методы, где часть, которая есть мудрость, осваивается по-разному, доходя до полного очищения препятствий и достижения таким образом просветления.
И, поскольку понимание или мудрость (освоение пустоты в традиции сутр) прогрессивно осваивается через практику парамит и выводит на собственно пустоту, на собственно мудрость, которая и есть освобождение от всех препятствий, от препятствий двух типов (препятствий аффективных и препятствий познавательного характера), – то это отличается от метода тантр, поскольку там методом прогрессирования пустоты является метод великого блаженства, через который освоение пустоты также продвигается прогрессивно и также, достигая освобождения от препятствий двух типов, достигает высшей точки – состояния просветления, или состояния будды. Что же касается этих двух ходов, отличающихся друг от друга методом (через освоение парамит или через великое блаженство) – то ни тот, ни другой не приписываются трём низшим классам тантры. В низших классах тантры не описывается достижение состояния будды ни через практику парамит, ни через метод великого блаженства. Следовательно, есть нечто ещё, говорится в тексте.
В тантре трёх низших классов ни тот, ни другой из описанных методов прогрессивного освоения пустоты, которые ведут к просветлению, не могут быть приложены. Следовательно, есть третий. Он заключается в овладении обычными сиддхами, и через овладение обычными сиддхами – достижение благословения йидама, а затем овладением необычных сиддх. Это есть метод, которым прогрессивно осваивается всё та же мудрость, которая заключается в освоении пустоты.
Речь идёт о том, как итог, что самое главное – это мудрость, которая способствует освобождению от двух типов препятствий, аффективного характера и познавательного характера. Для того, чтобы мудрость прогрессировала, нужен метод, который в сутре представляет собой парамиты. Через даяние, нравственность и так далее мы повышаем свою мудрость, понимание пустоты. И это занимает долгое время. В тантре мы пользуемся другим методом – так называемым методом великого блаженства, который в короткий срок способствует прогрессивному освоению пустоты, а следовательно – освобождению от двух типов препятствий. И наконец, третий метод, который относится к трём низшим классам тантры и который заключается сначала в освоении обычных сиддх, затем в получении благословения йидама и наконец в освоении необычных сиддх (необычных – имеется в виду просветление).
Ещё один итог – это обсуждение сроков достижения результатов тем или иным методом, поскольку, как говорится в сутрах, достижение при тех условиях, которые были описаны, требует длительного времени, и по сравнению с сутрами метод трёх низших классов тантр гораздо более быстрый, но отличается от метода Аннутара-йога-тантры.

Конец плёнки.




... этот раздел текст называется "Руководство по четырём классам тантры", и низшие три тантры так и называются тремя низшими тантрами – Крия, Чарья и Йога, и им уделяется совсем немного места в пояснении к четырём классам тантр. Основное место здесь уделено Аннутара-йога-тантре.
Три низшие тантры, о которых сейчас идёт речь, различаются по количеству посвящений, которые присутствуют в этих тантрах. Так, в Крия-тантре только два типа посвящений. Буквально это посвящение водой и посвящение короной. Под посвящением водой подразумевается посвящение сосудом.
В Чарья-тантре – пять типов посвящений. Когда говорится о том, что в классе Чарья-тантры есть пять типов посвящений, то это пять типов посвящений, которые соотносятся с пятью дхъяни-буддами, и все эти пять типов посвящений относятся к посвящению сосудом.
И, как было сказано, первые два типа посвящений – это посвящения водой. Здесь тоже присутствует посвящение водой, которое относится к будде Акшобье; затем посвящение короной – будды Ратнасамбхавы. Посвящение состоит в том, что из сосуда наливают воду вам в руки, вы немножко отпиваете, а остальное выплескиваете себе на голову. А посвящение короной – это прикосновение пятилепестковой короной к голове.
Посвящение ваджрой – это посвящение, относящееся к будде Амитабхе, и это прикосновение ваджрой к рукам, иногда – к голове. Посвящение колокольчиком – это посвящение будды Амогасиддхи. Также во время посвящения в руки даётся колокольчик, или прикасаются к рукам колокольчиком.
И посвящение именем – это посвящение будды Вайрочаны. Посвящение именем есть и в Аннутара-йога-тантре, когда даётся новое имя, и даёт его Гуру, сидящий на высоком троне и посвящающий вас в определённый цикл. А здесь всё это относится к посвящению сосудом, все пять перечисленных типов посвящений входят в посвящение сосудом.
И из этих пяти типов в Крия-тантре присутствуют только два – посвящение водой и посвящение короной.
В классе Чарья-тантры есть все пять типов посвящения. И в классе Йога-тантры кроме этих пяти посвящений ещё присутствует посвящение ваджрного Учителя.
Это имеет ту особенность, что при получении посвящения ваджрного Учителя вы принимаете не только обеты бодхисаттвы, но и тантрические обеты, которые отсутствуют в предыдущих типах посвящений.
Следовательно, в Крия и Чарья тантрах нет принятия тантрийских обетов, а есть только обеты бодхисаттвы. А в классе Йога-тантры уже есть и принятие тантрийских обетов.
Обеты бодхисаттвы и тантрийские обеты принимаются только (в трёх низших тантрах) в классе Йога-тантры.
Другая особенность посвящения ваджрного Учителя относится не к обетам, а к разрешению даровать посвящение другим людям. Если вы получили посвящение ваджрного Учителя, то вы имеете право даровать посвящение другим.
Следовательно, в трёх низших классах тантры есть различие в количестве посвящений, а в соответствии с количеством посвящений – и особенности относительно наставлений.
И, как было сказано, если вы получили посвящение, то вы практикуете, и это называется ретритом, отшельничеством или затворничеством того или иного срока, и в соответствии с тем, как успешно вы во время затворничества налаживаете связь с йидамом, – вы получаете сиддхи, те или иные совершенства, которые также различаются по разным классам тантры.
Эти достижения вообще делятся на обычные и необычные. В соответствии с тремя низшими классами тантры заповедано следующее. Для того, чтобы обрести высшие сиддхи, необычные, – нужно прежде обязательно обрести обычные сиддхи. К обычным достижениям относится то, что было перечислено ранее, а именно: способность к сверхобычному видению или ясновидению (что не совсем соответствует русскому слову "ясновидение"), к провидению; затем – способность удержания знания относительно меча, относительно полётов в воздухе, левитации; затем – удержание знаний относительно того, как быть невидимым, и так далее. Это всё относится к типу обычных сиддх, обычных достижений, которые предшествуют достижению необычных сиддх.
Что же касается Пути, который проходит практик в соответствии с тремя низшими классами тантр, то, также как и в любом другом описании Пути, этот Путь состоит из пяти этапов, и названия этих этапов совершенно одинаковы, хотя они и различаются по содержанию. То есть это путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь освоения и путь, где нет нужды в обучении. Эти пять этапов Пути в тексте так и называются. Они и по названию, и по последовательности одинаковы и в сутре, и в тантре.
А также три низших классах тантр по способу устранения аффектов одинаковы с практикой сутр, с практикой Праджняпарамиты.
И в сутре, и в тантре то, что являются устраняющим препятствия, – это понимание или постижение пустоты.
И способ продвижения следующий. Для того, чтобы обратиться к Пути, встать на Путь, – нужно породить в потоке сознания мысль о просветлении; затем достигается понимание пустоты; и наконец достигается состояние полного спокойствия ума, шаматха. Шаматха достигается уже на этапе накопления.
Что же касается в этом отношении пути подготовки, то на этапе пути подготовки достигается сосредоточение, в котором присутствует единство полного спокойствия ума и сверхвидения, аналитического видения объекта – випашьяны. Единство шаматхи и випашьяны.
И, начиная с этапа накопления и вплоть до этапа видения, когда наступает прямое видение пустоты, практик накапливает в течение длительного периода времени добродетели, и именно это – добродетели и мудрость, – даёт возможность возрасти пониманию, в котором заключается постижение пустоты, до того момента, когда практик сможет видеть пустоту напрямую, непосредственно. Когда наступает момент видения пустоты напрямую, непосредственно – начинается отсчёт этапа видения. И на этапе видения наступает время, когда практик приступает непосредственно к устранению двух типов препятствий, сначала – аффективного характера.
Если это Путь Праджняпарамиты, традиция сутр, – то это описывается через прохождение пяти совершенств, парамит, которые способствуют накоплению добродетелей в такой степени, что и приводит к прямому видению пустоты, а следовательно – к возможности устранить аффекты. Возможность настоящего устранения аффектов наступает только на пути видения.
Что же касается способа освоения полного спокойствия ума в практике сутры и в практике тантры, то есть разница между объектами, на которые опирается достижение полного спокойствия ума.
По традиции тантры достижение полного спокойствия ума заключается в том, что вы, порождая себя божеством, затем обращаетесь к освоению того, что это божество истинно не существует. И таким образом, достигая полного спокойствия ума и дальнейших достижений, вы не нуждаетесь в опоре на какой-либо внешний объект.
Таким образом, опираясь на то, что вы являетесь божеством, и затем осваивая то, что это божество не имеет истинного существования, вы достигаете состояния шаматхи, полного спокойствия ума, а затем, на базе этого же состояния шаматхи, вы достигаете сверхвидения, то есть аналитического видения этого объекта. И, достигая затем единства полного спокойствия ума и аналитического видения объекта, шаматхи и випашьяны, вы на базе тантрийской практики достигаете пути подготовки.
Достигая пути видения, как было сказано, вы получаете возможность устранения препятствий. Устранение препятствий происходит на двух этапах Пути: на пути видения и на следующем этапе, пути освоения. И на этапе видения, и на этапе освоения вы занимаетесь устранением препятствий. Но это разные типы деятельности.
Как было сказано, способы устранения препятствий в низших классах тантры и в традиции сутр Праджняпарамиты одинаковы, и описание этого Пути полностью совпадает со школой Мадхъямаки-прасангики.
И, поскольку мы говорили об устранении двух типов препятствий – препятствий аффективного характера и познавательного характера, – то здесь следует сказать, что когда мы по воскресеньям описываем Путь и его этапы, то это традиция Мадхъямаики-сватантрики, где устранение препятствий обоих типов происходит одновременно, то есть одновременно, медленно, по Мадхъямаке-сватантрике практик устраняет оба типа препятствий.
И при этом нужно ещё раз заметить, что и в сутре, и в тантре до достижения пути видения, с которого начинается первая ступень бодхисаттвы, никакого устранения препятствий не происходит. Начинается устранение препятствий только с пути видения, с первой земли.
И по достижении пути видения устранение препятствий заключается в устранении препятствий грубого уровня.
С этого момента начинается устранение так называемых пяти ложных воззрений, – таких, как эгоцентрическое воззрение, ложное воззрение (как это описывалось в предыдущих курсах), которое заключается в неверии или недоверии к закономерности кармы, то есть взаимодействия поступков и их результатов, каком бы то ни было сомнении, – то есть с момента пути видения исчезает неверие и соответственно присутствует только вера. В этом смысле – устранение ложных воззрений, которых насчитывается пять.
Те препятствия, которые устраняются на этапе видения, так и называются, – "препятствия, подлежащие устранению на этапе пути видения". Так они и именуются. И они устраняются на первом уровне пути видения, который называется уровнем пути видения без препятствий. Это происходит на первой бхуми бодхисаттвы или на первом уровне бодхисаттвы.
На второй бхуми бодхисаттва занимается устранением препятствий, которые уже относятся к следующему этапу Пути, а именно – к этапу пути освоения. И эти препятствия также называются "препятствия, которые подлежат устранению на этапе пути освоения". Это устранение препятствий происходит на уровне, который называется аналогично – уровнем пути освоения без препятствий (второй уровень – освобождения).
На этапе пути освоения есть такой термин – "девять циклов или уровней устранения препятствий". Девять уровней устранения препятствий складываются из следующего. Сначала то, что подлежит устранению, делится на три уровня – большой,  средний и малый. То есть самые грубые устранения, которые относятся к пути освоения, – первый, большой уровень, уровень больших устранений. Затем уровень средний, затем – малый. В свою очередь, каждый из этих трёх уровней делится ещё на три, а именно: большой большой, большой средний и большой малый. Средний большой, средний средний и средний малый. Малый большой, малый средний и малый малый. Вот так, как бы снизу вверх, располагаются эти девять циклов устранений, которые складываются из трёх уровней, и каждый из этих трёх делится ещё на три. То есть от большого большого уровня устранения мы движемся к малому малому уровню устранения.
Итак, если мы расположили девять циклов устранения препятствий в этапе пути освоения, и начинаем двигаться по этим этапам, то большой уровень, который делится в свою очередь на три, занимает соответственно вторую, третью и четвёртую бхуми в десятиричной системе земель бодхисаттвы.
Средний уровень устранения занимает ещё три бхуми – соответственно пятую, шестую и седьмую.
И на малом уровне препятствия устраняются через то, что называется еши джняна – через изначальное знание, которое присуще восьмой бхуми. Через семь земель прошли, и потенциал нарастающего знания становится таким большим, что все три уровня малого цикла устраняются через это достигнутое на восьмой ступени изначальное знание, джняна.
И в сутре, и в тантре существует та особенность, что для крупных аффектов прилагается очень малое противоядие. А для тонких аффектов прилагается очень большое противоядие. На восьмой ступени практик достигает значительного уровня освобождения от препятствий, и поэтому для тонких препятствий (это и аффекты, и препятствия познавательного характера) прилагаются уже большое противоядие, изначальное знание, которое возрастает к восьмой ступени, где происходит очищение до очень больших масштабов. Большое противоядие против тонких аффектов и препятствий познавательного характера, которые присутствуют  на восьмой ступени бодхисаттвы как препятствия.
И, поскольку здесь речь идёт о Прасангике, то до восьмой ступени всякое устранение касалось только аффективных препятствий. И только с восьмой ступени по Прасангике происходит освобождение от препятствий познавательного характера.
И на восьмой ступени, когда происходит освобождение от препятствий малого уровня, уже не требуется каких-либо больших усилий – потому, что изначальное знание, которое является противоядием против препятствий малого цикла, является настолько крупным противоядием, что каких-либо тяжёлых усилий для устранения препятствий не требуется.
Итак, до восьмой ступени по этой традиции (это и тантра, и сутра Прасангики) все аффекты устранены. И с восьмой ступени начинается устранение препятствий познавательного характера. Они устраняются в период восьмой, девятой и десятой ступеней бодхисаттвы.
Мы говорили о препятствиях, связанных с аффектами. А что такое препятствия познавательного характера? Они определяются через склонность к аффектам. То есть как препятствия познавательного характера устраняется склонность к аффектам.
Итак, три уровня препятствий познавательного характера – большой, средний и малый.
Большой уровень препятствий познавательного характера устраняется также на пути освоения на уровне без препятствий.
На девятой ступени, также через практику пути освоения уровня пути без препятствий устраняются познавательные препятствия среднего уровня, средние.
Десятая ступень делится на две части – начальную и конечную.

Конец плёнки.

... уже устранены препятствия познавательного характера большого и среднего уровня, то остались неустранёнными препятствия малого уровня, и препятствия малого уровня делятся также на два типа – грубые и тонкие.
И в соответствии с тем, как малый круг устранения препятствий познавательного характера делится на две части, то есть грубые и тонкие, – они и устраняются: грубые на начальном этапе десятой ступени, а тонкие на конечном этапе десятой ступени.
И здесь ещё раз обращается внимание на то, что способ устранения препятствий в трёх низших классах тантры и в Мадхъямаке-прасангике по традиции сутр совершенно одинаков, как это было описано.
И в связи с этим ещё раз надо обратить ваше внимание на то, что в будущем, когда  в воскресном курсе "Абхисамаяланкары" будет излагаться путь устранения препятствий, он будет выглядеть совершенно по-иному, потому что это другая традиция, Мадхъямаки-сватантрики, в которой препятствия, как считается, одновременно устраняются препятствия аффективного и познавательного характера, от первой до десятой ступени.
По этой традиции и препятствия аффективного характера, и препятствия познавательного характера рассматриваются через девятиричный цикл.
И только последний, малый малого уровень устранения препятствий, также делится на две части – грубый  и тонкий, поэтому получается устранение препятствий через десять ступеней девятиричного цикла.
Если говорить о достижении просветления, достижении состояния будды через традицию сутр, а следовательно, через Праджняпарамиту, и через традицию тантр по трём низшим классам тантр, то путь одинаковый, а в достижении состояния будды есть различия.
Через два первых класса – Крия и Чарья-тантры – утверждается, что это есть более скорое достижение состояния будды, чем по традиции сутр Праджняпарамиты. И есть некая последовательность – например, сначала обретение обычных сиддх, а затем уже обретение высших сиддхи, то есть просветления. Но как достигается быстрота достижения состояния будды через Крия и Чарья-тантры? Возможно, через последующее вступление в Аннутара-йога-тантру и методами Аннутара-йога-тантры. Об этом ясно не говорится.
Другое отличие в том, что через традицию сутр достижение состояния будды возможно только на уровне Акаништхи, – это наивысший уровень мира форм, и никогда состояние будды по традиции сутр не достигается в мире желаний.
Это означает, что мы вынуждены сделать тот вывод, что по традиции сутр состояние будды не достигается на базе человеческой жизни, – когда говорится, что в мире желаний состояние будды не достигается, то это значит, что оно не достигается на базе человеческой жизни. А также состояние будды по традиции сутр не достигается в мире без форм. Только в мире форм и только на уровне Акаништхи.
И поэтому получается, что тот, кто в практике следует способу достижения состояния будды через методы Крия и Чарья-тантр, – тот на самом деле следует методу Праджняпарамиты.
Способ достижения состояния просветления через Крия и Чарья-тантры не лежит вне способа Праджняпарамиты.
Но, поскольку это классы тантр и учение тантр, то, следовательно, возникает сомнение. Ведь было сказано, что по сравнению с методами Праджняпарамиты тантрический способ достижения просветления более быстрый, а следовательно, методы Крия и Чарья быстрее приводят к достижению состояния будды.
Да, это действительно методы тантры, и как методы тантры в смысле быстрого достижения состояния будды они реализуются через прохождение Пути практически в соответствии с Праджняпарамитой, затем – обретение обычных сиддхи, затем – обретение благословения и вступление в методы Аннутара-йога-тантры, через которые, собственно, и достигается скорость достижения состояния будды.
Текст говорит о том, что если только на методы практики Крия и Чарья-тантры позднее накладываются методы Аннутара-йога-тантры, – то это обеспечивает скорость достижения состояния просветления. И другого объяснения нет, более ничего не говорится.
Что же касается достижения состояния просветления методами Йога-тантры, то здесь есть свои особенности. Из индийских мастеров Йога-тантры самыми крупными признаны трое. Это Шакьямитра, Буддагухъя и Кунганинбо (?).
Первые двое – Шакьямитра и Буддагухъя – описывают достижение состояния просветления следующим образом (ссылаясь на Будду Шакьямуни, которого до достижения просветления звали Сиддхартхой). Они говорят, что Сиддхартха, придя к берегу реки Найранджаны занимался практикой аскетизма в течение шести лет. И далее объясняют этот процесс таким образом, что в момент, когда Сиддхартха достиг четвёртой дхъяны, то есть достиг истинного состояния шаматхи, полного спокойствия ума, будды десяти сторон явились и подвигли его восстать из сосредоточения, уведя с собой в небеса Акаништхи, где и даровали ему посвящение сосуда, и таким образом он стал Буддой, достиг просветления.
Здесь речь идёт о том, что эти учёные утверждают, что, занимаясь практикой йоги (практикой аскетизма), Будда и достиг состояния просветления. То есть настоящего просветления Будда достиг, занимаясь йогой.
Это идёт вразрез с мнением традиции Махаяны, где принято (и в сутре, и в тантре) то, что Будда достиг состояния просветления не на земле, не на Джамбудвипе, а явился на Джамбудвипу, на землю, для того, чтобы продемонстрировать способ достижения просветления.
Это также представляет собой тот момент, который разделяет Махаяну и Хинаяну, то есть вайбхашиков и саутрантиков, которые также искренне считали, что Будда достиг состояния просветления на земле – в отличие от Махаяны, которая и по сутре, и по тантре считает, что Будда на земле только демонстрировал метод достижения просветления, а вовсе не достигал его.
А вот третий мастер йоги имеет отличное от первых двух мнение, считая, что, занимаясь йогой, Будда достиг Акаништхи, и уже в Акаништхе, призванный из глубокого сосредоточения буддами, был посвящён и стал буддой.
И мнение этого мастера йоги совпадает с классическим мнением, по сутрам, – о том, что состояния просветления достигают в Акаништхе.
Вот таким образом представлены различные мнения мастеров-практиков и учёных по способу достижения состояния просветления методами низших тантр, в которых методы йоги разделяются на две части – одна совпадает с учением сутр Праджняпарамиты, а другая не совпадает.
Итак, если мы сделали свои выводы из всех этих изложений, то методы достижения просветления по трём низшим классам тантр и методы достижения просветления по сутрам (в Махаяне) одинаковы, и их отличие от методов достижения состояния просветления в Аннутара-йога-тантре, в высшей тантры, состоит в том, что методами высшей тантры состояние просветления достигается на земле, на базе человеческой жизни.
На этом заканчивается изложение трёх низших классов тантр и начинается изложение Аннутара-йога-тантры. Таким образом короткий комментарий к методам достижения состояния просветления по низшим классам тантр и по их отличию друг от друга и от Аннутара-йога-тантры закончен.

Вопрос ...
Ответ. Случилось так, что царь, владыка Шамбалы по имени Чандрабхадра, вместе с гандхарвами, людьми, небожителями и другими существами обратились к Будде с просьбой даровать им учение. И когда Блаженный посмотрел на них, он увидел, что все эти существа обладают острыми психическими способностями, острыми воспринимающими способностями, – и он стал Калачакрой и начал проповедь. Он начал проповедь с коренной Калачакра-тантры и, начав с коренной Калачакра-тантры, изложил множество тантр в этом периоде Учения. А в этот же момент на горе Коршуна в Раджагрихе он в облике гелонга излагал Праджняпарамиту. И слушателям Праджняпарамиты он сказал: "В этот же момент я возле ступы, которая называется Прославленная гора риса (?), я излагаю учение Калачакры". И это услышали многие бодхисаттвы. А другие услышали: "А в этот момент я излагаю учение Праджняпарамиты на горе Коршуна".
Некоторые слушатели усомнились, и тогда Будда покрыл языком лицо, и хлынул свет, и он спросил: "Такой язык может лгать?"
Вот так было начато и затем закончено изложение Калачакры.

Вопрос. О достижении Буддой уровня Акаништхи.
Ответ. По мнению первых двух учёных, он родился на земле и как земное существо занимался йогой. А объяснение Г... заключается в том, что сближает его с учением Махаяны – то есть, что, накапливая добродетели в течение длительных периодов времени, трёх кальп, Будда достиг состояния просветления до рождения на Земле, а затем уже родился на Земле.

Вопрос. Освобождение и достижение состояния будды – одно и то же или нет?
Ответ. Это разные вещи. Достижение освобождения от сансары – это достижение уровня святого, или, в терминах Пути, достижение пути видения. Достижение освобождения от сансары есть и у шравака-слушателей, и у пратьекабудд. Но у них нет достижения состояния будды. Освобождение от сансары есть и у святых Махаяны, которые достигли уровня святого, уровня пути видения, – но они не достигли состояния будды. Для того, чтобы достичь состояния будды, шравакам и пратьекабуддам нужно встать на Путь Махаяны, и только на Пути Махаяны достигается состояние будды. А для того, чтобы достичь состояния будды на Пути Махаяны, нужно от уровня пути видения пройти ещё несколько этапов – этап освоения, этап необучения, – и тогда только достигается состояние будды.
А есть ли освободившиеся от сансары простые люди? Есть.
Речь о том, что освобождение и достижение состояния просветления – разные вещи. Ведь есть освобождение от сансары до достижения пути святого. Есть даже освободившиеся от сансары существ, у которых в потоке сознания нет Пути, ещё не состоялся Путь. А что уж говорить о бодхичитте.
Чтобы освободиться от сансары, не обязательно освобождаться от аффектов. Освобождение от аффектов – значит отсутствие в потоке сознания аффектов.
Но мы говорили, что по определению те, кто освободился от сансары – это те, кто достиг пути святого. И тут же мы говорили, что только с пути святого начинается устранение аффектов. Следовательно, освобождение от аффектов и освобождение от сансары – совсем не одно и то же. А достигший первой ступени уже освободился от сансары. Как говорится в тексте Уттара-тантры, он не подвержен старости и смерти. Но в потоке сознания существа, которое принадлежит к первой ступени бодхисаттвы, аффекты есть.
И есть существа, у которых в потоке сознания нет порождённого Пути, но они освободились от сансары. Кто это? Есть по крайней мере два способа освобождения от сансары. Если это способ практики, то практикой можно освободиться от сансары, только достигнув уровня святого. А есть другой способ. Если вы молитесь о рождении в Сукхавати, и рождаетесь в Сукхавати, – то вы освобождаетесь от сансары.
Потому и простые люди могут оказаться вне сансары, освободиться от сансары. Если простой человек, не вступавший на путь практики, хорошо молился о рождении в Сукхавати, то, умирая, он рождается в Сукхавати, – а это есть освобождение от сансары. Сукхавати – это чистая земля.
Чистая от чего? Чистая от несущих в себе страдания пяти компонентов этого рождения, от пяти скандх этого рождения. Это и есть "рождение молитвой". Рождение молитвой происходит, если молитва обращена к Сукхавати. А рождение в силу кармы и аффектов наделяет нас несущим в себе страдание телом, состоящим из пяти скандх, несущих в себе качества страдания. Таким образом есть освободившиеся от сансары простые люди, не породившие в своём потоке сознания Пути.

Конец плеёнки.




... сосудом для практики тантры, и не подразумевает действия, связанные с получением посвящения, а второй раздел, который называется "Деятельность по осуществлению Пути и соблюдению обетов", включает в себя и подразумевает всю деятельность, связанную с получением посвящения.
То есть осуществление Пути в соответствии с тантрой и понимается в первую очередь как получение посвящения.
И, в свою очередь, есть действия, деятельность, которая связана с правильным получением посвящения, – эта деятельность не указывается как раздел, но включена в изложение разделов. Под этим подразумевается наличие отречения, мысли о просветлении и правильных взглядов у того, кто получает посвящение.
Таким образом – ещё раз о разделе, который называется "Деятельность". Для того, чтобы стать подходящим для практики Пути Аннутара-йога-тантры сосудом, необходимо в первую очередь получение посвящения. То есть, получив соответствующее посвящение, становишься подходящим сосудом, учеником, способным осуществлять Путь.
В этой зависимости есть следующее содержание. Для того, чтобы стать сосудом, соответствующим получению посвящения, тоже нужна определённая деятельность. И вот это и есть отречение, мысль о просветлении и правильные взгляды.
Следовательно, для того, чтобы стать подходящим учеником для практики тантры, нужно получить посвящение. А чтобы получить посвящение – нужно иметь в потоке сознания отречение, мысль о просветлении и правильное воззрение.
Что значит – иметь в потоке сознания отречение, мысль о просветлении и правильное воззрение? Мы говорим о практике Махаяны. Вообще принадлежность к Махаяне может состояться, если есть то, что называется способом и мудростью. Способ и мудрость имеются и в традиции сутры, и в традиции тантры. Если есть и то, и другое, – тогда может состояться принадлежность к Махаяне. Под способом подразумевается мысль о просветлении, а под мудростью подразумевается постижение пустоты. И способ, и мудрость в перечне из трёх (то есть отречение, мысль о просветлении и правильное воззрение) занимает два последних пункта, – мысль о просветлении и есть способ, а мудрость как постижение пустоты – это и есть правильное воззрение, то есть третий пункт.
И способ, и мудрость не могут возникнуть в потоке сознания, если нет отречения. Вот почему отречение стоит на первом месте и является дверью для появления бодхичитты и правильного воззрения как постижения пустоты.
Когда говорится о том, что есть такие типы практиков, которые называются сиддхи, достигшие совершенства, или архаты – буквально "победившие врага", – то что тут имеется в виду? То, что если некто практикует Путь и обретает понимание, связанное с постижением пустоты, но у него нет в потоке сознания бодхичитт, – то это и есть архатство, и практики соответственно – архаты. Если же при обретении понимания пустоты в потоке сознания наличествует и мысль о просветлении, и на базе этих двух практикуется уже тантрический Путь и обретается совершенство – то это сиддхи, достигший совершенства в освоении Пути.
В биографии достопочтенного Миларепы говорится, что он в течение одной жизни достиг состояния Будды. Речь там постоянно идёт о том, какие трудности испытал достопочтенный Миларепа, когда в течение девяти лет таскал камни, и таскал их с таким усердием, так много и долго, что сквозь дырку в его спине были видны легкие. И нет сомнения, что у этого человека были в потоке сознания отречение, мысль о просветлении и правильные взгляды, то есть понимание пустоты, и он опирался на наделённого соответственными признаками Учителя, и при этом испытал много трудностей. И испытанные им трудности вели его к достижению состояния Будды, поскольку в его жизнеописании нет и намёка на то, что аффекты он трансформировал в изначальную мудрость.
Итак, если мы говорим о деятельности, которая приводит к правильному осуществлению Пути, то под этой деятельностью и подразумевается получение посвящения, которое связано с построением мандалы, или мира, в котором обитает божество. И построение такого мира следует тем тантрам, которые были проповеданы Буддой Шакьямуним. Основываясь на этих тантрах, такие последователи Учения (имеется в виду Аннутара-йога-тантра), как Нагарджуна и другие, классифицировали эти тантры, то есть расположили их в определённом порядке, и испытали их на опыте, на практике. Поэтому когда в получение посвящения включается правило построения мандалы, то всё это делается на основе классификаций, сделанных такими последователями, как Нагарджуна, – которые основывались на оригинальных проповедях тантры, дарованных Буддой.
Вот таким образом получают посвящение, любого цикла и любого божества, принадлежащих к высшей тантре.
К высшим тантрам Аннутара-йоги, которые были проповеданы самим Буддой и которые относятся к первоначальным, оригинальным источникам Учения, относятся такие тантры, как: Гухъясамаджа, Хеваджра, Ямантака, Чакрасамвара, тантры Трёх Ямари – Чёрного, Красного и Устрашающего, а также Калачакра и многие другие.
Тот, кто хочет в полном объёме и безошибочно практиковать Путь тантры, тот должен получить посвящение, состоящее из четырёх посвящений.
И эти четыре посвящения называются посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова.
И когда происходит посвящение Аннутара-йога-тантры, то рядом с Учителем, дающим посвящение, всегда находится изображение мандалы, на базе которой и происходит первое посвящение – посвящение сосуда.
Всё, что связано с мандалой, относится к первому типу посвящения – посвящению сосудом. Следующие типы посвящений – тайное, мудрости и словом – не базируются на мандале.
И таких типов мандалы, на которых базируется посвящение и получение посвящение сосуда – четыре. Это может быть мандала, рисованная на ткани; мандала, выполненная из цветного песка; мандала, которая называется "тело-мандала"; и для особых типов личностей это может быть мандала йогического созерцания, созданная йогическим созерцанием.
Рисованная мандала может быть изображена на ткани или на бумаге, и затем освящена, благословлена и использована в процессе посвящения.
Мандала, созданная из цветного песка. Если кто-то из вас встречался с монахами из Ннгьял-дацана, которые создавали здесь мандалу Калачакры, то вы могли видеть, как это делается и как это выглядит.
Текст говорит о том, что есть получение посвящения сосуда через мандалу йогического созерцания, и вероятнее всего, что это основывается на силе, которая передаётся через йогическое созерцание, но подробностей нет.
Что касается мандалы тела, на базе которой осуществляется посвящение сосудом, то мандала тела есть не в каждой тантре. Например, её нет в тантре Ямантаки. Но есть в Самвара-тантре, в Гухъясамаджа-тантре, в цикле Ваджрйогини. Для того, чтобы базироваться на мандале тела и соответствующем посвящении, в некоторых циклах нужно получать специальное посвящение, например, в Самвара-тантре. А в других тантрах специального посвящения получать не нужно – например, в Гухъясамадже.
И в Самвара-тантре тоже не все традиции, в которых передаётся эта тантра, имеют того, кто получает посвящение мандалы тела, и того, кто дарует посвящение мандалы тела, – а только в направлении, которое именуется направлением Дельгупы. Только по этой традиции получают специальное посвящение в виде мандалы тела, и эта традиция так и называется традицией ваджрного учителя Дельгупы "Пять божеств".
То есть в том, что касается мандалы как базы для получения посвящения сосуда, в традиции Дельгупы сначала получают посвящение Чакрасамвары, а затем ещё специальное посвящение мандалы тела, и только после этого происходит посвящение сосудом.
И, как было сказано, в цикле Гухъясамаджи есть мандала тела, но нет специального посвящения мандалы тела.
Такое понятие, как мандала тела, связано с первым этапом тантрического Пути, этапом зарождения. И вообще такие понятия, как мандала тела или этап зарождения, принадлежат только высшей, Аннутара-йога-тантре, и отсутствуют в низших классах тантры.
Например, обратимся к циклу Гухъясамаджи. Если есть такой практикант, который следует практике йидама Гухъясамаджа, то он на этапе зарождения будет обращать себя, трансформировать себя в Гухъясамаджу, трёхликого, шестирукого йидама. Во всех тантрах есть обращение себя в божество, но не везде есть то, что называется мандалой тела.
И если мы, следуя Аннутара-йога-тантре (поскольку Гухъясамаджа-тантра принадлежит к Аннутара-йога-тантре), обращаем себя в йидама Гухъясамаджу – трёхликого и шестирукого, имеющего партнёршу, юм, – и  в связи с этим создаём мандалу тела, то пять скандх, которые являются составляющими этого существования, обращаются в пять Будд, соответствующих каждой из скандх, а четыре великих элемента обращаются в четырёх юм, каждая из которых имеет своё собственное место в построении мира-мандала.
А источники сознания, такие, как глаз, ухо и так далее, известные нам из перечня, состоящего из шести, – трансформируются в шесть бодхисаттв, имеющих соответственно своё место для глаза, уха, носа и так далее.
Каждая часть наших рук и ног также обращается в восемь так называемых гневных божеств, а на макушке и на подошвах ног – ещё по два; это цикл десяти гневных божеств. Таким образом наши конечности, верх и низ обозначаются десятью гневными божествами.
И каждая часть тела трансформируется в определённое божество, и это и есть мандала тела.
В каждой мандале есть свой способ построения, свои количества и свои божества. Например, мандала Ваджрйогини – 37 божеств, и все они располагаются в сердечной чакре.
В этом состоит смысл мандалы тела, и это короткое объяснение связано с понятием мандалы тела, которое здесь используется.
Мы говорим о понятии мандалы тела только в рамках понятия мандалы вообще, которая используется для того, чтобы получить посвящение сосуда и является базой. И одним из типов мандалы является мандала тела.
Речь идёт о высшей тантре. Три оставшиеся типа посвящений, обязательных для такого практика, – это тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение словом. Тайное подразумевает процедуру единения Учителя, дающего посвящение, с его женским партнёром, и вслед за этим – испытание тем, кто получает посвящение, нераздельности блаженства и пустоты при вкушении белой и красной составных частей бодхичитты. Это – содержание тайного посвящения.
В момент тайного посвящения каждый из посвящаемых должен закрыть глаза красной повязкой, – это и есть период, когда таинство, происходящее в соединении Учителя и его партнёршей, скрывается от глаз посвящаемого, хотя он участвует в этим именно с целью получения посвящения.

Обрыв записи.

... лингвистические детали, то это, возможно, будет дальше комментироваться.
Следующее посвящение – посвящение мудрости, – тоже происходит на базе единения Учителя с партнёршей. И именно это содержание вкладывается в наименование посвящения мудрости, поскольку женский партнёр олицетворяет собой мудрость.

Обрыв плёнки.           

Посвящение словом – это именование подразумевает, что на базе уже полученного посвящения мудрости Учитель словом указывает ученику дальнейшее.
Что значит – указывает словом? Посвящение словом следует за посвящением мудрости, в период которого ученик испытывает то инстинктивное блаженство, совмещенное с пустотой, которое является результатом единения с женским партнёром, и это и есть та сущность йидама, которого вы практикуете на этом Пути, и который указывает словом учитель. Это и есть содержание того, что называется посвящением словом, и объясняет, почему этот тип посвящения является четвёртым.
Следующий раздел – "Соблюдение обязательств и обетов".
Этот раздел подразумевает, что в течение получения посвящения получающий посвящение одновременно получает и то, что называется обетами и обязательствами. И в связи с этим тантрические обеты подразумевают устранение от так называемых четырнадцати падений, затем – от восемнадцати падений, связанных с практикой тантры, затем – устранение от 18 падений бодхисаттвы (в связи с получением обетов бодхисаттвы), и – соблюдение девятнадцати обязательств, связанных с пятью Буддами.
Во время посвящения происходит то, что вы, следуя тексту посвящения, который произносится и практикуется во время посвящения, даёте обязательство и с этого момента начинаете соблюдать все перечисленные обеты – тантрические и обеты бодхисаттвы, включая и обеты пратимокши, и будете стараться избегать соответствующих каждому типу обетов падений, и в связи с четырнадцатью падениями, связанными с тантрическими обетами, и первыми вы берёте обязательства в отношении своего Учителя. О соблюдении этого обета говорится словами сутры и тантры Ваджрапани, устами Учителя – "С этого момента – я твой Ваджрапани, и всё, что я ни скажу, ты обязан выполнять, а соответственно ни в чём не имеешь права хулить меня, и если это происходит – ты нарушаешь свой обет и отправляешься в дурные существования".
А если соблюдаешь обет, говорится в тексте, то это и есть основа для обретения тобой любых сиддх. Если же не соблюдаешь – то даже достижение высших рождений для тебя невозможно, то есть подразумевается рождение в дурных уделах.
Следующий, третий раздел – о том, как надо практиковать Путь, если вы получили посвящение и если вы соблюдаете обеты и обязательства.
Первый подраздел – освоение двух этапов, этапа зарождения и этапа завершения. Второй – опора на ведущий ко всё большим достижениям прогрессивный способ при осуществлении этих двух этапов.
Итак, два этапа, которые осуществляются при практике любого йидама, – это этап зарождения и этап завершения.
Первый из этих этапов, этап зарождения, также делится на две части: этап зарождения грубого свойства и этап зарождения тонкого свойства. Что означает этап зарождения грубого свойства? Буквально – йога единого памятования. Этап зарождения тонкого свойства подразумевает йогу осмысления.
Йога единого памятования объясняется как памятование того, что ты сам и йидам – одно и то же. В этом заключается смысл выражения "единое памятование".
Следовательно, этап зарождения грубого свойства подразумевает: мы постоянно держим в памяти то, что йидам и мы сами – одно и то же.
Когда говорится "этап зарождения грубого свойства", то под этим и подразумевается только памятование этого свойства практики.
А когда говорится "этап зарождения тонкого свойства", то подразумевается йога осмысления. Что значит – йога осмысления?
Во время практики этапа зарождения есть различные уровни, через которые проходит практика. Кроме того, что определяется как грубый и тонкий уровень, есть и другие уровни. Они передаются именованием практиканта, который следует через практику зарождения. Первый уровень называется "перводелец" и тот, на кого нисходит некоторое количество изначальной мудрости, немного изначальной мудрости.  Следующий уровень – "тот, кто обретает немного могущества в изначальной мудрости". И четвёртое – "тот, кто обретает правильное могущество в изначальной мудрости".
Итак, есть четыре периода и соответственно четыре именования того, кто проходит эти периоды практики этапа зарождения.
То, что называется перводельцем, и соответственно этап, который проходит такой перводелец, подразумевает под собой следующее. В практике кьерима, этапа зарождения, к какому бы йидаму он ни относился, есть текст, который прочитывается наизусть или по книге, и в момент прочтения практик и создаёт всё, что нужно создать, одно за другим, во всех деталях, – и становится богом, йидамом. Этот этап прочтения от начала и до конца, и соответственно этап создания себя божеством, – и есть этап перводельца, первого дела.
Практик начинает произносить текст, создавая сначала мандалу, мир, в котором обитает божество, все детали этого мира, всех обитателей этого мира, центр этого мира как мира того йидама, которым он желает стать; и, не произнеся весь этот текст от начала до конца, невозможно добиться того, чтобы в уме вспыхнуло всё, что относится к этому миру, и потому текст произносится для начала медленно, слово за словом. Всё это и называется первым делом, и соответственно тот, кто это делает, – перводелец.
Итак, на этом этапе создаётся мандала, мир, создаются обитатели мира (если это Гухъясамаджа-тантра – то это 32 божества), и мы не можем для начала в один момент создать все 32 божества как обитателей этого мира. Поэтому мы следуем тексту, восстанавливая в уме все детали мира, обитателей этого мира, и наконец создаём себя как центр этого мира – в качестве того йидама, которому мы следуем. Всё это – перводельство.
И наконец наступает время, когда мир, обитатели мира и вы сами как йидам создаются в один момент. Это и есть нисхождение немногой мудрости.
То есть и мандала, и вы как центр мандалы, и если речь идёт о мандале тела – то всё, что соответствует этому, – когда вдруг оказывается созданным в один момент, – то этот период называется – "нисхождение некоторой мудрости, капля мудрости", а вы – тот, на кого снизошло немного мудрости.
Следовательно, было бы хорошо, если бы вы уяснили разницу между этапами и соответствующими практикующими, то есть перводельцем и тем, на кого снизошло немного мудрости, заключающейся в том, что поначалу невозможно создать всё быстро, и только при чтении текста по книге или на память происходит воссоздание и освоение в памяти этого мира. А затем, когда вы становитесь способны в короткое время создавать мир и себя как божество, в соответствии с тем йидамом, которому вы следуете, – это второй этап, "нисхождение немногой мудрости".
Следующий этап называется "немного могущества в изначальной мудрости". Это означает, что вы становитесь способны видеть отчётливо, ясно всё то, что вы уже можете воспроизвести в один момент – то есть мир, его обитателей и себя как йидама вы не просто воспроизводите в один момент, но и отчётливо видите. Вот эта отчётливость и есть характеристика следующего этапа, который трактуется как обретение некоторого могущества.
И нужно уже теперь различать этот третий этап, то есть обретение некоторого могущества, связанного с мудростью, – и нисхождение небольшой мудрости – по отчётливости видения.
То есть, например, божества, которые связаны с мандалой тела, божества, которые являются символами шести источников сознания и другие, более тонкого уровня, который трудно воссоздавать сразу, даже на втором этапе, – на третьем этапе появляются с полной отчётливостью. Это и есть обретение некоторого могущества.
И как раз отчётливое видение божеств, связанных с шестью источниками сознания, с четырьмя великими элементами, с функциями, – это и есть третий этап и практик соответствующего названия.
Итак, нужно различать перводельца; того, на кого нисходит немного мудрости; и того, кто обрёл некоторое могущество в мудрости или в связи с мудростью.
То есть в первый момент, момент перводельца, вы – в связи с теми словами, которые прочитываете по тексту, и соответствующими этим словам размышлениями, – создаёте одно божество за другим.
Преимущества следующего этапа – нисхождения некоторой мудрости – заключается в том, что вы можете в один момент создавать себя, как йидама, мир вокруг себя и обитателей этого мира.
И отличительная особенность третьего этапа – могущество в быстром и отчётливом создании тонких божеств, которые символизируют источники сознания, функции, великие элементы и так далее.
И в этом процессе ясного и отчётливого создания грубых и тонких божеств на третьем этапе присутствует и этап зарождения, и этап завершения.
Этот текст в основном основывается на Гухъясамадже, и поэтому чаще всего используются примеры из Гухъясамаджи.
Итак, с самого начала, пользуясь оригинальными тантрами, проповеданными Буддой Шакьямуним, и получая посвящение, которое исходит от наделённого соответствующими приметами Учителя, мы становимся способными практиковать двухэтапный Путь (зарождение и завершение) и проходим соответствующие стадии, которые перечисляются здесь, доходя наконец до четвёртого уровня, который есть правильное могущество в отношении мудрости, и этот уровень уже соответствует высокому уровню этапа завершения.
Вся практика этапа зарождения связана с посвящением сосуда и, как в любой практике, здесь тоже есть то, что практик должен устранить из своего потока сознания. Что касается устранений, связанных с этапом зарождения, то их два.

Конец плёнки.

Вопрос ...
Ответ. И в том и в другом случае используется выражение "надевание панциря", но разница состоит в том, что в тантре мы надеваем панцирь, чтобы внутренние достижения не демонстрировать снаружи, а внешние препятствия не допускать внутрь, и тот свет, который есть как достижение, не являл себя впустую наружу, и символика в виде букв не выходила наружу. Всё это есть надевание панциря, связанное с практикой тантры. А надевание панциря согласно тексту "Абхисамаяланкары" – это недопущение противодействия практике Праджняпарамиты, начиная с даяния и далее, – недопущение таких помех, как жадность и далее.

Вопрос. По какой причине в тантре Ямантаки тсутствует практика создания мандалы тела.
Ответ. Отсутствует по одной причине – потому что таково было предназначение этой тантры, а именно: тантра предназначалась такому классу последователей, который не нуждался в создании мандалы тела.
Тем не менее и в практике Ямантаки есть символика, связанная с мандалой тела. Например, ОМ Ах ХУМ – буквы, которые являются семенами Будд. Перечислены всего три – ОМ Ах ХУМ, но в них вложены все пять Будд, которые включаются в обычные мандалы тела. ОМ символизирует Вайрочану, и включает в себя Ратнасамбхаву, а ХУМ включает в себя Амогасиддхи, вообще принадлежа Акшобье. А божества, которые образуют мандалу тела, связанные с источниками сознания и другими вещами, такими, как элементы, функции и так далее, – также имеют обозначение в тантре Ямантаки в виде букв. То есть через эти символы закладываются семена тех божеств, которые присутствуют в практике.
Речь не идёт о достоинствах, речь о конституции, о статусе, в котором находятся последователи этой тантры. Ни достоинства, ни недостатки здесь не обсуждаются. Речь об установках, с которыми соответствующие ученики готовы принять учение тантры. Нет смысла задавать вопрос – почему такому ученику не нужна мандала тела.

Вопрос. В чём особенность посвящения мудрости?
Ответ. Есть много последователей тантрического пути, которые довольствуются тем содержанием практики тантры, которое подразумевает следование каким-то чувственным радостям. И многими вкладывается именно это содержание в тантрическую практику вообще, и в частности в посвящение мудрости, которое было коротко определено.
Речь идёт об Аннутара-йога-тантре и только об Аннутара-йога-тантре. И дальше мы будем развивать эту тему, и в том числе будем говорить о посвящении мудрости.

Вопрос. Чем различаются между собой великие элементы?
Ответ. Например, всё, что связано с элементом земли – это может быть и железо, и дерево, – обладает двумя качествами, которые характеризуют их как связанные с элементом земли. Это качества твёрдости и плотности. Мокрое, влажное – это качество элемента воды. Горячее – качество элемента огня. Лёгкость и подвижность – качества элемента ветра. И когда мы говорим, что элементы разрушаются, то это не обязательно нужно понимать в связи с агонией. Мы и в обыденной жизни можем видеть разрушение этих элементов, как, например, разрушается элемент ветра – мы теряем лёгкость, подвижность, становимся более тяжеловесными. Или как, например, мы видим, как разрушается элемент огня, когда с возрастом тело становится не таким тёплым. Это тоже говорит о разрушении.
Если разрушается  элемент воды, то мы видим, как теряется упругость, появляются морщины и так далее – это разрушение элемента воды. И разрушение элемента земли тоже можно видеть на этом же примере, на появлении морщин, – поскольку внутренняя плоть, мышцы, меняют свою структуру. И кроме этого в человеческой старости мы можем видеть это на примере того, как седеют волосы.

Вопрос о бровях.
Ответ. И брови, и ресницы относятся к классу украшений.

Вопрос о четырёх практиках.
Ответ. В практике гелуг нет этих именований, нет того, что вы называете упасадхана и махасадхана. Хотя по поводу махасадханы можно сказать, что практика в объёме таких текстов, как, например, комментарий Чандракирти к Гухъясамаджа-тантре, который называется "Ясный светоч" – в этом объёме можно сказать, что это махасадхана. Но у гелуг нет такого понятия.
По этому поводу можно сказать о Чандракирти, что его комментарий к Гухъясамаджа-тантре "Ясный светоч" и его комментарий к основной сутре Праджняпарамиты "Ясное слово", называют "Двумя ясностями". Как в небе есть солнце и луна, так на земле есть два ясных комментария Чандракирти.
Я следую тексту, который называется "Разъяснение основного смысла тантр". И этот текст в свою очередь основывается на текстах Нагарджуны, Чандракирти и достопочтенного Цонкапы, базируясь на тантре Гухъясамаджи. Все ссылки по поводу общих характеристик тантры связаны с текстами Нагарджуны, Чандракирти и достопочтенного Цонкапы по поводу Гухъясамаджа-тантры. Есть очень много тантрических сочинений и школ – ньингма, кагъю, сакъя, – которые абсолютно аутентичны в смысле того, что их написали люди, которые, практикуя тот или иной цикл, то есть того или иного йидама, достигли тех или иных постижений, и в соответствии с этими постижениями записали последовательность и содержание того, что они имеют. Но далеко не каждый – а практически никто – не может следовать индивидуальным путям постижений.
Это тексты, которые созданы действительно на основе достижений, и какое бы имя этим достижениям ни давалось, дзогчен или махамудра, – это тот результат, которого эти люди достигли в своей практике.
В традиции гелуг (а эта традиция представлена в основном достопочтенным Цонкапой) мы, следуя объяснению тантрического пути Нагарджуной или Чандракирти, выясняем, какие причины приводят к получению тех или иных результатов, какова последовательность получения тех или иных результатов, – и в этом смысл текстов, на которые мы опираемся.
И в связи с этим очень много имеется различных несоответствий с книгами, которые имеют хождение сегодня, написанными или иностранцами, или тибетцами.

Вопрос ...
Ответ. Нет никакой ошибки, если эти понятия использовать, и они присутствуют, но мы не используем их в своей практике, поскольку это в данном случае название, и ничего более. Что значит, если вдуматься, что значит слово "садхана", или "приближение к садхане", или "великая садхана"? Это названия каких-то определённых систем или классификаций. В практике мы этого не употребляем.
Но если книги, в которых содержатся эти сведения, написаны практиками, то есть сиддхами или махасиддхами, действительно обладающими соответствующими признаками, – это очень хорошо, это даёт благословение.
И встреча с такими практиками тоже имеет своим результатом благословение, которое приводит к вере или к увеличению веры. Поэтому последующее чтение может иметь ещё большее воздействие на того, кто идёт по этому пути.
Но чтение книг, которые написаны с целью увековечения своего имени или достижения большого авторитета, – ничего никому не даёт.   

Вопрос. Что быстрее, раньше разрушается – воздух или огонь?
Ответ. Это одна из тем дзогрима, и она будет рассматриваться в подробностях – последовательность разрушения элементов или созерцания разрушения элементов.

Конец записи.




С прошлого занятия речь идёт об Аннутара-йога-тантре, классе высших тантр, в которых практика определяется двумя ступенями. Первая из них называется периодом зарождения, вторая – периодом завершения.
Период зарождения и период завершения – две ступени или два этапа практики тантр класса Аннутара-йога-тантры, и об этих двух этапах не шло речи в низших классах тантры.
Речь идёт об этапе зарождения. Этап зарождения так и передаётся по-тибетски, двумя словами – "этап" или "ступень" и "зарождение". Зарождение чего? Того, что отсутствует в собственно названии этапа. Зарождение, или порождение себя божеством. Хотя само по себе действие порождения себя божеством присутствует в низших тантрах, но оно не есть этап или ступень практики, которая состоит из двух ступеней, как это объясняется в Аннутара-йога-тантре. Поэтому название этого этапа – этап зарождения, или этап порождения себя божеством, – представляет собой как бы буквальное толкование тех двух слов, которые составляют название.
Во всех классах тантры – а их всего четыре, – есть множество божеств, на которые опирается практика, и эти божества, йидамы, достигают того или иного осуществления в практике. И это осуществление, по-тибетски ..., имеет каждое свой способ осуществления божества, то есть становления божеством, способ существования божества, место, где это божество обитает. Это и есть перевод тибетского слова ..., санскритского "садхана", то есть если говорить буквально – способ осуществления божества, или способ достижения. То есть если это передавать интерпретационно, то это способ того, как стать именно этим божеством, и как оно должно существовать, и как, опираясь на этот процесс, протекает практика в связи с этим божеством. Всё это подразумевается в слове ... или слове "садхана".
Каждое божество имеет свой способ осуществления, и текст, который описывает этот способ осуществления, также называется садханой или ... . Но здесь, в этом курсе, речь не идёт о (дубтабе?), речь не идёт о способах осуществления даже отдельных практик, высшими из которых в рамках всех четырёх классов тантры и в рамках Аннутара-йога-тантры являются Гухъясамаджа-тантра и Самвара (в материнских тантрах). Здесь, в этом курсе, речь идёт о как бы столбовой дороге тантры, которая состоит из пяти этапов. Эти пять этапов были описаны такими великими практиками, как Нагарджуна, и в дальнейшем разъяснялись другими практикантами и теоретиками тантры.
Эти пять этапов в самом общем виде выглядят как этап зарождения (или порождения), затем этап ясного света, этап иллюзорного тела, этап соединения или единства, который требует обучения, и этап соединения или единства, который не требует обучения. Таковы пять этапов, связанных с общим путём тантры, путём тантры вообще.
Первый этап – этап зарождения, в котором также есть два этапа: этап грубого, или начального осуществления практики, и этап тонкого осуществления практики, или первая и вторая ступень. Но обычно они называются "грубый" и "тонкий".
А также в способе созерцания, который соответствует этапу зарождения в осуществлении тантрической практики, есть ещё четыре периода, которые были описаны на прошлом занятии, а именно: этап перводельца, затем этап некоторого нисхождения мудрости, затем этап появления некоторого могущества, и последний – этап полного, или правильного овладения могуществом (или силой).
Первый и второй моменты в этой классификации, а именно этап перводельца и этап некоторого нисхождения мудрости, относятся к грубой части этапа зарождения.
Этап перводельца и этап некоторого нисхождения мудрости относятся к грубой части этапа зарождения. На этапе перводельца практик, который, например, следует практике Гухъясамаджи, читает текст, который, собственно, и есть этап Гухъясамаджи, то есть способ осуществления связи с этим йидамом  и способ становления и проживания как это божество. И, читая текст, в котором описывается, как это делается, слово за словом восстанавливает то, что написано в тексте, становясь сам божеством, обретая его облик, его атрибуты, его мандалу, в которой, в свою очередь, проживают 32 божества, и восстанавливая, по тексту Дубтаба, облик всех 32 божеств. И так, опираясь на слова текста, прочитываемого, как правило, наизусть, практик создаёт себя как божество и мир вокруг себя как мир этого божества, и это и есть этап перводельства, – иначе говоря, этап, когда перводелец, человек, который следует этой практике, не может мгновенно воссоздать что-либо из того, что следует по этой практике, а опирается на слова, которые он знает наизусть, и постепенно, поэтапно создаёт себя и мир.
Итак, практик, опираясь на текст, создаёт себя как божество Гухъясамаджи, с тремя ликами, с шестью руками, имеющего партнёршу. Затем создаёт мир, в котором живут 32 божества, и так, постепенно, исходя из слов текста Дубтаба, который им читается, проговаривается вслух, и опираясь на эти слова, практик создаёт всё это. И затем это повторяющееся из раза в раз действие становится им всё более и более освоенным, и привычка создания себя Гухъясамаджей со всеми атрибутами, и привычка создания мира вокруг Гухъясамаджи оборачиваются такой скоростью действия, что в какой-то момент такой практик, создавая себя Гухъясамаджей, одновременно, в тот же мгновение создаёт и мир вокруг себя, и завершается это тем, что наступает второй этап, который называется нисхождением некоторой мудрости. В этом оно и проявляется.
И в этом есть такие моменты, когда практик довольно быстро осваивает преобразование своих скандх в пять будд, преобразование великих элементов в четыре юм. Но те божества, которыми символизируются шесть источников сознания, – они более тонкого свойства, и их труднее воссоздать в полном объёме, и совершенно правильно. Вот когда удаётся в тот же момент, когда практик создаёт себя Гухъясамаджей, воссоздать с той же лёгкостью и быстротой божеств, которые символизируют шесть источников сознания, то это уже относится к моменту нисхождения некоторой мудрости.
И когда в один момент вы можете воссоздать себя божеством, со всеми сопровождающими вас как основное божество другими божествами, то есть со всеми божествами мира мандалы, со всеми божествами, в которые вы трансформируете своё тело, вплоть до божеств, символизирующих источники познания, а затем так называемую дхату (?), – и это делается быстро, в один момент, – тогда это третий этап, который называется этапом появления некоторого могущества в освоении.
И когда вы, уже не опираясь на слово садханы, то есть фактически не прочитывая слово за словом текст создания себя и мира, овладеваете способностью, освоенной вами раньше, воссоздать себя божеством вместе с присущим ему миром, – то это и есть третий этап, где вы уже обладаете некоторым могуществом.
А следующий этап, – хотя все эти четыре этапа и описываются как принадлежащие этапу зарождения, – который называется полным, или правильным овладением могущества относительной мудрости, – уже относится к этапу завершения, к дзогриму. А предыдущий этап, когда речь идёт о некотором могуществе относительной мудрости, то есть о некотором могуществе в порождении себя божеством и божественного мира, – относится и к этапу зарождения, и к этапу завершения.
В любой практике большое значение имеет то, что по-тибетски называется "панджя" (?), – то есть то, что следует устранить, от чего следует избавиться. То, от чего следует избавиться, в большом количестве присутствует на этапе зарождения. Но специфические вещи, присущие только этапу зарождения, – это избавление от низшего облика и от привязанности к низшему типу существования.
Речь идёт о таких понятиях, как облик или образ и привязанность. Сами по себе эти понятия присутствуют и в курсе Праджняпарамиты, например, в том курсе, которым мы занимаемся. Они присутствуют в том виде, в каком нам и объясняются. Например, мы видим (и в этом смысле – образы) дом, дорогу, людей и так далее. И это тоже образы. И мы их считаем за истинно существующие, то есть мы свято верим в истинное существование домов, дорог, автомобилей, людей и так далее. Более того, мы к этим образам, которые считаем истинно существующими, испытываем привязанность как к истинно существующим. Это наш способ существования. Поэтому такие понятия, как образ и привязанность, существуют и в курсе Праджняпарамиты в таком контексте, который сейчас описывается. Но это совсем не то значение понятий. В данном курсе речь идёт о другом значении этих же понятий.
Оба эти понятия – образы и привязанности – в данном курсе относятся только к собственному телу.
Мы имеем собственный образ и привязанность к собственному образу. И этот образ и есть образ низшего типа существования, который мы несём с собой и к которому мы привязаны. Вот от этого-то мы и должны избавиться. Когда говорится о значении этих понятий относительно только нашего тела, то под телом имеется, конечно, в виду не только рупа-скандха, то есть совокупность физического, или совокупность образного, но и все пять скандх. Это нужно помнить, что под телом подразумеваются все пять скандх.
Речь идёт о том, чтобы избавиться от образа, связанного с низшим типом существования. А для того, чтобы избавиться от него, нужно противоядие. В качестве противоядия для избавления от этого образа, связанного с низшим типом существования, используется собственное пребывание йидамом и мир этого йидама, то есть мандала. Это и есть противоядие для того, чтобы избавиться до конца от образа, связанного с низшим типом существования, каковое мы собой представляем.
Это совершенно индивидуальная практика, поэтому, когда речь идёт о том, чтобы избавиться от образа, связанного с низшим типом существования, мы опираемся, или мы практикуем, образ который имеет отношение к нашей практики, к нашим действиям. Никакие другие действия не помогают избавиться от этого образа, связанного с низшим типом существования.
Практикуя, мы представляем себя йидамом сначала так, как было описано, опираясь на слова текста, и затем создаём мир этого йидама; и когда в один момент появляется совершенно чёткое, совершенно ясное видение (или можно воспользоваться словом "образ") того, что вы сами по себе – сущность этого божества, а мир вокруг вас есть мир этого божества, то ясность этого образа, который вы испытываете, – она и снимает, убирает образ, связанный с низшим типом существования. То есть одна ясность не терпит другой ясности. Сначала было ясно, что мы являем собой образ низшего типа существования, а когда становится ясным образ того, кто вы есть теперь по сути, – то этим снимается предыдущая ясность. Поэтому-то эта практика и является противоядием против облика, связанного с низшим типом существования. Но есть ещё и вторая часть того, что нужно отринуть, – это привязанность к низшему существованию, которая заворачивается через противоядие так называемой гордости божества. То есть когда вы порождаете себя божеством, и это всё вами ясно увидено, и уже нет привязанности к облику того, что вы представляли собой ранее, тогда вы буквально думаете: "Я – он, или она" (имеется в виду божество). И вы это думаете с полной уверенностью, что вы действительно есть этот йидам. И это и есть гордость йидама, гордость божества, которая совершенно снимает то, что называется привязанностью к низшему типу существования.
Но тонкость заключается в том, что, несмотря на совершенно чёткий, ясный образ, что вы теперь представляете собой божество, и того, что вы есть этого божество в виде гордости божества, и несмотря на то, что это действительное противоядие против того, что нужно отринуть, – в периоде зарождения нет полного достижения йидама. Как противоядие это всё действует, и как противоядие всё это достигает результата – избавления от того, от чего нужно избавиться. Но полного достижения йидама период зарождения не имеет.
И когда вы, продолжая свою практику, достигаете не только ясного образа себя как божества, и ясного образа мира божества, в котором вы обитаете, но имеете это ясное представление устойчивым, то есть можете длить его некоторое время, и созданная вами картина мира не распадается, – тогда это противоядие действует до конца, уничтожая то, на что оно направлено, то есть образ и привязанность, связанные с низшим типом существования.
И это подтверждается ходом рассуждения согласно текстам Праманавартики Дхармакирти (?), в которой говорится о способах познания, – что внимание, прикованное к одному предмету, исключает работу органов чувств, связанную с другими предметами. Так, если мы глубоко погружаемся в один предмет, или в один объект, то наши органы чувств уже не работают на другие вещи и предметы. Таким образом, когда вы действительно четко, ясно, устойчиво освоили себя как йидама, мир вокруг вас как мир йидами, и когда это изображение, кроме чёткости и ясности, является ещё и устойчивым, – тогда ваши органы чувств не работают на другие объекты, они все работают только на этот объект. И вот тогда-то и появляется истинная ясность, чёткость, устойчивость, и тогда-то это и называется нисхождением некоторой мудрости, или некоторым впадением в мудрость, частичным впадением в мудрость.
Поэтому нужно использовать правильные методы познания. Правильные методы познания работают и дают результат. Здесь, в описанном выше отрывке, предполагается наличие определённого объекта. Если нет объекта – то нет и познания, и ничего не работает. Поэтому, когда ваши действия связаны с объектом, то этот объект познается, и метод познания объекта может быть вот таким полным, когда уже все органы чувств связаны только с познанием одного предмета или объекта. Об этом и идёт здесь речь.
И когда этот период уже наступает – период впадения в некоторую мудрость, или нисхождения некоторой  мудрости, – то уже начинается освоение более тонкого объекта, который будет в дальнейшем связан с практикой дзогрима, с практикой этапа завершения. Какой это объект? Это объём изображения, которое вы осваиваете, например, видение йидама как центра мира, и мира в объёме с горчичное зернышко, когда все детали этого мира воспроизводятся в таком малом масштабе.
В этом же периоде, то есть в периоде впадения в некоторую мудрость, или нисхождения некоторой мудрости, достигается и полное спокойствие ума. Полное спокойствие ума – поскольку в этот период ум устойчив, и в данном случае достижение полного спокойствия ума используется как термин, как понятие, но содержание понятия также отличается от содержания этого же понятия в контексте Праджняпарамиты.
И когда освоенное вами ясное, чёткое и устойчивое видение себя йидамом и мира вокруг себя как мира йидама становится уже вашим достоянием, то вы, глядя на этот образ, исследуете способ его существования, его природу. И вы обнаруживаете, что по природе этот образ пуст. Нет ничего реального в образе, которого вы добились, достигли.
И когда вы достигаете понимания того, что этот образ по природе своей пуст, то есть нереален, – в этот момент осуществляется накопление двух собраний: собрания добродетелей и собрания мудрости.
То есть здесь речь идёт о мудрости и методе, или, другими словами, о накоплении двух собраний, которые, в отличие от предыдущих, например, тех, о которых говорится в контексте Праджняпарамиты, предполагают накопление этих двух собраний на базе одной мысли – той, что этот образ пуст по своей природе.

Конец плёнки.

Следующий раздел, который касается второго этапа тантрийской практики, – этап завершения, дзогрима. Он объясняется двумя традициями. Одна сложилась на базе толкований Нагарджуны, и называется традицией святых (имеются в виду в первую очередь святой Нагарджуна и другие), а вторая сложилась вслед за учёным и практиком по имени Джнянапада.
Этап дзогрима, этап завершения, в традиции Нагарджуны толкуется очень широко, а в традиции Джнянапады – чуть уже.
В толковании дзогрима согласно традиции святых предполагается несколько разделов, первый из которых – этапы дзогрима, затем – отдельное объяснение каждого из этапов дзогрима.
В традиции Нагарджуны пересчёт этапа завершения также состоит из пяти пунктов, этапов, и этому есть свои объяснения. То есть не меньше пяти и не больше пяти. Дзогрима укладывается именно в пять этапов.
Каковы же доказательства того, что в дзогриме нужны пять этапов?
Первый этап – в том, что называется соединением или единством, в котором не требуется обучения. Это есть достижение состояния будды. Для того, чтобы достичь этого типа единства, в котором не требуется обучение, нужно прежде достичь единства, в котором требуется обучение. Это первое доказательство того, что дзогрим состоит из пяти этапов. То есть мы начинаем сверху.
Для того, чтобы достичь единения, в котором требуется обучение, нужны два компонента. Мы говорим – единение, а это подразумевает единение двух компонентов. Каких именно? Это следующее доказательство пятичленности дзогрима. Компонента чистого иллюзорного тела и компонента ясного света по сути.
Единение, или единство по научению, то есть в котором требуется обучение, – требует двух в одном, чистого иллюзорного тела и ясного света по сути.
Для того, чтобы достичь этого, нужно два компонента. А следующее за двумя компонентами, при счёте сверху, – это этап или элемент, компонент чистого иллюзорного тела. Но чистое иллюзорное тело должно с чем-то соединяться, чтобы получилось единство двух в одном, и, следовательно, прежде чем достичь чистого иллюзорного тела, необходимо достижение того, что называется ясным светом по сути.
Состояние ясного света по сути – это есть состояние, в котором тоже присутствуют два компонента, а именно энергетические процессы и сознание исключительно тонкого свойства. Энергетические процессы и сознание исключительно тонкого свойства являются двумя компонентами, но не равными. Энергетические процессы исключительно тонкого свойства представляют собой материал, как, например, глина для горшка. А сознание исключительно тонкого свойства представляет собой горшечника, который из этой глины делает нечто. Вот так вот, действием этих двух компонентов, которые обладают разными свойствами и которые являются составными частями ясного света по сути, затем порождается чистое иллюзорное тело.
Но для того, чтобы заполучить эти два компонента, которые возникают и действуют на этапе ясного света по сути, нужно достичь нечистого иллюзорного тела. То есть до ясного света по сути – этап нечистого иллюзорного тела.
Для того, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела, проходится ещё один этап, который тоже есть ясный свет, но ясный свет по образцу.
Итак, если это общие пять этапов тантрической практики, то первое по пересчёту – это этап зарождения, затем – ясный свет по образцу, затем – нечистое иллюзорное тело, затем – ясный свет по сути, и наконец – чистое иллюзорное тело. Наверное, его можно называть и чистым радужным телом.
Это пять этапов, вместе с первым, зарождением.
То есть этап зарождения входит в пересчёт пяти этапов дзогрима как необходимый этап для достижения дзогрима.
И если вы, осуществляя таким образом практику, достигаете высот практики этапа завершения, каковы бы ни были эти высоты – ясный свет или иллюзорное тело, – тогда, пребывая в теле обычного человека, вы имеете как результат эти достижения, и, вероятно, ваши качества или вновь полученные достоинства позволяют вам распоряжаться ими так или иначе. Но если их нет, тогда распоряжаться нечем.

Вопрос. Где находится сознание во время бодрствования, во время засыпания и глубокого сна? В каких мирах – нирманакая, дхармакая или самбхогакая?
Ответ. Если вы пребываете сами по себе, как обыденное существо, как человек обычный, то как же ваш ум будет ходить в виде нирманакаи или других?

Вопрос. Я имел в виду практика, шравака.
Ответ. А каким образом вы будете осуществлять практику шравака? Что значит – осуществлять практику шравака? Это вопрос вам.

Вопрос. А если мы занимаемся тантрической практикой? На самом маленьком уровне.
Ответ. Сейчас многие иностранцы считают, что монах, который имеет обеты гецула или гелонга, обязательно осуществляет практику шравака. Много людей, которые думают так.

Вопрос. Если я осознаю себя йидамом, то какова разница моих ощущений себя в качестве бога и тех божеств, которые живут в мире без форм, вообще мира богов? Что позволяет сохранить понимание, что я – именно йидам-бодхисаттва, а не просто существо, которое достигло райского блаженства?
Ответ. Речь не идёт ни о каких божествах. Тут всё чётко. В период этапа зарождения вы делаете всё это, то есть видите себя йидамом, мир йидама, в котором вы пребываете, – ради одной цели. Это цель устранения того, что нужно устранить, – то есть образ и привязанность к низшему типу существования. Никаких других мыслей у вас нет. Вы делаете это лишь с одной целью. Ни пустоты, ни блаженства здесь не присутствует, другими словами. Это и есть доказательство, то есть у вас есть цель, и вы её проводите через мысль, через голову. Здесь нет речи о божествах каких-либо сфер.

Вопрос. Как с помощью видения пустоты йидама достигаются два собрания?
Ответ. Само видение образа йидама и мира йидама связано с добродетелью. И поэтому видение образа йидама и мира йидама есть накопление собрания добродетелей. А то, что этот образ пуст по своей природе, – это собрание мудрости, накопление собрания мудрости.

Вопрос. О переходе в ясный свет, но откуда – не слышно.
Ответ. Если освоено то, что этот образ по своей природе пуст, то из этого никакой ясный свет не следует. Ясный свет – это принадлежность дзогрима. А до этого ещё далеко. И связывать пустоту и ясный свет - это ошибка многих книг, которые написаны людьми, не знающими тантры, и читаются людьми, не знающими тантры.
Когда закончена практика тонкого уровня этапа зарождения, и вы уже вступили на путь дзогрима, на путь этапа завершения, и не только вступили на путь, но много тренировались до того момента, когда начался настоящий дзогрим, – вот тогда только речь идёт о ясном свете, хотя действительно, по пятичленной последовательности тантрической практики ясный свет – это второй этап.

Вопрос. Так где же всё-таки находится сознание во время сна?
Ответ. Во время сна наш ум не приобретает никакого телесного облика и не гуляет ни в каком-либо теле. Он просто исходит из того тела, в котором пребывает, а тело лежит в том месте, где мы легли спать. Мы видим разные сны – людей, местности. Это и есть признак того, что эту информацию нам передаёт наш ум, который в данный момент находится вне тела. А это и есть признак того, что ум и тело – не одной субстанции. А если бы они были одной субстанции, то тогда и речи не могло бы идти о перерождении.

Вопрос. А можно назвать это телом самбхогакаеи? Тонкий ум.
Ответ. Тонкий ум и самбхогакая, тело блаженства, – это не одно и то же. Самбхогакая, или тело блаженства, – это принадлежность будды. А человек обыкновенный – это не принадлежность будды. Поэтому самбхогакая и тонкий ум – не одно и то же.
Опять мы сводим все к тому, что во многих книгах, вероятно, написано, что ум – это будда, или ум – это просветленное. Но когда говорится, что ум – это будда, то это совсем другие обстоятельства, а не те, о которых мы говорим сейчас.

Вопрос ...
Ответ. Говорят и пишут – "ум есть будда". Вот если бы вы спросили, какие доказательства того, что ум есть будда, тогда бы я ответил.
Что ум есть будда, я знаю не из книг на иностранных языках, а из книг, которые сочиняют тибетские ламы.
Ум есть будда, говорится в текстах дзогчен, и все последователи дзогчен говорят, что ум есть будда. И это правда в контексте Гухъясамаджа-тантры, когда ум достигает определённого места прибытия.
Говорится – "великое завершение". Великое завершение чего? Того, что весь внешний и внутренний мир уместился в одной капле. Вот это и есть великое завершение. Делаете вы это или не делаете – это каждый сам знает.
Говорится – "изначально чистый" или "по природе чистый". Это всё термины дзогчен, которые используются в учении. По-русски, возможно, есть какой-то ещё заменитель слова "изначальный", но по-тибетски все три термина значат "изначальный" – "изначально чистый", "чистый по природе" и снова "изначально чистый". Можно сказать – "от начала чистый", "в исходной сути чистый". Что значит – изначально чистый? То, что по природе нашему уму не присущи аффекты, то есть изначально наш ум чист от аффектов. Изначально – то есть от какого-то начала. Например, как в начале алфавита стоят две буквы, так и здесь – от какого-то начала.
Ум есть будда. В контексте общей дороги тантры этот тезис не прорабатывается. Он не прорабатывается потому, что он прорабатывается в других местах, например, в комментарии к Гухъясамаджа-тантре. Но прорабатывается другой тезис – "чистый по природе". Чистый по природе – значит ум, который в исходной точке своего существования ничем не загрязнён, чист по своей природе. То есть вся грязь, которая есть, – она не касается внутренней части ума, той точки, из которой он исходит, а лишь покрывает его снаружи. Поэтому она и называется случайной, нанесённой, наносной грязью.
Рассуждать о том, в облике нирманакая или дхармакая гуляет наш ум, когда мы спим, трудно, будучи в состоянии обыденного человека. А вот ложиться спать с мыслью о вере как очень важном качестве, связанном с Тремя Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангой, – и с мыслью о сострадании, – это имеет смысл, потому что тогда во время сна ум будет связан с этими вещами, а это значит, что он будет иметь выгоду от такой позиции. Нужно думать о выгоде, которую получает ум.

Конец плёнки.




Мы говорили о практике Аннутара-йога-тантры, и говорили о том, что в практике Аннутара-йога-тантры есть две ступени – ступень зарождения и ступень завершения. А в ступени зарождения есть также два этапа – этап грубого свойства и этап тонкого свойства. Также мы говорили о том, что этап грубого свойства иначе называется этапом единого памятования, и говорили о том, что это значит. А этап тонкого свойства называется этапом постижения.
Также мы говорили о том, что этап зарождения ещё рассматривается в четырёх этапах, а именно: уровень перводельца, этап некоторого нисхождения мудрости или некоторого вхождения в мудрость, затем этап обретения некоего могущества относительно мудрости и этап правильного, полного обретения могущества.
Первые два – уровень перводельца и некоторое нисхождение мудрости – относятся к грубой части этапа зарождения, кьерима.
Также в тантрических текстах говорится о том, что при осуществлении двух этапов – этапа зарождения и завершения, – требуется не менее пяти божеств для полного и безошибочного осуществления Пути тантрическими  методами, двумя этапами. Многие тексты склонны считать именно так. А мы знаем, например, систему Гухъясамаджи, в которой 32 божества, или Ямантаки, в котором их 30 (до 49), или Ваджрйогини, в которой их 37, и так далее.
Но есть такие йидамы, как, например, одиночный герой Ямантака – они одиночные, без юм, и они тоже практикуются как тантрическая практика (и не только Ямантака такой особенный, есть и другие йидамы Аннутара-йога-тантры), – практикуются тогда, когда путь уже осуществлён при помощи других систем, и затем в качестве личного божества, йидама, могут быть практики таких йидамов.
Первый этап осуществления практики зарождения, который называется уровнем перводельца, осуществляется в связи с чтением текста, который называется садханой, то есть способом осуществления практики, связанной с определёнными йидамами, и в соответствии с йидамом по практике читается этот текст. И на этапе перводельца во время чтения текста садханы, вы, медленно читая садхану, последовательно осуществляете именно то, что написано там. В садхане несколько этапов, и ваша главная задача – сначала стать богом, а затем создать мир, в котором вы будете обитать, – и это есть этап, уровень перводельца.
Итак, если мы говорим о цикле Гухъясамаджи, на котором построено это объяснение, то тогда, начиная практику кьерима с этапа зарождения, вы читаете соответствующий дубтаб, и становитесь Гухъясамаджей с тремя ликами, с шестью руками, держащим в объятиях юм, а затем уже строите мандалу, в которой 32 божества. Это и есть уровень перводельца.
Если это касается, например, цикла Гухъясамаджи, то вы становитесь Гухъясамаджей с тремя ликами, шестью руками, держащим в объятиях юм, затем создаёте мандалу с 32 божествами, затем, представляя свои скандхи в качестве божеств (а это пять дхъяни-будд), представляя основные элементы, из которых состоит ваше нынешнее существование, вы обращаете их в четыре юм, и, постоянно повторяя этот процесс, вы в нём осваиваетесь настолько, что в один день вы в одно мгновение видите себя как божество, мир, включающий 32 божества, свои скандхи как определённые божества и свои основные элементы в качестве определённых божеств. Когда вы достигаете такой привычки в практике, что можете породить это всё в один момент – это тоже уровень перводельца, но уже более высокий уровень.
А когда вы, кроме этого, уже становитесь способными быстро породить то, что символизирует тех божеств, которые символизируют шесть источников познания, тогда это уже относится ко второму этапу грубой йоги, и характеризуется быстрым, одномоментным порождением себя божеством и собственного мира божества, затем скандх в виде пяти будд, затем элементов, представленных четырьмя юм, и затем – шести источников познания, которые символизируются соответствующими бодхисаттвами. Тогда это второй этап, который называется вхождением в некоторую мудрость или нисхождением некоторой мудрости.
Этап перводельца – это этап, который связан с аналитической медитацией, поскольку вы вновь и вновь возвращаетесь к анализу того, как это делается.
На втором этапе, который мы именуем нисхождением некоторой мудрости, когда вы созерцаете источники познания, то есть органы чувств, которые символизируются определёнными божествами, и это вам удаётся сделать в достаточно короткий срок, и когда, кроме того, что вам удаётся это сделать в короткий срок, появляется совершенно ясное видение этого, которое по-тибетски называется ..., когда вы видите собственный образ как божества со всеми необходимыми символами, – это называется ясным видением или ясным образом, – то, кроме этого, в этот момент появляется ещё и чувство гордости йидама. Это терминологическое выражение – гордость йидама.  И когда появляется чувство гордости йидама, и вы ощущаете себя настоящим божеством, настоящим йидамом, – то здесь уже присутствуют два типа медитации. Аналитическая, поскольку приходится вновь и вновь анализировать правильность своей позиции по всех отношениях, со всеми атрибутами, которые никому другому, кроме вас, не видны. Но ещё появляется чувство гордости божества, а оно предполагает два типа медитации: аналитическую и собственно медитацию.
И в этот же период вы осознаёте то, что в вашей практике осуществляется отход от обыденного облика, образа, и обыденной привязанности. Обыденный образ, облик – это образ, связанный с тем, как вы воспринимаете низший тип существования. И то, что вы отрываетесь от облика, связанного с низшим типом существования с помощью противоядия в виде созерцания себя как йидама и собственного мира – мандала, – это как бы первый тип того, что нужно отринуть. А когда вы порождаете гордость божества, то с помощью гордости божества как противоядия вы освобождаетесь от привязанности к обыденности, и это второе из того, что подлежит устранению во время практики кьерима, этапа зарождения.
И вы, всё более и более осваиваясь с этими этапами или уровнями практики этапа зарождения и всё более и более устраняя то, что подлежит устранению, добиваетесь того – через устранение связанного с низшим типом существования, облика и привязанности к низшему типу существования, – что ваше умственное сознание достигает чрезвычайно тонкой связанности с предметом, на котором вы сосредоточены. А этим предметом является йидам, то есть вы сами, и его мир, мандала. И ваше сознание как бы доходит до самого полного вхождения в этот предмет. И это всё относится к уровню некоторого нисхождения мудрости.
И это всё значит, что вы уже достигли такого освоения практики, что в один короткий миг вы можете стать божеством, находиться в том мире, который соответствует этому божеству, со всеми его обитателями, которых вы видите совершенно отчётливо, – и всё это есть грубый уровень этапа зарождения.
А после этого вы можете переходить к тому, чтобы заниматься созерцанием того, что называется каплей и слогом в центрах – сердечном и на пупе. И когда вы переходите к практике созерцания капель и слогов в сердечном и пупочном центрах, соответствующих тому йидаму, с которым вы связаны практикой, – тогда происходит то, что ваши энергетические процессы и сознание не бродят снаружи, а как бы входят в центральный канал и устанавливается на уровне сердечного центра.
И когда вы становитесь способны созерцать тонкую каплю в центральном канале, на уровне сердечного центра, и ваше сознание пребывает в однонаправленном состоянии, это всё говорит о том, что вы достигаете того, что называется этапом завершения, – и это уже соответствует третьему уровню, который называется овладением некоторым могуществом или нисхождением некоторого могущества относительно мудрости.
Всё это делается во время тантрической практики. Всё это – имеется в виду одномоментное видение, представление себя божеством в соответствующем мире, достижение этого состояния, создание привычки в достижении этого состояния, затем уже созерцание на объекте тонкой капле, находящейся в центральном канале, – всё это делается ради того, чтобы способствовать уму пребывать в однонаправленном состоянии, поскольку состояние полного спокойствия ума к этому моменту ещё не достигнуто, шинэ не достигнуто.
Это всё говорит о том, что для достижения состояния полного спокойствия ума в данном контексте требуется очень много аналитической работы. Эта аналитическая работа присутствует в разных видах. Например, вы исторгаете свет, затем вбираете его обратно (тронду), – это тоже относится к типу исследовательской работы, для того, чтобы помочь уму действительно достичь состояния однонаправленности и пребывания как бы внутри, чтобы ум уже не стремился и не уходил наружу. Это отличает контекст тантрической практики от контекста практики по сутрам, где при достижении полного спокойствия ума попытки аналитической работы могут помешать состоянию полного спокойствия ума. А здесь для того, чтобы достичь полного спокойствия ума, требуется чрезвычайно большая аналитическая работа. То есть вы всё время работаете для того, чтобы в конце концов (и это как бы более тонкий способ достижения шине) достичь состояния полного спокойствия ума.
Итак, на третьем уровне, который называется обретением некоего могущества относительно мудрости, вы ещё не достигаете состояния полного спокойствия ума, но работаете с таким объектом, который называется тонкой каплей, внутри центрального канала. И вот как раз по поводу работы с этим объектом вы и занимаетесь исследовательской деятельностью. Занимаетесь исследовательской работой, чтобы этот объект освоить предельно. И именно на базе созерцания этого объекта достичь полного спокойствия ума.
И благодаря работе с этим объектом вы и достигаете состояния полного спокойствия ума, и более того – продолжая работу с этим же объектом, который называется тонкой каплей, вы достигаете и того, что называется сверхвидением этого объекта, и на этом же объекте вы достигаете единства полного спокойствия ума и сверхвидения или аналитического видения этого объекта. Как вы достигаете этого? Вы достигаете таким образом, что, постоянно работая с объектом – тонкой каплей – на уровне сердечного центра, вы становитесь способны излучать свет и вбирать его, излучать и вбирать. И в данном случае это и есть то, что называется аналитической работой, на базе которой вы достигаете полного спокойствия ума, затем аналитического видения объекта, то есть полного видения объекта, а затем единства полного спокойствия ума и аналитического видения объекта.
И когда вы способны осуществить йогу на базе единства полного спокойствия ума и аналитического рассмотрения объекта (объектом здесь является тонкая капля в центральном канале), и способны работать с этим объектом, – тогда это называется предельным кьеримом.
Это всё конечная стадия этапа зарождения. Но достигаете вы предела этой стадии тогда, когда вы на таком объекте, как малая капля, которая сравнивается с зерном белой горчицы, можете создать одномоментно йидама и его мир, и тогда эта способность мгновенно создавать йидама и мир такого масштаба означает, что вы достигли предельной точки в практике этапа зарождения. Это и называется пределом кьерима, пределом этапа зарождения.
И это всё, если охарактеризовать в терминах тантры, будет звучать как йога, в которой происходит сосредоточение на облике божества, при пустоте способа его существования. На этой основе вы достигаете единства глубины и ясности. Глубины – имеется в виду связь с пустотой как способом существования божества, и ясность – как ясность облика того, на чём  вы сосредотачиваете своё созерцание, своё видение.
И это называется йогой недвойственности глубины и ясности. Недвойственная йога глубины и ясности. Здесь нужно подчеркнуть отличие от йоги низших тантр, которая называется йогой беззнаковости, или беззнаковой йогой.
И это тот акт сознания, в котором присутствуют – в одном акте сознания, или познания, – способ и мудрость. Это и есть отличительная черта практики тантры, этого нет в сутре, – когда в одном акте познания присутствуют мудрость и способ, и в этом смысле – недвойственность. В  практике сутры в одном акте познания не могут одновременно присутствовать метод и мудрость.
Что есть способ? Способ в данном случае – это мир божества, мандала божества. Способ – мир и центр этого мира в виде йидама. А что здесь мудрость? Это ясное видение образа того, что вы видите, образа йидама и его мира, и полное осознавание при этом пустоты способа существования йидама и его мира. Это и есть мудрость. Единство в одном акте познания способа и мудрости – это и есть отличительное свойство тантры и тантрийской практики.
Например, если вы хотите рассмотреть пустоту горшка в рамках воззрения сутр, то вы смотрите на горшок как на основу, по поводу которой вы порождаете мысль о пустоте горшка. Но в данном случае вы не видите пустоту горшка, вы только порождаете мысль о том, что этот горшок истинно не существует. А когда вы видите йидама, его мир, – отчётливо видите это, и в этот же момент, в этом же акте познания, вы понимаете, что это пустота, – тогда мощь этого способа познания во много раз больше, чем развитие познания на таком объекте, как горшок, где вы не можете в одном акте вместить и способ, и мудрость, как в тантрическом способе. Вот это и есть та движущая сила тантры, которая обуславливает быстрое продвижение к результату, в отличие от сутр.
Хотя во всех трёх направлениях – Парамиты, низшей тантры и Аннутара-йога-тантры, – вы нуждаетесь в том, чтобы преодолеть препятствия, которые мешают вашему познанию, и то, что преодолевает эти препятствия, что их снимает, – это понимание пустоты, осознавание пустоты, – но когда вы идёте к просветлению по пути сутр, тогда это осознавание, постигающее пустоту, развивается медленным образом, а именно: на этапе пути накопления и на этапе пути подготовки это осознавание, постигающее пустоту, находится в зачаточном состоянии, и вы его упорно и медленно взращиваете до этапа пути видения, где оно становится уже больше, а затем – по соответствующим правилам устраняете то, что подлежит устранению на этих этапах, и так продвигаетесь, медленно, шаг за шагом, по расписанному, известному пути. Это Парамита.
На путях низшей тантры вы развиваете свою способность к постижению пустоты через достижение совершенств достижений, то есть обретаете сиддхи, и через обретение сиддх, достижений, вы, используя эти обретённые сиддхи, добавляете в них как бы жизненной силы от благословения, которое обретаете, если можете, и тогда, этим способом, вы достигаете прогресса в познании.
А в Аннутара-йога-тантре вы, будучи йидамом с юм, партнёршей, и достигая, то есть порождая...

Конец плёнки.

Весь этот процесс в Аннутара-йога-тантре вы проходите быстро, интенсивно, и, достигая всех этих уровней, о которых шла речь, достигаете предела кьерима, этапа зарождения, – то есть проходя сквозь этап зарождения грубого свойства и тонкого свойства, – достигаете предельного керима, уже имея в потенциале для развития сознания высокую степень развития постижения пустоты, – но здесь всё же ещё и речи нет о достижении ясного света, поскольку вообще речь об этапе ясного света идёт только на этапе завершения. И уже в развитом состоянии этапа завершения идёт речь об обретении или достижении состояния ясного света. А здесь пока об этом достижении нет и речи.
Вы только создаёте основания для этапа завершения практикой кьерима, этапа зарождения, – а именно тем, что вы видите себя божеством, живёте в мире, созданном вами, как центральная фигура, и имеете совершенно ясное видение себя и мира, и имеете хорошее осознавание того, что способ существования в данном случае вас и мира вокруг вас – это пустота; этим вы создаёте основания для этапа завершения. Когда вы действительно становитесь божеством, настоящим божеством, или, в терминах дзогрима, по достижении иллюзорного тела, – это уже есть ступень завершения. Только тогда вы и достигаете ступени завершения. Всё остальное до этого называется созданием причин или оснований для дзогрима, ступени завершения.
Итак, если теперь говорить о результате практики, которую вы осуществляете, то есть о результате ступени завершения, то плод или результат ступени завершения – это ваджрадхара, ступень ваджрадхары или тело ваджрадхары. Для того, чтобы достичь этого плода, вы прежде должны пройти этап единения с обучением, поскольку этап единения, в котором нет обучения, – это и есть само тело ваджрадхары или уровень ваджрадхары.
Следовательно, причиной достижения уровня ваджрадхары, который есть уровень единения без обучения, является уровень единения с обучением.
Мы говорим о единении, и следовательно, для единения нужны по крайней мере два компонента. А поскольку мы говорили о способе и мудрости, то это и есть те два компонента, которые объединяются. Следовательно, речь идёт о единении способа и мудрости.
В данном случае говорится о единении с обучением. Когда говорится "с обучением" или "с научением", то имеется в виду, что поток сознания, или живое существо, присутствует, и ему требуется научение. В этом смысле, когда говорится "научение" или "единение с научением", то речь идёт ещё и о потоке сознания живого существа в отличие от будущего достижения состояния будды, состояния просветления.
Для того, чтобы достичь этапа единения с обучением, нужно прежде обрести причину или основу для этого достижения, а именно – чистое иллюзорное тело.
Когда мы говорим о чистом иллюзорном теле и нечистом иллюзорном теле, то тем, что отличает чистое от нечистого, является наличие аффектов. То есть наличие аффектов определяет нечистоту иллюзорного  тела. А их полное отсутствие определяет чистоту иллюзорного тела.
Для того, чтобы достичь чистого иллюзорного тела, прежде нужно достичь этапа ясного света по сути.
И когда речь идёт об этапе ясного света по сути, то в тантрической практике в контексте этапов пути не говорится об избавлении от того, от чего следует избавиться, поэтапно, – то есть сначала избавление от стереотипных препятствий, связанных со стереотипами или с типом мышления, а затем от инстинктивных. В тантрической практике, когда речь идёт о достижении уровня ясного света по сути, – то это означает, что вы достигаете уровня этапа видения, и, достигая уровня этапа видения, вы целиком избавляетесь от аффектов, которые в контексте тантрической практики уже не рассматриваются, – аффекты ли это, связанные со стереотипом, или связанные с инстинктом.
Перед достижением уровня ясного света по сути у вас есть альтернативный выбор. Первый вариант выбора состоит в том, что вы, для того, чтобы достичь ясного света по сути, достигаете сначала десятой ступени бодхисаттвы, – а следовательно, накапливаете собрания в течение трёх безмерных периодов времени, два собрания – добродетелей и мудрости, – и когда вы достигаете десятой ступени бодхисаттвы, то вступаете на путь тантрической практики и достигаете уровня ясного света, то есть этапа видения. Или – другой вариант, который состоит в том, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела, прежде чем достичь этапа ясного света по сути.
Как, например, Будды Шакьямуни, накопив в течение трёх бесчисленных периодов времени два собрания и достигши десятой ступени, осуществил посвящение мудрости, и таким образом достиг уровня ясного света.
Но, как уже говорилось, есть такие подводимые, такие ученики, которые способны сразу встать на путь тантрической практики, – например, те, кому Будды Шакьямуни проповедовал Гухъясамаджу. И тогда, если это с самого начала практикующие тантрического пути, то, для того, чтобы достичь этапа ясного света по сути, они должны достичь этапа нечистого иллюзорного тела.
Итак, мы рассмотрели то, что потенциал, сила, которая выталкивает на уровень ясного света по сути – в виде накопленных за три бесчисленных периода времени двух собраний, – и сила нечистого иллюзорного тела одинаковы.
То есть речь идёт о том, что для того, чтобы достичь уровня ясного света по сути, нужно или накапливать два собрания в течение трёх неисчислимых периодов времени, или, если это тантрический путь, нужно достигать этого уровня способом обретения нечистого иллюзорного тела, и здесь уже речь идёт о достижении состояния будды за одну жизнь, – а это, в свою очередь, требует, по практике Гухъясамаджи, достижения этапа ясного света по образцу (имеется в виду – по образцу обыденной смерти), и, в свою очередь, отъединения ума и других этапов отъединения (если это практика Гухъясамаджи). Здесь речь идёт о том, что, в терминах Гухъясамаджи, для достижения нечистого иллюзорного тела требуется пройти предыдущий этап – достижения ясного света по образцу. А достижение ясного света по образцу, в свою очередь, требует прохождения предыдущего этапа, отъединения ума. А это – и терминология и, соответственно, методика отцовских тантр. Это уже этапы дзогрима. А если об этом говорить в терминологии материнских тантр (и о соответственной методике), например, Чакрасамвары, – то это практика тумо, внутреннего огня. И это тоже дзогрим, только в терминах и в методике материнских тантр.
И когда говорится о ясном свете по образцу, то имеется в виду совместное явление отъединения ума и достижения ясного света по образцу (по образцу обыденной смерти), – а это значит, что до достижения смерти в силу кармы, исчезновения добродетелей и разрушения жизненных сил вы тренируете себя на пути, обретая подобие смерти, и таким образом выходя за пределы обыденной смерти. Вот это и есть достижение отъединения ума и обретение ясного света по образцу (обыденной смерти).
И мы говорим о том, что нужно сделать так, чтобы вспыхнул ясный свет. Когда говорится о том, чтобы появился ясный свет, то имеются в виду некие процессы, один из которых нужно приостановить, а другой – начать, дать ему начало. Речь идёт о двух типах энергетических процессов, одни из которых называются энергетическими процессами, связанными с деятельностью, а другой тип называется энергетическими процессами, связанными с мудростью, или, точнее, с изначальной мудростью.
У нас нет энергетического процесса, связанного с мудростью, он у нас не задействован. У нас есть только процессы, связанные с деятельностью. Процессы, связанные с деятельностью, протекают в так называемых (по тантрической анатомии) правом и левом каналах. И это называется или энергетическими процессами, связанными с деятельностью, или энергетическими процессами, связанными с мышлением, думанием (намток). И их нужно приостановить, прекратить. В то же время энергетические процессы, связанные с изначальной мудростью, могут протекать только в центральном канале. Если мы прекращаем энергетические процессы в правом и левом каналах, тогда центральный канал начинает оживать, работать, и в нём протекает энергетический процесс, связанный с мудростью. Это и есть процесс, в котором вспыхивает ясный свет. Другого пути для появления ясного света нет.
И как в процессе обыденной смерти распадаются великие элементы, из которых мы все состоим, и как появляются соответствующие этапам распадения этих элементов видения, которые зафиксированы сначала в опыте, затем в текстах (потому это и называется порождением ясного света по образцу обыденной смерти), – так и в практике, если мы хотим достичь возникновения ясного света, мы проходим через все эти этапы распадения великих элементов, через видение соответствующих этим этапам распадения видений, до тех пор, пока этот процесс не заканчивается каплей в сердечном центре. И в обыденной смерти мы через эту каплю выходим в рождение бардо, а в практике через эту каплю мы обретаем нечистое иллюзорное тело, то есть вместо бардо в практике появляется нечистое иллюзорное тело, которого мы и добивались, говоря о практике дзогрима этапа зарождения.
И когда достигается нечистое иллюзорное тело, когда этот процесс отрабатывается до такой степени, что это тело достигается, – вот оно-то и есть настоящее тело божества. И тогда вы становитесь тем, кого вы искали, – Гухъясамаджей, или Ямантакой, или тем йидамом, к которому вы относились.   
Итак, через прекращение или остановку энергетических процессов, связанных с деятельностью, вы достигаете в конечном итоге возникновения нечистого иллюзорного тела. Вы его достигаете в силу освоения пути, в силу практики пути.
Вы достигаете нечистого иллюзорного тела на базе того, что возникает или вспыхивает ясный свет по образцу. Но прежде, чем ясный свет появляется, вы проходите – после предельного состояния кьерима – ещё несколько этапов, до порождения ясного света. Эти этапы – от предельного состояния кьерима и до порождения ясного света, – называются отъединением тела, отъединением речи и отъединением ума, – как граница с возникновением ясного света.
То есть все эти этапы – отъединение тела, отъединение речи, отъединение ума, – уже относятся к этапу дзогрима, этапу завершения, и возникают или возможны для осуществления только по достижении предела тонкого этапа зарождения.
А для того, чтобы достиг предела этап зарождения тонкого уровня, нужно пройти этапы грубого уровня, – то есть все этапы, начиная с перводельства и так далее.
Для того, чтобы приступить к первому делу, то есть к тантрической практике, вы должны из чистого источника тантры получить (при наличии обладающего полными признаками Учителя) четыре полных посвящения, и затем уже приступать к практике.
Для того, чтобы действительно достичь высоких уровней дзогрима, этапа зарождения, практик тантрического пути должен иметь в потоке сознания отречение, мысль о просветлении – бодхичитту, и правильные взгляды.
Если вы имеете в потоке сознания все три компонента – отречение, мысль о просветлении и воззрения, то это гарантия достижения состояния просветления. Если вы имеете в потоке сознания отречение как наличествующее, тогда вы имеете основания для освобождения для сансары. То есть всякое ваше благое действие кладётся в причины освобождения от сансары. Если вы не имеете в потоке сознания ни отречения, ни мысли о просветлении, ни правильных взглядов, но имеете глубокое доверие, веру в практику тантры, – тогда вы способны подобной практикой собрать большое собрание добродетелей и таким образом заложить склонность к порождению в потоке сознания всех компонентов, и конечным итогом практики будет достижение просветления.
В тантре есть выражение "недозревший тайный друг", – то есть духовно незрелый практик тантры.
Цитата из тантры Ваджрадхара – он говорит ученикам: "Сегодня вы вступили на путь доверия, веры в эту практику. Если нет у кого-либо такого доверия, то таким людям нельзя объяснять тантру".
И здесь же, в этой же цитате, Ваджрадхара говорит: "С этого момента я ваш Ваджрапани. Что бы Учитель, который даровал вам посвящение, ни делал, его ругать нельзя никак. А те, кто позволяет себе это, никогда не достигнут рождения богом или человеком".
Нам трудно приходится с порождением в потоке сознания отречения, мысли о просветлении и правильных взглядов, но если есть вера в эту практику, то действительно можно собрать собрание добродетелей, и это тоже очень важно. А если в потоке сознания есть отречение, то случаются удивительные вещи. Например, Атиша во время своего пребывания в Тибете рассказывал об одном практике Хеваджры, который практикой Хеваджры достиг состояния вошедшего в поток, то есть результата шравака, – потому что, хотя он практиковал тантрический путь при наличии отречения в потоке сознания, он не имел бодхичитты и правильных взглядов. Он был потрясён таким хорошим результатом практики – тому, что вообще не отправиться в ад, практикуя такие вещи при отсутствии мысли о просветлении, – это великолепно, а он достиг такого результата, как вошедший в поток.

Вопрос ...
Ответ. Не знаю, но сомневаюсь, что одновременно. Но думаю, что даже в соответствии с этим текстом, – а это один из авторитетных текстов, – что не может быть одновременной практики кьерима и дзогрима, поскольку здесь как раз это и отрицается, описывается как раз последовательность, общая схема последовательного прохождения этапов.

Конец плёнки.




Путь состоит из двух ступеней, которые есть этап пути зарождения и этап пути завершения. Этап зарождения – кьерим – был кратко растолкован, и сейчас начинаем толкование этапа дзогрим, пути завершения. И, как было уже сказано, это объяснение тантрического пути основывается на Гухъясамаджа-тантре, которая толкуется и практикуется и практиковалась по двум традициям – по традиции святых, которая начинается от Нагарджуны и его учеников, и по традиции Джнянапады. Обе эти традиции были получены Марпой лодзавой, и от Марпы лодзавы обе эти традиции присутствуют в Тибете.
И, начиная от Марпы лодзавы, через его учеников, от такого его ученика, которого звали .... эта традиция и эта линия преемственности, по которой передача дошла до Чже Ринпоче, до достопочтенного Цонкапы, – есть и сейчас, присутствует в школе гелуг.
Итак, основываясь на традиции Нагарджуны, или, как она называется в текстах, традиции святых, которая идёт от святого Нагарджуны, в толковании и в практике этапа завершения есть шесть моментов. Первый – это отъединение тела, второй – отъединение речи, третий – отъединение ума, затем – ясный свет, затем – иллюзорное тело, и затем – единение.
Эти шесть моментов, или шесть разделов, как можно их называть для толкования, укладываются или могут быть уложены в два раздела – и в толковании, и в практике. Первые три, которые так и называются – "три отъединения", – иначе в толковании и в практике называются йогой трёх отъединений. А последующие три момента – ясный свет, иллюзорное тело и единение, – укладываются во второй раздел, в йогу двух истин.
Итак, первые три момента, которые называются тремя отъединениями, укладываются в один раздел, один момент, – в йогу трёх отъединений, а последующие три укладываются также в один момент – в йогу двух истин, под которыми здесь подразумеваются ясный свет и иллюзорное тело.
То, что сейчас, в этом учении называется двумя истинами, имеет совершенно другое значение в традиции сутр как две истины. Когда в традиции сутр говорится о двух истинах, об истине высшей, абсолютной, и об истине относительной, – то под высшей или абсолютной подразумевается то, что мы называем пустотой, а под относительной истиной подразумевается вещное, например, горшок.
В Аннутара-йога-тантре под двумя истинами подразумеваются ясный свет и иллюзорное тело. Ясный свет рассматривается как высшая или абсолютная истина, а иллюзорное тело – как относительная истина.
И первые три момента, которые называются тремя отъединениями, или йогой трёх отъединений, шире рассматриваются как йога отъединения как алмазное тело, ваджрное тело, йога отъединения как ваджрная речь и йога отъединения как ваджрный ум. Отъединение тела как ваджрное тело, отъединение речи как ваджрная речь и так далее.
Речь идёт о трёх отъединениях. Слово буквально значит "отъединение", но действительное его значение – "несуществование того или иного". Например, если говорить об отъединении этой комнаты, то это будет отъединение чего-то по отношению к этой комнате, например, отъединение слона по отношению к этой комнате – то есть в этой комнате нет слона. В этом смысле отъединение значит несуществование, отсутствие чего-либо.
Йогин, практикующий то, что называется отъединением тела, – это йогин, который прошёл через грубую и тонкую части этапа зарождения, и, пройдя через эти этапы, достиг этапа завершения, и это йогин, который, сосредотачиваясь на капле, может увидеть или созерцать мир и божество в этом мире величиной с горчичное зернышко. При этом у такого йогина имеется достигнутым полное спокойствие ума, затем аналитическое видение объекта и единство полного спокойствия ума и аналитического видения объекта.
При этом в очень устойчивом состоянии у такого йогина присутствует гордость божества и ясное видение. Мы говорили о значении этих выражений в прошлый раз. Гордость божества и ясное видение. Поэтому, оснащённый всем вышеперечисленным, йогин, прошедший этап зарождения и начинающий этап завершения, начинает с того, что в нижней части центрального канала он созерцает тонкую каплю.
В нижней части центрального канала он созерцает тонкую или малую каплю. Что значит – созерцает? То есть его ум целиком обращается к тонкой, малой капле, местонахождение которой – в нижней части центрального канала. Когда ум йогина целиком обращён к малой капле в нижней части центрального канала, то далее происходит то, что туда же собираются энергетические процессы, и это называется вхождением ума или сознания и энергетических процессов в нижнюю часть центрального канала, – поскольку, по законам процесса познания, туда, где находится ум или сознание, туда же сходятся все энергетические процессы.
Итак, тонкая капля в нижней части центрального канала, на которой сосредотачивается ум, привлекает, по законам познания, вхождение в это же место энергетических процессов, присоединение к этому же месту энергетических процессов. С этого начинается вхождение в центральный канал энергетических процессов. Нижняя часть центрального канала совпадает с так называемым тайным местом, и энергетические процессы в каждом отрезке прохождения центрального канала имеют своё название. Так, энергетические процессы, проходя отрезок пути от тайного места до центра, который обозначен пупом, называются по-тибетски ... (но этимологию этого слова трудно передать в переводе). Когда они доходят до пупочного центра, и от него – до сердечного, следующий этап, – они имеют следующее название. Затем – от сердечного центра до горлового центра, и наконец – от горлового центра до макушки головы. Кроме этих энергетических процессов есть ещё энергетические процессы, которые протекают во всём теле человека. Они называются энергетическими процессами, объемлющими всё тело.
Когда энергетические процессы проходят снизу вверх по центральному каналу и достигают макушечного центра, то тогда они способствуют опусканию другой тонкой капли вниз. И когда эта капля спускается вниз, тогда-то и испытывается то чувство блаженства, которое так и называется – "блаженство". При этом, когда через энергетические процессы капля снизу по центральному каналу поднимается вверх, и затем опускается вниз, то есть благодаря движению энергетических процессов, – то практикующий испытывает блаженство, и на основании этого блаженства он переживает состояния, подобные вышеописанным состояниям экстаза – видение как мираж, или просто мираж, видение как дым, видение как светлячок и видение как отражённый свет. Это описывается так: как в большом сосуде с водой отражается свет горящей свечи. Это четыре стадии видений. А затем – белое видение, красное видение и преддостижение, чёрное видение. Эти состояния испытывает практикующий, и это переживание не присутствует в полной мере, как это бывает при экстазе. А это, когда лишь начинают практиковать дзогрим, бывает только в некоторой степени. То есть практикующий знакомится с этими видениями. При этом то, что называется энергетическими процессами, связанными с тайным местом, силу этих энергетических процессов каждый из нас может испытывать, но это не связано с практикой, потому что практикующий использует силу этих энергетических процессов, когда он вводит эту энергию в центральный канал. Вне центрального канала, как в обыденной жизни, это далёкое от практики ощущение энергии, связанной с тайным местом.
Энергетические процессы, связанные с тайным местом, каждый из нас знает по обыденным отправлениям, начиная от мочеиспускания и кончая половой жизнью, но с этим связаны энергетические процессы, которые движутся не в центральном канале, а в правом и левом каналах, и поэтому к практике эти энергетические процессы, хотя они и связаны с тайным местом, никакого отношения не имеют. Когда речь идёт о практике, то имеется в виду энергия, связанная с тем или иным центром, но движущаяся по центральному каналу.
Но в данном случае мы говорим о йогине, который прошёл через этап зарождения грубого и тонкого свойства, и, пройдя этап зарождения тонкого свойства, приступил к этапу завершения, и первый этап этапа завершения, который есть отъединение тела, связан с тем, что йогин созерцает тонкую каплю в начале, или в нижнем конце центрального канала, и, поскольку его ум целиком направлен на этот объект, то к этому же объекту приходят все энергетические процессы, и благодаря этой энергии, капля от тайного места может войти в центральный канал и продвигаться вверх к следующему центру.
Мы говорим о йоге трёх отъединений, первым из которых является отъединение тела, а следующим является отъединения речи. Процесс отъединения тела продолжается вплоть до того момента, пока капля не поднимется до сердечного центра. Когда капля достигает сердечного центра, двигаясь по центральному каналу, тогда происходит смена в энергетических процессах, и от этого момента уже начинается отъединение речи. А до этого идёт процесс отъединения тела.
Отъединение тела – процесс, который в своём толковании имеет две стороны. Одна называется "своё собственное осуществление", а вторая называется "медитативное погружение".
Собственное осуществление подразумевает то, что когда йогин осуществляет йогу отъединения тела, то этот процесс связан с тем, что йогин любой объект видит пустым, но в этой пустоте одновременно испытывает блаженство. Нераздельность пустоты и блаженства, связанная с прохождением этапа отъединения тела. Мы говорим о йогине, о практиканте, который уже прошёл через этап зарождения грубого и тонкого свойства, и поэтому в каждом видении, в каждом восприятии объекта как пустого он испытывает блаженство. И таким образом всё видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое и осязаемое для такого йогина становится по сути нераздельностью пустоты и блаженства.
Мы говорим о том, что все внешние объекты, которые йогин воспринимает как видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкушаемое, становятся нераздельными в пустоте и блаженстве. Их восприятие становится нераздельным в пустоте и блаженстве. Но это состояние, которое в процессе отъединения тела называется своим собственным осуществлением, в свою очередь относится к так называемому постмедитативному состоянию, поскольку йогин, практикуя, находится в состоянии медитативного погружения, когда вводит тонкую каплю в центральный канал, и когда продвигает эту каплю вверх, много раз повторяя свои действия для того, чтобы освоиться с этим процессом, – но процесс медитативного погружения заканчивается, и когда йогин восстаёт из медитативного погружения и воспринимает тот или иной объект, который может быть объектом для глаза или для уха, для носа, для языка или для тела, – он уже находится в постмедитативном состоянии, и в постмедитативном состоянии, что бы он ни воспринимал как видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое и осязаемое – всё является ему в нераздельности пустоты и блаженства.
В постмедитативном состоянии любой объект воспринимается как нераздельный в пустоте и блаженстве, а в медитативном состоянии (это и есть вторая часть, которая объясняет процесс отъединения тела) – это образ божества.
Итак, когда йогин, прошедший этап зарождения во всех его стадиях, длительное время осваивает в созерцательной практике пустоту и блаженство, единство пустоты и блаженства, и когда он становится хорошо знакомым с этим состоянием, то, восставая от медитации, в постмедитативном состоянии любой объект, к восприятию каким бы органом чувств он ни относился, он воспринимает как нераздельность пустоты и блаженства в силу глубокой освоенности в медитативной практике единой природы вещей. Но в медитативной практике – это и есть вторая часть процесса отъединения тела, – это состояние выражается в образе божества.
И йогин воспринимает мир таким образом потому, что в медитативной практике он неоднократно осваивает единство пустоты и блаженства, и только благодаря этому в постмедитативном состоянии может любой внешний объект воспринимать таким образом.
И здесь ещё добавляется к толкованию такой процесс, который присутствует и в сутре, и в тантре. Это процесс постижения пустоты. Процесс постижения пустоты, который, являясь процессом постижения отсутствия самостоятельной сущности вещей, например, горшка, начинается с того, что горшок и пустота горшка воспринимаются как нечто далёкое друг от друга. Горшок представляет собой один объект, а пустота горшка представляет собой отличный от горшка объект, который совершенно не связан с горшком. И при освоении...

Конец плёнки.

... который заключается в приведении всё больших и больших, всё более и более тонких доказательств того, что горшок не имеет самостоятельной или независимой сущности. И вот именно путём логических оснований, которые становятся всё сильнее и всё тоньше, и сближаются эти два ранее очень удалённые друг от друга объекта – горшок как таковой и пустота горшка. И в один момент пустота горшка настолько накладывается на сам горшок, что горшок исчезает. И вот тот процесс работы ума, который происходит до момента, когда горшок исчезает, называется незаконченным анализом воззрения. А когда горшок исчезает в силу тонкой аргументации того, что он не имеет самостоятельной сущности, – тогда это называется законченным анализом воззрения. Незаконченный анализ воззрения и законченный анализ воззрения присутствуют и в сутре, и в тантре при постижении пустоты того или иного объекта.
Но процесс завершенного анализа воззрения требует большой освоенности. И на этом-то как раз и строится то, что называется этапом завершения, когда пустота и блаженство как разные объекты сближаются и становятся нераздельными, или, как говорится в текстах, "одного вкуса". И так они и воспринимаются. То, что пусто, – наполнено блаженством. То, что наполнено блаженством, – пусто. Как, например, нераздельны тростник и сладкий вкус тростника, – так воспринимаются йогином все объекты, как тростник и сладкий вкус тростника, которые сосуществуют нераздельно.
Поэтому и говорится о йогине, который прошёл через этап зарождения, и уже в начале этапа завершения воспринимает окружающие или внешние объекты как нераздельные в пустоте и блаженстве, одного вкуса, говорится в текстах, – в силу глубокой или длительной освоенности пустоты и блаженства как объектов, в начале имевших различие.
И поэтому в Аннутара-йога-тантре говорится о великом блаженстве. О великом блаженстве, которое сопутствует восприятию любых вещей. И поэтому говорится о великом блаженстве, которое поставлено на Путь – то есть используется на Пути, в практике. И если великое блаженство не присутствует, не используется в практике, и если любой внешний объект не воспринимается как великое блаженство, то не может быть и речи о практике Аннутара-йога-тантры.
Есть отличие в этапах восприятия внешних объектов для практиков. Например, когда практикующий следует практике в соответствии с правилами Винайи, тогда для него восприятие внешних объектов связано с перекрытием дверей органов чувств, то есть восприятие всего чувственного перекрывается. И это специфические методы воспитания способностей самоконтроля по Винайе. В Аннутара-йога-тантре то, что было когда-то объектом восприятия согласно Винайе, является противодействующим, противоположным, и поэтому в Аннутара-йога-тантре всё, так сказать, наоборот.
Итак, мы говорили о первом этапе процесса дзогрима, который называется отъединением ума; и в нём присутствуют два раздела, первый из которых называется собственным осуществлением и относится к постмедитативному состоянию, когда йогин любой предмет, который вплывает в его сознание, появляется в поле его видения, воспринимает как блаженство и пустоту в их нераздельности, и вторая часть отъединения тела – это медитативное погружение, когда нераздельность пустоты и блаженства присутствует в образе божества.
И, в свою очередь, в медитативном состоянии есть пять этапов, которые описываются как обращение мысли к объекту, затем анализ, затем радостное состояние ума или просто радостный ум, затем податливость или гибкость, и наконец однонаправленная сосредоточенность или просто сосредоточение.
Медитативное сосредоточение описывается пятью моментами. Первый – это обращение мысли к объекту, и второй – аналитическое отношение к объекту. Что подразумевается под первым и вторым? Под первым – обращение мысли к объекту – подразумевается объект как бы единичный. Мы говорили, что в медитативном состоянии йогин воспринимает нераздельность пустоты и блаженства по отношению ко всему внешнему в образе божества. Обращение мысли к объекту подразумевает обращение йогина к одному объекту, к единичному объекту. А аналитическое отношение к объекту подразумевает способность йогина обращать свою мысль ко многим объектам одновременно. Например, йогин созерцает образ Ваджрадхары – это обращение мысли к объекту. А ко многим объектам – имеется в виду то, что называется в текстах тремя видами божества, или пятью видами божеств, или ста видами божеств. Вот это является объектами, которые описываются как аналитическое отношение к объектам.
И последующие три момента, которые называются: радостное состояние ума, податливость и сосредоточение, – относятся к глубокому медитативному погружению, когда йогин, сосредоточенный на нераздельности блаженства и пустоты, настолько проникается блаженством, что состояние его ума и называется радостным умом. Следующим этапом того же глубокого погружения является податливость тела и ума, то есть ум и тело настолько проникнуты чувством блаженства и состоянием радости, что это и описывается как податливость тела и ума. И наконец тело и ум, которые становятся совершенно податливыми, обретают способность к тонкому однонаправленному сосредоточению, – это и есть сосредоточение.
Итак, мы говорили об обращении мысли к одному объекту, и об аналитическом отношении к объекту, которое подразумевает наличие того, что называется ста видами, или пятью видами, или тремя тайными. Или один великий тайный – как единичный объект, под которым подразумевается Ваджрадхара. Это относится к первому этапу или типу обращения мысли к объекту.
Итак, если в обращении мысли к объекту присутствует только один объект, и это, например, Ваджрадхара, то тогда то, что называется тремя тайными уже относится к следующему этапу – аналитическому отношению к объекту, и подразумевает также Ваджрадхару, но уже в его трёх ипостасях – как ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Как ваджрное тело это есть Вайрочана, как ваджрная речь это есть Амитабха, а как ваджрный ум это есть Акшобья. Вот это в текстах называется "три тайных".
Следующее – "абсолют в пяти". Это также Ваджрадхара, только уже в пяти ипостасях, которые мы обычно упоминали и обсуждали как пять будд, а именно – Вайрочана, Амитабха, Акшобья, Ратмасамбхава и Амогасидхи.
И объект, который именуется сотней высших, или тип, класс сотни высших, подразумевает сначала тех же пять будд, которые символизируют пять скандх, затем божества, которые соотносятся с четырьмя великими элементами, с четырьмя юм, затем с шестью источниками сознания, с шестью видами сознания, затем – каждая из этих скандх, которая символизируется неким буддой, например, Вайрочаной, включает в себя пять будд, и таким умножаем пятёрку за пятёркой, или четвёрку за четвёркой, или шестёрку за шестёркой, мы получаем сотню, так называемый тип сотни высших. И кроме того, есть в Гухъясамадже божества, которые символизируют так называемые двери, или входы – имеются в виду органы чувств. Они тоже входят в эту сотню.
Итак, если мы умножим пятёрку скандх, которые символизируются пятью буддами, на пять – поскольку в каждую скандху входит ещё пять будд, – то это будет 25. Затем идут четыре юм, которые также могут быть умножены на пятёрку будд. Или, если мы четвёрку юм сложим с шестёркой источников сознания, то получим десятку, и умножим её на  пять – получим 50.
Мы говорили о Гухъясамадже, облик или тело которого  символизируют божества. Пять скандх символизируются пятью буддами, начиная от Вайрочаны на макушке головы, затем – Амитабха на горловом центре, в сердечном центре – Акшобья, в пупочном центре – Ратнасамбхава, и в тайном месте – Амогасидхи. Затем – четыре юм. В пупочном центре Чема, в сердечном центре Мамаки, в горловом центре Кекармо, и на макушке – Тара. Затем – проходы, связанные, например, с восприятием видимого. Они называются ... – буквально "ваджрный образ". Для воспринимаемого ухом это будет ваджрное слышимое, затем ваджрное обоняемое, ваджрное вкушаемое, ваджрное осязаемое, божество которого как символ находится в тайном месте. В итоге должно получиться 100.
Этот сложный процесс восприятия объекта, в котором обязательно должен присутствовать анализ, и подразумевается под вторым моментом, который называется аналитическим отношением к объекту. А под первым – обращение мысли к объекту или мысль, направленная на объект, – подразумевается как бы один объект, единичный.
Понятно, что называется обращением мысли к объекту и аналитическим отношением к объекту. И когда здесь говорится о сотне божеств, – то, что называется сотней божеств в школе ньингма, и то, что здесь подразумевается под сотней божеств, – это не одно и то же.
Здесь под сотней божеств подразумевается собственно Ваджрадхара во всех его проявлениях, которые символизируют йидама Гухъясамаджу.
Итак, мы говорим о начале процесса завершения, которое называется отъединением тела и которое описывается как собственное осуществление, связанное с видением внешних объектов нераздельными в пустоте и блаженстве, и относящемся к постмедитативному состоянию, и медитативное состояние, которое описывается в пяти моментах, первый из которых – это обращение мысли к единичному объекту, и аналитическое обращение мысли к объекту – множественному, и затем – состояние радостного ума, податливость и сосредоточение. И это толкование, которое практически в основном завершает описание процесса отъединения тела.
Итак, йогин видит любой внешний объект нераздельным в пустоте и блаженстве, потому что он прошёл через этап зарождения грубого и тонкого свойства, и гордость божества, и ясное видение божества присутствуют в нём в очень устойчивой форме, интенсивно выраженными. Поэтому любой внешний объект он воспринимает в нераздельности пустоты и блаженства в постмедитативном состоянии, а в медитативном состоянии это легко обращается в образ божества, который может быть единичным объектом и множественным объектом, со всеми вытекающими последствиями.
Когда мы говорим о восприятии внешних объектов йогином, прошедшим этап зарождения и приступившим к этапу завершения как нераздельности пустоты и блаженства, то это можно сравнить с постмедитативным состоянием при тренировке по традиции сутр, когда на первой ступени бодхисаттва продолжает осваивать пустоту, и, выходя из медитативного состояния, видит все внешние объекты как мираж. Присутствует выражение "всё как мираж, иллюзия". Вот это постмедитативное состояние, когда действительно в силу освоенности пустоты возникает переживание всех объектов как миража, так и в тренировке по системе тантр возникает постмедитативное состояние (на первом этапе дзогрима), как нераздельность пустоты и блаженства.
И то, что называется медитативным состоянием на первом этапе этапа завершения, – при том, что по сути все вещи и явления являются в нераздельности пустоты и блаженства, – это то, что они имеют облик божества. Это называется медитативным состоянием. И ему соответствуют пять моментов. Это обращение мысли к объекту, затем аналитическое обращение мысли к объекту, радостное состояние ума, податливость и сосредоточение.
Обращение мысли к объекту. Здесь имеется в виду единичный объект, например, Ваджрадхара. Аналитическое обращение к объекту – имеется в виду множественность объектов, когда выступают три тайных в качестве объекта, или пять будд, или сотня высших.
Дальнейшая стадия, которая относится к состоянию сосредоточения, когда объектом является нераздельность пустоты и блаженства, – это практика, которая вызывает состояние радости, и затем податливости, а затем собственно сосредоточения.
Итак, каким образом наступает такое состояние? Таким образом, что йогин, прошедший практику этапа зарождения, созерцает тонкую каплю в нижней части центрального канала, и путём продвижения капли вверх, а затем нисхождения капли вниз испытывает, или переживает, или познаёт состояние пустоты, которое попутно несёт с собой переживание блаженства.
И наконец вернёмся к термину "отъединение", поскольку мы рассматривали отъединение тела. Какое отъединение и отъединение от чего происходит в процессе отъединения тела, которое осуществляет йогин в дзогриме? Это отъединение связано с отъединением от облика и привязанности к телу низшего, обыденного существования, и вот это и уходит целиком в процессе отъединения тела, с которого начинается этап завершения.
И, поскольку уже в предыдущем этапе, зарождения, у йогина становятся устойчивыми гордость божества и ясное видение, которыми замещается обыденный облик и привязанность к обыденности, то в начале этапа дзоргима, который называется отъединением тела, происходит уже полное отъединение от обыденности как в её проявлении, связанном с обликом, так и с привязанностью к обыденности. Вот это и есть объяснение первого этапа дзогрима, который называется отъединением тела.

Вопрос. О Винае.
Ответ. В практике согласно Винае и в практике согласно Аннутара-йога-тантре нет никакого противоречия. Например, по традиции трёх крупных дацанов – Сэра, Дрипунг и Годен монахи, которые получили степень геше, отправляются в один из двух тантрических дацанов, в Верхний или в Нижний, и занимаются изучением и практикой тантры. Снаружи – дацаны Винаи, внутри – дацаны Гухъясамаджи. То есть снаружи – имеется в виду по поведению, по облику, по исполнению дисциплины, которая чрезвычайно строга, гораздо строже, чем в дацанах, где изучается философия. Внутри – Гухъясамаджа. Говорится так, поскольку йидам Гухъясамаджа является основным йидамом для практикующих тантру в тантрических дацанах.
И в основной тантре Гухъясамаджи говорится: "Снаружи – как шравака". То есть как практик-слушатель. "Внутри – как йогин Гухъясамаджи".
И святой Нагарджуна, и Чандракирти, его последователь и ученик...

Конец плёнки.




Мы говорили о том, что йогин, дошедший до предела стадии зарождения, то есть прошедший этап зарождения грубого и тонкого свойства, переходит к практике дзогрим этапа завершения, и в практике дзогрим, начиная йогу с того, что называется отъединением тела, производит такие действия, как помещение тонкой капли в нижнюю часть центрального канала, и затем перемещает эту тонкую каплю в центральном канале с помощью энергетических процессов. И до тех пор, пока движение энергетических процессов не достигло сердечного центра, этот этап стадии завершения называется отъединением тела. Значение слова "отъединение" и значение выражения "отъединение тела" мы обсуждали в прошлый раз. И так капля движется в центральном канале до сердечного центра.
И при практике отъединения тела есть два момента, первый из которых называется собственным осуществлением, или собственно осуществление, и второй – медитативное состояние. Собственно осуществление – это то, что весь процесс познания проникнут нераздельностью пустоты и блаженства. А медитативное состояние характеризуется тем, что при том, что всё в познании проникнуто нераздельностью пустоты и блаженства, всё это имеет облик, образ божества.
Для того, чтобы осуществить отъединение тела, йогин помещает в нижнюю часть центрального канала тонкую каплю, и, сосредотачиваясь на том, где он помещает тонкую каплю, осуществляет вхождение энергетических процессов в центральный канал, и это называется вхождением, пребыванием, движением, и, как было сказано, движение тонкой капли осуществляется в центральном канале до сердечного центра. Следующий этап дзогрима – это отъединение речи, и оно происходит уже на уровне сердечного центра центрального канала, и происходит с помощью сосредоточения на том, что называется мантрой, которая помещается в центре сердечного центра. Эта мантра по сути слог, и на базе этого слога происходит йога отъединения речи.
Процесс отъединения речи тоже состоит из трёх моментов, которые называются напряжением жизненных сил. Три момента напряжения жизненных сил или жизненных энергий.
Выражение "напряжение жизненных сил" следует пояснить. Жизненные силы присутствуют во всём организме. Так, в человеческом организме насчитывается 72 тысячи каналов, и при движении энергии в каналах и осуществляется собственно жизнь. Движение энергии в каналах – это и есть жизнь. И движение энергии в каналах обнимает весь человеческий организм, начиная от органов чувств, которые пронизаны каналами, и кончая порами, которые тоже являются каналами прохождения энергии.
В данном случае, если мы имеем в виду вообще человеческое тело, человеческий организм, движение энергетических процессов есть жизнь, или жизненная энергия. Но когда эта жизненная энергия путём практики, путём освоения неких практических процессов, закладывается в центральный канал, и в центральном канале путём сосредоточения ума на каком-либо объекте, будь таким объектом капля или мантра, как в данном случае, – вся энергия, следуя закономерности "там, где ум, – там и энергия", собирается в этом месте, то это и будет называться напряжением жизненных сил или жизненных энергий. И три таких момента напряжения жизненных сил присутствуют в процессе отъединения речи.
Из этих трёх моментов отъединения речи, которые называются напряжением жизненной энергии, первое – это то, когда йогин сосредотачивается на семенном слоге. В данном случае речь идёт о букве ХУМ, поскольку мы следуем определённой схеме в определённой практике. И в центре сердечного центра практикующий сосредотачивается на слоге ХУМ, и освоение собирания жизненной энергии, напряжение жизненной энергии, сосредоточенной на слоге ХУМ, и есть первый момент йоги отъединения речи.
Сосредоточение на слоге ХУМ в сердечном центре и йога напряжения жизненной энергии благодаря такому объекту, как слог ХУМ, происходит ради того, чтобы энергетические процессы, которые уже протекают внутри центрального канала, достигли сердечного центра и захватили область сердечного центра. Ради этого начинается йога отъединения речи.
Мы выделили этапы отъединения тела, речи и ума или сознания. И, как бы пройдя этап отъединения тела, достигли этапа отъединения речи. Этап отъединения речи связан с йогой движения энергетических процессов в области сердечного центра. До этого всё относилось к этапу отъединения тела. Здесь есть некая тонкость. Когда йогин сосредотачивает свой ум, например, на слоге ХУМ, то ум привлекает всю энергию, и она стекается в сердечный центр и даёт возможность, так же, как было и прежде, с привлечением энергии в тайное место, энергетическим процессам войти в определённую часть центрального канала, оставаться и двигаться в центральном канале. И здесь, когда йогин сосредотачивается на слоге ХУМ, то энергетические процессы захватывают область сердечного центра. Но, захватывая область сердечного центра, энергетические процессы не достигают так называемой неразрушимой капли. Неразрушимая капля – это капля, которая остаётся с момента зачатия живого существа, человека, когда белая мужская и красная женская капли соединяются в процессе зарождения живого существа и затем дают рост зародышу, прохождению им всех стадий. Она остаётся вот в таком микроскопическом и неразрушимом виде – красная капля внизу, а белая наверху, в районе сердечного центра. И энергетические процессы, входя в область сердечного центра на стадии отъединения речи, как раз дают возможность йогину вновь испытать то, что называется порождением мудрости пустоты. Это происходит на фоне освобождения закрутов, которыми закручен центральный канал в местах переплетения левого и правого каналов. И когда этот закрут расслабляется, тогда энергетические процессы начинают двигаться свободно, и тогда достигается некое новое йогическое состояние, например, йогическое состояние отъединения речи. И процесс отъединения речи происходит вплоть до того, пока энергетические процессы не проникнут в неразрушимую каплю. Когда энергия начинает проникать в неразрушимую каплю, тогда начинается следующий этап – отъединение сознания.
Итак, представьте себе центральный канал. Когда йогин помещает каплю в его нижнюю часть и задействует энергетические процессы внутри центрального канала от тайного места до пупочного центра, и несколько выше, но не доходя сердечного центра – это всё относится к этапу отъединения тела. Когда задействование энергии в центральном канале происходит вплоть до сердечного центра, но, захватывая сердечный центр, энергия не достигает неразрушимой капли, – это этап отъединения речи.
Когда говорится о неразрушимой капле, то имеется в виду, что при оплодотворении смешение мужского семени и женской крови имеет различного рода качества. Самый первый момент смешения остаётся в виде неразрушимой капли. А всё остальное, что образуется при оплодотворении, создаёт плод, который затем развивается в зародыш, в человека. И вот эта неразрушимая капля находится в центральном канале на уровне сердечного центра в переплетении левого и правого каналов, обвивающих центральный канал, – это и есть так называемый сердечный центр. И когда энергия движется вверх по центральному каналу и достигает сердечного центра, она в области сердечного центра как бы обнимает весь центральный канал, но не достигает этой неразрушимой капли, каплю не затрагивает.
Подойдя близко к месту пребывания неразрушимой капли, энергия останавливается. И следующий этап движения энергии – это работа с неразрушимой каплей, когда энергетические процессы захватывают и её. И таким образом при работе с центральным каналом и с энергией в центральном канале есть три способа. Это способ введения энергетических процессов в центральный канал через нижнюю его часть, затем способ доведения энергетических процессов до сердечного центра, и – способ достижения энергетическими процессами неразрушимой капли.
И далее йогин работает с энергетическими процессами для того, чтобы энергетические процессы достигли и вошли в неразрушимую каплю. И эта работа – до того, как энергетические процессы проникнут в неразрушимую каплю, – называется ваджрным блаженством.
То есть энергетическим процессам невозможно достичь неразрушимой капли, поскольку в существующем на уровне сердечного центра закруте (и на уровне других центров) энергетическим процессам невозможно продвигаться свободно по центральному каналу. Ради того, чтобы энергетические процессы могли идти свободно, ради того, чтобы ослабить закрут или узел, чтобы достичь неразрушимой капли, – и работает йогин, и этот процесс называется ваджрным блаженством. Говорится "ваджра", но обычно думают, что ваджра – это нечто несокрушимое, но на самом деле это то, что в сознании людей, которые это так называют, соотносится с тем, что возникает естественным образом, а не несокрушимое; это уже вторичное значение. В этом смысле ваджрное блаженство – это самовозникающее блаженство.
Об этом говорить очень трудно.
Ваджрное блаженство, по очень короткому объяснению текста, связано с такими мантрическими слогами, как ОМ Ах ХУМ. Когда йогин, сосредоточившись на достижении ваджрного блаженства, работает с энергией внутри центрального канала, то если сознание, находясь в исключительно сосредоточенном состоянии, прислушивается к движению энергетических процессов, то при движении слога ХУМ вверх слышится звучание ХУМ. При движении слога ОМ вниз слышится звучание ОМ. И когда наступает пауза, слышится Ах. Ум слышит это звучание, если он сосредоточен на передвижениях энергии в центральном канале. То, что называется ваджрным блаженством, вовсе не связано с повторением мантры ОМ Ах ХУМ в каком бы то ни было виде. Оно связано только с движением энергии в центральном канале: вверх, вниз, пауза.
Когда йогин становится хорошо знаком с процессом передвижения энергии по центральному каналу, то он слышит это звучание, и это и называется ваджрным блаженством. Это естественное, безыскусное движение энергетических процессов, которое сопровождается таким же естественным звучанием в виде ОМ Ах ХУМ.
Звучание ОМ Ах ХУМ невозможно объяснить как ваджрное блаженство, это можно узнать только на основе опыта дзогрима, в котором йогин действительно слышит это звучание, когда происходит движение энергетических процессов в центральном канале.
Ваджрное блаженство вообще и в частности в переживаниях дзогрима невозможно передать во вполне адекватном виде, как невозможно, например, полностью слепому человеку объяснить, что такое голубое небо. Пока сам не увидишь, что такое голубое небо, или не переживёшь то, что происходит в йоге дзогрима, невозможно узнать, что это такое.
Итак, мы говорим о состоянии ваджрного блаженства. Ваджрное блаженство – это энергетический процесс, который создаётся пятью основными видами энергии и пятью дополнительными. Пять основных – те, о которых уже говорилось. Это энергия, которая возникает из тайного места, энергия, которая возникает из области пупа, и так далее, и – пять дополнительных. То есть мы говорим, что ваджрное блаженство – это то, что создаётся пятью основными и пятью дополнительными видами энергии.
А также мы не называли вид энергии, который возникает в сердечном центре. Она называется "энергия, удерживающая жизнь". В горловом центре – энергия, стремящаяся вверх.  И последний вид из основных видов энергии – это всеобъемлющая энергия, которая обнимает всё тело.
Второстепенных видов энергии тоже пять. Они связаны с энергетическими процессами, происходящими в органах чувств. Они так и называются – энергетические процессы, связанные с органами чувств, и названия соответствующие.
Итак, с каждым органом чувств связано сознание, которое так и называется – например, зрительное сознание и так далее. На базе зрительного сознания мы говорим об энергетических процессах или о видах энергии. Вид энергии, связанный с органом зрения, со зрительным сознанием. И в этих второстепенных процессах есть свои названия, которые переводчик затрудняется передать. Видимо, так: движение, действительное движение, правильное движение, исключительно тонкое движение, (а название пятого Кен Ринпоче не помнит).
Поэтому в том, что называется ваджрным блаженством, участвуют как пять основных, так и пять дополнительных или второстепенных видов энергии.
И мы говорили ещё о трёх моментах напряжения жизненных сил. Эти три момента напряжения жизненных сил связаны как бы с тремя объектами, то есть они возникают благодаря трём разным объектам. Напряжение жизненных сил, связанное с сосредоточением ума на мантрическом слоге, затем – напряжение жизненных сил, связанное с сосредоточением ума на некоей субстанции – имеется в виду капля, которую йогин вводит в нижнюю часть центрального канала, и наконец третий момент, связанный с напряжением жизненных сил, – это сосредоточение ума на световой капле.
Итак, если вы будете рассуждать в соответствии со ступенью дзогрима этапа завершения, то вы увидите, что когда речь идёет о ваджрном блаженстве, йогин достиг больших высот в практике дзогрима, и энергетические процессы в большом объёме и на большую высоту задействованы внутри центрального канала, но и теперь ещё нет речи о ясном свете.
Я предполагаю, что то, что называется в нынешних книгах ясным светом, и то, что подразумевается под этими же словами в основных буддийских философских текстах, – это разные вещи, поскольку то, что называется ясным светом в основных философских текстах, исключительно трудно достижимо.
Итак, мы говорили о трёх моментах напряжения сил, или о трёх видах напряжения сил. И мы уже говорили, в связи с порождением ваджрного блаженства, о моменте напряжения сил на мантре, на слогах. После того, как это случилось, присутствует следующий момент сосредоточения сил в процессе завершения. Это сосредоточение сил на субстанции. Тоже на капле, но которая выступает как субстанция.

Конец плёнки.

Мы остановились на том, что центральный канал в области сердечного центра освобождён от закрута с помощью того, что называется ваджрным блаженством. Но ещё не достигнуто проникновение энергетических процессов к неразрушимой капле. И поэтому от того, что называется отъединением речи, йогин переходит к следующему процессу, который называется отъединением ума. Отъединение ума связано со следующим моментом напряжения жизненных сил, которое связано уже не с созерцанием слогов, а с опорой на субстанцию. Когда речь идёт об отъединении ума, и соответственно о напряжении жизненных сил с опорой на субстанцию, то здесь в тантрическом пути возникает момент, который называется "мудра", или партнёр. Это может быть реальный, кармический партнёр, или воображаемый.
Работа с введением энергетических процессов вновь в канал и с захватом энергетическими процессами неразрушимой капли делается на основе субстанции и на основе взаимодействия с партнёром.
И если всё это происходит правильно, то, когда энергия достигает неразрушимой капли и входит, растворяется в неразрушимой капле, тогда и возникает то, что называется ясным светом.
И когда энергия проникает в неразрушимую каплю, то до того, как возникает ясный свет, йогин проходит три этапа, которые называются видением, увеличением видения и достижением.
Здесь йогин проходит такой этап, что он вводит в центральный канал энергию, обнимающую всё тело. Обычно эта всеобъемлющая энергия, двигаясь по различным каналам всего организма, никогда не попадает в центральный канал. Лишь только в момент смерти этот вид энергии движется в центральном канале. А здесь йогин должен ввести и этот вид энергии в центральный канал, ибо без этого введения в центральный канал энергии не достичь, не дотянуть до ясного света. Поэтому делается еще одно усилие – по введению всеобъемлющей энергии в центральный канал.
И это как раз тот момент, который обсуждался и обсуждается многими учёными школы гелуг, которые действительно достигали состояния ваджрного блаженства. Для того, чтобы ввести все виды энергии в центральный канал и достичь ясного света, йогин должен опираться, как говорится в текстах, на внешнего партнёра.
Одни учёные утверждают, что нужно опираться на внешнего партнёра, а другие утверждают, что это совсем не обязательно, а можно опираться на три так называемые вида действия. Это действие вообще, тонкое действие и исключительно тонкое действие. Можно способом этих трёх действий достичь того же эффекта, свободного прохода энергии по центральному каналу, утверждают эти учёные.
Это вопрос, который обсуждается в текстах и обсуждался в диспутах, поскольку опора на внешнего партнёра – это очень серьёзная проблема. Если это опора на внешнего партнёра, то партнёр (женский) должен быть наделён всеми признаками партнёра, и йогин, который  действует таким образом, должен действительно достичь конечного состояния отъединения ума, и в конечном состоянии отъединения ума должен испытать состояние ясного света по образцу (по образцу обыденной смерти). Вот такой йогин имеется в виду при таком объяснении, и только он имеет право опираться на внешнего партнёра, если это партнёр с соответствующими признаками, и тогда это – путь. Иначе это всё проблематично. Поэтому говорится, что воображаемый партнёр – это альтернатива тому, что является проблемой.
Объект и опора (имеются в виду йогин и партнёр) должны быть оба безупречны по достижениям, по признакам. Проблематичность же заключается в том, что иначе ход только один – в ад.
Если вы практикуете Путь, то в момент введения энергетических процессов (на базе тонкой капли) в центральный канал вы переживаете все признаки смерти в неясно выраженной форме, как они описывались в предыдущих лекциях. Затем, когда вы стараетесь распрямить закрут в области сердечного центра, вы также в слабо выраженной форме испытываете все признаки агонии, но когда вы вводите энергетические процессы в неразрушимую каплю, тогда все признаки смерти, все этапы агонии вы проходите в отчётливой форме, и это признак действительного преддостижения йогином того, что называется ясным светом (поскольку вы идёте к определённому результату).
И если вы практикуете Путь, то в момент растворения энергий в неразрушимой капле, переживая все этапы смерти, вы обращаете на Путь всё, что вы предпринимаете, и в результате достигаете состояния ясного света, который и есть дхармакая, тело истины.
Все этапы того, как земля исчезает или растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь растворяется в воздухе, воздух растворяется в сознании (а практикующий проходит эти этапы и в момент первого введения энергий в канал, и в момент работы с сердечным центром, и наконец, в ярко выраженной форме это присутствует, когда энергетические процессы вводятся в неразрушимую каплю), – все эти этапы мы испытываем в разных состояниях. Мы их испытываем в слабом виде во время сна, мы их испытываем в слабом виде во время секса.
И когда, при агонии или при практике, разрушается элемент земли, то, как вы помните, одновременно с элементом земли разрушается зрительное сознание, и так далее. А из второстепенных видов энергий та, которая есть движение, растворяется в неразрушимой капле.
И далее, когда разрушается элемент воды, будь то обычная смерть или практика, то с разрушением элемента воды прекращается слуховая воспринимающая способность, и наступает видение в виде дыма. И это присутствует и в обычной смерти, и при специальном осуществлении.
Когда разрушается элемент огня, то ело теряет своё тепло и возникает видение в виде светлячков. Исчезает способность различать. Уже нет мысли: "Я умираю или умер".
И когда энергия исчезает в сознании, тогда этот процесс проходит через три этапа: вхождение, пребывание и растворение.
Когда йогин вводит энергию в центральный канал, тогда его обычное дыхание становится ровным, мягким и малозаметным, и он ровно вдыхает и выдыхает из правой и левой ноздри.
Когда йогин, введя энергию, останавливает её в центральном канале, то внешне дыхание как бы прекращается. И с этим моментом в йогической практике связано то, что называют тонкой или исключительно тонкой вялостью. И как раз это может быть принято за достижение, но это связано с ошибкой в практике.
Когда энергия растворяется в сознании, то – и в смерти, и в практике, – наступает  видение отражённого света, как отражается свеча в глубоком сосуде.
Когда говорится, что энергия растворилась в сознании, то имеется в виду, что все энергетические процессы, которые связаны с органами чувств, объединились в одном виде энергии и исчезли, прекратились.
Когда говорится о том, что энергия растворилась в сознании, то мы знаем, что существует грубое, тонкое и исключительно тонкое состояние, и, пройдя сквозь эти грубое, тонкое и исключительно тонкое состояния, сознание исчезает в видении. Это называется белым видением.
И в момент белого видения сознание и энергия грубого свойства исчезают, буквально – всё растворилось в неразрушимой капле.
Мы испытываем все эти признаки в обыденной смерти, а йогин воспроизводит все эти признаки в самой их неподдельной форме, проходя сквозь все видения и состояния.
Когда сознание растворяется в белом видении, то движение энергии по левому и правому каналам прекращается, и не просто прекращается, а правый и левый каналы закрываются, и все энергетические процессы сосредотачиваются в центральном канале. Это одинаково и для обыденной смерти, и для йогина, практикующего дзогрим.
И энергия, которая движется в центральном канале, теперь называется ешё джняна – мудрость, или высшая мудрость. Поэтому, когда йогин, сняв узел из перевитых каналов в области сердечного центра, распрямив центральный канал, движет энергию вверх, опираясь или не опираясь на внешнего партнёра, он достигает такого движения энергии вверх, что из теменного центра отрывается белая капля и спускается вниз, до сердечного центра. И это называется состоянием мудрости, джняны, связанным с белым видением. А белое видение описывается как яркий свет луны в пространстве ночи.
Следующее состояние, к которому стремится и которое испытывает йогин, – это то, что от пупочного центра вверх, также к сердечному центру, движется красная капля, которая пребывает вообще в пупочном центре, и активизируется только в момент или агонии, или при практике дзогрима. И когда она движется вверх к сердечному центру, йогин испытывает следующее после белого видения состояние – состояние красного видения. Буквально: расширение красного. Расширение значит следующее видение, а оно красного цвета, как вид восхода солнца, когда солнце ещё не показалось.
И когда красная капля снизу и белая капля сверху достигают неразрушимой капли, которая находится в области сердечного центра внутри центрального канала, и покрывают её – одна сверху, другая снизу, то наступает следующий этап, – и в экстазе, и в практике, – который называется достижением, чёрное достижение, сопровождающееся чёрным видением.
Это состояние называется достижением и сопровождается чёрным видением, или – преддостижение. И сразу вслед за этим состоянием – поскольку это состояние, которое описывается как соединение исключительно тонкого сознания и исключительно тонкой энергии, – наступает состояние ясного света.
Всякий обыкновенный человек в агонии испытывает состояние ясного света, но он не знает, что это такое, и не осознаёт его.
И этот ясный свет, который испытывает в обыденной смерти любое живое существо, но не осознаёт его, – называется базовым ясным светом. Этот базовый ясный свет отличается от ясного света, который испытывает йогин. Он называется ясным светом Пути.
И это и есть исключительно тонкое сознание, или изначальное сознание, как говорится в текстах ваджраяны, и цитата из Гухъясамаджи говорит о том, что или через осуществление Пути, или через обыденную смерть испытывается состояние изначального ума.
И эта мудрость, или это знание, которое испытывает йогин, называется изначальным умом, или ясным светом, или исключительно тонким умом-энергией, и это и есть носитель пустоты для практика тантры, это и есть то, чем познаётся пустота в тантре.
И именно об этом состоянии говорят "дзогчен", "великое завершение", "махамудра" (великая печать), или "изначально чистый ум", или "изначально чистый", "не имеющий ни малейшей аффективной грязи" и так далее. А гелугпа называют это состояние нераздельностью пустоты и блаженства.
Или это называют мудростью великого блаженства. Но, как бы ни называлось это состояние, оно достигается или через обыденную смерть, и тогда оно называется достижением периода основы, или оно достигается через практику, и тогда называется достижением периода (или времени) Пути.
Это состояние, которому предшествует ваджрное блаженство или отъединение речи, а ему предшествует отъединение тела, а этому предшествует тонкого и грубого свойства этап зарождения, а ему предшествует безусловно правильное получение посвящений, а также соблюдение обетов и обязательств, а также зрелое состояние правильного воззрения вместе с предшествующей этому мыслью о просветлении, бодхичиттой, и с отречением, – даёт возможность испытать состояние, которое описано как ясный свет, или под другими названиями. В других случаях, без правильного получения посвящения, соблюдения обетов и понимания воззрений, вместе с предшествующими ступенями, – достижение этого состояния проблематично.
Раджниша написал пять томов о тантре – втор понимает тантру, но невозможно проникнуть в то, что им написано, хотя написано очень много, если нет воззрения, бодхичитты и отречения.
Но в этих книжках не написано, что, практикуя тантру, нужно опираться на водку и женщин.

Конец плёнки.




Итак, мы говорили, в толковании Гухъясамаджи есть две большие традиции, одна из которых берёт начало от Нагарджуны, а другая – от его ученика Джнянапады. И в Тибете традиция толкования и практики Гухъясамаджи – это по преимуществу традиция Нагарджуны, которую получил Марпа лодзава, и от него, собственно, идет тибетская традиция передачи. От Марпы лодзавы через его ближайшего ученика (имя) эта традиция перешла к сиддху, практику, который был учителем достопочтенного Цонкапы, и от него получил эту традицию достопочтенный Цонкапа.
И, согласно этой традиции, практикант, который достиг предела в практике грубого свойства и тонкого свойства этапа зарождения (поскольку этап зарождения и этап завершения присутствуют в любом направлении Аннутара-йога-тантры), приступает к практике дзогрима этапа завершения. И, согласно этой традиции, в практике этапа завершения шесть моментов. Это три отъединения – отъединение тела, отъединение речи и отъединение ума, и последующие за ними моменты – это этап ясного света, этап иллюзорного тела и этап единства ясного света и иллюзорного тела.
И тот, кто практикует йидама Гухъясамаджу, тот, согласно практике Гухъясамаджа-тантры, должен достичь именно иллюзорного тела, делает акцент на практике достижения иллюзорного тела, и, достигши нечистого иллюзорного тела, уже является тем, кто достиг состояния просветления в этой жизни, в течение одной жизни.
В практике этой традиции то, что называется отъединением тела, отъединением речи и отъединением ума, – это подготовительная часть для достижения иллюзорного тела.
Если мы будем говорить о йогине, который действительно может обрести иллюзорное тело, то этот йогин, прежде чем заниматься подготовительной работой в виде трёх отъединений, должен быть действительно подходящим сосудом для того, чтобы получить соответствующее  посвящение. Быть подходящим сосудом, чтобы получить соответствующее посвящение, значит: для того, чтобы налить воду, нужно иметь сосуд. Поэтому в тибетском образном языке и остался такой живой термин – "сосуд", или "подходящий сосуд", то есть соответствующего уровня ученик, который имеет настоящее отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд, воззрение.
И, когда есть такой соответствующий сосуд, то вода, которой в данном случае является правильное, безупречное посвящение на основе того, что изложил Будда, – например, на основе тантры Гухъясамаджи или тантры Чакрасамвары, – даруется посвящение, которое включает четыре посвящения. И сам посвящающий в данный тантрийский цикл Учитель должен быть безупречным, обладающим всеми приметами настоящего посвящающего, настоящего Учителя, и имеющим соответствующий опыт практики данного йидама, в соответствии  с которым и даётся посвящение.
Цель посвящения заключается в том, чтобы вложить в поток сознания способность дозреть. До чего дозреть? До высоты дзогрима, до высоты этапа завершения.
И, когда посвящение получено, то посвящаемый считается дозревшим, и поэтому он может приступать к практике этапа зарождения. Этап зарождения он проходит в грубой и тонкой стадиях, и, дойдя до предела, то есть до границы, где заканчивается стадия зарождения, он может приступать к практике этапа завершения.
И когда практикующий проходит через стадии этапа зарождения, он обретает в создании себя йидамом твёрдое, устойчивое положение, то есть будучи божеством, обитает в соответствующем этому божеству мире, со всеми теми обитателями, которые должны обитать в этом мире. Если это, например, Гухъясамаджа, то у практикующего возникает совершенно ясное и отчётливое видение себя божеством и совершенно ясное и отчётливое чувство гордости от осознавания себя божеством, и на этом основании практикующий двигается к следующей стадии, тонкого свойства, в которой обретает способность видеть мир божества и себя как божество в масштабе горчичного зерна, то есть в очень маленьком масштабе, и вот тогда, когда он способен на такое видение себя и мира – в масштабе горчичного зерна – со всеми атрибутами и обитателями, тогда он может, переступив предел практики тонкого свойства этапа зарождения, переходить к этапу завершения.
И, приступая к практике дзогрима, практике этапа завершения, практикующий начинает с того, что помещает каплю в нижнюю часть центрального канала и, созерцая эту каплю, сосредотачивает на ней как на объекте свой ум, и, поскольку где ум, там и энергия, энергетические процессы могут, в той или иной степени объединившись, войти в центральный канал и тогда происходит процесс, который называется "вхождение, пребывание и растворение". Имеется в виду энергия в центральном канале.
Итак, основываясь на созерцании капли в нижнем конце центрального канала, практикующий заставляет энергию собраться в одном месте и войти в центральный канал, осваивая способность вводить энергию в центральный канал, оставлять её там и растворять её там. И это ещё слабое умение уже даёт возможность появиться тому, что называется мудростью пустоты. Когда мудрость пустоты в той или иной степени возникает от практики созерцания капли в начале центрального канала, и когда эта практика осуществляется, то способность распоряжаться дввижением энергетических процессов у йогина ограничена сердечным центром. И вплоть до того, как он становится способен породить то, что называется мудростью пустоты, основываясь на введении, пребывании и растворении энергетических процессов в области сердечного центра, эта практика называется отъединением тела.
Следующий этап отъединение – этап отъединения речи. Он заключается в работе в области сердечного центра, и начинается с того, что энергетические процессы уже способны захватить сердечный центр, и до того момента, когда энергетические процессы смогут достичь, пребывать и раствориться в том, что называется неразрушимой каплей, которая находится в сердечном центре, но внутри закрута в центральном канале, образованного перевитыми левым и правым каналами, – этот период называется отъединением речи.
Итак, в период работы йогина, который называется отъединением речи и который связан с работой с энергетическими процессами в области сердечного центра, йогин этой работой даёт возможность центральному каналу как бы освободиться от пережимающих его левого и правого каналов, но при этом та работа, которая называется вхождением, пребыванием и растворением энергии в центральном канале в области сердечного центра, ещё пока совершенно не доходит до той неразрушимой капли, работа с которой уже обозначает следующий этап. И поэтому, несмотря на то, что область сердечного центра освобождается от перевивания закручивающимися левым и правым каналами, до неразрушимой капли энергетические процессы ещё не добираются. Весь этот период называется отъединением речи. А для того, чтобы добраться до неразрушимой капли, йогин проделывает ещё одну, специфическую работу, которая называется ваджрным блаженством.
И весь этот период, вплоть до того, как энергия сможет проникнуть в неразрушимую каплю, которая находится в районе сердечного центра, называется отъединением речи. А с того момента, как энергетические процессы захватывают неразрушимую каплю, – это период отъединения ума.
Когда речь идёт о периоде отъединения речи, то работа йогина заключается также в том, что называется тремя типами йоги напряжения жизненных центров, или напряжения жизненной энергии.
Процесс напряжения жизненной энергии происходит таким образом. Жизненная энергия пронизывает весь организм живого существа, двигаясь по большим, средним и малым каналам, которых всего 72 тысячи и, охватывая весь организм, энергетические жизненные процессы находятся в постоянном движении. Мы можем представить это, наблюдая, скажем, за волосками, которые растут из пор кожи. Движение этих волосков также связано с движением энергетических процессов, происходящих в 72 тысячах каналах. И энергетические процессы, охватывающие весь человеческий организм, должны быть собраны в одном месте, чтобы достичь напряжения жизненных сил. На самом деле то, что называется напряжением жизненных сил, – это работа йогина, которая происходит таким образом, что йогин, сосредотачиваясь, в данном случае, по Гухъясамадже, на слоге ХУМ в сердечном центре, и по закономерности, о которой уже говорилось, сюда же стягиваются все энергетические процессы, а попутно йогин перекрывает пути отхода энергии назад, во все другие каналы, и поэтому и происходит то, что называется напряжением жизненной энергии. На самом деле это как бы перекрытие оттока жизненной энергии, и в этом смысле напряжение.
И если это напряжение жизненной энергии соответствует напряжению в сердечном центре, то сосредоточение происходит на базе буквы ХУМ, и это называется буквально йогой речи или йогой слова. А если это напряжение жизненной энергии происходит в тайном месте, то это называется йогой субстанции – имеется в виду семя как носитель энергии. И если это происходит внутри каналов – прослеживание движения энергетических процессов, – то носителем этих энергетических процессов является свет, световая капля; это йога световой капли или света.
И если йогин сосредотачивается на слоге ХУМ величиной с горчичное зерно, белого цвета, в районе сердечного центра, – он, сосредотачиваясь, привлекает, стягивает все энергетические процессы, и ещё раз происходит процесс вхождения, пребывания и растворения энергетических процессов в центральном канале в районе сердечного центра, и тогда то, что называется мудростью пустоты, возникает быстрее и сильнее.
И, начиная с первого момента, когда йогин вводит энергию в центральный канал, и затем в процессе, который называется отъединением речи, когда энергетические процессы вводятся в центральный канал, пребывают и растворяются, в этих стадиях йогин испытывает в слабой степени то, что называется растворением земли в воде, воды в огне, и так далее, – то есть преобразованием или разрушением великих элементов, которое каждый из людей испытывает в агонии. Эти процессы йогин испытывает в слабой форме с самого начала практики дзогрима, то есть с отъединения тела.
И когда йогин созерцает слог ХУМ в районе сердечного центра, когда в центральный канал в районе сердечного центра уже может войти энергия, пребывать там и растворяться, – всё это делается для того, чтобы освободить центральный канал в районе сердечного центра, чтобы энергетические процессы могли двигаться во всей полноте и достичь неразрушимой капли. И для того, чтобы её достичь, вначале делается первая работа йогина – напряжение жизненной энергии, а затем следующий момент, и вот это и называется ваджрным блаженством.
И, как было сказано в прошлый раз, йогин, стремясь к тому, чтобы энергия достигла несокрушимой капли, осуществляет ваджрное блаженство, – в том смысле ваджрное, что оно природное, естественное; и эта практика осуществляется не путём произнесения, или представления, или написания букв ОМ Ах ХУМ, – а путём сосредоточения ума на движении энергетических процессов в центральном канале до такой степени, что природное движение энергии, которое и выражается в звуках ОМ Ах ХУМ, становится слышимым для йогина. Но он слышит умом, а не органом слуха. Вот это и называется ваджрным блаженством.
Описать это невозможно. Но, как в стадии зарождения стадии тонкого свойства йогин способен увидеть мир и себя величиной с горчичное зерно, и это очень тонкая работа, которую можно осуществить, но представить себе, описать её невозможно, – так и ваджрное блаженство; но по сравнению с предыдущей, ваджрное блаженство – это ещё более тонкая работа, которую также невозможно описать, а можно только испытать, если йогин ей занимается.
И когда наконец центральный канал освобождается от закручивающих его других переплетённых каналов, и энергетические процессы могут свободно протекать в этом участке центрального канала, – достигнута цель практики отъединения речи, и эта практика заканчивается. Одновременно с ней – эти процессы настолько тонкие, что их невозможно чётко разделить по времени, как мы имеем обыкновение делать, – возникает и процесс, который называется отъединением ума. Но это не сам процесс, а его подобие. То есть одновременно с окончанием практики йоги отъединения речи возникает и отъединение ума, то есть его подобие, – как и во всех буддийских практиках, когда сначала добиваются подобия, а потом уже собственно результата.
И на этом заканчивается второе напряжение жизненной энергии.
И третье напряжение жизненных сил – это сосредоточение на тонкой капле в тайном месте. Практика с опорой на тонкую каплю в тайном месте, по поводу которой в прошлый раз говорили о мудре или партнёре, воображаемом или реальном, способствует третьему типу работы, который называется напряжением жизненной энергии.
И, сосредотачиваясь на тонкой капле в тайном месте, и напрягая жизненые силы этой работы, йогин доводит освобождение центрального канала до полного совершенства, и таким образом энергетические процессы могут двигаться беспрепятственно.
И после освобождения до конца от сжимающих центральный канал каналов, переплетений, целью работы йогина становится достижение ясного света, – который йогин путём практики созерцания, по типу процессов, сопровождающих агонию любого человека, старается воспроизвести для достижения того, что называется ясным светом по образцу смерти. И в этой йогической работе опять же как результат возникает то, что называется мудростью пустоты.
Несколько повторялось то, что энергетические процессы входят, остаются и растворяются, но в момент, когда в районе сердечного центра центральный канал совершенно, полностью, до конца освобождён для протекания энергетических процессов, энергетические процессы достигают и захватывают несокрушимую каплю, входя в это место, пребывая в нём и растворяясь в нём.
И до этого момента, когда энергетические процессы достигают неразрушимой капли, остаются в ней и растворяются в ней, – до этого момента много говорилось о том, как энергетические процессы входят, пребывают...

Конец плёнки.

И сколько бы раз мы ни рождались и ни перерождались, мы проходим этой дорогой в силу власти кармы и аффектов, и при том, что мы испытываем, переживаем эти состояния в силу кармы и аффектов, мы бываем вынуждены обрести состояние бардо. И в этом случае энергетические процессы служат материалом, а тонкое сознание служит мастером, который из этого материала делает наше рождение в бардо.
И, поскольку мы – низшего существования, мы в силу этого вынуждены испытывать смерть, связанную с низшим существованием, бардо, связанное с низшим существованием, и рождение, связанное с низшим существованием.
Йогин, который практикует – в данном случае Гухъясамаджу, – и который безупречно проходит через стадии этапа зарождения грубого и тонкого свойства, затем в полном объёме практикуя стадию завершения, – уничтожает то, что называется смертью низшего существования, присущей низшему существованию, и в силу практики испытывает не то, что называется смертью низшего существования, которая происходит в силу кармы и аффектов, а заменяет смерть низшего существования состоянием дхармакаи.   
Это уничтожение смерти, связанной с низшим существованием, и называется преобразованием смерти низшего существования в Путь. В данном случае – в тело истины, дхармакаю.
И, преобразовывая смерть низшего существования путём практики в тело истины, практик, когда он переживает состояние, которое называется ... (по-тибетски) – тело мудрости, то в рамках тантрической практики это и есть иллюзорное тело, которое обретает практик, то есть тело йидама.
То есть смерть низшего существования путём практики преобразуется в данном случае в дхармакаю, в тело истины.
И когда обыденная смерть преобразована в тело истины, тогда, если речь не идёт об обыденной смерти, когда после обыденной смерти умирающий обретает то или иное состояние бардо, – практикующий вместо состояния бардо, связанного с низшим существованием, обретает то, что называется иллюзорным телом, на базе практики того йидама, которого он осуществляет. Если это Гухъясамаджа – то это Гухъясамаджа, и так далее. То есть в иллюзорном теле он и становится тем божеством, которое осуществляет.
И как в период этапа зарождения йогин достигает совершенно ясного видения себя божеством, при поддержке гордости божества, он рождает себя, ощущает своё тело как тело йидама, и поддерживает это чувством божественной гордости, – так в период замены состояния бардо в практике Аннутара-йога-тантры йогин замещает состояние бардо, связанное с низшим существованием, состоянием, которое называется самбхогакаей, телом блаженства. Это и есть истинное, абсолютного свойства тело божества.
Обыденная смерть преобразуется в тело истины, а обыденное бардо преобразуется в тело блаженства, самбхогакаю.
Итак, речь идёт о таких видах работы, как три типа отъединения – то есть йоге отъединения, или йоге трёх отъединений, и второй тип работы – это йога двух истин, которыми в данном случае являются ясный свет и иллюзорное тело. И в дальнейшем вновь, во всех подробностях, будут разъясняться этапы ясного света и иллюзорного тела.
И в объяснениях данного периода учёные, которые в основном принадлежат к школе гелуг, обсуждают вопрос – насколько для достижения этих состояний нужно опираться на реального партнёра.
И как раз в этом случае цитируется сочинение по практике Аннутара-йога-тантры святого Нагарджуны, где сказано: "Если говорить о том, что все дхармы иллюзорны, то наивысшей иллюзорной дхармой является партнёр, на которого следует опираться в практике Аннутара-йога-тантры".
А некоторые учёные говорят о том, что здесь не утверждается то, следует или не следует опираться на партнёра в достижении ясного света. Здесь речь идёт о той границе, которой достигает йогин, и где он может или опираться, или не опираться на партнёра. Границей в том смысле, что практикующий Аннутара-йога-тантру, достигший того предела, когда он действительно способен преобразовать обыденную смерть в тело истины, имеет право, если хочет, опираться на действительного партнёра.
Но многие учёные утверждают, что для прохождения этапов грубого и тонкого свойства стадии зарождения и последующих этапов наилучший способ – опираться на воображаемого партнёра.

Вопрос. Получается, что не совпадает движение энергий и перемещение капель.
Ответ. Это разновременные процессы.

Вопрос. Как происходит изменения от зародыша человека до взрослого, как изменяется соотношение каналов?
Ответ. Когда происходит процесс зарождения, то составляющая из четырёх великих элементов образует некую массу, которая несёт в себе зачатки развития всех вещей, в том числе и центрального, и левого и правого каналов. А затем уже, по двенадцатичленной цепи зависимого происхождения, когда наступает период, который называется психофизическим развитием, затем развитие органов чувств, – всё это проявляется анатомически. Ведь в физической анатомии мы не найдём этих каналов, только проявления.

Вопрос. Есть ли отличие в соотношениях каналов зародыша и родившегося человека, по закрученности?
Ответ. Это проходит много этапов развития, как, например, в период, который называется развитием психофизических элементов, – они ведь не присутствуют в ярко выраженном состоянии, как нет у зародыша ярко выраженных глаз, ушей, способности видеть, слышать и так далее, – но всё это заложено как семена. Так и каналы.

Вопрос. А почему образуется закрученность, в чём её причина?
Ответ. Это элемент кармического развития, поэтому чакры, или узлы, закруты – присутствуют в развитии человека с самого начала, как элемент кармы.

Вопрос. Неразрушимая капля – почему она неразрушимая и откуда она берётся?
Ответ. Когда существо бардо входит в утробу матери, то есть когда на основе существа бардо, отцовского семени и материнской крови образуется будущий зародыш, тогда то, что является лучшей частью материнской крови, лучшей частью отцовского семени – имеет отношение к сердечному центру. И поэтому именно в сердечном центре остаётся эта лучшая часть материала, из которого образуется будущий зародыш. И эта лучшая часть и относится к сердечному центру как неразрушимая капля, как будущий носитель исключительно тонкого сознания, тонкой энергии.
Неразрушимая – потому что она держится до тех пор, пока или практикой или агонией она не преобразуется.
   
Вопрос. Сохраняется ли капля в иллюзорном теле, или она превращается в энергию?
Ответ. Она никуда не исчезает, поскольку обретение иллюзорного тела происходит в границах старого тела, плоть сохраняется. Иллюзорное тело – это не плотское тело, а умственное тело, и потому неразрушимая капля здесь играет большую роль в смысле носителя материала и мастера, который изготавливает из этого материала умственное тело, которое есть иллюзорное тело.
Это очень трудный вопрос, поскольку иллюзорное тело – это и есть вопрос вопросов, это и есть жизненная основа тантры.
Есть пророчество, связанное с практикой тантры, – что если понята сущность иллюзорного тела, и если понят способ, которым порождается иллюзорное тело, то это приносит необыкновенную пользу в практике этапа зарождения.
В книгах, которые вы читаете, много говорится о Ваджрадхаре и о процессе единения. Что такое Ваджрадхара, что такое процесс единения? Как появляется Ваджрадхара?
   
Вопрос. Что такое тонкое сознание?
Ответ. У всех живых существ различается степень тела и ума, или сознания, – как грубое, тонкое и исключительно тонкое. Это относится и к телу, и к сознанию. То, что мы видим, то, что в нашем теле есть видимое для любого глаза – это грубое состояние тела. То, что представляет собой зрительное, слуховое и так далее, вплоть до умственного, сознание, – это грубое состояние сознания. То, что называется энергией, каналами, каплями, – это тонкое тело. А то, что описывалось как видение, белое, красное и чёрное, – это тонкого свойства сознание.
Исключительное тонкое тело – это исключительно тонкая энергия. А исключительно тонкое сознание – это исключительно тонкое сознание. Когда мы используем своё грубое тело, двигаясь, приходя, уходя и так далее, – то к этому никакого отношения не имеет тонкое сознание. Когда в работу включаются исключительно тонкое тело и исключительно тонкий ум, то грубое тело и грубый ум никакого отношения к этой работе не имеют. Они или отброшены, как при смерти, или их деятельность прекращена, как при практике.
С самого начала и до сегодняшнего момента мы ни разу не запускали в действие исключительно тонкий ум и исключительно тонкое тело. Работа исключительно тонкого тела и ума, которая заключается в достижении ясного света по образцу смерти и которая называется великим совершенством, – она не предполагает никакого участия грубого ума и грубого тела, она совершается только в силу освоения Пути.

Вопрос. А после достижения – всё остаётся по-прежнему? Тело и клеши?
Ответ. Можно считать, что когда йогин, достигший иллюзорного тела, возвращается к постмедитативному состоянию, у него нет аффектов. На самом деле у него есть аффекты, но он до такой степени не поддаётся их власти, что можно считать, что их нет. А отбрасывает он аффекты на этапе ясного света по сути, который следует за этапом достижения иллюзорного тела.
И о том, как оставляются аффекты в рамках тантрической практике, будет идти речь дальше, когда, после достижения иллюзорного тела, будет этап достижения ясного света по сути, а вслед за этим достижение чистого иллюзорного тела и так далее.
В книгах много говорится о ясном свете, и возникает впечатление, что ясный свет – это нечто легко достижимое. И сейчас, когда мы говорим о такой работе йогина, как введение, пребывание, оставление и растворение в центральном канале энергии даже на уровне сердечного центра, и о достижении мудрости пустоты, – то в этой работе нет и намёка на появление ясного света, что говорит о трудности достижения этого состояния.

Вопрос. В книгах говорится, что энергетические центры светятся, когда распутываются закруты. Так ли это?
Ответ. Нет, даже при таких типах работы, которые связаны с сердечным центром, никакого света не возникает.
Если закруты в районе сердечного центра на центральном канале освобождаются, и это то, что называется ваджрным блаженством, то это чрезвычайно трудная работа, но в ней нет никакого света.

Вопрос. А разве не должно светиться такое большое количество энергии? Узлы – это же сгустки энергии, переплетение энергетических каналов.
Ответ. Согласно текстам – не светится. Но, поскольку у вас нет достаточного опыта, ничего больше сказать не могу.

Конец плёнки.




Возвращаясь к началу, поскольку сегодня много людей, которые не посещали до этого лекции, начнём с того, кого часто упоминают в книгах и в различных текстах и называют Ваджрадхарой. Кто такой Ваджрадхара? Если мы говорим о тантрической практике, в которой есть несколько ступеней, и если мы говорим о высшей ступени этой практики, которая называется единением без обучения, или единением, не требующим обучения, – то это и есть то содержание, которое вкладывается в имя Ваджрадхара и в обозначение Ваджрадхара. И если мы  говорим о том, что практика имеет свои определённые ступени, то высшая ступень называется единением, не требующим обучения, или иначе существует в текстах под обозначением "Ваджрадхара", – а ступень перед ней также называется единением, но единением, требующим обучения.
А ступень, на которую поднимается практикующий перед тем, как достичь ступени единения с обучением, называется иллюзорным телом. Но иллюзорное тело существует в двух вариантах – так называемое чистое иллюзорное тело и нечистое иллюзорное тело. Ступень перед единением с обучением называется ступенью чистого иллюзорного тела.
И до того, как достичь ступени чистого иллюзорного тела, практикующий поднимается на ступень, которая именуется ясным светом, и в которой тоже есть две части. Перед ступенью чистого иллюзорного тела практикующий поднимается на ступень ясного света по сути. Содержанием ступени ясного света по сути является состояние святого или прямое видение пустоты, если практикующий находится на тантрическом пути, или ступень оставления аффектов, – это всё соответствует обозначению "ступень ясного света по сути"; это путь видения или путь святого, обозначение которого имеет своё место и в традиции сутр.
И до того, как достичь ступени ясного света по сути, достигается ступень, которая была выше поименована как ступень нечистого иллюзорного тела.
До достижения ступени нечистого иллюзорного тела практикующий поднимается на ступень, которая именуется ясным светом по образцу. И мы говорили, что ясный свет по образцу – это ясный свет по образцу агонии обычного человека, который испытывает состояние ясного света, в любом варианте проходя через агонию и достигая смерти как обычный человек, человек без специальной тренировки.
Мы говорим о ступенях, которые обозначены названиями "ясный свет" или "иллюзорное тело". И, хотя они двух видов – и ступень ясного света, и ступень иллюзорного тела, – но если обратиться к ступени ясного света, то она достигается разными способами, которые соответствуют методам так называемой материнской тантры или отцовской тантры. Но в любом случае ступень ясного света в тантрической практике достигается.
Итак, для того, чтобы достичь состояния ясного света, используются разные способы. Один из способов, который относится к материнским тантрам, например, к такой тантре, как Чакрасамвара, подразумевает так называемую практику внутреннего огня, тумо, когда в области пупочного центра особым способом внутри центрального канала загорается внутренний огонь энергетических процессов, и, поднимаясь вверх, капля растворяется в теменной области, а растворяясь, она опускается вниз, и таким способом достигается то, что обозначается состоянием ясного света. Это относится к способу материнских тантр. Здесь и сейчас мы говорим о другом способе достижения состояния ясного света, который относится к отцовским тантрам, и в частности всё это время описывался способ прохождения двух ступеней тантрической практики через практику тантры Гухъясамаджи, которая относится к отцовским тантрам.
Итак, по преимуществу, по схеме, обозначенных способов для достижения состояния ясного света два: один относится к материнской тантре, где ясный свет достигается техникой возгорания внутреннего огня, и главной тантрой в этой схеме, в этих практиках является Чакрасамвара; а другой способ относится к отцовским тантрам, основным представителем которых является тантра Гухъясамаджи, о которой и идёт речь в наших занятиях.
И если мы обращаемся к тантрическому пути по схеме отцовской тантры Гухъясамаджи, то в этой тантре, в свою очередь, в толковании этой тантры, тоже есть две основных традиции – это традиция Нагарджуны, который именуется в текстах просто святым, и традиция его ученика по имени Джнянапада. И в данном случае объясняется схема тантрического пути по традиции Нагарджуны.
И в традиции Нагарджуны, как и в других традициях, это толкование создавалось на основе сочетания основного текста тантры, в данном случае Гухъясамаджи, с комментариями к тантре, и эти различные основные пункты и детали, складываясь в толкование, и были обозначены Нагарджуной как "путь, состоящий из пяти ступеней".
И этот путь, который обозначен как пятиступенчатый тантрический путь, имеет много различных способов именования. То есть бывают разночтения в обозначении этих пяти ступеней. В данном случае ступени описываются так: первая ступень – это кьерим, или ступень зарождения, то есть зарождения себя божеством, затем – ступень, которая называется ясный свет (по образцу смерти), затем – ступень иллюзорного тела, затем – ступень ясного света по сути, и наконец – ступень единения, которая в данном случае не описывается как единение с обучением или без обучения. А ещё чаще встречается (как высшая точка практики) описание этой ступени как ступени единения с обучением, поскольку ступень без единения подразумевается как единственно возможный выход из ступени единения с обучением.
Мы говорим о ступени ясного света. Все читали множество книг, где упоминается это название. Под названием "ясный свет" подразумевается этап тантрической практики, который именуется дзогримом, этапом завершения. Вообще вся тантрическая практика укладывается в две ступени. Это этап зарождения и этап завершения. К этапу завершения и относится ступень ясного света. И, как о способе достижения ступени ясного света, говорится и говорилось на предыдущих занятиях о йоге трёх типов – йоге отъединения тела, йоге отъединения речи и йоге отъединения ума.
И последний из этих трёх типов йоги перед достижением ступени ясного света – это йога отъединения мысли, в которой есть предельное состояние отъединения мысли, которое непосредственно предшествует ясному свету. Это, собственно, то время, которое разъединяет эти два момента – ясный свет и предельное состояние йоги отъединения мысли. И в текстах иногда это так и именуется – йога предельного состояния отъединения мысли, именуемая ясным светом по образцу, то есть которая есть ясный свет по образцу. Но достижению йоги предельного состояния отъединения мысли предшествует ещё некоторая работа, которая также называется йогой отъединения мысли, но которая ещё далека от предельного состояния. В этом смысле йога отъединения мысли тоже имеет право быть разделена на этапы.
Йоге отъединения мысли, которая предшествует достижению ясного света, в свою очередь предшествует йога отъединения речи. И йогическая работа, которая называется отъединением речи, описывается как ваджрное блаженство и как три этапа напряжения жизненных сил, о которых шла речь.
И прежде чем достичь состояния отъединения речи, которое описывается как ваджрное блаженство и как три типа напряжения жизненных сил, должно быть достигнуто состояние отъединения тела, которое тоже именуется отъединением тела как ваджрное тело, и в йоге отъединения тела присутствуют оба этапа – и этап кьерим, зарождения, то есть первый этап тантрической практики, и этап дзогрим, то есть второй этап тантрической практики как этап завершения. То есть йога отъединения тела стоит на грани перехода от кьерима – практики этапа зарождения, – к дзогриму, этапу завершения.
И прежде чем йогин приступает к практике отъединения тела, он достигает предельного состояния практики тонкого свойства, которая является практикой зарождения.
Итак, если йогин прошёл этап практики зарождения тонкого свойства, то перед этим он до предела дошёл в практике зарождения грубого свойства. А для того, чтобы вообще приступить к практике этапа зарождения, йогин должен получить от Учителя, который обладает всеми приметами настоящего Учителя, полностью четыре посвящения, которые и именуются полным посвящением, и это должно быть посвящение, связанное с аутентичной тантрой, которая исходит из уст Будды. Таким образом, от обладающего признаками настоящего Учителя, то есть посвящающего Учителя, и в связи с текстами, которые имеют истинный источник в виде изложения этой тантры Буддой, посвящаемый должен получить посвящение, и таким образом получить импульс для дозревания потока сознания, для дозревания ума. То есть он получает основу для дозревания ума – в каком смысле? Что должно дозреть в этом процессе? Должна дозреть основа для практики этапа завершения. Иначе этап завершения, то есть доведение практики до результата, не может состояться.
И для того, чтобы посвящение способствовало дозреванию ума посвящаемого, этот посвящаемый должен быть так называемым подходящим сосудом. Подходящим сосудом для чего? Для осуществления тантрической практики. Для осуществления тантрической практики в каком смысли? Для обретения иллюзорного тела, которое, собственно, и означает достижение состояния будды. А быть подходящим сосудом в свою очередь подразумевает, что в потоке сознания посвящаемого должны быть имеющимися отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд. Тогда посвящаемый и именуется подходящим сосудом.
В тот момент, когда человек приобщается к пути тантры, он отдаёт себе отчёт в том, что это быстрый путь для избавления от страдания и обретения счастья. Но в данном случае бодхисаттва, который приобщается к тантрическому пути, не думает о том, что он сам достигнет этого счастья и избавится от страдания, а он думает о том, что он будет способен, достигнув состояния будды, избавить таким образом гораздо быстрее множество других живых существ от страдания и одарить их счастьем. В этом смысле говорится о быстром пути и близком к достижению состояния будды, а не в том смысле, что бодхисаттва не хочет сам мучиться три невообразимых периода времени, чтобы затем встать на быстрый путь достижения результата в тантрической практике. Только в этом смысле говорится "быстрый путь" или "близкий путь".
О человеке, который приобщается к тантрическому пути, нужно думать, что он бодхисаттва, и среди бодхисаттв неординарный. И поэтому он никогда не думает о том, что это слишком долго – ждать три кальпы, чтобы достичь состояния будды. Он готов, у него есть всё снаряжение бодхисаттвы, в том числе и терпения на три кальпы. Но ради того, чтобы способствовать живым существам, он приобщается к этому пути, со всем своим багажом.
И для приобщения к тантрическому пути, естественно, требуется соблюдение этим человеком обетов, которые он принял как бодхисаттва, затем соблюдение тантрических обетов и обязательств, без соблюдения которых невозможно прохождение тантрического пути. Таким образом происходит вступление на тантрический путь.
Итак, приобщаясь к тантрическому пути, вступая на тантрический путь, такой практикующий начинает практику этапа зарождения грубого свойства, порождая себя как божество и достигая в этой практике, в этой йоге, совершенно ясного, отчётливого видения себя как божества и самочувствия себя как божества, которое называется божественной гордостью. И таким образом проходя стадию зарождения грубого свойства, он начинает первый этап тантрической практики.
Эта йога, которая называется отождествлением себя с обликом божества, и направлена на то, чтобы собственное тело представить как тело божества со всеми соответствующими признаками. И этого йогин достигает в полной мере, это и есть цель этапа зарождения грубого свойства. Он полностью отстраняется от представления о себе как об обыденном существе, так же, как отстраняется от представления о своём теле как теле обыденного существа, – но при этом, сколько ни воображай, что ты божество, от этого божеством не становишься. Это только способ, который осваивается и который и есть этап зарождения в полном смысле слова, зарождения себя как божества, который является основой или причиной для того, чтобы затем, обретя то, что называется иллюзорным телом, стать действительно божеством. Это и есть тело божества – иллюзорное тело, которое будет достигнуто впоследствии, но для достижения которого нужно пройти особый путь, разработанный вот таким образом, и этап зарождения грубого свойства, который заключается в воображении  себя – без малейшего разотождествления – со всем божеством.
И затем, после освоения себя как божества, практикующий переходит к этапу зарождения тонкого свойства, когда практикующий способен видеть себя как божество и мир, в котором он пребывает, в масштабе горчичного зернышка. И вот эта способность представлять себе мир и себя самого в различных, не соответствующих обыденному, масштабах, – и есть характеристика этапа зарождения тонкого свойства, которую практикующий доводит до предела путём многократного освоения, то есть практики.
И пройдя до границы, до предела этап зарождения тонкого свойства, йогин переходит к дзогриму, этапу завершения, и начинаются три типа йоги – йога отъединения тела, йога отъединения речи, йога отъединения ума.
Йога отъединения тела – когда соответствующими движениями ума и тела йогин полностью избавляется от представления о самом себе как о низшем существе, полностью развивая представление о себе как о божестве, имея на это основания уже и физические, и умственные, и доводя до предела отстраивание от привязанности к себе как к обыденному, низшему существу, как в телесном облике, так и в мысленном отношении к самому себе, – что и называется собственно божественной гордостью, и представлением о себе как о божестве.
И в этот период начинается йогическая работа в центральном канале, когда йогин созерцает каплю в нижней части центрального канала, и благодаря этой практике становится способным ввести в центральный канал энергию, которая обычно находится в рассеянном состоянии, по всем малым, средним и другим каналам тела. Неотступно держа свой ум, однонаправленно сосредотачивая свой ум на так называемой капле в нижней части центрального канала, йогин тем самым по законам связности ума и энергетических процессов привлекает энергетические процессы туда, куда устремлен его ум. А поскольку он устремлён в нижнюю часть центрального канала, которая соответствует тайному месту, то энергетические процессы стягиваются в это место, и таким образом происходит то, что называется вхождением энергии в центральный канал, и дальше начинается уже работа – вхождение, пребывание и то, что называется растворением. Растворение – то есть процесс работы с энергией уже внутри центрального канала. В этот период йогин испытывает в очень слабо выраженной форме то, что называется ясным светом по образцу (по образцу смерти), то есть он проходит этапы агонии, как их проходит любой человек в процессе смерти. То есть, как вы помните, он проходит видение подобное миражу и другие четыре видения, и это всё в очень слабо выраженной форме. Но тем не менее работа внутри центрального канала начинается, и она обозначена как переходный момент от практики этапа зарождения к этапу завершения, и называется йогой отъединения тела – в смысле отъединения тела от обыденного представления о себе, как телесного, так и умственного.
И процесс йоги, который называется отъединением тела, продолжается до тех пор, пока йогин не становится способен довести энергию вверх по центральному каналу до сердечного центра и работать уже с центральным каналом и с энергетическими процессами в области сердечного центра. До тех пор, пока йогин не начинает работу в области сердечного центра в центральном канале, этот процесс йогической практики называется йогой отъединения тела.
И когда йогин достигает уровня сердечного центра, то для того, чтобы работать с энергиями в области сердечного центра в центральном канале, он пользуется техникой созерцания слога ХУМ (мы говорим о Гухъясамаджа-тантре, об отцовских тантрах), – и типологически, пользуясь теми же самыми закономерностями – "Где ум, там и энергия", – созерцая слог ХУМ, привлекает туда все виды энергии, которых всего пять. И, привлекая их в сердечный центр, он начинает работу в сердечном центре. Только когда йогин способен уже осуществлять вхождение, пребывание и то, что называется растворением, то есть непосредственно занимаясь энергетическими процессами в этой области, – только с этого момента начинается этап йогической работы, который называется отъединением речи.
Для того, чтобы испытать в полной мере то, что называется мудростью пустоты, йогин пользуется и другой техникой, которая называется тремя типами напряжения жизненных сил, и это соответствует практике, которая обозначена этапом отъединения речи. Йога трёх типов напряжения жизненных сил.

Конец плёнки.

Три вида напряжения жизненных сил обусловлены различными объектами для сосредоточения. Одним из объектов является слог, и это называется напряжением жизненных сил на слоге, в данном случае – ХУМ. Затем – напряжение жизненных сил на световой капле и напряжение жизненных сил на субстанциональной капле. И таким образом три типа определяются разными объектами. Цель практики отъединения речи – достичь дальнейшего высвобождения центрального канала от переплетающих его левого и правого каналов и дать возможность энергетическим процессам ещё более свободно передвигаться по центральному каналу. Вот этот этап отъединения речи и связан с такой работой, и его цель – перейти к так называемой неразрушимой капле, которая находится в закруте, переплетении сердечного центра в области центрального канала. И ради того, чтобы добраться до неразрушимой капли и работать с ней (поскольку проблема полного освобождения центрального канала связана именно с неразрушимой каплей), и проводится йога отъединения речи, которая базируется на трёх объектах, на трёх типах напряжения жизненных сил.
Последовательность сосредоточения на этих объектах и последовательность йогической работы трёх типов такова, что сначала, для того, чтобы расслабить закруты в области сердечного центра, йогин сосредотачивается на слоге и достигает некоторого ослабления этого закрута; затем происходит работа со световой каплей, которая созерцается в центральном канале и подвергается передвижению вверх и вниз с помощью энергии, через энергию, от сердечного центра и выше, – и это и называется ваджрным блаженством, когда йогин слышит совершенно естественное звучание внутри центрального канала звуков, которые обозначаются в практике как ОМ Ах ХУМ. Этот процесс практически неописуем в словах, если только человек не практикует и не приобщается сам к практике ваджрного блаженства. Но и это, способствуя расслаблению закрута в области сердечного центра, не даёт возможности до конца расслабить его, и поэтому йогин в своей практике переходит к третьему объекту, а именно к капле как субстанции, созерцая эту каплю в тайном месте и таким образом уже достигая полного освобождения от закрута центрального канала.
И йогин, работая для того, чтобы центральный канал был полностью освобождён от закрута в области сердечного центра, достигает того, что называется ваджрным блаженством, и внутри, пользуясь как методом уже имеющимся ваджрным блаженством, а снаружи – пользуясь тем, что называется опорой на юм, на женского партнёра, он такой техникой достигает окончательного освобождения от каких бы то ни было закрутов.
По поводу техники, связанной с женским партнёром. Эта техника двояка, то есть может быть опора на реального, действительного женского партнёра, и на воображаемого. И большинство крупных йогинов школы гелуг работают и работали с воображаемыми партнёрами.
Здесь нет и тени сомнения в том, что йогин имеет право опираться на женского партнёра, поскольку он – практикант тантры и так далее. Здесь есть только одно основание – реальное достижение ваджрного блаженства, реальное достижение йоги отъединения речи. И только тогда это право появляется, и по определённым показателям йогин выбирает тот или иной путь опоры – на партнёра реального или воображаемого. Для чего это делается? Для того, чтобы работать с неразрушимой каплей, которая также должна быть захвачена энергетическими процессами.
Итак, йогин, опирается он или не опирается на реального партнёра, проводит ту же работу с неразрушимой каплей, то есть вводит туда энергию, оставляет её там и растворяет её там. И вот это уже – тот процесс, когда у йогина появляется действительный ясный свет, и этот ясный свет – подлинный, настоящий, в отличие от подобия ясного света при предыдущих этапах работы в центральном канале.
Ясный свет вспыхивает, когда йогин проходит все стадии, которые, в полном подобии с реальной агонией, являются разрушением великих элементов, то есть элемента земли, элемента воды, элемента огня, элемента воздуха. При этом йогин видит, при разрушении одного элемента и при начале разрушения следующего элемента соответствующие видения, повторяемые в точности так же, как при естественной смерти, естественной агонии. Картины проходят в уме йогина, точнее – во всём организме, и йогин производит эти действия силой прохождения Пути, а не естественным образом, как случается с каждым в процессе агонии.
Подлинный свет, а не подобие ясного света, не может появиться, если неразрушимая капля не захвачена энергетическими процессами и если эти энергетические процессы не прошли все те же стадии, как и в предыдущих этапах йоги, то есть стадию вхождения, пребывания и растворения. А поскольку ясный свет является переносчиком энергетических процессов к следующему этапу, иллюзорного тела, то не будет и следующего этапа, если это не достигнуто подлинно.
Каждый из нас имеет два тела – грубое и тонкое. Грубое тело – это то, что ходит, приходит, уходит и так далее. Притом, когда действует грубое тело, у тонкого тела нет никаких шансов на работу. И человек обыкновенный, обыденное существо, никак не может задействовать то, что называется тонким телом и носителем которого он является. Но когда обыкновенный человек умирает, то при агонии процессы естественным путём достигают той стадии, которая называется вхождением энергии в неразрушимую каплю, пребыванием в ней и растворением. В этот момент прекращаются все физические явления, то есть тело, которое называется грубым, отбрасывается, оно уже не работает, и только когда оно достигает этой границы и оставляется нами, – тогда вступает в действие тело тонкое, которое и есть работа энергии и тонкого ума, тонкого сознания, в области неразрушимой капли. Это и есть тонкое тело, это и есть его работа.
Итак, если мы говорим о двух телах – тонком и грубом, – то мы говорим о том, что, умирая, человек обыкновенный разделяет эти тела. То есть когда действует грубое тело, тонкое тело не имеет никакой работы. Когда грубое тело полностью прекращает свою работу, тогда вступает в действие тонкое тело. Вот таким образом, в силу обыденной смерти, обыденной кармы и соответственно смерти, когда человек умирает – он разделяется естественным образом на грубое тело с его этапом работы, с его существованием, и тонкое тело с его работой. А йогин делает это путём практики, прохождения Пути – он делает то же самое, он так же отделяет грубое тело от тонкого тела, только происходит это не под властью кармы и аффектов, а аспользуя силу Пути.
И когда обыденный человек, который есть олицетворение истины страдания, её носитель, который являет собой такой аспект действительности, как страдание, под властью кармы доходит до момента смерти и испытывает всё, что связано со смертью, то, умирая, он проходит все стадии агонии и доходит до той стадии, когда всякая деятельность грубого тела, начиная с деятельности органов чувств и кончая тем, что мы фактически не можем увидеть, воспринять органами чувств при наблюдении агонии другого человека, – и умирает, тогда в неразрушимой капле сосредотачивается то, что называется изначальным сознанием, которое одной сути, одного способа существования с тончайшей энергией. И тончайшая энергия, и тончайшее сознание, будучи едиными по способу существования, и являют собой тонкое тело. И вот тогда вступает в силу то, что называется работой тонкого тела.
Итак, мы по типу того, что знаем об агонии обычного человека, можем говорить о работе йогина, который вовсе не под властью кармы, а работая сознательно со своим телом и умом, достигает предельного состояния на тантрическом пути этапа зарождения и переходит к тому, что называется разделением, или отделением одного тела от другого, – то есть отделяет грубое тело от тонкого тела.
И йогин, вне зависимости от физической смерти, а в силу практической освоенности предыдущих йогических процессов, доходит до того состояния, когда, повторяя йогой все стадии агонии, а именно агонию, связанную с разрушением элемента земли, то есть прекращение зрительной воспринимающей способности, затем этап разрушения элемента воды и прекращение слуховой воспринимающей способности, и так далее, прекращение всех пяти воспринимающих способностей, – доводит йогу до состояния, которое называется подлинным ясным светом, воспроизводя ясный свет, который испытывает каждое существо в агонии, в полной мере. То есть этот ясный свет, будучи подлинным, неподдельным, является родителем будущего иллюзорного тела как того состояния, которое выводит к просветлению.
И йогин, производя разделение грубого тела и тонкого тела, проходит все стадии, которые соответствуют агонии обыкновенного человека, и достигает в йоге состояния ясного света. И, достигая состояния ясного света, он уничтожает обыденную смерть, претворяя её или преобразуя её в то, что называется дхармакаей, телом истины.
Это состояние подлинного ясного света, доведённое до предела, уже готовое к переходу в следующее состояние, называется различными школами по-разному. Дзогчен называет его дзогчен, школа кагъю называет его махамудрой, гелугпа называют его нераздельностью пустоты и блаженства, и так далее.
Но под любым именем это состояние должно быть сначала достигнуто. А если оно не достигнуто, то, как бы его ни называли, оно не достигнуто.
В дзогчен есть свои особенности достижения состояния ясного света. В других школах ясный свет достигается практически по единой схеме – по схеме отцовских или материнских тантр, которые ведут своё начало в Тибете, от традиции Марпы лодзавы.
Итак, каким бы способом вы ни пользовались, чтобы доехать до станции назначения – ясного света (а эти способы могут быть разными), – станция одна, и она называется "ясный свет предельного состояния отъединения ума", или ясный свет смерти, или дзогчен, или махамудра, или нераздельность пустоты и блаженства.
Если это касается обыденного человека, обычного существа, которое умирает, поддаваясь карме, то после того, как оно доходит до состояния ясного света, наступает момент, когда существо обретает рождение в бардо. И в этом участвуют два компонента, а именно – энергия и сознание. Энергия участвует как материал, из которого создаётся новое рождение, а сознание участвует как мастер, который создаёт это новое рождение. Итак, если умирает обычные человек, то он рождается в бардо в силу кармы.
А йогин, пользуясь той же схемой, пользуясь теми же элементами, то есть испоьзуя энергию как материал и сознание как мастера, доводит этот процесс до того момента, когда обычное существо рождается в бардо и, уничтожая рождение в бардо, заменяет бардо, преобразуя этот момент в состояние тела блаженства, самбхогакаю. И таким образом йогин, заменяя обыденную смерть дхармакаей, преобразует смерть в тело истины; заменяя бардо – преобразует бардо в самбхогакаю, тело блаженства, в божество.
Итак, доводя ясный свет до предельного состояния и уничтожая обыденную смерть, йогин преобразует обыденную смерть в тело истины, дхармакаю, а затем, поскольку то, что порождает следующее состояние, доведено до предела, ясный свет доведён до предела, – йогин переходит эту границу и с помощью тех же элементов создаёт новое состояние, которое и называется иллюзорным телом и которое и есть божество, – то, которое человек практиковал в жизни, в зависимости от йидама, на которого опирался йогин. Именно это божество и рождается. И это подлинное тело божества, оно и называется самбхогакаей, телом блаженства. Это и есть состояние иллюзорного тела.
Всё, что было достигнуто прежде, – всё является единственной основой, на которой йогин продвигается вперёд. Так, если прежде, в состоянии стадии зарождения, йогин достигал полного видения себя как божества, и полного представления о себе как о божестве, заменяя своё обыденное тело (пока в воображении) телом божества, и свою обыденную привязанность к себе как к низшему существу, заменял гордостью божества, – всё это становится основой, которая и выводит к обретению подлинного тела, подлинного состояния божества, которое в данном случае уже, в дзогриме, в стадии завершения, называется иллюзорным телом.
Традиция считает, что обретение иллюзорного тела – это уже стадия обретения состояния будды.
И это достигнутое состояние иллюзорного тела называется нечистым иллюзорным телом, поскольку в нём нет ещё чистоты от аффектов, они ещё присутствуют в этом состоянии.
И Гухъясамаджа-тантра настойчиво говорит о том, что те аффективные состояния, которые соответствуют таким высоким йогическим достижениям, не преобразуются в то, что называется джняной, мудростью. Они оставляются, отбрасываются целиком.
Для обозначения того, что аффективные состояния не преобразуются, а именно оставляются, отбрасываются, существует и другой язык, образный. Например, в жизнеописании достопочтенного Миларепы, где говорится: "Мечом понимания я убью яка, козу и овцу", – под которыми понимаются три основных аффективных состояния, страсти, гнева и неведения. И этот образный язык подтверждает то действие, которое называется отбрасыванием, оставлением, а не преобразованием аффектов в то, что называется мудростью или высшим знанием.
Во многих книгах есть такие слова, как "преобразование аффектов в состояние мудрости". Это ошибочное представление о работе йогина, которое может вызвать и собственные ошибочные действия.
Когда-то, в пору моего пребывания в дацане, мне задавали такой вопрос – преобразовываются ли аффекты в состояние мудрости, или не преобразовываются. И, памятуя о том вопросе, я и сейчас его прорабатываю – в том смысле, что они отбрасываются, а не преобразовываются.

Вопрос. Какими силами отбрасываются аффекты, каков этот процесс?
Ответ. Если говорить – какой силой, так только силой ума. А если говорить о том, каким способом – то только способом освоения отсутствия самосущности вещей и явлений и так далее, который исходит от Будды и который с тех пор и существует как способ, как практика.

Вопрос. А отцовская тантра – только для существ мужского пола?
Ответ. В тантре есть ясность и глубина. Ясность – это понятие сочетается с достижением ясного света. Глубина – это понятие сочетается с понятием иллюзорного тела. И существует недвойственность в тантре – состояния ясности и глубины. Для любой тантры, которая есть Аннутара-йога-тантра, свойственно такое состояние ясности, глубины, и их единства. И в этом смысле к состоянию ясного света прилагается имя "мать", поскольку оно порождает следующее состояние, а к состоянию иллюзорного тела – имя "отец". И в этом только смысле состояние ясного света как практика для акцента, как практика для более углубленного действия, называется материнской тантрой, а акцент на иллюзорном теле, на достижении иллюзорного тела называется отцовской тантрой.
Другими словами, и в сутре, и в тантре присутствует понятие метода и мудрости. Метод или способ, который задействует знание в полном объёме, и нет достижения вне опоры и на знание, и на метод. В этом смысле метод ассоциируется с отцовским ходом развития, а знание или мудрость – с материнским ходом развития.
И если возвратиться к сутре и этим понятиям метода и мудрости, то понятие мудрости относится к пониманию пустоты вещей и явлений. И поскольку понимание того, как вещи существуют, то есть понимание пустоты, присутствует во всех трёх типах колесниц, Учения, – то есть для достижения результата слушателя, для достижения результата пратьекабудды и для достижения результата бодхисаттвы, – в любом из этих путей должно быть понимание того, как вещи существуют. И в этом смысле мудрость объясняется как мать, поскольку в любом случае достижение обусловлено таким вот материнским состоянием понимания способа существования вещей и явлений. А для реализации метода нужно состояние Махаяны, поскольку там высшее достижение связано с мыслью о просветлении, и мысль о просветлении – как себя отца, которое порождает, например, тибетца или кого-то ещё, – как от отцовского рода идущее начало.
Если говорить о сравнениях, о примерах, то можно использовать такой. Если у матери-тибетки муж китаец, то дети рождаются китайцами. И в этом смысле мужская линия и приводит к таким достижениям, как Махаяна, и так далее.

Конец плёнки.




Итак, мы возвращаемся к нашим разделам, которых вообще два, касающихся этапа завершения. Первый раздел – это этап завершения, заключающийся в трёх отъединениях, и второй – это этап завершения, заключающийся в двух истинах, то есть этап завершения через осуществление двух истин. И в последнем разделе – этап завершения, заключающийся в двух истинах, – есть ещё подраздел, а именно: этап завершения, касающийся каждой истины по отдельности, и этап завершения, касающийся нераздельности двух истин.
И, как вы помните, мы говорим о двух истинах, подразумевая то, о чём мы всё время говорим, – а именно ясный свет и иллюзорное тело. И когда мы говорим "две истины" в данном контексте, то есть в контексте тантрического пути и его этапов, то мы подразумеваем под двумя истинами ясный свет и иллюзорное тело, и в частности, из двух истин ясный свет соответствует истине высшей или абсолютной, а иллюзорное тело соответствует относительной истине.
И когда мы говорим об этапе завершения относительно каждой из истин, то подразумевается (по тексту) этап завершения относительной истины в виде иллюзорного тела и этап завершения высшей истины в виде ясного света.
И то, что мы знакомимся в данном разделе с двумя истинами, и этими истинами являются соответствующие относительной истине иллюзорное тело и соответствующее истине абсолютной ясный свет, – то это и есть то самое главное, из чего мы можем извлечь пользу, изучая текст, по которому мы знакомимся с тантрическим путём практики, и мы много говорили о ясном свете, когда говорили об отъединении ума как ясном свете по образцу.
И мы говорим о том, что для того, чтобы достичь осуществления иллюзорного тела, мы сначала достигаем ясного света по образцу, то есть отъединения ума как ясного света по образцу смерти, и в свою очередь для того, чтобы достичь этого состояния, мы (если обратиться назад, просмотреть предыдущий путь) помним о том, что нужно довести до предельного состояния освобождение центрального канала. А для того, чтобы довести до конечного состояния освобождение центрального канала, мы должны основываться на том, что называется алмазным блаженством, ваджрным блаженством. А для того, чтобы достичь этого состояния, мы должны в какой-то мере освободить, расслабить те закруты, которые образуются в частности на уровне сердечного центра, – закруты, которые образуются перевиванием левого и правого каналов в области сердечного центра. И для этого мы осуществляем так называемые три типа напряжения жизненных сил.
Когда мы говорим о ступени завершения, которая связана с осуществлением относительной истины, или мы говорим об иллюзорном теле, – это одно и то же. И эта относительная истина в виде обретения иллюзорного тела возникает тогда, когда достигнут предел отъединения ума в виде ясного света по образцу, хотя при этом отъединение ума – это процесс, и он имеет некую длительность, и он имеет свои собственные этапы, о которых вы уже имеете представление; но только доведённый до предела, то есть до полного конца, до завершения, он даёт уже как бы закономерно возможность возникновения иллюзорного тела. То есть имеется различие между отъединением ума как ясным светом по образцу и отъединением ума как ясным светом по образцу предельного состояния. И есть период, когда мы, достигнув отъединения ума в виде ясного света по образцу, не достигаем отъединения ума в виде ясного света по образцу предельного состояния.
Итак, когда мы достигаем отъединения ума как ясного света по образцу, то для этого мы должны довести до конца расслабление закрута в районе сердечного центра центрального канала. А для того, чтобы довести до конца освобождение центрального канала от перевивания левым и правым каналами, мы должны достичь предыдущего состояния, а именно – момента или этапа расслабления, когда ослабляется хватка закручивания правым и левым каналами центрального канала.
И для этого йогин должен пройти все этапы от этапа зарождения, доведя его до предела, и так далее. И только когда все виды энергии сведены в центральный канал, тогда йогин может достигать ясного света по образцу предельного состояния, и именно ясный свет по образцу предельного состояния и именуется различными школами в соответствии с их традициями – дзогчен, махамудра, нераздельность пустоты и блаженства, и другими именованиями.
И когда йогин достигает ясного света по образцу предельного состояния, он проходит через такие этапы, которые, вы помните, называются видением белого цвета, видение красного цвета, видение чёрного цвета. И этот процесс движения энергии тоже имеет свои названия. Он имеет свои названия вплоть до обретения состояния предельного ясного света. Этот процесс называется ... (тибетское слово) – то есть это как бы прокладывание русла, когда все виды энергии собраны, и когда предельное состояние ясного света достигается, когда проходит йогин через три видения и достигается предельный ясный свет, – то это протекание энергии и называется лунг джун (?). То есть по-русски это звучит примерно так: все энергии собрались вместе и все энергии прокладывают некое русло. А далее, когда достигнуто состояние предельного ясного света, и когда из предельного ясного света (который есть исключительно тонкая энергия) йогин может сотворить иллюзорное тело, то ему уже вновь нужно породить поток энергии. И этот поток энергии двигается как бы вспять, это ещё один поток энергии. Чтобы породить состояние иллюзорного тела, вновь тонкая энергия должна пройти свой путь. И этот процесс называется прохождением русла вновь (то есть как бы движение вперёд и назад).
Когда речь идёт о ясном свете, то мы говорили, что это называется по-разному, но в самом глубоком смысле речь идёт о том, что называется изначальным умом. Изначальный ум, который буквально звучит как "вместе рождённый", то есть изначальный естественный ум, на который не налипли ещё аффекты. И этот изначальный естественный ум представляет собой энергию и сознание одной сути. Они сосуществуют настолько вместе, что они и называются – "одной сути". А что значит – одной сути? То есть пока нет нужды в каком-то движении, они – одной сути. Как только проявляется некое движение – это энергия. Как только проявляется нужда в познании некоего объекта – это сознание. Вот так они только и различаются, и другого различия у них нет, и в этом смысле – одной сути.
Как говорит Торчен Лобсан Гьяцо, основатель ещё одной традиции .... , в молении Ваджрйогине называют это состояние "пустота, ясность, невыразимость словами, изначальный ум" (иногда – изначальная энергия).
В основной тантре Гухъясамаджи по этому же поводу, то есть по поводу ясного света, говорится: "Ясный, невыразимый словами, изначальный ум, возникший из причин и условий, или кармы", – поскольку ясный свет существует двух типов: ясный свет, который возникает из причин, то есть созданный осуществлением Пути, практикой, и ясный свет обыденной смерти. Это кармический ясный свет.
Говорится – возникший из причин и условий и (или) из кармы. Из кармы, то есть кармически возникший ясный свет – поскольку любое живое существо проходит этапы трёх отъединений, и, проходя этапы трёх отъединений, достигает момента, когда возникает действительный, подлинный ясный свет. И только действительный, подлинный ясный свет и даёт возможность образования новой (по материалу) энергии, тонкой энергии, из которой мастер-сознание сотворяет бардо. То есть энергия и сознание сотворяют следующий этап, бардо, и не пройдя через ясный свет невозможно будет обрести тот материал и того мастера, который сотворяет существование бардо.
Итак, только пройдя все эти этапы на пути, этапы, которые можно назвать этапами в полном соответствии, в полном подобии с естественной смертью, йогин достигает той возможности в виде ясного света, когда вновь созданная им энергия даёт ему возможность обрести (буквально – сделать) иллюзорное тело.
Когда человек, живя обыденной жизнью, проходит через обыденную смерть, этот процесс, в котором есть те же этапы (три отъединения), и в котором он так же достигает подлинного ясного света, проходя через прокладывание русла энергетическими процессами, и достигая подлинного ясного света, а когда поворачивается энергия вспять (в обыденной смерти), то есть идёт процесс, который называется вновь прохождением русла, – то обретается состояние бардо. А когда практикующий йогин делает то же самое, по образцу смерти проходя через три отъединения и достигая подлинного ясного света по образцу смерти, а затем, вновь поворачивая энергию, йогин проходит сотворение из энергетических процессов с помощью сознания нового существования, то есть иллюзорного тела, то вместо бардо он обретает другое состояние, а именно иллюзорное тело, и это и есть обретение того, что называется подлинным телом божества. И тогда йогин обретает подлинное тело божества, это и есть подлинное тело божества, которое обретается под названием иллюзорного тела.
И на этом этапе иллюзорного тела йогин действительно становится богом. Пользуясь материалом тонких энергетических процессов, пользуясь мастером-сознанием, – он обретает другое тело, становится богом, но не достигает состояния будды, состояния просветления.
Итак, на прошлом занятии мы говорили о том, что для достижения иллюзорного тела йогин должен разъединить два тела, – отъединить грубое тело от тела тонкого.
И это разделение тела на грубое и тонкое, или даже разделение и замена грубого тела на тонкое, – также может быть произведено или естественным путём, или на Пути практики.
Если это относится к способам естественного обретения, то йогин, который занимался и прошёл до предела этап зарождения, и пройдя до предела этапа зарождения, смог осуществить этап отъединения ума, но не осуществил этап отъединения ума в виде ясного света по образцу до предела, то есть оказался в разрыве – не дойдя до предела, но осуществив ясный свет по образцу, – то вот здесь как раз и имеет большое значение то, о чём говорилось выше, то есть разница между обретённым состоянием отъединения ума в виде ясного света по образцу и не достигнутым предельным состоянием ума в виде предельного ясного света. Этот разрыв может быть преодолён или не преодолён. Он может быть преодолён только с помощью того, что называется тремя типами поведения. И если йогин, не опираясь ни на один из этих типов поведения, умер, – тогда происходят один тип событий, а если он опирался на один из типов поведения – то тогда происходит другой тип событий.
Итак, для того, чтобы достичь ясного света по образцу, нет нужды опираться на какой-либо из трёх так называемых типов поведения (о них ещё пойдёт речь). Для того, чтобы достичь ясного света по образцу, достаточно провести через психофизиологическую деятельность состояние ваджрного блаженства, а состояние ваджрного блаженства уже как бы даёт гарантию достижения ясного света по образцу, но не даёт возможности достичь предела этого состояния. Чтобы достичь предельного состояния, нужно опираться на один из трёх типов поведения.
Эти три типа поведения буквально именуются (это очень многозначные термины) – "с украшением, без украшения и исключительно без украшения". (Слово "украшение" – условный перевод, украшение как деятельность, то есть – исключительно без деятельности).
И если йогин хочет достичь предельного состояния ясного света по образцу, то он должен опираться на один из этих типов поведения – с деятельностью, без деятельности и исключительно без деятельности, по природе.
Что значит – с украшением или с деятельностью, без деятельности, исключительно без деятельности? Это классификация в зависимости от типов индивидуумов, как, например, царь Индрабодхи, который, как вы уже неоднократно слышали, получил посвящение Гухъясамаджи от Бхагавана, когда он ему сказал: "А знаешь, я хочу достичь состояния будды именно в этом состоянии, как я сейчас нахожусь, – со всеми своими жёнами, с дворцом, с богатством, – так, как я перед тобой сейчас". И тогда Будда стал Гухъясамаджей, даровал ему посвящение, и тот оказался настолько драгоценным сосудом тантрической практики, что тут же и достиг просветления, а кроме него и ещё многие, поскольку были в круге его деятельности. Это и есть – с деятельностью. Буквально – используя все качества мира желаний или мира чувств, Индрабодхи достиг состояния будды. То есть он был способен действовать так, и поэтому получил посвящение.




... или, если будет использоваться название учения как ваджраяна, – в данном случае мы будем понимать как одно и то же; и то, что мы должны обрести в результате этой практики, а именно состояние Ваджрадхары, или буквально – тело Ваджрадхары, – и есть цель, если мы занимаемся высшей тантрой, Аннутара-йога-тантрой.
Если эта цель – состояние или тело Ваджрадхары, то можно описать это состояние другим термином, а именно – единство, которое не нуждается в обучении. Но если мы говорим, уже описывая это состояние термином "единство", то мы должны сказать, что сам термин "единство" также бывает двух типов: единство, которое не нуждается в обучении как состояние, и единство, которое требует обучения.
Итак, если мы говорим о достижении или о результате, которого мы можем достичь практикой, как о единстве, которое не требует обучения, и в этом случае мы используем слово "единство", – а единство бывает двух типов, которое требует и не требует обучения, – то прежде, чем достичь единства, которое не требует обучения, мы должны достичь единства, которое требует обучения. Единство, которое требует обучения, и его достижение относится к живым существам, то есть нужно быть живым существом, а ещё точнее – нужно быть бодхисаттвой, чтобы на этой базе достичь единства, которое требует обучения.
Говорится – "единство", но если мы рассмотрим значение этого термина, то мы и в русском варианте понимаем, что это единство чего-то, по крайней мере каких-то двух компонентов. А если это один компонент, то ни о каком единстве речи быть не может. Когда речь идёт о единстве, то подразумевается единство ясного света как состояния и иллюзорного тела. О достижении единства этих двух компонентов и идёт речь в данном случае, оно подразумевается под словом "единство".
Говорится о достижении единства, но прежде чем стремиться к достижению единства, нужно преодолеть ещё один этап. Этот этап описывается как состояние чистого иллюзорного тела. Значит, до достижения единства следует достичь состояния чистого иллюзорного тела.
Об этой последовательности состояний и достижения этих состояний мы уже говорили. Эта последовательность сама по себе имеет важное значение, а именно – она имеет значение в том, что, говоря о последовательности состояний, которые ведут к достижению цели тантрической практики ваджраяны, состояния Ваджрадхары, мы должны иметь чёткое представление об этих этапах, об этих состояниях, о способах достижения этих состояний, – и тогда мы поймём, что достижение цели нашей практики – непростая задача и требует совершенно определённой дороги и совершенно определённых действий. Вот в этом на сегодня и заключается для нас важность понимания последовательности состояний и последовательности достижения этих состояний.
Для того, чтобы достичь состояния чистого иллюзорного тела, мы должны пройти через состояние ясного света по сути. Состояние ясного света по сути описывает ту точку практики, которая касается не только тантрической практики, но и практики, которая описывается в текстах как практика по традиции сутр. Если тот, кто практикует и желает достичь результата, проходит три неисчислимых периода времени, которые называются кальпами, то в течение трёх кальп такой практикующий накапливает два собрания, и накопив два собрания во всей полноте и совершенстве, он достигает точки или состояния, которое и может быть описано как состояние ясного света по сути. Это как бы точка пересечения двух практик, и если мы её описываем в тантрических терминах, то называем ясным светом по сути, точнее – это "четвёртая ступень, называемая ясным светом по сути". Если мы говорим о традиции сутр, то мы говорим о состоянии, которое достигнуто по прошествии трёх неисчислимых периодов времени и как результат прошествия этих трёх неисчислимых периодов времени занятий практикой и накопления двух собраний во всей их полноте и совершенстве. Или практикующий, идя путём сутры, достигает описываемого состояния по прошествии трёх кальп, и тогда это десятая ступень бодхисаттвы. Или он вступает на тантрический путь, считая эту позицию четвёртой ступенью, которая называется ясным светом по сути. Или, если это практикующий, с самого начала вступивший на тантрический путь, то он просто достигает этого состояния четвёртой ступени, ясного света по сути, и здесь точка стыковки двух традиций. Если взвешивать на весах практику, осуществлённую практиком в течение трёх неисчислимых периодов времен, и тантрическую практику до достижения четвёртой ступени, которая называется ясным светом по сути, – взвесить на весах, то они будут одного веса, достоинства.
В этой точке практикующий по традиции сутр и практикующий по традиции тантр имеют совершенно одинаковый объём или масштаб добродетелей, качеств, которые нужны для дальнейшего продвижения. Практикующий тантру до того, как он достигает состояния ясного света по сути, проходит через состояние нечистого иллюзорного тела, а практикующий по традиции сутр доходит до десятой ступени бодхисаттвы.
Для того, чтобы достичь нечистого иллюзорного тела, практикующий в традиции тантр проходит через состояние отъединения ума, доводя это состояние до предела. То есть он проходит через состояние предельного отъединения ума.
Есть сочинение, которое является комментарием на основную тантру Гухъясамаджи, написанное Нагарджуной. И уже в названии этого сочинения присутствуют слова "пять этапов", и в толковании тантры присутствует манера или способ толкования тантрического пути как состоящего из пяти этапов. Источник такого толкования – именно этот комментарий Нагарджуны к Гухъясамаджа-тантре. И эти пять этапов, которые описывают тантрический путь соответственно этому комментарию, – это предельное состояние отъединения ума, затем – нечистое иллюзорное тело, затем – состояние ясного света по сути, затем – состояние чистого иллюзорного тела, и пятое – это состояние единства.
И, продолжая объяснение тантрического пути в этой же манере, опираясь на комментарий к Гухъясамадже и пользуясь терминологией этого комментария, говорится, что для того, чтобы достичь состояния конечного или предельного отъединения ума, нужно прежде достичь отъединения речи, которое по содержанию представляет алмазную речь, и далее – продолжая возвращаться к исходной точке практики, – достичь отъединения тела.
Отъединение речи связано с практикой ослабления закрута в районе сердечного центра – там, где центральный канал обвивают левый и правый каналы. Практика отъединения речи – одно из трёх так называемых отъединений, – этим словом называется йогическая практика особого типа на стадии дзогрима, завершения. Она также сопряжена с состоянием, которое описывается как алмазное блаженство. Алмазное блаженство как раз так или иначе содержательно описывает ослабление закрута правым и левым каналами центрального канала, и также содержательно представляет собой некое состояние, которое называется мудростью пустоты, возникающей от того, что прежде в центральный канал была введена капля. Она была введена, оставалась в нём и растворилась. Когда эти три процесса имели место, тогда в центральном канале наступает особое состояние, которое и позволяет ослабить схватку, закрут центрального канала правым и левым каналами в районе сердечного центра.
Итак, если говорилось о том, что тонкая, малая капля была введена в центральный канал и это делалось путём созерцания малой капли в начале центрального канала, и такое созерцание, такое направление ума к входу в центральный канал влекло за собой сосредоточение всех энергетических процессов в начале центрального канала, – это было начало процесса, который мы уже называли отъединением тела. И этот процесс с момента введения капли в центральный канал, оставления её там и затем растворения в центральном канале, вплоть до подведения малой капли к сердечному центру и до работы с малой каплей в области сердечного центра с целью ослабить закрут центрального канала правым и левым каналами, – этот период и этот процесс йогической практики назывался отъединением тела, за которым последовал процесс или состояние отъединения речи.
Введение тонкой капли в центральный канал и работа с тонкой каплей в центральном канале – это этап завершения, дзогрим. Но прежде чем приступать к этапу завершения, нужно создать причины, которые дадут возможность ввести каплю в центральный канал, дадут возможность начать работу на этапе завершения. И причинами такой работы является этап, который называется этапом зарождения грубого свойства и тонкого свойства, который описывается через четыре этапа, через четыре типа медитативных сессий. И только доведение до конца  работы этапа зарождения, то есть доведение до предела, до конца йогической работы по четырём типам сессий, является полнотой причин, дающей возможность приступить к работе на этапе завершения.
В свою очередь, этап зарождения также имеет совершенно определённую основу или причину, которая единственно даёт возможность приступить к практике этапа зарождения, то есть этапа, на котором происходит работа с божеством, взаимодействие с божеством. Что является основой для работы на этапе зарождения? Это посвящение. Без посвящения никакая работа с божеством невозможна.
Итак, посвящение является основой для того, чтобы приступить к практике этапа зарождения, и посвящение – это процесс, который осуществляется через опору на подлинную, аутентичную, изложенную самим Буддой тантру, к какому бы классу она ни относилась, и Учителя обладающего определёнными признаками подлинного Учителя. Только такое сочетание даёт подлинность посвящения, которое и является основой для того, чтобы заниматься практикой зарождения, этапа зарождения.
Когда мы говорим, что опорой является посвящение, то, если вдаваться в детали, то это относится к посвящению, которое называется посвящением сосудом, с опорой, чтобы оно происходило, на мандалу – или это мандала рисованная, на ткани или на земле, или это мандала, созданная из песка, или это мандала, которая называется мандалой тела; вот с опорой на такую основу и подразумевается посвящение сосудом. В выражении "посвящение является основной для практики этапа зарождения" не вкладывается значение того, например, что называется третьим посвящением и так далее, – а имеется в виду именно посвящение сосудом.
Среди способов, которыми даётся посвящение сосудом, был упомянут мандала-тело, который присутствует не во всех тантрах. То есть мандала-тело как таковая присутствует практически во всех тантрах, но не во всех тантрах присутствует особое посвящение, связанное с мандалой тела. А вот посвящение мандалы тела и мандала-тело присутствуют в цикле Чакрасамвары, и это, так сказать, идеальный пример того сочетания, которое называется манадала-тело и присутствует вообще-то практически во всех тантрических системах. Но посвящение, связанное с мандалой тела, и эти два момента вместе, присутствуют только в тантре цикла Чакрасамвары.
И если говорить о том, почему в одних тантрах присутствует посвящение мандалы тела, а в других не присутствует, – то это зависит не от тантры, не от йидама, который является центром тантрической системы, а зависит от посвящаемых, – в силу того, требуют ли подводимые объяснения того, что есть мандала тела, и соответственно посвящения мандалой тела. Что же касается того, кто может получить посвящение, то он называется в буддийской терминологии  подходящим сосудом. И подходящим сосудом называется тот, кто до того, как получает посвящение и принимает посвящение, имеет в своём потоке сознание отречение, бодхичитту и правильный взгляд. Имея в своём потоке сознания эти три важные составные элемента, которые характеризуют его как подходящий сосуд для посвящения, он может во всей полноте получить это посвящение. И поэтому важно до посвящения достичь хорошего понимания, что такое эти три составляющих.
Итак, например, есть подводимый, который способен практиковать Гухъясамаджа-тантру, в практике которой один из важнейших этапов – достижение иллюзорного тела. Для того, чтобы достичь иллюзорного тела, этот подводимый должен иметь в потоке сознания как основу уже присутствующими отречение, бодхичитту и правильное воззрение.
В тантрической практике говорится о ясном свете и иллюзорном теле. Ясный свет, о котором так много пишется в книгах, – это мудрость, познавшая пустоту. Мудрость, познавшая пустоту, которая не возникает из ничего, а возникает из йогической практики, связанной с работой внутри центрального канала. Только работа, которую йогин проводит внутри центрального канала, приводит как к результату к ясному свету. И в свою очередь, ясный свет, который есть наименование мудрости, познавшей пустоту, является единственной основой, благодаря которой можно достичь иллюзорного тела. Другого способа достичь иллюзорного тела нет.
Мы говорим о ясном свете, который является результатом практики этапа завершения. Практика этапа завершения как работа с энергетическими процессами внутри центрального канала приводит как к результату к ясному свету, и эта работа, которая описана как этап завершения, описывается в текстах как йогическая практика, подобная смерти. Когда простой человек умирает, тогда действительно прекращаются разные процессы, такие, как зрительное сознание и так далее, как было описано в предыдущих лекциях, – и этот процесс, воспроизводимый в йогической практике и описываемый как этап завершения, и приводит к тому результату, который именуется ясным светом, и который выводит к новому состоянию как в подлинной смерти, так и в практике, а именно: в смерти этот процесс выводит к обретению бардо как качественно новому состоянию, а в практике он выводит к обретению иллюзорного тела. И если прохождения через всего этого нет, то не обретается и качественно новое состояние.

Конец плёнки.

... грубое, тонкое и исключительно тонкое. Если мы вспомним про практику дзогрима, о которой говорилось сегодня, что мы должны в центральный канал ввести каплю, и это будет введение, установление и растворение капли, – этими тремя моментами описывается работа внутри центрального канала, – то далее мы должны вспомнить, как процесс агонии заставляет распадаться сначала грубое сознание, то есть прекращается зрительное сознание и так далее; затем, когда грубое сознание исчезло, прекратилось, дело доходит до процессов, которые описываются как тонкое сознание. И в процессе смерти, а также и в йогической практике, которая опирается как на аналог на процесс смерти, это описывается через три этапа, как видение (белое видение), затем как увеличение (красное видение), затем – как преддостижение (другими словами – как чёрное видение), и эти три момента, которые описываются в красках, характеризуют – в процессе смерти и в йогической практике, – работу с тонким сознанием. И наконец, когда достигнуто  преддостижение, которое в красках описывается как чёрное видение, наступает момент работы с исключительно тонким сознанием.
Мы можем обратиться ко всем известным примерам сна, говоря о грубом сознании. Когда мы засыпаем, то зрительное сознание, слуховое и так далее перестают действовать, и таким образом прекращается грубое сознание, связанное с органами чувств. И то, что описывается как тонкое сознание, как белое, красное и чёрное видение, – мы можем сравнить в состоянии сна с тем, как наш ум путешествует по разным доселе невиданным местам, и можем соотнести это состояние, эту новую жизнь нашего ума с тонким состоянием сознания.
Также состояние сна может служить нам подспорьем в понимании того, что тело и ум – не одной субстанции. Доказательством как раз и может в той или иной степени служить состояние сна. И это может вывести нас к пониманию того, что если тело разрушается – его, например, предают огню, – то с ним не разрушается некое тонкое "я", некая тонкая субстанция, которая и именуется тонким и исключительно тонким состоянием ума.
Это и служит основанием говорить и опираться на то, что называется перерождением. Но если мы говорим о состоянии ума, которое присутствует во сне, как о тонком, – то кроме этого есть ещё и исключительно тонкое состояние ума, которое с прежних рождений присутствует в нас, проявляя себя в некоторых случаях.
Мы говорим о тантрической практике и о практикующем, который достигает иллюзорного тела. В потоке сознания такого практикующего, как мы уже говорили, присутствует то, что называется правильным воззрением. Если описать правильное воззрение тантрическим языком, то это будет нераздельность пустоты и блаженства. Нераздельность пустоты и блаженства, присутствуя в сознании практикующего, достигающего состояния иллюзорного тела, и есть мудрость, которая и представляет собой неразделяемые пустоту и блаженство, освоенные как восприятие всего существующего в течение длительного времени, и поэтому ставшее правильным воззрением; так это и называется – правильное воззрение.
И здесь, в этом моменте, тоже нужно говорить о разнице тантрической практики и практике по традиции сутр. Она заключается в том, что если говорить о правильном воззрении и подразумевать под ним то, что мы называем пустотой, то пустота одна и та же – в традиции сутр и в традиции тантр. Но пустота – это некое понятие, одинаковое в традиции сутр и в традиции тантр. Однако в традиции тантр с усвоением этого понятия связано то, что называют мудростью, постигающей пустоту. Мудрость, постигающая пустоту, именуется мудростью великого блаженства. И буквально то, что называется мудростью великого блаженства в тантре, – оно и отсутствует в традиции сутр. И это и есть и по терминологии, и по содержанию отличие практики тантры от практики сутры. То есть носитель пустоты в практике сутры и тантры – разный, а пустота – одинаковая.
Когда мы, простые люди, умираем, то все одинаково испытывают состояние, именуемое базовым ясным светом. Состояние, именуемое базовым ясным светом, как имеющееся у всех, у практиков, йогинов, занимающихся тантрической практикой, преобразуется особым образом, а именно: оно как базовое исключительно тонкое состояние сознания преобразуется за счёт практики на базе воображаемого союза с противоположным полом, который именуется супругом или супругой, и такой практикой достигается ощущение, которое называется великим блаженством. Ощущение, которое называется великим блаженством, в практике совершенно, полностью состыкуется, идентифицируется с базовым состоянием ума. И поэтому, освоенное в течение долгого времени, оно и называется состоянием великого блаженства. Базовое состояние ума – это ясный свет, который испытывают умирающие, базовый ясный свет.
И это состояние, которое можно назвать базовым состоянием ума, и которое является в состоянии агонии для простого человека носителем ясного света, и это же базовое состояние ума, которое йогин, преобразуя, наполняет великим блаженством, – именно оно становится тем, что называется великим блаженством. И в то же время это состояние сознания является носителем пустоты. Это то самое состояние, которое и являет собой великое блаженство в силу того, как это осваивалось и преображалось, и в то же время это состояние сознания несёт в себе понимание пустоты. То есть если сознание поднималось с более простого, грубого уровня, углубляя понимание пустоты, и в то же время осваивало состояние блаженства, то такое до глубины, до исключительно тонкого состояния преображения сознание имеет эти два компонента, которые и называются нераздельностью пустоты и блаженства.
Это исключительно тонкое состояние сознания представляет собой неразделимое единство сознания и энергии. Другими словами – неразделимое состояние сознания и энергии. Терминологически это описывается так: энергия и сознание становятся единой, одной сущностью. Одной сущностью, говорит текст, а это значит, например, следующее. Мы видим горшок и говорим: "Горшок невечен, или у горшка есть свойство невечности", – и в данном случае горшок и невечность – одной сущности, потому что невечности помимо горшка, помимо невечности горшка нет – когда мы смотрим на горшок. Так же, и если мы говорим "Горшок невечен", то и горшка помимо этого выражения нет, горшок входит в выражение "горшок невечен", и невечность и горшок становятся одной сути. Вот что подразумевается под выражением "Энергия и сознания становятся одной сущности, одной сути".
Это то состояние, когда мы используем разные понятия, говоря о том, что они – одной сущности (понятие энергии и понятие сознания), подразумевая под этим, что когда такое состояние ума сопрягается с каким-либо объектом, то это движение характеризуется энергией. А когда этот объект, к которому осуществляется движение, становится освоенным, – то это сознание, поскольку движение осуществляется с помощью энергии, а освоение какого бы то ни было объекта – с помощью сознания. Вот поэтому говорится о двух именованиях, совершенно нераздельных на уровне исключительно тонкого сознания.
И когда мы умираем в силу кармы и аффектов, то тогда этого тонкого состояния ума мы достигаем естественным образом, и в исключительно тонком состоянии ума и энергии, используя ум как деятеля, а энергию как материал, мы и достигаем состояния бардо.
И также йогин в йогической практике достигает иллюзорного тела, используя на уровне исключительно тонкого состояния сознания энергию как материал для создания иллюзорного тела, а исключительно тонкое сознание – как деятеля, как делателя.
Иллюзорное тело иначе именуется абсолютным телом, высшим телом, или телом, обладающим подлинным признаком, подлинной приметой. Имеется в виду – подлинной приметой божественного тела. Преобразование такого свойства в йогической практике делает нас подлинным божеством, которое описывается в другой терминологической системе как самбхогакая. Это и есть подлинное божественное тело, и йогины путё1м практики, а не под влиянием кармы и аффектов достигают такого состояния тела, которое обладает подлинными признаками божественного тела или тела абсолютной истины, или самбхогакая. Это и есть подлинное божество.
И поэтому, с чего и начиналось сегодняшнее занятие, говорится о важности понимания последовательности этих этапов, поскольку иллюзорное тело не возникает вне прохождения этих этапов. Иллюзорное тело, которое является подлинным телом божества, возникает только через прохождение всех этапов, которые были описаны выше, и понимание, как говорится в тантре, этой последовательности, и понимание того, из чего и как возникает иллюзорное тело, даёт благословение достижению предельного состояния практики этапа зарождения, даёт возможность довести до конца практику этапа зарождения. Вот почему так важно понимание того, что есть и как появляется иллюзорное тело.
Если йогическая практика не сопрягается с присутствием бодхичитты в потоке сознания, то эта йогическая практика не имеет никакого отношения к учению Махаяны. И если йогическая практика не сочетается с присутствием правильного воззрения в потоке сознания, то йогин, сколько бы он ни занимался практикой, остаётся всё так же далёк от состояния, которое называется единством пустоты и блаженства, а следовательно – и от результата своей практики.

Вопрос ...
Ответ. В течение шестнадцати перерождений  от получения результата. Это выражение имеет своим смыслом то, что человек, вступивший на путь тантрической практики и получивший правильное посвящение от обладающего соответствующими признаками Учителя, и практикующий тантру, соблюдающий обеты и обязательства без всякого урона (имеются в виду тантрические обеты и обязательства, обеты и обязательства бодхисаттвы, связанные с пятью буддами), без малейшего урона, но не могущий практиковать во всей полноте йогу, этапы зарождения и завершения, – достигнет своего результата как состояния будды, то есть наивысшей сиддхи, – через шестнадцать жизней.

Вопрос. Что такое правильное мировоззрение?
Ответ. Это знание пустоты, понимание пустоты.

Вопрос. Великое блаженство по своей природе связано с пустотой, или оно сначала генерируется и направляется на постижение пустоты, а потом уже возникает единство?
Ответ. Да, но нужно учитывать, что в этом случае человек до посвящения имеет в потоке сознания отречение, бодхичитту и правильные взгляды, и когда он выходит, получив посвящение, на дорогу тантры, практикуя кьерим, и в предельном состоянии кьерима, опираясь на партнёра воображаемого или реального начинает уже на более высоком уровне осваивать то, что является великим блаженством, – это и выводит его на достижение иллюзорного тела, которое и есть нераздельность пустоты и блаженства.

Вопрос. Что такое хранители Ваджраяны?
Ответ. Это хранители, которые вне мира. Например, если вы получаете посвящение Гухъясамаджи, то таким охранителем является четырёхрукий Махакала. И, поскольку они вне мира, то они и защищают, и оказывают разного рода помощь.

Вопрос. Можно ли постичь бесконечное с точки зрения логики?
Ответ. Это совсем нетрудно. Мы можем постичь бесконечное. И конечное тоже. Например, то, что называется пространством в этой комнате, – это бесконечное, это вечное. Можно так постичь. А бесконечного знания нет, поскольку то, что называется знанием, – это акт познания, и говорить о бесконечности знания нельзя.

Вопрос. Если видишь во сне йидама, можно ли выполнять его практику?
Ответ. Если появление таких йидамов во сне может означать веру в них, то практика, соотносимая с такими йидамами, вполне может быть осуществлена в виде обращения с молитвой к таким йидамам.

Конец записи.




Сегодня много новых слушателей, и поэтому лучше начать с того, что просветлённый, будда, в буддийском учении – это тот, кто вместе с нами, или так же, как и мы, много раз перерождаясь, испытывал, как и мы, различные виды счастья, различные виды страданий, и однажды случилось так, что, опираясь на друзей, он захотел достичь просветления, породив то, что называется мыслью о просветлении, и затем, входя понемногу в учение, познакомился с правильным взглядом, и вот таким образом, имея некогда, так же, как и мы, множество аффектов и множество ошибок и пороков, впоследствии постепенно, одну за другой, исчерпывал эти ошибки. Таким образом он продвигался к просветлению и таким образом достиг его. Так нужно понимать просветлённую сущность или будду, как мы его понимаем в буддийском учении.
И это можно отнести и к Будде Шакьямуни, и к кому-нибудь другому. Тут важен принцип, когда от понемногу освобождаются от ошибок, и на освобождённом месте могут вырасти те достоинства, которые также вырастают понемногу. И вот таким образом, двигаясь по пути прогресса, достигается просветление. Например, это существо, которым в высшей степени владеет агрессивное состояние, оно может именно так, избавляясь от явно видимого порока или ошибки агрессивности, избавляться от доминанты своей личности понемногу, но на это место сначала приходит понимание этой ошибки, а затем уже избавление от этой ошибки, и проявление агрессивности становится всё менее и менее заметным, а проявление благого в сознании такого человека, живого существа, – становится всё более и более заметным. Вот таким образом двигаются, и такой способ объяснения прогресса вплоть до достижения просветления доступен нам более, чем если бы мы сразу поставили непроходимую преграду между собой, живым существом, и тем, кто изначально просветлённое существо, будда. Эта преграда оказалась бы непреодолимой.
Итак, нужно понимать, что принцип прогресса в буддизме – это постепенное наращивание темпов, различными способами – например, даянием, или нравственностью, и так далее. И таким образом любое существо имеет возможность прогресса. Например, существо, которое обладает небольшим знанием и небольшими способностями к овладению знаниями, – такое существо или такой человек развивается, начиная с овладения тем, что называется нравственным кодексом, осуществляя шаг за шагом этот нравственный кодекс и таким образом входя в более сложные ситуации, осваивая в этих ситуациях более сложные понятия, и на этом познавая свой личный прогресс, который и есть суть продвижения в буддийском учении.
И далее этот прогресс осуществляется на базе того, чему учил Будда, который, достигнув просветления, учил различные типы живых существ, в различных ситуациях различными способами, которые мы ныне называем сутрами или тантрами. И в зависимости от того, каков был подводимый им человек, Будда и учил его нужному именно этому существу учению, подводя к той точке, от которой он будет двигаться прогрессивно и достигнет просветления, – будь то сутра или тантра. Здесь мы говорим о тантре, и тантра как учение Будды – это учение, о котором мы говорим, что оно бывает четырёх классов, и излагается также по четырём классам в соответствии с тем, кого этим учением нужно подвести к прогрессу и достижению просветления.
И, как в сутрах людей, наделённых более развитым сознанием Будда Шакьямуни учил сразу сложным темам, сутрам сложного содержания, – так и в тантре подводимых более высоких качеств, обладающим особыми качествами Будда учил тантре, которая называется Аннутара-йога-тантра. И если сказать очень коротко об основной характеристике Аннутара-йога-тантры, то методы этого учения характеризуются тем, что называется телом единения. Тело единения. Что объединяется? Это объединение двух важнейших состояний, которые  описываются как ясный свет и иллюзорное тело. Вот эти два основных состояния и соответствующие им понятия являются важнейшими в курсе учения Аннутара-йога-тантры, и соответственно в растолковании того, что это такое. Здесь и кроется возможность прогресса в тантрической практике. Что это значит? Это значит, что в первую очередь нужно хорошо понять, что такое ясный свет, и каким образом появляется состояние, описываемое как ясный свет; что такое иллюзорное тело, и каким образом, в зависимости от чего появляется состояние, которое описывается как иллюзорное тело. А затем уже, поскольку мы знаем основную характеристику методов Аннутара-йога-тантры, мы говорим о единении этих двух состояний, и мы уже понимаем, единство чего достигается, и это знание становится возможно осуществить.
Когда мы говорим о том, что пустота, правильное понимание пустоты как правильное воззрение играет существенную роль в учениях сутры и тантры, то надо понимать, что само по себе понятие пустоты и понимание пустоты – одно и тоже в учениях сутр и тантр. Разница состоит лишь в том, что является носителем понимания пустоты. В этом разница между учениями сутры и тантры.
Что является носителем понимания пустоты? Носителем понимания пустоты, можем мы сказать, является мысль. Но в традиции сутр одной мыслью мы не можем за один раз, то есть в одном акте сознания, объединить то, что называется собранием добродетелей и собранием мудрости. И именно это и отличает традицию сутры от традиции тантры.
Выражаясь другими словами, излагая другими терминами тот же момент, в одном акте познания, в одном акте сознания по традиции сутр никто из живых существ не может одновременно познать относительную и абсолютную истины. Только будда может одним актом сознания охватить обе истины – относительную и абсолютную. Не так обстоит дело в традиции, в практике тантр.
Если возвратиться к мысли о том, что, следуя традиции сутр, в одном акте сознания практикующий не может схватить одновременно относительную и абсолютную истины, то, возвращаясь к вечному примеру с горшком, можно сказать: в одном акте сознания познающий не может одновременно схватить то, что горшок не имеет собственной сущности, и то, что он – горшок. Он или познаёт, что горшок не имеет собственной сущности, или схватывает его как горшок.
В традиции тантр, в отличие от традиции сутр, практика и теория в том и заключаются, что в одном акте сознания практикующий, познающий схватывает обе истины – относительную и абсолютную. Если обратиться к примеру, то порождение себя божеством является объектом, на который направлена мысль практикующего; и, осваивая этот объект, схватывая этот объект, – одновременно, в этом же акте сознания, – практикующий познаёт то, что этот объект не реален. Поэтому и становится возможен такой прогресс.
И когда мы говорим, что для достижения состояния будды нам нужно собрать два собрания добродетелей и мудрости, то именно это и происходит одновременно в одном акте сознания по тантрическим методам, поскольку освоение себя как божества является накоплением собрания добродетелей, а одновременно с этим, в том же акте сознания, происходит понимание пустоты этого объекта, что и является накоплением собрания мудрости. Таким образом создаётся возможность для исключительно быстрого прогресса.
То, что мы сейчас объяснили как акт сознания, включающий в себя одновременно освоение себя как божества и вместе с этим освоение пустоты этого объекта, называется в Аннутара-йога-тантре йогой недвойственной глубины и ясности.
Этот термин относится только к Аннутара-йога-тантре, поскольку для низших классов тантры (мы говорили о четырёх классах) существует другая терминология. Она называется йогой символа и без символа.
Итак, это и есть наиважнейшее отличие метода тантры от метода сутры, – то, что в одном акте сознания происходит накопление двух собраний, собрания добродетелей и собрания мудрости.
Есть ещё один момент, отличительный для Аннутара-йога-тантры, который отсутствует не только в практике по сутрам, но также и в низших тантрах. Это то, что мысль, акт сознания, в котором происходит одновременное накопление добродетелей и мудрости, несёт великое блаженство.
Здесь есть великое блаженство, которое называется мудростью великого блаженства, а можно сказать – мудрость, несущая в себе великое блаженство; речь о мысли как акте сознания, несущем в себе две вещи, о которых говорилось выше, как бы они ни назывались. Эту окраску мысли или акта сознания, который йогин осваивает как присутствие в одном акте сознания и того, и другого, – окраску в виде великого блаженства йогин в тантре осваивает особым путём, и этот путь освоения, когда (на танкхах изображаются два существа – яб-юм) йогин через воображаемую супругу или супруга осваивает то, что называется великим блаженством. Вот тогда то, что он осваивает – пустота – окрашивается блаженством. И настолько окраска входит глубоко в содержание, что это и называется нераздельностью пустоты и блаженства.
Вот такое постижение пустоты, которое очень глубоко сопрягается с состоянием великого блаженства, и называется отъединением ума, несущим в себе ясный свет по образцу, оно называется махамудрой, оно называется различными названиями, возникшими в связи с разными историческими обстоятельствами.
И когда то, что мы называли отъединением ума как ясный свет по образцу, есть как существующее явление, тогда дальнейшая работа с этим явлением опять же путём соединения энергетических процессов и сознания приводит к новому этапу, который называется иллюзорным телом. То есть там, где энергия становится материалом, а тонкого свойства ум становится деятелем, там возникает то, что называется иллюзорным телом.
Для того, чтобы разъяснить, что такое иллюзорное тело, сущность этого явления, в различных сочинениях, которые являются исходными, приводится двенадцать примеров.
И автор текста, которому мы следуем, разъясняя тантрический путь и его этапы, считает, что из 12 примеров, через которые разъясняется сущность иллюзорного тела, самыми доступными, удобными для разъяснения являются два. Первый – это пример, связанный со сном, а второй – это человек-иллюзия, о котором в тексте говорится, что человек-иллюзия выглядит как человек, без малейшего отступления от человеческого облика, но в нём нет ни сознания, ни каких-либо энергетических процессов, и поэтому говорится – "человек-иллюзия". А также иллюзорное тело сравнивается с тем, что люди, достигшие определённой ступени,  могут видеть иллюзорное тело так, как мы, например, можем видеть отражение луны в воде, если эта вода не загрязнена, или сосуд, в котором она находится, не накрыт крышкой.
Ещё одно разъяснение иллюзорного тела связано с тем, что при том, что иллюзорное тело никак не связано с плотью и так далее, тем не менее его наличие можно заметить по особому запаху, как, например, мы замечаем запах человека, который находится рядом с нами. А также у него есть такое сходство, как сходство с миражом. Особенность этого сравнения заключается в том, что, как мираж исчезает постепенно, растворяется, так и иллюзорное тело – может исчезать момент за моментом.
И одно из наиболее удобных сравнений, отмечает автор текста, – сравнение с телом сновидения. Мы, когда спим, оставляем своё грубое тело в том месте, где мы легли спать, и путешествуем в разных местах с помощью тонкого тела. И вот это тело сновидения – оно сродни иллюзорному телу.
Иллюзорное тело, для того, чтобы его могли признать другие, мы также можем сравнить с эхом, которое, когда раздаётся, может быть услышано и другими. Хотя звуки издаёт одно существо, эхо может быть услышано многими.
А иллюзорное тело, которое является настоящим телом божества, имеет своё место обитания, свою свиту, – мы говорили, например, о мандале Гухъясамаджи. И если сравнивать иллюзорное тело, то в этом смысле, как тело божества с обиталищем и обитающими в этом мире, – иллюзорное тело сравнивается с городом Гандхарвов.
А также у него есть такая особенность, что, будучи единственным, оно может и раздваиваться. Как, например, бывает же так, что мы видим две луны – и потому говорится "как видение двух лун". И характеризуется многоцветностью, как радуга на небе.
Иллюзорное тело, хотя эта проблема по-разному излагается в разных текстах, – существует внутри физического тела, и появляется как молния на небе.
При том, что иллюзорное тело обладает всеми членами, при отражении, например, в зеркале, оно видится как тело Ваджрадхары.
И в перечислении этих сравнений, уподоблений автор вновь обращается к тому, что удобнее всего приходить к пониманию того, что является иллюзорным телом, через тело сновидения, которым мы пользуемся в сновидениях.
Прежде чем мы добираемся до иллюзорного тела, мы приходим к ясному свету через три пустоты. Это пустота лунного света, пустота солнечного света и пустота глухой тьмы.
Это соответствует тому, о чём мы говорили на прошлых занятиях, а именно: пустота, которая ассоциируется с лунным светом, – это то, что называется белым видением. Пустота, связанная с солнечным светом, – это то, что мы называли этапом красного видения. И пустота глухой тьмы – это то, что мы называли преддостижением, чёрным видением. Это всё моменты, которые связаны с агонией, с человеческой смертью.
И когда проходится этап трёх видов пустоты, то вслед за этим возникает ясный свет, а уже ясный свет даёт возможность возникновения иллюзорного тела.
В засыпании и во сне мы проходим все те же этапы, которые так же называются и которых, может быть, по неведению мы не замечаем. Это этап белого видения, сравнимый со светом луны, этап красного видения, сравнимый со светом солнца, этап чёрного видения, сравнимый с глухой темнотой. И затем – всплеск ясного света, после которого мы и видим сновидения. Те же самые этапы.

Конец плёнки.

Итак, когда мы засыпаем, первое, что нас сопровождает, – это этап белого видения, похожий на лунный свет, затем красного видения, затем чёрного видения, затем всплеск ясного света, и после этого мы видим сны. А следовательно, это состояние и называется телом сновидения, или телом, которым мы пользуемся в сновидении.
То же самое и в практике, описываемой как тантрический путь. Белое, красное, чёрное видения на выходе имеют ясный свет, и только через ясный свет можно прийти к состоянию, которое называется иллюзорным телом. Вот почему, автор говорит, что тело сновидения – наиболее удобная форма, чтобы представить то, чем является иллюзорное тело.
И далее, продолжая то же самое сравнение, – представляем себе, как, пользуясь телом сновидения, повидав множество различных мест, мы возвращаемся в наше старое тело; так же и йогин, побывав в глубоком погружении, называемом состоянием иллюзорного тела, возвращается в старое тело.
В связи с этим можно сказать о некогда считавшихся и по сию пору считающихся важнейшими инструкциях, исходящих от Марпы лодзавы, которые называются "Девять смешений". Они делятся на три блока. Первый – это три смешения, связанных со сном, затем – три смешения, связанных с бодрствованием, и – три смешения, связанных со смертью.
Итак, если мы занимались практикой, то в период наступления смерти мы действительно можем использовать эту практику и благополучно связать её с естественными периодами, которыми характеризуется состояние агонии, то есть произвести смешение.
Такие состояния мы можем освоить через сон. Сон имеет свои закономерности, и, как было сказано, этих закономерностей мы не замечаем по своему неведению. Если же мы начинаем их замечать и осваиваем, тогда и дальнейшее освоение, то есть освоение трёх типов смешений, освоение периода смерти становится доступным.
Работать с этими естественными периодами сна чрезвычайно трудно, если прежде не освоено то, что называется тремя смешениями периода бодрствования или периода жизни. Что значит – периода жизни? Это значит – того периода, который называется "путь". Время пути – подразумевается практика, которой мы занимаемся в периоде жизни, которая есть освоение смерти, связанное с дхармакаей, и освоение бардо, связанное с самбхогакаей.
Итак, три тройки смешений – когда сначала мы осваиваем это в прижизненной практике, затем мы пользуемся временем сна, чтобы углубить освоенное, и наконец – в период смерти мы действительно вводим это в ту практику, ради которой проводилась прижизненная практика сна. Эти три тройки и называются девятью смешениями. Для чего это делается? Это делается для того, чтобы хорошо понять, освоить, что такое ясный свет, как и на какой базе он возникает, и вслед за этим – что такое иллюзорное тело и как оно возникает.
Эта девятичленная практика трёх периодов по три требует очень хорошего понимания, что такое ясный свет, что предшествует возникновению ясного света, как проходить сквозь этапы, предшествующие возникновению ясного света, и требует такого же хорошего освоения понятия иллюзорного тела – откуда и как возникает состояние иллюзорного тела.
Цитируя объяснительную тантру (поскольку есть основные тантры, которые даже практикующий такого высокого уровня, как Нагарджуна, не смог бы прочесть прямо, Будда даровал и объяснительные тантры) по Гухъясамадже говорится о том, что практикующий должен осуществить единство, которое не требует научения. Но для того, чтобы осуществить единство, которое не требует научения, нужно иметь базу. А этой базой является иллюзорное тело. Для того, чтобы осуществить эту базу, мы проводим всю предварительную практику. Но даже если мы не можем осуществить такую базу, как иллюзорное тело, не достигаем в этой жизни иллюзорного тела, но имеем хорошее понимание того, что такое иллюзорное тело, каким образом достигается эта база, – это даёт нам благословение осуществить предельное состояние керима, этапа зарождения в тантрической практике. Вот что даёт хорошее теоретическое понимание того, что такое иллюзорное тело и как оно достигается. Это цитируется объяснительная тантра по Гухъясамадже.
Во-первых, здесь идёт речь о нечистом иллюзорном теле. И мы вспомним, что есть два состояния – нечистое иллюзорное тело и чистое иллюзорное тело, так же как и по отношению к ясному свету есть два варианта – ясный свет по образцу и ясный свет по сути.
Во всех сегодняшних пассажах мы вели речь о нечистом иллюзорном теле. И если мы говорим о нечистом иллюзорном теле (из двух типов иллюзорного тела), то, если предыдущие, пройденные этапы практики заканчиваются достижением состояния нечистого иллюзорного тела, – это охватывается понятием достижения состояния будды. То есть это достижение состояния будды.    
Итак, ясный свет по образцу, достигнутый йогином, является таким актом сознания, в котором пустота сопрягается с великим блаженством. И пустота, сопряжённая с великим блаженством как акт сознания, из двух компонентов – из тонкой энергии через тонкое сознание как деятеля – создаёт новое состояние, которое и называется нечистым иллюзорным телом, и которое служит ступенью или базой для достижения ясного света по сути, следующего этапа тантрической практики.
И когда, осваивая Путь, йогин идёт к достижению ясного света по сути, – тогда это состояние, которое называется нечистым иллюзорным телом, исчезает, как радуга, в следующем состоянии, которое называется ясным светом по сути.
Ясный свет по сути – это тоже акт сознания, в который включено как радуга предыдущее состояние. И когда йогин переходит от ясного света по сути к чистому иллюзорному телу, то здесь уже нет такой характеристики, как "цветные" явления. Это связано с тем, что до достижения ясного света по сути йогин на тантрическом пути не избавлен от аффектов. А по достижении ясного света по сути он достигает первой ступени, и в тантрическом пути достижение первой ступени является пределом аффектов. После этого у йогина аффектов нет. С момента ясного света по сути – достижение первой ступени.
Одна из проблем прохождения тантрического пути состоит в том, как нечистое иллюзорное тело переходит в ясный свет по сути. И авторы текстов решают эту проблему по-разному. Автор, которому мы следуем, (Янгчен Гало) рассуждая, говорит о том, что в этот момент сознание, которое присутствует как мысль, прекращается, и оно исчезает, то есть мысль, работа мысли исчезает на этапе ясного света по сути, когда начинается путь святого, первая ступень тантрического бодхисаттвы. Есть два типа познания – с мыслью и без мысли. До этапа ясного света по сути это познание с мыслью. И вот тут как раз и происходит качественная перемена.
Мы, анализируя познание, говорим, что есть этап с мыслью и этап без мысли, – например, разбирая любой путь, мы говорим, что практикующий до пути святого, то есть до этапа пути видения, использует в познании, в освоении пустоты, мысль, и таким образом продвигается вперёд; но с момента, который описывается как путь видения, или путь святого, или первая ступень бодхисаттвы, – когда практикующий впрямую, непосредственно видит пустоту, – тогда уже это прямое, непосредственное видение пустоты, которое называется "без мысли".
И нечистое иллюзорное тело исчезает, когда происходит переход от оперирования мыслью к прямому видению. Вот тут исчезает нечистое иллюзорное тело, в котором оперирование мыслью является как бы материалом, базируясь на котором, йогин уже впрямую видит пустоту.
С этапа ясного света по сути йогин не оперирует мыслью, поэтому и говорится о переходах, например, от ясного света по сути в чистое иллюзорное тело такими словами, как говорилось о переходе от нечистого иллюзорного тела в ясный свет по сути ("исчезает, как радуга"). Как радуга – это сравнение использовалось для того, чтобы показать, как познание, оперируя мыслью, растворяет эту мысль и переходит в качественно новое состояние, напрямую видя объект.
Итак, в состоянии ясного света по сути энергия и сознание – одной сущности, представляют собой единую сущность. И в этой единой сущности, через эту единую сущность достигается следующий этап – чистого иллюзорного тела.
Достигнутое состояние чистого иллюзорного тела даёт возможность следующего этапа – единства, единства ясного света по сути и чистого иллюзорного тела.
Это единство, которое называется единством с обучением. И достигнутое единство с обучением и называется алмазным телом, или радужным телом. Это одно состояние, которое при описании пути называется единством с обучением, а при раскрытии содержания этого состояния называется или алмазным телом, или радужным телом.
Этот этап называется "с обучением". Достижению этого этапа обучают, а с другой стороны – это этап, когда практикующий ещё является "живым существом". А следующий этап – без обучения – ... (тибетское слово). Это этап, который, как путь, называется единством, не требующим обучения, по содержанию раскрывается как тело Ваджрадхары.

Вопрос. Нечистое иллюзорное тело, проходя этапы смешения, становится чистым иллюзорным телом. Как проходят этапы смешения?
Ответ. В принципе для достижения чистого иллюзорного тела практика трёх смешений уже не требуется. Для достижения нечистого иллюзорного тела она нужна. Можно говорить об использовании этой практики для достижения ясного света по сути. А для достижения чистого иллюзорного тела это уже не требуется.

Вопрос. Каким образом из нечистого иллюзорное тело становится чистым?
Ответ. Оно становится чистым как раз в момент того периода, когда йогин, уже достигший нечистого иллюзорного тела, вновь осваивает Путь, и достигает этапа ясного света по сути. Вот в ясном свете по сути нечистота и исчезает. Когда достигаешь ясного света по сути, уже нет трудностей. Вот при достижении ясного света по образцу – много трудностей.

Вопрос. Человек-иллюзия – что это такое? Это создаётся самим практикующим, или приходит извне?
Ответ. Это сравнение. Это имеет отношение к практикующему только как сравнение, как ход, чтобы освоиться с тем, что незнакомо – как мы пользовались выражением "магическим образом созданная лошадь". Это как фокус, иллюзия.

Вопрос о трёх смешениях.
Ответ. Первая тройка смешений называется "тройка смешений периода жизни". Мы можем говорить также "тройка смешения периода пути". Прежде мы много говорили о том, что называется принятием на путь трёх тел. (В предыдущем курсе) И первая тройка называется именно так. И если вы, практикуя тантрический путь, достигаете предельного ясного света отъединения ума, то в этом состоянии вы достигаете того, что называется смешением с дхармакаей. И когда вы достигаете такого предельного состояния ясного света по образцу, это и есть смешение с дхармакаей, это и есть выход из-под власти смерти под влиянием кармы и аффектов. Вы уходите от обыденной смерти.
После этого, если вы следуете практике (а по обыденной жизни после смерти вы отправляетесь в бардо) и двигаетесь вперёд, тогда бардо вы смешиваете с самбхогакаей и достигаете там того, что называется нечистым иллюзорным телом.
И если это третье смешение, то это рождение в обыденной жизни и обретение тела воплощения благодаря средствам практики, то есть вы, принимая новое рождение, можете принимать его по собственному желанию. Это и есть третье смешение.
И таким образом три первых смешения, которые называются тремя смешениями периода жизни или периода пути, хорошо освоенные, затем вновь осваиваются через сон, когда во сне в обыденной жизни обычный человек испытывает периоды, которые мы называем видением белого, видением красного, видением чёрного, затем период ясного света – короткий в сне обычного человека, – и затем период сновидений, когда человек в другом теле, в теле сновидения, бывает везде, а затем возвращается в старое тело, забывая или не забывая свои сновидения, – вот это и есть три периода, которые также осваиваются, тренируются уже хорошо подготовленным в первых трёх типах смешения человеком, – так же, как смерть, бардо, рождение. То есть смерть – когда человек, засыпая, сознательно проходит через этапы белого, красного, чёрного видений, ясного света, затем иллюзорного тела как тела сновидений, затем возвращается в старое тело. Таким образом весь сон задействуется в практике.
И наконец, три смешения периода смерти, когда, хорошо освоенные при жизни, во сне, эти периоды при наступлении смерти обращаются на Путь, – когда так же происходит белое видение, красное видение, чёрное  видение, базовый ясный свет, который испытывает любой умирающий, затем бардо, затем новое рождение. Но опытный практик все эти периоды схватывает и обращает на Путь.
И как в любой практике, если первые смешения не освоены хорошо, то есть при жизни вы не практикуете, – во сне это невозможно хорошо осваивать, и будут также большие трудности в смерти, когда можно многое сделать как практику.

Конец плёнки.




... говорится ли о ясном свете или иллюзорном теле, ясный свет и иллюзорное тело – это те два состояния, те два понятия, которые помогают вступившему на тантрический путь достичь состояния будды. И, говоря о ясном свете и иллюзорном теле, можно заметить, что понятие ясного света в том или ином виде ... людей, которые говорят о тантрическом пути, в книгах, которые говорят о тантрическом пути. В меньшей степени присутствует в этих книгах и разговорах понятие иллюзорного тела. И мы опять возвращаемся к описанию этих состояний.
И когда в обсуждениях или в книгах присутствует выражение "иллюзорное тело", то имеется в виду нечистое иллюзорное тело, поскольку достижение нечистого иллюзорного тела уже означает достижение в этой жизни, то есть за одну жизнь, состояния будды.
И мы помним из предыдущих занятий, что по поводу ясного света и по поводу иллюзорного тела объяснялось, что под этими названиями подразумеваются два типа состояний. Но одно из них – нечистое иллюзорное тело, а другое – чистое иллюзорное тело, так же, как есть два типа состояний, называемых ясным светом. Если мы хорошо поняли способ достижения нечистого иллюзорного тела, то со способом достижения иллюзорного тела особых трудностей не возникнет, поскольку типологически это один и тот же способ достижения.
Среди примеров прошлой лекции, относящихся к иллюзорному телу, по поводу одного из примеров – запаха человеческого тела, сравниваемого с иллюзорным телом, был вопрос, – но этот пример вызван тем, что запах человеческого тела как бы соответствует некоему облику, образу – "человек", и в этой форме представляется и запах. Но запах человеческого тела как бы отражает, выражает этот облик, но он никак не связан с каким-то физическим аспектом. Иллюзорное тело – не представляет ничего, кроме сознания и энергии. Нет ни плоти, ни формы. Поэтому и сравнивается с запахом.
Нечистым иллюзорным телом это состояние называется только потому, что оно нечисто от аффектов. Это подчёркивается в названии. Но само это состояние является джнянакаей. Оно – джнянакая, то есть тело знания, но оно при этом не чисто от аффектов, потому и называется нечистым иллюзорным телом.
То, что в данном случае называется телом, – это ничто иное, как энергия, сопряжённая с сознанием исключительно тонкого свойства. Энергия, сопряжённая с сознанием исключительно тонкого свойства, которые в своём сопряжении представляют собой одну сущность. И они различаются только тем, что, когда это сопрягается с каким-либо объектом, мы говорим – это ум или сознание; а когда это выражает собой некое движение, то тогда мы говорим – это энергия или энергетические процессы. И только в этом  смысле между ними различие. По сути они неразличимы. И это и есть то, что называется телом, или "кая".
Считалось и считается по традиции, что специальное освоение понятия иллюзорного тела чрезвычайно трудно, поэтому и согласно пророчеству тантры о том, какое значение имеет освоение содержания понятия иллюзорного тела, и согласно традиции, – это трудно для понимания. И понимание того, что такое иллюзорное тело, приносит очень много качеств тому, кто стремится познать тантрический путь.
Мы уже говорили на эту тему, но тема является чрезвычайно важной по вышеуказанным причинам, и потому стоит ещё раз напомнить, как мы, живя под властью аффектов и кармы, умираем под властью аффектов и кармы, и в процессе обыденной смерти сначала распадается грубое сознание, связанное с органами чувств; затем, когда оно прекращается, доходит черёд до сознания тонкого свойства, и затем, когда сознание тонкого свойства доходит до своего предела и окончательно исчезает, – доходит черёд до сознания исключительно тонкого свойства. И сознание исключительно тонкого свойства, которое сопряжено, как бы соединено в одну сущность с тончайшими, исключительно тонкими энергетическими процессами, – это и есть то, что, можно сказать, нас перерождает, то, что является носителем нашего перерождения. И когда мы к этому обращаемся, и понимаем, что мы доходим до этого момента в обыденной смерти, которая происходит в силу кармы и аффектов, – то мы постепенно начинаем понимать, что это состояние, то есть состояние, когда мы доходим до исключительно тонкого сознания и энергии, – оно также достижимо при освоении Пути. И освоение Пути может нас привести к тому же самому моменту – когда в обыденной смерти, пройдя все этапы и дойдя до исключительно тонкого сознания, сопряженного с энергией, мы рождаемся в бардо, то с помощью освоения Пути мы, дойдя до этого состояния исключительно тонкого сознания, сопряжённого с энергией, можем достичь иллюзорного тела. Вот об этом и идёт речь, и это очень важно понимать – как достигается иллюзорное тело.
Мы много говорили также о том, как достигается ясный свет по образцу. И, не возвращаясь вновь к этой теме, обратимся к тому, как достигается другое состояние ясного света, которое называется ясным светом по сути. Во-первых, кто может достичь ясного света по сути? Йогин, который уже имеет в потоке сознания достигнутым нечистое иллюзорное тело.
И йогин, который достиг состояния нечистого иллюзорного тела, способен достичь следующего состояния – ясного света по сути. Но эта способность зависит от его Учителя, к которому он обращается о даровании очередного посвящения, и это – третье посвящение. И здесь наступает момент, когда йогин опирается на действительного партнёра. И, опираясь на партнёра, то есть совместно с партнёром, он обращается к Учителю за третьим посвящением, или посвящением мудрости, и, получая посвящение, становится способен достичь состояния ясного света по сути.
И в период третьего посвящения происходит то, о чём мы неоднократно говорили на предыдущих лекциях, а именно – элемент земли растворяется в элементе воды, и так далее, и когда этот процесс заканчивается, наступает момент белого видения, красного, чёрного и так далее – весь процесс, который в точности воспроизводит процесс агонии и добирается до состояния, которое и называется исключительно тонким состоянием сознания.
И в этот момент йогин также проходит периоды, которые имеют те же видения – белое, красное и чёрное, преддостижение, – но эти три видения объединяются, называясь внешними проявлениями или обнаружениями просветления, бодхи.
И когда йогин проходит эту тройку видений, и эти пройденные видения прекращают своё проявление, а следовательно, прекращается то, что называется внешними проявлениями просветления, бодхи, – то наступает состояние, которое называется внутренним проявлением или обнаружением бодхи, и оно сравнивается с образом рассвета.
И этот момент, когда йогин достигает как видения образа рассвета, – и является непосредственным видением пустоты, он является тем, что называется ясным светом по сути, он является естественным состоянием ума, он является началом пути святого в тантрическом пути и его этапах.
Обретению этого состояния, которое так описывается, предшествует нечистое иллюзорное тело. И оно же является условием для обретения ясного света по сути. Состояние, которое описывается как нечистое иллюзорное тело, исчезает в ясном свете по сути как радуга.
Представьте себе человека, который имеет достигнутым нечистое иллюзорное тело. У него есть плоть, у него есть нечистое иллюзорное тело. Но когда он, осваивая дальнейший путь, достигает состояния ясного света по сути, – он остаётся в той же плоти, но нечистое иллюзорное тело, которое у него имелось, исчезает в следующем состоянии, исчезает как радуга.   
И здесь присутствует ещё один важный момент понимания этапа нечистого иллюзорного тела и ясного света по сути, который заключается в том, что само по себе нечистое иллюзорное тело представляет собой соединение энергии и ума, которое сделано буквально "с мыслью". А когда практикующий достигает состояния ясного света по сути и видит напрямую пустоту, то в этот момент заканчивается то, что было сопряжено с мыслью, и остаётся непосредственное восприятие. Поэтому период нечистого иллюзорного тела есть "период, когда работа ума ещё сопряжена с мыслью", а период, который называется  ясным светом по сути, уже не сопряжён с мыслью, это уже непосредственное видение.
Итак, в этот период мы характеризуем достижения йогина как достижение ясного света по сути, как достижение первой земли, как достижение пути святого, как достижение этапа видения.
... йогин не освободился от аффектов. Состояние ясного света по сути характеризуется ещё одним важным моментом – когда йогин не имеет аффектов в потоке сознания, но он не отбросил аффектов. Их нет, но он от них ещё не освободился.
Итак, йогин, достигший состояния ясного света по сути и не имеющий в потоке сознания аффектов, но не освободившийся от них, видящий непосредственно, напрямую пустоту, которая сопряжена с великим блаженством, – этот йогин должен, работая с собственной энергией и осуществляя эту работу с энергией своим умом, достичь следующего этапа.
Йогин, который достиг состояния ясного света по сути, продвигаясь дальше, достигает состояния чистого иллюзорного тела. И состояние чистого иллюзорного тела выталкивает его на достижение состояния единения. Для того, чтобы выйти на этап единения, требуется то, что называется четвёртым посвящением.
И в это время это состояние описывается как состояние чистого иллюзорного тела, достижение второй ступени, достижение этапа пути освоения, а также освобождение от аффектов.
Итак, этот тонкий момент в этапе состояния ясного света по сути характеризуется тем, что аффекты отсутствуют, но не отброшены. А на следующем этапе – чистого иллюзорного тела – уже говорится об оставлении аффектов.
Йогин, который достиг чистого иллюзорного тела, выталкивается на состояние единения. Единения чего? Ясного света по сути и чистого иллюзорного тела. И это единение есть также двух типов – единение  с обучением и единение без обучения. Если единение без обучения – это этап Ваджрадхары, то единение с обучением – описывается как алмазное тело или радужное тело.
Почему оно называется алмазным телом или радужным телом? Это характеристики состояния, которое выталкивает к достижению состояния будды. А к состоянию нечистого иллюзорного тела это не прилагается. Эти названия используются только потому, что оно исчезает как радуга при достижении состояния ясного света по сути.
А также есть ещё одна отличительная черта, которая состоит в том, что когда мы оперируем шестью типами сознания, то операции с любым из этих типов сознания связаны с тем, что называется работой с мыслью. И ни один из этих типов сознания непригоден для того, чтобы достичь состояния будды, поскольку состояние будды достигается только через такую работу ума, которая называется непосредственным видением. Или, если соотнести работу ума с мыслью, – то это работа без мысли. Вот в этом тоже очень существенное отличие этих этапов прохождения пути.
Итак, мы с вами видим в этапах достижения состояния будды в тантрическом пути последний этап, который называется единением без обучения и описывается как тело будды Ваджрадхары. Но достичь его уже совсем нетрудно. В этих состояниях наитруднейший этап – достижение нечистого иллюзорного тела, а до этого – предельное отъединение ума. Это трудно и для понимания, и для достижения.
И теперь, если мы вспомним вообще схему описания пути и его этапов, касающихся как сутры, так и тантры, – то это будет пять этапов, которые сохраняют свою последовательность и названия в тантрическом пути, а именно: путь накопления и путь подготовки, путь видения, путь освоения и путь без обучения.
Если говорить о достижениях йогина на тантричейском пути по этой схеме, то йогин, который хочет достичь состояния нечистого иллюзорного тела в этой жизни, имея в своём потоке сознания отречение, бодхичитту и правильный взгляд, становясь тем, что называется подходящим сосудом для получения посвящения, – получает посвящение, осуществляет начальную практику, которая называется кьерим, этап зарождения, доводя её до предела, и приступает к практике дзогрим, то есть этапу завершения. И вся эта работа йогина, вплоть до того, как он становится способным все энергетические процессы загнать в центральный канал, называется этапом накопления.
А работа йогина уже на этапе завершения, по достижению предельного отъединения ума, по достижению нечистого иллюзорного тела, – вся работа, вплоть до этапа ясного света по сути (но не достижения его) описывается как этап подготовки.
От момента достижения ясного света по сути до достижения единения – этап видения, который также описывается как достижение земли исключительной радости.
И когда достигнуто состояние единения с обучением, то вплоть до достижения состояния единения без обучения – согласно схеме пути – это описывается как путь освоения, как этап освоения.
Сейчас мы должны обратить внимание на то, что если схема пути будет прилагаться к воззрениям Сватантрики и Виджнянавады, то тогда всё то, что должно быть отринуто, оставлено, – то есть аффекты и препятствия познавательного характера, – в периоды этапов пути видения и пути освоения описываются как прохождение через девять ступеней.
И по воззрениям Виджнянавады и Сватантрики всё, что нужно отринуть, – а именно аффекты и препятствия познавательного характера, – всё это йогин оставляет одновременно, работая вместе и с аффектами, и с препятствиями познавательного характера.
Не так описывает процесс отхода от всяческих загрязнений Мадхъямака прасангика. Согласно Мадхъямике прасангике, йогин от первой до восьмой бхуми, то есть семь ступеней, занимается работой по устранению аффектов, то есть препятствий эмоционального характера. А от восьмой ступени, с которой ступени уже называются чистыми (чистыми от аффективных состояний) йогин занимается освобождением себя от препятствий познавательного характера.
И в этом смысле способ отхода от загрязнений Мадхъямаки прасангики одинаков с методами трёх низших тантр.
В Аннутара-йога-тантре йогин, который проходит этап от достигнутого состояния ясного света по сути до достижения состояния чистого иллюзорного тела, одномоментно освобождается от всех аффектов.

Конец плёнки.

... единовременный процесс относится к освобождению ... познавательного характера ... И описывается это, если говорить об этапах, как этап единения без обучения, где и заканчивается  освобождение от препятствий познавательного характера. Йогин проделывает это освобождение от препятствий эмоционального и познавательного характера как бы поэтапно, но одномоментно, за один раз.
... поскольку каждое живое существо обладает принадлежностью к состоянию будды, семенем будды, и это семя будды – родовая принадлежность, и оно даёт возможность обыденному сознанию достичь состояния будды по традиции сутр.
... имеет возможность увидеть, но достичь его можно только, если породить отречение, бодхичитту и правильный взгляд. Без отречения невозможно встать на путь, без правильного взгляда невозможно достичь этапа подготовки. Если этого нет, достичь иллюзорного тела невозможно.

Вопрос о моменте перехода нечистого иллюзорного тела в чистое.
Ответ. Когда йогин достигает ясного света по сути, иллюзорное тело исчезает, как радуга. Увидеть иллюзорное тело, любое, невозможно со стороны, поскольку это образование из тонкого сознания и тонких энергий,  и его никто не может видеть, даже Брахма.
Для того, чтобы увидеть бардо, даже не нужно, чтобы карма была доведена до предела, а что говорить о нечистом иллюзорном теле?
Непонятны наши притязания на то, чтобы достичь иллюзорного тела. Почему? Потому что нет основы для его достижения. Но в этом не нужно видеть проблему. Наоборот, её нужно видеть с другой стороны, поскольку понимание того, как иллюзорное тело возникает и что оно собой представляет, ведёт к достижению предельной практики дзогрима. А почему у нас нет оснований для достижения иллюзорного тела, уже говорилось, – поскольку в потоке сознания нет отречения, мысли о просветлении и правильного взгляда. И это означает, что нет оснований для того, чтобы достичь состояния иллюзорного тела.
В объяснительной тантре к Гухъясамадже говорится о том, что и не нужен другой путь, кроме веры, кроме желания понять, постичь, что такое иллюзорное тело, и эта вера и этот глубокий интерес и желание постичь, что это такое, приведут к успешной практике этапа зарождения.
Если хорошо познакомиться с тем, что такое иллюзорное тело, что это за состояние и как оно проявляется, – это приводит к тому, что будет извлечена польза из этапа зарождения. Если вы узнаете, что это такое и как достигается, вы ещё раз оцените важность порождения в потоке сознания отречения, мысли о просветлении и правильном взгляде, и обратитесь к этой практике, а вслед за тем к практике этапа зарождения. Тогда можно притязать на достижение иллюзорного тела.

Вопрос. Если отшельнику является его Учитель в образе йидама, – это явление в иллюзорном теле или нет?
Ответ. Нет, это к иллюзорному телу не относится, поскольку иллюзорное тело – это ваша собственная работа, с вашим исключительно тонким сознанием и исключительно тонкой энергией, – вашего собственного потока сознания.
Видение своего учителя в облике йидама – это признак очень большой веры в Учителя и нераздельность его с йидамом. Это очень хороший признак и очень высокая степень веры, но к иллюзорному телу не имеет никакого отношения.
Это не относится и к иллюзорному телу ламы. Это относится только к вашей вере.
Если это ваш лама, и вы его созерцали нераздельно с йидамом, – то об этом можно говорить, что это признак большой веры. А если какой-то лама в облике какого-то йидама является – это вообще ничего.
Есть разные видения, и мы знаем, что такие видения бывают, например, когда тот, кто видит, созерцатель, видит йидама, или ламу вместе с йидамом, в облике йидама – как Учителя и они беседуют как ученик и Учитель. Тот, кто видит, созерцатель, – ученик, который учится у Учителя. Такое видение – лучшее из всех. Беседа двоих. В принципе такие явления бывают, когда в каналы заводят энергию. И когда в каналы заводят энергию, бывают разные видения, в том числе и такого рода. Но насколько это хорошо или плохо – не предмет для обсуждения.

Вопрос. Когда Будда являлся в образе Калачакры, – он использовал для этого иллюзорное тело?
Ответ. Нет, здесь тоже нет речи об иллюзорном теле. Здесь идёт речь о Будде Шакьямуни, который принимал облик Калачакры, потому что ситуация, в которой он проповедовал Калачакру, включала подводимых, похожих на драгоценности, – например, таких, как царь Шамбалы Чандрабхадра и других. И в этом случае речь только о самбхогакае Будды, а не об иллюзорном теле.
Тогда он и был способен проповедовать на юге Индии Калачакру в облике Калачакры, в то же время проповедуя Праджняпарамиту на горе Коршуна в другой части Индии, говоря при этом: "Я тот, кто проповедует Калачакру, и я тот, кто проповедует Праджняпарамиту". – Одно время, один день, один час. – Благодаря подводимым, слушателям.
Слово Будды, которое говорится слушателям, произносится лишь благодаря слушателям.

Вопрос. Имеют ли названия тела, проявления Будды?
Ответ. Это самбхогакая.

Вопрос. Существует ли сейчас дацан Гьюмэ?
Ответ. Дацан Гьюмэ – на юге Индии, неподалёку от монастыря Сера. Есть и практикующие, есть и те, кто учит их. Всё существует. А есть ещё и верхний дацан – Гьюто (Гьюмэ – нижний). Верхний дацан находится довольно далеко от Дхармасалы. Когда учащиеся практикующие этих дацанов – Гьюмэ и Гьюто – созерцают Гухъясамаджу, то им даже не разрешается смотреть в книги при начитывании, они читают основную тантру Гухъясамаджи наизусть и по этой тантре практикуют.
Это не простое начитывание, а особая манера, которая заставляет людей плакать, когда они это слышат.
В течение трёх, четырёх и больше лет кандидаты на то, чтобы стать членом одного из этих дацанов, ходят с места на место (это называется сессиями) и учат, заучивают в это же время наизусть тексты Гухъясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары. Они имеют возможность питаться только сбором подаяния. А чаш для сбора подаяния в Гьюмэ всего пятьдесят. Поэтому подаяние собирают только те, у кого есть чаши, а остальные – кандидаты, они могут попасть на место в дацане лишь после того, как кто-то из монахов умрёт. Таковы условия поступления в тантрический дацан. И нужно сдать экзамен перед администрацией дацана. Хорошо сдал – получил чашу. Нет – значит, нет.
Но есть ещё один ход – до того, как поступить в тантрический дацан, сдать экзамен на геше.
Дацан Гюмэ был образован во время жизни достопочтенного Цонкапы, который очень много занимался тантрой Гухъясамаджи, дал много комментариев, много учил своих последователей этой практике и тантре. И однажды он обратился ко всему собранию с вопросом, кто унаследует после него этот предмет, эту практику. И никто не поднялся, даже его ближайшие ученики. Встал только один монах по имени Шераб Сенге. И тогда достопочтенный Цонкапыа передал ему все тексты и работал с ним отдельно. Этот монах и основал тантрический дацан Гьюмэ.

Конец записи.




Мы говорили уже о том, что основными точками опоры в практике дзогрим являются ясный свет и иллюзорное тело. Мы говорили об этих состояниях в их очерёдности, а именно: прежде чем начать говорить о чистом иллюзорном теле, мы говорили о нечистом иллюзорном теле, так же как и о ясном свете мы говорили как о ясном свете по сути и о ясном свете по образцу. И в практике, и в теории дзогрима опорными точками являются понятия ясного света и иллюзорного тела, но среди них – и в практике, и в теории, – наиболее важными точками являются ясный свет по образцу и нечистое иллюзорное тело. Именно понимание того, что представляют собой эти два состояния и понимание того, как появляется нечистое иллюзорное тело, каковы причины его появления, а следовательно, и понимание процесса формирования состояния, которое описывается как ясный свет по образцу, – это и есть наиболее важные моменты в практике дзогрима.
И главное, магистральное понимание того, что описывается термином "ясный свет", – это ясный свет, представляющий собой практику отъединения ума, доведенную до предела. Практика отъединения ума, доведённая до предела, представляющая собой ясный свет, и является причиной будущего возникновения чистого иллюзорного тела. И именно создание той причины, которая действительно как бы магистрально ведёт к порождению состояния, которое описывается как чистое иллюзорное тело, – это важный момент, который нужно понимать.
Когда речь идёт о понятии ясного света, то это и есть состояние ясного света, которое возникает, когда практика отъединения ума доведена до предела. Вот тогда возникновение ясного света и даёт движение другим состояниям. А само состояние ясного света, которое появляется в результате практики отъединения ума, доведённой до предела, как вы помните, сопоставимо с состоянием ясного света, который появляется не в результате освоения пути, как в данном случае, а в результате власти кармы и аффектов, когда человек доходит до момента смерти. И ясный свет, который появляется в результате обыденной смерти в силу кармы и аффектов, также есть ясный свет, и он называется ясным светом, и описывается как базовый ясный свет, как ясный свет основы и так далее. Это состояние, которого достигает ум на этапе разрушения грубого состояния, когда он пользуется информацией органов чувств (это называется грубым состоянием ума или сознания). Затем, когда состояние ума от грубого видоизменяется дальше, в процессе агонии, и проходит через стадии тонкого и затем исключительно тонкого состояния, достигая определённой точки, которая и называется ясным светом, возникающим не в результате пути, то есть осознанной практики дзогрим, а в результате естественной трансформации сознания от грубого до исключительно тонкого состояния, – предельная точка и называется ясным светом.
Учитывается и ещё одна разница между тем, как состояние ума, описываемое термином "ясный свет", появляется под влиянием кармы и аффектом, и как оно появляется благодаря освоению пути. Когда человек умирает и достигает той точки трансформации ума, которая называется ясным светом, тогда эта точка, называемая базовым ясным светом, ясным светом основы, смерти, естественным состоянием ума, – то этот процесс сопряжён с распадом тела. Тело, как основа для ума, проходит процесс распада; ум, как то, что опирается на тело, доходит до состояния ясного света. Тело при этом распадается так, что то, что опирается, и опора совершенно разделяются.
Не то происходит в процессе достижения ясного света в силу освоения пути. Йогин, достигая точки, которая описывается как ясный свет (и мы знаем, что этот ясный свет называется ясным светом по образцу смерти), доводит свой ум до состояния той же точки, которая описывается как ясный свет по образцу, но при этом его тело не изменяется. Естественно, грубые состояния ума прекращаются, – например, йогин в состоянии дзогрим ничего не слышит, – но тело, на которое опирается ум, то есть опора для ума, – не проходит того же пути по подобию агонии. Это нужно учитывать.
И если мы будем понимать дальнейшее различие между этими процессами, один из которых происходит в силу кармы и аффектов, а другой – в силу освоения пути, то от этого мы тоже будем иметь пользу для будущей практики. Так, мы говорили о том, что достижение точки, именуемой ясным светом, как конечный путь одно и то же и в силу смерти, агонии, кармы и аффектов, то есть в силу обыденной смерти, – и в силу освоения пути. Тот, кто умирает, и йогин достигают одного пункта назначения, а именно – исключительно тонкого состояния ума. Но при этом тело при обыденной смерти распадается, а в другом случае опора для ума полностью сохраняется, и поэтому возникает дальнейшая разница в продвижении, в состоянии ума. Так, человек, умирающий в силу кармы и аффектов, достигая этой точки так же, как йогин, имеет в этот момент исключительно тонкий ум, сознание, и исключительно тонкую энергию. И в силу взаимодействия исключительно тонкого ума и исключительно тонкой энергии умирающий человек не по своей власти оказывается в бардо. Это и называется – бардо обычного человека. То есть исключительно тонкий ум как деятель трансформирует энергетические процессы как материал, и трансформируются они в состоянии бардо. Таким образом обыденная смерть приводит к бардо. Этот же процесс, который осваивается йогином как путь, выглядит содержательно совершенно по-другому, а именно: йогин, пользуясь тем же самым исключительно тонким умом как деятелем и тонкими энергетическими процессами как материалом, не умирает обыденной смертью, а замещает обыденную смерть на новое состояние, которое (поскольку обыденная смерть отодвинута и не наступает бардо) описывается как дхармакая, или джнянакармакая.
И поскольку мы, в нынешнем нашем состоянии, мы хорошо отдаем себе отчёт в том, что кроме грубого познания с помощью органов чувств или даже такого органа чувств, как ум, – есть и более тонкий уровень сознания, который мы хорошо представляем на примере сна, когда мы спим и когда мы вне наших органов чувств можем о чём-то узнать; это уже более тонкое состояние ума, и оно даёт нам возможность сначала предположить, а затем освоить на пути, что есть возможность для рождения. То есть имеются ходы для более тонкого состояния сознания, чем то, которым мы оперируем в обыденной жизни с помощью органов чувств.
И на этом основании состояния ума подразделяются на три ступени – грубое состояние ума, тонкое состояние ума и исключительно тонкое состояние ума. С грубым мы имеем дело через органы чувств, тонкое мы можем себе представить на примере сна, а исключительно тонкое состояние ума, которое, собственно, и перерождается, – оно и есть то состояние, которое иначе описывается как ясный свет.
И когда достигнутый в процессе освоения пути ясный свет имеется как состояние, то этот ясный свет есть мысль, которая постигает или проникается пустотой. Это и есть не сама пустота, а именно мысль, которая схватывает пустоту, постигает пустоту. Мысль, которая постигает пустоту, и в то же время она наделена импульсом великого блаженства, как энергетическим посылом, который как бы выталкивает мысль к постижению пустоты. Вот в этом смысле описывается в Аннутара-йога-тантре состояние яб-юм, супружеских объятий, которые и являются символом единства этого энергетического посыла, представляющего собой великое блаженство. Когда йогин, опираясь на воображаемого или реального партнёра, испытывает как сильнейший энергетический импульс великое блаженство, – который достигнутое им состояние ясного света и выталкивает в пустоту, соединяя их, и таким образом достигается то, что называется телом божества, действительным божеством или иллюзорным телом.
И, согласно тантрической теории пути, йогин, достигший состояния иллюзорного тела, считается уже тем, кто в этой жизни достиг состояния просветления.
В этом состоянии тот, кто обладает иллюзорным телом, властен как над вновь достигнутым телом – иллюзорным, – так и над старой оболочкой. И глубокое медитативное погружение, которое связано с достижением иллюзорного тела, даёт такому практикующему возможность пребывать сколько он захочет в том состоянии, которого он достиг, и которое называется иллюзорным телом, и при этом его физическое тело никак не участвует в этом, то есть остановленны все движения, нет никакого физического участия в пребывании в состоянии иллюзорного тела. Но по своему желанию йогин свободно выходит из медитативного погружения и действует как обычный человек. И никто никогда не может при этом увидеть, что он обладает иллюзорным телом.
И мы, согласно тексту, называем этого йогина обладающим истинным телом божества, а также обладающим телом божества со всеми его признаками, а также обладающим телом мудрости.
И выше говорилось, и сейчас повторяется, что на пути освоения тантрических этапов йогин постепенно осваивает эти ступени, и осваивает их с помощью образа того йидама, к которому его влечёт, к которому он привязан так или иначе, – сначала осваивая чисто психологически то, что называется гордостью божества и так далее, вводя все психологические показатели в своё сознание. Но только на этапе достижения иллюзорного тела он достигает того, что называется действительным телом божества. То есть это качественно новое состояние не только психологически, но и в целом.
Йогин, достигший состояния нечистого иллюзорного тела, имеет основу для достижения следующего состояния, которое называется ясным светом по сути. Ясный свет по сути – это как раз то самое состояние, когда йогин имеет право опираться на естественного партнёра. И поэтому, чтобы достичь состояния ясного света по сути, йогин вновь, будучи уже обладателем нечистого иллюзорного тела, делает подношения своему Учителю, чтобы тот указал ему конкретные инструкции по достижению состояния ясного света по сути. В этом состоит присутствует также и то, что называется третьим посвящением, посвящением мудрости, которое связано с опорой на партнёра.
И когда мы говорим о состоянии ясного света, которое есть отъединение ума, – то состояние ясного света как отъединение ума и состояние ясного света как отъединение ума, доведённое до предела, – это разные состояния. И здесь имеет смысл подчеркнуть разницу в этих состояниях, поскольку состояние ясного света, доведённое до предела, – это именно то, что выводит на последующее состояние, и оно не выводит на следующее состояние, если йогин не опирается на реального партнёра. Поэтому важность реального партнёра так подчёркивается во многих текстах. Это имеет под собой основание – это нужно для того, чтобы тот предел, до которого отъединяется ум, довести и вывести. Вот что делается в состоянии ясного света, доведённого до предела. Нужно не только довести до предела, но и вывести за предел. Тут и подчёркивается необходимость реального партнёра.
Само по себе достижение ясного света по сути имеет ещё некоторые особенности. Предыдущее состояние, которое называется нечистым иллюзорным телом, обладание нечистым иллюзорным телом исчезает, растворяется в состоянии ясного света по сути как радуга. Оно исчезает, растворяется в состоянии ясного света по сути потому, ведь само состояние ясного света по сути представляет собой напрямую воспринимаемую пустоту. При достижении этого состояния заканчивается деятельность ума, связанная с мыслью. И ум, связанный с мыслью, который оперировал мыслью в достижении состояния нечистого иллюзорного тела, растворяется и исчезает как радуга в состоянии напрямую воспринимаемой пустоты, которая и есть ясный свет по сути. Это четвёртая ступень по одной из классификаций.
И достижение ясного света по сути как четвёртая ступень – это и есть достижение прямого входа в пустоту, достижение первой ступени тантрического пути, достижение пути видения по тантрическому пути, достижение пути святого по тантрическому пути.
На этом этапе – этапе ясного света по сути – есть ещё и та особенность, что йогин обладает новой властью, а именно – здесь завершается связь нового состояния сознания и прежней опоры для вообще сознания в виде тела. На этом этапе йогин начинает обладать полной властью над телом, а именно: в состоянии ясного света по сути йогин может, если нужно, оставаться в прежнем теле, или по своему желанию выбрать себе новую опору, оставив прежнее тело как ненужное.
По достижении ясного света по сути йогин также, продолжая работать с материалом в виде исключительно тонкой энергии, и продолжая работать исключительно тонким сознанием как деятелем, достигает следующего состояния, которое называется чистым иллюзорным телом.
Достижение чистого иллюзорного тела описывается соответствующими другим схемам понятиями как достижение второй ступени или земли бодхисаттвы, как достижение этапа пути освоения по общей схеме Пути, как полное оставление, отбрасывание аффектов и как радужное тело.
Состояние ясного света по сути, так же, как и в схеме пути по традиции сутр, имеет одну особенность. На этом уровне, в этом состоянии йогин не имеет аффектов, но и не имеет аффекты отброшенными. Йогин, достигая пути видения, на котором в свою очередь есть две ступени – путь, на котором нет препятствий, и путь освобождения. Находясь на пути, на котором нет препятствий (первый этап пути видения) йогин не имеет аффектов, но и не имеет аффекты отброшенными. Он их отбрасывает при следующем шаге, который называется путём освобождения в рамках пути видения. Так же и в тантре – йогин, достигая состояния ясного света по сути, не имеет аффектов, но и не имеет аффекты отброшенными, что делается лишь при следующем шаге.
И когда йогин достигает чистого иллюзорного тела, приходит время следующего посвящения, которое называется четвёртым посвящением. В нём йогин достигает мощи объединить ясный свет и иллюзорное тело в одно, и достичь следующего этапа, который называется единением или единством, в котором подразумевается единство двух состояний – ясного света и иллюзорного тела. Йогин достигает единения, которое есть единение, связанное с научением. То есть ещё один шаг до состояния будды – это шаг к единению, не связанному с обучением, и его йогин делает также благодаря инструкциям, и, достигая ступени, которая называется единением без обучения, оставляет позади всякого рода препятствия, а именно: препятствия аффективного характера, о которых было сказано, что они уже отброшены, и препятствия познавательного  характера, которые он отбрасывает в момент достижения единения без обучения.
Таким образом два важнейших типа препятствий, а именно: препятствия, связанные с аффектами, и препятствия познавательного характера йоги отбрасывает в два приёма, двумя противоядиями.
Если вы помните, согласно традиции сутр Праджняпарамиты, йогин избавляется от аффектов, проходя через девять ступеней освобождения. А в тантре это достигается двумя приёмами.
В тантрическом пути этап практики, который называется этапом завершения, присутствует и в отцовских, и в материнских тантрах, о которых говорилось выше. Но наиболее детальным описанием этапа завершения, дзогрима, считается его описание в традиции Гухъясамаджа-тантры, в которой, как мы теперь уже знаем, в свою очередь есть две традиции – традиция Гухъясамаджи Нагарджуны с учениками, традиция святого, и традиция Гухъясамаджи Джнянапады.

Конец плёнки.

И далее текст объясняет, что практика дзогрима, которая тщательно разработана в Гухъясамадже, присутствует в тантрической практике дацана Гьюмэ, который как бы взят за образец описания той тантрической практики, которая была в Тибете, и учащиеся тантрического дацана Гьюмэ последовательно практикуют восемь тантр, восемь типов дзогрима. Кроме этого, говорится в тексте, есть ещё дзогрим, описанный махасиддхами по определению – то есть это махасиддхи со всеми признаками махасиддх, правильные махасиддхи, – такие, как Вирупа, создатель Хеваджры, как Домбипа и Чандрапрабха, тоже в традиции Хеваджры.
Текст подчёркивает, что кроме восьми классических типов дзогрима, которых придерживается Гьюмэ, есть ещё дзогримы, созданные и описанные правильными махасиддхами, обладающими признаками махасиддх, – то есть есть ещё и неправильные махасиддхи, которые, соответственно, создают и неправильные дзогримы, которым не нужно следовать.
И автор этого текста по тантрическому пути и его этапам подчёркивает, что в Аннутара-йога-тантре дзогрим по схеме, по определению (если включить сюда, кроме классического, ещё и правильный дзогрим правильных махасиддх), – одинаков. То есть это кьерим, этап зарождения, который даёт возможность подготовить для дзогрима всю систему – каналы, капли и ветры, и далее – по схеме дзогрима. В этом смысле по схеме все дзогримы одинаковы, за одним исключением – за исключением дзогрима Калачакры.
Итак, за исключением дзогрима Калачакры, во всех дзогримах нужна подготовка, а именно – этап зарождения, кьерим, который даёт возможность подготовить каналы, капли и ветры для того, чтобы они получили возможность совершать действия дзогрима, а именно – дать возможность для правильных функций, которые есть в практике дзогрима.
И когда правильные функции действуют, осуществляются, – тогда йогин становится способным заполнить ясным светом внешний и внутренний мир, и достичь того состояния, которое называется отъединением ума, доведённым до предела.
Итак, если йогин стремится к достижению состояния будды, к достижению состояния просветления, то это состояние будды, просветления описывается в двух видах – как рупакая и дхармакая. Для того, чтобы достичь этих двух состояний, которые целиком покрывают понятие состояния просветления, йогин готовит материал – чтобы из него сделать дхармакаю и рупакаю – как, например, если бы мы сейчас захотели достичь состояния будды, то мы не нашли бы для него материала, и должны были бы его подготовить, иметь, чтобы из него получились дхармакая и рупакая. Это то же самое, что необходимость иметь кусок золота для создания золотой вазы; слиток перельётся и станет вазой. Имея кусок золота и имея руки, мы можем получить результат. Так же и в нашем организме мы должны иметь материал и деятеля, который из имеющегося материала доделает всё, что нужно, до дхармакаи и рупакаи – состояний, описываемых как состояние будды, состояние просветления.
По схеме это выглядит так, как описано выше. То есть тантрический путь предполагает для любой тантры (за исключением Калачакры) достижение ясного света и иллюзорного тела. Но для каждой тантры в отдельности есть свой способ, свои особенности достижения этих состояний. И этим различаются как тантры, так и отдельные опыты махасиддх.
Итак, схема одна, но разные методы достижения состояний по единой схеме, и – одинаковые плоды, результаты достижений, а именно: ясный свет и иллюзорное тело как плод практики.
Подготовительная работа с каналами, каплями и ветрами, которая даёт возможность достичь состояния предельного отъединения ума, является той базой, основой или причиной, благодаря которой будет достигнуто состояние джнянакармакаи. А иллюзорное тело как результат является основой или причиной для достижения самбхогакаи; другими словами, это материал, как в примере с золотом и вазой, – материал для того, чтобы "сделать" просветление.
Итак, есть разные способы подготовить или создать возможность для каналов, капель и ветров достичь состояния предельного отъединения ума. При этом результаты в виде ясного света и иллюзорного тела, плоды такой практики по основным текстам одинаковые. Через эти результаты достигается просветление. И все основные тексты, за исключением текстов, относящихся к системе Калачакры, не одинаковы по содержанию, но и не противоречат друг другу.
Мы выясняли и выяснили, как возникает состояние будды, как возникает просветление. Но ни один из основных текстов не говорит о том, что для достижения состояния просветления, проходя через первый этап зарождения, нужно тихо сидеть, не двигаясь, – об этом нет речи, а подчёркивается, что в первую очередь должна присутствовать работа ума, неважно, сидите вы без движения или нет, – работа ума двух свойств: аналитическая и собственно медитативная.
И этап зарождения, и этап завершения требуют очень большой работы ума – как аналитической, так и собственно медитативной. И в первую очередь подчёркивается важность аналитической работы ума, как в этапе зарождения, так и в этапе завершения.
Ум работает непрестанно. Если это, например, касается практики Самвары, когда капля должна спуститься сверху, растворившись благодаря практике тумо, внутреннего тепла, – это является работой ума, поскольку и для того, чтобы внутреннее тепло возникло, и для того, чтобы капля спустилась, растворяясь, – нужны отдельные объекты для ума, благодаря которым эти процессы и начинаются, и продолжаются, и завершаются. Поэтому без работы ума невозможна  работа ни на этапе зарождения, кьерим, ни на этапе завершения, дзогрим.
Это большая работа ума, и так называемая йога недвойственности ясности и глубины, о которой шла речь выше, тоже появляется как большая аналитическая работа ума, поскольку эта йога подразумевает, что при опоре на такой объект, как объятия с партнёром, йогин, испытывая блаженство, видит пустую природу, или пустоту по природе, – а это не может возникнуть без аналитической работы ума. До этого, до такой практики, вы должны быть хорошо знакомы с тем, что такое пустая природа или пустота природы вообще, как она появляется или не появляется, – то есть исследование, аналитический подход к объекту такого рода должен предшествовать тому, что называется йогой недвойственности или другим типом собственной медитации.

Вопрос ...
Ответ. Партнёр должен обладать всей полнотой признаков, правильным партнёром. Для того, чтобы опираться на партнёра, партнёр должен обладать всем набором признаков; но тот, кому требуется партнёр, тоже должен обладать некоторым набором признаков, а именно – иметь в потоке сознания наличествующими отречение, бодхичитту и правильный взгляд, пройти весь путь кьерима, практики зарождения, и достичь момента, когда требуется довести до предела отъединение ума, что и есть ясный свет по образцу. В этот момент требуется партнёр. И во второй раз партнёр требуется тогда, когда достигается ясный свет по сути. Одним словом, нужны достижения у того, кому требуется партнёр. А затем уже можно говорить о качествах, полноте признаков партнёра.
Подводимые, которые практикуют Аннутара-йога-тантру, – это  совсем не те люди, которые подразумеваются в каких-то нынешних контекстах, – неспособные терпеть страдания в течение трёх кальп, неспособные отдать ради блага живого существа свою голову, руку, ногу, жизнь, жену, сына и так далее, – а как бы легко настроившись, практикуют приятные вещи. Аннутара-йога-тантра подразумевает под теми, кто следует ей, тех, кто готов терпеть все страдания в течение трёх кальп, теряя при этом голову, руку, семью, богатство, – но не перенося страданий других живых существ. Только на этом основании такой законченный бодхисаттва вступает на путь Аннутара-йога-тантры, – ради того, чтобы быстро достичь состояния просветления.

Вопрос ...
Ответ. То, что называется внутренним диалогом, – а внутренний диалог касается вещей, которые мы хотим осуществить сегодня или завтра, относительно своих близких, далёких, относительно своих врагов, друзей, – не только никак не сопрягается с отъединением ума, но не сопрягается даже и с дхармой будущей жизни. Поэтому это не имеет никакого отношения к тому, что называется отъединением ума предельного свойства.
Действия этой жизни мало соотносятся с тем, что называется дхармой. И поэтому лучше, глядя на то, что нас окружает в этой жизни, видя, как умирают наши близкие или далёкие, и задумываясь о том, что и мы тоже умрём, – подумать о том, что есть эта жизнь, и что есть смерть, и что есть будущая жизнь, и это уже может отвести от действий этой жизни. И это означает уже возможность того, что называется личностью малого масштаба, то есть вообще в этом случае вы имеете шанс присоединиться к Учению. И это приводит к тому, что называется отречением малого уровня, но тем не менее отречением. А далее, если всматриваться в других живых существ, и видеть, что они страдают тоже, и сострадать им, – это приведёт к тому, что мысль как бы более сосредоточится на этом, чем на делах повседневной жизни, что и выведет вас в конечном итоге к мысли о том, что получить человеческое рождение в будущем – не так и сложно, но выйти вообще из круга бесконечных страданий – вот это настоящая цель. И таким образом вы будете ставить себе более серьёзные цели, и эти цели будете ощутимо осуществлять, вплоть до масштаба большой личности.
И ни к чему не приведёт простое сидение и некое медитативное состояние без всякого объекта. Или нужно обдумывать качества Трёх Драгоценностей – это несомненно важное и далеко идущая опора на объект; или стараться породить любого масштаба сострадание к живым существам – это достойный объект для сидения. А без всякого объекта, просто сидеть – ни к чему не приведёт.
Если такого рода медитация присутствует, то обратите внимание на медитативные возможности богов высших сфер. Они могут в течение кальпы находиться в медитации, не двигаясь, и это медитация высшего класса. Эти существа по-настоящему достигли полного спокойствия ума, шаматхи, со всеми самыми лучшими свойствами этого состояния. Они живут долго, они красивы, их медитативное состояние ничем не отвлекается – ни гневом, ни сексом, ни страстью любого другого свойства, и они могут больше, чем кальпу, находиться в таком состоянии, – но отсутствие аналитического размышления приводит только к тому, что когда внутренние, присущие медитации свойства исчерпываются, эти существа перерождаются в низших областях, и перерождаются таким способом, что, даже если это человеческое рождение, это приводит к самым тупым, к самым непрошибаемым мыслью состояниям. Вот таковы выходы из длительного медитативного состояния, которое само по себе безупречно.
Такого же свойства и боги мира желаний. Действительно, по накопленным в предыдущих рождениях добродетелям они имеют все возможности длительное время наслаждаться жизнью, и это наслаждение приводит к полной беспечности, которая заканчивается тем, что накопленные добродетели исчерпываются и приводят к полному отсутствию добродетелей. То есть на будущее у них ничего не заложено, и ничего, кроме перерождения в низших областях, их не ждёт. То же самое относится и к разным другим типам рождения, практически ко всем, кроме человеческого, о котором Нагарджуна в "Послании к другу" говорит, что нет ничего лучше человеческого рождения именно потому, что никакое другое рождение – ни вышеописанные рождения богом в сфере желаний, ни в высших сферах, ни любого рода животным, таким, как нага и прочие, обладающими разными другими достоинствами, – не даёт возможности породить отречение или сострадание, что единственно выводит на единственно важный путь достижения просветления.
Только человеческое рождение даёт возможность самого главного – накопления собрания добродетелей. Накопление добродетелей во всевозможных вариантах присутствует в человеческой жизни, будь это страдание, будь это отречение, – в любых видах возможность накопления добродетелей присутствует в человеческом рождении. Учителя Кадам говорили: "Ты человек, и это время накапливать добродетели, а не поедать их". И время человеческого рождения сравнивается с ситуацией, когда человек находится в местности, где всё усыпано драгоценностями, и он живёт в этой местности...

Конец плёнки.




Будда появился в мире с той целью, чтобы освободить живые существа от сансары. Для того, чтобы освободить их от сансары, нужно было изложить им Учение. Изложение Учения в традиции Праджняпарамиты проходило тремя кругами, и они назывались первая проповедь Учения, вторая проповедь Учения и третья проповедь Учения.
Когда дело дошло до таких обращаемых, которых можно было освободить с помощью тантрического учения, то была проповедана тантра. Что касается обычного тантрического способа освобождения от страданий, то к нему прилагались названия "три типа поведения".
Относительно шравака тип поведения носил название "расстаться со страстью", "отход от страсти". Следующий тип поведения, который относился к более масштабно мыслящим, действующим обращаемым, – это тип поведения, связанный с совершенствами, с обретением или достижением парамит, и с прохождением ступеней бодхисаттвы. И к тантре высшего класса относился тип поведения, который назывался "поведение со страстью". Он относился к обращаемым, которые характеризовались способностью к сокровенному, глубокому познанию.
Итак, последний тип – это поведение со страстью. И таким образом к учению тантры могут быть приложимы три типа поведения, которые называются "поведение, состоящее в отходе от страсти", "поведение, связанное с достижением совершенств и прохождением ступеней", и к высшему классу тантры относится "поведение, сопряжённое со страстью".
В первых двух из трёх классов тантры, когда созерцаемый объект в виде божества женского или мужского пола созерцается впереди, есть элементы обращения или превращения страсти в путь, но это задействуется в очень малой степени.
И в общей структуре тантры поведение, связанное с низшими классами тантры, описывается как "улыбка", как "касание". Характеристика четырёх классов тантры, известная в самом коротком варианте, – это "улыбка", "касание", "поцелуй" и "объятие".
Продолжая речь об отличии тантрических методов, можно привести пример больного, который находится в очень сильном жару, и которого посещает доктор. Видя состояние больного, он говорит: "Вам нельзя пить крепкие напитки, есть мясную пищу" и так далее. И это соответствует той ситуации, в которой находится больной в тот момент. И если этот больной, опираясь на советы врача, минует критический момент, и наступает время, когда физически ослабевший человек должен набрать силы, чтобы ещё раз схватиться со своей болезнью, но если он в этот момент не будет соответственно есть и пить, он окажется в очень сложном или даже тяжёлом положении. Поэтому может наступить время прямо противоположное тому моменту, когда ему было запрещено есть мясо и пить спиртные напитки.
И тот же доктор может сказать: "Если вы сейчас  не будете есть мясо и пить вино, то вы не сможете выздороветь до конца". Это делает один и тот же доктор относительно одного и того же больного.
Так и в тантре – если человек приступит сразу к тантрической практике, не имея базы в виде отречения, мысли о просветлении и правильного взгляда, то он не освободится от своей болезни. А если он постепенно, передвигаясь с одной ступени на другую, в соответствии с тем, как символизируют эти переходы слова из тантры – сначала взгляд, затем улыбка, а затем прикосновение, и наконец объятия, – тогда эта последовательность приведёт к результату, и развитие будет соответствующим, то есть можно будет с уверенностью переступать с одной ступени на другую.
Итак, если это действительно йогин, который хочет развиваться и который хочет достигать результатов, то прежде всего он должен понимать, что он обрёл человеческое рождение, сильнее которого для его развития быть не может, и на базе обретённого человеческого рождения он должен осмотреться вокруг, чтобы понять суть того мира, в котором он рождён, и тогда, обрётши следующую ступень, он может двигаться дальше.
Пройдя через эти этапы, такой йогин действительно оказывается способным породить в потоке собственного сознания отречение, затем мысль о просветлении, затем правильное видение мира, которое называется правильными взглядами, – и это даёт ему возможность встать на тантрический путь так, чтобы с полной определённостью достичь результатов своей практики.
Это прохождение через безупречную нравственность приводит к тому, что такой йогин становится способным раздвигать масштабы своего понимания вплоть до вступления на путь высшей тантры и достижения результатов на этом пути.
Тогда такой йогин действительно понимает выражения, которые часто используются при описании тантрического пути – такие, как "обратить  страсть на путь" и "использовать чувственные объекты". И эти характеристики тантрического пути становятся от начала и до конца понятными йогину, если он развивается как было описано выше.
Итак, если четыре класса тантры характеризуются взглядом, улыбкой, прикосновением и объятиями, то объятия, как вы понимаете, символизируют Аннутара-йога-тантру, и объятия подразумевают использование чувственных объектов, обращение со страстью. Использование чувственных объектов – для чего, ради чего? Ради того, чтобы полученный прежде опыт видения пустоты был доведён до конца.
И если говорить о том, что постижение пустоты должно быть доведено до предела, до полного охвата, и связать это постижение пустоты с использованием чувственных объектов, – и если развернуть смысл этого выражения, то это будет выглядеть так. Используя чувственные объекты, задействуются функции организма во всей полноте, и задействование функций организма во всей полноте даёт блаженство телу. Блаженство тела становится основой того, что ум испытывает блаженство. И ум, испытывающий блаженство, может довести постижение до совершенства, до полного постижения пустоты. В этом и заключается разворачивание мысли о том, что практикующий Аннутара-йога-тантру использует чувственные объекты для доведения постижения пустоты до совершенства.
Для того, чтобы тело испытывало блаженство, связанные с состоянием блаженства функции организма должны быть задействованы целиком. Если соответствующие функции организма, которые дают блаженство телу, теряются организмом, то тогда исчезает опора для того, чтобы тело, а вслед за ним и ум испытывали блаженство. Вот почему есть особенные ограничения в практике стадии завершения.
Вступление на путь преследует цель достижения результата – состояния будды. Следовательно, для того, чтобы достичь состояния будды, нужно избавиться и от второго типа препятствий, которые называются препятствиями познавательного характера. Препятствия познавательного характера обладают очень тонкими свойствами, и препятствия познавательного характера в традиции сутр до конца не преодолеваются. Остаётся некое тонкое состояние, не преодолеваемое проходящим путь по традиции сутр. Традиция тантр даёт возможность быстро и эффективно пройти путь до обретения состояния будды и избавиться от этих тончайших препятствий познавательного характера. Для того, чтобы избавиться от них, нужен особый импульс, и этот особый импульс и связан в тантре с обращением страсти на путь.
Страсть как движущая сила выталкивает идущего по пути к состоянию будды, избавляя его от препятствий познавательного характера очень тонкого свойства. Вот это и есть обращение страсти на путь и именно в этом смысл пути высшей тантры.
До сих пор говорилось о том, что объект йогина – это объятия с партнёром, будь то воображаемый или реальный партнёр, – когда, видя себя божеством и видя пустоту этого состояния, йогин именно в этот момент обращает страсть на путь, чтобы преодолеть все препятствия вплоть до самых тонких.
Но если тот, кто, практикуя таким образом, использует на пути страсть, трансформирует страсть в путь, то это будет совершенно бессмысленным действием, если до этого он не имеет постигнутой пустоту.
И, в свою очередь, если такой практикант не имеет мысли о просветлении, то он вообще не имеет никакого отношения к Махаяне.
И здесь же возникает ситуация, которая называется "вступление или присоединение к поведению". Имеется в виду поведение особого свойства. Это поведение, которое характеризует сиддх. Например, Наропа был прежде монахом, и когда пришло время, он и попал в ситуацию, которая называется "присоединением к поведению", поведению особого типа – то есть он сменил облик монаха на другой, на облик махасиддха с соответствующими атрибутами.
Как мы помним, типов поведения три, а именно: с деятельностью, без деятельности и исключительно, совершенно без деятельности. И эти три типа, если их разъяснить, выглядят так. С деятельностью (внешней) – это поведение, когда с очевидностью для любого видно, что практикующий использует чувственные объекты для преследуемых им целей. Если чувственные объекты используются в меньшем масштабе, то этот тип поведения называется "без деятельности". И если использование чувственных объектов внешне вообще никак не отождествимо, в том числе отсутствует и реальный партнёр, – то такое поведение называется "исключительно без деятельности". В этом типе поведения задействуется партнёр, но это воображаемый партнёр, и задействуется ясный свет, который связан с партнёром.
Если классифицировать поведение с другой позиции, то это поведение, связанное с этапом зарождения, и поведение, связанное с этапом завершения.
И есть подводимые, обращаемые на путь с исключительно острыми способностями, которые могут в процессе посвящения встать на путь. Они могут использовать партнёра уже в этот момент, и такое поведение называется "поведение тех кто принадлежит этапу зарождения", и они уже в процессе посвящения становятся на путь. Но тут есть примечание, состоящее в том, что эти обращаемые обладают исключительно острыми психическими способностями.
Поведение, которое относится к этапу завершения, тоже, в свою очередь, делится на два типа, или включает два типа. Это йогины, которые осуществляют этап завершения, но которые ещё не породили в потоке сознания путь, и, соответственно, им объясняется поведение, которое поможет им породить путь в потоке сознания, – и йогины этапа завершения, которые уже имеют в потоке сознания путь и которые должны его сделать более эффективным, как бы наращивать, доводить до совершенства, увеличивать темпы, эффективность прохождения пути.
Границы того, о чём говорят "поведение находящегося на пути зарождения", могут быть описаны как от начала пути зарождения вплоть до пути необучения.
Что касается поведения на этапе завершения, то, когда достигнуто состояние отъединения ума, требуется объяснение поведения, в результате которого йогин достигнет состояния иллюзорного тела. Вот этот этап относится к этапу дзогрима и тоже требует особого объяснения и особого типа поведения.
А также в эту же классификацию входит этап этапа завершения, когда йогин, достигший иллюзорного тела, требует новых пояснений и нового типа поведения, благодаря которому он достигнет четвёртой ступени – ясного света по сути, и это тоже происходит на эштапе заверения.
Также к этапу завершения относится ещё один этап, когда йогин, уже достигший состояния единения, вновь требует новых пояснений и нового типа поведения – для того, чтобы достичь этапа единения без обучения.
И находящимся на этапе зарождения относительно тантрического пути называется тот, кто уже может выйти на предельное достижение состояния зарождения, кто достигнет предела кьерима.
И только такому практиканту можно объяснять все тонкости до конца – тонкости техники достижения предельного состояния этапа зарождения.
Что же касается этапа завершения и пояснений по поводу этого этапа, то пояснения по поводу поведения, касающегося этапа завершения, можно давать только тому, кто достиг состояния отъединения ума. Только тот, кто достиг состояния отъединения ума, имеет право на пояснения особого поведения и на объяснение техники достижения других этапов, включаемых в этап завершения.
Итак, если говорить о тантрической практике, о типах поведения, связанных с прохождением этапов зарождения и завершения, то здесь речь идёт о личности, которая является бодхисаттвой, у которой в потоке сознания имеются отречение, бодхичитта и правильные взгляды, и на базе этого такая личность продвигается по этапам тантрической практики, и тогда все эти пояснения дают возможность эффективно достигать того или иного состояния внутри этапов тантрической практики.
И если речь идёт о поведении и о типах поведения, то ради чего эти типы поведения? Разные типы поведения должны быть осуществлены практикующим ради достижения состояния просветления.
Состояние просветления может быть достигнуто в этой жизни, а может быть достигнуто в бардо или в следующей жизни.
По отношению ко всем этим видам обретения состояния просветления – в этой жизни, в бардо или в следующей жизни, – необходим так называемый общий путь, в смысле наличия в потоке сознания достижений и отречения, бодхичитты и правильного взгляда, исключительно правильного соблюдения обязательств и обетов, и безупречного получения посвящения. Это одинаково для всех видов достижения результата.
Достижение состояния просветления в этой жизни осуществляется через два этапа – этап зарождения и этап завершения; и, если это связано с правильным соблюдением обетов и безупречным получением посвящения, – то этому следует и пояснение относительно типов поведения.
Что значит – прохождение двух этапов с целью достижения состояния просветления в этой жизни? Это значит, что благодаря тантрической практике йогин достигает иллюзорного тела (а иллюзорное тело и означает уже достижение состояния просветления в этой жизни), – и для достижения иллюзорного тела он получает особые инструкции по поведению, которые называются изложением поведения или объяснением поведения.
И если достижение результата, то есть состояния просветления, имеет отношение ко времени бардо, тогда это относится к практикующему, который достиг предельного состояния этапа зарождения, затем достиг состояния отъединения ума, – но не достиг в этой жизни состояния просветления, поскольку не опирался на какой-либо из типов поведения.

Конец плёнки.

Что значит – достижение состояния просветления в бардо? Это непростой момент. Тут речь идёт о йогине, который при жизни достиг многого, очень высоких состояний, – то есть он достиг состояния отъединения ума и при этом не опирался ни на какой из типов поведения, и на тот момент, когда потенциал его физического тела был исчерпан, и это тело отслужило своё, – йогин заменяет момент смерти на момент ясного света по образцу и не выходит в обыденное бардо, а выходит сразу в состояние иллюзорного тела. Вот в чём смысл достижения состояния просветления в бардо. То есть вместо бардо йогин достигает состояния иллюзорного тела, хотя и говорится "в бардо". Но на самом деле это "вместо бардо".
И далее, поскольку потенциал предыдущей физической опоры, тела иссяк, то обладатель иллюзорного тела оказывается в состоянии чистого иллюзорного тела. Но поскольку его старое тело и новое состояние иллюзорного тела как бы разъединены, и в этот момент он уже не находится под властью кармы и аффектов, то такой обладатель иллюзорного тела может выбрать по своему усмотрению опору для своего иллюзорного тела, то есть он может использовать любую опору, любое вместилище иллюзорного тела.
Итак, мы говорили о том, что есть тело грубого свойства – это то физическое тело, которым мы обладаем, и им же обладает йогин, который начинал практиковать, – и тело тонкого свойства, которое называется иллюзорным телом. Они теряют связь в такой момент, и потому обладатель иллюзорного тела может уже вне власти кармы и аффектов выбирать себе опору.
И разница состоит в том, что это распадение связей между телом грубого свойства и телом тонкого свойства может быть осуществлено в силу кармы и аффектов, а может быть осуществлено в силу освоения пути.
И йогин, который не достиг состояния просветления в этой жизни, но который, когда его тело умирает, заменяет ясный свет смерти ясным светом по образцу, и выходит вместо бардо на обретение иллюзорного тела, – этот йогин расстаётся со своим физическим телом так же, как мы, – в силу кармы и аффектов, а не в силу освоения пути. Если же говорить о том, как опора и то, что опирается, расходятся не в силу кармы и аффектов, а в силу освоения пути, – то это может быть осуществлено только при достижении ясного света по сути. А если речь идёт о йогине, который достигает состояния просветления в бардо, – то это разъединение опоры и того, что опирается, так же в силу кармы и аффектов, – как и у обычного человека.
И наконец последний тип возможности достижения состояния просветления – это в будущем рождении. Речь идёт об обретении просветления в течение ближайших семи или 16 рождений.
Обретение просветления в будущем (от 7 до 16 перерождений): речь идёт о йогине, который, имея в потоке сознание отречение, бодхичитту и правильный взгляд, не достиг особой эффективности в тантрической практике этапа зарождения и завершения, но достиг состояния отъединения речи (не достигнув состояния отъединения ума). Такой йогин, при том, что он соблюдает чистоту обетов и обязательств, – достигает состояния просветления в каком-нибудь из ближайших рождений, от 7 до 16.
Достижение состояния просветления тоже имеет свою классификацию. Достижение просветления в этой жизни, в бардо и в будущей жизни.
Итак, ясный свет по образцу даёт возможность достичь нечистого иллюзорного тела. Иллюзорное тела с полной определённостью даёт возможность достичь ясного света по сути. И от состояния ясного света по сути до состояния чистого иллюзорного тела не так далеко. А затем йогин с такой же определённостью достигает состояния единения с обучением. Состояние единения с обучением выводит его на конечное состояние, которое называется единением без обучения или состоянием будды Ваджрадхары. И состояние, которое определяется как состояние единения, не требующее обучения, состояние будды Ваджрадхары, – возникает из состояния единения с обучением, которое, в свою очередь, возникает из состояния чистого иллюзорного тела, которое быстро возникает из состояния ясного света по сути, а состояние ясного света по сути возникает из состояния нечистого иллюзорного тела, которого невозможно достичь без ранее достигнутого ясного света по образцу смерти. Вот такова техника прохождения этапов тантрического пути.
Если сразу вступивший на тантрический путь йогин желает достичь состояния ясного света по сути, то он должен прежде обязательно достичь нечистого иллюзорного тела. Или существует другой путь, ведущий к обретению ясного света по сути. Это путь, когда в течение трёх длительных периодов времени накапливаются добродетели и мудрость. И если йогин, достигший десятой ступени, опирается на партнёра, – он может достичь состояния ясного света по сути, не проходя этапа нечистого иллюзорного тела. Вот в этом и есть исключительность другого хода к состоянию ясного света по сути, вне прохождения состояния нечистого иллюзорного тела.
Но если это обладатель нечистого иллюзорного тела, который, следуя инструкциям, достигает ясного света по сути, и мы знаем, что нечистое иллюзорное тело – это гарант обретения состояния просветления в этой жизни, – то по отношению к состоянию нечистого иллюзорного тела всё равно не применяется название "алмазное тело" или "ваджрное тело", потому что, когда такой йогин достигает состояния ясного света по сути, нечистое иллюзорное тело растворяется, как радуга, и исчезает. Оно является гарантом, но не оно является носителем, приводящим к состоянию просветления. Носителем является чистое иллюзорное тело, которое йогин обретает вслед за состоянием ясного света по сути. И вот к чистому иллюзорному телу и прилагается название "алмазное или ваджрное тело", ибо именно оно является тем, что выводит йогина, практикующего, к состоянию просветления.
И разница этих именований заключается в  сути этих процессов, а именно: нечистое иллюзорное тело относится к сфере того, что называется сопряженным с мыслью. А чистое иллюзорное тело относится к тому, что называется не сопряженным с мыслью.
Когда речь идёт о достижении иллюзорного тела – в текстах и комментариях, – то речь идёт о состоянии нечистого иллюзорного тела. Достижение состояния нечистого иллюзорного тела имеет особый смысл, поскольку йогин, понимая, как достичь состояния нечистого иллюзорного тела, включает в это понимание практикование или практическое осуществление предельного отъединения ума. И понимание того, как появляется иллюзорное тела, и объясняется в текста как очень важное, полезное, – поскольку если практик напрягается над пониманием того, как достигается нечистое иллюзорное тело, это выводит его к практическому осуществлению отъединения ума, и таким образом к предельному завершению этапа зарождения. Поэтому тантра подчёркивает важность и выгоду понимания способа возникновения иллюзорного тела, называемого просто  иллюзорным телом.
Нечистое иллюзорное тело и может появиться только в результате предельного осуществления практики отъединения ума. А мы знаем, сколько всего ей предшествует, сколько всего необходимо, чтобы достичь границы, которая называется этапом отъединения ума. И уже затем, отойдя от первой границы, можно достичь предела этого состояния.
А также мы знаем, что то, что называется предельным отъединением ума и ясным светом смерти – это разные именования в том смысле, что первое относится к этапу пути, а второе не относится к пути. Но по тому, что эти именования относятся к одному, исключительно тонкому состоянию ума, – это одно и то же.
И если мы следуем обычному пути смерти, когда грубое восприятие с помощью органов чувств постепенно уходит, прекращается, – вплоть до того, когда ум доходит до исключительно тонкого состояния, – то этот предел заканчивается, а дальше начинается то, что называется бардо.
И если мы умираем, то результатом нашей обыденной смерти является то, что мы видим ясный свет смерти, и кроме того – грубое тело отделяется от тонкого тела в силу кармы и аффектов. А если это путь, и если это достижение предельного отъединения ума, которое относится к тому же исключительно тонкому состоянию ума, – то это происходит сознательно в силу освоения пути. В этом разница в способах достижения одного и того же места.
И в отцовских, и в материнских тантрах говорится о достижении ясного света и иллюзорного тела, хотя способ достижения их разный. Если это материнские тантры – то это техника тумо, внутреннего тепла, четырёх видов пустоты и так далее. А если это отцовские тантры, – то это то, о чём мы говорим, то есть отъединение тела, речи, ума и так далее.
Итак, если достигнуты три отъединения – отъединение речи, тела и ума, с соответствующими наименованиями этих состояний (вы помните, что отъединение речи называется алмазной или ваджрной речью, отъединение тела называется алмазным телом), то для того, чтобы пройти эти три состояния отъединения, нужно в свою очередь получить посвящение со всеми правильными признаками, приметами, от Учителя, который сам характеризуется всем набором правильных признаков, и для этого должен быть подходящий сосуд. Подходящим сосудом называется ученик, который имеет в своём потоке сознания отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд. Сосуд для чего? Сосуд для того, чтобы такой получатель посвящения мог начать и завершить практику тантрийского пути, включающую два этапа – этап зарождения и этап завершения.
И для того, чтобы говорить о том, что называется правильными взглядами, нужно иметь в виду постижение пустоты. Но постижение пустоты само по себе не является правильным взглядом, воззрением. Такое постижение пустоты есть у архатов, оно есть у других практикующих. Постижение пустоты, которое называется правильным воззрением, подразумевает постижение пустоты, проникнутое мыслью о просветлении, охваченное мыслью о просветлении, бодхичиттой. И в этом смысле правильные воззрения называются соединением вместе постижения пустоты как знания и способа, бодхичитты, которая, будучи исключительно подлинной, охватывает это знание, – и тогда это становится тем, что называется правильным воззрением, ведущим к практике тантры.
Что значит – единство способа и мудрости, единство способа и знания? Имеется в виду – как пример – то состояние, которое испытывает мать, у которой умер горячо любимый сын. В течение какого-то времени мать, что бы она ни делала, постоянно испытывает страдания, и эта горечь и страх пронизывают целиком каждое действие, которое мать совершает в своей обыденной жизни. Человек, который практикует единство мудрости и метода, видит все вещи и явления пустыми. Он знает, что все вещи и явления пусты, но это знание он в каждый момент своей практики обращает на благо живых существ. В этом состоит единство мудрости и метода.
И если практикующий, даже без каких-либо особых знаний, достоинств, постоянно, денно и нощно думает о том, что он достигнет просветления во благо живых существ, – он действительно достигает такого состояния, когда действует, не отступая от этой мысли, не видя никакой тщеты этих действий, – при том, что он знает о пустоте вещей и явлений. Это мысль о просветлении, какими бы другими качествами ни обладал бодхисаттва.
Такой практикующий, который, не видя тщеты в своих действиях, в своем видении мира, действует на благо живых существ, чтобы избавлять их от страдания и в конечном итоге достичь состояния просветления и избавить живых существ от страдания, – он обладает состраданием к живым существам, но состраданием обладают и другие практикующие, такие, как шравака, пратьекабудды, у них тоже есть милосердие, сострадание, любовь к живым существам, – но они не имеют в потоке сознания решимости довести это дело до конца. То есть у них нет мысли, которая есть у практикующего перед тем, как достичь мысли о просветлении, и которая называется особым помыслом.
Тут нужно просто понимать процесс познания. То есть тут нет никакого особого помысла в том смысле, что этот помысел не стоит как-то в особом ряду, сбоку, – это апогей эмоций. Потому что эмоция выносит на этот апогей. В этом смысле он не "особый", который стоит особняком, а – "высший", высшая мысль. И ей предшествует сострадание, предшествует жалость, милосердие ко всем живым существам, большое милосердие, которое, как эмоциональный этап в последовательном развитии мысли, предшествует этому апогею.
И состраданию невозможно появиться, если прежде сам не испытываешь страдания, не знаешь, каково оно, – тогда невозможно испытать сострадание по отношению к другим. Эти законы описаны в "Бодхичарья-аватара" поэтическим языком, и выглядят так, что если ты сам не прошёл все виды страдания, то откуда же возьмётся сострадание по отношению к другим?
Итак, это страдание, которое, не испытав сам, не можешь и перенести на другого, чтобы его пожалеть, – оно вокруг нас и называется страданием сансары, но мы не видим сансару как страдание, мы видим её как просто жизнь.
И вернёмся к тем высотам, с которых мы начали, характеризуя тантрический путь как использование страсти или обращение страсти на путь, использование чувственных объектов на пути. Если превращение нашей страсти и использование чувственных объектов на пути начинаются с того, что кто-то пьёт алкогольные напитки и любит женщин, то за этим ничего не стоит и никакого результата получиться не может, это вообще не имеет отношения к практике.
Достопочтенный Цонкапа специально предупреждал о том, что посвящение предполагает дальнейшую трудную дорогу. Если для дальнейшей трудной дороги не создать оснований, то эту дорогу осуществить невозможно, и то, что называется тантрическим путём, – это осуществление практики Чакрасамвары или Гухъясамаджи, – занимает в собрании сочинений достопочтенного Цонкапы, которое состоит из восемнадцати томов, большую часть. И из восемнадцати томов то, что относится к традиции сутр, занимает не более пяти-шести томов, а всё остальное занимают различного рода объяснения тантрического учения. Вот почему невозможно говорить, что не разработана или не практикуется тантра, а можно говорить только о том, что без основы практиковать или разрабатывать тантру невозможно.

Ответ на незаписанный вопрос: У бодхисаттв и будд нет страдания, они не страдают. Как говорится в "Бодхичарья-аватаре", будда и бодхисаттвы не страдают потому, что у них нет...

Конец плёнки.




Вообще говорится – "приход Будды в мир", и в связи с этим стоит напомнить, что есть подводимые двух типов. Подводимые обычные и подводимые особенные или необычные. И для того, чтобы подводимые обычного типа, могли быть подведены к Истине, приходит в мир Будда. В связи с этим говорится – "Приход Будды в мир". Будда приходит в мир, он появляется в семье, обычной семье, обычным рождением, и растёт. Мы знаем такого Будду под именем юноши Сиддхартхи. Для того, чтобы продемонстрировать подводимым способ, которым можно породить отречение, он был рождён в обычной семье, встречался с такими явлениями, которые мы знаем под названием встреч со старым человеком, больным человеком, мёртвым, монахом. Всё это описывалось с той целью, чтобы показать подводимым, как создаётся способ порождения отречения. И в связи с этим говорится – "Приход Будды в мир".
И если говорить о подведении обычных учеников к Истине, именно так оно и случилось. Приход Будды в мир был явлен таким образом, чтобы показать, что это человек, который рождается в семье, встречается с явлениями старости, болезни, смерти, возможности выйти из круга страдания. И юноша по имени Сиддхартха именно таким образом и демонстрировал эту возможность для подводимых, завершив это уходом из дома, в монашество, и затем занятиями в течение шести лет на берегу реки Найраджаны суровым аскетическим подвижничеством. Всё это делалось для того, чтобы показать обычным подводимым, как снова самому можно достичь состояния пробуждения. Именно для этого совершались все деяния.
Источниками жизнеописания Будды в основном являются две сутры, которые содержатся в ганджуре. Это сутра "Лалитавистара", "Жизнеописание Будды", и сутры, описывающие эти деяния, в разделе Виная.
И такое жизнеописание укладывается в схему, которую называеют Двенадцатью деяниями Будды. Эта схема Двенадцати деяний присутствует как основная канва и в жизнеописании Будды, в "Лалитавистаре", и в других историях, которые излагают те или иные деяния, связанные с приходом Будды в мир, и которые предназначены для того, чтобы показать подводимым, как можно стать Буддой и какие для этого требуются действия.
Если посмотреть на тех, кто называется обычными подводимыми, обычными учениками, с точки зрения воззрений, то по философским воззрениям такие подводимые по преимуществу относятся к тем, кто придерживается взглядов вайбхашиков, и частично – взглядов саутрантиков. Эти два раздела буддийской истории философии, два типа воззрения – воззрения вайбхашиков и частично саутрантиков. Вот этим-то подводимым и посвящена схема изложения, которая называется Двенадцатью деяниями Будды и описывается как приход Будды в мир.
А те, кто, в противоположность обычным подводимым, называются особыми подводимыми, необычными подводимыми, – те по схеме сиддханты, по схеме воззрений относятся к тем, кто следует воззрениям виджнянавады и мадхъямаки.
То есть имеется два типа учеников – виджнянавадины и мадхъямаки. И для них Будда является существом пробуждённым, которое, пробудившись задолго до этого в месте под названием Акаништха, или Огмин, затем пришёл в место под названием Годэн – Тушита, и затем из Тушиты – на землю, как пробуждённое существо, чтобы приобщить подводимых к достигнутому им знанию.
И в этой традиции Будда, как пробуждённый, явившись в сферу Тушита  (Годэн), – в область довольных, – имел в этой традиции имя Шветакету. И, уже состоявшись как пробуждённое существо, под этим именем он жил в сфере мира Тушита. И в этой традиции, которая связана с особыми подводимыми и соответствующими воззрениями, Будда как пробуждённое существо, достигшее пробуждения в Акаништхе, и спустившись в Тушиту, и находясь там под именем Шветакету, никогда не достигал состояния пробуждения на земле. Мнения, что он достиг состояния пробуждения на земле, придерживаются те, кто принадлежит традиции Хинаяны. Но состояние пробуждения достигается только в Акаништхе, а это место находится по известной нам классификации в высшей части мира форм. В других местах мира форм или в мире желаний невозможно достичь состояния пробуждения. Последователи Махаяны полагают, что достичь состояния пробуждения можно только в Акаништхе.
Следует также добавить, что из трёх мест по классификации миров – мир желаний, мир форм и мир без форм, – состояния пробуждения можно достичь только в месте, которое на санскрите именуется Акаништхой, или Огмин по-тибетски, и которое находится в высшей точке мира форм, или мира образов. Состояния пробуждения невозможно достичь ни в мире желаний, ни в мире без форм. Только в высшей точке мира форм.
Ещё следует добавить, что те, кого мы по воззрениям именуем вайбхашиками и саутрантиками, бесхитростно считают, что человек, начав практику, может достичь состояния пробуждения буквально так, как это описано в традиции Хинаяны. Но этого не придерживаются последователи традиции Махаяны.
Но и тот, и другой способ описания достижения состояния просветления относится к традиции сутр. Но кроме способа достижения состояния просветления по традиции сутр есть ещё и способ достижения пробуждения по традиции тантры. Но это совсем другое дело.
Что касается объяснения того, как подвести к истине, то есть способствовать достижению пробуждения как обычных подводимых, так и необычных, – то эти способы включают 84000 Учений, благодаря которым можно подвести существо к пробуждению. И эти 84000 Учений возникли и были проповеданы в разных местах и в разных обстоятельствах Буддой только в  связи с одним – а именно с типом конституции, установок, мышления подводимых. И только в связи с этим и возникло так много Учений, и только тому Учения и соответствовали – психофизической конституции и установкам подводимых. И сейчас западные учёные, те, которые пытались и пытаются проверить, действительно ли буддийское Учение соответствует некоей истине, – убеждаются в том, что действительно психофизическая конституция и установки существ настолько разнообразны, что невозможно всех подвести одним или двумя-тремя способами, а требуется действительно огромное количество Учений, которые в разных обстоятельствах требуют разного изложения, и благодаря этому существо оказывается подведённым к Истине и способным эту Истину усвоить, принять. Вот чем объясняется такое количество Учений и способов подведения к истине.
Но если мы попытаемся все Учения как-то классифицировать в соответствии с тем, что подводимые обладают совершенно различными способами мышления и конституцией, то мы это можем сделать следующим образом. Все подводимые могут быть разделены на три типа. Первый из них – это тип существ, преданных Хинаяне, Малой Колеснице, и ведущей линией поведения для него является бесстрастие. Для следующего типа ведущей линией поведения является единство метода и мудрости, что соответствует Большой Колеснице и учению Праджняпарамиты. И третий тип, в котором ведущей линией поведения является поведение со страстью, соответствует учению тантры. И, возведя таким образом всё это к такой вот троичной классификации, в которой ведущими линиями в поведении подводимых является бесстрастие, наличие и сведение в одно метода и мудрости, то есть сострадания и мудрости, и наконец поведение со страстью, мы возвращаемся к нашей теме – "Тантрический Путь и его этапы".
Но при обращении к этой классификации мы должны помнить, что она не такая жёсткая, как можно подумать. Во-первых, она преследует только одну цель – освобождение от страданий сансары. Во-вторых, если мы обратимся к обыденному сравнению – врач и больной, – то увидим следующее. Врач, встречаясь с больным, находящимся в жару, говорит ему, что в этот момент больному не следует есть мясо и пить вино, а следует придерживаться того-то и того-то и пить такие-то лекарства, чтобы спал жар. И когда жар спадает, тот же самый врач тому же самому больному говорит, что теперь, когда больной находится на пути к выздоровлению, нужно, чтобы поддержать силы, хорошо питаться и, возможно, пить какие-то лёгкие спиртные напитки. То есть тот же врач даёт внешне прямо противоположные советы тому же самому больному, но обстоятельства к этому времени изменились. Поэтому в том, что один и тот же врач говорит одному и тому же больному, нет никакого противоречия. Так мы обращаемся к тому, что классификация, с которой мы сейчас познакомились, – не жёсткая, она имеет свои закономерные переходы.
И поэтому когда существо, желающее освободиться, вступает на путь осуществления желания освобождения, – тогда Учитель говорит ему: "Ты должен соблюдать десять правил, связанных с праведным поведением, и не совершать десяти неправедных поступков, иначе за совершение этих поступков ты попадёшь в такие-то места, начиная с низших рождений и кончая низшими областями ада", – и это то Учение, которое только и возможно на том уровне для желающего освободиться. А затем, когда мышление меняется, когда оно прогрессирует и возрастает до такой степени, что становится масштабным, и такое существо уже может воспринимать Учение другого уровня, – тогда возникает необходимость преподать ему то, что называется совершенством мудрости. А когда знакомство с этим типом Учения состоялось, и оно в той или иной степени освоено, – тот же самый Учитель говорит: "А теперь ты можешь вступить на Путь тантры, и потребуется то-то и то-то, чтобы осуществить этот Путь. А если ты на него не вступишь, ты не освободишься от страданий". И таким образом тот же самый ученик и тот же самый Учитель оказываются в ситуации совершенно не похожей на начальную, но в этом тоже нет никакого противоречия.
И так и происходит развитие. Человек, который должен многое преодолеть в себе путём отхода от страсти, проходит этот этап, а затем, развивая себя и будучи способным по-другому взглянуть на мир, по-другому осмыслить мир и соединить в себе мудрость и метод как сострадание, осуществив таким образом Учение Праджняпарамиты, – становится способным дойти до вступления на Путь тантры и таким образом двигаться к освобождению от страданий сансары тантрическим путём.
И тот, кто вступает на Путь тантры (иначе именуемый посвящением себя наивысшей глубине), встречается с ситуацией, когда он должен иметь определённые данные для вступления на Путь, затем найти Учителя, который ему этот Путь укажет. А начинается Путь с того, что он должен получить посвящение, в котором всё безошибочно и полно.
И поток сознания того, кто получил посвящение (а оно должно состоять из четырёх посвящений), становится зрелым благодаря полученному посвящению, и он становится способным и допущенным к осуществлению Пути, состоящего из двух этапов, то есть здесь происходит два процесса: первый даёт возможность подводимому дозреть (психологически, интеллектуально и так далее), а второй процесс – тот, который открывается перед ним как возможность осуществить двухэтапный Путь тантры.
Посвящение – это процесс очень многозначный, и дозревание потока сознания связано с тем, что в потоке сознания уже присутствуют отречение, мысль о просветлении и воззрение в достаточно развитой форме. И кроме этого в процессе посвящения определяется поведение того, кто получает посвящение. Оно определяется теми правилами, с которыми знакомится посвящаемый уже в процессе посвящения. Это посвящение несёт в себе правила, которые называются обетами бодхисаттвы, и соответственно от которых нельзя отступать, нужно их понимать и взвешивать своё поведение. Затем – 14 падений, связанных непосредственно с Путём тантры, с которыми знакомится посвящаемый, и на этой почве также проверяя своё поведение. И, наконец, 19 обязательств, которые связаны с пятью Буддами, которые являются дополнительными пунктами проверки своего отношения к тому, за что посвящаемый берёт на себя ответственность в процессе посвящения. Таким образом лимитируемый в поведении обетами бодхисаттвы, девятнадцатью обязательствами и четырнадцатью падениями, связанными с тантрой, посвящаемый развивается далее.
Любое тантрическое посвящение – а они бывают связанными с тремя низшими уровнями тантры и с Аннутара-йога-тантрой, – требует принятия обетов бодхисаттвы. Но только высшее тантрическое посвящение требует принятия тантрических обетов и неотступления от них. В этом отличие Аннутара-йога-тантры, от низших ступеней тантры, в которых не требуется принятия особых тантрических обетов и обязательств.
У каждого человека есть тот или иной масштаб взглядов, воззрений на реальность, на окружающий его мир, – и его взгляды ограничены определёнными границами. И благодаря этому естественному взгляду на мир и возникает то, что называется воззрением, границы которого можно раздвигать. Например, вайбхашики искренне верят, что Будда – это такое же человеческое существо, как все, которое прошло определённый путь, и так далее. И такой способ восприятия окружающего и граница этого восприятия и определяет воззрения вайбхашиков, сиддхантов. Масштабы эти могут быть раздвигаемы путём развития, учёбы, но бывает и так, что существа, благодаря разным обстоятельствам, уже по своему типу более масштабны, чем воззрения вайбхашиков. И они соответственно принадлежат к другим границам, другим воззрениям.
В воззрении присутствуют два момента. Первый – это теория, которая имеет своими источниками те или иные тексты, сутры, и второе – это система рассуждений, логика, которая является системой доказательств истинности данного воззрения.

Конец плёнки.

... полной, безупречной – благодаря только этой системе доказательств. Но более высокие системы в буддийской иерархии воззрений, например, саутрантики, или виджнянавады, или мадхъямаки, – благодаря другой системе доказательств, более совершенной, могут выявить слабые места в более низких системах, например, вайбхашиков, и так далее.
Это не только показатель какого-то преимущества иерархии воззрений, но это и лестница для развития. Например, если вы проверяете мир по воззрениям вайбхашиков и удостоверяетесь в достоверности, жизнеспособности этой системы и её доказательств, то в этом не только нет ничего плохого, но есть много хорошего, поскольку, если вы будете смотреть на эту систему с точки зрения логики следующей в иерархии системы, например, саутрантики, то вы увидите недостатки, ошибки в этой системе, – поскольку будет использоваться более высокая, более тонкая система доказательств. И так вы можете философски развиваться с уровня вайбхашики до уровня мадхъямаки, развивая свои философские взгляды на мир и на себя в этом мире. Только так можно обнаружить ошибку в системе – используя более совершенную, тонкую систему доказательств. А в принципе нет система тонкости логических ходов. Это и является характеристикой высшей системы – мадхъямаки
Воззрения буквально – это "границы достоверности". Чем совершеннее логические способы, тем шире границы достоверности.
Есть воззрения, то есть границы достоверности, которые отражаются как теория в каком-либо тексте, – это и называется сиддханта, философская система воззрений. А есть последователи этой системы – это уже относится к носителям этой системы.
В качестве примера. Вайбхашики  утверждают, что все дхармы истинны. И здесь, конечно, нужно ввести понятие дхармы, поскольку прямо мы с этим понятием не знакомились. Но пока нет такой возможности. Все дхармы истинны, говорят вайбхашики. И такие тексты, как Праджняпарамита, вайбхашики не признают за тексты, изложенные Буддой. Почему? Потому что в этих текстах прямо написано, что все дхармы неистинны. И на этом примере мы можем понять границы воззрения. То есть даже в буддийской философских воззрений системы могут быть различными.
Внутри буддийских философских систем происходили различные процессы. Например, система воззрений вайбхашики, в которой утверждается, что все дхармы истинны, считала Нагарджуну воплощением Мары, потому что именно Нагарджуна внёс в систему буддийских воззрений тексты Праджняпарамиты, будь они принесены из страны нагов или нет, – но именно к Нагарджуне обращено обвинение вайбхашиков в том, что он – воплощение Мары, поскольку в текстах Праджняпарамиты утверждается, что все дхармы неистинны, а это полная противоположность воззрениям вайбхашиков. И такой знаменитый последователь школы вайбхашиков, как Васубандху, который был последователем этой школы, также считал Нагарджуну воплощением Мары – до тех пор, пока не изменил своей позиции. А его старший брат Асанга, знаменитое в истории буддийской мысли лицо, – последователь Нагарджуны.
Асанга быстрее, чем Васубандху, его младший брат, стал последователем учения Махаяны, и у него было много учеников, которые не только блестяще понимали смысл текстов Махаяны, но и блестяще читали. Чтение текстов тоже было большим искусством. И Асанга способствовал тому, чтобы его ученики окружали Васубандху и читали тексты Махаяны. А Васубандха обладал исключительно тонким логическим восприятием, пониманием логических ходов. И потому, просто слушая чтение текстов учениками Асанги, он был вынужден ещё и ещё раз невольно вдумываться в них, и таким образом тоже стал последователем Махаяны.
И Учитель Васубандху стал последователем Махаяны, сторонником своего брата Асанги, и стал сторонником воззрения виджнянавады, и создал много текстов, которые комментируют это воззрение, – и таким образом утвердил учение виджнянавады в системе буддийских воззрений.
И учитель Васубандху настолько проникся учением Махаяны, что для того, чтобы избавиться от греха его прежнего поношения, он в течение семи дней и ночей читал наизусть тексты Махаяны. Но, поскольку такое непрерывное чтение очень меняет энергетические процессы в организме, то читал он, сидя в чане с маслом, чтобы получить энергетическую поддержку и не повредить здоровью. Таким образом он избавлялся от греха поношения Махаяны.
И Васубандху, будучи по складу ума учёным, безупречным логиком, позже имел четырёх учеников, которые превзошли его. Это Тхирамати, Арья Вимуктасена, Дигнага и Гунапрабха.
Эти ученики превзошли учителя в отдельных направлениях. Они появились у Учителя, который был исключительно искусен в проповеди Дхармы и во многих других областях, поскольку он был логиком тончайшего уровня и являл чудеса логики. Он мог по внешности определить всё, что касалось способностей, характера и так далее. Его называли искусником или умельцем в логическом знании.
Итак, когда мы говорим о воззрениях с точки зрения иерархии воззрений, то это не означает, что одно хуже, а другое лучше, а это значит, что низшее является базой для присоединения к высшему. И пример учителя Васубандху как раз этому и служит. Он был вайбхашиком, стал виджнянавадином, утвердителем воззрений виджнянавады. Именно таким образом и должно происходить развитие, расширение границ достоверного познания мира и себя в этом мире.
И способ превосхождения, отбрасывания того или иного воззрения состоит лишь в одном – а именно в проработке достоверности границ этого типа познания, и для этого используется логическое мышление, логические ходы. Ни родственники, ни деньги, ни связи не помогут переходу от одного типа воззрения к другому. Только логическое размышление, только удостоверение и доказательства дают возможность связать себя с тем или иным типом воззрения. Такова сиддхантха, и таков смысл того, что называется границами достоверности взгляда на реальность.

Вопрос. Чем объясняется неистинность дхарм?
Ответ. "Все дхармы неистинны". Когда мы слышим такое выражение, то мы это соотносим с воззрением мадхъямаков, в котором в свою очередь есть две школы: мадхъямака-сватантрика и мадхъямака-прасангика. И только к этим двум школам относится выражение "Все дхармы неистинны". Все три низшие по отношению к мадхъямаке воззрения, о которых мы сегодня упоминали, а именно – вайбхашики, саутрантики и виджнянавада, – не считают, что все дхармы неистинны. Они считают, что все дхармы истинны, более того – что все дхармы удостоверяемы, то есть все дхармы существуют.
Если же обратиться к мадхъямаке,  в частности к мадхъямаке-сватантрике, то если они согласны с утверждением, что все дхармы неистинны, то всё же эта неистинность отличается от неистинности другой школы, прасангики. Все дхармы неистинны, но по природе своей существуют, удостоверяемы, утверждают мадхъямаки-сватантрики.
А в школе прасангики неистинность и недостоверность существования, недостоверность по природе – одно и то же. Если утверждается, что все дхармы неистинны, то это и означает, что они не существуют по своей природе. То есть неудостоверяемы по природе. Способ их существования неудостоверяем, они пусты по своей природе. Выражений для этой истины существует много. Мы пользуемся выражением "пустота", и подразумеваем, что что-то пусто. Что значит – пусто? С этим и связано то, о чём мы говорим сейчас. Пусто от независимого существования, то есть пусто по способу существования. В этом смысл термина "пустота", если этот термин соотносить с воззрением мадхъямаки-прасангики.
А в мадхъямаке-сватантрике, когда речь идёт о неистинности, то это также связано с пустотой, но это пустота от истинности существования, но не пустота способа существования. "Неистинны, но существуют". Или – "Пусты по способу существования", – и это будет, согласно мадхъямаке-сватантрике, равно несуществованию. Таково различие в воззрениях мадхъямаки-сватантрики и прасангики.
Здесь есть одна особенность истории буддизма, не философского, а религиозного характера. Мы говорим о школах тибетского буддизма, и мы называем различные наименования школ. В отношении сватантрики и прасангики как школ философского воззрения мадхъямаки: только в школе гелуг чётко различаются воззрения сватантрики и прасангики. А во всех других школах тибетского буддизма эти воззрения практически не различаются. И величие достопочтенного Цонкапы в том и состоит, что он очень чётко обозначил разницу в воззрениях мадхъямаки-сватантрики и мадхъямаки-прасангики. До него крупные тибетские учёные, его предшественники, этого не различали. В этом – особенность гелук по отношению к другим школам тибетского буддизма.
И если опираться на тексты Нагарджуны, первым из которых является Муламадхьямака-карики, и затем на такого его толкователя, как Чандракирти, – то в этих текстах постоянно встречается выражение "По способу существования пусты". И это – основной мотив текстов Праджняпарамиты. Пусты от истинности существования, истинно не существует.
А сватантрика выражение "пусты по способу существования" приравнивает к несуществованию. Пусты по способу существования – значит, не существуют.
Не только сватантрика, но и все философские школы ниже сватантрики приравнивают выражение "пусты по способу существования" к несуществованию. И в этом основное расхождение между прасангикой и всеми низшими школами.

Вопрос. Различие между школами – по степени приближения к пониманию абсолютной истины?
Ответ. Нет, это не так в том смысле, что каждое из воззрений одинаково опирается на обе истины. То есть в каждом из воззрений присутствует схема, в которой есть истина абсолютная и истина относительная. Поскольку эти две истины противоположны – они присутствуют в каждой школе. Но содержание истин в разных школах разное. Но опора на эти истины присутствует во всех школах. Например, в вайбхашике и в саутрантике вещи, которые функционируют, относятся к классу абсолютной истины. А те вещи, которые не функционируют, – например, пространство, – относятся к классу, уровню относительной истины.
Во всех этих школах понятие абсолютной и относительной истин разное. И как раз этими границами и определяются школы. В виджнянаваде все внешние объекты считаются не существующими, – есть "только ум", единственно существующим считается сознание, а внешние объекты не существуют. Естественно, и толкование абсолютной и относительной истин в таком случае будет другим. А в мадхъямаке пустота считается абсолютной истиной, а горшок, например, считается истиной относительной.
Признак функциональности как признак абсолютной истины используется только саутрантиками и вайбхашиками. К виджнянаваде он уже неприложим.
Если продолжить тему, то в мадхъямаке горшок – это относительная истина. Но если вы постигаете горшок, то это не значит, что вы постигаете относительную истину. И далее. Горшок по мадхъямаке относится к уровню относительной истины. Но если вы постигаете существование горшка, то это не значит, что вы постигаете относительную истину. Для того, чтобы постичь относительную истину в мадхъямаке, нужно сначала постичь неистинность горшка, а это означает, что сначала нужно постичь уровень абсолютной истины, то есть пустоту горшка, и только после этого вы сможете подойти к постижению относительного уровня существования горшка, то есть относительной истины, связанной с горшком, или вообще относительной истины.
Для того, чтобы постичь относительный уровень горшка, вы должны сначала понять, что вещи существуют так, как они существуют, и так, как мы их видим. Когда вы понимаете, что вещи существуют так, как они существуют, и так, как мы их видим, то есть начинаете улавливать дисгармонию истинного существования вещей и того, как мы их видим, – только тогда становится возможным постичь относительный уровень существования вещей или горшка.
И вот эта дисгармония называется схватыванием. Мы только тем и занимаемся, что схватываем. И лишь когда мы начинаем понимать, что вещи существуют как они существуют, и существуют как мы их видим, – лишь тогда мы приходим к тому, что весь наш процесс взаимодействия с миром есть схватывание. И когда мы осознаем это схватывание, тогда мы становимся способны понять относительный уровень существования вещей. То есть, глядя на любые вещи, воспринимая любые дхармы, – мы в первую очередь сталкиваемся с тем, как мы их воспринимаем. И затем мы становимся способны исследовать: так ли это на самом деле? А исследуя, мы сталкиваемся с тем, что эта вещь сразу исчезает. А когда она исчезает, мы оказываемся перед фактом дисгармонии между двумя уровнями существования вещей. Вот тогда мы приближаемся к пониманию относительного уровня существования вещей, не ранее.
Это долгий разговор, и в нём мы всё равно начнём с того, что по способу существования горшок пуст, но мы не видим его пустоты. Когда мы смотрим на горшок, мы схватываем горшок как горшок. Не схватываем мы пустоту горшка. Мы можем обратиться к исследованию способа существования горшка и познакомиться с тем, что по способу существования это – пустота, но мы не схватываем этого сразу, а видим горшок как горшок, и это называется относительным уровнем существования горшка. Здесь сложности перевода – санскрит и тибетский, связь со словом "завеса", "неведение". Благодаря неведению мы видим горшок как горшок, схватывая его горшком, а не пустотой. А по способу существования он пуст.

Конец плёнки.




Итак, в тексте "Тантрический путь и его этапы" у нас остался раздел Калачакры, и прежде чем приступать к Калачакре, которая будет освещена очень коротко, как и в тексте она коротко освещается, – ещё раз вернёмся к общей структуре этапа зарождения и этапа завершения высшей тантры, или Аннутара-йога-тантры.
Дарование посвящения, или посвящение, – это может быть и должно быть растолковано и понято, и в даровании посвящения есть те, кто дарует посвящение, – то есть Учитель, который дарует посвящение, – и есть те, кто получает посвящение, то есть подводимые, которые подводятся при помощи даруемого им посвящения; есть само действие посвящения. И тот, кто дарует посвящение, и те, кому даруется посвящение, и само действие посвящения, – это тоже взаимозависимое существование, одно действие связано с другим, и в результате этого действия обретается некий плод. Для того, чтобы этот плод был обретён (а цель посвящения – обретение плода), нужно, чтобы были соответствующие характеристики у того, кто дарует посвящение, у тех, кто получает посвящение, и соответственно чтобы было правильным само действие посвящения. И таким образом, когда Учитель, который дарует посвящение, производит действия, которые можно назвать самопосвящением – то есть он сам лично проходит через этап зарождения и этап завершения, и становится тем божеством, с которым связано посвящение, – например, как говорилось о цикле Гухъясамадже, о тайном собрании Гухъясамаджи, – и тогда он становится в силе передать то, что он имеет, тот плод, который есть у него, другим. Вот это и называется посвящением или дарованием посвящения, это подразумевается под выражением "дать посвящение".
Итак, посвящение подразумевает обретение некоего плода. И этот плод бывает трёх видов. Плод трёх видов, который обретается в результате посвящения; это соотносится с наивысшим плодом, который называется достижением состояния Будды и который опредёленного типа подводимые могут обрести прямо во время посвящения; плод среднего уровня – подразумевает обретение сиддх, совершенств. Совершенства высшего уровня соотносятся с обретением состояния Будды, но совершенства второго уровня, так называемые восемь обычных совершенств, – это плод второго уровня. И плод третьего уровня, который обретается в посвящении, – это четыре действия, которые сопрягаются с достижением успокоения, затем широты или успешности деятельности, затем – с обретением силы, и четвёртое – обретение возможности гневного действенного состояния. Эти четыре действия относятся к плоду низшего уровня из трёх возможных плодов, связанных с получением посвящения.
Состояние Будды, которое относится к наивысшему плоду, обретается на устойчивой базе предыдущей практики, которая называется обычной практикой и которая уже подразумевает у того человека, который получает посвящение, наличие в потоке сознания отречения, бодхичитты и правильного воззрения. На этой устойчивой базе тантрическая практика этапа зарождения и этапа завершения, сопровождаемая соблюдением всех обязательств и обетов, а также получение инструкций от Учителя, который обладает определенным набором характеристик, обеспечивает достижение этого первого плода, достижение состояния Будды.
И когда мы говорим "Обретение состояния Будды", то под этим мы подразумеваем не однозначность, а некоторую многозначность. То есть: есть обретение состояния Будды в этой жизни, есть обретение состояния Будды в бардо, и есть обретение состояния Будды в будущих рождениях, и оно может быть обретено через семь рождений или через 16 рождений, в зависимости от определённых условий.
Для обретения состояния Будды, какого бы характера ни было это обретение – то есть в этой жизни, в бардо или в будущих жизнях, – одинаково нужны три компонента в потоке сознания, а именно: отречение, бодхичитта и правильный взгляд, затем – правильное соблюдение обетов и обязательств, и затем – правильное получение посвящения.
Если эти три компонента требуются для обретения состояния Будды в этой жизни, в бардо или в следующих жизнях, – то какие отличия во временных периодах обретения состояния Будды? Эти отличия заключаются в том, что для обретения состояния Будды в этой жизни практик должен с особой силой проводить практику кьерима и дзогрима, практику этапа зарождения и этапа завершения. И в результате этой практики, достигнув состояния иллюзорного тела, которое в иерархии иллюзорных тел называется нечистым иллюзорным телом, он практически становится Буддой, достигает состояния Будды в этой жизни.
Итак, для того, чтобы достичь состояния нечистого иллюзорного тела, практик, который должен с особой силой практиковать этап зарождения и завершения, – должен на этапе зарождения пройти через этапы грубого этапа зарождения и тонкого этапа зарождения, и, достигнув предела тонкого сознания, который соответствует этапу зарождения, перейти к практике дзогрима и пройти через этапы отъединения тела, отъединения речи и отъединения сознания – последовательно и безупречно правильно. И, достигнув состояния отъединения сознания, достичь состояния нечистого иллюзорного тела.
И затем, после достижения состояния нечистого иллюзорного тела, уже возможно на базе составленного ранее представления, понимания о том, как достигается тот уровень состояния сознания, который называется "ясный свет по образцу смерти". Мы много говорили об этом, и какое-то представление должны об этом иметь. Итак,  практик, который достиг нечистого иллюзорного тела, может двигаться дальше и достигнуть состояния ясного света по образцу смерти, – и вот это уже и есть гарантия того, что он достигает состояния будды в этой жизни.
Когда мы говорим о достижении состояния нечистого иллюзорного тела, то в нашем нынешнем положении мы можем представлять себе понимание того, как это состояние достигается, и понимание того, что это состояние собой представляет. И понимание того, что такое нечистое иллюзорное тело как состояние сознания, и каков способ достижения нечистого иллюзорного тела, как вы помните из пророчества, сутра, говорит о том, что если это понимание достигнуто, то благодаря ему вы в том или ином будущем сможете вступить на тантрический путь, и благодаря этому пониманию действительно осуществить практику этапа зарождения на грубом и тонком уровне. Вот к чему ведёт хорошее интеллектуальное понимание, хорошая интеллектуальная проработка того, что именуется нечистым иллюзорным телом, и способа его обретения, – даже если само оно не достигается.
Мы должны помнить, что для нас, обычных людей, состояние иллюзорного тела может сравниваться с состоянием бардо. Если для йогина, который практикует этапы зарождения и завершения, достижение состояния нечистого иллюзорного тела так и называется, то для нас, чтобы подойти к пониманию того, что это такое, как это достигается, – это может быть приравнено к достижению состояния бардо, к состоянию бардо.
Мы много говорили о том, откуда это сравнение. Если обычный человек, доходя до момента агонии, испытывает состояние ясного света, и это состояние в этот момент может быть трансформировано – если человек ранее практиковал и понимает, что он делает и как он делает, и если это хорошие наработки, – то в этот момент состояние ясного света, который возникает в обыденной смерти, можно трансформировать в то, что называется дхармакая. Дхармакая – то есть тело дхармы, тело истины. И затем, вместо того, чтобы, как обычный человек, обрести состояние бардо, то есть естественный ход процесса перерождения, – такой йогин обретает то, что называется самбхогакая, или тело блаженства, или тело, предназначенное для использования. Вот так действует йогин. То есть то, что в обыденной смерти испытывает обычный человек в виде ясного света, йогин трансформирует в состояние дхармакаи, тела истины. А следующий момент, когда обыденное существо оказывается в бардо, – йогин обретает состояние самбхогакаи, тела блаженства. И таким образом он и становится Буддой. Тело блаженства, которое йогин получает вместо бардо обычного человека, – это и есть то, что называется нечистым иллюзорным телом.
Мы много говорили об этом, но в данной ситуации, когда мы подходим к разделу Калачакры, стоит сказать о том, что Калачакра как система тантрического знания, тантрической практики стоит совершенно отдельно от той структуры практики и знания, о которой мы говорили прежде, но на которой строится вся Аннутара-йога-тантра – что материнские тантры, что отцовские, если не считать акцентов. Поэтому тот путь, который  состоит в достижении отъединения ума, и на исходе практики отъединения ума в переживании ясного света по образцу смерти, а затем через это – достижение нечистого иллюзорного тела, – он составляет самую главную и самую трудную часть тантрического пути, поскольку следующие этапы, которые подводят уже непосредственно к достижению состояния будды, а именно этап чистого иллюзорного тела и этап ясного света по сути, – они достигаются легко, без особого труда. Для них дорога уже открыта достижением предыдущих этапов, а именно – ясного света по образцу и нечистого иллюзорного тела, которые являются трудными достижениями в тантрической практике.
Когда мы говорим об Аннутара-йога-тантре, – то вы помните, что мы говорим о материнских и отцовских тантрах, и в структуре материнских и отцовских тантр мы брали как пример Гухъясамаджа-тантру, которая представляет образец отцовской тантры. И именно в практике и тантрическом знании, связанном с отцовскими тантрами, прохождение  этапов отъединения тела, отъединения речи, отъединения ума или сознания является самыми главными этапами, в отличие от акцентов, которые делаются в практике материнских тантр.
И через три типа отъединения в отцовской тантре достигается состояние ясного света по образцу и нечистого иллюзорного тела. То есть эти три типа отъединения являются способом порождения ясного света и иллюзорного тела. Вы видите, что речь постоянно идёт о ясном свете и иллюзорном теле. И в том, что касается отцовских тантр, дело обстоит именно так. А в том, что касается материнских тантр, где образцом тантрической практики и знания (в гелук) является Чакрасамвара-тантра, то и там речь идёт о ясном свете и иллюзорном теле, только способ порождения ясного света и иллюзорного тела отличается от способа отцовской тантры. Чем он отличается? Практикой, в которой уже не упоминается ни о каком отъединении и ни о каких этапах отъединения, а речь идёт о тумо, и через тепло, достигаемым практикой тумо, в центральном канале становится возможным движение вверх и вниз капель, которые передвигаются благодаря этому жару, и так называемым расплавлением элементов благодаря этим высоким нергиям и достигается состояние ясного света и иллюзорного тела. То есть мы видим, что речь идёт о тех же самых состояниях, только достигаются они в отцовской и материнской тантрах разными способами.
И когда мы говорим об отцовских и материнских тантрах, мы видим, что предметом и в той, и в другой тантре являются ясный свет и иллюзорное тело. Только акцент на том или ином содержании разделяет отцовские и материнские тантры. В отцовской тантре этот акцент – иллюзорное тело, а в материнской тантре акцент – ясный свет. Вот в этом состоит разница между отцовскими и материнскими тантрами.
Есть также понятие недвойственной тантры. Недвойственная тантра как практика и как понятие охватывает Аннутара-йога-тантру, поскольку в недвойственной тантре присутствуют два элемента – ясный свет и иллюзорное тело, – и исключить то или иное из этой двойки невозможно, и поэтому понятие недвойственной тантры охватывает Аннутара-йога-тантру как более широкое понятие.
Это мнение по поводу истории тантры высказано достопочтенным Цонкапой, который, исследовав тантрические системы, пришёл к выводу, что ни тексты, ни логика не приводят к другому выводу, кроме того, что недвойственная тантра – это и есть Аннутара-йога-тантра, – в отличие от предшественников достопочтенного Цонкапы, которые утверждали, что к недвойственным тантрам относится тантра Хеваджры, что только она представляет собой недвойственную тантру в классификации тантры, и это в основном были представители школы сакья.
И если мы с вами тоже приложим логику при подходе к этому вопросу, мы увидим, что если мы за исходный пункт возьмём утверждение, что, например, Гухъясамаджа-тантра не является недвойственной тантрой, а следовательно, не базируется на двойке, состоящей из достижения ясного света и иллюзорного тела, – то мы будем противоречить себе как теоретики, и тогда что уж говорить о практиках, – поскольку, если не базироваться на чём-то из этой двойки, то это уже не будет Аннутара-йога-тантрой, высшей тантрой. А если это не высшая тантра – то и говорить не о чём. А если это высшая тантра, то она охватывается понятием недвойственной тантры. Таким образом путём логики мы приходим к такой классификации, которая отличается от установленной предшественниками достопочтенного Цонкапы, и считаем недвойственную тантру и Аннутара-йога-тантру практически совпадающими понятиями.
И, остановившись на этом утверждении, мы ещё раз возвращаемся к тому, что различие между отцовскими и материнскими тантрами тем не менее есть. Оно в том, что необходимость присутствия этой двойки, которую мы уже доказали, не мешает определённому акценту. В отцовской тантре – на практике достижения иллюзорного тела, а в материнской тантре – на практике достижения ясного света.
Итак, мы остановились на том, что мы можем в этой жизни достичь, благодаря тантрической практике, состояния будды. А достижение состояния будды равнозначно достижению нечистого иллюзорного тела, о чём мы сейчас и рассуждали.
Переходим ко второму моменту.
Если же в этой жизни вы, хорошо практикуя этапы зарождения и завершения, не успели что-то доделать в связи с тем, что иссякла мощь этого физического тела и оно умирает, то тогда остаётся возможность закончить работу в бардо. И это уже относится ко второму уровню достижений, которые достигаются тантрической практикой.
И мы помним, что это тонкий момент. Если вы подошли к смерти, и вы практиковали тантрический путь, этапы зарождения и завершения, а сила физического тела иссякла, – то в этот момент, который называется отъединением ума или отъединением сознания, вы можете практиковать три так называемых типа поведения. Если ни один из этих типов поведения вами не практиковался, (например из за неподходящих условий) – то тогда вы оказываетесь в бардо. И, не осуществив ни один из типов поведения, вы в момент обыденной смерти, как и любое обыденное существо, достигаете состояния ясного света по образцу смерти и трансформируете его в иллюзорное тело. И это и есть достижение состояния будды в бардо.
И если вы заменяете состояние обыденного бардо состоянием иллюзорного тела, то будущая ваша жизнь, уже в состоянии иллюзорного тела, приводит вас к достижению состояния будды.
И наконец, плод третьего уровня, который предполагает достижение состояния будды в будущих жизнях, а подразумевается под этим – через 7 или 16 жизней. Через 7 или 16 жизней состояние будды обретается, если в этой жизни, получив посвящение, практикующий тщательно соблюдает все обеты и обязательства, но не усердствует и не достигает особой силы в практике этапа зарождения...

Конец плёнки.

И наконец следующий раздел, который называется циклом Калачакры. Изложение цикла Калачакры проходит через моменты. Первый из них – это соответствие сосуду, который представляет собой сосуд для получения посвящения Калачакры. Затем – правильные действия в соответствии с обетами и обязательствами. Затем – способ освоения "как надо" пути в соответствии с Калачакрой. И четвёртое – это способ обретения результата.
Что значит – при посвящении Калачакры и при практике Калачакры быть соответствующим сосудом, соответствующим учеником? Это значит то же самое, что и в других тантрических циклах, а именно: наличие в потоке сознания отречения, мысли о просветлении и правильного воззрения.
И следует вспомнить, что здесь речь идёт о Махаяне. Махаяна, сопряжена ли практика Махаяны с тантрой, или она сопряжена с сутрой, – требует наличия в потоке сознания отречения, мысли о просветлении и правильном взгляде; это та база, без которой ни практика в направлении сутры, ни практика в направлении тантры становится невозможной.
Далее следует сказать, что в различных тантрических посвящениях требуется наличие мандалы, и в посвящении Калачакры это также требуется. Но здесь есть очень важная оговорка – что для посвящения Калачакры ни рисованная мандала, ни какая-либо другая не подходят, за исключением сделанной из цветного песка, и этому есть своё объяснение.
В цикле Калачакры используется совершенно иная терминология и говорится о семи посвящениях, производимых "как с ребёнком", "как при рождении ребёнка" (буквально).
И этот набор посвящений, которые называются семью посвящениями, производимыми как при рождении ребёнка, дополняется восьмым посвящением, и таким образом в цикле Калачакры всего речь идёт о восьми посвящениях.
И так лингвистическими средствами высказано полное ограничение по поводу мандалы – что не годятся никакие мандалы, кроме сделанной из цветного песка. И те, кто присутствовал при создании мандалы монахами из Нангел-дацана, которые приезжали в Петербург, те видели и знают, как это делается. Именно об этом идёт речь.
И это ограничение в способах создания мандалы относится к учителю Наропе, который в комментарии к коротко изложенному Учению о посвящениях, к этой сутре, как раз и отсылает к одной истории, которая связана с этим ограничением.
И вслед за этим запретом на создание других мандал идёт объяснение этого запрета, которое заключается в том, что некогда в Шамбале, при владыке Ригден Манджушрикирти (Кулика?), жили пятьсот риши, святых (небуддийских), во главе с риши по имени Солнечная Повозка. В тексте идёт речь о том, что была сооружена особая мандала при беспрецедентном даровании этим пятистам риши возможности остаться жить в Шамбале. Дело всё сводится к тому, что некогда, когда была проповедана Калачакра, на юге Индии (а она была проповедана благодаря просьбе такого же императора Шамбалы, только по имени Чандрабхадра), – Будда Победоносный дал посвящение Калачакры. И далее история разворачивалась так, что при следующем императоре, Маджушрикирти, этим небуддистам во главе с Солнечной Повозкой было запрещено жить в Шамбале. Это было объявлено, и они были изгнаны.
В Шамбале была сооружена мандала из драгоценностей, и она называется особым термином – ..., и означает "мандала, которая сооружается из особого рода материалов, например, из драгоценностей".
И вот, выйдя по приказу владыки Шамбалы из города, святые пошли в направлении Индии, как они себе представляли, решив вернуться в свою родную страну. И после долгого хождения оказалось, что они всё время ходят по кругу, и ходят они вокруг мандалы, сооружённой из драгоценностей. И тогда, не будучи в силах выйти из этого круга, они услышали голос одного человека, встретившегося на их пути, – он объяснил, что это означает, что дело сделано, что они как бы получили благословение, и им стоит только пойти и поклониться владыке Шамбалы и стать его последователями.




Для того, чтобы присоединиться к учению тантры, нужно действие, которое называется "действие, создающее соответствие с учением тантры", или, по-другому говоря, нужен путь, общий сутре и тантре, – под этим выражением подразумевается, что, какой бы практикой вы ни занимались, в вашем потоке сознания должны быть отречение, бодхичитта – мысль о просветлении, и правильный взгляд.
И если эти действия создают возможность для практики тантры, тогда то, что называется посвящением, даёт возможность потоку сознания дозреть для того, чтобы правильно и успешно практиковать тантрический путь, а именно этап зарождения и этап завершения. Итак, чтобы присоединиться к учению тантры, нужен общий для сутры и тантры путь, – то есть путь, который порождает в потоке сознания условия для любой практики. Этими условиями являются отречение, мысль о просветлении и правильный взгляд. А посвящение, которое даёт возможность дозреть потоку сознания, открывает возможность к успешной практике этапа зарождения и этапа завершения, и соответственно к достижениям, связанным с этой практикой.
Посвящение. Под этим словом подразумевается некое действие, которое есть и в отцовских, и в материнских тантрах. Например, посвящение Гухъясамаджи, или посвящение Чакрасамвары. И в этом действии выделяются четыре этапа, момента, которые также называются посвящениями (и общее действие называется посвящением). К каждому из этих отдельных посвящений добавляется своё название: посвящение сосудом, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение словом.
И, поскольку сейчас, закончив объяснение циклов Аннутара-йога-тантры, мы коротко объясняем цикл Калачакры в сравнении с Аннутара-йога-тантрой, то, переходя к Калачакре, говорится о том, что с Калачакрой связано десять посвящений, и они также распределяются по группам. Первые семь посвящений составляют отдельную группу и называются "семь посвящений, которые уподобляются действиям, связанным с ребёнком".
И кроме семи посвящений, которые составляют одну группу, следующие три типа посвящений, которые присутствуют в цикле Калачакры, называются посвящением высшего посвящения, затем посвящение выше высшего посвящения и наконец посвящение ваджрного Учителя-владыки.
Прежде выделенные этапы посвящений Аннутара-йога-тантры, такие, как сосуд и далее, используются для проведения некоторых аналогий. Так, первая группа посвящений в Калачакре – семь посвящений, которые можно уподобить действиям, связанным с рождением ребёнка, – условно говоря, могут подразумевать под собой то, что в Аннутара-йога-тантре называется посвящением сосуда.
Само выражение, которое используется в Аннутара-йога-тантре – "посвящение сосудом", первый тип посвящения, с которым сейчас идёт сравнение, – используется в Аннутара-йога-тантре и в Йога-тантре. Но самого по себе посвящения сосудом нет в двух низших классах тантр – Крия и Чарья. И когда случается такого рода посвящение, как, например, посвящение долгой жизни, которое не относится ни к Йога-тантре, ни к Аннутара-йога-тантре, – в нём тоже осуществляется такое действие, как возложение сосуда на голову посвящаемого. Но это вовсе не нужно соотносить с тем, что называется посвящением сосудом.
Посвящение сосудом не связано с действием возложения сосуда на голову и так далее. Посвящение сосудом связано с другим действием, которое Учитель, дающий посвящение, совершает, посвящая ученика, – и посвящает его в так называемые пять дхъяни будд. Существует в соответствии с пятью буддами пять посвящений сосудом, когда каждую из скандх, составляющих компонент нашего нынешнего рождения, Учитель делает пустой, и таким образом проводит связь соответствующей скандхи ученика с дхъяни буддой. Вот это и есть посвящение сосудом, а не что-либо другое, внешне похожее, как, например, возложение сосуда на голову.
В цикле Калачакры – другая терминология. И группа посвящений, которые объединяются выражением "семь посвящений, подобных действиям при рождении ребёнка", никогда не заменяется выражением "посвящение сосудом". Но по типу, по содержанию их моно уподобить. Но сам по себе термин "посвящение сосудом" в Калачакре не встречается, хотя эта семёрка посвящений иногда проходит под названием "посвящение водой".
Но зато выражение "посвящение сосудом" встречается в следующих типах посвящений, которые перечислены среди десяти посвящений Калачакры. Итак, кроме этой семёрки первых посвящений Калачакры есть посвящение высшее и выше высшего. И в высшем и выше высшего встречается соответственно высшее посвящение сосудом, высшее тайное посвящение, высшее посвящение мудрости, высшее посвящение словом. Посвящение выше высшего сосудом, тайное посвящение выше высшего, посвящение выше высшего мудрости и посвящение выше высшего словом. Здесь терминология Аннутара-йога-тантры используется в классификации Калачакры.
Посвящение высшее и посвящение выше высшего объясняются следующим образом. Во-первых, они относятся к Учителю, который осуществляет посвящение. И под этими выражениями подразумевается следующее. В высшем посвящении сосуда – следующее содержание: то, что в текстах называется блаженством, возникающим от прикосновения к сосуду, содержащему белое. За этим выражением кроется прикосновение к женской груди. И высшее посвящение сосудом подразумевает блаженство, возникающее от прикосновения к груди, по отношению к одной женщине. А посвящение сосудом выше высшего подразумевает прикосновение того же самого характера, но уже по отношению к девяти женщинам.
Итак, посвящение сосудом в Калачакре бывает высшее и посвящение сосудом выше высшего, и подразумевает блаженство, возникающее от прикосновения к груди, которая в данном случае называется сосудом, содержащим белое, молоко, – одной или девяти женщин.
Итак, посвящение сосудом в Калачакре другими словами относится к так называемой мандале тела. А также посвящение высшее и посвящение выше высшего в Калачакре имеют другое значение, и соответственно называются высшее тайное посвящение и тайное посвящение выше высшего, и имеют следующее содержание.
Под высшим тайным посвящением в Калачакре подразумевается момент объятий ламы с супругой и посвящение ученика так называемой тайной субстанцией.
И то, что в Аннутара-йога-тантре называется тайным посвящением, является содержанием и этого посвящения в Калачакре, но различие состоит в том, что высшее тайное посвящение в Калачакре подразумевает то, что Учитель соединяется с одной супругой в высшем посвящении, а в тайном посвящении выше высшего – с девятью, посвящая при этом тайной субстанцией ученика.
И если в первом случае название "посвящение сосудом", которое присутствует в классификации Калачакры, соответствовало достижению или обретению мандалы тела, то в тайном посвящении, в двух его уровнях, высшем и выше высшего, – оно соответствует тому, что называется обретением бхага-мандалы.
Следующий момент в системе Калачакры, который также имеет два уровня, – то есть посвящение высшее и посвящение выше высшего, – имеет соответствующий Аннутара-йога-тантре название, то есть посвящение мудрости: посвящение мудрости высшее и посвящение мудрости выше высшего. И подразумевается в этом в принципе то же содержание, что и в Аннутара-йоге, – то есть посвящаемому даруется супруга (видья), и высшее посвящение мудрости подразумевает соединение посвящаемого с одной супругой, а выше высшего – с девятью.
И посвящение мудрости в данном случае по-иному именуется "обретение мандалы относительно бодхичитты".
Далее в Аннутара-йога-тантре следует четвёртое посвящение, или посвящение словом. Но в Калачакре не используется наименование "посвящение словом", поскольку здесь нет такого содержания, как в Аннутара-йога-тантре, – а используется термин, параллельный этому, – четвёртое посвящение. И то, что называется четвёртым посвящением, также имеет два уровня, то есть четвёртое посвящение высшее и четвёртое посвящение выше высшего.
То, что в системе Калачакры называется четвёртым посвящением, в Аннутара-йога-тантре ближе или даже соответствует третьему посвящению – посвящению мудрости.
Что на самом деле подразумевается под выражением "высшее четвёртое посвящение" в Калачакре? Подразумевается, что посвящаемый, находясь в объятиях с супругой, должен сохранять белый элемент. И по поводу этого ему даются наставления. И поэтому в принципе можно считать это посвящением словом – поскольку ему даются особые инструкции, как это делать. Но сам по себе термин "посвящение словом", как в Аннутара-йоге, отсутствует в Калачакре. И поэтому под выражением "высшее четвёртое посвящение" подразумевают научение, как сохранить блаженство, находясь в объятиях с юм и не теряя белого элемента.
И это по содержанию соответствует третьему по счёту посвящению в Аннутара-йога-тантре, которое называется посвящением мудрости, а по счёту, по ходу действия, – оно третье, которое в Аннутара-йоге также относится к посвящаемому.
И то, что в Калачакре называется четвёртым посвящением выше высшего, по своему содержанию может быть сравнено с тем, что в Аннутара-йога-тантре называется нераздельностью пустоты и блаженства. А поскольку в цикле Калачакры эта терминология отсутствует, то в этом цикле используется терминология собственно цикла Калачакры, и речь идёт тоже о единстве или нераздельности (по содержанию), но которое называется в Калачакре "единый вкус", "один вкус". Что подразумевается под единством? И вот здесь возникает новая терминология. Единство божественного тела, обладающего пустой формой, и неизменного великого блаженства. А дальше это разъясняется как нераздельность по сути и так далее. Просто здесь вводятся новые термины, которые по содержанию соответствуют нераздельности пустоты и блаженства в Аннутара-йога-тантре.
Итак, ещё раз о четвёртом посвящении выше высшего в цикле Калачакры, которое по содержанию соответствует тому, что в Аннутара-йоге называется единством двух – пустоты и блаженства. Терминология в цикле Калачакры используется другая, и нераздельность или единство пустоты и блаженства в данном случае является единством (или "одного вкуса") божественного тела пустой формы и неизменного великого блаженства.
И это называется четвёртым посвящением, абсолютным или высшим, – имеется в виду противоположное относительному, – и внемирским. Внемирское абсолютное четвёртое посвящение.
И, как мы говорили, кроме семёрки посвящений, связанных как бы с ребёнком, есть посвящения высшее, выше высшего и посвящение владыки ваджрного Учителя.
Посвящение ваджрного Учителя-владыки имеет своим содержанием единовременное проведение семёрки первых посвящений, одновременное. И называется посвящением владыки ваджрного Учителя.
То, что подразумевается под поэтапными посвящениями в виде посвящения сосудом, тайным, мудрости и четвёртым, – это то, что было высказано Буддой Ваджрадхарой и затем практиковалось такими практиками, как арья Нагарджуна и другие. И в это никогда не вкладывается такое содержание, как мы можем подумать, – как совокупление с женщиной или питьё спиртных напитков. Этого не подразумевается в содержании посвящения и его этапов.
То, что написано словами, может прочесть любой умеющий читать эти слова; но, даже опираясь на текст, на книгу, на слова, – в содержание этих слов не вкладывается то, что ныне присутствует во многих книгах, объясняющих тантру, – практика тантры подразумевает связь с женщинами и употребление спиртных напитков. То, что связано с этими словами, кто бы на них ни опирался, – просто ли умеющий читать или не только просто умеющий читать, – эти слова подразумевают то, что за ними стоит практика людей, йогинов, которые в этой жизни могут достичь состояния будды. И если подразумевать под этими словами практику таких йогинов – тогда только это обретает истинное содержание.
А также по поводу Калачакры и Аннутара-йога-тантры следует знать разницу в понимании падений, связанных с тантрическими обетами. Мы знаем, что существует четырнадцать типов падений в соответствии с Аннутара-йога-тантрой;  перечень этих падений и их содержание в Калачакре иные.
Если вы помните тантрические падения по перечню – их всего 14, то семь из них не являются падениями в системе Калачакры. Какие? Первое, второе, пятое, шестое, десятое, одиннадцатое и двенадцатое – они не упоминаются как падения в системе Калачакры, о них не идёт речь как о падениях.
Ругань по отношению к Учителю как умаление Учителя – это первое падение в Аннутара-йога-тантре, – не считается падением в системе Калачакры.
Второе – небрежное отношение к наставлениям, связанным с тантрическим учением, – это второе падение в тантре; оно тоже не упоминается как падение в Калачакре.
Оставление относительной и абсолютной бодхичитты – пятое падение – тоже не упоминается как падение в Калачакре.
Шестое – это небрежение к учениям сутры и тантры; тоже не упоминается как падение в системе Калачакры.

Конец плёнки.

... дружба с порочными людьми (имеются в виду люди, которые не верят в Три Драгоценности, ругают Учение и так далее), – десятое по счёту, – тоже не упоминается как падение в системе Калачакры.
Одиннадцатое падение в Аннутара-йоге – непамятование о пустоте. И непамятование о пустоте тоже не считается падением в Калачакре.
Двенадцатое – хуление объекта веры, брань в отношении объекта веры. Имеется в виду то, что если кто-то верит в какого-то Учителя, а вы о нём плохо отзываетесь или впрямую обвиняете его в каких-то дурных действиях типа воровства и так далее, – то это и есть хуление или брань в отношении объекта веры. Тем самым вы подрываете веру этого человека, и в Аннутара-йога-тантре это – падение. В системе Калачакры это не упоминается как падение.
В цикле Калачакры как первое падение упоминается следующее: когда ученик совершает действие, заставляющее Учителя, который посвящает его в Учение, гневаться.
Второе падение в Калачакре – это не следование наставлениям Учителя.
Пятое в Калачакре – это упускание бодхичитты, это является падением.
Шестое падение в Калачакре – это схватывание различия пустоты по сутре и тантре. Если оно присутствует – то это падение. То есть если вы считаете, что в традиции сутр и в традиции тантр учения о пустоте различны – то это и есть падение.
Есть некоторые учёные, которые вообще впрямую утверждают и обосновывают разницу между пустотой по сутре и по тантре. А вот по Калачакре – это падение.
То есть в Калачакре прямо – в виде учёта такого падения – говорится, что нет разницы в восприятии пустоты по сутре и по тантре.   
Десятое по системе Калачакры – называется выражением "коварная любовь". Подразумевается под коварством этой любви, что в сердце или в душе вы держите гнев на кого-либо, а говорите ласковые, мягкие слова. Или это падение называется "любовь дисгармоничная", то есть внутри гнев, а снаружи любовь.
Одиннадцатое падение заключается в следующем. Речь в нём идёт о тайном посвящении, когда в результате объятий Учителя с супругой ученик посвящается или вкушает тайную субстанцию, – то если по отношению к этой тайной субстанции используются некие бранные характеристики, в виде того, что это грязь и так далее, – то это и есть падение в системе Калачакры. На самом деле вкушение такой тайной субстанции, и вообще таковая тайная субстанция может использоваться как тайная субстанция только в том случае, если Учитель является настоящим йогином, то есть человеком, который уже способен в этой жизни стать буддой, или ваджрадхарой.
И двенадцатое падение в Калачакре – если некто обругивает йогина, о котором он и понятия не имеет, что тот настоящий, подлинный йогин.
И также в цикл Калачакры входит подробное разъяснение обетов буддиста-мирянина. Пять обетов перечисляются и объясняются, и это обязательное условие цикла Калачакры.

Вопрос. О разнице в "оставлении" и "упускании" бодхичитты.
Ответ. Это коренное падение только в системе Калачакры – то, что было сказано последним. Во-вторых в системе Калачакры также проводится различие между практиками-монахами и практиками-мирянами. И то, что является коренным падением и так именуется, – это относится в принципе к практикам-монахам, поскольку о тантристах-мирянах речь идёт отдельно.
Разница в этих коренных падениях заключается в том, что в первом случае, в случае Аннутара-йога-тантры, то, что называется абсолютной и относительной бодхичиттой имеет совершенно другое содержание слова "бодхичитта", чем в случае цикла Калачакры. То содержание, которое вкладывается в понятие бодхичитты в учении Праджняпарамиты, – то же имеется в виду под оставлением абсолютной и относительной бодхичитты как падение Аннутара-йога-тантры. Совсем другое содержание вкладывается в выражение "бодхичитта" в случае цикла Калачакры.

Вопрос о якобы идентичности Бхагавана и Вишну?
Ответ. Ведь они утверждают и то, что мир создан Брахмой, и это утверждение тоже тогда должно быть принято на веру как утверждение. Поэтому если буддисты не принимают то, что мир создан Брахмой, то, следовательно, что и говорить о том, что поток сознания Будды и Вишну – один и тот же.
А также утверждают же последователи Вед, что Будда – это одна из аватар Вишну, но из того, что они так утверждают, не следует, что буддисты принимают это. То, что Победоносный является десятой аватарой Вишну – так утверждают сторонники Вед, но это не так и мы не должны этого принимать.

Вопрос ...
Ответ. Всякое говорят, и что из этого? Относительная и абсолютная бодхичитта, или, по-другому, относительная бодхичитта – вдохновенная. Почему это слово используется и какая разница между вдохновенной и высшей, абсолютной бодхичиттой? Вдохновенная бодхичитта – её можно назвать начальной бодхичиттой. Это мысль того периода, когда впервые человек порождает мысль о просветлении, – порождает её в том виде, в каком она присутствует в любой  молитве, в любом тексте: "Пусть живые существа достигнут высшего состояния". И впервые порождённая в таком виде мысль о просветлении сродни молитве, она имеет образ молитвы, – поэтому она и называется вдохновенной бодхичиттой. А высшая бодхичитта – это мысль о просветлении, которая ранее, чем на первой ступени бодхисаттвы, не появляется.
Говорится о том, что высшая бодхичитта возникает только на первой ступени бодхисаттвы. А что является содержанием высшей бодхичитты? Мы говорим – относительная или вдохновенная бодхичитта, которая появляется уже на уровне пути накопления, и развивается на пути накопления и пути подготовки. И, развиваясь как метод на пути накопления и пути подготовки, эта мысль о просветлении имеет своей поддержкой понимание пустоты как мудрость. И таким образом метод как бодхичитта и мудрость как понимание пустоты способствуют продвижению практиканта выше и выше в его развитии, – пока наконец на первой ступени, то есть на уровне пути видения они не соединяются как бы, – то есть соединяются в прямом видении пустоты бодхисаттвой. Вот это-то и есть высшая или абсолютная бодхичитта – то есть когда метод, бодхичитта, проникнут прямым пониманием пустоты. Таким образом проникновение одного в другое, которое наступает на пути видения, – и является высшей бодхичиттой.
Взаимопроникновение. Здесь подразумевается, что то понимание пустоты, которое бодхисаттва развивает начиная с пути накопления, и которое развивается благодаря мысли о просветлении (он хочет достичь состояния будды для того, чтобы помочь всем живым существам, чтобы расширять масштабы своей помощи, раздвигая границы своих возможностей), то есть метод и мудрость, – при достижении пути видения оказываются взаимопроникнутыми, и это можно уподобить следующему примеру. Если ребёнок, бывший любимым единственным ребёнком у матери, умер, – то после его смерти в течение некоторого времени мать, что бы она ни делала – ела, пила, спала, разговаривала, – любое её действие проникнуто мыслью о страданиях ребёнка. И вот эта проникнутость его страданиями и её действия любого характера взаимопроникнуты. Вот так и прямое видение пустоты и мысль о просветлении проникают друг в друга, и это и называется абсолютной или высшей бодхичиттой.
По-иному говоря, это видение бодхисаттвой всех дхарм пустыми. Пустыми в том смысле, что какой бы ни была вещь, она взаимосвязана с другими вещами, и поэтому пуста – пуста от только ей присущей сущности. И вот эта взаимообусловленность всего, которая и выливается в конечном итоге в видение пустоты вещей, дхарм, – она видится бодхисаттвой, но при этом видении бодхисаттва также впрямую видит и то, что невозможно отказаться от того, что существует благое и неблагое, и на основе благого появляется благой результат, а на основе неблагого – неблагой результат, а следовательно, ничего, кроме глубокого сострадания, не видит или не испытывает по отношению к живым существам. Вся эта взаимосвязь и работает как равнодействие метода и мудрости.
Если далее провести эту же линию в Учении Будды, то можно сказать, что на основе двух истин – относительной и абсолютной или высшей, – их соединением достигается результат в виде дхармакаи и в виде рупакаи, тела истины и тела формы. Действуя с помощью бодхичитты, действуя как инструментом для накопления добродетелей, достигается то, что называется телом формы. Действуя содержанием, то есть пониманием пустоты, – достигается результат телом истины. На базе двух истин, относительной и абсолютной (так как эти два уровня есть в любых вещах и явлениях), действуя с помощью мысли о просветлении, бодхичитты, как инструмента, набираются добродетели. И этим достигается результат, который называется тело-форма или тело формы. А содержанием его, пониманием пустоты, достигается результат тела истины, дхармакаи.

Вопрос ...
Ответ. Было так, что на горе Коршуна Блаженный в облике монаха-гелонга проповедовал Праджняпарамиту. И в это же время на юге Индии у ступы Дханьякатака – проповедовал Калачакру, приняв облик Калачакры. А кроме Калачакры – одновременно в том же месте проповедовал множество других тантр. И в том и в другом месте он сказал: "Тот, кто проповедует Праджняпарамиту в облике монаха, – это я. Тот, кто проповедует Калачакру на юге Индии – это тоже я". И когда некоторые из слушателей усомнились, он показал язык, который стал огромным, и мощнейшим светом осветил всё. И сказал: "Если кто-то усомнится, то скажите: существо, способное сделать так, может сказать ложь?" Из этого следует, что есть множество божеств в четырёх классах тантры. включая Калачакру, и это всё – воплощение Будды.

Вопрос ...
Ответ. Это белая бодхичитта, белая капля.

Вопрос. Как йогин-мирянин, практикующий Калачакру, соблюдает обет неупускания бодхичитты?
Ответ. Мирянин, который практикует Калачакру, который действительно является сосудом, подходящим для вмещения этого учения, для практики этого учения, и просто мирянин – это разные вещи. Это входит в его обязательства. Человек, который способен практиковать тантрический путь, берёт на себя обязательства самого разного характера, которые именуются по-разному. И человек, который берёт на себя обязательства соблюдать всё это, вовсе не похож на человека, который с благополучным видом шествует к состоянию будды, – удобно, комфортно и так далее. Тут преодолеваются большие трудности и только так можно достичь какого бы то ни было состояния на пути к состоянию будды.

Конец плёнки.




Заканчивая текст "Тантрийский путь и его этапы", ещё раз обратимся к тому, что прежде всего практикующие получают посвящение для того, чтобы довести до состояния зрелости поток сознания, и тогда она становятся подходящими или соответствующими сосудами для тантрической практики, то есть для практики двух этапов тантрического пути, этапа зарождения и этапа завершения. Далее, для того, чтобы стать способными породить в потоке сознания постижения, связанные с этапом завершения, практикующие проходят практику этапа зарождения, который и является особой, специфической основой для доведения до зрелости потока сознания в смысле основы для появления постижений, связанных с этапом завершения тантрической практики. Это относится ко всем классам тантр, в том числе и к Калачакре, которую мы сейчас обсуждаем.
Ещё раз о посвящении, получая которое, практикующий становится соответствующим сосудом для практики двух этапов тантрического пути – этапа зарождения и этапа завершения. Человек, не получивший посвящения, не может практиковать тантру, и потому если получивший посвящение открывает не получившему посвящение какие-то моменты тантрической практики, например, связанные с мандалой и так далее, то это является одним из четырнадцати коренных падений, связанных с тантрической практикой. Поэтому очень важно понимать то, что момент посвящения доводит поток сознания практикующего до зрелости как возможности практиковать два этапа тантрической практики – зарождения и завершения.
И в начале объяснения раздела Калачакры было сказано о посвящении Калачакры, которое включает в себя семь первоначальных посвящений, и вслед идут другие посвящения, которые и направлены на то, чтобы довести до зрелости поток сознания посвящаемого. До зрелости – имеется в виду то, чтобы посвящаемый стал способен практиковать два этапа тантрической практики, зарождения и завершения.
Итак, ещё раз пройдясь по основаниям, мы подошли к моменту собственно практики двух этапов – зарождения и завершения.
Итак, два этапа практики, во всех классах тантр имеющие одинаковое название, но не во всех классах тантр имеющие одинаковое содержание. Практика, которая называется освоением этапа зарождения и освоением этапа завершения.
Первый этап – практика этапа зарождения – в классе Аннутара-йога-тантры, как вы помните, включала в себя по содержанию то, что называется принятием на путь трёх тел. А практика этапа зарождения в Калачакре не имеет такого понятия, как принятие на путь трёх тел. По названию этап тот же – зарождение. Но понятия принятия на путь трёх тел в системе Калачакры нет. Хотя сам принцип тантры, а именно троичный принцип: то, что подлежит очищению – основа; то, что очищает и плод очищения – соблюдается во всех классах тантр, и в том числе в системе Калачакры.
Следовательно, понятие основы очищение, очищающего и результата или плода очищения – эти три понятия, этот троичный принцип присутствует во всех классах тантр.
Но, хотя сам троичный принцип и соответствующие ему понятия (основа, очищающее и плод очищения) присутствуют – их содержание совершенно разное. Мы помним, что в материнских и отцовских тантрах основа очищения и то, чем это очищение производится, – одно и то же, то есть принятие трёх тел на путь, а основа для очищения – обыденное рождение, обыденное бардо, обыденная смерть. В системе Калачакры содержание тех же понятий (основа для очищения, очищающее и плод) совсем другое.
Во всех других тантрических системах основой для очищения, как уже было упомянуто, служит обыденное рождение, обыденное бардо, обыденная смерть. А то, чем очищается эта основа – принятие трёх тел на путь, то есть тантрический путь, и результат очищения – это дхармакая, самбхогакая и нирманокая, соответствующие обыденным рождению, бардо и смерти. Но в системе Калачакры в это вкладывается другое содержание.
Что касается терминов, которые соответствуют основе очищения и тому, с помощью чего очищается, – то в системе Калачакры основа очищения двояка. Это так называемое внешнее Колесо времени и внутреннее Колесо времени, внешняя Калачакра и внутренняя Калачакра. А то, чем очищается, называется "другая Калачакра", "другое Колесо времени".
Основа, которая подлежит очищению, выраженная в терминах системы Калачакры как внешнее Колесо времени и Внутреннее колесо времени. Внешнее Колесо времени в тексте объясняется как так называемый мир-сосуд, под которым обычно в системе сутры или Калачакры подразумевается внешний мир. Но здесь также не вкладывается понятие внешнего мира. Внутреннее Колесо времени, внутренняя Калачакра. Под этим выражением подразумеваются три компонента. Это каналы, энергетические процессы и капли.
И внешнее Колесо времени, и внутреннее Колесо времени являются тем, что подлежит очищению. Под внешним Колесом времени, которое в тексте обозначается как "мир-сосуд", подразумевается не нечто внешнее по отношению к телу, например, дом, дорога и так далее, а те нечистые скандхи, которые подлежат очищению. В этом смысле это "мир-сосуд", а не так, как в толковании системы сутр. А под внутренним Колесом времени подразумеваются, как уже было сказано, каналы, энергии и капли нашего потока сознания.
То, что вкладывается в  понятие "очищающего", того, чем очищается основа, – то здесь под "другим Колесом времени" подразумевается тело яб-юм, божества с супругой пустой формы (имеется в виду Калачакра).
Итак, основа очищения и очищающее, которые в системе Калачакры представлены в таких терминах, являются практикой этапа зарождения, составляющей особую причину для возможности практиковать дзогрим, этап завершения, который состоит из шести звеньев. Но практика этапа зарождения является особой, специфической причиной для постижений этапа завершения, что и подчёркивается, поскольку есть и множество других причин, формирующих возможность достижения этапа завершения. Среди  них практика кьерима, этапа зарождения, является особой или специфической причиной.
Когда говорится что практика этапа зарождения является особой или специфической причиной для достижений этапа завершения, то подразумевается, что в процессе этапа зарождения практикующий доводит до созревания собственный поток сознания в смысле способности постижений или достижений этапа завершения.
Речь вновь идёт о дозревании потока сознания, поскольку постижения, связанные с этапом завершения, – это открытая дорога к состоянию пробуждения, к состоянию будды. И открытая дорога появляется только тогда, когда собрано множество добродетелей. Множество добродетелей собирается в тантре путём практики себя как божества при видении этой формы пустой. И именно в этот момент и накапливается огромное количество добродетелей, открывающих прямую дорогу к пробуждению. В этом смысле практика этапа зарождения доводит до зрелости поток сознания, приводя к открытой дороге к состоянию будды.
В начале курса "Путь тантры и его этапы" мы много говорили о том, что практика освоения себя как божества при видении пустой формы и является специфической именно для тантры, её нет в сутре. Здесь в одном акте сознания возможно соединить два познавательные момента, которые невозможно соединить в практике сутры. И поэтому в этой практике и можно говорить о скорости накопления двух собраний – собрания добродетелей и собрания мудрости. Эта специфическая черта тантрической практики присутствует и здесь, к ней мы и возвращаемся ещё раз.
Но в Калачакре есть одна особенность, которая заключается в том, что, в отличие от других систем тантры, для этапа зарождения Калачакры нужно осваивать или созерцать в мандале не менее пяти божеств.
Для всех  систем тантры  на этапе зарождения нужно осваивать минимум пять божеств – для того, чтобы создать особую причину в виде постижений на этапе завершения. Если же это одинокие йидамы, то этого недостаточно для создания такой особой причины дозревания потока сознания для обретения постижений этапа завершения. Это общая система тантр.
Для таких достижений, как успокоение, увеличение, обретение власти и гневные состояния, можно опираться на практику йидама, например, такого, как одинокий Ямантака, или йидам, который называется Демчок, или Вместе рождённый. А для того, чтобы довести поток сознания до зрелости, до обретения в практике дзогрима постижений, требуется не менее пяти божеств.
Итак, по завершении практики зарождения в системе Калачакры, так же, как и в других системах, переходят к практике дзогрима, и в практике дзоргима здесь тоже шесть звеньев, которые связаны с йогой трёх компонентов – каналов, энергий и капель.
Если говорить в прежней манере, об основе и том, с помощью чего на этой основе делается практика, то в данном случае основой, наличествующей у всех живых существ, являются каналы, энергии и капли. И на этой основе шестичленной йогой производятся определённые действия.
Обычно во всех классах тантры говорится о трёх больших каналах, которые проходят от верхушки головы до тайного места. И обычная терминология классов тантр – это центральный канал, правый канал и левый канал. В системе Калачакры терминология другая. Центральный, правый и левый каналы не обозначаются такими названиями, а называются Солнце, Луна и Раху (пожирающий солнце). И эти три канала, которые именуются Солнце, Луна и Раху, в системе Калачакры обозначаются так только на протяжении от макушки головы до пупочной чакры.
И ещё в других системах тантр эти каналы не обозначаются по цвету, а в системе Калачакры они обозначены не только другими названиями, но ещё и цветом. И, в отличие от других систем тантры, отделяются протяжённостью до пупочной чакры и ниже. Первые три канала – от макушки головы до пупочной чакры – называются Луна, Солнце и Раху и имеют свои цветовые обозначения, а от пупочной чакры и до тайного места – другое название трёх каналов и другое цветовое их обозначение.
И эти три большие канала, которые называются Луна, Солнце и Раху, имеют следующие цветовые обозначения: белый, красный и зелёный.
Кроме того, подчёркивается, что в канале, который обозначается как Солнце, по преимуществу двигается кровь (по тексту). В канале, который обозначается как Луна – по преимуществу двигается сперма. И в канале, который обозначается как Раху, – энергия, энергетические процессы.
В тексте подчёркивается, что эти основные каналы непрерывны, только от пупа и ниже им даётся другое название и другое цветовое обозначение, в отличие от верхней части.
Нижняя часть каналов называется соответственно "Обладающий красно-жёлтым", "Красно-жёлтый канал", "Канал овцы" и "Канал Огненного времени".
Поскольку каналы непрерывны, то красно-жёлтый – это тот канал, который выше называется Солнце, Овца – это Луна, а Огненного времени – центральный канал.
Цветовые обозначения нижней части – это соответственно жёлтый, чёрный и голубой (выше – белый, красный и зелёный, как трава).
Соответственно субстанции нижней части каналов – это экскременты, моча и сперма.
Поэтому в системе Калачакры вы встречаетесь с обозначением шести основных каналов, в отличие от других тантры.
Насчитывается шесть чакр. В других тантрических системах пользуются по большей части пересчётом пяти чакр. В системе Калачакры – шесть.
В системе Калачакры шестой чакрой является чакра Ушниши, которая по большей части не упоминается в других тантрических системах.
Чакра Ушниши состоит из 4 лепестков.
На лбу – чакр 16 лепестковая. На горле – 32 лепестковая чакра. 8 лепестковая – сердечная чакра (количество лепестков одинаковое во всех системах). Пупочная чакра – из 64 лепестков (так же во всех системах одинаково). И в тайном месте – 32 лепестковая чакра.
И далее перечисляется список основных энергетических процессов, связанных с чакрами. Первый из этих энергетических процессов или типов энергии связан с тайным местом, второй – с пупочной чакрой равностности, третий – удерживающий жизнь, связан с сердечной чакрой, четвёртый связан с горловой, жизнь, вздымающийся, идущий вверх; и пятый вид энергии – это всеохватывающий, который в других тантрических системах считается находящимся во всех частях организма.
И последний тип энергии – всеохватывающий – в системе Аннутара-йоги считается возможным к задействованию только в момент агонии. Только в момент агонии эта всеохватывающая энергия собирается в правом, левом и центральном каналах, и можно заметить движение этого типа энергии. А в системе Калачакры считается, что этот тип энергии постоянно присутствует в этих каналах, и, естественно, эти процессы постоянно действуют.
Всеохватывающая энергия в системе Калачакры считается присутствующей постоянно в центральном канале, и кроме этого типа в центральном канале присутствуют и другие виды энергии, в отличие от других тантрических систем, где считается, что обычно энергетические процессы отсутствуют, что они задействуются только в связи с особой тантрической практикой.
Итак, если сейчас было немного сказано о системе каналов и типах энергии, то есть и ещё один важный компонент – это так называемые капли.
Важность этого объяснения в том, что, как было сказано выше, каналы, энергии и капли являются той основой, на которой...

Конец плёнки.

Есть четыре типа капель. Эти четыре типа капель связаны с их местонахождением. Названия будут даны позже.
Местонахождение. Макушка, горло, сердечная чакра и пупочная чакра. В этих четырёх местах находятся четыре типа капель. Вообще важность понятия капель связана с тем, что капли являются носителем одновременно сознания и энергии. И поэтому, чем бы мы ни занимались, – шли бы, разговаривали и так далее, – носителем этих действий являются капли. Вот в чём важность этой системы. Это чисто научный подход.
Четыре типа капель носят разные названия. Сейчас они могут обозначаться как капля, связанная с телом, капля, связанная с речью, капля, связанная с умом и капля, связанная со знанием (еши, мудрость).
В период пробуждения все верхние энергии находятся в макушке, все нижние – в пупочной области. И благодаря тому, что верхние энергии при пробуждении находятся в макушке головы, мы способны видеть, наблюдать различные объекты.
А нижние энергии находятся в пупочной области; и благодаря нижним энергиям мы сталкиваемся с нечистым видением.
В период сновидений верхние энергии находятся в горловой чакре, нижние – в тайном месте. И благодаря этому мы видим сновидения как воплощения, явления.
В период глубокого сна все верхние энергии находятся в сердечной области, все нижние – в тайном месте. И благодаря этому появляется, рождается неясность мысли.
В период соединения мужчин и женщин все верхние энергии собираются в пупочной области, а нижние энергии – в тайном месте, и благодаря этому возникает блаженство и различные функции.
И, как было сказано, эти типы капель подлежат очищению. При очищении появляется пустая форма, непобедимые звуки, мудрость (знание) и великое, неизменное блаженство. Эти четыре момента появляются путём очищения капель в практике дзогрима и являются телом, речью, мыслью и мудростью (знанием), которые и превращаются в ваджрные тело, речь, ум (мудрость). Четвёртое – неконцептуальное знание. И великое блаженство.
Смысл всего связанного с четырьмя типами капель заключается в том, что четыре типа капель являются соединением красной и белой субстанции величиной, как говорится, с горчичное зерно, и это – носители энергии, связанной с любым действием, которое мы производим в обычном состоянии. Но если эти носители энергии очищены способами йоги дзогрима, этапа завершения, то тогда и появляется то, что называется пустой формой и так далее.
Четыре типа капель, которые находятся в чакре макушки, чакре горла, чакре сердца и пупочной чакре, состоящие из красно-белой субстанции, исключительно малого размера, – являются носителями энергии и сознания. И вообще их деятельность как раз и приводит к появлению различных явлений, воплощений. Но если они, как подлежащие очистке в практике дзогрима с помощью шестичленной йоги, очищаются, – то это и приводит к результату, а именно к пустой форме и так далее, что и является спецификой достижений дзогрима.
Наука правильно утверждает, что капли являются носителями энергии, но кроме этого буддийская практика добавляет, что если как носители энергии и тонкого сознания капли дают возможность всяческим явлениям, всяческим воплощениям, проявлениям, – то если они очищены, они и приводят к такому результату, как пустая форма и так далее.
Цвет капель – красно-белый. Размер – с горчичное зерно.
Общий тантрический ход заключается в том, что с базового, изначального времени в этих каплях заключается та энергия и то исключительно тонкое сознание, которое и приводит к возникновению различных воплощений, явлений, которые мы принимаем за нашу жизнь, и подвергаемые практике через йогу в этапе завершения, эта основа, эти капли, очищаясь, приводят к постижению рупакаи. В возможности этого преображения и заключается часто встречающаяся, довольно странно высказанная в книгах мысль, что в нас изначально присутствует будда.
Здесь речь идёт о том, что носитель, капли как носители энергии и исключительно тонкого сознания, имеют такой потенциал, который, будучи сопряжён с неблагим действием, даёт возможность явлениям различного неблагого порядка, а будучи сопряжён с практикой – даёт рождение явлениям такого характера, которые приводят к достижению рупакаи, то есть состояния будды. Вот так нужно понимать это присутствующее у всех соединение энергии и исключительно тонкого сознания на базе капель.
И в системе Калачакры эти четыре капли сами по себе являются носителями потенциального возникновения различных явлений, а будучи очищенными – они приводят к результату, пустой форме.

Вопрос. О Внешнем Колесе времени.
Ответ. Об этом будет говориться после. Объяснение Внешнего Колеса времени заключается в том, что, осваивая на этапе дзогрима тело божества с супругой пустой формы в центральной канале, путём практики капель белой субстанции в количестве 21600, которые накапливаются и очищают то, что называется нашим телом, очищают его до такой степени, что оно становится чистым (в отличие от других тантрических систем, в которых тело является тем, что следует отбросить). Вот это относится к Внешнему Колесу времени.
В этом разница  между системой Калачакры и другими тантрами, в которых соединяя иллюзорное тело и ясный свет, йогин оставляет это тело вообще, и в другом теле достигает состояния будды. А здесь, в системе Калачакры, через очень хорошо освоенную практику тела божества с супругой пустой формы трансформируется это тело в другое, – не отбрасывается, – и таким образом достигается состояние пробуждения. То есть подходы к состоянию пробуждения совершенно разные.

Вопрос ...
Ответ. Все дхармы лишены самосущности. И исключительно тонкое сознание тоже. Но это не мешает ему существовать.

Вопрос. О времени. Изначальное или безначальное?
Ответ. Нет никакого основания говорить о том, что если есть какое-то базовое время, то должна быть некая самосущность. Можно говорить даже о пустоте заячьих рогов. Само понятие времени мы не так понимаем, потому и возникают трудности.

Вопрос ...
Ответ. В тексте говорится, что в центральном канале, как бы он ни назывался, – энергия, а в нижней части – другие субстанции.
Солнце, Луна и Раху (начинаем справа) – белый красный и зелёный. Нижняя часть – жёлтый, чёрный и голубой.

Конец плёнки.




Как и в Аннутара-йога-тантре, в системе Калачакры практика и объяснение практики осуществляются через два этапа пути – через этап зарождения и этап завершения.
И соответственно способы пояснения того, как созерцать, как практиковать на этапе зарождения и этапе завершения излагаются прежде, чем приступают к практике. Понятие этапа зарождения в Калачакре охватывается двумя понятиями: практика, связанная с Внешним колесом времени, и с Внутренним колесом времени. Само по себе Внешнее колесо времени поясняется через понятие "мир-сосуд", который обычно соответствует внешнему миру. Понятие Внутреннего колеса времени определяется тремя моментами: капли, каналы и энергия. И, исходя из этих понятий, связанных с Внутренним колесом времени, Внешнее колесо времени, хотя бы оно и определялось понятием "мир-сосуд", не соответствует прежде соотносимому с понятием мира-сосуда содержанием, а соответствует телу, скандхам того практикующего, по отношению к которому говорится о Внутреннем колесе времени, состоящем из капель, каналов и энергий.
В прошлый раз уже говорилось о том, что здесь важно понимать, что является очищаемым, а что – очищающим. Очищаемым являются Внешнее и Внутреннее колеса времени, а очищающим является так называемое Другое колесо времени, и в прошлый раз мы уже говорили о том, что это и есть представление о себе как себя в объятиях соответствующего супруга или супруги в аспекте пустой формы. Это и есть то, что очищает. Но важно понять, что подразумевается под каплями, каналами и энергиями.
И эти три момента – капли, каналы и энергии, – в свою очередь тоже представляют собой некоторую базу для работы. А работа состоит в осуществлении шестичленной йоги, о которой шла речь в лекциях об Аннутара-йога-тантре и о которой пойдёт речь сейчас. И потому важно понять, что такое база для работы в виде шестичленной йоги каналов, капель и энергий.
Итак, среди этой тройки первыми объясняются каналы. Каналы объясняются через шестёрку – "шесть основных каналов", говорится в системе Калачакры.
И по счёту, и по названиям основные каналы в системе Калачакры отличаются от Аннутара-йога-тантры, где основных каналов три, и они называются центральный, правый и левый. В системе Калачакры эти понятия и этот счёт не используются. Как было сказано, в системе Калачакры шесть каналов. Три основные верхние именуются Луна, Солнце и Раху. Верхние – то есть от уровня пупа и вверх. Они имеют цвета белый, красный и зелёный. Солнце соотносится с правым каналом, Луна – с левым, Раху (поглотитель Солнца или Луны) – с центральным.
Солнце, Луна и Раху соответствуют цветам красному, белому и зелёному, хотя они перечислены в тексте не в таком порядке. И по преимуществу (именно по преимуществу) в верхних каналах передвигаются такие субстанции: в канале Солнце – кровь, в канале Луна – сперма, в центральном канале Раху – энергия.
Три ниже канала (соответственно – ниже пупа) по сути непрерывны с верхними каналами, но по названиям и по движущимся в них субстанциям отличаются. Они называются "Обладающий красно-жёлтым", "Канал Овцы" и "Канал Огненного времени". Цвет: жёлтый, чёрный и голубой.
Эти две тройки и называются шестью основными каналами, но, представляя собой непрерывные каналы, они разделяются на верхние и нижние по тройкам и различаются по названиям и цветам.
В системе Калачакры насчитывается шесть чакр, хотя обычно в Аннутара-йога-тантре пересчет идёт по пяти чакрам. Шесть чакр, которые начинаются с верхней, связанной с Ушнишей, эта чакра находится высоко и состоит из четырёх лепестков.
Чакра, расположенная в области лба, состоит из 16 лепестков. Чакра, расположенная на горле, – из 32 лепестков. В области сердца – восьмилепестковая, как везде. Чакра в 64 лепестка – в области пупа. В тайном месте – чакра из 32 лепестков. Шесть основных каналов и шесть чакр завершают тему каналов.
Десять видов энергий в системе Калачакры делятся на две пятёрки. Но они называются не как в Аннутара-йога-тантре, пятью основными видами энергии и пятью дополнительными. Они носят другие названия.
В области сердца – вид энергии, называемый "держащий жизнь", "удерживающий жизнь". В области пупа – вид энергии, который называется "равностный", "равнопребывающий". В области горла – "вздымающийся". "Всеобъемлющая" энергия находится во многих каналах и местах. "Прочищающий низ", или "расчищающий" – вид энергии, который связан с тайным местом. И другие виды энергии из второй пятёрки называются "нага", "черепаха", ..., "девадатта" (данное богом), "превосходящий драгоценность".
Здесь есть та особенность, что этим пятёркам даются другие названия, и нигде не используются названия основных и вспомогательных видов энергии, но суть остаётся той же: эти виды энергии пребывают соответственно в тайном месте, в области пупа, в области сердца, в области горловой чакры и всеобъемлющий вид энергии пребывает в разных каналах, которых множество. А то, что прежде называлось вспомогательными энергиями, а здесь выступает под разными названиями, – это энергии, связанные с пятью органами чувств.
И ещё здесь та особенность, отличающая систему Калачакры от Аннутара-йога-тантры, что в Аннутара-йога-тантре с самого начала говорится о том, что энергия не движется по правому и левому каналам вплоть до момента агонии, а в системе Калачакры энергия по этим каналам движется.
И ещё одно отличие. Центральный канал в Аннутара-йога-тантре также не бывает задействован вплоть до момента агонии, но наполнен энергией в системе Калачакры.
По поводу энергии, движущейся по левому и правому каналам в период агонии. Эти каналы заполняются так называемой всеобъемлющей энергией, которая и собирается в этих каналах в период агонии.
Итак, очень кратко объяснив каналы и энергии, переходим к каплям.
Упомянутые выше центры – теменной (лобный) горловой, сердечный и пупочный – эти четыре центра являются местами расположения капель. Капля, которая расположена в теменном центре, связана с моментом пробуждения и представляет собой соединение красной и белой субстанций. (Нечто твердое, материальное).
В горловом центре расположена капля, также состоящая из белой и красной субстанций, которая связана с периодом сновидений.
Капля, возникающая в период крепкого сна, расположена в сердечном центре и также представляет собой соединение красной и белой субстанций.
Капля, которая расположена в пупочном центре (также из белой и красной субстанций), возникает в период соединения мужчины и женщины.
Эти четыре вида капель обычно в текстах, связанных с Калачакрой, обычно называются четырьмя классами или четырьмя видами капель.
И эти же четыре вида капель соответственно называются в текстах каплями тела, речи, духа (мысли) и мудрости (джняна) (в соответствии с перечисленным порядком центров).
В период пробуждения энергии, связанные с верхней частью тела, находятся в теменном центре, а связанные с нижней частью – в пупочном.
Эти виды энергии дают нам возможность порождать видение объектов, и порождать нечистое видение объектов.
В период сновидений энергии верхней части тела находятся в горловом центре, а энергии нижней части тела находятся в тайном месте. И эти виды энергии дают нам возможность во время сновидений слышать звуки как кажимость.
В период глубокого сна без сновидений верхние энергии находятся в сердечном центре, нижние – в тайном месте, даже ниже тайного места, и эти энергии оказывают воздействие на ясное восприятие и отсутствия мысли.
В период соединения мужчины и женщины верхние виды энергии находятся в пупочном центре, нижние виды энергии находятся в тайном месте и дают возможность возникновения блаженства и выделений.
Всё вышеизложенное объяснение, связанное с каплями, не даёт нам возможности считать, что сны и так далее появляются в зависимости от собственно капель. Сны и так далее появляются в зависимости не от капель, а от того, что капли являются носителями той тонкой энергии, которая соответствует каждому из четырёх видов капель. И именно тот вид тонкой энергии, который соответствует каждому из видов капель, и порождает сны и так далее.
В Аннутара-йога-тантре говорится о существующем с изначального времени исключительно тонком сознании. И это исключительно тонкое сознание, существующее с изначального времени, является тем, что порождает нечистое и чистое. Нечистое и чистое в том смысле, что могут быть явления такого рода, как голодные духи, существа ада и так далее, а может быть Путь, на котором это нечистое очищается, и очищается вплоть до состояния пробуждения. Это исключительно тонкое сознание и является как бы двояким, и когда в книгах говорится, что в живых существах изначально присутствует будда, или пробуждённое существо, – то тут и можно отослать к исключительно тонкому сознанию, существующему изначально. Поскольку оно способно порождать как нечистые, так и чистые явления, или, точнее, явления, приводящие к очищению от нечистого, – то это и есть то, что в текстах называется родовой принадлежностью по природе. (Есть развитая родовая принадлежность – это уже Путь, а есть родовая принадлежность, присущая изначально. Это и есть исключительно тонкое сознание).
Это исключительно тонкое сознание существует в живых существах изначально, вкупе с исключительно тонкой энергией, присутствующие как единая суть, единая сущность, и она-то и является тем, в чём заложена склонность как к благому, так и к неблагому у живых существ, оно-то и является тем, что разворачивается (если разворачивается) в сторону благого, тем, что приводит к пробуждению и выводит на дхармакаю и рупакаю, – или остаётся то или иное время нечистым. И это положение является общим для тантры.
Процесс очищения, с которым мы знакомились в Аннутара-йоге и который называется "принятие трёх тел на Путь", как раз и является очищающим это нечистое, связанное с исключительно тонким сознанием и энергией, представляющих собой одну сущность, – это общее положение тантры, охватывающее материнскую, отцовскую и другие виды тантры; но оно не работает в Калачакре.
Что касается системы Калачакры, то здесь носителями нечистого и потенциала, очищающего это нечистое, являются четыре вида капель, которые связаны с процессами пробуждения, сновидения, глубокого сна и так далее. В эти моменты потенциал, носителями которого являются капли, и очищают, превращают в чистое, очищенное, носящее название "четыре ваджрных тела".
Это  наставление очень важного, предельного характера, которое относится к тантре вообще и к Калачакре в частности, а именно: то, что вообще в тантре носителем потенциала, как чистого, так и нечистого, является единой сущности исключительно тонкая энергия и сознание, а в системе Калачакры носителем такого потенциала нечистого, которое затем путём практики Калачакры преобразовывается в чистое, в четыре ваджрных тела, являются четыре вида капель.
И как раз для того, чтобы задействовать этот потенциал, приводящий к очищению четырёх капель и приводящий к преобразованию в четыре ваджрных тела, и используется шестичленная йога, которая и является действием, приводящим к очищению.
Шестичленная йога по имени и по собственно действию может быть соотнесена с такой же шестичленной йогой дзогрима, этапа завершения, в Гухъясамадже, но в Калачакре она имеет другие названия и другое содержание действий, отличающееся от Гухъясамаджи.
И эти шесть йог таковы: отход, дхъяна, напряжение жизненных сил, схватывание, памятование (удерживание), самадхи.

Конец плёнки.

... достичь обретаемого. А что является обретаемым? Это тело, речь и ум или дух просветления, пробуждения.
С помощью двух первых членов йоги – отхода и дхъяны – достигается ранее не достигнутая пустота формы единения божества, яб-юм.
Итак, первые два члена йоги являются создателями собственно тела пробуждённого существа.
Следующие два члена йоги – напряжение жизненных сил и схватывание – являются создателями речи пробуждённого существа.
В системе Аннутара-йога-тантры то, что здесь есть под названием "напряжение жизненных сил", соответствовало алмазному произношению, ваджрной речи, – что даёт возможность загнать в центральный канал энергии и таким образом достичь того, что называется речью просветлённого существа.
А в связи с этим второй член этой двойки, схватывание, – это по содержанию удерживание. То есть сначала путём ваджрного повторения, связанного с мантрой, энергия заходит в центральный канал, а вторым членом йоги, удерживание, – удерживается в канале, и йогин таким путём овладевает властью над энергетическими процессами, связанными с речью. Поэтому эти два члена йоги и дают возможность создать то, что называется речью будды, или речью пробуждённого существа.
Последние два члена йоги – памятование (удерживание) и самадхи – охватываются понятием создания неизменного блаженства. Они и создают неизменное блаженство, которое и преобразуется в дух или мысли пробуждённого существа.
И поэтому эти шесть членов йоги раскладываются на три двойки, и носят уже названия: самадхи связанное с телом, самадхи связанное с речью и самадхи связанное с духом.
В системе Калачакры тоже есть выражение "нераздельность блаженства и пустоты", как и в системе Аннутара-йога-тантры, где этими словами излагалось некое понятие, которое совершенно отлично от вложенного в это выражение смысла в системе Калачакры.
В Аннутара-йога-тантре в выражении "нераздельность пустоты и блаженства" под словом "пустота" подразумевалась собственно пустота, а под словом "блаженство" подразумевалась мудрость, связанная с блаженством.
А в системе Калачакры под пустотой подразумевается пустая форма, а под блаженством имеется в виду высшее неизменное блаженство.
Что касается скандх тела, то по системе других классов тел, наше тело – это то, что следует отбросить. Наше тело не является тем, что, как бы то ни было преобразуясь, движется к уровню пробуждения. А в системе Калачакры наше тело является тем, что очищается.
Что значит – является тем, что следует отбросить в Аннутара-йога-тантре? Вы помните, что в период единения без обучения наше тело уже являет собой или так называемое ваджрное тело, или чистое иллюзорное тело.
В системе Калачакры работа с телом, которая приводит к очищению, а в принципе к уничтожению загрязнённых скандх, заключается в следующем. С макушечного центра вниз через центральный канал опускаются 21600 составляющих белой субстанции, вплоть до вершины драгоценности, не выходя наружу. Вверх поднимается такое же количество – 21600 – красных составляющих. И практикой движения такого количества красных и белых составляющих в центральном канале очищаются, а в принципе – уничтожаются грязные скандхи. 21600 составляющих тех энергетических процессов, которые связаны с кармой, с рождением в силу кармы. Вот так очищается тело, скандхи в практике Калачакры.
Причём это чистая парадигма. А в практике это выглядит так. С ушниши составляющие белой субстанции в количестве 21600, спускаясь до горлового центра, очищают 21600 энергетических процессов, энергий, относящихся к нечистым скандхам. Затем, спускаясь от горлового центра до сердечного, они очищают еще 21600 энергетических процессов, которые представляют собой карму, кармически данные нам скандхи. Затем, спускаясь от этого уровня до пупочного центра, очищают ещё такое же количество. То есть 21600 – чистая парадигма, которая на самом деле от уровня к уровню очищает парадигмальное число. И, так двигаясь, производят очищение вплоть до того, как скандхи превращаются в радужное тело.
И результат этот называется радужным, ваджрным телом, которое произведено великим неизменяющимся блаженством, основанном на том, что составляющие красной и белой субстанции не выпускаются из центрального канала. А йога, которая называется памятованием, и связана как раз с удерживанием. Это, собственно, удерживание красных и белых составляющих в центральном канале, невыпускание их наружу. Этот процесс и называется удерживанием.
Разница между Аннутара-йогой и Калачакрой в этом процессе состоит в том, что в Аннутара-йога-тантре старое тело, в котором созрело другое тело, алмазное или ваджрное  или чистое иллюзорное тело, становится лишь оболочкой для того, что внутри, и его нужно отбросить, поэтому оно и называется – "то, что подлежит отбрасыванию". Совсем другой процесс в Калачакре, где это тело, то, что называется нашим созревшим телом, очищается, – и очищается вплоть до преобразования в радужное ваджрное тело.
21600 составляющих красной и белой субстанции, продвигаясь по центральному каналу, порождают 21600 неизменных блаженств, и это относится к процессу, который завершается возникновением радужного ваджрного тела.

Вопрос. Есть ли разница между четырьмя каплями?
Ответ. По составу они не отличаются. Они различаются только по местоположению, по функциям и связи этой функции с внешним порождением нечистых объектов и так далее. А в остальном они одинаковы. Различаются по местоположению и времени включения функций, – ведь их функции связаны с определённым временем.
Связь с энергиями есть, но эту связь нужно рассматривать через то, что капли являются носителями исключительно тонкой энергии и сознания.

Вопрос о буддах пяти семейств.
Ответ. Можно считать, что между семействами будд и четырьмя видами капель на этот момент нет связи. Это совершенно разные структуры. Пять семейств связаны с пятью скандхами, которые трансформируются в пробуждённое существо. Это разные структуры.

Вопрос о каких-то упражнениях.
Ответ. Неизвестно, что это такое. Есть много различных названий и классификаций, много авторов, создавших классификации. Лучше всего обратиться к тому, что было создано Победоносным и на этом основании знакомиться со сложными предметами и учиться.
Не хочу ругать ни книги, которые написали тибетские ламы, ни книги, которые написали иностранцы. Есть множество книг различного содержания. Но чем выбирать их в качестве основания для обучения, лучше выбрать текст, который создан Победоносным.
В тех книгах очень много того, что Буддой никогда не было сказано.
На самом деле мантр очень много, и у каждой мантры своя функция, своё содержание, и если эти мантры использовать по необходимости – то почему бы их и не использовать. А просто так соединять их вместе и практиковать – это довольно сложно.

Вопрос об энергиях сна.
Ответ. Есть, конечно. Об этом мы и говорим. В период сновидения, когда энергии верхней части находятся в горловом центре, а нижней части – в тайном месте, очищается той самой шестичленной йогой дзогрима, этапа завершения, которая сама по себе есть практика Калачакры.

Вопрос о теле сновидения и как оно выходит наружу, из какой точки.
Ответ. Нет смысла выяснять, из какой, грубо говоря, дырки выходит это самое тело – из верхней, пупочной или ещё какой-то. То есть речь о сознании, конечно. Сознание обладает таким свойством, что оно не имеет сопротивления, поэтому для него не нужна дырка. Откуда хочет, оттуда и выходит. Оно обладает другим свойством. Как только появляется воспоминание о месте, оно там и оказывается. Например, мы сидим здесь, и в тот момент, когда мы вспоминаем о доме, сознание там и оказывается. Зачем же ему нужна дырка, если оно обладает таким свойством отсутствия грубого сопротивления?

Вопрос о системе каналов и чакр. Когда она проявляется?
Ответ. Если возвести ваш вопрос к тому моменту, когда Победоносный проповедал Калачакру, и вокруг него было множество слушателей, начиная с владыки шамбалы Чандрабхадры и других, то в тот момент, когда Будда, пребывая в облике Калачакры, проповедовал Калачакру, – то всё, что он говорил, понималось однозначно, как слова и как смысл этих слов. И слова, и смысл этих слов просто входили в слушателей и понимались ими. И с того момента по сегодняшний день эта традиция, линия преемственности, сохранилась, несмотря на перемены в способах восприятия.

Вопрос. Что является источником 21600 составляющих красных и белых капель?
Ответ. Если говорить об источнике, то источник – это тексты Калачакры, объясняющие всё. А если говорить, откуда 21600 капель? Практикующий сначала практикует кьерим, а затем практикует – постепенно – этап завершения, и оттуда они и появляются.

Вопрос. Что есть реальность для группы слушателей Учения? Отлична ли она от реальности других людей?
Ответ. Мы прослушали с вами такие Учения, как "Тантрический Путь и его этапы", "Лама-чопа", а до этого ещё Ламрим в разных темах. И вот вы говорите, что вы образовали некую группу, и отличаетесь ли вы по восприятию реальности от людей, которые ходят за окнами, или не отличаетесь, если вы, прослушав такие учения, породили хотя бы в самой малой степени веру и сострадание друг к другу и ко внешним людям – тогда есть отличие от тех людей, которые не слушали Учение. А если вы сколько угодно слушали учений, но не породили даже немного веры и сострадания, – то нет отличия от других людей, существует или не существует группа.

Конец плёнки.