Бодхисаттва Акашагарбха в Китае и Японии

Бодхисаттва Акашагарбха в Китае и Японии
Д-р. М.В. Де Фиссер. Uitgave van de Koninklijke akademie van wetenschappen te Amsterdam 1931

Глава I
Акаша (Эфир, или Пространство), пятый из элементов

1. Имя этого бодхисаттвы.

Имя Акашагарбха, "Чрево Эфира (или Пространства)" (яп. 虚空蔵, Кокудзо), ясно указывает на природу этого бодхисаттвы. Он – партнёр Кшитигарбхи, "Чрева Земли", Дзидзо (地蔵, Дицзан), великого бодхисаттвы, столь почитаемого на Дальнем Востоке. Эфир и земля относятся к индийским элементам¹, а слово гарбха, чрево, внутренность (переводимое, как 蔵, "хранилище"), часто использовалось для определения бодхисаттв и сутр, дабы указать, что в своей внутренней природе они имели Землю, Эфир, Солнце (ссурья), Луну (чандра), Сумеру, Медитацию (самадхи), Знание (жняна), или Магическую Силу (ваджра)².
Кшитигарбха, подобно производящему жизнь чреву, содержит в себе изобильное благословение Земли, а Акашагарбха полон бесконечного, неисчерпаемого, беспрепятственного Эфира; таким образом, из них обоих непрестанно изливается поток счастья и защиты на добродетельных и ревностных сподвижников.

2. Акаша (Эфир, или Пространство), пятый элемент в Санкхье, Вайшешике, Хинаяне и экзотерических школах Махаяны.

Исходными индийскими элементами являются земля (бху), вода (джаду), огонь (тэджас) и ветер (анила, переводится как 風). Это – так называемые "великие элементы", махабхута (яп. 大, дай).
В трактате Васубандху Абхадхармакоша³, (ок. 300 г.) они описаны как элементы твёрдости, влажности, удовольствия и движения. Земля носит, вода соединяет, огонь приготовляет, ветер (чаще всего называемый воздухом) распространяет (т.е. производит рост и движение). По Васубандху, они также называются дхату, так как являются "местами возникновения" (дхату) всех рупадхарма ("форм-объектов") и их самих.
Пятый и шестой элементы, Акаша (яп. 虚空, Эфир, или Пространство, оба иероглифа означают "пустой", "пустота") и Виджняна (яп. 識, сики, "знание", Ясное Сознание) не относятся к системе Васубандху, но лишь упоминаются им как приводимые безо всяких дальнейших определений в особой сутре, рассматривающей элементы человека. Для него, как для саутрантика, акаша-дхату представляет лишь отсутствие препятствий (яп. 無碍, мугэ), однако он заявляет, что об акаша говорят, как о свете и тьме. По Вибхаша⁴, элемент акаша материален; сам же Акаша (Пространство, или Эфир) – нематериален, невидим, беспрепятственен, чист и (подобно Нирване) – асамскрита (не-составлен, необусловлен, "inconditionne")⁵.
То же разделение между элементом и самим Акаша мы обнаруживаем в Махаяна-шраддхотпада-шастре (Кисинрон, приписываемый Ашвагхоше, однако имеющий очевидно более позднее происхождение⁶) и в махаянистской Шурангама-сутре⁷.
Сарвастивадины, а также приверженцы доктрины Вайшешика (Сёронси), основанной на Вайшешика-сутре (Сёрон), считали, что Акаша принадлежит к трём асамскрита-дхарма (яп. муи), и всё же существует (яп. у), тогда как последователи Сатьясиддхи-шастры Харивармана (Дзёдзицурон)⁸ (школа Дзёдзицу) и махаянисты, также заявлявшие, что это – одна из асамскрита-дхарма, логически рассматривали его, как несуществующее (яп. му)⁹.
За доктриной Васубандху о четырёх элементах последовали, разумеется, школа Куся, или Абхидхармакоша, школа Юйсики (唯識, «лишь Виджняна», т. е. Алая–виджняна, (蔵敷, яп. дзосики), "Хранилище-Виджняна", поскольку оно содержит в себе всё), или школа Хоссо (法相, Дхармалакшана). Философы Санкхья (Сюрон гэдо, 数論外道, "неортодоксальная доктрина тех, кто обсуждает в числах", названная так из-за их нумерологических категорий) и школа Вайшешика добавляли, однако, Акаша, как пятый элемент к Земле, Воде, Огню и Ветру. Первые считали эти Панча Махабхута (яп. 五大, годай, "пять великих"), как № 20-24 среди своих двадцати пяти истин (яп. 二十五諦, таттва, нидзюго-таи), последняя рассматривает их среди своих "девяти реалий" (кудзицу).
Санкхья отличает пять элементов (танматра, "лишь это", 五唯, яп. гоюй, "пять единственных", потому что каждый из них связан лишь с одним¹⁰ органом чувств, тогда как великие элементы, за исключением Эфира, имеют связь более, чем с одним , либо, по другому объяснению, потому что они – единственный источник органов чувств и действий пяти великих элементов)¹¹ от пяти великих элементов (махабхута, яп. годай). Природа (Пракрити, 自性, яп. дзисё) есть творческая сила и поэтому – первая из 25-ти истин, но Дух (Пуруша, 神我, яп. синга, "божественная самость") управляет её действиями и поэтому завершает список. Природа сперва создаёт "Великого" (Махат, 大, яп. дай), т.е. Будхи, интеллект, затем – Аханикара (индивидуализация, переводимая как 我慢, яп. гаман, букв. "само-удовлетворение"). Затем следуют пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, прикосновение и звук; эти гоюй также называются 五塵, яп. годзин, "пять запыленных", т.е. нечистых, и 五境, яп. гокё, "пять областей". Из этих танматра возникают пять Буддхиндрия, 五知根, яп. готикон, органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа, и пять Кармендрия, 五作業根, яп. госагокон, органы действия: рот, руки, ноги, половые органы и анус. Манас (意, яп. и, сознание, орган мысли) и пять великих элементов, земля (от запаха), вода (от вкуса), огонь (от цвета), ветер (от прикосновения) и эфир (от звука)¹². По другому объяснению, земля возникает изо всех пяти тонких элементов и поэтому имеет меньше силы; вода – из них всех, за исключением запаха, огонь из цвета, звука и прикосновения; ветер – из звука и прикосновения, но эфир (почему он и самый сильный) – лишь из звука¹³.
Приверженцы другой "неортодоксальной школы" (外道, яп. гэдо), так называемые Коку рондзи (虚空論師, "учителя, толкующие Акаша"), или Курики рондзи (口力論師, "учителя, толкующие Силу Рта"), были индийскими философами, считавшими, что Эфир (или Пространство) давал происхождение всему; он производил Ветер, который, в свою очередь, вызывал Огонь, производивший жару. Из жары рождалась Вода, а из Воды – Земля; последняя порождала все виды жизни, кормя растения. Погружение в конце жизни обратно в Акаша называлось Нирваной¹⁴.

3. Акаша, как пятый из шести элементов Хинаяны и экзотерических махаянистских школ, и из семи элементов Шурангама-сутры; десять его характеристик.

Шестым элементом, привнесённым в буддизм, была Виджняна, Ясное Сознание. Хинаянисты относили этот высший элемент только к живым существам (саттва, 有情, яп. удзё, т.е. людям и животным), но не к растениям¹⁵.
Среди махаянистских школ идеи экзотерических сект относительно этих року дай ("Шесть Великих"), или роккай (六界, "Шесть Миров") следует отличать от тех, что принимались в эзотерической (тантрической) школе, о которой речь пойдёт в следующем параграфе. Главными экзотерическими текстами, где говорится о пустотности всех дхарм, а также, соответственно, – и всех шести элементов: Ниннокё (人王経, т.е. Каруника-раджа раштра-пала праджняпарамита сутра, Сутра Добродетельных Царей, охраняющих свои страны при помощи могучей праджняпарамита, Nanjo No. 17, переведена в 402-412 гг. Кумараджива; см. No. 965, перевод Амогхаваджра), Дайханнякё (大般若経, Махапраджняпарамита сутра, Nanjo No. l, 600 свитков, переведена Сюань-цзаном в 659-663 гг.) и Босацу-ёраку-хонго-кё (菩薩瓔珞本業経, "Сутра об исходном действии гирлянды [мала] бодхисаттвы", Nanjo No. 1092, перевод Чжу Фунянь, App. II 58, 384-417). В тэндайском комментарии к Ниннокё Виджняна, Ясное Сознание, яп. сйки, "знание", прославляется как Царь всех элементов, восседающий посредине их, тогда как Акаша также занимает достойное место по отношению к четырём остальным элементам; Земля держит, Вода несёт и увлажняет, Огонь жжёт и сияет, Ветер вызывает движение, Эфир (или Пространство) объемлет и получает; однако без Ясного Сознания, их царя и центра, формы (рупа) уничтожаются¹⁶.
Семь элементов (七大, яп. ситидай), именно: Земля, Вода, Огонь, Ветер, Эфир, Внутреннее Видение (見, яп. кэн) и Ясное Сознание (Виджняна) упоминаются в Шурангама-сутре (Рёгонкё, 榜厳経, т.е. сокращённое название Дайбуцутё сюрё гонкё, 大仏頂首榜厳経, Nanjo No. 446, Махабуддхошниша-сарвачарья-шурангама-сутра, переведённая во времена династии Тан (618-907). Тяньтайские комментарии к этой махаянистской сутре, Nos. 1588 (1165 г., компиляция трёх предыдущих комментариев) и 1624 (1342 г., компиляция девяти прежних комментариев) показывают то большое значение, которое придавала этому тексту школа Тяньтай. Знаменитый монах школы Хуаянь (Кэгон) Цзы-сюань (Сисэн, 子琥, 964-1038) прославился, как великий распространитель этой сутры; в 1030 г. он написал пространный комментарий к этому тексту в двадцати свитках, озаглавленный Сюрёгонкё гисё (義瀟) и получил почетный титул Рёгон Дайси, 榜厳大師, "Великий Учитель Шурангама-сутра"¹⁷. Шурангама было термином типа Самадхи, переводившегося: как, 健相 "сильная форма", или 健行, "сильное действие", или 一切事, иссайдзикё, "конец всех дел"; другой текст, Буссэцу сюрёгон саммай кё, или "Сутра, изложенная Буддой о Шурангама-самадхи" (Nanjo No. 399), был переведен Кумараджива в 402-412 гг. В третьей великой школе, Дхьяна (Дзэн), часто использовали Рёгонсю (呪), или Шурангама-дхарани, магическую формулу из 427 строк (No. 446) и ежедневно повторяли её перед Рёгондан (壇), или "Алтарём Шурангама", построенным специально для того, чтобы отгонять всё плохое и не допускать воздействий во время их анго (安居), или Спокойного Пребывания; это именовалось Рёгон-э (會), или "Собранием Шурангама", которое проводилось ежедневно от IV 10 до VII 13, в период их Спокойного Пребывания¹⁸.
Этот важный текст вводит Внутреннее Видение, как шестой элемент, так как он даёт пробуждение и знание (覚知, яп. какути); Сознание (Виджняна), вызывающее окончательное разделение (了別, яп. рёбэцу) этого знания, завершает список¹⁹.
Во всех этих сериях элементов Акаша стоит на пятом месте, как высший из пяти первых. Если твёрдость – природа Земли, влажность – Воды, жара – Огня, а движение – Ветра, то Эфир (или Пространство), по Васубандху и Вибхаша, характеризуется тем фактом, что он не знает препятствий (яп. мугэ). Это – первая и самая значительная из следующих десяти характеристик, приписываемых ему в Сяку Макаэн-рон, 釈摩訶衍論, или "Комментарии к Трактату о Махаяне" (т.е. Кисинрон)²⁰.

1. Акаша не знает никаких препятствий (無障碍、無碍, яп. мусёгэ, мугэ).
2. Оно всеприсуще (周偏, яп. сюхэн).
3. Оно равно (平等, яп. бёдо, "беспристрастно").
4. Оно безгранично (廣大, яп. кодай, "обширно").
5. Оно не имеет формы (無相, яп. мусо).
6. Оно чисто (清浄, яп. сёдзё).
7. Оно неподвижно (不動, яп. фудо).
8. Оно пусто от существований (有空, яп. уку).
9. Оно пусто от пустотности (空空, яп. куку).
10. Оно необретаемо (無得, яп. мутоку).

Четыре названия, данные ему Цзи-чжэ Да-ши, прославленным основателем китайской школы Тяньтай, в труде Мака сикан, 釈摩止観(Nanjo No.1538, Гл. III, устно изложенного им и записанного его главным учеником Гуань-дином), следующие: "Пустое Пространство" (яп. коку); "не имеющее причины существования" (無所有, яп. мусёу); "неподвижное" (яп. фудо); "беспрепятственное" (яп. мугэ)²¹.

4. Акаша, как один из пяти элементов Мистической школы.

В тантрическом учении значение этих элементов достигло высшей отметки; в то же время, именно в этой школе Акашагарбхе поклонялись с наивеличайшим почтением. Относительно связей пяти элементов – Земли, Воды, Огня, Ветра и Эфира с Пятью Буддами Мудрости, сторонами света и цветами, в этой школе существуют два различных подхода, так как серии, приводимые в Сонсёки, т.е. Сонсё дарани гики, 尊勝陀羅尼儀軌, или "Правила (калпа) (использования) Почтенной Всепобеждающей Дхарани"²², переведённых Шубхакарасимха²³, отличаются от того, что даётся в Сюкуёкё, 宿曜経, переведённой Амогхаваджра²⁴. Поэтому имена двух великих распространителей тантрического учения в Китае прилагаются к этим сериям.

Серия Шубхакарасимхи:

Восток	а	Земля	Жёлтый	Акшобхья	хоссин	Мудрость Великого Круглого Зерцала (Дайэнкё-ти)
Запад	ви	Вода	Белый	Амитабха	бодай	Мудрость Чудесного Сосредоточения (Мёкандзацу-ти)
Юг	ра	Огонь	Красный	Ратнасамбхава	сюгё	Мудрость Природы Равенства (Бёдосё-ти)
Север	хум	Ветер	Чёрный	Амогхасиддхи	нэхан	Мудрость Завершённого Действия (Дзёсоса-ти)
Центр	кхам	Эфир	Синий	Махавайрочана	хобэн	Мудрость Истинной Природы Мира Дхармы (Хокай-тайсё-ти)

Серия Амогхаваджры:

Восток	кхам	Эфир	Синий	Акшобхья	сюгё	Мудрость Великого Круглого Зерцала (Дайэнкё-ти)
Запад	ха	Ветер	Белый	Амитабха	нэхан	Мудрость Чудесного Сосредоточения (Мёкандзацу-ти)
Юг	ра	Огонь	Красный	Ратнасамбхава	бодай	Мудрость Природы Равенства (Бёдосё-ти)
Север	ва	Вода	Чёрный	Амогхасиддхи	хобэн	Мудрость Завершённого Действия (Дзёсоса-ти)
Центр	а	Земля	Жёлтый	Махавайрочана	хоссин	Мудрость Истинной Природы Мира Дхармы (Хокай-тайсё-ти)

Так, мы видим, что в списке Шубхакарасимхи Эфир соединён с центральным Буддой Махавайрочаной, высшим из Пяти Будд Мудрости, и хобэн (упая), а в списке Амогхаваджры – с восточным Буддой Акшобхья и сюгё (практикой). В обоих случаях его цвет синий; его магические литеры – кхам (кэн) и кха (кя). Гласная а, Земля, жёлтый цвет и хоссин (устремлённость сердца к бодхи; первый из готэн²⁵ (五転) или "пяти поворотов" бодхисаттвы: хоссин, сюгё, бодай, нэхан, хобэн кукё) являются производящей причиной (因, яп. ин) всех остальных; учение Шубхакарасимха, Сикаку-дзётэн-мон, или "Врата высшего поворота начинающего разума", называется Тоин хоссин, или "Устремление сердца к Восточному Происхождению", потому что в его списке Восток соединён с главной а, Землёй, жёлтым цветом и хоссин, а учение Амогхаваджра, Хонгаку гэтэн-мон, или "Врата нижнего поворота начинающего разума" определяется термином Тюин хоссин, или "Устремление сердца к Центральному Происхождению", потому что в его сериях с ними соединён Центр²⁶.
А-би-ра-ун-кэн (т.е. а-ви-ра-хум-кхам), пять мистических литер, соотнесённых с пятью элементами, сторонами света и буддами, расставленные в порядке списка Шубхакарасимха, образуют одну из мантр (яп. сингон) Дайнити Нёрай (Махавайрочана) из Тайдзокай (Гарбхадхату), которая, в свою очередь, считается собирательным образом для всех пяти видов Мудрости²⁷.
Формы, приписываемые мистической школой пяти элементам, следующие: квадрат (Земля), круг (Вода), треугольник (Огонь), полукруг (полу-луна, плоской стороной вверх) (Ветер) и комбинация треугольника и полу-луны, причём первый стоит на плоской стороны второй (Эфир). Эти пять форм, поставленные одна на другую в том же порядке (куб, сфера, треугольная пирамида, полусфера и "драгоценная жемчужина" с круглой основой и заострённой вершиной), с Землёй, как основанием, и Эфиром, как вершиной, образуют так называемую горин-тоба, или горин-сотоба, т.е. "ступу пяти колёс". Пять элементов называются в мистической школе колёсами (яп. рин), так как круглая форма колеса используется в ней для символического изображения полноты выражаемой ими совместно добродетельности поступков природы Дхармы (яп. хосё-но иссай-но кудоку во эмман сарэба горин то надзуку).
Эти сотоба (ступы) помещаются на могилы, и, таким образом, саммая-гё, или мистические формы Дайнити Нёрай охраняют мёртвых. Две нижние части, квадрат и круг, Земля и Вода, а и ва (в списке Амогхаваджра) своими полными формами представляют общие добродетели (яп. сотоку) Тайдзокай (Гарбхадхату, отдела Принципа, яп. Ри) и Конгокай (Ваджрадхату, отдела Мудрости, яп. Ти). Две средние части, треугольник и полу-луна, Огонь и Ветер, ра и ха, своими половинчатыми формами (треугольник – половина квадрата, а полу-луна – половина круга) представляют отдельные добродетели (яп. бэттоку) Тайдзокай и Конгокай. Однако, Эфир, образующий вершину ступы в форме дагоценной жемчужины (яп. ходзюкё) (треугольник, стоящий на плоской стороне полу-луны, эта фигура называется 團形, яп. данкё), чья мистическая литера кха есть комбинация и аха (по списку Амогхаваджра), сочетает квадрат и круг, треугольник и полукруг, Тайдзокай и Конгокай, представляя, таким образом, фуни-мон (不二門), т.е. учение о единстве ("не-два") отделов Принципа и Мудрости (яп. рити фуни), Тайдзокай и Конгокай; внутреннее видение этого единства есть Совершенный Разум (яп. какуго)²⁸. Таким же образом, цвет Эфира, синий, сочетает в себе все прочие четыре, являясь смесью черного и белого, желтого и красного²⁹. Хотя эти положения ясно свидетельствуют о значительном месте, занимаемом Эфиром среди пяти элементов мистической школы, что согласуется с тем фактом, что Шубхакарасимха связал его с центральным Буддой Махавайрочаной и высшей из пяти Мудростей – Истинной Природы Мира Дхармы, все же Амогхаваджра относит эту высшую связь к Земле, а не к Эфиру. Он объясняет это следующим образом. Земля, говорит он, тверда, неподвижна, является центром и исходным пунктом всех вещей, так же, как исходное бодхи твердо, неподвижно, будучи исходным моментом и истинной природой всех дхарм (вещей). Таким же образом Мудрость Истинной Природы Мира Дхармы (феноменального) (Дхармадхату-пракрити-жняна), т.е. Махавайрочана, – твёрдое, неподвижное происхождение всего, а жёлтый, неизменный цвет соответствует неподвижной природе сердца бодхи. Эфир, продолжает он, полон действия, безущербного и бесконечного, и содержит все вещи. Таким же образом, Акшобхья, полагаясь на исходное сердце бодхи, постоянно практикует все виды действия, а его Мудрость Великого Круглого Зерцала содержит все образы (формы, 象, яп. сё). Восток, будучи началом всех вещей, соответствует производителю всех действий, а синий цвет, содержащий в себе все пять цветов, по этой причине подходит для Эфира, который содержит в себе все вещи.
Шубхакарасимха также делает ударение на том факте, что Эфир содержит все образы (формы, феномены), но именно по этой причине соединяет его с центральным Буддой Махавайрочаной, который завершает и в полной мере обладает всеми благодетельными добродетелями, а его всеприсущесть, величие и безграничность сочетаются с Мудростью Истинной Природы Мира Дхармы Вайрочаны. Его центральная позиция согласуется с вездесущестью Мудрости Мира Дхармы, а его синий цвет – с тем, что он вмещает в себя все³⁰.
Считается, что пятистрочное стихотворение из Махавайрочана сутры (Дайнити кё, No. 530) разъясняет глубокое значение пяти элементов и их мистических литер, в том виде, в котором мы находим их в списке Амогхаваджра. В последней строке говорится, что Пустотность (всех дхарм) идентична Акаша³¹.

5. Акаша, как пятый из шести элементов мистической школы.

Сингон-сю, или Школа Мантр называется также Рокудай-сю³². Они – те же, что и шесть элементов экзотерических школ: Земля, Вода, Огонь, Ветер, Эфир и Чистое Сознание (Виджняна), однако лишь мистическая школа объявляет их "беспрепятственными" (яп. мугэ); определение, которое мы находим использованным лишь в отношении Акаша³³. Они есть истинная природа (яп. тайсё) всех дхарм и, одновременно, их производят. Они всеприсущи в (феноменальном) Мире Дхармы. Стихотворение из четырёх строчек, помещённое в Ваджрашекхара сутре (Конготёкё, № 1020, перевод Амогхаваджра; она объясняет Конгокай-мандара, тогда как Дайнити кё [№ 530] объясняет Тайдзокай-мандара; см. № 1017, 1355), почти идентичное помещённому в Махавайрочана сутре, упоминавшемуся выше, содержит, как считается, основные принципы этого учения:

Исходно [дхармы] нерождённы.
Их собственная природа невыразима словами.
Они чисты и незагрязнённы.
Нидана равна Акаша.

Виджняна представлена, как полная луна; она разделяет (яп. рёбэцу) и решает (яп. кэцудан); у неё пять цветов, а её мистическая литера, указывающая на то, что она полностью объясняет истинное значение (яп. рёги), и что его невозможно постичь (яп. фукатоку) – хум (吽, яп. ун)³⁴.
Первые пять элементов относятся к Принципу (理, яп. ри) и к Тайдзокай (Гарбхадхату, или феноменальному миру); лишь Виджняна принадлежит Мудрости (智, яп. ти) и к Конгокай (Ваджрадхату). Первый – рупа-дхарма, или "вещи форм" (色法, яп. сйкихо), вторая – читта-дхарма, или "вещи сознания" (心法, яп. симбо). Однако, с высшей точки зрения форма и сознание едины; таково учение бёдо (самата, равенство), в соответствии с которым первые пять элементов идентичны пяти видам мудрости (яп. готи, упоминавшиеся выше), представленных Виджняна. Шесть элементов, производящие Будд, и те, что производят все живые существа, сливаются воедино, и между ними нет никакой разницы (差別, вишеша, яп. сабэцу); они проникают повсюду, не встречая никаких преград (融通, яп. юдзу). Беспрепятственное взаимопроникновение шести элементов в себя и в других (яп. дзита-но рокудай мугэ) определяется термином нюга ганю, 入我我入 "[другие] входят в меня, и я вхожу в [других]". Поскольку пять первых элементов и Виджняна взаимно проникают, живые существа (яп. удзё) и неживые существа (растения, деревья и проч.) идентичны (яп. иттай); низшее и высшее – одно и то же. Идея различия, "себя и других" – ошибочный взгляд простых людей (яп. бомпу), которые не понимают беспрепятственного равенства (яп. мусёгэ бёдо) шести элементов, вызывая этим карму (業, яп. го) и ощущения страдания рождений и смертей; их тьма не рассеивается ярким светом луны рокудай мугэ³⁵. Это – учение дзидзай мугэ и доруй мугэ, утверждающее тот факт, что шесть элементов независимы, однородны, им ничто не препятствует, и что все феномены (яп. гэнсё) идентичны природе Абсолюта (実在, яп. дзицудзай); это – высшее мистическое учение идентичности Контай рёбу, двух отделов Ваджрадхату и Гарбхадхату, которые есть два и в то же время – не два (яп. фуни).
Здесь мы достигли кульминационного момента индийских учений об элементах; что касается Акаша, то его высшая точка, безусловно, находится в сериях пяти элементов Шубхакарасимха, где его соединяют с высшей и центральной фигурой Будд Пяти Мудростей, Махавайрочаной. Ниже мы увидим, что мистическая школа почитала Акашагарбху больше других.

Глава II
Сутры и правила церемоний, относящихся к бодхисаттве Акашагарбхе

1. Различные тексты и их переводы.

В нижеследующей таблице приводится обзор текстов, их переводчиков и даты переводов.

№68 (см.§2)	403-413	Буддхаяшас	Кокудзо Босацу кё 虚空蔵菩薩経	Сутра Бодхисаттвы Акашагарбхи	1 свиток
№ 69	424-441	Дхармамитра	Кокудэо Босацу дзиндзю (神呪) кё	Сутра Бодхисаттвы Акашагарбхи	1 свиток
№ 67	585-592	Жнянагупта	Кокуе (孕) Босацу кё	Сутра Бодхисаттвы Акашагарбхи (Та же работа, что № 68 и 69).	2 свитка
№61 (см.§3)	414-423	Дхармаракша II	Дайходо дайдзюкё, 大方導大集経XIV-XVIIIVIII (Gr.ed. Fasc. XII-XVI, Ch.VI l-5).	Махавайпулья-Махасаннипата сутра, Главы об Акашагарбхе	5 из 30 свитков
№70 (см.§4)	424-441	Дхармамитра	Кан (観) Кокудзо Босацу кё	Сутра сосредоточения на Бодхисаттве Акашагарбхе	3 листа
№ 368	502-557	имя неизвестно	Кокудэо Босацу мон Сити Буцу дарани дзю кё (問七仏陀羅尼呪経)	Сутра дхарани и мантра Семи Будд, изреченная по просьбе Бодхисаттвы Акашагарбхи	13 листов
№367 (см.§5)	587	Жнянагупта	Нёрай хобэн дзэнгё дзю кё (如来方便善巧呪経)	Сутра по упая-каушалья-мантра Семи Татхагат (та же работа, что № 368).	12 листов
№793	973-981	Фа-тянь (Дхармадэра?)	Сё (聖) Кокудзо Босацу дарани кё	Сутра о дхарани Священного Бодхисаттвы Акашагарбхи (та же работа, что и №№ 367 и 368).	9 листов
№ 916	982-1001	Фа-сянь (тот же священник, что и Фа-тянь, в его второй период)	Буссэцу Кокудзо Босацу дарани (только сами магические формулы)	Дхарани Бодхисаттвы Акашагарбхи, изложенные Буддой	6 колонок
№501 (см.§6)	717	Шубхакарасимха (Гумондзихо)	Буссэцу Кокудзо Босацу номан сёган сайсёсин дарани гумондзи-хо (能満諸願最勝心陀羅尼求聞持法)	Правила, изложенные Буддой для ищущих услышать и удержать (гумондзи) дхарани наипревосходнейшего сердца, посредством которых Бодхисаттва Акашагарбха исполняет все желания.	5 листов
№1418	746-771	Амогхаваджра (Нэндзюхо)	Дай Кокудзо Босацу нэндзю-хо (念誦法, адхьяя-калпа)	Правила возглашения (мантр) Великого Бодхисаттвы Акашагарбхи	6 листов

2. Содержание Акашагарбха сутры (№ 68).

Первый из трёх переводов одного и того же текста, № 68, 69 и 67, сделал монах Буддхаяшая (Nanjo App. II 61), шрамана из Кабула, перевёдший четыре работы в 403-413 гг³⁶.
Однажды Будда пребывал на горе (Халатика)³⁷ 佉羅底趐 и навестил там пристанище святого отшельника (яп. муни-сэн), сопровождаемый бесчисленными Великими Бхикшу и Бодхисаттвами-Махасаттвами, которые все прибыли из прочих земель будд. В то время Татхагата пожелал, ради великого собрания, объяснить Сутру дхарани для уничтожения препятствий (на пути к спасению), вызываемых злыми поступками.
В то время далеко-далеко на Западе, за бесчисленными мирами, была земля Будды, называемая "Все Ароматы" (一切香, Сарвагандха?), где Будда по имени 勝華厳数蔵, известный вселенским знанием и добродетелью, поворачивал Колесо Закона. Бодхисаттва-Махасаттва Акашагарбха, узнавший от этого Будды глубокое и прекрасное учение и обретший все самадхи, увидел, что в других местах бесчисленные великие бодхисаттвы поднялись в воздух и полетели на Восток, где, далеко-далеко, возник сильный и блистающий Свет. По его просьбе Будда объяснил ему, что этот свет испускал Будда Шакьямуни, великий в мудрости и добродетели, непревзойдённый учитель дэвов и людей, проповедовавший Закон в восточной земле будд грешным живым существам, называвшимся Саха (яп. Сяба)³⁸, объяснил посредством Каннин сэкай, или "миром страданий" – общее название для тысяч миллионов миров, окружённых горой Сумеру³⁹. Шакьямуни, говорил он, испускал этот свет, потому что желал объяснить "Сутру дхарани для разрушения препятствий, вызванных злыми поступками". Поэтому все бодхисаттвы из прочих мест, увидев этот свет, полетели по воздуху в тот грешный мир, дабы разъяснять дхарани. Услышав эти слова, Акашагарбха возрадовался и, с разрешения Учителя, полетел туда, сопровождаемый громадной свитой прочих бодхисаттв, не только для того, чтобы выказать почтение и сделать подношения Шакьямуни и выслушать его проповедь, но также чтобы объяснить дхарани разрушения препятствий, вызванных злыми поступками.
В тот момент все многочисленные собравшиеся вокруг Шакьямуни увидели яркий свет чинтамани (яп. нёи-ходзю) Акашагарбхи, окружённой бесчисленными жемчужинами Шакрабхиланга (яп. сякабирёга)⁴⁰, появляющимися на Западе и перекрывавшими все остальные лучи света, за исключением испускавшегося Шакьямуни. Их глаза перестали различать все формы в мире земли, воды, огня и ветра, а также – солнца, луны, или звёзд; их уши не слышали никаких звуков, их носы не обоняли никаких запахов, их языки не ощущали никаких вкусов, в их телах не осталось никаких чувств; они лишь видели свет Будды и тот, что исходил из чистой чинтамани Акашагарбхи, окружённой прочими бесчисленными жемчужинами, и в том свете – самого Будду и великого бодхисаттву. Все они были испуганы и не знали причины такого величественного чуда, за исключением Великих Бодхисаттв, чьи сердца пребывали в спокойствии и бесстрашии, так как всем была известна высшая правда Абсолютной Природы. И один из них простёрся у ног Будды и произнёс гатху о ложных взглядах живых существ и о том, как приходит Акашагарбха, дабы перерезать все верёвки сомнений, дабы они узнали о другом береге (Нирване) и обрели "выдержку Акаша" (яп. кокунин). "Плотно войдя в самадхи, он обрёл тело, объяснить которое невозможно, и большую чинтамани, окружённую другими жемчужинами, которая всегда покоится у него на макушке".
Тогда Будда изрёк пространную хвалу Акашагарбхе, приходящему с Запада, дабы освободить живые существа от их ошибок. Бодхисаттвам следует научать их практикованию Шести Парамит, покуда они не достигнут знания Шести Элементов, сути рождения и смерти, Абсолютной Природы. Простёрши свою правую руку к Западу, Будда сказал следующее:
"Такой свет – удачное предзнаменование прибытия Бодхисаттвы-Махасаттвы Акашагарбхи. Этот бодхисаттва обладает всеми самадхи, многочисленными, как [волны] великого океана. Он пребывает в заповедях бодхисаттвы, [высоких, как] гора Сумеру. Его терпеливое сердце – как алмаз, его энергия и ярость – как быстрый ветер, его знание (жняна) [безгранично], как эфир, его мудрость (праджня) [неизмерима], как песчинки Ганга. Среди бодхисаттв он подобен великому победоносному знамени, могучему учителю, ведущему к Паринирване, основе добродетельных корней. Для бедных он – сосуд счастья, для тех, кто во тьме, – солнце, для тех, кто потерял путь, – луна, для боящихся – место, где можно укрыться, для родившихся со страстью – влага амриты, для имеющих добродетельные корни – посох и мост к Паринирване, для родившихся на небе – лестница и корабль, на котором пересекают рождение и смерть, для страдающих от клеветы и оскорблений – укрытие. Для тех, кто пал на неверный путь, он – лев; он может очищать все взгляды, как дождевая вода, разбивать страсти и ненависть, как громовая буря. Для нарушивших заветы он – лекарство, он производит добродетельные корни, как весеннее болото.
Этот величественный бодхисаттва – как гирлянда цветов; он выявляет добрые и злые поступки [людей], как ясное зерцало. Для тех, у кого нет стыда (яп. дзанги) [перед другими, или собой], он – прекрасная одежда (№ 67 даёт "меч", что звучит лучше); для тех, кто страдает от трёх видов несчастий (яп. санку) и болезней – великий и добрый доктор; для тех, кого сжигает жажда – яркая лунная жемчужина, а для тех, кто совершенно измождён – кровать. <...> Он обладает совершенной мудростью Будды; все люди и дэвы должны делать ему подношения; никто, за исключением Татхагаты, не сравнится с ним. Все вы должны ему поклоняться с величайшим почтением, почтительно встречать его и, в соответствии со своими возможностями, жертвовать прекрасные сокровища, стяги, зонтики, балдахины, цветы и благовония, ожерелья, одежды и кровати, петь гимны и славословия в его адрес".
Затем все присутствующие поднялись со своих мест и с радостью обратились к тому благословенному месту, откуда пришёл Акашагарбха.
Немедленно Акашагарбха своей божественной силой изменил мир Саха, убрав из него грязь и злобу, холмы и горы, долины и ущелья, провалы и насыпи, шипастые кусты и груды битых черепков. Ветер и пыль, облака и туман – всё исчезло. Земля, ровная и гладкая, как ладонь, состояла из семи драгоценностей (сапта ратна), а бесчисленные сокровища образовывали деревья в лесу, их сучья, цветы и плоды, траву и бутоны. Тонкий аромат заполнил весь мир. Немедленно все живые существа мира Саха освободились от боли, слепоты, глухоты и всевозможных болезней, а те, кто был злобен и раздражён, стал добр и сострадателен. Все жители ада и мира претов обрели покой и довольно питья, пищи и одежды, а также прекрасную утварь. Все живые существа обрели чудесные, стройные тела и добродетельные, лишённые страстей, спокойные, радостные сердца, полные мира и веры в Триратна.
Все присутствовавшие в великом собрании, окружавшем Будду, держали в обеих руках чинтамани (яп. нёи-мани), испускавшие сильный свет и освещавшие весь мир. Слышалась небесная музыка, прошёл драгоценный дождь, после которого весь мир заполнили прекрасные одежды и утварь, пологи и ожерелья, синие, красные и белые цветы лотоса, благовония и сандаловое дерево. На [башенных] террасах, сделанных из семи драгоценностей, прекрасные женщины играли небесную музыку. Над головой Будды был балдахин Великого Брахмы из сапта ратна, висевший в воздухе, как подношение Татхагате. Его окружность была 100.000 йоджана; он был покрыт драгоценной сетью, а с четырёх сторон с него свисали низки жемчужин. Прекрасная музыка, чистая и гармоничная, превосходящая творения людей и дэвов, звучала под балдахином, а из густого леса доносились волшебные звуки, провозглашавшие и излагавшие практикование Закона Махаяны и Шести Парамит. Те, кто слышал этот звук, продвигались вперёд по непревзойдённому пути к Нирване, и ни один не сошёл с него; некоторые из них достигли "терпения нерождённых дхарм" (яп. мусёхо-нин) (четвёртая из пяти разновидностей Терпения, яп. гонин, разъяснённых в Ниннокё в сочетании с десяти бхуми, уровнями совершенства бодхисаттв; это относится к 7, 8 и 9 бхуми).
При виде волшебного чуда, сотворённого Акашагарбхой, все присутствующие изумились и возрадовались, и у каждого была одна мысль: "Какое место следует предложить этому Великому Бодхисаттве, явившему подобную божественную силу, который, безусловно, пришёл в этот мир не для того, чтобы надолго в нём остаться?" И вот! Мгновенно из земли перед Буддой возник огромный величественный цветок лотоса; его стебель был серебряный, листья – золотые, а остальные части состояли из драгоценных камней. На этом лотосе сидел Акашагарбха со скрещенными ногами, а на его макушке распространяла яркое сияние чинтамани, окружённая другими бесчисленными жемчужинами. Его свита из восьмидесяти коти бодхисаттв сидела вокруг на драгоценных цветках лотоса.
На вопрос Майтрейи, заданный в форме гатхи бодхисаттве Бхайшаджья-раджа, последний в той же форме гатхи разъяснил Великую Мудрость Акашагарбхи и его божественную чудесную силу, после чего Будда похвалил его за блистательное разъяснение.
Будда называет Акашагарбху высшим царём-стягом среди бодхисаттв; бесчисленные кальпы тому назад он достиг четвёртого Терпения и стал свободен ото всех препятствий. Он ведёт все живые существа к Нирване, обрубает все клеши (страсти) и излечивает тело от яда и четырёх великих болезней. Если те, у кого извращённые взгляды, и кто не знает дороги к Нирване, произнесут его имя и всем своим сердцем станут искать у него прибежища, сжигая благовония в его честь и поклоняясь ему, увидев добрые корни в их сердцах, он появится в их снах и, практикуя упая (яп. хобэн) во всех формах, разъяснит им Закон.
Тем, кто в случае болезни станет ему поклоняться и молить о выздоровлении, он явится во снах в виде Брахмы, Индры, Вайшраманы, Четырёх Локапал, Ямы, или иного Дэва, Брахмана, Кшатрия, Шрестхи, Вайшья, чиновника, мужчины, или женщины, родителей, или ближайших родственников, носителя ваджры (яп. конгосю), Нага, Якша и т.п., чтобы объяснить им природу их заболевания и предписать лечебные травы и способ их смешивания для излечения болезни. Последовав его совету, они непременно выздоровеют. Далее, он передаёт своим почитателям все виды благословений, которые они желают: богатство, знания, славу, спасение, дхьяна, независимость, правильность, хорошее использование пяти чувств, мужество и силу, положение и добродетель, детей, питьё и еду, защиту, освобождение из всех тюрем, успех в добродетельных делах, равновесие, долгую жизнь, исполнение шести парамита и мудрость. Он знает сердца тех, кто, не имея сострадания, желают стать сострадательными, и с помощью упая побуждает их избавиться от своего эгоизма и обрести сердце бодхи, полное сострадания.
Те, кто желает спасти все живые существа и поселиться в Совершенной Мудрости, должны сжечь несколько видов благовоний в уединённом месте в лесу (араньяка, где живут отшельники), либо на открытом месте, почтительно сложить ладони, поворачиваясь во все десять направлений, и броситься на землю, коснувшись её коленями, руками и головой (яп. готай тоти); затем, всем сердцем ища пристанища у Акашагарбхи, они должны произнести дхарани (следует магическая формула). Тогда он появится в виде дэва, или человека, оленя, или птицы, или использует другие средства (яп. хобэн), чтобы объяснить Закон и обратить бесчисленные живые существа, побуждая их следовать одной из Трёх Колесниц, высшая из которых – Махаяна; за короткое время он приведёт их к Махаяне и заставит стать авайвартика (не сворачивающими с пути к Нирване), так что они достигнут все глубокие самадхи и дхарани, и исполнят десять бхуми.
Велико сострадание Акашагарбхи. Даже в том случае, если человек будет знать протяжённость Эфира, он не сможет измерить безграничную и невыразимую силу мудрости Акашагарбхи, его милосердие, сострадание, самадхи и упая, которыми он настойчиво вычищает преступления грешников и побуждает их сердца обратиться к бодхи.
На вопрос Майтрейи – отчего из всех бодхисаттв-махасаттв лишь Акашагарбха носит на голове эту величественную чинтамани, окружённую бесчисленными жемчужинами шакрабхилагна, испускающими многоцветное яркое сияние, Будда даёт долгое объяснение. Это – чистое, яркое солнце Акашагарбхи, осветляющее чёрную тьму невежества и неортодоксальности и спасающее грешников, которые могут последовать по путям зла. Он уничтожает их преступления, спасает преступников из ада, открывает им правильный путь и, как великая повозка, переносит всех грешников к месту спасения. Поэтому все дэвы и люди должны поклоняться этому бодхисаттве и делать ему пожертвования. <...> Когда грешники слышат его имя, оно пробуждает среди них желание исповедоваться в своих прегрешениях (яп. хоцуро), а также стыд как в отношении себя, так и в отношении других (яп. дзанги). Поэтому в последней части начала ночи (яп. сёя гобун) они должны жечь благовония, почтительно складывать ладони и возглашать имя Акашагарбхи. Затем он явится им во всех формах и побудит к раскаянию и исповеди, снимет с них тяжесть преступлений и, посредством добродетельных упая, объяснит им наиглубочайшую, непревзойдённую, правильную и истинную практику Махаяны, Самадхи и Дхарани, а также кшанти-бхуми (яп. нинникудзи, шаг воздержанности), как отбросить всё зло и обрести постоянное сердце бодхи.
Если он не появится, во вторую половину ночи (яп. гоя) они должны сложить ладони, почтительно обратиться к Востоку, зажечь благовония и молиться яркой звезде, говоря:
"Яркая звезда, яркая звезда⁴¹, прояви своё великое сострадание. Так как ты начала появляться и освещать Джамбудвипа, твоё великое сострадание может защитить меня. Поговори за меня с Акашагарбхой и попроси его показать во сне упая, чтобы я смог исповедоваться и покаяться в моих преступлениях и обрести упая и глаз мудрости Махаяны!" Затем бодхисаттва явится в его снах и побудит к спасению.
Кто бы ни услышал имя Акашагарбхи, кто бы ни создал его образ, или ни пожертвовал ему что-либо, сразу же перестанет быть подверженным бедствиям и страданиям. Ни вода, ни огонь, ни мечи, ни яд, ни люди, ни демоны не причинят ему вреда; болезнь, голод и жажда не тронут его; ему не будет нужды бояться безвременной кончины. Когда он будет умирать, единственным его ощущением станет видение Акашагарбхи, являющегося в образе Чакравартин-раджа, или одного из Четырёх Локапала, или другого Дэва, Нага, Якша и т.д., и он услышит, как бодхисаттва изрекает следующую гатху:

Значение Четырёх Благородных Истин –
Источник сосредоточения для того, кто знает их.
Если он полностью их постиг,
То сможет освободиться от рождения и смерти.

Затем умирающий увидит свои прежние поступки и, в соответствии с услышанной гатхой, после смерти не попадёт на пути зла, но, силой этих слов, избежит рождения и смерти.
Те, чьи сердца возрадовались от Закона Будды, в момент своей смерти узрят Акашагарбху, который, появляясь в форме Будды, произнесёт следующую гатху:

Мудрость Будды истинна.
Она побуждает пересекать море рождения и смерти.
Быстро устремись к мудрости Будды,
После чего придёшь к концу всех страданий.

Увидев этого Будду и услыхав такие слова, умирающие верующие преисполнятся радости и возродятся в Чистой Земле, где они всегда будут рядом с Буддой, слушая его Чудесный Закон, и обретут, наконец, Совершенную Мудрость.
Добродетельные лица, желающие обрести силу независимости самадхи (яп. саммай дзидзай-но рики) в последнюю половину ночи должны омыть себя, надеть новые, чистые одежды, зажечь благовония и, обратившись к Востоку, с сердцем, полным сострадания ко всем живым существам, соединить ладони и преданно возгласить имя Акашагарбхи, говоря: "О, Акашагарбха, держащий в памяти великую мудрость, имей ко мне сострадание и дай мне возможность не забывать самадхи". Затем они должны произнести следующее дхарани (следует магическая формула), после чего бодхисаттва дарует им силу независимости самадхи. Таким же образом, с помощью другого дхарани поклоняющиеся Акашагарбхе могут обрести возможность читать и декламировать все виды книг для обращения других живых существ.
Все виды защиты и благословения (даже место царя, или Великого Брахмана) даруются тем, кто исполняет эти ночные ритуалы в его честь, поскольку его божественные уши слышат все их моления и он исполняет их желания, появляясь в различных образах и проповедуя Закон.
Никто, даже способный сосчитать все капли воды в великом океане, или знающий объём Эфира, не сможет охватить количество живых существ, спасённых и защищённых действенной мудростью упая этого бодхисаттвы, или знать все формы, в которых он появляется им во снах, или перед глазами умирающих. Ибо он давным-давно принял решение войти в море добродетельных поступков будд.
По этим причинам он носит на макушке чинтамани, окружённую бесчисленными шакрабхилагна жемчужинами, распространяя сильный и яркий свет.
После этих слов Будды всё собрание возрадовалось так, как никогда ранее, и, сложив ладони в почтении, обратились к Акашагарбхе, который поднялся со своего места, обнажил правое плечо, преклонил колени рядом с Буддой, соединил ладони и сказал:
"Почтенный Мира, как можешь ты распространять учение Будды посреди тьмы и глупости этого греховного мира?"
В своём ответе Будда сравнивает бесстрастную, чистую природу Татхагаты с Эфиром, объясняет, как он из сострадания к страдающим и невежественным существам путём упая освобождает их от страстей и, открывая им глаза мудрости, побуждает их созерцать яркость чистого солнца Татхагаты и глубокий смысл его Чудесного Закона, посредством чего они становятся спокойными и мирными, вырабатывают сердце бодхи, полное великого сострадания и мудрости. Если Будда придёт в мир, он может завершить работу всех бодхисаттв и пратьекабудд.
Затем устанавливается (феноменальная) взаимозависимость Эфира и шести чувств, и Акашагарбха говорит, что все вещи зависят друг от друга, формируя таким образом мир, однако в действительности все они – временные феномены, и потому их пустотная и неподвижная исходная природа подобна Эфиру, неразрушимому и несотворимому, неподвижному и несотрясаемому, свободному от любви, ненависти и мыслей, действий и воздаяния. Если бодхисаттва знает это, можно сказать, что ему хорошо известна природа дхарм, и что он обрёл "Терпение нерождённых дхарм" (мусехо-нин).
После этого Акашагарбха произнёс дхарани и выслушал восхваление от Будды, назвавшего его неисчерпаемой, подчиняющей львов формулой, способной сжечь все страсти умирающего и побудить его возродиться в Чистой Земле Будды. "С помощью этой формулы вы можете завершить [спасение] бесчисленных живых существ и, проявляясь во всех формах, объясняя учения и сутры Махаяны, выжечь все преступления людей и умножить их добродетели.

Все усилия и стремления живых существ
Происходят по причине их чувств.
Если они смогут овладеть своими чувствами,
То скоро обретут спасение.

Когда Татхагата объяснил эту сутру, бесчисленное количество людей и дэвов обрело четвёртое Терпение, или самадхи и дхарани и продвинулось на десяти уровнях бодхисаттв (бхуми).
Затем Почитаемый Мира заговорил, обращаясь к Ананде и Майтрейи: "Вы должны с почтением получить и хранить эту сутру". И Ананда с Майтрейей поднялись со своих сидений, обнажили свои правые плечи, преклонили колени перед Буддой, соединили ладони и сказали:
"Почитаемый Мира, получив и сохраняя эту сутру, как нам следует называть её?"
Будда ответил: "Добродетельные, имя этой сутры – "Сутра завершения всех дхарани через раскаяние" (яп. сангэ) и "Сутра о спасении всех живых существ с помощью прекрасной мудрости упая" (яп. фусигэ хобэн-ти), и "Сутра, исполняющая все желания живых существ, подобно чинтамани" (яп. нёи-ходзю), и "Сутра Бодхисаттвы Акашагарбха".
Ценность чтения, произнесения, переписывания и объяснения этой сутры ради других больше, чем от практикования шести парамит и от делания подношений Будде на протяжении бесчисленных кальп; она также намного превосходит предыдущие достойные писания".
Затем Ананда и Майтрейя сказали Будде: "Почитаемый Мира, мы примем и будем хранить эту сутру". И все присутствовавшие, услыхав разъяснения Будды, заплясали от радости и сделали ему все виды приношений".
Два других перевода этого текста (№ 67 и 69) в сущности не отличаются от вышеизложенного.

3. Содержание пяти глав Махавайпулья-махасаннипата-сутры (№ 61), посвящённых Акашагарбхе.

Дайходо дайдзюкё (大方等大集経, Махавайпулья-махасаннипата-сутра, № 61), переведённая в 414-423 гг. Дхармаракша II, содержит пять глав об Акашагарбхе (Кокудзо-бон, cв. XIV-XVIII. Гл. VIII 1-5, в большом издании – св. XII-XVI. Гл. VI 1-5).
Этот текст в некоторых отношениях совпадает с Акашагарбха-сутрой (№№ 68, 69 и выше § 2), однако здесь сказано, что этот бодхисаттва прибыл с Востока, а не с Запада. Название его земли Будды – Махавьюха, 大荘厳, яп. Дай Сёгон, а его Будда зовётся "Татхагата Экаратна-вьюха", 一寶荘厳如来, яп. Иппо Сёгон Нёрай, так как его проповедь называется "Несравнимое Сокровище Махаяны". Для своих бодхисаттв этот Будда объясняет Кокуин хомон (虚空印寶門), или "Врата дхармы, печати Акаша", указывая на то, что все дхармы не имеют места и формы, загрязнённости и различий, нидан, движения и атмана, так же, как и сам Акаша. Шакьямуни излагает это для Шарипутры и превозносит чудесные добродетели и волшебную силу бодхисаттвы Акашагарбхи, который, предшествуемый счастливыми предзнаменованиями, приходит в этот мир, чтобы поклониться ему, Будде, получить и сохранить этот Закон, распространить учение Махаяны, продемонстрировать бодхисаттвам великую просветлённость, а бесчисленным живым существам – добродетельные корни, подчинить всех злых демонов и неортодоксов посредством Закона и показать чудесны силы бодхисаттв.
Затем Акашагарбха, окружённый бесчисленными бодхисаттвами, прибывает по воздуху и предстаёт перед большим собранием, окружающим Шакьямуни в Мёхо сёгондо (妙寶荘厳堂, "Зале, украшенном прекрасными сокровищами"). Сделав поклонение Будде путём подношений, простираний на земле и семи обхождений вокруг, он становится рядом и, коснувшись макушки Будды, делает так, что появляется громадный драгоценный шатёр, накрывающий его. После этого он произносит гатху в честь Будды, дхармакая которого чисто, как Акаша. По его просьбе Шакьямуни даёт в стихах и прозе пространное объяснение парамитам и добродетелей бодхисаттвы, сравнивая их с Акаша (Св. XIV и XV).
В св. XVI (С. 96-102) говорится об имени добродетели и чудесной силе Акашагарбхи, как дарующего благословения Закона и материального благополучия, и он вызывает дождь из прекрасных вещей – цветов, благовоний, балдахинов, стягов и музыкальных инструментов, пролившийся из воздуха, показывая этим, что его сила и изобилие в благословениях неисчерпаемы, как Акаша. По другой просьбе Будды он разъясняет самадхи бодхисаттв и приводит их имена.
Св. XVII (С. 102-108) излагает великие обеты бодхисаттв, которые, отбрасывая ложные воззрения, придерживаются лишь Махаяны. Акашагарбха заявляет Ананде, что его собственное тело есть Акаша, и что с помощью Акаша он знает все дхармы и производит печать Акаша. Он отвечает на различные вопросы об учении, поставленные бодхисаттвой Ратнапани (Хосю), который затем чудесным образом проливает из своих рук дождь драгоценных предметов, как подношение Будде и Акашагарбхе. Прекрасная музыка сотен тысяч инструментов внезапно раздалась высоко в воздухе, славя Будду в прекрасных гатхах.
В последней части отрывка, посвящённого Акашагарбхе (св. XVIII. С. 108-113) приводятся благословения от чтения этой сутры, и, по просьбе Будды, различные бодхисаттвы, среди которых упоминаются Майтрейя, Акашагарбха и Манджушри, ради Мары, царя небесных демонов (Мара-папиян, яп. Махадзюн)⁴², объясняют, как бодхисаттва может пересечь мир демонов. Здесь к Акашагарбхе обращается Будда и приказывает защищать эту сутру и подчинить злобных демонов. Затем Акашагарбха произносит дхарани по этому поводу, и демоны видят пятьсот Гухьяпада (密迹, яп. Миссяку)⁴³, ужасных Якшей, появившихся в воздухе и потрясающих золотыми ваджрами, сверкающими, подобно огню. Эти Якши громко объявляют, что сокрушат головы всех демонов, которые, услыхав эту дхарани, не выработают сердца бодхи. Исполненные страха, демоны немедленно следуют приказу и молят Будду спасти их от подобных мук.
После длинной гатхи о бесчисленных бодхисаттвах среди собравшихся, Акашагарбха восхваляет их, и по его просьбе Будда разъясняет великое счастье, возникающее от чтения и переписывания этой сутры. Четыре Царя Дэвов, Шакра и Брахма будут защищать тех, кто распространяет и хранит её, а дхарани, данное Буддой, спасёт страны от войны и опустошения, если начнутся подобные бедствия. Затем четыре Царя Дэвов обещают своё покровительство всем сыновьям Будды, которые получат и сохранят эту сутру, и дают дхарани для этой цели. Шакра также поднимается со своего сидения и в короткой гатхе обещает свою защиту в случае голода; одновременно он изрекает дхарани, предназначенное для подобного случая.
Будда вручает эту и другие похожие, очень глубокие сутры Майтрейи, с целью побудить Закон остаться в мире на долгое время, подчинить всех демонов, принести пользу всем живым существам, запретить все неверные воззрения, наставить всех бодхисаттв и дать им внутреннее знание этой сутры, дабы великий свет Закона Будды сиял долгое время, и Триратна не разрушилась.
Майтрейя обещает распространять эти сутры на небе Тушита среди дэвов и людей и защищать проповедников Закона от всех демонов. Будда хвалит его, как защитника Закона, и также вручает эту сутру Ананде, который спрашивает и выслушивает её название, а именно – "Сутра поощрения величественного Бодхи Бодхисаттв". Наконец, Будда изрекает длинную гатху об этой глубокой и прекрасной сутре; ему вторит бодхисаттва Кудоку-сёгон (功徳荘厳, Гунавьюха?). Акашагарбха, Ананда и прочие бодхисаттвы, шраваки, дэвы и люди из мира, сильно возрадовавшиеся от проповеди Будды.

4. Содержание Сутры Сосредоточения Бодхисаттвы Акашагарбхи (№ 70).

Кан Кокудзо Босацу кё, переведённая Дхармамитрой, шраманом из Кабула, 424-441, – короткий текст всего на 3 1/2 листах (№ 70. С. 5b-9a).
В один из дней Будда пребывал на горе Хадира (佉陀羅山, яп. Кядара-сан) и посетил убежище отшельника Совершенной Мудрости в сопровождении 1250 бхикшу и 1000 бодхисаттв Бхадракалпа во главе с Майтрейей.
Упали просил Будду объяснить, как миряне, монахи, монахини, или бодхисаттвы, нарушившие заповеди, могут искупить свои грехи и быть спасены сосредоточением на бодхисаттве Акашагарбхе, имя которого, в соответствии с предыдущей сутрой (№ 68, § 2), может стирать все злые поступки. Упали спросил, как могут другие убедиться в этой великой спасительной силе сострадания Акашагарбхи.
Тогда Будда изложил следующие ритуалы раскаяния. "Есть 35 бодхисаттв, чьё великое сострадание спасает мир; вам следует почитать и поклоняться им. Делая это, вы должны надеть одежды стыда (яп. дзанги-и). Исполненные стыда, подобно больному с язвами на глазах, от одного до семи дней вам необходимо поклоняться буддам десяти направлений и возглашать имена 35-ти будд, в особенности же – имя Великого Сострадательного бодхисаттвы Акашагарбха; следует вымыть тело и сжечь несколько видов благовоний. Когда появится яркая звезда, необходимо преклонить колени, сложить ладони и, со слезами печали вызывать Акашагарбху, говоря: "О, бодхисаттва великой добродетели и великого сострадания! Сжалься надо мной и появись ради меня!" Затем вам следует думать так: "На макушке Акашагарбхи есть чинтамани, испускающая пурпурный и золотой свет. Если увидеть эту драгоценность, немедленно заметишь небесную корону бодхисаттвы. В этой короне появятся образы 35-ти будд, а в чинтамани станут видимы будды десяти направлений. Тело Акашагарбхи – двадцать йоджана в длину; если он проявит свою великую форму, то ростом станет так же высок, как Авалокитешвара. Он сидит со скрещенными ногами и держит [в руке] царя чинтамани (яп. нёидзю-о), распространяющего звуки Закона, соединённого с Винаей".
"Из сострадания к грешникам, этот бодхисаттва в разнообразных формах появляется в их снах, или – в самадхи, с печатью чинтамани на руках, снимая этим знаки их преступлений. Обретя такие признаки, они должны вернуться в общину монахов и объяснить, как ранее, заповеди. Если мирянин получит такой знак, для него уже нет никаких препятствий к тому, чтобы стать монахом. В случае же, если он не получит такого знака, Акашагарбха своим голосом сотрясает воздух, [дабы принудить грешника к большему покаянию в своих грехах], говоря: "Уничтожение преступлений, уничтожение преступлений!" Если в воздухе не раздаётся голоса, учащего его Винае, он видит Акашагарбху во сне и слышит его приказ к покаянию (懺悔, яп. сангэ) и поклоняется 35-ти буддам от одного до семьюжды семи дней. Благодаря его силе, говорит он, преступления грешника осветляются и уменьшаются".
"Те, кто знает Закон, получают от него приказ [в качестве акта раскаяния] штукатурить и приводить в порядок (т.е. чистить) отхожие места на протяжении 800 дней, и всё это время он ежедневно говорит им: "Вы делаете грязную работу; теперь со всем своим сердцем отштукатурьте отхожие места. Пусть другие не знают об этом. После работы омойтесь и помолитесь 35-ти буддам, призовите Акашагарбху, обратитесь к Сутре 12-ти разделов (яп. дзюнибу-кё, т.е. иссайкё, весь канон)⁴⁴, бросьте себя на землю, коснувшись её коленями, руками и головой, и покайтесь в своих прошлых грехах. Когда пройдёт три раза по семь дней такого раскаяния, мудрый человек должен собрать своих родственников и близких друзей перед изображением Будды, возгласить имена 35-ти будд, Манджушри и бодхисаттв Бхадракалпа, чтобы они свидетельствовали за него, и вновь объяснить карму, как заповеди, и Закон, полученный [им] ранее. Силой его аскетических подвигов преступления этого человека будут сняты навсегда, никакое препятствие не помешает ему совершать работы бодхи трёх видов [– тела, речиа и сознания]".
Будда сказал Упали: "Запомни этот ритуал сосредоточения на Акашагарбхе и подробно разъясняй его ради бесстыжих живых существ и многих преступников будущих веков". После этих слов Акашагарбха, сидевший со скрещенными ногами, испустил луч золотого цвета и в центре его чинтамани показались 35 будд. Затем он сказал Будде: "Почитаемый Мира! Моя чинтамани возникла из Шурангама [самадхи, мощное сосредоточение будд, придающее чудесные волшебные силы также и бодхисаттвам]⁴⁵. Поэтому те из живых существ, кто видит эту жемчужину, обретают "независимость (в действиях) по своей воле (нёи-дзидзай)"".
Затем Будда приказал Упали хранить эту сутру и разъяснять её, не многим людям сразу, но отдельным лицам, соблюдающим Винаю. Он должен был держать её в памяти, так как эта сутра придаст внутреннее видение (букв. глаза) невежественным (букв. безглазым) живым существам в будущих временах. Упали с радостью воспринял это указание и действовал в соответствии с ним.
Далее следуют двенадцать коротких магических формул; последняя, заканчивающаяся традиционным "сваха", окончательным благословением, – имена 35-ти будд (первый – Шакьямуни), 35-ти будд прошлого и дхарани Акашагарбхи.
Затем перечисляются благословения, даруемые Акашагарбхой тем, кто взывает к нему и ему поклоняется, сжигает всевозможные благовония (если он болен и находится дома, в противном случае – в отдалённом лесном уголке, либо на открытом месте), точно так же, как в Акашагарбха-сутре (№ 68, выше § 2). Больным он является в их снах в виде Шакьямуни, или Шри Дэви, или Дэви Сарасвати (яп. Мёо-тэн, Мёонгаку-тэн, т.е. Бэндзайтэн), или как Ракшаса, или – министром, военным, добрым доктором, или отцом, или матерью больного, и, стоя рядом с ним, как взаправду, он разъясняет им все виды снадобий, которыми можно излечить их болезнь. Одна доза такого лекарства устраняет болезнь, которая уже никогда не возвращается.
Те, кто желает обрести учёеность, покой, самадхи, мудрость, славу, талант, независимость, владения, власть, богатство, детей, или родственников, красоту, прекрасный голос, долгую жизнь, благословенную добродетель, верность в исполнении заповедей, выносливость, энергию, сосредоточение, красноречие, почёт, спасение ото всех бедствий и прочее, обнаружат, что их желания исполнились, если станут поклоняться Акашагарбхе в удалённом лесном месте, или на открытом месте (текст даёт слово "дорога" вместо иероглифа "роса", употреблённого в № 68), жечь различные благовония, складывать ладони и простираться на земле, кланяться десяти направлениям и произносить дхарани.
Далее следуют имена 53-х будд прошлого, произнесение которых и поклонение которым освобождают от перерождений на злых путях, приносит рождение в местах, где можно встретить всех будд десяти направлений и уничтожить четыре тяжких и массу меньших преступлений.
Затем даются имена семи будд (Випашьи, Шикхи, Вайшакха, Кракуччанда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни), за которыми следуют шесть будд четырёх направлений, надира и зенита. Будда говорит бодхисаттве Ратнаджала (Хомо), что поклонение этим шести буддам шести областей приносит больше благословений и защиты, чем возведение храмов, монастырей и пагод, жертвование стягов и цветочных ваз, подставок для сжигания благовоний, музыки и песен. Те, кто будет произносить их имена, медитировать над ними и поклоняться им, из поколения в поколение станут принадлежать к семейству Чакравартин-раджа, а после смерти их будут защищать бесчисленные будды, спасая от падения на три пути зла, даже если они совершат серьёзные преступления.
Далее даются имена десяти будд десяти направлений, а Будда, обращаясь к Шарипутре, заявляет, что бодхисаттвы, совершившие преступления, должны отправлять сангэ (раскаяние) рядом с 35 буддами, в уединённом месте, днём и ночью, всем своим сердцем, и искать прибежища в Триратна.
Далее приводятся имена четырнадцати бодхисаттв, дарующих мирское счастье тем, кто им поклоняется, а именно: Гадгадашвара (яп. мё-он) и бодхисаттвы, которых он видел и приветствовал в мире Саха, как сказано в Лотосовой Сутре: Бхайшаджьяраджа (Яку-о), Праданашура (Юсэ), Накшатрараджа-санкусумитабхиджня (Сюкуо-гэ) Вишиштачантра (Дзегё-и), Вьюхараджа (Сёгон-о), Вхайшаджья[раджаса]мудгата (Якуё)⁴⁶; далее, бодхисаттва, "обретший силу энергии" (яп. току-гонсёдзин-рики), Авалокитешвара (Кадзэон), Акшаямати (Мусин-и), Дхараниндхара (Дзитпи), Вьюха-лакшана (?) (Сёгон-со) и Самантабхадра (Фугэн)⁴⁷.
После четырёх других бодхисаттв, произнесение чьих имён и поклонение которым помогает практикующим избежать трёх путей зла, следуют четыре бодхисаттвы четырёх направлений, дающие счастье и спасение, и восемь бодхисаттв, дарующие поклоняющимся блага в нынешнем мире и перерождение посредством трансформации на цветке лотоса в Рай Амитабхи. Затем Шарипутра, Маудгальяяна и Субхути упоминаются, как четыре шравака, которые, если им молиться и поклоняться, способствуют обретению человечеством счастья в нынешнем мире, и Путра, Ананда и Рахула, как три сильных шравака, дарующие счастье Махаяны тем, кто обращается к ним с молитвой и поклонением.
Затем перечисляются восемь ступ, содержащие останки Будды (волосы, одежды, чашку для подаяний и зубы); четыре на небе Траястримша, расположенные в восточной, южной, западной и северной частях замка, и четыре среди людей (в лесу Лумбини в Капила в земле Кошала, где он родился; под деревом Бодхи в Гая в земле Магадха, где он обрёл совершенную мудрость; в центре Оленьего Парка в Варанаси [Бенарес] в земле Каши, в месте его первой проповеди; в роще Сала [в Кушинагара], где он умер). Эти восемь ступ, когда им молятся и их почитают, даруют благоденствие в нынешнем мире.
Затем начинается новая часть сутры, озаглавленная "Сутра дхарани для собирания радости от Учения, отбрасывающего страдания" (яп. сюхоэцу сяку дараникё).
Нама Буддхая! Нама Дхармая! Нама Вишвадхачая(?)! Нама Агахабучая (?)! Нама Махасаттва Бхагали(?)!
Остаток текста, очевидно, повторяет содержание Акашагарбха сутры (№ 68), приведённое выше. Будда заявляет, что сосредоточение (на этом бодхисаттве, не указанное в № 68) снимает всяческий страх и нищету. Возглашение имени Акашагарбха и делание ему приношений приносит повышение в должности и назначение на новые посты, богатство, магическое искусство, умение, знание внутреннего Закона и надежду на спасение. Ритуал и молитва должны отправляться в последнюю часть ночи, с лицом, обращённым на Восток, и, после моления о благополучии, следует произнести стихотворение, говорящее о желании развить в себе сострадательное сердце. Акашагарбха, чьи божественные уши слышат эти моления, появляется им во всевозможных видах, наставляет и обращает их способами своей действенной и безграничной упаи. В момент смерти он спасает раскаявшихся грешников и уничтожает их проступки, поскольку сила мудрости упая велика, и он вошёл в море благословенной мощи всех будд. Поэтому он носит на своей голове и проявляет чинтамани.
Услыхав слова Татхагаты, всё собрание стало славить и поклоняться Акашагарбхе, поднося ему благовония и стяги, балдахины, драгоценные флаги, одежды, ценные ожерелья, славословия и музыку.
На вопрос Акашагарбхи, как в этом мире тьмы и невежества может проводиться работа Будды, Будда так же, как и в № 68, сравнивает чистоту исходной природы и сердца с природой эфира, который невозможно привязать, или рассеять, увидеть, или сбить с пути, однако который испускает такие нечистые вещи, как ветер, пыль, туман, дым, облака и дождь; затем, освободившись от этих загрязнений и ото всех мешающих дхарм, он побуждает солнце, луну и звёзды проявиться и разделяет время. Когда Татхагата с помощью своего учения о сострадании, очистит сердца живых существ, они увидят его солнце, появившимся в мире, и обретут свет мудрости. Сосредоточение на шести органах чувств даёт внутреннее видение того факта, что исходная природа Эфира не зависит от них. Акашагарбха, отвечая Будде, заявляет о пустотности всех дхарм, и о том, что их природа та же, что и у Эфира, которую невозможно уничтожить, или разделить, которая неподвижна и беспрепятственна. Каждый, кто знает это, обретает "Выносливость нерождённых дхарм".
Затем Будда произносит магическую формулу (в № 68 это дхарани произносит Акашагарбха) и восхваляет Акашагарбху (что показывает принадлежность этой формулы данному бодхисаттве), указывая на великую силу спасения у этого бодхисаттвы с помощью этого дхарани и на его способность проявляться повсеместно во всех формах ради спасения живых существ путём разъяснения махаянистских сутр, уничтожения их страстей и злых деяний.
Когда Будда закончил объяснение этого учения, бесчисленные дэвы и люди в собрании обрели все виды самадхи, дхарани, степени Выносливости и Мудрости. Брахма, Индра, Четыре Царя Дэвов и все прочие существа среди собрания с радостью восприняли сутру и стали поступать в соответствии с ней.

5. Содержание Сутры магических формул, умело практикуемых (Семью) Буддами, как средством спасения (упая-каушалья-мантра) (№ 367).

Эта Нёрай хобэн-дзэнгё-дзю кё (см. Гл.11, § 1. С. 15), переведённая в 587 г. индусом Жнянагуптой (12 листьев), является второй из трёх версий того же текста⁴⁸.
В один из дней Бхагават, сопровождаемый 500 бхикшу и 500 Великими Бодхисаттвами (Майтрейей, Акашагарбхой, Самантабхадрой и др.), находился в лесу на вершине горы, населённой дэвами и риши. Один из бхикшу, в которого вселился демон, безумно бегал совершенно обнажённый, размахивая руками и выкрикивая грубые слова и ругательства. Другой бхикшу, в том же состоянии, хулил Будду и громко излагал неверные взгляды.
Когда Акашагарбха услыхал от Будды, что это несчастье вызвано злыми демонами, он сказал: "Почитаемый Мира! Теперь, из сострадания к живым существам устрани и разрушь все болезни и боли, а для этого изреки магические формулы".
Тогда Татхагата с помощью своей чудесной божественной силы побудил шесть будд проявиться в воздухе и каждый изрёк по одной дхарани. Их имена были: Випашьи, Шикхи, Вишвабху, Кракуччанда, Канакамуни и Кашьяпа (шесть из Сапта Татхагата, сам Шакьямуни – седьмой)⁴⁹. Произнеся дхарани, а затем возглашение Триратна и соответствующего будды, каждый из шести будд объяснил Акашагарбхе использование и воздействие формулы, добавляя, что их также разъясняли прочие бесчисленные будды. В целях избежания утомительных повторов, приводим их в укороченном виде.
1. Неподверженность злу, причиняемому ножами, палками, водой, огнём и демонами, и от вневременной смерти. Ядовитые травы превращаются в доброкачественную пищу, если формулу произнести семь раз над ложкой еды перед приёмом, убираются все воздействия от магических заговоров, проклятий и демонов, все болезни излечиваются, жизнь удлиняется, человек никогда не забывает того, что услышал. Во снах он видит всех будд, а если в него вселится злой демон, он немедленно излечивается, услышав эту формулу, семь раз повторённую у него над ухом. Страдающие проказой должны принимать масло, смешивая цветы сомана (т.е. сома), благовонную тила (seasamum Indicum), голубой лотос и проч., сварить это, прочесть над ним формулу 108 раз (священное число) и втереть в тело; вскоре наступит исцеление; так же можно лечить и другие болезни.
2. Защита ото всех болезней, от зла, причиняемого людьми и демонами, от плохих снов и вневременной смерти. Все будды являются им во снах, а после смерти они возрождаются в земле Будды. Если добродетельные мужчины, или женщины желают, им следует взять пятицветные нити и связать верёвку дхарани. Если они заболеют, то надо намазать тело маслом цветов сома(на) после того, как над ним 108 раз произнесут магическую формулу.
Если они хотят защитить себя, или спрятаться, то следует 108 раз прочесть эту формулу над водой, побрызгать ею в четырёх направлениях, "связать мир" (т.е. ограничить место церемонии магическим ритуалом), взять верёвку-дхарани из пятицветных нитей и опоясаться ею. Если маленькие дети явно обуяны злыми воздействиями, им следует носить верёвку-дхарани из синих нитей. Если кто-то попал в беду, соприкоснувшись со злыми демонами, эта формула излечит его, будучи произнесена семь раз над его ухом. Во всех подобных случаях нужно следовать своей воле.
3. Устранение ото всех зол, перечисленных в пунктах 1 и 2, а также от наказания за проступки в прошлых жизнях. Формула, прочитанная 108 раз ранним утром, после омовения, в чистых одеждах, когда перед изображением Будды возжены благовония, прогоняет всех злых демонов, устраняет проклятия и проч., освобождает ото всех болезней и болей, снимает все препятствия, даёт долгую жизнь и богатство – какое кому захочется. Те правители, которые станут носить пояс⁵⁰ из верёвки-дхарани, связанной из белых ниток, над которой эта формула прочитана 108 раз как заклинание, будут победоносны в столкновениях с районными правителями, а их попытки умиротворить всех людей увенчаются успехом. Долгая жизнь обретается путём смешивания сливок, мёда и цветов риса и злаков, произнесением над ложкой смеси формулы один раз, бросанием её в огонь и повторением этого 1008 раз (3×3×4×4×7). Натирание тела смесью из различных видов благовоний и белого сока ветвей дерева, возглашение 1008 раз формулы снимает все препятствия и зло, даёт здоровье, умение, знание всех дхарани и победу над врагами. Если кто-то пожелает увидеть районных чиновников, или министров, его желание исполнится, как только он произнесёт формулу один раз над белым древесным соком из ветки и над тила, бросит несколько его капель в огонь и повторит это 1008 раз. Подобные же заклинания над 108 веточками особого дерева по два дюйма в длину, окунаемыми по одной в смесь масла и мёда и бросаемыми в огонь, после того, как земля перед изображением Будды намазана грязью, излечивают человека от воздействия яда, если его имя произносят одновременно с опусканием веточек в смесь. Злых демонов отгоняют путём снятия верхней части оставшегося после кремации тела, произнесения формулы над 108 веточками и бросания их в огонь. Все эти манипуляции уничтожают всё, что угрожает жизни живых существ.
4. Твёрдая вера и вздымание Триратны в будущих веках. Если ранним утром возглашать её 108 раз, после омовения и в новых, чистых одеждах, с приношениями Будде из всех видов благовоний и цветов, это дхарани позволяет верующим знать дела их прошлых жизней на протяжении семи поколений и обрести руководящие должности как на небе, так и на земле. Возрождение в земле мира и радости, свобода от болезней и боли, удерживание в памяти магических формул всего раз услышанных. Повторённая семь раз над питьём и едой, эта формула уничтожает весь содержащийся там яд. Устрашая прочих, она устраняет бедствия, если её повторить 1008 раз над чистой водой. Она излечивает язвы, если произнести эту формулу над ними семь раз и воспользоваться маленьким ножом из красной меди. Она даёт богатство и охраняет от всех ядов, препятствий и демонов. Желающие увидеть будд должны пойти в чистое место, в храм, или к ступе, унавозить перед ними землю коровьим помётом, возжечь благовония, повторить формулу 1008 раз и лечь, повернув голову к Востоку; тогда во сне они увидят всех будд и узнает от них продолжительность своей жизни.
5. Те же благословения, защита и ритуалы, что и в разделах 1-4. Излечение проказы, лихорадки, одержимость демонами и сумасшествие. Окуривание ноздрей сумасшедшего дымом от костра из цветов кориандра, над которыми формула произнесена 1008 раз, устраняет болезни, т.е. демонов, вселившихся в них.
6. Если добродетельные мужчины и женщины будут произносить дхарани трижды днём и трижды ночью (хорошо известная шестеричная формула в ритуалах раскаяния и прочих подобных церемониях), во сне к ним придут все будды, а их преступления в этой и в предыдущих жизнях будут прощены. Эта формула эффективна не только против проказы, нарывов, чумы, головной боли и трудных родов, но также для прекращения дождей, бурь, гроз, землетрясений и града. Лихорадка, сумасшествие и одержимость демонами устраняется произнесением формулы 1008 раз над увядшими цветами, которые посажены в муку, смешаны с вином, или водой и использованы, как лекарство. Однако, у пациентов не должно быть никаких сомнений, они должны твёрдо верить (в силу этой формулы).
Затем сам Шакьямуни, как седьмой из Сапта Татхагат, произносит дхарани и заявляет, что все добродетельные мужчины и женщины, получившие, сохраняющие и возглашающие эту формулу, будут свободны от вреда, причиняемого мечами и палками, водой и огнём, а также от болезней и безвременной смерти, и что это также относится к формулам, данным шестью предыдущими буддами.
В заключении Акашагарбха обещает защищать бесчисленных живых существ, снимать все препятствия, отсекать все поступки, уничтожать все преступления, прекращать все разрушительные бедствия, изгонять демонов и уничтожать злые воздействия, излечивать все болезни с помощью этого дхарани, произносимой им сейчас. Он предписывает те же ритуалы, что указывались выше, 108 возглашений, верёвки-дхарани, носимые в виде пояса, цветы сома(на), смешанные с маслом и горчичными зёрнами и бросаемые в огонь 108 раз и т.д. Перерезывание дороги, по которой пойдёт злой человек, намеревающийся принести вред, небольшим ножом, над которым формула была произнесена 108 раз, расстроит его планы. Зло можно уничтожить, побрызгав водой по четырём направлениям после того, как над ней прочли формулу, и связав четыре района, не давая злу распространиться. Маленькие ножи-дхарани излечивают головную боль и изгоняют вселившихся демонов; ветви граната, после возглашении, способны останавливать ветер, град, или дождь. Таким же образом, вода становится прекрасным лекарством от ядовитых трав. Во всех этих случаях земля перед образом Будды должна быть унавожена, цветы разбросаны, а благовония сожжены в соответствии с Учением.
Услыхав разъяснения магической формулы, данные Буддой, Акашагарбха и все прочие Великие бодхисаттвы-махасаттвы с радостью приняли эту сутру и стали поступать в соответствии с ней.

6. Содержание Гумондзихо (求聞時法), "Правил, изречённых Буддой для стремящихся услышать и обрести дхарани наипревосходнейшего сердца, с помощью которого Акашагарбха способен исполнять все желания" (№ 501).

Этот тантрический текст перевёл в 717 г. Шубхакарасимха (5 листов). Он заимствован из Дзёдзю иссайги-бон, 成就一切義品, "главы обо всех значениях сиддхи", главы Ваджрашекхара сутры (Конготёкё, 金剛頂経、№ 1020, перевод Амогхаваджра, 746-771, основное объяснение Конгокай-мандара, см. №№ 1017, 1355).
Будда объяснил это дхарани после того, как вошёл в "самадхи равной природы всех парамит" (яп. сёхарамицу бёдосё саммадзи).
Нама Акашагарбхая! Хум! Арьяка! Мари (или Ли), Мо (или Му), Ри (или Ли) (?) Сваха!
Бхагават сказал: "Это дхарани объяснялось одинаково всеми буддами прошлого и настоящего. Если всегда повторять эту формулу, все преступления простятся, будешь всегда охраняем всеми буддами и бодхисаттвами, а в будущем сам станешь буддой. Где бы ты ни возродился, Акашагарбха всегда будет следовать за тобой и охранять тебя, делать так, что все живые существа будут оказывать тебе гостеприимство; все желания будут исполнены, все страдания и горести – удалены. Ты всегда будешь возрождаться среди людей и дэвов и никогда не попадёшь на пути зла. Где бы ты ни возродился, всегда будешь помнить свои прошлые жизни. Даже не распространяя Закон, достаточно будет один раз повторить эту формулу, чтобы обрести счастье, описанное выше".
"Если кто-то пожелает распространять Закон, будет стремиться услышать и получить это дхарани, он должен сперва нарисовать полную луну на чистой белой шёлковой ткани, а в центре [этой луны] изобразить Акашагарбху, по крайней мере один локоть в высоту, или выше, с телом золотого цвета, к которому взывают после увеличения и уменьшения полной луны бодхисаттвы (?) Он сидит с полу-скрещенными ногами на драгоценном цветке лотоса, и его правое колено покрывает левую стопу [полу-алмазная поза: правая ступня на левом колене, левая ступня под правым коленом]. Его лицо неимоверно прекрасно, выражает удовольствие и радость. На его драгоценной короне видны изображения Пяти Будд, сидящих со скрещенными ногами [алмазная поза]⁵¹. В левой руке бодхисаттва держит белый цветок лотоса с чуть красным оттенком, а на этом лотосе лежит чинтамани цвета вайдурья, испускающая жёлтые лучи. Его правая рука образует варада-мудру, пять пальцев свешены вниз, ладонь обращена вперёд".
"Закончив эту картину, он должен поставить её, повернув лицом к Западу, или к Северу, в пустынном, тихом месте, в чистой комнате, у ступы, или в храме, или под деревом на вершине горы, и накрыть её чем-либо чистым. Он должен поставить её на квадратный деревянный алтарь на четырёх ножках, либо свесить, опустив ровно на четыре пальца от земли, а алтарь должен быть сделан из сандала, кипариса, или такого же благоухающего дерева".
Затем ему полагается разместить перед образом пять видов приношений, а именно "растёртое благовоние" (сделанное из растёртого белого сандала), цветы по сезону, "сожжённое благовоние" (из сандала, или камфарного дерева), еду и питьё (всегда свежие и чистые) и лампы (с животным, или растительным маслом). Если нет сезонных цветов, можно взять рис (не клейкий), или сжечь зерно, или апельсиновые, или кипарисовые листья, или гвоздику.
Он должен всё приготовить ранним утром; омыв руки и лицо в бассейне, он должен соблюдать чистоту, в соответствии с Законом. Подготовив всё нужным образом и разместив у алтаря, он должен отойти и вымыть руки водой несколько раз. Затем – сделать "ручную мудру" и выпить чистой воды из пригоршни после того, как над ней произнесена формула. Эта "ручная мудра" состоит в разворачивании пяти пальцев правой руки, сгибании среднего пальца и соприкосновения его с большим, как будто бы давят насекомое. Это – Нёи-ходзю дзебэн иссайдзи ин (如意寶珠成弁一切事印), "Мудра упорядочения всего с помощью чинтамани Акашагарбхи".
Затем он должен побрызгать себе макушку и тело чистой водой, собранной в ладонь такой же мудрой и усиленной с помощью трёх возглашении формулы; с помощью этого он становится совершенно очищен изнутри (выпив воды) и снаружи. Затем он должен подойти к изображению и, повернувшись лицом к бодхисаттве, молиться ему всем сердцем; сидя с полускрещенными ногами, он должен снять то, что покрывало изображение. Затем он должен сделать "Мудру защиты своего тела" (護身手印, яп. госин сю-ин), состоящую в том, чтобы поднять правую ладонь и соединить кончики среднего и большого пальцев, как будто раздавливая насекомое. Первый и второй сустав среднего пальца должны быть выпрямлены. Составив эту мудру, он должен приложить её к своей макушке и произнести формулу; затем поместить её на своё правое и левое плечи, сердце и горло, каждый раз – с одним возглашением. Эта мудра даёт ему защиту всех будд и Акашагарбхи, уничтожает все преступления, очищает тело и сердце, увеличивает счастье и богатство, отгоняет всех демонов и пишача (вампиров). Он должен повторять это, разбрызгивая чистую воду, над которой произносит один раз дхарани, над всеми приношениями (цветами, благовониями и пр.), которые таким образом очищаются.
После этого надо сделать ту же мудру, трижды повернув правую руку, поднимая и опуская пальцы. Пуская эту мудру в действие, он не должен ни дрожать, ни двигать телом; следует повторить формулу семь раз, распространяя её далеко, или близко, как он пожелает, и связывая десять направлений. Затем надо закрыть глаза и сосредоточиться.
Для того, чтобы призвать Акашагарбху, форма которого теперь полностью идентична с изображением, он должен снова составить мудру, охраняющую тело, и повторить дхарани двадцать пять раз, призывая его, подняв большие пальцы, повернув их внутрь и согнув средние пальцы, как ранее. Затем он должен снова составить мудру, трижды прочесть дхарани, показать и поднять цветок лотоса, чтобы сделать из него сидение, и подумать: "Пусть бодхисаттва воссядет на этом лотосе". После этого, открыв глаза и увидев бодхисаттву, он должен снова три раза повторить формулу, сделать мудру, как ранее, и подумать: "Теперь бодхисаттва появился здесь. Сила дхарани – не моя сила; я лишь желаю, чтобы Почитаемый пребывал здесь короткое время".
Умастив алтарь благовониями, разбросав по нему цветы, сжёгши благовония, поставив рядом с алтарём питьё, еду и лампы, каждый раз произнося формулу, он должен думать о чистоте знамен и балдахинов, достигнутой утончённой практикой счастливой мудрости всех будд и бодхисаттв, о серьёзности и добрых качествах благовоний и цветов, а также всей драгоценной утвари. Затем следует снова сделать мудру, единожды прочесть формулу и подумать: "Все подношения подготовлены в совершенстве", после чего поднести их всем Татхагатам и бодхисаттвам. Это – лучшее "медитативное подношение" (яп. унсин куё); если нет возможности приготовить подношения из умастительных благовоний и прочего, следует лишь сделать второе "медитативное подношение" (состоящее всего лишь в сосредоточении над подобными предметами подношения).
Далее следует созерцание Бодхисаттвы Полной Луны с закрытыми глазами, "сжимая жемчужины (бусины чёток) с помощью мудры" и читая дхарани, точно отмечая количество возглашений. Мыслить следует так: "Над сердцем бодхисаттвы – одна полная луна". Затем на полной луне появляются иероглифы формулы, все – золотого цвета, вылетающие из неё и вливающиеся в макушку исполнителя; (войдя в его голову), они выходят из его рта и входят в ноги бодхисаттвы, непроизвольно складываясь в слова, как изложение у ног бодхисаттвы, изрекающего дхарани. Перед тем, как остановится дыхание, созерцаемые иероглифы ходят по кругу, непрерывно входя и выходя, поворачиваясь, как колесо. Когда тело и сознание устанут, следует ненадолго перестать дышать, взглянуть вверх (на бодхисаттву) с искренним почтением, затем, сидя и поклонившись, закрыть глаза и вновь сосредоточиться на Бодхисаттве Полная Луна. Когда достигнута предельная ясность, поклоняющийся должен вновь "ввести своё сердце в действие" (яп. унсин, т.е. сосредоточиться) и побудить мир Дхармы понемногу увеличиться и начать вертеться; затем он постепенно снижает своё сосредоточение и в конце оно становится таким же, как обычно; затем он начинает прекращать медитирование. Далее он делает указанную выше мудру, трижды повторяет дхарани, поднимает свои большие пальцы к бодхисаттве, думая при этом: "Я молю лишь о снисхождении и сострадании, милости и прощении (при подношениях) и радости (от исполнения этих добрых дел) (яп. дзихи, фусэ, канги)".
Возглашение этой формулы должно проводиться в соответствии с собственными силами, один или два раза в день; с начала и до конца его следует совершать точно так же, как в первый раз. Количество возглашений также должно быть то же, что и в первый раз, не более, не менее; вместе они могут достигнуть количества в один миллион, а затем быть прекращены. Также, нет ограничений во времени, а в процессе не допускается перерывов.
После, во время солнечного, или лунного затмения, следует жертвовать питьё, еду и ценные вещи Триратна. Затем он может отнести изображение бодхисаттвы и алтарь в чистое место на открытом воздухе, наполнить медный сосуд одним пала (кит. лян, мера веса) коровьего масла и положить его на семь листьев "молочного дерева", разложенных посредине алтаря, после того, как принесены в жертву двойное количество цветов, благовония и прочее и исполнены все описанные выше ритуалы. Затем следует защитить масло, сделав мудру и трижды прочтя формулу, помешав его веткой молочного дерева, посмотрев на солнце, или на луну и на масло. Он должен читать дхарани неограниченное количество раз. Когда затмение начинает проходить, но солнце или луна ещё не полностью круглые, церемония заканчивается, когда масло испускает пар, дым, или огонь ("низшее, среднее и высшее проявления"); затем оно превращается в божественное снадобье, съев которое он обретает способность "слышать и обретать", т.е. полностью понимать, удерживать в памяти и никогда не забывать значение текста, единожды прошедшего через его уши, или глаза. "Прочее счастье и [обретенные] благословения неизмеримы и неограниченны, но здесь мы сократим изложение и объясним лишь небольшую часть благословляющей силы (яп. кудоку)".
Если затмение проходит, солнце, или луна возвращаются к своей прежней форме и не обретается ни одно из "трёх проявлений" (пар, дым, огонь), то ритуал считается незавершённым и должен быть повторён с начала до конца, до семи раз. Даже самые серьёзные преступления устраняются этой церемонией, и обретается (яп. дзёдзю) абсолютная природа всех дхарм (法定, яп. ходзё).

7. Содержание Дай Кокудзо Босацу нэндзюхо, "Ритуала обдумывания и возглашения (дхарани) Великого Бодхисаттвы Акашагарбхи" (№ 1418).

Эту тантрическую работу перевёл Амогхаваджра в промежутке между 746 и 771 годами (6 листьев) (念誦法).
Автор заявляет, что его объяснения основываются на Йога Ваджрашекхара сутре (Юга Конготё-кё, № 1020), откуда был также заимствован текст № 501 (Гумондзихо, о котором шла речь в предыдущем параграфе). Это – учение о мантрах (яп. сингон) бодхисаттвы Акашагарбхи в разделе Ратна (寶部, яп. хобу, четвёртый из пяти отделов в Конгокай, представляющий безграничность счастья и добродетели в полноте бесчисленных добродетелей [благословенной силы] Будды). Автор разъясняет их из сострадания к тем мирянам и монахам, которые несчастливы, имеют мало добродетелей и собственности, многие желания которых относительно мирской, или монашеской жизни не исполнились.
В соответствии с этим учением, практикование этого ритуала снимает все препятствия, причинённые воздаяниями за поступки, усиливает счастье и добродетельность, возрадует сознание и дух. "Искренняя вера в Махаяну даёт живым существам просветление и радость; их сердца не сворачивают [с пути к Нирване], и они обретают все сокровища мира и монашеской жизни. Среди всех живых существ оно может распространять благословения; одним именем, одной мыслью обретение аккумулированного счастья становится [безграничным], как Эфир. Насколько же сильнее это произойдёт, если намеренно практиковать ритуалы в соответствии с Учением; тогда желания непременно осуществятся самым прекрасным образом!"
Исполняющий должен сперва прийти на место церемонии [абхишека] (灌頂道場, яп. кандзё додзё) и, стоя (или сидя) близко от своего учителя, получить от него калпа (儀軌, яп. гики, правила ритуала). Затем ему следует воздвигнуть храм и квадратный алтарь, – либо в тихом месте в горах, либо на территории монастыря. В соответствии с размерами алтаря, он должен умастить землю перед ним коровьим помётом (гомати, 瞿摩夷, яп. кумай)⁵² и сделать восемь мандал, вокруг которых развесить знамена, а над ними поставить балдахины. Изображение⁵³ Акашагарбхи должно располагаться на западной стороне алтаря, а тот, кто знает и возглашает мантра, должен стоять на восточной стороне, напротив изображения, думая о них и произнося их. Следует сделать пожертвования в виде всех видов цветов данного периода (которые разбрасываются по алтарю), сжигаемых благовоний, ламп, питья, еды и фруктов, в соответствии с его возможностями. Каждый раз, входя в место церемонии, он должен простираться на земле перед почитаемым изображением, касаясь его коленями, руками и головой и поклоняясь всем буддам и святым. Затем следуют ритуалы сангэ (покаяния, вторые из Сингон гокэ, или "пяти видов покаяния тантрической школы" и первые из Тэндай гокэ), дзуйки (随喜, "следование и возрадование", т.е. радостное согласие при совершении другими добродетельных поступков, третье из Сингон гокэ и Тэндай гокэ), кандзё (勧請, "побуждение и испрошение" Будд десяти направлений повернуть Колесо Закона, четвёртое из Сингон гокэ и второе из Тэндай гокэ) и хоцу-кан (発願, "изречение клятв", пятая из Тэндай гокэ). После этого, сидя со скрещенными, или полу-скрещенными ногами – как удобнее, с выпрямленным туловищем и правильными мыслями, он должен умастить свои руки благовониями, с "пустым [от страстей] сердцем" соединить ладони в виде ещё не распустившегося лотоса и прочесть очистительную мантра (яп. сёдзё сингон) три, или семь раз, и "набросить" мудру себе на макушку. Тогда его "три деяния" (тела, речи и ума) очистятся, дабы исполнить своё высшее предзнаменование.
1. Мантра очищения трёх деяний (яп. ёкудзё санго сингон) – следующая формула (здесь приводится сингон).
Далее в тексте перечисляются различные прочие мудры и мантры, медитации и прочее⁵⁴.
2. Буцубу-син саммая-ин (仏部心三昧邪印), "самая-мудра сердца отдела Будды" [Татхагата-нибхава, первый из пяти отделов Ваджрадхуту, Конгокай: Буцу, Конго, Рэнгэ, Хо (Ратна) и Камма (Карма)бу]. Сосредоточение на всеприсущности Будды, заполняющего Эфир. Буцубу-син сингон (мантра) повторяется трижды. Мудра "набрасывается" (рассыпается) на макушку. Сама мантра.
3. Рэнгэбу-син саммая-ин (蓮華部心) (Лотосовый отдел). Сосредоточение на том, что справа от Татхагаты располагаются Кандзидзай Босацу (Авалокитешвара) и его последователи. Мудра "рассеивается" вверху и справа от макушки. Сама мантра.
4. Конгобу-син саммая-ин (金剛部心) (Отдел Ваджра). Сосредоточение на том, что слева от Татхагаты располагаются бодхисаттва Ваджрапани (Конгосю) и все его последователи. Конгобу-син сингон читается трижды. Мудра рассеивается вверху и слева от макушки. Сама мантра.
5. Хико-госин-ин (被甲護身印), "Мудра ношения доспехов [от злых демонов] и защиты тела", также называемая кодзю-ин, 甲胃印 ("Мудра доспехов и шлема")⁵⁵. Путём связывания с помощью этой мудры так называемых пяти точек тела (лба, правого и левого плеча, сердца и горла) и прочтения госин сингон (приводится), всем демонам запрещается строить козни и причинять бедствия.
6. Сё-кокудзо-босацу-ин (請虚空蔵菩薩印) "Мудра приглашения бодхисаттвы Акашагарбхи"). Сосредоточение на том, что в центре алтаря стоит драгоценный двухэтажный зал, а в нём – восьмилепестковый открытый цветок лотоса. "Мантра приглашения и гостеприимства" (迎請真言, яп. госё-сингон) (приводится) должна быть прочитана четыре раза, а поклоняющийся, резко наклоняясь к образу, должен приглашать главного святого (т.е. Акашагарбху) и его последователей, которые придут и соберутся.
7. Гундари-син-ин (軍叱利身印), "Мудра тела Кундали", т.е. Гундари Мёо, одного из Годайсон, или "Пяти Великой Святых" [Видьяраджа], главного святого, "связывающего миры", кэккай, 結界, охраняющего места поклонения ото всех злых демонов)⁵⁶. Три круговых обхода в левом направлении, составление мудры и чтение Гундари-сингон изгоняют всех демонов, а три таких же обхода в правом направлении завершают "связывание миров".
8. Предложение воды аргхья (遏伽水, яп. ака-суй, вода, предлагаемая почётному гостю)⁵⁷. Исполнитель всегда устанавливает на алтарь два чистых сосуда рядом со своими коленями и наполняет их благоухающей водой для исполнения ритуалов аргхья. Вначале, когда он приветствует и приглашает святых, он предлагает (воду из) вазы, стоящей справа, а позже, провожая их, предлагает слева, каждый раз удерживая их обеими руками и прикасаясь к ним лбом. Затем он произносит мантру (приводится) и сосредоточивается на омовении хондзон (Акашагарбха) и всех святых (его спутников).
9. Кэнрэнгэдза-ин (献蓮華座印, "Мудра предложения лотовых сидений"). Когда эта мудра (представляющая форму раскрывшегося лотосового цветка) составлена и прочитана мантра (лотосового сидения) (приводится), Акашагарбха и все его последователи обретают лотосовый цветок саптаратна и делают его своим сидением.
10. Дай Кокудзо-фуцу-куё-ин (大虚空蔵普通供養印, "Мудра общего подношения Великому Акашагарбхе"). "Мантра общего подношения" (фу-куё-сингон) (приводится) читается четыре раза. Сосредоточение на бесчисленных подношениях всех видов – благовоний, цветов, ламп и свечей, мазей для втирания, питья и еды, драгоценных стягов, знамён и балдахинов – всё производится этой мудрой. Этим способом достигается истинно великое подношение Акашагарбхе и всем его святым.
11. Камма-ин (曷磨印, "Карма мудра"). Сосредоточение на идентичности Акашагарбхи и своего тела. Чтение карма мантра (камма сингон) (приводится). Эти мудра, сосредоточение и возглашение позволяют телу поклоняющегося стать одинаковым с хондзон, бодхисаттвой Акашагарбхой.
12. Саммая-ин (三昧耶印, "Самая мудра") (Акашагарбха). Саммая-сингон (самая мантра) (приводится) повторяется семь раз.
13. Чётки (нэндзю, 念珠) с бусинами, чистыми, как вода, берутся и кладутся на руки с соединёнными ладонями, подносятся к сердцу и трижды произносят кодзи нэндзю сингон ("мантра произнесения возглашении над чётками"). Затем исполнитель должен поднять чётки и положить их себе на макушку и произнести клятву, что все полученные мантры, обретённые и практикуемые подвижниками в мирах десяти направлений, быстро исполнятся. Сосчитав бусины (1000, или 100) он снова должен поднять чётки до своей макушки и поклясться, что его молитвы быстро будут способствовать исполнению желаний всех живых существ и прекрасным воздаяниям, мирским и сокровенным. Затем он должен положить чётки на прежнее место.
14. Вновь хондзон саммая-ин (本尊三昧耶印, "Самая мудра главного святого", т.е. Акашагарбхи). Фуцу-куё-сингон ("общая мантра подношений", см. пункт 10) произносится семь раз. Затем мудра развеивается над макушкой исполнителя. Произнесение "Восхваления бодхисаттвы Акашагарбхи" (Кокудзо Босацу сандан, 讃椴嘆) (приводится; очевидно, также мантра).
15. Исполнитель должен взять аргхья (сосуд для воды, см. Пункт 8), поставленный слева (от алтаря), прикоснуться им ко лбу и поднести его (Акашагарбхе и его последователям). Затем он должен составить указанную Гундари[син]-ин, "Мудру (тела) Кундали (см. Пункт 7), обойти вокруг в левом направлении и "развеять миры" (гэкай, 解界, открывание магического круга, очерченного вокруг места проведения ритуала.
16. Саммая-ин ("Самая-мудра"). Все святые (Акашагарбха и его свита) становятся видимы путём бусо сингон 奉送 ("провожания мантры"), читаемой семь раз, с мудрой, помещённой на макушке исполнителя ритуала.
17. Самбу-син саммая-ин (讃部心, пункты 2-4, "Самая-мудра сердца Трёх Отделов", именно – Будды, Лотоса и Ваджра), их мантры повторяются трижды.
18. Госин-ин (護身印, "Мудра охранения тела", т.е. пункт 5, хико-госин-ин). После того, как защищены пять пунктов тела (лоб, плечи, сердце и горло), он должен поклониться Будде, сказать клятву, кажущуюся ему подходящей, оставить место ритуала, исполнить тэндоку ("обращённое чтение") текстов Махаяны, составить мудру во славу Будды и ступы (пагоды), широко отправлять дану (благотворительность) и всегда давать в избытке всем живым существам⁵⁸.

Примечания

1 – Относительно элементов в Персии, Индии и Китае см. очень интересную работу проф. Otto Franke, Der kosmische Gedanke in Philosophic und Staat der Chinesen, (Teubner, 1928).

2 – См. Nanjo's Catalogue of the Chinese translation of the Buddhist Tripitaka, Nos. 62-70; Monier Williams, Sanskrit-English Dictionary, New ed., pp. 349, 2 (garbha); 387, 1 (Candra-garbha); 1243, 2 (Surya-garbha); 1159, 3 (Samadhi-garbha)', 426, 1 (Jñana-garbha); 319, 2 (Vajra-garbha); см. термины шри-гарбха, "любовь к благоденствию за его внутреннюю природу" (применим к мечу и к наказанию. С. 1098, 3) и маричи-гарбха, "содержащий в себе частицы света" (имя мира и класса богов. С.790, 1).

3 – Nanjo No.1267, Кусярон, 倶舎論 переведен в 651-654 Сюань-цзаном, № См. L.de la Vallee Poussin, L'Abhidharmakosa de Vasubandhu, traduit et annotee. Vol. I. Ch. I. Рp. 22, 49, sq., 640.
Русский перевод Абхадхармакоши.

4 – 75, 9, цит. по: проф. Де ла Валле Пуссэн, 1.1., I. С. 50, прим. 1.

5 – Вибхаша-шастра (Nanjo No. 1279, Бибася-рон), переведённая в 383 г. Сангхабхути, является базисом философской школы Вайбхашика. Проф. Керн в своём Manual of Buddhism. С. 126, описывает доктрину этой школы и той, что принята у Саутрантиков, следующим образом: "Вайбхашики и Саутрантики могут быть квалифицированы, как реалисты, признающие действительное существование феноменального мира, однако, при том, что первые признают непосредственное восприятие внешних объектов, последние считают, что внешние объекты существуют всего лишь, как образы и, таким образом, постигаются косвенно. Вайбхашики полностью отрицают авторитет сутр, признавая лишь Абхидхарму. В их догматической системе Шакьямуни предстает обычным человеческим существом, который, после обретения ограниченной нирваны после вхождения в состояние Будды, и окончательной нирваны после смерти, перешёл в Ничто. Что можно назвать божественным в этом Будде, так это его интуитивное знание истины без помощи со стороны. Саутрантики, в свою очередь, отрицают любой авторитет Абхидхармы и придерживаются сутр. Их Будда – фигура Писаний, обладатель Десяти Сил и т.п., а также – всепроницающего сострадания. Они относят к нему Дхармакая и Самбхогакая". Очевидно, вторая школа располагалась ближе к Махаяне, чем первая.

6 – Nanjo Nos.1249 и 1250, переводы Парамартха в 553 г. (1250) и Шикшананда в 695-700 гг. (1249).

7 – Nanjo No. 446, переведена во времена династии Тан (618-907).

8 – Nanjo No. 1274, переведена Кумараджива в 409 г.

9 – См. Дайтидорон (Махапраджняпарамита [сутра] шастра), Нагарджуны, Nanjo No. 1169, перевод Кумараджива в 402-405 гг.; Гл. VI; Буккё дайдзитэн. С. 457, 2, s.v. коку.

10 – Eliot, Hinduism and Buddhism, II. Р. 299.

11 – Дайдзитэн (т.е. Буккё дайдзитэн). С. 575, s.v. гоюй.

12 – Дайдзитэн. С. 842, s.v. Сюрон гэдо; Дайдзии (т.е. Буккё дайдзии) I. С. 1372, 2, s.v. Сюрон; Garbe, Die Sankhya Philosophic (1894); Keith, The Samkhya System (1919) (различные фазы эволюции, напр. на с. 78, различных степеней учения).

13 – Дайдзии, I. С. 1422, 2, s.v. гоюй.

14 – Дайдзии, I. С. 891, 3, s.v. курики рондзи; 892, 1, s.v. Курики гэдо, одно из одиннадцати "неортодоксальных учений" в Индии; своё название получило от творческой силы, которую приписывало Акаша, как рту, из которого всё выходит.

15 – Дайдзитэн. С. 1122, 3 и 1836, 3 s.v. рокудай; Тюагонкё (Мадхьямагама-сутра, Nanjo No 542, Гл. 47, роккай, "шесть миров").

16 – Дайдзитэн. Сс.1123, 3 и 1836, 3 s.v. рокудай.

17 – См. Дайдзитэн. С.1803, 1, s.v. Рёгон Дайси; Дайдзии, II. С. 2228, 1, s.v. Сисэн.

18 – Дайдзитэн 1.1., s.v. Рёгон-э. С.1802, 3, s.v. Рёгонсю.

19 – Nanjo, No. 446. Гл.111; Дайдзитэн. С. 738, 1; 1123, 1, s.v. ситидай; Дайдзии, II. С. 2277, 2, s.v. ситидай.

20 – Сяку мака сурон. Гл. III, цит. в Дайдзитэн. С. 457, 3, s.v. коку дзюги, десять значений Акаша. Эта работа приписывается Нагарджуне, но не считается таковой большинством монахов Нара и Хиэйдзан; один Кобо Дайси не сомневался в её подлинности.

21 – См. Дайдзитэн, 1.1, s.v. коку симё.

22 – См. Дайдзитэн. С. 1092, 2. С. 544 qq., миккё годай; Химицу дзирин. С. 680, 1, s.v. сонсё гики; полное наименование этой работы: Сонсё буттё сю юга-хо гики, 尊勝仏頂修瑜伽法儀軌, "Калпа (правила) о практиковании церемонии Йоги по Почтенной Всепревосходнейшей (ануттара) Буддхошниша" (отсутствует в Каноне). Сонсёхо – знаменитая тантрическая церемония, при которой сонсё дарани использовалась для избежания бедствий и болезней, прощения грехов и умножения богатств.

23 – Шубхакарасимха (637-735), монах из центральной Индии, монастыря Наланда, прибыл в Чанъань в 716 г. и привёз много тантрических трудов, четыре из которых перевёл в 717 г. (например No. 530, Махавайрочана сутра, основной текст тантрической школы, и No. 531, текст Акашагарбха) (Nanjo Арр. П, 154).

24 – Амогхаваджра (705-774), прибыл в Китай в 719 г. вместе со своим учителем Ваджрабодхи, был в Индии и на Цейлоне в 741-746 гг., после жил в Китае, где перевёл 77 работ в более, чем 120 свитках с 746 по 771 г. (Nanjo App. II, 155). Сюкуёкё не включена в Канон.

25 – Дайдзитэн. С. 554, 1, s.v. готэн; Химицу дзирин. С. 326, 2.

26 – Химицу дзирин, 1.1, и С.761, 1, s.v. тюин хоссин.

27 – Химицу дзирин. С. 24, 1, s.v. абира-ункэн; Дайдзитэн. С.544, 2, s.v. миккё годай.

28 – Дайдзитэн. С. 576, 1, s.v. горинкан, "сосредоточение на Пяти Элементах"; Дайдзии, 1. С. 1372, 2, s.v. годай.

29 – Дайдзитэн. С.546, 1, s.v. годайсйки, "цвета Пяти Элементов".

30 – Дайдзитэн. С. 545, 2, s.v. миккё годай.

31 – Дайдзитэн. С. 545, 3. Стихотворение, мистически соединённое с пятью элементами, звучит следующим образом:

"Я понимаю, что исходно [дхармы] нерожденны.
Они превосходят путь рвений (т.е. не могут быть выражены в словах).
Существа всех путей (гати) могут обрести спасение,
Удалиться и освободиться от [двенадцати] нидан.
Я знаю, что Пустотность [всех дхарм] едина с Акаша".

32 – Химицу дзирин. С. 1126, 1.

33 – Дайдзитэн. С. 1837, s.v. рокудай мугэ.

34 – Дайдзии III, С. 4608, s.v. рокудай тайдай.

35 – Дайдзитэн. С. 1837, 1, s.v. миккё рокудай. С. 1837, 3, s.v. рокудай мугэ; Дайдзии III. С. 4608, 1, s.v. рокудай тайдай.

36 – Киотосское издание, VI 9. С. 9-16.

37 – В № 67 четвёртый иероглиф – 迦; № 69 сокращает название этой горы до 佉羅. Очевидно, это та же самая гора, где Будда изложил Сутру Кшитигарбхи и Десяти Колёс (№ 65), когда этот бодхисаттва прибыл с юга. Существует много сходства между двумя сутрами, в особенности при рассмотрении того, как Будда превозносит обоих бодхисаттв, говорит об их благословениях и различных формах.

38 – Дайдзитэн. С. 808, 2, s.v. сяба.

39 – Дайдзитэн. С. 643, 2, s.v. сандзэн дайсэн сэкай.

40 – Дайдзитэн. С. 769, 3, s.v. сякабирёга.

41 – В № 67 и 69, двух других переводах этого текста (см. Гл. II, § 1), Кокуё босацу кё и Кокудзо босацу дзиндзюкё, к яркой звезде взывают, как к "восточному жёлто-белому Аруна" (№ 67) и, со словами "Наму Аруна, Наму Аруна; молю показать твоё великое сострадание и говорить [за меня] с наисострадательнейшим бодхисаттвой Акашагарбхой". Это Аруна – санскритское слово (Monier-Williams. Р. 88, 2; Hobo girin. Р. 37), означающее алый цвет утра, рассвет; здесь, очевидно, – утреннюю звезду. См. Хоккэ монгу (№ 1536, изложил Чжи-чжэ Да-ши, записал Гуань-дин); Буккё дайдзитэн. С. 458, 3; 459, 1.

42 – См.: Буккё дайдзитэн., С. 1662, 3, s.v. Махадзюн.

43 – См.: там же, 1679, 3, s.v. Миссяку.

44 – См.: Буккё дайдзитэн. С. 936, 2, s.v. дзюнибу-кё.

45 – См. выше. Гл. 1, § 3; Дайдзитэн. С. 841, 1, Сюрёгон.

46 – См. Kern, Saddharmapundarika. Ch. XXIII. Р. 394 (Hokkekyo. Ch. XXIV).

47 – Авалокитешвара, Акшаямати, Дхоранмндхара и Самантабхадра – также важные бодхисаттвы Лотосовой Сутры (см. Kern. Ch. XXIV and XXVI; Hokekyo. Ch. XXV and XXVIII).

48 – Совр. яп. изд., XI, 2. С. 168-170.

49 – См.: Eitel, Sanskr.-Chin. Diсt., s.v. Sapta Buddha.

50 – В № 368 сказано "над правым локтем"; № 793.

51 – См.: Химицу дзирин. С. 294, 1, s.v. кокусо-гумондзихо, где цитируется этот отрывок, однако сказано, что на драгоценной короне представлены 35 будд. См. выше. Гл. II, § 4 (Nanjo No. 70).

52 – Дайдзитэн. С. 310, 1, s.v. кумай, кумадай.

53 – Держащего в правой руке синий лотос с красным сокровищем на нём, а левой рукой составляющего абхая-мудру. См.: Химицу дзирин. С. 296, 1.

54 – См.: Дайдзитэн. С. 942, s.v. дзюхатидо.

55 – См.: Дайдзитэн. С. 1458, s.v. хико-госин.

56 – Дайдзитэн. С. 370, 1, s.v. Гундари; Химицу дзирин. С. 195, s.v. Гундари Мёо; трансформация Кокудзо, Каннон, или Конгосю (Ваджрапани). Гундари – фуннэсин (яростное тело) Хосё Нёрай (Ратнасамбхава) и его главного бодхисаттвы – Акашагарбхи.

57 – Дайдзитэн. С. 9 sq., s.v. ака; Monier-Williams. Р. 89, 3, s.v. аргхья.

58 – № 916, Буссэцу Кокудзо Босацу дарани, переведено в 982-1001 Фасянем (Nanjo App. II 159) (см. № 793), не приводит ничего, кроме самой мантра (XV, 5, c.489b, 2).