• Вступление.
• Глава 1. Ранние годы.
• Глава 2. Паломничество на гору Ву-тай.
• Глава 3. Путешествие на запад.
• Глава 4. Просветление и искупление.
• Глава 5. Прерванное отшельничество.
• Глава 6. Доставка трипитаки на Цзи Цзу Шань.
• Глава 7. Вести о семье.
• Глава 8. Миротворец.
• Глава 9. Нефритовый Будда.
• Глава 10. Настоятель Юнь-си и Гу-шаня.
• Глава 11. Монастырь Нань-хуа.
• Глава 12. Монастырь Юнь-мэнь.
• Глава 13. Две беседы.
• Глава 14. В монастырях Ио фо и Чжень жу.
• Глава 15. Последний год.
  

Имя Учителя Сюй-юня было известно и уважаемо в Китае в каждом буддистском храме и в каждом доме ещё задолго до его смерти в почтенном возрасте 120 лет в 1959 году на горе Юнь-цзю. Он стал чем-то вроде живой легенды своего времени. Его жизнь и пример вызвали такое же смешанное чувство благоговейного страха и вдохновения в умах китайских буддистов, какое вызывает Миларепа у тибетских буддистов. Примечателен тот факт, что жизнь Сюй-Юня в значительной мере охватила и нашу эпоху, тонко демонстрируя те духовные силы, о которых мы обычно только догадывались, заглядывая в прошлое через туманную завесу времени, отделяющую нас от великих чаньских адептов периода династий Тан, Сун и Мин. Они были великими людьми, пример которых вдохновляет многих и сегодня. Но во многих случаях, кроме письменно дошедших до нас диалогов и наставлений древних, у нас имеются лишь скудные сведения об их жизни и индивидуальности.
Самое убедительное в истории Сюй-Юня – это то, что она рисует чёткий портрет одной из самых великих фигур китайского буддизма, дополняя его светотенями человеческого и духовного опыта. Это, конечно, не современный биографический опус в западном смысле. Тем не менее он выявляет самые сокровенные мысли и чувства Учителя Сюй-Юня, от чего он кажется нам ещё реальнее. Несомненно, самое важное для буддиста – это поучительные беседы, которые у Сюй-Юня богаты внутренним прозрением. Мы совершенно естественно интересуемся индивидуальными, человеческими факторами, спрашивая, а какую жизнь прожили эти удивительные люди. В конце концов, святые походят на горы: если "вершины их достижений" могут уходить высоко в беспредельное пространство, то сами они должны покоиться на твёрдой почве, подобно всем остальным. То, как они относились ко всему мирскому, весьма существенно в их развитии, даже если их конечной целью являлся "уход за пределы" этого мира. В случае Сюй-Юня мы имеем прекрасную возможность заглянуть во внутренний мир великого китайского буддистского Учителя.
К моменту ухода в мир иной, Сюй-Юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом в "Срединном Царстве". Когда он давал инструкции во время медитационных собраний и читал наставления в последние несколько десятков лет, буквально сотни учеников – а иногда их число достигало тысяч – устремлялись в те храмы, где он встречался со своими последователями. Такая свежая волна энтузиазма не наблюдалась в китайских монастырях со времён династии Мин, когда появился Учитель Хань-Шань (1546-1623).
Этот выдающийся Учитель также видел, что Дхарма переживает спад, и начал реконструкцию храмов и пересмотр учений, как и Учитель Сюй-Юнь через триста с лишним лет после него. Всего лишь за год до того, как вокруг Учителя Сюй-юня начала собираться масса людей, многие храмы, в которых ему в разные годы приходилось останавливаться, представляли собой развалины – убогие тени бывшего величия и жизненности. Но Учитель восстановил их, наряду с учениями, которые являлись их внутренним смыслом.
Неудивительно, что Сюй-юнь вскоре получил прозвище "Хань-Шань приходит снова" или "Хань-Шань вернулся", так как их жизненные пути во многом были похожи. Оба после посвящения носили имя "Дэ-Цин" и оба восстанавливали в своё время, кроме всего прочего, монастырь Хуэй-Нэна в Цао-си. Однако в отличие от своих знаменитых предшественников династий Тан, Сун и Мин, которые зачастую пользовались официальным патронажем и поддержкой императора и государства, долгая жизнь Сюй-Ююня, протяжённостью в 120 лет, протекала в самое беспокойное для Китая и китайского буддизма время. Это был период нескончаемых вспышек гражданских и международных конфликтов, с почти постоянными сомнениями относительно будущего Китая и его безопасности – период, в который повальная бедность и напряжённость были в порядке вещей.
Сюй-Юнь родился в 1840 году, почти во время Опиумных Войн, а в 1843 году был подписан Наньцзинский Договор, уступивший Гонконг Великобритании – плачевный конец иностранного вмешательства в дела Китая, имевший роковые и далеко идущие последствия. Сюй-Юню суждено было жить в период четырёх правлений династии Маньчу и её конечного падения в 1911 году и вхождения страны в новую республиканскую эру годом позже. С уходом старого уклада, многому суждено было измениться в Китае. Новые вожди Китая не очень-то беспокоились о судьбе буддизма. Многие из них были склонны считать его средневековым суеверием, стоявшим на пути всего социального и экономического прогресса. Волна модернизма, захлестнувшая в то время Китай, вовсе не испытывала симпатий к буддизму, как и к другим традиционным учениям. Нет нужды говорить о том, что многие монастыри не смогли выстоять в такие трудные времена, тогда как множество других превратилось в руины ещё до падения династии. Правительство оказывало очень скудную поддержку буддистским храмам, а в ряде случаев – вообще никакой поддержки. Конечно, новые китайские вожди были озабочены совсем другим, так как кроме частых рецидивов голода, засух и эпидемий, свирепствующих в Китае в течение этих лет, нарастала также угроза японской агрессии. В деревнях поднимали голову китайские коммунисты, которые вскоре окрепли настолько, что образовали национальные армии. В конце тридцатых годов японские войска оккупировали значительную часть территории северного Китая. Само собой разумеется, такой неблагоприятный социальный и политический климат едва ли мог способствовать началу широкомасштабного восстановления китайской буддистской традиции.
Однако вопреки тому, что шансов устоять под натиском всего этого хаоса практически не было, Сюй-юню удалось удержать китайский буддизм от падения в пропасть и, фактически, придать ему новые силы. Во многих отношениях история Сюй-юня – это история современного возрождения китайского буддизма, так как к концу своего жизненного пути, ему удалось восстановить или реставрировать, по крайней мере, десятки основных буддистских святынь, включая такие известные места, как монастыри Юнь-си, Нань-хуа, Юнь-мэнь и Чжень-жу, кроме бесчисленных храмов меньшей величины. Он также основал бесчисленные буддистские школы и больницы. У него были последователи в любом уголке Китая, а также в Малайзии и в других местах, где буддизм пустил свои корни. Во время пребывания Учителя в Таиланде сам король стал личным учеником Сюй-Юня, восхищённый его примером. То, что сделал Сюй-Юнь за свою жизнь, было бы великим достижением даже во времена более благоприятные, когда буддизм получал официальную поддержку. Но тот факт, что этот упорный и преданный своему делу духовный подвижник достиг успеха в своём деле во времена всеобщей нищеты и смут того времени, гораздо более примечателен, и даже граничит с чудом. Это стало возможным исключительно в силу высокой духовности Учителя. Только она могла дать ему заряд энергии для обновления во время смятения и распада. Его внешние деяния были отражением культивируемой им внутренней жизни, несущей мирный потенциал.
Для многих китайских буддистов Сюй-юнь был воплощением и конкретным олицетворением всего того, что было великим в китайской сангхе в безмятежные дни династий Тан и Сун. Как сказал один современный западный ученый, "Сюй-юнь "жил агиографически"", странным образом пропитанный духом старых времен. Реставрационные работы Учителя часто принимали необычный поворот, будто скрытый резервуар всей китайской буддистской традиции хотел излить себя по-новому через это конкретное существо. Будучи настоятелем монастыря Гу-шань, в Фуцзяни, в 1934 году, во время своей вечерней медитации Учитель увидел Шестого чаньского Патриарха (умер в 713 г.). Патриарх сказал: "Пора тебе возвращаться". Подумав, что это знаменовало собой конец его земной жизни, утром он в общих чертах рассказал об этом своему помощнику, а потом забыл об этом. На четвертом месяце того же самого года он опять увидел Патриарха, но теперь во сне. На этот раз Патриарх трижды призвал его "вернуться". Вскоре после этого Учитель получил телеграмму от властей провинции в Гуандуне, приглашающую его приехать в Цао-си и организовать реставрацию монастыря Шестого Патриарха, находившегося тогда в полуразрушенном состоянии – примерно в таком, в каком его обнаружил Хань-шань в период династии Мин, когда приступал к его реставрации. Сюй-юнь передал монастырь Гу-шань другому настоятелю и отправился в Цао-си, чтобы заняться реставрацией знаменитого монастыря Нань-хуа, раньше известного под названием "Бао-Линь" или "Драгоценный Лес". Когда-то в нём древние чаньские школы получали свой заряд энергии и своё вдохновение.
На протяжении всей свой долгой жизненной деятельности – в благоприятных, и в неблагоприятных условиях – он оставался простым и скромным монахом. Те, кто встречался с ним, включая более критично высказывающихся западных обозревателей, отмечали его совершенное безразличие к своим большим достижениям. В отличие от него, некоторые другие китайские буддисты приветствовали популярность и самовосхваление, что, конечно, не способствовало китайскому буддистскому возрождению. В то время как многие только говорили, Сюй-Юнь тихо шёл своей дорогой незатронутый суетой, как "не тронутая скульптором глыба", столь милая мудрому китайскому сердцу. В то же время, несмотря на щедрость храмов, которые с его помощью были восстановлены, его благородная простота оставалась на высоте. Когда Учитель отправлялся реставрировать святые места, при нём была только трость – единственный личный предмет. Когда он видел, что поставленная задача решена, он уходил с той же тростью, с тем же единственным предметом личной собственности. Когда он прибыл на гору Юнь-Цзю чтобы восстановить монастырь Чжэнь-Жу, представлявший собой развалины, он поселился в коровнике. Несмотря на большие суммы денег, собранные и посланные его последователями на цели реставрации, Учитель довольствовался простым коровником и позже также предпочитал его – даже после того, как монастырь Чжэнь-Жу, как феникс, восстал из пепла. Но этого и следовало ожидать от монаха, которому однажды приходилось питаться лишь сосновыми иголками и водой, когда он жил в отшельническом пристанище на горном массиве Гу-Шань.
Знамениты были также долгие пешие паломничества Учителя к святым местам Китая и заграницей, где он полностью зависел от стихии и питался в основном своей верой. Самое великое его паломничество началось на сорок третьем году его жизни, когда он отправился на остров Путо в Чжэцзян – священному месту Бодхисаттвы Авалокатишвары. Держа в руке зажжённые благовонные палочки, он совершал поклоны на каждом третьем шагу пути, отдавая дань почтения "трём жемчужинам". Потом, подобным образом он отправился на гору Ву-Тай в Шаньси, священному месту Бодхисаттвы Манджушри, причём одной из задач этого паломничества было отплатить долг благодарности своим родителям. О его непоколебимой решительности свидетельствует тот факт, что он при этом дважды находился на грани смерти в жгучие холода снежных вершин Ву-Тайя, но никогда не отступал. Его спас нищий по имени Вэнь-Цзи, которого китайские буддисты считали "явленным" Манджушри. С горы Ву-тай Учитель направился в Тибет, потом в Бутан, Индию, Цейлон и Бирму прежде, чем вернуться в Китай через Юньнань, посещая по пути святые места.
Во время своих путешествий Учителю удалось "удерживать ум в одной точке" днём и ночью, так что ко времени возвращения в Китай созрели условия для окончательного и полного просветления. Оно произошло на 56-ом году его жизни, в монастыре Гао-Минь в Янчжоу. У него, как говорят китайцы, были "древние кости", так как в отношении его поздней деятельности, связанной с реставрацией, которая включала обновление учения Пяти чаньских Школ (Ву-Цзя), можно сказать, что Учитель был в основном человеком "сделавшим себя", который возродил эти учения силой своего собственного прозрения без учителей. В том или ином храме то и дело его озаряли прозрения древней мудрости. Сюй-Юнь знал эти храмы с юных лет, но в то время чаньская традиция, в основном, находилась в серьёзном упадке. Его первыми учителями были как Учителя Дхармы, так и Учителя Школы Тянь-тай, хотя на самом деле его тянь-тайский Учитель дал ему первый гун-ань (яп. коан) ("Кто тащит за собой этот труп?"), поэтому нельзя сказать, что в китайских храмах совершенно отсутствовали просветлённые личности. Считается, что заметное возрождение чаньской традиции, имевшее место в период с середины тридцатых годов нашего столетия до пятидесятых, в основном произошло за счёт усилий Сюй-Юня.
Учитель также очень заботился о буддистах-мирянах. Он был прогрессивен в том, что открыл двери храмов для мирян, обучая их наряду с членами сангхи. Он много извлёк из пу-шо или "трёх проповедей" и уделял внимание всем, кто к нему приходил. Будучи монахом в течение 101-го года, он никогда не заявлял, что дхарма непосильна для мирян. В то время как его гатхи – назидательные стихи свидетельствуют о глубоком прозрении того, кто видит запредельное, он никогда не упускал возможности напомнить своим ученикам, что великое бодхи постоянно с нами, в наших повседневных поступках и в земных обстоятельствах. Как и все великие чаньские Учителя до него, он подчёркивал важность непривязанности ума, который недосягаем для всякого рода обусловленных относительностей, даже когда они в нём возникают. Это парадокс, понятный только поистине просветлённому.
Хотя Учитель приобрёл известность в качестве чаньского адепта, он также обучал буддизму Чистой Земли. Он считал этот метод в равной степени эффективным, так как подобно технике хуа-тоу, сосредоточенное повторение мантры Школы Чистой Земли успокаивает поверхностную дуалистическую деятельность ума, позволяя практикующим постичь свою сокровенную мудрость. Это удивит некоторые западные умы, которые несколько лет назад настроились на "дзэнскую моду", согласно которой чаньские и дзэнские Учителя категорически отвергают практику Чистой Земли. Кроме того, вопреки всему, что иногда говорят, Сюй-Юнь проводил регулярные поучительные беседы о сутрах и шастрах, которые он досконально знал, тщательно изучая их в течение многих десятилетий. Он понимал их, руководствуясь категориями внутреннего опыта, идя за пределы простого уровня слов, имён и терминов в их буквальном значении.
К тому времени, когда Сюй-Юнь перекроил физическую и этическую ткань китайского буддизма, не многим ученикам, собиравшимся вокруг Учителя или посещавшим восстановленные им храмы, приходилось испытывать такие унижения и лишения, которые он испытал сам, посещая монастыри в юности. Его часто выгоняли – не позволяя даже переночевать – из многих храмов, на которые распространялось действие дегенеративной системы родового наследования. В некоторых храмах он обнаруживал лишь жалкие кучки монахов, что объяснялось всеобщим упадком. В одном случае голод сократил численность местного населения и монахов до одного человека, который обычно надевал маску "смельчака" при появлении в храме посетителей. Неудивительно, что пройдя через всё это, Сюй-Юнь признал необходимым воссоздать в монастырях то самое самообеспечение, которое усиленно пропагандировал Бай-Чжан Хуэй-Хай (ум. 814) в своём знаменитом изречении "День без работы – день без пищи". Таким образом, везде, где это было возможно, Сюй-юнь воссоздавал монастырскую систему сельского хозяйства, придерживаясь традиции самообеспечения.
Итак, все необходимые для поддержания обновления ингредиенты были в наличии, что приносило свои плоды на протяжении десятилетий самоотверженного труда. Но теперь мы подходим к самой трагической интерлюдии в жизни Сюй-Юня, которую вполне можно было бы назвать "сумерками богов", если бы она была финальной, но, к счастью, таковой не оказалась. Как всем известно, коммунистическое правительство пришло к власти в Китае в 1949 году – примерно в то же самое время, когда Сюй-Юнь начал осуществлять свои намерения по реставрации монастыря Юнь-Мэнь в Гуандуне. К 1951-52 годам почувствовались те первые толчки того потрясения, которое несла с собой Культурная Революция. Реставрация монастыря Юнь-Мэнь была более или мене завершена. Но беда пришла извне с "чисткой", объявленной против так называемых "правых элементов" в гуандунской провинции. Будучи по мировоззрению в значительной мере "традиционалистом", Учитель Сюй-Юнь стал естественной мишенью. Опасаясь, что Сюй-Юню может грозить опасность в непредсказуемой атмосфере того времени, заморские последователи Учителя настаивали на том, чтобы он покинул материк, пока всё не утрясётся. Однако он отказался это сделать, якобы потому, что считал своим долгом заботиться о благополучии монастырей. То, что случилось потом, было практически неизбежно. Орда кадровых коммунистов произвела набег на монастырь Юнь-Мэнь и окружила его. Они заперли Учителя в одну из комнат на несколько дней. Там они его допрашивали и безжалостно избивали. Ушли, когда сочли его мёртвым. Может быть, лучше было бы меньше говорить об этом. Достаточно сказать, что Учителю переломали рёбра и что он истекал кровью. После этого он определённое время чувствовал себя просто ужасно. Примечателен, однако, тот факт, что на своём 112-ом году он оправился от этих побоев, от которых любой человек, даже вдвое моложе него, наверняка бы умер. Его и раньше били. Полиция Сингапура задала ему взбучку ещё в 1916 году, как ни иронично, по подозрению в его принадлежности к "левым" элементам с материка. Но избиение, которому он подвергся в свои 112 лет, было совершенно несравнимо по жестокости с предыдущим избиением. При всём при этом, не пытаясь слишком преуменьшать меру выпавших на его долю страданий, старый Учитель мгновенно вернулся назад, как это и полагается делать легендарной "кукле Дарумы". Он продолжил обучение не только в монастыре Юнь-Мэнь, но и во многих других. Он также нашёл время и энергию продолжить реставрационные работы в монастыре Чжэнь-Жу на горе Юнь-Цзю, провинции Цзянси. Там же он покинул этот мир 13 октября 1959 года. Его членство в сангхе составило 101 год.
В 1959 году, в год смерти Учителя, Культурная Революция уже стояла на пороге. Как известно, монастыри ужасно пострадали в тот период. Многим монахам, монахиням и ученикам-мирянам, весьма вероятно казалось, что всё, за что боролся Учитель, находится на грани погружения в забвение. То, что те драконовские меры уже давали о себе знать в последние годы жизни Сюй-Юня, вероятно вызывало в нём определённую озабоченность. К примеру, расправа в Юнь-Мэне бала оплачена жизнью самого способного его ученика, Мяо-Юаня, которого казнили. Здоровью других учеников также был нанесён серьёзный ущерб. Всё тщательно скрывалось, и даже известия о событиях в Юнь-Мэне пришлось контрабандною передавать с китайского материка, вкладывая записи в вырезанные для этой цели тайники в традиционных китайских книгах в жёстком переплёте. Многие на материке сегодня готовы признать, что эксцессы Культурной Революции были ужасны. С этим мало кто не может согласиться.
Было ли длительное влияние идеологических реформ катастрофичным для китайского буддизма, как это однажды предсказывалось? Это вполне справедливый вопрос. При этом нам не следует себя обманывать, думая, что буддизм был застрахован от преследований при древнем режиме. Во времена Хуэй-чана (842-845) периода династии Тан Имело место массовое преследование китайских буддистов и было разрушено около 4600 монастырей, а двумстам шестидесяти тысячам монахов и монахинь было приказано вернуться к мирской жизни. Конфискация монастырского имущества и земель также получила широкое распространение. Монастырям удалось после того встать на ноги. В сопоставлении с прошлым современная картина не так уж пессимистична. Некоторым утешением может стать тот факт, что храмы, восстановленные Сюй-Юнем, были не просто залатаны после зверств революции, но многие из них теперь восстанавливаются, и, начиная функционировать, вроде бы приобретают нормальный вид, хотя монахов и монахинь в них уже гораздо меньше. Во всяком случае, это не какие-то "монахи-актёры", запущенные властями двадцать лет назад шастать по Китаю и неспособные кого-либо ввести в заблуждение, кроме наивно-добросовестных граждан. Факт восстановления храмов был достоверно подтверждён двумя источниками: моими друзьями Учителем Дхармы Хинь Ликом и Стивеном Бетче-лором (Гэлун Джхампа Тхабкайем), которые недавно посещали монастыри на юге Китая.
Таким образом, вместо того, чтобы закончить на пессимистической ноте, мы должны радоваться тому факту, что усилия Сюй-Юня не были совершенно бесплодными. Без той энергии, которой он напитал китайский буддизм, китайская сангха, весьма вероятно, деградировала бы в гораздо большей степени, чем во времена революции. В этом смысле Сюй-Юнь сыграл своей жизнью мифическую роль "съевшего яд павлина" буддистской доктрины. Горечь этого яда породила нечто духовное. В конечном итоге кажется, что, как и в случае подавления буддизма в Тибете, подавление китайского буддизма привело к совершенно противоположному результату, к огорчению подавляющей стороны. Азиатский буддизм был призван не только снова поднять на должную высоту Дхарму в её собственном контексте, но и привлечь внимание всего мира.
Было ли простым совпадением то, что в разгар Культурной Революции в Китае, копии текстов Лао-Цзы и Чань (Дзэн) по числу своему составили рекордное количество на Западе. Всякий, кто хотя бы поверхностно знаком с Теорией Синхронности Юнга, не может не видеть в этом явлении глубокого акта компенсации в коллективной душе. Некоторые вещи должны оставаться всегда, и не могут быть уничтожены. Хотя все внешние знаки и символы можно отрицать какое-то время, их внутренние архетипы всегда остаются, и, подобно семенам, они о себе снова заявляют. В этом отношении отрадно отметить, что не кто иной, как сам покойный К.Г. Юнг читал на смертном одре ''Беседы о Дхарме" Сюй-Юня.
В течение нескольких лет издатель получал письма и из-за границы, проявляющие серьёзный интерес к Сюй-Юню, его жизни и его учению. Такой интерес был обусловлен множеством источников и был проявлен Европой, Австралией и США, наряду со Скандинавией и даже одним очень маленьким южноамериканским государством. Учитывая такой широкий интерес, можно предположить, что история жизни Сюй-Юня будет волновать многих, так как, несмотря на то, что его учения были доступны многим в течение многих лет, его автобиография пока ещё выходит ограниченными изданиями.
В Америке Рроси Филип Капло цитировал Сюй-Юня, чтобы вдохновить своих учеников в Рочестерском Дзэнском Центре. Это могло иметь место только потому, что история Сюй-Юня является письменным свидетельством острой человеческой потребности в духовной пище. Читая это повествование о духовных поисках Учителя, мы видим в нём своё собственное отражение. Он символизирует "великого человека", скрытого в нас самих, и имя его – "Порожнее Облако" – напоминает нам о том высшем непознанном "я", которое нам всем суждено исследовать.





Я родился в административном центре префектуры Цюаньчжоу в последний день седьмого месяца года Гэн-цзи, на двадцатом году правления Дао-гуана [26 августа 1840 года]. Когда моя мать увидела, что произвела на свет некий мешок с плотью [вероятно, у неё произошло выпадение матки], она испугалась. Решив, что уже больше никогда не сможет вынашивать ребёнка, она предалась отчаянию и отошла в мир иной. На следующий день в наш дом зашёл старый аптекарь. Он вскрыл ножом тот мешок, и извлёк ребёнка мужского пола, которого потом воспитывала мачеха.



Моя бабушка была в преклонном возрасте, и, поскольку меня усыновил мой дядя с правом на наследство, она решила что мне подобает взять в жёны двух девиц из семей Тянь и Тань. Обе семьи принадлежали к хунаньскому чиновничеству и жили в Фуцзяни. Мы дружили семьями в течение многих поколений. Той зимой бабушка покинула этот мир.



В том году я был рядом с отцом, когда гроб моей бабушки перевозили в Сянсян. Там её похоронили. Пригласили монахов для совершения буддистских обрядов. Тогда я впервые увидел священную атрибутику, которая мне пришлась по душе. В нашей домашней библиотеке было много буддистских сутр [писаний], и я, поэтому, имел возможность прочесть историю "Благоухающей Горы" и о том, как достиг просветления Бодхисаттва Авалокитешвра. Это произвело огромное влияние на мой ум. На восьмом месяце мы отправились с дядей в Нань-юэ, где посетили несколько монастырей. У меня было чувство, будто мои прежние кармические устремления против того, чтобы я возвращался домой. Но поскольку мой дядя был очень строг, я не посмел рассказать ему о своих чувствах.



Отцу стало известно, что я хочу оставить дом и присоединиться к сангхе. Чтобы удержать меня, он нанял даоса по имени Ван, который должен был обучить меня даосской практике на дому. Учитель снабдил меня даосскими книгами, а также преподавал мне даосскую "внутреннюю" и "внешнюю" йогу [Нэй-гун и Вай-гун их школы]. Мне не понравилось это учение, но я не смел выразить своего неблагожелательного мнения о нём. Той зимой период скорби об утрате бабушки закончился. Отец оставил меня на полное попечение дяди и вернулся в Фуцзянь¹.



Последние три года я изучал даосизм дома. Я понял, что учение, с которым меня знакомят, не затрагивает сокровенных глубин. Хотя у меня было ощущение будто я сижу на иголках, я продолжал притворяться, не желая огорчать дядю. Я делал вид, что всё идёт хорошо. Чтобы избежать его бдительного ока, я занимался домашним хозяйством. Однажды, когда он ушёл, я решил воспользоваться удобным моментом и сбежать. Я собрал свои вещи и направился в Нань-юэ. Много трудных дорог и развилок осталось позади, но когда было пройдено почти полпути, меня догнал человек, посланный за мной, и вернул меня обратно. Меня и моего двоюродного брата Фу-Го отправили в Цюаньчжоу. Вскоре после этого по распоряжению отца привезли двух девиц из семей Тянь и Тань. Была отпразднована официальная свадьба – хотел я того или нет. Таким образом, меня подвергли "домашнему аресту". Я жил с двумя девицами, но не вступал с ними в интимные отношения. Я ознакомил их с Буддадхармой, которую они поняли. Мой двоюродный брат Фу-Го заметил, что их не волнует мирское, и также иногда беседовал с ними о Дхарме. Таким образом, и наедине друг с другом, и на людях, мы оставались целомудренными партнёрами.



Я дал обет уйти от мира. Мой двоюродный брат разделил моё устремление. Тайком, я навёл справки о том, как добраться до горы Гу в Фучжоу. Я написал "Песню кожаного мешка", которую оставил почитать двум девицам. Мы с Фу-Го убежали в монастырь Юн-Цюань (Пенящийся поток) на горе Гу в Фучжоу. Там пожилой Учитель Чан-Кай обрил мне голову.



Я стал последователем Учителя Мяо-Ляня на горе Гу и получил от него полное посвящение. Мне дали дхармовое имя Гу-Ян, а также ещё два: Янь-Чэ и Дэ-Цин. Мой отец, работавший тогда в префектуре Цюаньчжоу, послал слуг на мои розыски. Мой двоюродный брат Фу-Го, после своего полного посвящения, отправился путешествовать в поисках просветлённых Учителей, и больше никогда не давал о себе знать. Я укрылся в гроте за горой, где приносил свои раскаяния мириадам Будд в соблюдение заповедей покаяния и обновления. Я не осмеливался выходить из укрытия (из страха быть обнаруженным сыщиками, посланными отцом). Хотя ко мне иногда наведывались тигры и волки, я их ничуть не боялся.



Подошёл к концу трёхлетний срок обета, установленного для соблюдения заповедей покаяния и обновления. Однажды, с горы Гу пришёл некий монах и сказал: "Теперь тебе нет нужды скрываться. Твой старик-отец ушёл в отставку в связи с преклонным возрастом и уехал домой. Старый Учитель Мяо-Лянь похвалил тебя за то, что ты так долго жил аскетом, но сказал, что кроме мудрости, ты должен культивировать благодеяние, которое вытекает из добродетельных поступков. Ты можешь вернуться в горный храм, найти себе там работу и служить людям". После этого я вернулся в горный храм и получил работу.



Продолжал работу на горе Гу. На двенадцатом месяце той зимы узнал, что мой отец скончался дома в Сянсяне. С тех пор я больше не наводил справок о семье и больше ничего не слышал о родственниках.



Из Сянсяна приезжал человек. Он сообщил, что после смерти моего отца, мачеха Вань со своими двумя невестками покинула дом и ушла в монастырь. Моей мачехе Вань дали там дхармовое имя Мяо-Цзин (Глубокая Чистота), моей жене Тянь – Чжэнь-Цзе (Истинная Незапятнанность), а моей жене Тань – Цин-Цзе (Чистое Целомудрие). За четыре года я сменил несколько должностей в храме на горе Гу. Я служил водоносом, садовником, уборщиком и жезлоносцем. Все эти работы были тяжёлыми, а когда доставались лёгкие, то я отказывался. Иногда в храме распределяли пожертвования между монахами, но я никогда не брал своей доли. Каждый день я съедал лишь кружку рисовой размазни, но здоровье моё никогда ещё не было таким крепким.
В те дни чаньский Учитель Гу-Юэ превосходил всех в храме в практике аскетизма, и я всякий раз, когда позволяли обстоятельства, подолгу с ним беседовал. Мне стало казаться, что те работы, которые я выполнял все эти годы, в некоторой степени мешали моей практике. Я вспомнил Учителя Дхармы Сюань-Цзана², который хотел отправиться в Индию в поисках сутр, и за десять лет до того начал изучать санскрит и тренироваться физически. Каждый день он проходил по сто ли³. Он старался также воздерживаться от злаковой пищи – сначала в течение одного полного дня. Постепенно он довёл воздержание до определённого числа дней. Он готовил себя к условиям пустыни, где даже вода и трава не всегда имеются в наличии. Если древние были способны на такой аскетизм для достижения своей цели, то чем я хуже? Почему бы и мне, думал я, не последовать его примеру?
В конце концов, я оставил все свои монастырские обязанности, роздал свою одежду монахам и, захватив рясу, пару штанов, башмаки, соломенный дождевик и подушечку для сидения, я вернулся в горный грот и стал жить в нём.



Я прожил в гроте три года. Всё это время я питался сосновыми иголками и зелёными побегами травы, а питьём моим была вода из горных ручьёв. Со временем мои штаны и башмаки износились, и у меня осталась только ряса, прикрывавшая тело. Мои волосы и борода отрасли более чем на фут, так что я завязывал волосы в узел. Мой взор стал огненным и пронзительным настолько, что те, кто меня видел, принимали меня за горного духа и убегали. Таким образом, я избегал разговоров с посторонними.
В течение первого и второго года моего затворничества я испытал много необычных переживаний, но я воздерживался от их анализа и прогонял их, фокусируя ум в одной точке воспеванием имени Будды. В горных далях и среди болот на меня не набрасывались тигры и волки, меня не кусали змеи и насекомые. Я не жаждал ничьей симпатии и не ел домашней пищи. Лёжа на земле и глядя в небо, я чувствовал, что вобрал в себя мириады вещей. Я испытывал огромную радость, будто был дэвом (богом) четвёртого неба дхьяны. Я считал, что самым большим бедствием для мирского человека является наличие у него рта и тела. Я вспомнил одного древнего мудреца, который сказал, что его нищенская чаша может "заглушить звон тысяч колоколов"⁴. Поскольку у меня не было даже чаши, я испытывал безмерную свободу и ничто мне не могло помешать. Таким образом, ум мой был чист и свободен, и с каждым днём я становился сильнее. Зрение и слух обострились, походка стала лёгкой настолько, что мне казалось, будто я летаю по воздуху. Казалось необъяснимым, каким образом мне удалось достичь такого состояния. На третий год я мог, совершенно не уставая, в своё удовольствие, передвигаться с места на место на любые расстояния, куда захочу. Было много гор, на которых можно было остановиться, и диких трав, которыми можно было питаться, так что я отправился странствовать по разным местам. Так незаметно прошёл год.



Я добрался до горы в Вэньчжоу и обосновался в гроте. Зашёл какой-то чаньский монах. Учтиво поклонившись, он сказал: "Я давно уже слышал о твоей высокой добродетели и пришёл к тебе с мольбой о наставлениях".
Мне было очень стыдно слышать это, и я ответил: "Мои познания поверхностны, так как пока я ещё не имел возможности встретиться с опытными Учителями. Не можешь ли ты проявить должное сострадание и дать мне некоторые указания относительно Дхармы"
"Как долго ты ведёшь такой аскетический образ жизни?" – спросил он. Я поведал ему о своей практике, и он сказал: "У меня тоже не было возможности много узнать, так что я не могу давать тебе указаний, но ты мог бы пойти в храм Лун-Цюань на вершине Хуа-дин горы Тянь-тай и обратиться к Учителю Дхармы Ян-Цзину, человеку исключительно добродетельному. Он приверженец Школы Тянь-тай⁵. Он поможет тебе достичь просветления".
Затем я взобрался на вершину Хуа-дин и дошёл до храма, крытого соломой, около которого встретил одного монаха. Я спросил у него, где старый Учитель Дхармы. Он ответил, жестом указывая на одного из обитателей храма:
"Это вон тот человек в залатанной рясе". Я подошёл к Учителю и совершил низкий поклон. Поскольку он не обратил на меня никакого внимания, я сказал: "Я пришёл к вам с мольбою о наставлениях, и надеюсь на вашу снисходительность".
Он долго смотрел на меня, потом спросил: "Ты монах, даос или мирянин?"
"Монах", – ответил я.
"Ты был посвящён?" – спросил он.
"Я получил полное посвящение", – ответил я.
"Как долго ты находишься в таком состоянии?" – спросил он. Когда я рассказал ему о своих исканиях, он спросил: "Кто обучал тебя такой практике?"
Я ответил: "Я занимался такой практикой потому, что древние достигали просветления посредством такого аскетизма".
Он сказал: "Ты знаешь, что древние дисциплинировали тело, но знаешь ли ты о том, что они также дисциплинировали ум?" Затем он добавил: "Судя по твоей теперешней практике, тебя можно сравнить с еретиком, который находится на абсолютно ложном пути. Ты зря потратил десять лет на свои упражнения. Если бы, живя в каком-нибудь гроте и употребляя воду из горных ручьёв, тебе удалось бы прожить десять тысяч лет, ты принадлежал бы всего лишь навсего к одному из десяти классов риши (бессмертных), перечисленных [к "Пятидесяти ложных состояниях"] в Суравгама Сутре⁶, и всё ещё был бы далёк от Дао. Даже если бы тебе удалось продвинуться ещё на один шаг, пожиная "первый плод"⁷, ты был бы всего лишь "самопросветлённым человеком" (Пратьека Будда). Но что касается бодхисаттвы, он ищет совершенства Будды на "верхнем" уровне во имя обращения и освобождения живых существ, находящихся здесь, "внизу". Его путь направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.
Если твой метод сводится к воздержанию от злаковой пищи и игнорированию штанов, это всего лишь поиск экстраординарного. Как ты можешь надеяться на то, что такая практика приведёт к совершенному достижению?" Так Учитель "нанёс укол" в самое моё больное место, и я снова совершил низкий поклон, умоляя его дать мне наставления.
Он сказал: "Я буду тебя обучать. Если ты будешь должным образом выполнять мои инструкции, ты можешь остаться здесь, но если не будешь – тебе придётся уйти".
Я сказал: "Я пришёл сюда за наставлениями, разве я смею не повиноваться?"
После этого Учитель дал мне одежду и обувь и приказал обрить голову и принять ванну. Он дал мне работу и стал учить меня поискам глубинного смысла Гув-аня⁸. "Кто тащит за собой этот труп?" С тех пор я снова стал есть рис и размазню и практиковать медитацию по системе Школы Тянь-тай. Поскольку я работал усердно, Учитель хвалил меня.



Во время своего пребывания в храме Лун-цюань я помогал Учителю, а он, время от времени, давал мне советы относительно того, как пробудить первозданную мудрость сокровенного ума. Хотя Учителю было более 80 лет, он строго соблюдал правила дисциплины (Винаи) и хорошо разбирался как в вопросах обучения [сутрах], так и в чаньской практике. Он не раз приказывал мне занять место наставника и просвещать посетителей монастыря.



По распоряжению старого Учителя я отправился в монастырь Го-цин изучать чаньскую практику, потом в монастырь Фан-гуан изучать доктрину Фа-хуа (Лотоса).



Я оставался в монастыре Го-цин и изучал доктрину сутр, и, время от времени, возвращался в храм [Лун-пюань] для общения со старым Учителем Ян-Цзином.


Я отправился в монастырь Гао-мин, чтобы послушать, какое толкование Учитель Дхармы Мин-Си даёт Лотосовой сутре. На том этапе я должен был попрощаться со старым Учителем Ян-цзином, что не обошлось без грусти. В связи с этим я провёл несколько вечеров в разговорах с ним перед тем, как его покинуть. Мы пожелали друг другу всего доброго, после чего я спустился с горы. Я прошёл через Сюэ-тоу и прибыл в монастырь Юэ-линь, где слушал толкование Сутры Амитабхи. После этого я переправился через море к горе Путо, где встретил Новый Год в храме Хоу-сы.



Из Путо я вернулся в Нинбо, где посетил монастырь царя Ашоки и, остановившись в нём, договорился о питании за три доллара в месяц. Там я почтил реликвию (шариру) Будды Шакьямуни и две Питаки (Каноны хинаяны и махаяны), извлекая из этого пользу в отношении оплаты долга благодарности, не выплаченного мною родителям. Оттуда я отправился в монастырь Тянь-тун⁹, где слушал комментарии к Суравгама сутре.



Из Нинбо я отправился в Ханчжоу в паломничество с посещением Сань-тянь Чу и других святых мест. На полпути с вершины горы Сань-тянь Чу я навестил настоятеля Тянь-Дана и ответственного за приём гостей монастыря Чжан-Суна, выразив им своё почтение. Я провёл зиму в Си-тяне.
Погода стояла жаркая, когда я возвращался из Нинбо в Ханчжоу, а пароход был слишком мал, чтобы вместить всех пассажиров. Часть из них лежала на палубе. Среди них были молодые женщины. Ночью, когда все спали, я почувствовал чьё-то прикосновение. Я проснулся и увидел около себя девушку, которая сняла с себя одежду, предлагая мне своё обнажённое тело. Я не осмелился что-либо сказать. Живо поднявшись на ноги, я сел, скрестив ноги, и стал повторять мантру. Она застыла при виде этого. Если б я тогда повёл себя глупо, то у меня неизбежно ушла бы почва из-под ног. В связи с этим я всегда призывал всех приверженцев Дхармы быть настороже в подобных ситуациях.



В тот год я посетил монастырь Тянь-нин и выразил своё почтение настоятелю Цин-Гуану. Там я остался на зиму.



Я взобрался на гору Цзяо и выразил своё почтение настоятелю Да-Шуйю. Старший полицейский офицер Пэн Ю-Линь, остановившийся там, несколько раз настоятельно просил, чтобы я рассказал ему о Буддадхарме и её практике. Я был объектом доверия и уважения.



В том году я посетил монастырь Цзинь-шань и навестил Учителей Гуань-Синя, Синь-Линя и Да-Дина. Я сидел в Медитации в то время, как проходила зима.



В тот год я посетил монастырь Гао-минь в Янчжоу и отдал дань почтения настоятелю Юэ-Лану. Я прожил там зиму и добился значительных успехов в чаньской практике.




Более двадцати лет прошло с тех пор, как я порвал свои семейные узы, чтобы расстаться с мирской жизнью. Поскольку мои духовные достижения были ещё неполными, а я всё ещё плыл по течению, мне стало очень стыдно. Чтобы оплатить свой долг благодарности родителям, я решил совершить паломничество в Путо на востоке, а оттуда на гору Ву-тай (Гору пяти вершин) на севере. Я пробыл несколько месяцев в Путо, где достиг великолепных успехов в своих духовных дерзаниях в покое горном. В первый день седьмого лунного месяца я покинул крытый соломой храм Фа-хуа. Держа в руке горящие благовонные палочки, я отправился в путь, к горе Ву-тай. Я дал обет совершать низкие поклоны через каждые два шага на этом долгом пути, пока не доберусь до места назначения. На первом этапе этого путешествия меня сопровождали четыре чаньских монаха: Бянь-Чжэнь, Цю-Нин, Шань-Ся и Цзюэ-Чэн. После того, как мы переправились через море паромом, мы недолго путешествовали вместе, а когда остановились в Хучжоу, мои четыре спутника пошли своей дорогой в Сучжоу и в Чанчжоу, а я продолжал продвигаться дальше в одиночестве. Когда я прибыл в Наньцзин¹⁰, я почтил ступу Учителя Фа-Жуна на горе Ню-тоу (На Вологоловьей Горе). Потом я переправился через реку на пути к Ши-цзи Шань (к Горе Льва) и Пу-коу, где я остановился в храме и встретил там Новый Год.



В том году я держал свой путь, держа в руке горящие благовонные палочки, с горы Ши-цзи на север провинции Цзянсу и достиг провинции Хэньань, по пути посещая Фэн-ян, Хао-чжоу, Хао-лин и гору Сун, месторасположение храма Шао-линь. Продвигаясь дальше, я, в конце концов, добрался до монастыря Бай-ма (монастыря Белой Лошади) в Ло-яне. Я шёл днём и отдыхал ночью, независимо от того, дул ли ветер, или шёл дождь, была ли погода хорошей или плохой. Таким образом, совершая низкие поклоны через каждые два шага, я воспевал имя Бодхисаттвы Манджушри, сосредоточившись всецело на этом, не замечая и не чувствуя ни голода, ни холода.
В первый день двенадцатого месяца я добрался до речной переправы Тесе на Хуанхэ (Жёлтой Реке), посетил гробницы Гуан-Ву и остановился в ближайшей гостинице. На следующий день я переправился через реку, и когда оказался на другом берегу, то было уже темно, и я не решился идти дальше. Так как место было пустынным, я остановился там, найдя приют в крытой соломой хижине у дороги. Ночью было очень холодно, к тому же был сильный снегопад. Когда я открыл глаза на следующее утро, всё вокруг хижины побелело от снежного покрова более чем в один фут. Все дороги были заблокированы, и вокруг не было ни души. Поскольку я не мог продолжить свой путь, я сел и начал воспевать имя Будды. Меня жутко донимал голод и холод. У хижины не было двери, которую можно было бы закрыть. Я забился в угол. Выпало ещё больше снега. Холод усилился. Голод стал ещё невыносимее. Мне казалось, что у меня осталось лишь дыхание, но, к счастью, "моей правильной мысли" [правильной направленности мысли, даже в тяжёлых обстоятельствах] всё это не коснулось. Через три дня, при том же снегопаде, при том же холоде и голоде, я постепенно погрузился в смутное состояние сознания. На утро шестого дня я едва видел бледное солнце. Я был очень серьёзно болен. На седьмой день ко мне зашёл нищий, и увидев, что я сплю на снегу, задал мне несколько вопросов, но я не мог говорить. Он понял, что я простудился, вымел снег и выщипнув из крыши часть соломы, развёл костёр. Потом он приготовил жидкой каши из жёлтого риса и накормил меня. Я согрелся и ожил.
Он спросил меня: "Ты откуда?"
"Из Путо", – ответил я.
"Куда ты держишь путь?" – спросил он.
"Я совершаю паломничество на Ву-тай", ответил я. "А как тебя зовут?" – поинтересовался я.
"Вэнь-цзи"¹¹, – сказал он.
"Куда ты идёшь?" – спросил я.
"Я возвращаюсь с горы Ву-тай в Си'ань", ответил он.
Я спросил: "Раз уж ты был на горе Ву-тай, то, наверное, знаешь монахов из тамошних монастырей?"
"Каждый меня там знает", – сказал он.
Я спросил: "Как мне лучше всего пройти отсюда на Ву-тай?"
Вэнь-цзи ответил: "Через Мэн-сянь, Хуай-цин, Хуан Шань-лин, Синьчжоу, Тайгу, Тайянь, Тайчжоу и Э-гоу. Оттуда прямо в горы. Когда ты сначала доберёшься до Грота Би-мо, найди монаха по имени Цин-И, южанина. У него прекрасный опыт работы над собой".
Я спросил: "Далеко ли отсюда горы?"
"Немногим больше двух тысяч ли [около 620 миль]", – ответил он.
На рассвете этот нищий приготовил жидкой каши из жёлтого риса, используя для этого талую воду. Указав пальцем на содержимое котелка, он спросил: "Ты ел "это" в Путо?"¹²
"Нет", – ответил я.
"А что ты там пил?" – спросил нищий.
"Воду", – ответил я.
Когда снег в котелке полностью растаял, он, указывая пальцем на воду, спросил: "Что это?"¹³
Поскольку я не ответил, он спросил: "Чего ты добиваешься, совершая паломничество на знаменитую гору Ву-тай?"¹⁴
Я ответил: "Я потерял мать, когда родился. Мой долг – выразить ей свою благодарность".
Он сказал: "Как ты сможешь добраться до By-тай со своим мешком на спине, преодолевая большие расстояния и холод? Я советую тебе отменить паломничество".
Я ответил: "Я дал обет и исполню его, сколько бы времени на это ни потребовалось и какие бы расстояния мне ни пришлось преодолеть".
Он сказал: "Твой обет трудно исполнить. Сегодня погода улучшилась, но все дороги всё ещё непроходимы из-за снега. Ты можешь продолжить свой путь, идя по моим следам. Примерно в двадцати ли отсюда есть храм, в котором ты можешь остановиться".
На этом мы расстались. Из-за глубокого снега я не мог совершать низкие поклоны, как раньше, лишь смотрел на следы с чувством уважения. Я добрался до монастыря "Малый Цзинь-шань" (Сяо Цзинь-шань) и переночевал в нём. На следующее утро с благовонными палочками в руках я продолжил своё паломничество, пройдя через Мэн-сянь. Когда я шёл из Мэн-сяня в Хуай-цин, мне повстречался старый настоятель по имени Дэ-Линь. Он увидел, что я совершаю низкие поклоны на дороге, подошёл ко мне, взял мою табуретку, благовонные палочки и сказал: "Достопочтенный господин приглашён в мой монастырь". Затем он позвал своих учеников и они отнесли мой багаж в храм, где мне был оказан очень вежливый приём.
После того как в храме была подана еда и чай, мой хозяин спросил меня, откуда я начал своё паломничество с поклонами. Я рассказал ему о своём обете исполнить свой сыновний долг благодарности родителям, который я начал исполнять, отправившись в паломничество из Путо два года назад. Из нашей беседы настоятель узнал о том, что я получил посвящение на горе Гу. По его щекам катились слёзы, когда он рассказывал: "У меня было два чаньских спутника: один из Хэн-яна, а другой из Фучжоу. Мы втроём совершили паломничество на гору Ву-тай. Пробыв со мной в этом монастыре тридцать лет, они покинули меня, и больше я ничего о них не слышал. Теперь, когда я слышу ваш хунаньский акцент и знаю, что вы ученик с горы Гу, я словно снова общаюсь со своими старыми спутниками, и это меня глубоко трогает. Сейчас мне 85 лет. По началу источник годовых доходов монастыря был приличным, но теперь он немного уменьшился вследствие плохих урожаев в последние годы. Этот сильный снегопад предвещает хороший урожай в будущем году, так что вы можете остаться здесь, достопочтенный господин". Со всей серьёзностью и искренностью он стал уговаривать меня остаться на зиму, и уговорил.



Во втооой лунный месяц нового года я отправился из монастыря Хон-фу в Хуай-цин, совершая по пути воскурения. Потом я снова вернулся в монастырь и пробыл там ещё некоторое время, намереваясь вскоре его покинуть. На третий день я попрощался с настоятелем Дэ-линем. Он плакал, не желая лишаться моего общества. Прощаясь, я пожелал ему всего доброго и отбыл. В тот же день я вернулся в Хуай-цин. В окружении его стен был "Малый Нань-хай", известный также как "Малый Путо". Теснота не позволяла странствующим монахам даже развесить свои вещи, уж не говоря о том, чтобы переночевать. Таким образом, я был вынужден покинуть город и провести ночь у дороги. В тот вечер я испытал острые приступы боли в животе. На четвёртый день по утру я возобновил своё путешествие, но в ту ночь меня трясла лихорадка. На пятый день я понял, что у меня дизентерия, но заставил себя идти дальше и совершать низкие поклоны, и так продолжал в течение нескольких следующих дней. На тринадцатый день я добрался до горы Хуан Шалин, на вершине которой стоял разрушенный храм, где можно было с трудом укрыться. Так как я уже больше не мог идти, я остановился там и ничего не ел. День и ночь, десятки раз я бегал испражняться. Потом я совершенно обессилел и не мог даже подняться и сделать несколько шагов. Поскольку храм находился на вершине безлюдной горы, я закрыл глаза и ждал своего конца без единой мысли сожаления.
На пятнадцатый день поздно ночью я увидел, что кто-то разводит костер у западной стены. Я подумал, что это вор, но когда пригляделся, увидел, что это нищий Вэнь-цзи. Я безумно обрадовался и окликнул: "Вэнь-цзи!" Он принес мне лучину, заменившую лампу, и сказал: "Почему это вы все еще здесь, достопочтенный господин?" Я рассказал ему о том, что со мной случилось. Он сел подле меня, чтобы меня успокоить, и дал мне выпить чашку воды. После встречи с Вэнь-цзи в ту ночь я чувствовал себя очищенным телом и духом.
На шестнадцатый день Вэнь-цзи выстирал мою грязную одежду и дал мне чашку лекарства. На следующий день я оправился от болезни и, съев две чаши жидкой жёлтой рисовой каши, обильно пропотел. После этого я чувствовал воодушевление и прилив сил.
На восемнадцатый день, полностью поправившись, я выразил благодарность Вэнь-цзи, сказав: "Дважды мне угрожала опасность, и дважды ты спасал меня. Трудно подыскать слова, способные выразить мою благодарность".
Вэнь-цзи сказал: "Пустяки, не за что благодарить". Когда я спросил его, где он был, он сказал: "Си'ань". На вопрос, куда он направляется, он ответил: "Я возвращаюсь на Ву-тай".
Я сказал: "Я был болен, да и из-за поклонов, которые мне предстоит совершать в пути, мне не удастся следовать за тобой".
Он сказал: "Тебе не удалось в этом году пройти много. "Когда ты доберёшься до места назначения? Поскольку ты ещё слаб, тебе будет трудно продолжить путь. Низкие поклоны не обязательны, так же как и твоё паломничество".
Я ответил: "Я глубоко тронут твоими добрыми словами, но когда я родился, я не видел своей матери, которая умерла при родах. Я был единственным сыном у отца, но я убежал от него, и из-за этого он ушёл в отставку, что укоротило его жизнь. Поскольку любовь моих родителей ко мне была безгранична, как небо, я испытываю определённое чувство вины всвязи со всем этим. Я дал обет отправиться в паломничество к горе Ву-тай и молить бодхисаттву Манджушри защитить моих родителей и избавить их от страданий так, чтобы у них появилась возможность как можно быстрей получить рождение в Чистой Земле. Несмотря на многие трудности, с которыми мне придется столкнуться, я должен добраться до святого места. Уж лучше умереть, чем не исполнить данный обет".
Вэнь-цзи сказал: "Такая неподдельная набожность, как твоя, поистине редкое явление. Я сейчас возвращаюсь на эту гору, и, поскольку я не спешу, я буду тебя сопровождать и понесу твои вещи. Таким образом, ты сможешь совершать свои поклоны, освободившись от своей ноши, и достичь полной сосредоточенности ума".
Я сказал: "Если так, то заслуги твои будут по достоинству оценены. Если мне удастся продолжить свои поклоны на всём пути до горы Ву-тай, я разделю свои заслуги на две части: одну я преподнесу своим родителям, чтобы они смогли как можно быстрее достичь просветления (бодхи), а другую – тебе, мой господин, за то, что ты спас мне жизнь. Ты согласен?"
Он сказал: "Я этого не заслуживаю. Тобою движет серьёзная мысль сыновнего преклонения перед родителями, тогда как моё участие – всего лишь счастливое совпадение, так что, пожалуйста, не благодари меня за это".
Все четыре дня, пока я набирался сил, Вэнь-цзи заботился обо мне. Так как Вэнь-цзи вызвался нести мои вещи и готовить пищу, я продолжил своё паломничество и поклоны на девятнадцатый день, хотя всё ещё ощущал слабость. Все иллюзорные представления внезапно исчезли и я больше не был связан внешним, освободившись от ложных мыслей внутри. Моё здоровье постепенно восстанавливалось. Тело с каждым днём набирало силу. С рассвета до наступления темноты я продолжал идти, совершая низкие поклоны, покрывая в день расстояние в сорок пять ли [около пятнадцати миль] и не чувствуя при этом усталости.
В конце третьего лунного месяца я добрался до монастыря Ли-сян в Да-гу, где от монаха, ответственного за приём гостей, я узнал, что настоятель в данный момент инструктирует своих монахов или занят чем-то в роде этого. Он внимательно посмотрел на Вэнь-цзи и спросил меня: "Кто этот человек?" Когда я рассказал ему свою историю, он сделал резкое замечание: "Ты странствующий монах и понятия не имеешь, что здесь творится. Последние годы в этих северных районах свирепствует страшный голод, а ты, тем не менее, всё же намерен продолжить своё паломничество на Ву-тай. Ты выглядишь таким важным, имея при себе слугу! Если ты просто хочешь доставить себе удовольствие, то зачем тут шляться? Кроме того, в каком, интересно знать, монастыре предлагают остановиться мирянам?"
Я не посмел ответить на такое замечание и, извинившись, собрался уходить. Гостевой управляющий сказал:
"Нет таких правил, которые позволяли бы такое. Тебе захотелось, и ты пришёл, но кто тебя сюда приглашал?"
Видя, что его не урезонить, я сказал: "Этот господин остановится в гостинице, но что касается меня, то могу ли я побеспокоить вас просьбой о предоставлении мне ночлега?"
Гостевой управляющий сказал: "Это можно устроить". Вэнь-цзи сказал: "До Ву-тай не так уж далеко. Я вернусь туда первым, а ты приходи туда в удобное для тебя время. Что касается твоего багажа, то скоро объявится один человек, который доставит его на гору".
Хотя я сделал всё возможное, чтобы удержать его, Вэнь-пзи не захотел оставаться. Я достал несколько мелких монет и предложил ему, но он, отказавшись их взять, отправился в свой путь.
После этого гостевой управляющий изменился в лице, которое стало приветливым, и любезно проводил меня в спальное помещение. Он вскипятил воду для чая и, приготовив немного вермишели, разделил трапезу со мной. Удивлённый перемене его отношения ко мне, я огляделся и, не обнаружив никого в поле зрения, спросил: "А сколько у вас здесь монахов?"
Он ответил: "Я провёл много лет за рекой Цзан, но вернулся сюда, в монастырь, на руководящую должность. На протяжении последних нескольких лет здесь свирепствовал страшный голод, так что я здесь в единственном числе, и кроме вермишели, у меня нет никакой пищи. Я просто пошутил поначалу. Пожалуйста, не принимай всё это всерьёз".
Услышав это, я онемел, преисполненный печалью, и с трудом проглотил полчаши вермишели. Потом я попрощался с этим монахом и, несмотря на то, что он изо всех сил старался меня удержать, я не намеревался остаться.
Я покинул монастырь и бродил по городу, заходя в гостиницы в попытке найти Вэнь-цзи, но мне этого не удалось. Всё это было восемнадцатого дня четвёртого месяца при ярком свете луны. Решив догнать Вэнь-цзи, я ночью направился в Тайюань, совершая низкие поклоны на каждом третьем шагу. Я испытывал обострённое чувство нетерпения, и на следующий день, вследствие моего разгорячённого настроения, у меня пошла нескончаемая кровь из носа. На двадцатый день я добрался до монастыря Бай-юнь (Белого Облака) в Хуан Ду-гоу. Гостевой управляющий монастыря заметил на губах моих запёкшуюся кровь, что было следствием кровотечения, и отказал мне в длительном приюте, но неохотно позволил остаться на ночь. Рано утром двадцать первого дня я прибыл в монастырь Цзи-ло в Тайюани. Мне не разрешили там остановиться, зато всяческих оскорблений и упрёков я наслушаося вдоволь.
На двадцать второй день я покинул город ранним утром. За северными воротами я встретил одного молодого монаха по имени Вэнь-сянь. Он подошёл ко мне, освободил меня от груза табуретки и багажа и пригласил в свой храм, проявляя чувства симпатии и уважения, свойственные родственникам. Он проводил меня в комнату настоятеля. Мы вместе поели и выпили чаю. Во время нашей непринуждённой беседы я спросил: "Достопочтенный господин, вам всего лишь более двадцати лет и вы не уроженец здешних мест, так кто дал вам должность настоятеля?"
Он ответил: "Мой отец был здешним чиновником в течение многих лет, но когда его перевели в префектуру Бин-ян, его убил один предатель-министр. Моя мать предалась гневу и скорби, тогда как я, подавляя слёзы, присоединился к сангхе. Знатные люди и чиновники, с которыми я был знаком, попросили меня позаботиться об этом монастыре, который я уже давно собираюсь покинуть. Теперь, когда я вижу сколь уважаемой персоной вы являетесь, я с великим удовольствием приглашаю вас здесь остаться с надеждой получить от вас наставления". Когда я рассказал настоятелю о своём обете совершать низкие поклоны и воскурения при паломничестве, он проявил ко мне большое уважение и стал настаивать на том, чтобы я остался хотя бы на десять дней. Он предложил мне одежду и оплату дорожных расходов, но я отказался от этого. Когда я покидал его, он нёс мою табуретку и прошёл за мной более десяти ли. Потом, расплакавшись, простился.
В первый день пятого месяца я отправился в Синьчжоу. Однажды, во время моего очередного низкого поклона на дороге, карета, запряженная лошадьми, догнала меня, но замедлила своё движение и не стала меня обгонять. Я сошёл на обочину, чтобы её пропустить. Из кареты вышел чиновник и спросил: "Какую цель преследует достопочтенный господин, совершая низкие поклоны на дороге?" Я объяснил ему для чего я это делаю, и поскольку чиновник был также родом Хунани, мы с ним приятно побеседовали. Он сказал: "Если такова ваша цель, то, поскольку я в данный момент остановился в монастыре Бай-юнь в Э-коу, который вам не миновать в дороге на Ву-тай, то позвольте мне взять ваш багаж и доставить его в монастырь". Я поблагодарил его. Он положил в свою карету мои пожитки и поехал дальше. Я продолжил свой путь, совершая обычные поклоны и воскурения и не испытывая особого напряжения. В середине пятого месяца я добрался до монастыря Бай-юнь, где останавливался чиновник в чине армейского офицера, взявший мой багаж. Он пригласил меня в свою штаб-квартиру на территории монастыря, где мне было оказано всяческое внимание. Там я провёл три дня. Когда я расставался с ним, он предлагал мне деньги на дорожные расходы и прочие подарки, от коих я вежливо отказался. Тем не менее, он послал сопровождающих, призванных доставить мой багаж и некоторую сумму денег в монастырь Сянь-тун¹⁵.
С зажжёнными благовонными палочками я добрался до грота Би-мо на горе Гуй-фэн. Потом направился к Ши-цзы By (пещерному логову льва) и Лун-дуну (гроту дракона). Все эти места неописуемо красивые. Но, совершая воскурения и низкие поклоны, я не мог в полной мере оценить эту красоту. На исходе пятого месяца я прибыл в монастырь Сянь-тун, где получил свой багаж, доставленный туда солдатами. Сначала я отправился в окрестные храмы, где совершал воскурения и наводил справки о Вэнь-цзи. Его никто не знал, но позже, когда я упомянул об этом нищем в разговоре с одним пожилым монахом, тот, соединив ладони в знак почтения, сказал: "Это было явление бодхисаттвы Манджушри". Тогда я простёрся ниц, воздавая хвалу Бодхисаттве¹⁶.
На 22-ой день я начал совершать воскурения наряду с обычными поклонами на ходу, и двумя днями позже добрался до Дун-тай. В ту ночь луна светила ярко, а звёзды сверкали как бриллианты. Я вошёл в каменный храм, совершил воскурение и стал произносить молитвы и читать сутры. Просидев там в медитации в течение семи дней, я спустился с вершины горы и отдал дань почтения Пещере Нараяны. Находясь там, я обнаружил, что мой провиант кончается. В первый день шестого месяца я возвратился в монастырь Сянь-тун. Во второй день начал восхождение на вершину Хуаянь (Аватамсака), совершая по пути воскурения. Я провёл там ночь. На третий день с чувством благоговения посетил Северную Вершину, после чего провёл ночь на Центральной Вершине. На четвёртый день я совершил ритуальные обряды на Западной Вершине, и снова провёл ночь в горах. На пятый – возвратился в монастырь Сянь-тун. На седьмой – отдал дань почтения Южной Вершине, где провёл в чаньской медитации семь дней. На пятнадцатый день я спустился с Южной Вершины, возвращаясь в монастырь Сянь-тун, чтобы посетить Великое Молитвенное Собрание в итоге этого шестого месяца. Таким образом, данный мною тремя годами раньше обет молиться о спасении моих родителей был полностью исполнен.
За все эти годы, за исключением болезни, шквальных ветров и снегопадов, мешавших мне совершать воскурения и поклоны, я достиг концентрации ума и "правильного мышления". Хотя я испытывал трудности во время своего путешествия, сердце моё было преисполнено радостью. Каждый раз я имел возможность испытать силу духа в неблагоприятных условиях, и чем труднее было мне, тем свободнее он становился. Таким образом, я достиг того, что древние имели в виду, говоря:
"Избавление от части старых привычек – это некоторого рода достижение на пути к просветлению; если все беды с успехом пережиты, то просветление – пусть в малой мере, но будет достигнуто".
Красивейшие пейзажи, представавшие перед моим взором во время путешествия из Путо в Жиансу, Жэжиан, Синань, Хуанхэ (Желтая река) и горной цепи Дай-хан, были многочисленны и совершенно неописуемы. Детальные описания таких мест даны как в современных, так и в древних справочниках, но по достоинству оценить их красоту нельзя, не очутившись там непосредственно. К примеру, святое место Квин-лян на горе У-дай, где Манджушри источает яркие лучи и где пред взором предстают бездонные холодные пропасти, покрытые вечными снегами с каменными мостами, нависающими над ними, и покоями с видом на вселенский простор – такого больше нигде не увидишь. Поскольку я был занят совершением воскурений и поклонов, у меня практически не было времени наслаждаться этими видами. Когда я исполнил свой обет, который, собственно, и был причиной моего пребывания там, я не хотел дать повода горным богам посмеяться над моим глупым любопытством. В конце Великого Молитвенного Собрания я совершил восхождение на вершину горы Да-ло, где отдал дань почтения "светочам мудрости", которые, судя по рассказам, появляются там. В первую ночь я ничего не увидел, но во вторую – увидел большой светящийся шар, летящий от Северной вершины к Центральной вершине. Там он опустился, и вскоре распался на шары разного размера, число которых превышало десять. В ту же ночь я увидел на Центральной вершине три светящихся шара, летающих в воздухе вверх и вниз, а на Северной вершине – четыре светящихся шара различного размера.
На десятый день седьмого месяца я, коленопреклонённый, отдал дань почтения бодхисаттве Манджушри, после чего спустился с горы. С вершины Хуаянь я направился на север и прибыл в Да-ин, к югу от Хунь-юани, где посетил Северную вершину горы Хэн, на которую совершил восхождение через перевал Ху-фэн. Там я увидел каменную арку с надписью "Первая гора Северных регионов''. Когда я прибыл в храм, я увидел лестничный пролёт, который был таким высоким, что казался уходящим в небо, и целый лес каменных мемориальных плиток и арок. Я совершил воскурения и спустился с горы.
Вскоре после этого я добрался до префектуры Бин-ян (Линь-фэнь), где посетил "Южную и Северную пещеры Бессмертных". К югу от города я обнаружил храм императора Яо (правил в 2357-2255 до н.э.). Храм был поистине грандиозен и впечатляющ. Продвигаясь на юг, я добрался до деревни Лу-цунь префектуры Бу-джоу (в юго-западнай провинция Шаньси), где посетил расположенный поблизости храм принца Гуаня династии Хань. Я пересёк Хуанхэ (Жёлтую реку) и преодолел перевал Дун-гуань, оказавшись в провинции Шаньси, где из Хуа-ини совершил восхождение на гору Дай-хуа и нанёс визит почтения в храм Западной Вершины Хуа-шань. Поднимаясь вдоль очень высоких перил с развевающимися вымпелами и проходя через длинные ущелья такие, как Лао-жунь Ли-гоу, я наблюдал красивейшие пейзажи. Я оставался там, в общей сложности дней восемь и, поскольку всегда восхищался подвигами двух древних святых, Бай-и и Ши-пи, я посетил гору Шоу-ян которая напоминала о них. Вскоре я достиг юго-западной части провинции Шэньсы, где посетил храм Гуань-инь на горе Сян (благоухающая гора) и гробницу принца Чуань-вана. Оттуда направился в провинцию Ганьсу и добрался до горы Кун-тун через Цзин-цюань и Пин-лян. Так как год уже был на исходе, я вернулся в храм Гуань-инь, где встретил Новый Год.




Той весной я покинул монастырь Гуань-инь на горе Сян и пошёл с запада через перевал Да-цин дальше в провинцию Шэньсы. Пройдя через Яочжоу и Сань-юань, я, в конце концов, добрался до Сянь-яна, где увидел историческое грушевое дерево, под которым некогда жил древний адепт Чжао-бай. Когда я прибыл в Сянь (в древности известный под названием Чан-ань) с его внушительной стеной, я обнаружил множество исторических развалин. К северо-востоку от города находился монастырь Цы-энь¹⁷, внутри которого была "Пагода Диких Гусей" – семиэтажная ступа, орнаментированная знаменитыми каллиграфическими надписями на камне, причём некоторые датировались от династии Тан и позднее, а также несторианскими мемориальными плитками. Перед конфуцианским Колледжем префектуры простирался лес из более семиста мемориальных плиток. У его восточных ворот был виадук с семидесятью двумя пролётами и с оборудованным крышей павильоном, где прохожие могли встречаться и собираться прежде, чем заняться своими делами. Преодолев тройные ворота перевала Ян-гуань, я пошёл дальше и остановился у монастыря Хуа-янь, где отдал дань почтения ступе Учителя Ду-шуня¹⁸ и имперского Учителя Цин-ляна¹⁹. Затем я отправился в храм Ню-тоу и в монастырь Син-го; в котором я почтил ступу Учителя дхармы Сюань-цаня [600-664 гг.].
Продолжая путешествие, я достиг восточного Ву-тая, Чжуннань Шаня, а потом Сян Гу-по, монастыря Бао-дзан и пристанища Бай-шуй Лан, места, в котором некогда обитали двое святых отшельников-монахов. Я посетил бывшее пристанище Цзун-ми в пещере Инь-дун на вершине горы Ву-тай.
Этот Учитель был Пятым Патриархом школы Хуа-янь (Аватамсака) в Китае.
Затем я пошёл к южному Ву-тай, где посетил учителей Дзюэ-лана, Э-кайя, Фа-женя, Ти-аня и Фа-сина, которые построили там соломенные хижины и предлагали мне остаться с ними. Фа-жень жил в "Тигровом логове". Э-кай расположился под "Благородным Драконовым кедром", а Фа-син обосновался в "Пещере Сянь-цзы" вместе с Дзюэ-ланом и Ти-анем, тогда как я остановился в большой, крытой соломой хижине. Рано утром на первый день третьего месяца я вдруг увидел падающую звезду в небе за пределами ближней комнаты, и яркое впечатление от этого некоторое время оставалось, а потом постепенно поблёкло. Не знаю, что это предвещало.



В эти годы я поначалу жил в хижине на южной вершине горы Ву-тай и практиковал чань с моими упомянутыми выше друзьями, опытными духовными подвижниками, из общения с которыми я извлёк очень большую ползу.
На второй месяц я спустился с этой горы и направился к горе Цуй-вэй, где отдал дань почтения монастырю Хуан-ю. Оттуда я направился к горам Цин-хуа и Yov-ань, причём последняя находилась там, где я по пути в монастырь Цзин-е почтил ступу Дао-хуаня, китайского патриарха школы Лу (практика винайи). Вскоре я прибыл в монастырь Цао-тан, где почтил святое место Кумараджива²⁰. Затем я посетил гору Тайбай, высота которой составляла 108 ля (540 км.) и на которой даже в летнюю жару не таял снег. Оттуда я прибыл в монастыри Эр-бань и Дай-бань и в конечном итоге добрался до вершины Да Лун-чжи (Бассейн Великого дракона), где воды этого бассейна делятся на четыре горных потока. Пройдя через торговый город Цзы-ву, я достиг префектуры Хань-чжун, где посетил много исторических мест таких, как терраса, на которой император Гао-цзу отдавал дань уважения своим генералам, храм Чжу-гу в Бао-чэне (построенный в память одного канцлера второго столетия), и мемориал Вань-нянь в честь Чжан-фэя. Оставив позади Лун-дун (пещеру дракона) и преодолев перевал Тянь-сюн, я достиг "Малого Эмэйя", перевала Цзянь-мынь (Ворот меча), монастыря Бо-ю, перевала Бай-ма (Белая лошадь) и гробницы Пан-туна, и, наконец, прибыл в храм Вэнь-чан в провинции Сичуань. Преодолевая препятствия на пути по этой местности, мне пришлось подняться на гору Ци-цюй [буквально "Гора семи изгибов"] и пересечь поток Цзю-цюй ["Поток семи изгибов"], не говоря уже о перевале Цзяянь-мынь. Он на самом деле походил на лезвие меча, перекинувшегося мостом между двумя крутыми скалами. Он как бы подтверждал древнее изречение, что воин-одиночка, защищая это место, мог отразить нападение армии из десяти тысяч солдат.
На этой горе располагался город Цзян-вэй, где Бай-юэ некогда командовал гарнизоном. Было трудно преодолеть дощатый мост, перекинутый через пропасть. По выражению Древних это всё равно, что "шагнуть в небо". Продолжая путь, я достиг префектуры Нань-синь, к югу от Гуан-хани, где я остановился в монастыре Бао-гуань и встретил там Новый Год. Придя в Сычуань в том году, я имел при себе лишь чащу и скромную одежду монаха, легко преодолевая, таким образом, любые препятствия. Когда я мотался по горам и Рекам, красота природы помогала мне очистить ум.


В первый месяц я покинул монастырь Бао-гуан и начал своё путешествие по направлению к провинциальной столице Чэнду. Там я почтил зал Вень-шу (Манджушри) в монастыре Чжао-цзюэ, а также монастырь Цао-дан в храме Цин-ян. Оттуда, пройдя через Хуа-ян и Шуан-лю, я направился на юг и подошёл к префектурам Мэй-шань и Хунъя и шёл дальше до тех пор, пока не достиг подножья горы Эмэй. После посещения пещеры Цзю-лао при храме Фу-ху (где некогда останавливался Чжао Гун и практиковал даосизм) я взобрался на вершину Цзинь-дин горы Эмэй, где совершил воскурения.
Ночью я увидал над головой нечто подобное небесному созвездию – бесчисленные "огни Будды", красота которых была неописуема. Я навестил настоятеля Юань-чжэня в монастыре Бао-гуан, где остановился на десять дней. Из монастыря Вань-нянь, в котором я почтил зал Вайрокана, я спустился с горы и пошёл дальше пока не достиг префектуры Ячжоу. Пройдя через префектуру Чун-цин, я достиг Лудина вблизи западной границы провинции Сычуань и на пятом месяце пересёк реку Лу. В городе Янь-ань через реку Да-фу был перекинут подвесной лудинский мост, сделанный из длинных пролётов в 300 футов длинной. Он перекатывался и раскачивался, когда по нему шли, что требовало большой осторожности и, обычно, пугало путников. Двигаясь на восток, я прошёл через Да-цзянь Лу, Литан (также называемый Ли-хуа), Батан и оттуда, пойдя на север, я достиг Цамдо. Продолжая своё путешествие на запад, я прибыл в Шиду, в A-лань-то²¹ и Лари, где обширная территория была скудно заселена несколькими ханьскими китайцами, тибетцами, монголами и дикими племенами, говорившими на отличных друг от друга языках, и лишь немногие из них говорили по-китайски. В Литане есть священная гора Гуна (7556 м.), святое место для последователей тибетского буддизма. В Батане очень высокие горы, а город Цамдо расположен в месте слияния рек. Большинство людей в этом районе были приверженцами ламаизма. Из Лари я пошёл на юг и добрался до Цзян-ды (вероятно это Гямда), за которой начиналась тибетская граница. Продолжая своё путешествие через границу в Тибет, я переправился через реку Вусу-цзян²², а потом через реку Лхаса (Куйчу) и вскоре прибыл в Лхасу, столицу и объединённый административно-религиозный центр всего Тибета.
К северо-западу от города возвышалась гора Потала, на которой расположился тринадцатиэтажный дворец Потала. Его здания сверкали золотом на фоне голубого неба во всём своём внушительном величии. Именно здесь "Живой Будда", Далай Лама, восседал на своём троне в окружении 20 тысяч монахов. Поскольку я не понимал по-тибетски, я просто посетил монастыри, совершая воскурения и отдавая дань почтения "Живому Будде".
Из Лхасы я направился на запад и, пройдя через Гунгар и Тянцзэ, достиг Шигацзэ, к западу от которого находился монастырь Ташилунпо. Это было большое и красивое сооружение, занимавшее площадь в несколько квадратных ли и являвшееся административным и религиозным центром Западного Тибета, где другой "Живой Будда", Панчен Лама, восседал на своём троне в окружении четырёх или пяти тысяч монахов. Во время своего путешествия из провинции Сычуань в Тибет, на что ушёл год, я передвигался днём и отдыхал ночью. Зачастую я не встречал ни одной живой души в течение нескольких дней, поднимаясь в горы или переправляясь через реки. Птицы и звери были не такими как в Китае, и обычаи также отличались от наших обычаев. Их сангха не предусматривала соблюдения монашеских правил, и в большинстве своём монахи ели говядину и баранину. Они разделялись на секты, знаком отличия которых были красные и жёлтые шляпы. Я думал о днях Собрания Чжэтаваны и не мог сдержать слёзы²³. Так как год приближался к концу, я вернулся из Шигацзэ в Лхасу и встретил там Новый Год.


Мне не хотелось оставаться в Тибете, и с наступлением весны я отправился на юг через Ла-ко и Я-дун (иначе называемый Мао-дун), который был воротами в Индию из Тибета. Я прибыл в Бутан, перейдя через горные цепи, названия которых были мне неизвестны, хотя я однажды слышал, как их называли "Луковичной Цепью" или "Снежной Цепью" (Гималайская Цепь). Я воспользовался возможностью и сочинил поэму, которая содержала следующие строчки:


Оказавшись в Индии, я добрался до города Ян-пу²⁴, где совершил паломничество в различные святые места. Позже я прибыл в великий бенгальский город Калькутту, откуда морем направился на Цейлон. Будучи там, я продолжал своё паломничество по святым местам, после чего снова морем добрался уже до Бирмы. Там я посетил великую шведагонскую Золотую Пагоду (в Рангуне) и почтил интерьер храма. Когда я прибыл в Чи-ти-ли²⁵ вблизи Моулмейна, я увидел необычный валун, возложенный, по преданию, на скалистом выступе Маудгальяной в древние времена. Многие преданные ему последователи приходили туда, чтобы отдать дань почтения.
На седьмом месяце я возвратился в Китай. Продвигаясь из Лашио, я прошёл через ворота Хань-лун и вступил на территорию провинции Юнь-нань. Пройдя через Нянь-нин, Лун-лин, Цзин-дун, Мэн-хуа, Чао-чжоу и Сиагуань, я достиг префектуры Дали. Там я посетил великое озеро Эр-хай, серебряный шум водопадов которого был слышен на несколько ли вокруг. Это было самое замечательное зрелище.
Когда я вернулся в Китай, моим первым обетом было посещение горы "Петушиная Ступня", где я хотел почтить Махакашьяпу, который считал гору священной, и на которой, по преданию, находясь в пещере, он был погружён в самадхи и ожидал будущего Будду, Майтрейю. От озера Эр-хай я направился на северо-восток и, через Ва-сэ, Бай-дань, Бин-шу, Шань-цзяо и храм Да-ван в Ан-бане, я достиг арки архитектурного ансамбля Лин-шань (Пик Стервятника) у подножья горы "Петушиная Ступня". На полпути к вершине находилась терраса Мин-гэ, где, как говорят, в былые времена остановились восемь принцев, следовавших за Махакашьяпой. Не вынося мысли о том, что они могут расстаться с ним, они, по преданию, остались на этой горе и продолжали духовную самореализацию, став все как один духовными законниками (за что им теперь отдавали дань почтения в близлежащем храме Да-ван).
Я взобрался на гору, достигнув пещеры-святыни Махакашьяпы с его изображением внутри. Говорят, когда Ананда пришёл туда, чтобы отдать дань почтения, каменная дверь пещеры открылась сама собой. Это была высокогорная пещера, закрытая каменной стеной, напоминающей дверь. Эта дверь называется "Хуа-шоу Мэнь" (Ворота Расцвета Цветка)²⁶ и за ней, как гласит предание, сидел Махакашьяпа, погружённый в самадхи. Эта дверь, закрывающая вход в пещеру, напоминала огромные городские ворота в несколько сотен футов высотой и более сотни футов толщиной. Обе части дверей были сомкнуты, но линия стыка между ними чётко просматривалась.
В тот день было много посетителей, сопровождаемых местными гидами. Когда я совершал воскурения и поклоны, трижды прозвучал большой колокол. Сердца местного люда преисполнились радостью и благоговением. Кто-то сказал, "что всякий раз, когда здесь появляется просветлённый человек, слышится звон колокола, бьёт барабан или играет музыкальный инструмент. Мы все слышали о барабане и музыкальном инструменте, которые раз или два отмечали такие знаменательные даты, но пока ещё никогда не слышали звона большого колокола. Судя по тому, что Вы пришли сюда сегодня отдать дань почтения, и прозвучал большой колокол, не является ли это верным признаком того, что Вы постигли Дао". Я тут же стал отрицать, что достоин такого приветственного знака внимания со стороны колокола. Это был последний день седьмого месяца.
Затем я совершил восхождение на вершину Тянь-чжу (Столп Небесный). Это была самая высокая вершина этой горы и расстояние между ней и подножьем составляло тридцать ли (приблизительно 15 км.). На ней располагались бронзовая гробница и ступа Сурангамы. Согласно летописям горы "Петушиная Ступня" там некогда было 360 отшельнических приютов и 72 храма, из которых теперь сохранилось не более десяти. В более поздние времена монахи и миряне перестали отличаться друг от друга, и храмы в качестве собственности стали переходить по наследству из поколения в поколение, причём каждая община присваивала себе какой-то храм и не позволяла посторонним монахам останавливаться в них даже на короткий срок. Я вспомнил о процветании древних центров дхармы, сравнивая их с нынешним упадком, и не мог удержаться от вздоха сожаления. Несмотря на моё пылкое желание вернуть этим местам их прежнее величие, я не знал, представится ли такая возможность.
Я спустился с горы через вершины Лян-ван и Цзю-фэн и, наконец, достиг района Юнь-нань. Далее, я перешёл через горы Шуй-му, Лин-цю и Цзы-ци и достиг префектуры Чуси-он. Там я остановился в монастыре Гао-дин со стороны его западных ворот. Вскоре после моего прибытия в монастырь, он наполнился ароматом орхидей. В храме настоятель монастыря поздравил меня в связи с таким редким событием. Настоятель подошёл ко мне и сказал: "Это божественное благоухание присутствовало здесь всего несколько раз за всю историю. Согласно преданию, на этой горе растут божественные невидимые орхидеи, которые источают свой аромат только тогда, когда её посещает просветлённая личность. Поскольку вся гора сегодня благоухает, это, должно быть, связано с Вашей высочайшей добродетелью". Он был предельно учтив и настаивал на том, чтобы я оставался как можно дольше. Поскольку я спешил вернуться в свою родную провинцию Хунань, я вежливо отклонил его настоятельную просьбу. На следующий день я покинул монастырь и через префектуры Куньмин и Цюй-цзин добрался до Бин-и, на границе с провинцией Гуй-чжоу. Я продолжал идти на восток через Куй-ян и Чжэнь-юань и после долгого пути достиг округа Ма-ян и в Чжи-цзян западной Хунани. Я продолжил своё путешествие через Бао-цин и прибыл в Хэн-ян. Там я нанёс визит почтения Учителю Хэн-чжи на горе Ци. Пробыв там десять дней, я снова пошёл на север.
Прибыв в Вучан провинции Хубэй, я посетил монастырь Бао-тун и отдал дань уважения настоятелю Чжи-мо. Изучив кодекс покаяния и преображения, предписываемый обрядом Куань-инь, я направился в Цзю-цзян, где совершил восхождение на гору Луо и почтил настоятеля Чжи-шань в монастыре Хай-хуэй. Находясь там, я присоединился к церемонии воспевания имени Будды. Затем, прибыв в провинцию Анхуэй и, посетив гору Хуан, я совершил восхождение на гору Цзю-хуа²⁷ и почтил ступу бодхисаттвы Кшитигарбхи и храм Бай-суй. Я также приветствовал низким поклоном настоятеля Бао-ву, поборника строгой дисциплины, обладающего невозмутимым умом высокого порядка. Затем я переправился через реку к горе Бао-хуа и засвидетельствовал своё почтение настоятелю Шэн-сину, который уговорил меня встретить с ним Новый Год.
На протяжении этих двух лет я преодолел расстояние в десять тысяч ли. Я всегда шёл пешком, за исключением тех случаев, когда приходилось пересекать моря. Я переходил вброд реки и взбирался на горы, не страшась дождей, ветров, морозов и снегопадов. Пейзажи сменялись каждый день, но мой ум был чист, как яркая и одинокая луна, висящая в небе. Здоровье моё крепло и поступь убыстрялась. Я не испытывал особых трудностей в пути. Наоборот, я осознал всю пагубность своего прежнего, пропитанного эгоизмом существования. Древние верно говорили, что "после прочтения десяти тысяч книг человеку следует пройти десять тысяч миль".




Я прибыл в И-син (в провинции Цзянсу), где засвидетельствовал своё почтение настоятелю Жэнь-чжи. Хотя монастырь Сянь-цинь (в котором Цзун-ми, Пятый Хуаяньский Патриарх, присоединился к будистской сангхё) был на ремонте, я провёл в нём лето. Затем я отправился в Гу-жун, где нанёс визит почтения настоятелю Фа-жэню. Я помогал ему производить ремонт монастыря Чи-шань и провёл там зиму.



В Нанцзине я остановился у настоятеля Сун-яня и помогал ему в ремонте монастыря Цзин-чэн. Упасака Ян Жэнь-шань часто навещал меня и мы вели интересные беседы о Хетувидья шастре²⁸ и о трактате, называемом "Светочем праджня-мудрости"²⁹. Я оставался в монастыре Цзин-чэн всю зиму.



Вместе с Учителями Пу-чжао, Юэ-ся и Инь-лянем я совершил восхождение на гору Цзю-хуа. Мы произвели ремонт хижин на вершине Цуй-фэн и расположились там. Учитель Пу-чжао дал разъяснение пяти направлениям хуаньской школы. Поскольку учение Сянь-шоу уже давно было предано забвению, люди, услышавшие о том, что его опять проповедуют, толпами приходили послушать. С той поры учение Сянь-шоу снова ожило в этом регионе, к югу от реки Цзян (Янцзэ)³⁰.



Я оставался на вершине Цуй-фэн и изучал сутры. Приехал Учитель дхармы Ди-сяпъ, и мы провели всё лето в горах. Потом он направился в Цзинь-шань на зиму. В следующем году я оставался на Цуй-фэне и изучал сутры.



Настоятель Юэ-лан из монастыря Гаоминь в Янчжоу прибыл в Цзю-хуа и сообщил нам, что один из его покровителей по имени Чжу обещал оказать финансовую поддержку в проведении двенадцатинедельной медитации, включая текущие четыре недели. Он также сказал, что старый Учитель Фа-жэнь из Чи-шани возвратился в свой монастырь с надеждой, что все мы прибудем туда и поможем ему в организации этого мероприятия. С приближением дня открытия меня попросили покинуть гору первым. Когда я добрался до порта Ди-ган в Да-туне, я пошёл вдоль берега реки. Вода в реке поднималась. Я хотел переправиться через реку, но лодочник запросил шесть монет. Поскольку у меня не было ни гроша, лодка отплыла без меня. Продолжая идти, я неожиданно поскользнулся и упал в воду и, качаясь на волнах, поплыл по течению. Я плыл целый день и ночь, пока не оказался у пирса Цай-ши, где какой-то рыбак случайно поймал меня сетью. Поскольку на мне была монашеская ряса, он позвал монаха из храма Бао-цзи, который узнал меня потому, что мы раньше останавливались вместе в монастыре Цзинь-шань. Он испугался, подумав, что моей жизни грозит опасность, и воскликнул: "Это Учитель Дэ-цин!" (то есть Сюй-Юнь, ранее, становясь монахом, получивший имя Дэ-цин). Потом меня отнесли в храм, где приводили в чувство. В результате взбучки, которую я получил в бурлящем потоке, у меня шла кровь изо рта, из носа, из ануса и гениталий. Проведя несколько дней в монастыре Бао-цзи, я отправился в монастырь Гао-минь. Когда я встретил распорядителя (кармадана), он заметил, что я был бледен и измождён и спросил, не болен ли я. Я ответил ''нет''. Затем я навестил настоятеля Юэ-лана. Расспросив меня о посещении горы Цзю-хуа, тут же попросил занять временную должность в организации приближающихся недель медитации. Я вежливо отклонил его просьбу, ничего не сказав о своём падении в воду, и просто попросил разрешить мне посетить эти мероприятия. Согласно дисциплинарным правилам монастыря Гао-минь, отказ от должности, предложенной настоятелем, считался оскорблением всей монашеской общины. Таким образом, я был признан правонарушителем и должен был быть наказан ударами деревянной линейкой. Хотя я охотно принял такое наказание, здоровье моё ухудшилось. У меня были постоянные кровотечения, кроме того, с мочёй выходили капли семенной жидкости. В ожидании смерти я упорно сидел день и ночь в зале для медитации с всё возрастающем рвением. Достигнув глубокой концентрации ума в своей медитации, я совершенно позабыл о своём теле и двадцатью днями позже моя болезнь совершенно исчезла.4 Когда настоятель с пирса Цай-ши принёс мне одежду для участия в собрании, он с восхищением убедился, что я излучал здоровье. Затем он рассказал о том, как я упал в воду, и все монахи начали относиться ко мне с большим уважением. Меня в силу этого пощадили, освободив от работы в зале, так что я смог продолжить свою медитацию.
С тех пор, как все мои мысли внезапно остановились, моя практика стала продуктивной и днём и ночью. Я двигался так быстро, как будто летал по воздуху. Однажды вечером, после выполнения намеченной медитации, я открыл глаза и увидел яркий свет, подобный полному дневному, который позволял мне видеть всё внутри монастыря и за его пределами. Через стену я видел, как ответственный за светильники и благовония монах справляет малую нужду во дворе, видел монаха-гостя в отхожем месте, и где-то далеко – лодки, снующие по реке, вдоль обеих берегов которой росли деревья. Всё это было отчётливо видно. Случилось это во время третьего ночного бдения. На следующее утро я спросил монаха, ответственного за благовония, и монаха-гостя, соответствуют ли действительности мои ночные видения, и они оба подтвердили это. Зная, что это переживание является всего лишь временным состоянием, достигнутым мною, я не стал придавать большого значения его странности. На двенадцатом месяце, в третью ночь восьминедельных упражнений пришёл дежурный монах, чтобы наполнить наши чашки чаем после того, как мы закончили очередную медитацию. Горячая жидкость случайно выплеснулась мне на руку и я уронил чашку. Упав на пол, чашка разбилась вдребезги, громко о себе заявляя. Я мгновенно отбросил последние сомнения о корне ума и обрадовался тому, что достиг желанной цели. Затем я вспомнил о том, как я покидал дом, и о том, как вёл жизнь скитальца, о том, как заболел, живя в хижине на берегу Жёлтой Реки, и о трудных вопросах, заданных мне мирянином Вэнь-цзи, который спас меня.
Что бы сказал Вэнь-цзи, если бы я тогда опрокинул ударом ноги его кипятильник и печку³¹? Если бы я не упал в воду и не заболел бы серьёзно, я бы не оставался равнодушным как к благоприятным, так и к враждебным жизненным ситуациям. Я бы жил другой жизнью, лишённой цели, и не испытыл бы сегодня такого переживания. Затем я нараспев продекламировал следующую гатху:


Я также пропел ещё одну гатху:




Летом того года я прибыл в монастырь Цзинь-шань в Чжэнь-цзяне, где я остановился для того, чтобы уделить определённое время изучению дисциплинарных правил. Старый настоятель Да-дин позволил мне остаться там на зиму.



Возвратившись в монастырь Цзинь-шань, после совершенного мною паломничества на гору Лан в знак почтения Махастхама Бодхисаттвы, я получил приглашение от настоятеля Дао-мина отправиться к нему в Янчжоу и стать его помощником в монастыре Чжун-нин. В четвёртом месяце года Учитель дхармы Тун-чжп трактовал Сурангама сутру на горе Цзяо. Присутствовало около тысячи человек. Он попросил меня помочь ему в трактовке этой сутры, и после того, как я это сделал, я покинул собравшихся, и спустился с горы.
Родившись, я потерял мать, которую мне не пришлось увидеть. Я видел в доме только её портрет, и каждый раз, когда я думал о ней, моё сердце надрывалось. Ранее я дал обет отправиться в монастырь Ашоки (А Ю Ван), почтить останки Будды и опалить огнём палец в виде жертвоприношения Будде во имя спасения моей любимой матери. Теперь я намеревался исполнить свой обет и отправился в Нинбо (где находился монастырь Ашоки). В то время Учитель дхармы Хуань жэнь и чаньский Учитель Цзи-чань (известный также под именем "Ва-чжи Тоу-туо" или "Осьмипалый аскет") были во главе монастыря Тянь-тун (вблизи Нинбо), а Учитель Хай-ань составлял летопись горы Ашоки. Все они просили меня помочь им, но поскольку я прибыл туда с намерением исполнить свой обет, я вежливо им отказал. В монастыре Ашоки я почтил останки Будды, и каждый день, начиная с третьего ночного бдения вплоть до вечерней медитации, за исключением тех случаев, когда я находился в главном зале, я использовал только свой тряпочный мат вместо монастырских подушечек, совершая три тысячи низких поклонов. Однажды ночью, совершая чаньскую медитацию – будто во сне – я неожиданно увидел ослепительно яркого золотого дракона длиною во многие футы. Он спустился с неба, подлетев к бассейну у зала реликвий. Потом я вскарабкался на его спину и воспарил в небо. Мы прилетели туда, где горы, реки, деревья и цветы неописуемо красивы, а дворцы и их палаты изысканно грандиозны. В одной из комнат я увидел свою мать и крикнул: "Мама, пожалуйста, поезжай на этом драконе в Западный Рай [Будды Амитабхи]". Когда дракон снова приземлился, я, потрясённый, очнулся. Моё тело и ум были в полном порядке, и смысл видения был совершенно ясен. Так единственный раз в своей жизни я видел свою мать.
С тех пор каждый день, когда появлялись посетители, желающие увидеть останки Будды в этом зале, я всегда был сопровождающим. Впечатления посетителей относительно останков сильно различались. Я смотрел на них много раз. В первый раз они мне показались размером с зелёную фасоль тёмно-пурпурного цвета. В середине десятого месяца, после того, как я отдал дань почтения хинаянским и махаянским трипитакам, я снова пришёл посмотреть на них. Они были того же размера, но на этот раз представились в виде сверкающих красных жемчужин. Поскольку мне нетерпелось посмотреть каким трансформациям они подвергнутся дальше, я снова совершил ритуальные поклоны и почувствовал боль во всём теле. Теперь останки казались крупнее зелёной фасоли, наполовину жёлтыми и наполовину белыми. Тогда я понял, что их размер и цвет изменяется в зависимости от возможностей органов чувств посетителя. Желая поскорее увидеть дальнейшие трансформации, я увеличил число поклонов, но в начале одиннадцатого месяца я серьёзно заболел, Я не мог продолжать наблюдение, и поскольку моё заболевание обострилось, меня отправили в оздоровительную хижину, где даваемые мне лекарства никак не действовали. Я не мог даже сидеть и лежал всё время. Старший монах Сянь-цинь, надзиратель Цзун-лян и девица по имени Лу не потратили никаких денег и не предприняли никакой попытки спасти меня. Они все от меня отвернулись. Все думали, что приближается конец моего кармического пребывания в этом мире. Хотя я был готов позволить болезни следовать своему курсу, я был очень озабочен тем, что не успел опалить палец (во исполнение своего обета). На шестнадцатый день мою хижину посетили восемь человек. Они думали, что болезнь моя была не серьёзной и пришли специально для того, чтобы помочь мне опалить палец. Я вспомнил, что эта церемония была назначена на следующий день и настоял на том, чтобы они приняли участие согласно договорённости. Старший монах и все, кто был с ним, не одобрили это намерение в связи с возможным риском. Я разразился потоком слёз и сказал:
"Кто может избежать смерти? Я хотел искупить долг перед своей матерью и дал обет опалить палец. На что мне жизнь, если я должен теперь отменить своё решение? Я готов умереть...".
Надзиратель Цзун-лян, которому был 21 год, услыхав мою мольбу, со слезами на глазах сказал: "Не волнуйся, я заплачу за завтрашнюю вегетарианскую пищу и всё устрою для тебя". Я соединил ладони в знак благодарности. Семнадцатого дня, рано утром пришёл Цун-лян с братом по дхарме Цзун-синем, чтобы помочь мне опалить палец. Несколько человек помогало мне добраться до главного зала, где вместе с собравшимися я почтил Будду, исполнил ритуал и прочёл правила, исполнение которых вело к раскаянию и преображению. Я сосредоточенно произносил имя Будды и молился, прося его даровать духовное освобождение моей любимой матери.
Я ещё чувствовал боль в начале церемонии, но по мере того, как мой ум очищался, моя пробуждённая мудрость ясно обозначилась. Когда я дошёл до предложения "Все дхармадхату содержатся в теле Будды Амитабхи", каждый волосок всех моих восьмидесяти четырёх тысяч пор на теле встал дыбом. Я не просил посторонних поддерживать меня (как это было прежде) и совершенно забыл о своей болезни. Подойдя без посторонней помощи к собравшимся, чтобы их поблагодарить, я возвратился в хижину. Весь следующий день я держал свой палец в солевой ванне и не наблюдал никаких кровотечений. Через несколько дней я оправился от болезни и постепенно возобновил поклоны. Я оставался в монастыре Ашоки до наступления Нового Года.



Этот монастырь первоначально назывался А-Ю Ван (Царь Ван или царь Ашока), но позже был назван монастырём Гуан-ли. Он был построен на горе Моу в сорока лик югу от деревни Нансян в районе Инь префектуры Нинбо. В прежние времена – через несколько сот лет после нирваны Будды – Центральной Индией правил царь Ашока (годы правления приблизительно 274-237 до н.э.) Говорят, что он поместил 84 тысячи останков Будды в драгоценные ступы и приказал богам захоронить их в разных местах. На востоке эти ступы появлялись одна за одной в девятнадцати местностях Китая, среди них была гора Ву-тай и монастырь Ашоки. На горе Ву-тай реликвия была помещена в ступу и её нельзя было увидеть. Что касается реликвии монастыря Ашоки, на третьем году правления Тай-кана (282-303) в лице императора Ву-ти из династии Цзинь, после того, как Хуэй-та помолился о его появлении, реликвия извлекла себя из земли, и тогда был построен монастырь и она была помещена в каменную ступу, дверь которой закрывалась на ключ. Когда посетители хотели посмотреть на реликвию, то страж ступы получал уведомление. Оказавшись в зале, посетители, прежде всего, отдавали дань почтения Будде и затем выходили наружу и, коленопреклонённые, выстраивались в очередь, чтобы посмотреть на реликвию. Страж вынимал ступу, которая была в один фут и четыре дюйма высотой и более фута шириной. Она была пустотелой, и в неё был вложен герметичный прозрачный шар с иглой внутри, на конце которой находилась реликвия. Когда на неё смотрели, реликвия казалась то большой, то маленькой, то одним целым, то несколькими частями, то неподвижным, то двигающимся в соответствии с особенностями восприятия каждого посетителя. Некоторые видели только одну, тогда как другие видели три или четыре реликвии. Цвет также варьировал – он мог быть голубым, жёлтым, красным или белым. Тот, кто видел в ней цветок лотоса или изображение Будды, считался наделённым прекрасной кармической связью с дхармой.
Во времена правления Вань-ли династии Мин (1573-1619), Лу Гуан-цзу, председатель комиссии по гражданским делам, прибыл со своими друзьями почтить ступу и её реликвию. В первый раз реликвия показалась ему размером с крошечную фасоль, затем, постепенно, начала приобретать размеры крупной фасоли, потом – финика, арбуза, и в конечном итоге – она представилась большим сверкающим колесом. Это освежило его ум в отношении восприятия. Лу дал указание произвести ремонт разрушающегося зала, который по сегодняшний день находится в весьма приличном состоянии. Татхагата из чувства сострадания оставил своё тело дхармы, чтобы живые существа грядущих поколений могли проявить в себе ум, преисполненный праведности и веры.



В том году ранней весной, когда отлили большой колокол для монастыря Ци-та (семь пагод) в Нинбо, старый настоятель Бэнь-лай пригласил Учителя дхармы Мо-аня дать пояснения к Лотосовой сутре и прибыл в монастырь царя Ашоки (Гуан-ли) и попросил меня помочь Мао-аню. По этой причине я отправился в монастырь Ци-та, и, после данных мною комментариев к этой сутре, я направился к горе Дун гуань, где построил соломенную хижину и встретил в нeй Новый Год.



Учителя Цзэ-сэнь и Бао-линь пригласили меня в Дань-ян помочь произвести ремонт в монастыре Сянь-тай, где я провёл лето. На седьмом месяце я отправился в Чжу-ян провинции Янсу, где Учитель Фа-жэнь с горы Чи уступил мне свою хижину на зиму.




Около десяти лет я пребывал в провинциях Цзянсу и Чжэцзян и теперь хотел совершить дальнее путешествие к горе Ву-тай, после чего намеревался предаться углублённой практике в уединении на горе Чжун-нань. Сначала я покинул гору Чи и отправился в Чжэньцзян и Янчжоу, потом совершил паломничество на гору Юнь-тай (гора облачной террасы). Продвигаясь дальше, я пересёк границу провинции Шань-дун и посетил гору Тай (1524 м.), её священную восточную вершину. Снова направившись на восток, я дошёл до горы Лао, где навестил пещеру Нараяны недалеко от места, где миньский Учитель Хань-шань³² восстановил монастырь Хай-инь. Затем я отправился в префектуру Цюй, чтобы почтить гробницу и храм Конфуция³³.
Затем я взял направление на запад и однажды ночью добрался до какого-то разрушенного храма и остановился в нём. Там был лишь прогнивший гроб с перевёрнутой крышкой. Поняв что гроб бесхозный, я устроился спать на нём, но где-то в полночь почувствовал, как что-то шевелится в нём, и, неожиданно, услышал голос, сказавший: "Я хочу выбраться отсюда".
Я спросил: "Ты человек или привидение?"
"Человек" – ответил голос.
"Кто ты?" – спросил я.
"Нищий" – ответил голос.
Я улыбнулся, встал и выпустил его из гроба. Он выглядел не лучше привидения. Он спросил меня: "Кто ты?"
"Монах" – ответил я.
Он был рассержен и сказал, что я раздавил ему голову. Так как он хотел ударить меня, я сказал ему: "Когда я сел на крышку гроба, ты даже не соизволил пошевелиться. Так за что же меня бить?"
Вынужденный подчиниться, он вышел справить малую нужду и вернулся, чтобы снова переночевать в гробу. Я покинул это место перед восходом солнца.
В то время уже начало активизироваться Боксёрское Движение, переходящее в мятежи во многих районах провинции Шаньдун. Однажды я встретил на дороге иностранного солдата, который наставил на меня ружьё и спросил: "Ты боишься умереть?". Я ответил: "Если мне суждено принять смерть от тебя, тогда давай, стреляй!" Увидев, что я ни в коей мере не обеспокоен, он сказал: "Ну ладно, можешь идти". После этого я поспешил на гору Ву-тай и, совершив воскурения, намерился продолжить свой путь и подняться на гору Чжун-нань. Однако в связи с тем, что разразился Боксёрский Мятеж, я возвратился в Бэйцзин (Пекин), где посетил монастырь Си-ю и почтил Пещеру Каменных Сутр. Я навестил И-сина, монаха с горы Тань-чжэ, который славился своей удивительной учтивостью и обходительностью. Затем я добрался до монастыря Цзя тай, где почтил ступу чаньского Учителя Фэй-бо. Затем я поднялся на гору Хон-луо и принял участие в собрании, практикующем медитативное произнесение имени Будды и посетил монастырь Большого Колокола. Там я увидел бронзовый колокол, отлитый Яо Гуан-сяо. Он весил 87 тысяч каттй и был 15 футов высотой. Длина его верхней подвесной части составляла 7 футов, а диаметр – 14 футов. Весь текст Аватамсака сутры был отлит на внешней стороне колокола, а Лотосовой сутры – внутри. Алмазная сутра была начертана на краю его корпуса, а Сурангама мантра – на его подвесной части. Колокол был преподнесён в дар императором Чэн-цзу во времена правления Юн-ло (1403-1424) династии Мин во имя спасения души его покойной матери.
Затем я направился в монастырь Лун-цюань (Драконов родник), немного севернее столицы, и остановился там на некоторое время. На пятом месяце Боксёрский Мятеж достиг кульминации. Многочисленные толпы кричали: "Защищайте династию Маньчу! Уничтожайте иностранцев!" Секретарь японской дипломатической миссии и германский министр были убиты в результате тайного подстрекательства вдовствующей императрицы. Семнадцатого дня того месяца был издан имперский указ, объявляющий войну иностранным державам. В столице воцарил беспорядок. На шестом месяце Тяньцзинь был захвачен союзными армиями, которые вторглись в столицу, Бэйцзин (Пекин), месяцем позже. Наследники престола и министры, знавшие меня по монастырю Лун-цюань, стали настаивать на том, чтобы я присоединился к императорской свите, которая собиралась бежать на запад. В полном замешательстве во время отъезда наблюдалось полное отсутствие горделивой помпезности, обычно выказываемой испорченным сыном небес. Днём и ночью каждому приходилось совершать вынужденные походы и испытывать большие трудности. По прибытии в Фубин император и вдовствующая императрица были рады встрече с наместником Чэнь Чунь-сюанем в провинции Ганьсу. Его солдаты пришли приветствовать и защитить их величества и сопроводить их за Великую Стену. На перевале Юнь-мэнь император встретил пожилого монаха в монастыре Юнь-мэнь, которому было 124 года. Император преподнёс ему тонкую жёлтую ткань для рясы и приказал соорудить на этом месте памятную арку. Мы продолжали наш поход на запад и прибыли в префектуру Бинъян, где свирепствовал страшный голод. Местные жители предлагали свою пищу таро [клубень] и верхушки сладкого картофеля их величествам, которые были очень голодны и сочли это деликатесом. Когда мы добрались до Сяня, их величества остановились в штаб-квартире наместника. В то время, когда голодные массы ели трупы на улицах, местные власти, чтобы остановить это, предприняли меры и соорудили восемь будок, из которых производилась раздача еды голодающим людям. Бесплатная еда раздавалась также в сельских окрестностях.
Наместник Чэнь Чунь-сюань пригласил меня в монастырь Во-лун (полулежащий дракон) помолиться, призывая снег и дождь, чтобы покончить с длительной засухой. После завершения молитв старый настоятель Дун-ся пригласил меня остаться в монастыре, но, узнав что императорский двор со всем его шумом и суетой содержался в Сяне, я тайком уехал.
На десятом месяце я поднялся на горную цепь Чжун-нань, чтобы построить там соломенную хижину. За вершиной Цзя Ву-тай я обнаружил "Пещеру Льва", представляющую собой уединённое место, пригодное для духовного отшельника. Тогда я изменил своё имя на Сюй-Юнь (порожнее облако), чтобы избежать встреч с нежеланными посетителями. Поскольку на горе не было воды, я вынужден был использовать талый снег и питаться сырыми травами, выращиваемыми мною. В то время в горах жили Учителя Бэнь-чжан на вершине По-ши, Мяо-лян в храме Гуань-ди, Дао-мин в гроте Ву-хуа, Мяо-юань в старой соломенной хижине, а также Учителя Сю-юань и Цин-шань на горе Хоу. Учитель Цин-шань был уроженцем провинции Хунань и пользовался очень большим уважением у монахов на этой горе. Он жил относительно близко от меня и мы часто навещали друг друга.
На восьмом месяце следующего года Учителя Фа-чэн, Юэ-ся и Ляо-чэнь пришли ко мне в хижину и, увидев меня, удивились и сказали: "Мы несколько лет о тебе ничего не слышали. Кто бы мог сказать, что ты здесь спишь?". Я сказал: "Давайте не будем говорить о "здесь", лучше скажите как "там"? После этого мы обменялись приветствиями и после того, как я угостил их таро, я сопроводил их на вершину По-ши. Юэ-ся сказал: "Старый настоятель Фа-жэнь с горы Чи сейчас даёт толкование Лотосовой сутре в гуй-юаньском монастыре в Ханьяне. Эму не нравится его шумное окружение, и он хочет отправиться на север. Он просил меня подыскать для него место в здешних местах". Юэ-ся попросил меня помочь ему найти подходящее место для старого настоятеля, но поскольку я был занят практикой медитации, я вежливо отказался. После того как я закончил недельную чаньскую медитацию, Учителя Хуа-чэн, Инь-юэ и Фу-цзя нашли на горе Цуй-вэй подходящее место для старого настоятеля. Учитель Юэ-ся сказал, что место хорошее, но я был другого мнения, поскольку это место было подвержено влиянию "Белого Тигра" с севера при отсутствии холма, поддерживающего вечернюю звезду [оккультные термины, относящиеся к описанию подземных и космических течений в науке Фэн Шуй³⁴ и касающиеся выбора благоприятного места]. Они не прислушались к моему совету и, таким образом, они несли ответственность за то, что случилось [к несчастью, в следующем году].
В ту зиму в день солнцестояния старый Учитель Цин-щань попросил меня сделать кое-какие покупки для него в префектуре Сянь. Возвращаясь, я попал под сильный снегопад. Когда взобрался на гору, на подходе к своей новой соломенной хижине я поскользнулся и упал с обрыва в снежный сугроб. Я стал кричать, и Учитель И-цюань, мой сосед, пришёл мне на помощь. Моя одежда насквозь промокла. Было уже темно и, думая, что снег к утру занесёт все дороги, я по заснеженной тропе с трудом добрался до Учителя Цин-шаня. Увидев меня в таком потрёпанном состоянии, он усмехнулся и пошутил, сказав, что я ни на что не гожусь. Я улыбнулся и кивнул в знак согласия. Потом я вернулся в свою хижину, где встретил Новый Год.



Я оставался в своей хижине в течение весны и лета. Старый Учитель Фа-жэнь с горы Чи прибыл в провинцик Шэньси и построил хижину на горе Цуй-вэй. Его сопровождало шестьдесят человек. Примерно половина из них остановилась в монастыре Хуан-ю [бывшая летняя резиденция императора Тай-чжуна (627-649) династии Тан], тогда как другие разместилась в новой хижине и в монастыре Син шань. В этом северном районе в те времена начальник Су ответственный за подготовку пахотных земель, выделил тысячу цидей земли (около 1515 акров) на Грязевом берегу Я бай, чтобы монахи с горы Цуй-вэй могли, возделывая её иметь источник пропитания. Местные жители запротестовали, говоря, что они жили там из поколения в поколение, и настаивали на том, чтобы земля была отдана им в обмен на выделенные рисовые поля. Монахи не согласились, и дело рассматривалось в суде, который решил его в пользу местных жителей. Старый Учитель Фа-жэнь был огорчён и в следующем году возвратился на юг. Перед отбытием он вернул все свои пожитки учителям Ти-аню и Юэ-ся и распустил своих приверженцев.
Когда я думал о будущем, я сознавал, что если просто полагаться на влиятельных людей, то можно причинить себе вред и, в конце концов, попасть в беду. Этот инцидент сильно повлиял на тех южных монахов, которые отправились на север. В общем я не мог отбросить, как бессмысленный, фактор геомантических влияний на это место. Год приближался к концу, все окрестные горы были покрыты снегом, и сильный холод пробирал до костей. Я находился один в своей хижине, но тело моё и ум были чисты и непорочны. Однажды я готовил таро в котелке и сидел, скрестив ноги, ожидая, когда пища будет готова, и непроизвольно погрузился в самадхи.



Учитель Фу-чэн и другие, жившие в соседних хижинах, удивились, что я долгое время к ним не заходил и пришли ко мне, чтобы поздравить с Новым Годом. Вокруг моей хижины они обнаружили повсюду тигровые следы и никаких следов человека. Они вошли в мою хижину и, увидев, что я нахожусь в самадхи, пробудили меня цином [деревянным музыкальным инструментом с утончённым, но проникающим звуком]. Когда я пришёл в себя, они спросили: "Ты съел свою пищу?". Я ответил: "Пока нет. Таро в моём котелке должно быть теперь хорошо сварилось". Когда подняли крышку, оказалось, что пища в котелке была на дюйм покрыта плесенью. Фа-чэн был поражён и сказал: "Ты, вероятно, находился в самадхи полмесяца". Тогда мы растопили лёд, сварили таро и вдоволь поели. Они пошутили на мой счёт и ушли.
Через несколько дней после ухода Фа-чэна монахи и миряне из окрестных и отдалённых мест пришли навестить меня. Чтобы избежать ненужного общения с людьми, я ушёл ночью со своим багажом за плечами в пустынное место, где не росло ни клочка травы. Я дошёл до горы Тайбай (3767 м.) и остановился в гроте. Но через несколько дней Учитель Цзя-чэнь, шедший по моим следам, пришёл в мой приют. Тогда мы согласились совершить долгое путешествие к горе Эмэй вместе. Мы вышли через ущелье Бао-я, добрались до горы Цзыбай, прошли через террасу Тай-цзы, посетили храм Чжан-лян и пересекли район Чжао-хуа, где увидели Кедр Чжан-фэя. Продвигаясь дальше, мы достигли Чэнду, где немного отдохнули в храме. Потом мы снова отправились в путь и через префектуру Цзядин мы, наконец, добрались до Эмэй Шань и поднялись на вершину Цзиндин. "Огни Будды", которые мы там увидели, были совершенно такими же, как на горе "Петушиная Ступня". Поздно ночью мы видели бесчисленные небесные светильники. По яркости они напоминали "светочи мудрости", виденные прежде на горе Ву-тай. Я посетил зал Си-ва, где отдал дань почтения старому настоятелю Чжэнь-ину, которому было более семидесяти лет. Он был предводителем всех монахов на этой горе, будучи просветлённым Учителем чаньской школы. Он охотно разрешил мне побыть с ним несколько дней.
После этого я спустился с горы, обогнул бассейн Сисян, и, миновав монастырь Да-эр, достиг равнины Чжан-лао, где находились храм Вайроканы и районы Эмэй и Цзяцзин. Дальше я намеревался пересечь реку Люша в деревне Инь-цунь. Случилось так, что вода в реке поднялась и с утра до полудня я ждал лодку. Лодка прибыла, и после того, как все пассажиры перешли на борт, я попросил Цзя-чжэня сесть в лодку первым и передал ему наш багаж. В тот момент, когда я собирался перебраться на борт, швартовочная верёвка порвалась, но я успел ухватиться за ту её часть, которая была прикреплена к борту. Поскольку течение было сильным, а на борту находилось много пассажиров, малейший наклон лодки мог привести к тому, что она опрокинется, так что я не двигался, в то время как лодка тащила меня по воде. На закате она причалила к берегу и меня вытащили на берег. Моя одежда и обе ноги были изрезаны камнями. Было холодно и шёл дождь. Когда мы прибыли в таможенный пункт Шай-цзиня, ближайшие гостиницы отказались принять монахов. На улице был храм, но единственный его монах также отказался впустить нас, несмотря на многочленные просьбы. Он разрешил нам только провести ночь на театральных подмостках, что были снаружи. Поскольку наша одежда была мокрой, а настил влажным, мы дали монаху денег, чтобы он продал нам немного сухой соломы. Вместо этого он принёс нам две охапки отсыревшей соломы, которую было не поджечь. Мы терпеливо выносили эти неудобства и сидели до восхода солнца. Потом мы купили несколько грубых фруктов, чтобы заполнить свои желудки, и двинулись дальше. Мы перешли гору Хуо-жань, прибыли в префектуры Цзянь-чжан и Нин-юань и, в конечном итоге, добрались до Хуэй-ли Чжоу. Мы пересекли границу провинции Юньнань, прошли район Юн-бэй, посетили святое место Авалокитешвары, пресекли реку Цзыньша и совершили паломничество к подножью горы "Петушиная Ступня", где провели ночь под деревом. И опять послышался звон колокола за каменной дверью.
На следующий день мы начали восхождение на гору и достигли вершины Цзиньдин, где совершили воскурения. Я снова начал думать об этом священном месте Будды и Патриарха, которое было теперь в таком полуразрушенном состоянии, и о вырождении всех традиций сангхи в провинции Юньнань. Я дал обет построить хижину на этой горе, где могли бы останавливаться паломники, но мне не позволила это сделать монашеская наследственная система, преобладающая в этой местности. Я был огорчён и не мог удержаться от слёз³⁵.
Затем мы спустились с горы и прибыли в Куньмин. Там упасака Чэн Куань-цы, буддистский законник, пригласил меня остановиться в монастыре Фу-син, где с помощью Учителя Цзя-чэня я уединился для медитации, проведя новогодний период в затворничестве.



Во время моего уединения пришёл один монах из храма Ин-сян, чтобы сказать мне о том, что кто-то у них там выпустил петуха, весящего несколько катти, и что птица эта агрессивная и поранила других домашних птиц. Я отправился в этот храм и подробно объяснил птице правила поведения в монашеской среде и её заповеди, а также научил её произносить имя Будды. Вскоре петух перестал драться и сидел в одиночестве на ветке дерева. Он больше не убивал насекомых и ел только тогда, когда ему давали зерно. Через некоторое время, всякий раз, когда он слышал звон колокола и циня, он шёл за монахами в главный зал и после каждого молитвенного собрания возвращался на ту же ветку дерева. Его опять стали учить произносить имя Будды и в конце концов, он прокукарекал: "Фо, Фо, Фо" ["Будда" по-китайски]. Два года прошло с тех пор, и однажды после молитвенного собрания петух встал во весь рост в зале, вытянув шею. Он трижды взмахнул своими расправленными крыльями, будто собираясь произнести имя Будды, и умер стоя. В течение нескольких дней его внешний вид не менялся. В конечном итоге его положили в коробку и похоронили. По этому случаю я сочинил следующее стихотворение:




В ту весну буддистские законники и настоятель Ци-мин из монастыря Гуй-хуа попросили меня прервать своё затворничество и навестить их монастырь, где мне предстояло дать толкование Сутре Полного Просветления и Сутре из Сорока Двух Разделов. К тому времени более трёх тысяч человек стало моими учениками. Осенью настоятель Мэн-фу пригласил меня дать толкование Сурангама Сутре в монастыре Цюн-цзюй. Я руководил изготовлением деревянных матриц, с помощью которых можно было бы напечатать тексты Сурангама Сутры и поэмы Хань-шаня³⁶. Эти матрицы хранились в монастыре. Меня также попросили дать толкование заповедям, и в конце встречи главнокомандующий Чжан Сун-линь и генерал Лу Фу-син пришли в сопровождении других чиновников и знати с приглашением посетить префектуру Дали и остановиться в местном монастыре, но я сказал: "Я не хочу жить в городах. В прошлом я дал обет остаться на горе "Петушиная Ступня", но местные монахи не позволили мне это сделать. Поскольку вы являетесь буддистскими законниками, мой обет мог бы быть выполнен, если бы вы выделили мне участок на этой горе. Я мог бы здесь построить хижину и принимать паломников, спасая, таким образом, сангху от гибели и восстанавливая святые места Махакашьяпы".
Они все одобрили эту идею и приказали заместителю префекта Биньчуаня оказать мне помощь (чтобы я мог Исполнить свой обет). Для меня подыскали разрушенный храм Бо-ю на той самой горе. Я отправился туда с целью там остановиться, и хотя там не было жилых комнат, и, несмотря на то, что я не взял с собой никакой еды, я принимал наносящих мне визиты вежливости монахов, монахинь, мужчин и женщин из преданных учению мирян, приходивших отовсюду. Храм Бо-ю опустел со времён правления Цзя-цина (1796-1820) из династии Цин потому, что справа от него была обнаружена большая скала, излучавшая губительные эманации "Белого Тигра" и делавшая, таким образом, это место необитаемым. Я хотел снести скалу и вырыть бассейн, в который можно было бы запустить рыбу и другую речную живность. С этой целью были наняты рабочие, но ничего не получилось потому, что когда был удалён слой земли вокруг скалы, её основания не было видно. Она возвышалась на девять футов и четыре дюйма и в ширину, составляла семь с половиной футов. На ней можно было сидеть скрестив ноги и медитировать. Был приглашён десятник для руководства работой по передвижению скалы на 280 футов влево, и более ста человек пришло, но им не удалось этого сделать, несмотря на то, что они изо всех сил старались в течение трёх дней подряд. После их ухода я обратился с молитвами к духам, охраняющим храм, и прочёл мантры. Понадобилось десять монахов и вместе нам удалось сдвинут скалу влево. Те, кто пришли понаблюдать за нами, шумно выражали свои чувства и удивлялись, понимая, что нам помогают высшие силы. Кто-то написал на скалах три иероглифа "Юнь И Ши" ("Облако сдвинуло скалу"). Представители властей и учёные, услышавшие эту историю пришли и сделали надпись на этой скале. По этому случаю я также написал стихотворение:


Я начал восстанавливать храм, чтобы принимать паломников отовсюду, и поспешил собрать необходимые для этого средства. В связи с этим я попросил Учителя Цзя-чэна присмотреть за храмом и в одиночку отправился в Тэнюэ (с целью изыскания материальной поддержки). Из Сайгуаня я прибыл в Юнчан и в конечном итоге достиг Дерева Хэму. Дорога до него была длинной – в несколько сот ли – и оказалась очень суровой и трудной, поскольку её не ремонтировали в течение многих лет. Однако местные жители сказали, что некий монах из другой провинции решил, мужественно преодолевая серьёзные трудности, отремонтировать её. Он не просил оказать ему финансовую помощь, принимая лишь добровольные пожертвования от прохожих в виде пищи для удовлетворения самых скромных потребностей. Он неуклонно работал в течение нескольких недель. Благодаря его усилиям, почти на девяносто процентов дорога была в приличном состоянии. Чтобы выразить благодарность за совершённую им работу, население Пупяо намерилось восстановить для него храм Павлиньего Царя⁴². Однако он отклонил их предложение и сосредоточил свои усилия на ремонте дороги. Меня удивила эта история, и я решил разыскать этого монаха. На исходе дня я встретил его на дороге. Он нёс мотыгу и корзину и собирался уже уходить. Я подошёл к нему, соединив ладони в знак приветствия, но он лишь выпятил на меня глаза, не сказав ни слова. Я не обратил на это внимания и последовал за ним до храма, где он положил на место свой инструмент и сел, скрестив ноги, на подушечку. Я пришёл выразить ему своё почтение, но он игнорировал меня и молчал. Тогда я тоже сел напротив него. На следующее утро он встал и начал варить рис, пошевеливая кочергой поленья. Когда рис сварился, он не позвал меня, но я наполнил свою чашу и поел. После завтрака он взял мотыгу, а я – корзину, и вместе мы пошли сдвигать камни, копать землю и рассыпать песок. Таким образом, мы работали и отдыхали вместе более десяти дней, не обменявшись ни единым словом. В один из вечеров, при ярком лунном свете – почти как при дневном – я вышел из храма и уселся, скрестив ноги, на большую скалу. Было поздно, но я не вернулся в храм. Старый монах украдкой подошёл ко мне сзади и крикнул: "Что ты здесь делаешь?"
Я медленно открыл глаза и ответил: "Любуюсь на луну".
Он спросил: "Где луна?".
"Сверкающий розовый свет" – ответил я. Он сказал:


Я ответил:


После этого он схватил меня за руку и, громко смеясь, сказал: "Уже очень поздно. Пожалуйста, возвращайся на отдых [в храм]". На следующий день он был приветлив и начал разговаривать со мной, рассказав, что он уроженец Сянтаня (в провинции Хунань). Его звали Чань-сю (проповедником чань). Он смолоду стал отшельником и в возрасте 24 лет появился в чаньском зале монастыря Цзинь-шань, где ему удалось остановить свой блуждающий ум. Потом он совершил паломничество на священные горы (в Китае) и, побывав после этого в Тибете, вернулся в Китай через Бирму. Поскольку дорога была трудной, ему стало жаль людей и лошадей, плетущихся по ней. На него произвели впечатления поступки, совершённые Дхаранимдхара Бодхисаттвой, и он принялся за ремонт дороги в одиночку. Таким образом, он пребывал там в течение нескольких недель, и ему было уже 83 года. У него не было верного друга, и он был обрадован благоприятной кармической возможностью, позволившей ему излить свою душу, рассказав свою историю, долгое время остававшуюся не поведанной. Я также рассказал ему об обстоятельствах, приведших меня к отшельничеству.
На следующий день, после завтрака я откланялся и мы попрощались, громко смеясь. После этого я пошёл в Тэнчун (также называемый Тэнюэ). Оттуда открывался вид на Бхамо через границу с Бирмой. Я был намерен добыть деньги на восстановление храма. По прибытии туда я остановился в хунаньском Позолочённом Зале. Не успел я опустить на землю свой багаж, как ко мне подошло несколько человек в траурных одеждах и, отвесив мне поклон, сказали: "Достопочтенный господин, мы просим Вас прочесть нам сутры".
Я ответил: "Я прибыл сюда не для того, чтобы читать сутры".
Один из них, сын усопшего, сказал: "Нам известно, что почтенные монахи, подобные Вам, читают сутры".
Я сказал: "Я не слыхал о том, что в этом районе есть монахи".
На это глава Позолочённого Зала воскликнул, объясняя: "Достопочтенный господин, вам следует их навестить и прочесть им сутры. Это редкое стечение обстоятельств. Они являются внуками академика By, известного под именем "Праведный". Ему было более 80 лет, когда он умер. Он оставил несколько дюжин сыновей и внуков, среди которых есть несколько учёных и академиков. Почтенный старец скончался несколько дней назад и перед смертью он сказал, что был монахом в прошлой жизни. Он дал указание одеть его по-монашески, и просил, чтобы домашние не плакали, и чтобы не забивали домашнюю птицу или скот, и чтобы не приглашали никаких даосских священнослужителей для чтения их писаний. Он также предсказал, что выдающийся монах придёт и спасёт его. После этого он сел, скрестив ноги, и отошёл в мир иной. На следующий день он выглядел свежим. Достопочтенный господин, поскольку вы пришли сюда сегодня, не является ли это случаем проявления доброй кармы усопшего?".
Услышав это, я принял приглашение и отправился в дом умершего, чтобы прочесть там сутры и совершить обряд, дарующий пищу голодным духам в семидневный период.
Весь район с его представителями власти и учёными приглашал меня остаться в Тэнюэ, но я сказал им: "Я пришёл сюда с целью добыть денег на восстановление храма на горе "Петушиная Ступня" и сожалею, что не могу остаться". Узнав об этом, они с радостью и энтузиазмом пожертвовали значительную сумму. После возвращения на гору я закупил продовольствие для общины, построил здания с дополнительными комнатами, установил монашеский распорядок, регулируемый установленными правилами, ввёл медитацию и чтение сутр с их трактовкой, укрепил дисциплину и передал буддистский канон.
В тот год число монахов, монахинь и мирян, следовавших канону, превысило 700 человек. Постепенно все монастыри на горе последовали нашему примеру и приняли меры к самосовершенствованию. Монахи снова начали носить подобающую одежду и довольствоваться вегетарианской пищей. Они также останавливались в храме с целью получения наставлений.




В ту весну настоятель Бао-линь из монастыря Ши-чжун (каменный колокол) пригласил меня дать наставления, и тех, кто пришёл их получить, насчитывалось более восьмисот. После завершения этой процедуры, в то время как Цзя-чэн в полном уединении практиковал медитацию в храме Бо-ю, я посетил различные места у Южных Морей в целях сбора средств. Сначала я прибыл в Наньтянь (в провинции Юнь-нань), где дал толкование Амитабха Сутре в монастыре Тай-бин, и, таким образом, обрёл несколько сотен последователей. Оттуда, преодолевая высокие скалы и проходя через места, населённые различными племенами, я достиг Бирмы. Пройдя через Шаньские государства, я прибыл в Синьцзэ и затем – в Мандалэй. Проходя через миазматические Шаньские государства, я подцепил болезнь, которая прогрессировала и стала серьёзной. Несмотря на болезнь, мне удалось добраться до храма Авалокитешвары в Людуне, в котором я встретил китайского монаха по имени Дин-жу. Я отдал ему дань почтения, но он игнорировал меня. Тогда я пошёл в зал и сел там, скрестив ноги. В тот вечер, когда он прозвонил цивом, я помог ему звонить и бить в барабан. После зачтения правил раскаяния и преображения, он монотонно пропел: "Убей, убей, убей!" и трижды простёрся ниц. На следующее утро, после прочтения того же текста в зале, он снова монотонно пропел тот же агрессивный призыв, и снова трижды простёрся ниц. Меня удивило его поведение, и я намеренно остался, чтобы понаблюдать за ним. Его утренняя, дневная и вечерняя пища состояла из продуктов приправленных луком и чесноком, а также из молока. Я не стал это есть, во ничего не сказал о странности такой диеты. Я пил только воду. Он знал, почему я не ем эту пищу, и приказал, чтобы мне принесли жидкую овсяную кашу и рис без лука и чеснока. Тогда я смог поесть⁴³.
На седьмой день он предложил выпить с ним чаю, и я спросил его, почему он призывал в зале "Убей, убей, убей!" Он ответил: "Убей чужестранцев! ... Я родился в Бао-цине в провинции Хунань. Мой отел был военнослужащим, и после его смерти я удалился от мирской жизни и начал изучать дхарму на острове Путо. Я стал последователем Учителя Чжу-чаня, который учил меня рисовать. Десятью годами раньше я добирался из Гонконга в Сингапур на пароходе, на котором подвергся дурному обращению со стороны иностранцев. Их надругательства были невыносимы, и я буду ненавидеть их всю оставшуюся жизнь. Теперь я продаю картины, которые ценятся здесь, и по этой причине у меня нет особых забот о хлебе насущном в эти последние десять лет. Монахи, проходившие через эти места обычно очень важничали и были очень импульсивны. Редко можно встретить человека, подобного Вам, раскрепощённого и находящегося в гармонии со всем. Вот почему я рассказал Вам правду о себе".
Я напомнил ему, что следует одинаково относиться и к друзьям и к врагам, но мне не удалось смягчить его жёсткое отношение к иностранцам. После того как я оправился от болезни, я покинул его, хотя он настаивал на том, чтобы я остался. Когда я сказал, что собираю средства для восстановление храма, он снабдил меня продовольствием и дал денег на дорогу, купил мне билет на поезд и дал телеграмму упасаке Гао Вань-бану в Рангуне с просьбой принять меня. Вежливо простившись, он пожелал мне удачи. Когда я прибыл в Рангун, на железнодорожном вокзале меня встречали: упасака Гао со всей своей семьёй, управляющий Син-юань и монахи из монастыря. Я остановился в доме упасаки Гао, где меня приняли со всеми почестями. Упасака сказал: "Достопочтенный Учитель Мяо-лянь на протяжении всех этих десятилетий интересовался Вашей отшельнической жизнью, но никогда не получал никаких известий от Вас. Он был восхищён, узнав, что Вы собираетесь посетить здешние места и написал мне, что он возвращается в Китай, чтобы произвести ремонт монастыря Гуй-шань (Черепашья Гора) в Нин-дэ (в провинции Фуцзянь). Недавно он прибыл сюда. Я сопровождал его в течение нескольких дней при посещении им Великой Золотой Пагоды (Швэдагона) и других святых мест. После этого он возвратился в свой монастырь и надеется, что Вы вскоре тоже вернётесь в Китай".
Упасака Гао проводил меня до парохода и послал телеграмму в монастырь Цзи-ло с просьбой прислать несколько монахов, которые бы встретили меня. Когда это судно прибыло к месту назначения, оказалось, что на его борту один из пассажиров умер от какой-то заразной болезни. По этому случаю был поднят жёлтый флаг, и все путешественника были отправлены в карантин на удалённый холм. Там более тысячи человек находилось под открытым небом, под палящим солнцем днём и под дождём ночью. Каждому выдавался дневной пищевой паёк, состоявший из небольшой чаши риса и двух сырых плодов моркови. Врач два раза в день приходил проверять их состояние. За семь дней выпустили половину пассажиров. Другая половина покинула карантин на десятый день, так что я остался один на этом холме, от чего был весьма взволнован.
Я был серьёзно болен и чувствовал себя несчастным. В конце концов, я лишился сил принимать пищу. На восемнадцатый день пришёл врач и приказал мне переселиться в пустой дом. Я был рад этому. Я задал домовому смотрителю несколько вопросов. Он поведал, что он родом из Чжуаньч жоу. Потом, вздохнув, сказал: "Это комната смертников, они перевели Вас сюда потому, что им потребуется произвести вскрытие трупа". Когда я сказал ему, что я намеревался посетить монастырь Цзи-ло, старик был растроган и сказал:
"Я дам тебе одно лекарство". Затем он приготовил чашу шэнь-цюй и дал мне выпить, и после вторичного приёма я почувствовал себя немного лучше на следующий день. Он сказал: "Когда снова придёт врач, как только я кашляну, встань и постарайся, насколько можешь, выглядеть обнадёживающе. Если он даст тебе лекарство, не принимай его".
Как и предупреждал старик, врач действительно пришёл, и, растворив в воде какой-то порошок, заставил меня проглотить его. Поскольку я не мог отказаться, я с неохотой выпил микстуру. Когда врач ушёл, старик всполошился и сказал: "Теперь тебе не долго осталось жить. Завтра он придёт производить вскрытие. Я дал тебе лекарство, надеясь что Будда защитит тебя". На следующее утро, когда пришёл старик, я сидел на полу, но не мог ничего видеть, хотя глаза мои были широко открыты. Он помог мне подняться и увидел, что пол был в крови. Он снова принёс своё лекарство. Я выпил его. Он переодел меня, вымыл пол и, вздохнув, сказал: "Другой бы на твоём месте после лекарства, которое тебе дал врач, подвергся бы анатомированию, даже не успев испустить дух. Тебе не суждено умереть, и это, вероятно, потому, что тебя защищает Будда. Когда врач снова придёт в девять часов, я кашляну, подавая сигнал, и ты должен будешь продемонстрировать, что ты в порядке". Когда врач пришёл и увидел, что я жив, он указал на меня пальцем, улыбнулся и ушёл. Когда я спросил старика, почему доктор улыбнулся, он ответил: "Потому что тебе не суждено умереть". Я сказал ему, что упасака Гао дал мне денег и попросил его передать часть их врачу, чтобы тот меня выпустил на свободу. Я тут же достал сорок долларов и передал ему [на мой выкуп] и ещё двадцать, чтобы отблагодарить его за всё, что он для меня сделал. Он сказал: "Я не должен брать у тебя деньги. Сегодня дежурит врач-европеец, и ничего не получится, а завтра будет дежурить кажэньский врач, и можно будет всё устроить". В тот вечер он ещё раз зашёл ко мне и сказал:
"Я договорился обо всём с кажэньским врачом за двадцать четыре доллара. Завтра тебя выпустят". Получив подтверждение, я поблагодарил старика.
На следующее утро пришёл этот врач, и после его визита прислали лодку, чтобы переправить меня через залив. Старик помог мне сесть в неё, и, после того как я был переправлен на противоположный берег, для меня был нанят экипаж, который доставил меня в монастырь Гуан-фу, где монах, ответственный за встречу гостей, оставил меня без внимания на целых два часа из-за моей неряшливой внешности. Я испытывал смешанное чувство: был опечален и рад одновременно. Рад потому, что только что избежал смерти, и опечален потому, что ответственный за приём гостей вёл себя безответственно. В конце концов, появился старый монах, который позже представился старшим монахом по имени Цзюэ-кун. Я сказал ему, что я последователь того-то и зовут меня так-то. Он совершил поклон и пригнул мою голову к полу. Поскольку я был слишком слаб и не мог подняться, он помог мне и, усадив меня в кресло, сказал: "Упасака Гао прислал нам телеграмму, уведомляющую нас о Вашем прибытии, но Вы ничего не дали о себе знать. Почтенный настоятель и вся община были обеспокоены. Что с Вами случилось и почему Вы в таком состоянии?" Потом без лишнего шума молодые и пожилые монахи заполнили зал, и атмосфера мгновенно изменилась и стала напоминать радушный домашний очаг. Вскоре появился настоятель Мяо-лянь и сказал: "День за днём мы ждали вестей от Вас, и я стал опасаться, что Вам угрожает какая-то опасность. Я хотел вернуться в Фуцзянь и продолжить ремонт монастыря Гуй-шань, но узнав, что Вы должны приехать, остался здесь и ждал Вас". В завершение длительного разговора я сказал:
"Это моя вина" и поведал о том, что мне пришлось пережить. Мой рассказ произвёл впечатление на старого настоятеля и монахов и они захотели услышать его в подробностях. Я удовлетворил их просьбу, после чего они соединили ладони в знак почтения, и мы все вернулись в монастырь Цзи-ло. Старый настоятель убеждал меня в необходимости принять лекарства, но я сказал: "Поскольку я вернулся домой, все мои ложные мысли исчезли. Я отдохну несколько дней и буду в порядке". Позже, когда он увидел, что я провожу несколько дней подряд в медитации, он предупредил меня: "Климат у Южных Морей жаркий и отличается от климата в Китае. Я опасаюсь того, что долгое сидение будет вредным для Вашего здоровья". Однако у меня не было ощущения, что что-то не так в моей медитации. Старый Учитель сказал:
"Вам следует теперь дать толкование "Лотосовой Сутре", дабы здесь воцарилась благоприятная атмосфера. Я возвращаюсь в Китай. Когда закончите толкование этой сутры, то не спешите вернуться в провинцию Юнь-нань, а посетите гору Гу, поскольку там я ещё должен кое-что Вам сказать".
Проводив старого настоятеля до пристани, я вернулся в монастырь и приступил к толкованию этой сутры. Несколько сот человек стало моими последователями, и буддистские законники из Малакки пригласили меня дать толкование Сутре Врачующего Будды (Бхайшаджьягуру) в монастыре Цин-юнь. Затем я отправился в Куала-Лумпур, где упасаки Е Фу-ю и Хуан Юнь-фань попросили меня дать толкование Ланкаватара Сутре в храме Лин-шань. Во всех городах Малайзии, где я давал толкование сутрам, я обретал десятки тысяч последователей.
Той зимой я получил телеграмму от представителей Объединённой Буддистской Общины в провинции Юньнань. В ней говорилось, что правительство собирается ввести налог на монастырское имущество. В то же самое время Учитель Цзи-чуань из Нинбо и другие прислали мне телеграмму, в которой просили меня вернуться в Китай как можно быстрее для обсуждения этих вопросов. Год был на исходе, и я задержался в Куала-Лумпуре, где встретил Новый Год.



Я вернулся в Китай весной. Когда пароход зашёл по пути на Тайвань, я посетил монастырь Лун-цюань, а когда он прибыл в Японию, я посетил несколько монастырей в различных местах. Поскольку Китай и Япония в то время не были в дружеских отношениях, за китайскими монахами внимательно следили, а японским монахам не разрешалось посещать Китай. По этой причине моё желание основать Конфедерацию китайских и японских буддистов не смогло осуществиться.
На третий месяц я достиг Шанхая, где вместе с Учителем Цзи-чанем и представителями Буддистской Ассоциации я направился в Бэйцзин (Пекин), чтобы представить нашу петицию центральному правительству. Прибыв туда, мы остановились в монастыре Сянь-лян, где нас приветствовали лично Учителя Фа-ань, который был куратором по делам буддизма, Дао-син из монастыря Лун-цюаню и Цзюэ-гуан из монастыря Куань-инь. Там, принц Шу Шань-ци пригласил меня к себе с просьбой дать буддистские наставления его жене. Принцы, герцоги и высокопоставленные чиновники, мои старые знакомые (со времён Боксёрского Мятежа, когда они в императорской свите убегали на запад), все пришли меня навестить и дать совет относительного того, как должна быть представлена наша петиция. Поскольку буддистские законники были готовы оказать мне помощь, я не столкнулся с какими-либо затруднениями. В ответ на нашу петицию был оглашён следующий имперский указ:



После провозглашения этого имперского указа все местные налоги на монастырскую собственность были отменены. Я остался в столице, чтобы привлечь внимание буддистских законников к тому факту, что ещё ни один император династии Цин не посылал копию трипитаки в провинцию Юнь-нань и убедил их в целесообразности представить петицию, дабы этот удалённый пограничный район извлёк пользу из этой дхармы. Принц Су охотно согласился поддержать эту петицию, и министр внутренних дел представил её императору. Она гласила:
Куратор по делам буддизма и хранитель печати Фа-ань обратились с прошением в наше министерство. Они подчеркнули тот факт, что по сведениям, полученным от настоятеля Сюй-Юня из монастыря Ин-сян, расположенного на вершине горы "Петушиная Ступня", в Бинь-чуане префектуры Дали провинции Юньнань, монастырь сей является древним святым местом, но до сих пор не имеет копии трипитаки. Он просит передать в дар монастырю имперскую копию оной, дабы чтили её в монастыре до скончания веков. Место, о котором идёт речь, считается священным пристанищем Махакашьяпы, и храм сегодня являет собой лишь останки древнего монастырского комплекса. Цель прошения сего снискание щедрого благодушия в вопросе о передаче в дар имперского издания Трипитакис целью восторженного почитания дхармы Будды. Прошение представлено принцем Су, министром Гражданского управления, настоятелем Чэн-хай из монастыря Бай-линь и настоятелем Дао-сином из монастыря Лун-син. В случае одобрения Вашим Величеством, моя скромная просьба сводится к тому, чтобы Буддистский департамент получил указание совершить передачу Трипитаки в дар монастырю.
На шестой день шестого месяца петиция получила имперскую санкцию, и следующее императорское распоряжение было издано двадцатого числа седьмого месяца тридцать второго года правления Гуан-цзу (1907 г.):
Его Императорское Величество с чувством удовлетворения присваивает монастырю Ин-сян, что на вершине горы "Петушиная Ступня" в провинции Юньнань, дополнительный титул: "Чаньский Монастырь Чжу-шэн" ("Обращение к Святому") во благо нации. Кроме этого Его Величество дарит монастырю тележку с экземпляром Трипитаки императорского издательства "Дракон", а настоятелю монастыря – пурпурную рясу, чашу, нефритовую печать, жезл и скипетр. Настоятелю Сюй-Юню отныне присваивается титул "Великого Учителя Фо-цы Хун-фа (Великий буддийский закон сострадания)". Ему предлагается вернуться в горный монастырь и распространять там свет буддистского учения во имя процветания нации и ее народа. Министр внутренних дел получил в связи с этим указание оповестить Учителя Сюй-Юня об этом Императорском указе, дабы Учитель принял дары и вернулся в монастырь в качестве его хранителя и проповедовал бы там учение Будды.
Всем чиновникам и местным жителям предписывается неуклонно выполнять сей Императорский Указ и покровительствовать монастырю. Все противоречащие Указу деиствия с их стороны строго запрещаются.
Моя просьба подарить монастырю Трипитаку была, таким образом, удовлетворена, и теперь всё было в порядке. Двадцатого дня я получил письмо от Мяо-ляня из Гу-шаня. Он писал: "Перевозя Трипитаку, Вам, прежде всего, следует добраться до Амойя (Ся-мэня). Пожалуйста, оставьте сутры там на некоторое время и немедленно отправляйтесь ко мне на гору Гу".
В столице буддистские законники помогли мне получить Трипитаку. Настоятели Чуань-дао из монастыря Ян-чжэнь и Вэнь-чжис горы Фу-дин, в особенности, оказали мне огромную помощь по доставке массивной коллекции текстов из столицы в Амой. Год заканчивался, и я встретил новый, задержавшись в Бэйцзине (Пекине).



В первый месяц той весны я отправился в Шанхай и в Амой, благодаря содействию Учителей Вэнь-цзи и Чуань-дао. Прибыв туда, я получил телеграмму с горы Гу с уведомлением о том, что старый настоятель Мяо-лянь скончался на горе Гу. В это время монахи всех монастырей Амойя отправились на гору Гу на церемонию ритуальной кремации тела настоятеля, чья ступа была перенесена в малый зал монастыря до принятия решения относительно места её упокоения. Я немедленно отправился на гору Гу, где руководил возведением пагоды и помогал в церемонии прочтения буддистских наставлений усопшему. Я был весь в работе, и на десятый день четвёртого месяца, как только закончилось сооружение пагоды, начался проливной дождь, длившийся пятнадцать дней подряд и доставивший всей общине много неприятностей.
На восьмой день следующего месяца, после окончания церемонии передачи заповедей Бодхисаттвы, дождь прекратился. На девятый день погода исправилась, и начали в большом количестве приходить люди, образованные и простые. На десятый день, когда ступу (с пеплом) поместили в пагоду, было расставлено сто столов с вегетарианской пищей на открытой площадке, где все собрались на чтение сутр. После чтения молитв и преображающей пищу мантры, неожиданно налетел смерч и поднял всю пищу в воздух, и яркий красный свет начал струиться из ступы, поднимаясь к крыше пагоды. Все присутствующие были удивлены редкому явлению. После того, как закончились церемонии и мы возвратились в монастырь, начался проливной дождь. Половина останков была помещена в ступу, а другая половина была отправлена в монастырь Цзи-ло в Пэньане в качестве священной реликвии.
Когда я прибыл в Пэньань с Трипитакой и останками покойного настоятеля Мяо-ляня, монахи из монастыря Авалокитешвара и другие пришли встретить меня. Их было Несколько тысяч. После чтения сутр, во время монотонного Повторения преображающей пищу мантры, неожиданно налетел смерч и разбросал повсюду тысячи жертвенных цветов. Коробка с останками источала яркий луч света, уходивший вдаль, к крыше пагоды, на два ли оттуда. Эти два удивительных явления имели место во время совершения мною ритуальных обрядов и чётко засвидетельствованы мною лично. По этому поводу Будда говорил: "Эффект эзотерических обрядов таинственен". Я ничего не знал о жизни и самосовершенствовании настоятеля. Он не настаивал ни на чаньских, ни на методах "Чистой Земли", но главной целью его жизни он считал восстановление разрушившихся монастырей и создание покровительственной кармы, принимая и преображая всех, кто к нему приходил. Явления, связанные с его кончиной, были поистине удивительными. После того, как он мне, новичку, обрил голову многие годы назад, я ничего о нём не слышал. Я действительно был виновен, не проявляя должной благодарности своему Учителю, и мой последний контакт с ним выражался в заботе о его ступе и в упокоении его светозарных останков. Я вспомнил его последние слова, по которым можно было судить о том, что он знал о своей грядущей смерти. Поскольку невозможно очень точно что-то предугадать в этом отношении, я просто излагаю факты для тех, кто придёт мне на смену и сделает свои собственные выводы.
Затем я пароходом отправился в Дань-на, и монастырь Авалокитешвара пригласил меня дать трактовку Хридайя Сутре. Оттуда, на другом пароходе, я отбыл в Сиам (Таиланд), но поскольку на нём не было вегетарианской пищи, большую часть пути я провёл сидя, скрестив ноги Один англичанин пришёл на нашу палубу и, взглянув на меня несколько раз, спросил:
"Куда Достопочтенный Учитель направляется?" Услышав, что он говорит по-китайски, я ответил: "Я держу путь в Юньнань". После этого он пригласил меня в свою каюту и предложил мне пирожных и молока, от чего я вежливо отказался.
"Где Вы обычно останавливаетесь в Юньнане?" – спросил он.
"В монастыре Ин-сян на горе Петушиная Ступня", ответил я.
Он сказал: "Монашеский кодекс там превосходно соблюдается".
Я спросил его: "А что Вы там делали, сэр?"
Он ответил: "Я был британским консулом в Тэнюэ и в Куньмине и посещал монастыри в этом районе". Затем британский консул спросил о цели моего пребывания за границей. Я сказал, что я везу Трипитаку в Юньнань и что стеснён в дорожных расходах, что я в первую очередь посетил Куала-Лумпур в поисках пожертвований. Он спросил: "Есть ли у Вас какие-нибудь официальные документы?" Тогда я представил ему официальные доказательства и предъявил книгу, регистрирующую пожертвования. Консул занёс в неё запись и приложил чек на 300 долларов⁴⁴. Это было необычайным кармическим событием. Потом он пригласил меня к трапезе, состоящей из жарённого риса и овощей. Когда пароход прибыл в Сиам, я сошёл на берег, расставшись с ним.
Затем я остановился в монастыре Лун-цюань, где дал толкование Сутре Кшитигарбхе. Однажды меня навестил тот самый британский консул и вручил мне 3000 долларов. Чтобы построить зал для хранения Трипитаки по возвращению в Юньнань, мне была необходима большая сумма, выражающаяся в нескольких десятках тысяч долларов, но до консульского пожертвования я смог собрать лишь незначительную сумму. Через несколько дней после того, как я закончил толкование Сутры Кшитигарбхи, я приступил к толкованию Вселенской Двери⁴⁵ перед аудиторией в несколько сот человек.
Однажды, сидя со скрещенными ногами, я непроизвольно погрузился в самадхи и таким образом забыл всё о толковании сутр. После того, как я просидел так в течение девяти дней подряд, эта новость распространилась по столице (Бангкоку). Король, приближённые министры, а также мужчины и женщины из среды учеников пришли засвидетельствовать своё почтение. Я вышел из самадхи и, когда закончил трактовку сутр, король Таиланда пригласил меня в свой дворец, чтоб я дал трактовку сутрам там. Он преподнёс мне много подарков и уважительно попросил меня принять его в ученики. Образованные люди и простой народ сделались моими последователями. Их было несколько тысяч человек.
После этого самадхи обе мои ноги онемели и я с трудом мог ходить. Вскоре всё моё тело потеряло чувствительность и, поскольку я не мог даже держать в руке палочки для еды, то меня кормили другие. Буддистские законники вызвали китайских и западных врачей, но лекарства, иглоукалывание и прижигания не помогли. Когда я потерял зрение и слух, все врачи не знали что делать. Я, однако, был безразличен ко всему этому и не огорчался, находясь в отрешённом состоянии. Но оставалось нечто, от чего я не мог себе позволить отрешиться. Это был банковский чек, зашитый в воротник. Об этом никто не знал, и поскольку я не мог сообщить об этом ни устно, ни письменно, то в случае моей смерти и кремации вместе с этим чеком, Трипитаку не удалось бы доставить на гору "Петушиная Ступня" и зал для её хранения не на что было бы строить. Какое тяжёлое кармическое бремя я взвалил бы на себя в этом случае? Думая об этом, я плакал и молча молился, обращаясь за помощью к Махакашьяпе.
В то время Учитель Мяо-юань, который в прошлом останавливался со мной на горе Чжун-нань, случайно оказался рядом. Он увидел, что я плачу и шевелю губами, и наклонился надо мной, внимательно прислушиваясь. Я попросил его дать мне немного чая, чтобы немного взбодриться и продолжить молитву, обращённую к Махакашьяпе. После чая мой ум прояснился и я уснул. Во сне я видел старика, похожего на Махакашьяпу, который сидел возле меня. Он сказал: "Бхикшу, ты должен всегда придерживаться заповеди относительно чаши и рясы. Не волнуйся о состоянии твоего тела. Пользуйся сложенной рясой и чашей в качестве подушки, и всё будет хорошо". Услышав это, я немедленно соорудил себе подушку из сложенной рясы и чаши и, кладя её под голову, я посмотрел в сторону, но Почтенный Старец исчез. У меня выступил по всему телу обильный пот, и я почувствовал себя неописуемо счастливым. Теперь я уже был в силах пробормотать несколько слов и попросил Мяо-юаня обратиться за лекарством в священный мемориал Вэйто. Лекарство, которое ему дали, состояло исключительно из му-цзэ и экскрементов летучих мышей. Приняв его, я снова обрёл способность видеть и говорить. Мяо-юань попросил второе лекарство, которое состояло из простых мелких чечевичных зёрен, которые следовало смешать с рисовым конжи (жидким супом), при воздержании от всякой другой пищи. Через два дня я уже мог немного двигать головой. Ещё одно лекарство, на этот раз состоящее только из мелких красных чечевичных зёрен, было предписано. С тех пор я ел только ковжи из красной чечевицы, что позволило мне, таким образом, очистить организм. Мои экскременты были чёрными как лаковое дерево. Постепенно пришли в норму мои органы чувств, и я смог вставать и ходить. Болезнь длилась более двадцати дней. Я был благодарен всем присутствующим за искреннюю заботу обо мне. Я был чрезвычайно тронут добрым отношением ко мне Учителя Мяо-юаня, который ухаживал за мной день и ночь. После этого всего я отправился отблагодарить Вэйто, и дал обет строить священный мемориал в его честь всякий раз, когда буду строить или восстанавливать монастыри. В священном мемориале Вэйто жребий, брошенный мною, несколько раз предсказал мне удачу.
После выздоровления я продолжал толкование Шастры Пробуждения Веры, и, почти перед самым окончанием установленного для этой процедуры срока, монастырь Цзи-ло в Пэньане прислал Учителей Шань-цина и Бао-юэ с просьбой снова вернуться туда. Король Таиланда в сопровождении своих придворных и высокопоставленных чиновников, а также соблюдавшие дхарму миряне как мужчины, так и женщины, пришли меня проводить и принесли пожертвования. Сумма оказалась весьма значительной.
В благодарность за чтение мною сутр в королевском дворце, король подарил мне 300 циней (около 4450 акров) земли в Тон-ли. Я отдал её в свою очередь монастырю Цзи-ло, с условием, что настоятель Шань-цзинь построит на ней фабрику по производству резины в качестве источника дохода для всей монашеской общины. Вместе с Учителями Шань-цзинем и Бао-юэ я провёл новогодний период на месте будущей фабрики.



Той весной, вместе с Учителем Шань-цзинем, я отправился в храм Авалокитешвары, который он построил у Сэлангора. Оттуда – в Ипох и Пэрак, где посетил несколько святых мест, а затем продолжил путь к монастырю Цзи-ло, где дал толкование Шастре Пробуждения Веры и Кодексу Поведения и Обетов Самантабхадры, которые являются эпилогом Аватамсака Сутры. Когда я проходил по мелким и крупным городам, число людей, желающих стать моими учениками было очень большим, и всё своё время я проводил в беседах с ними. После того, как я закончил трактовку сутр в монастыре Цзи-ло, я уединился, на некоторое время прекратив толкование сутр и приём посетителей. В этом монастыре я провёл новогодний период.



Доставку Трипитаки я начал в Пэньане. Когда я прибыл в Рангун, меня встретил упасака Гао Вань-бан. Он уговорил меня остаться в его доме на месяц. Потом он лично сопровождал меня до Мандалайя. В Рангуне упасака Гао купил статую полулежащего Будды, изготовленную из нефрита, которую он хотел подарить монастырю Чжу-шэн в качестве культового объекта. Когда пароход прибыл в Синь-цзе, я остановился в храме Авалокитешвары, а потом нанял вьючных лошадей для перевозки Трипитаки и нефритового Будды на гору "Петушиная Ступня". Более трёхсот лошадей понадобилось для перевозки сутр, а статуя оказадась слишком тяжёлой для перевозки на лошади. Поскольку небыло никаких рабочих, способных оказать помощь, статую пока оставили в монастыре Авалакитешвары с тем, чтобы через несколько лет перевезти её на вышеупомянутую гору. Упасака Гао провёл там более сорока дней, следя за подготовкой конвоя. Он не щадил ни здоровья, ни денег для этой цели. Действительно, люди, ему подобные, редко встречаются. Конвой, насчитывающий около тысячи человек с тремя сотнями лошадей, прошёл через Тэнюэ и Сягуань, приветствуемый народом в городах и торговых центрах. Хотя на дорогу ушло более трёх дней, люди и лошади были в хорошей форме. От Сягуаня до префектуры Дали дождя не было, но неожиданно раскатисто ударил гром и молнии избороздили облака. На озере Эр Хай поднялись волны и появился туман, что представляло собой замечательное зрелище. После прохода через внешние ворота монастыря караван был встречен церемонией приветствия Трипитаки. Когда ящики с сутрами были внесены в помещение в конце этого этапа путешествия, разразился проливной дождь. Потом небо прояснилось. [Тогда] народ говорил, что старый дракон из озера Эр Хай прилетал приветствовать Имперское Издание Трипитаки.
Наместник провинций Юньнань и Гуйчжоу Ли Цзин-си – которому император поручил послать своих людей в префектуру Дали для приветствия Трипитаки – прибыл с местными чиновниками и знатью и лично засвидетельствовал это чудо. Все они вознесли хвалу безграничности Дхармы Будды. Мы отдыхали в Дали в течение десяти дней. Продолжая двигаться через Сягуан и Чжао-чжоу, конвой прибыл в префектуру Биньчуан, а оттуда двинулся прямо к монастырю Чжу-шэн. За всё путешествие не случилось ничего плохого, и ни капли дождя не упало на ящики с сутрами. Тексты были помещены в монастырь. В последний день месяца были совершены воскурения. Вся общественность испытывала радость всвязи с исключительно благополучным прибытием священных писаний, хотя путь был долгим. Это являлось Добрым предзнаменованием. Прошение о Трипитаке, таким образом, завершилось благоприятным исходом.
Было ещё одно событие, о котором стоит упоминуть. После того, как я прибыл в монастырь Вань-шоу (Долгая Жизнь) в Тэнюэ, во время разговора с Чжан Сунь-линем в зале, корова мышастой масти, убежавшая от своего хозяина, вошла и встала на колени, проливая слёзы. Вскоре появились хозяин Ян Шэн-чан и другие. Я узнал, что Ян мясник, и сказал корове: "Если ты хочешь спастись бегством, то тебе следует найти убежище в Тройной Жемчужине". Корова кивнула головой, и я тут же объяснил животному формулу Тройного Убежища. После этого я помог корове подняться, и она стала вести себя совершенно спокойно, как человек. Я предложил хозяину деньги, но тот отказался их взять. Он был глубоко растроган увиденным и, поклявшись изменить род занятий, попросил приобщить его к Дхарме. Поскольку он также решил стать вегетарианцем, начальник Чжан, на которого преображение этого человека произвело глубокое впечатление, дал ему рекомендации для работы в одном магазине.




В результате имперского указа, запрещающего облагать налогами монастырскую собственность, а также прибытия Трипитаки в монастырь, вся буддистская община провинции Юньнань обрела мирную жизнь. Наместник Юньнанской провинции Ли послал своего представителя в монастырь справиться обо мне, а также приказал членам своей сем стать моими учениками. Они привезли мне подарки наместника, и я послал ему письмо с выражением благодарности. Я попросил Учителя Цзя-чэня выйти из затворничества и посетить монастыри с целью побуждения их обитателей соблюдать дисциплинарные правила так, как это делаем мы. Я также просил его начать обучение молодых монахов, чтобы укоренить восстанавливаемые обычаи и привычки. С тех пор дхарма снова стала процветать на горе "Петушиная Ступня". Кроме того, я вёл переговоры в магистрате Биньчуаня об освобождении всех монахов, всё ещё находившихся в тюрмах, и об освобождении всех других заключённых, совершивших мелкие правонарушения.
Летом я получил письмо от членов моей семьи, которое было переправлено мне из монастыря Гу-шань. Я окинул мысленным взором пятьдесят лет, прошедших с тех пор, как я покинул свой дом, и сочинил три стихотворения, которые содержали следующие строчки:


Когда упасака Чэнь Юн-чан, первый секретарь Центрального правительства, увидел мои стихи, он обнаружил их связь со следующими гатхами бхикшуни Мяо-цзинь, начертанными на каменной плитке.



В миру бхикшуни Мяо-цзинь носила фамилию Ван. Она была мачехой Учителя Сюй-юня, который в монашеской среде был известен также под именами Гу-янь и Дэ-цин, и был родом из Сянсяна и носил фамилию Сяо. Его семья нисходила своей родословной к императору Лян Ву-ди. Его отец Сяо Ю-тан был чиновником в префектуре Цюаньчжоу в Фуцзяне. Его мать носила фамилию Ян. Когда ей было уже более сорока, она, желая иметь сына, стала молиться бодхисаттве Авалокитешваре, и забеременела. Однажды ночью ей и, одновременно, её супругу приснился мужчина в голубой рясе, с длинной бородой. На его голове была статуя Бодхисаттвы. Он явился верхом на тигре, который прыгнул к ним на кровать. Его мать, испугавшись, проснулась и обнаружила, что комната была наполнена необычным ароматом.
Учитель родился в виде плодного мешка. Его мать, увидев это, была горько разочарована и, поддавшись чувству отчаяния, умерла. На следующий день в их дом зашёл человек, торгующий целебными травами. Он вскрыл ножом этот мешок и извлёк ребёнка мужского пола, которому было суждено стать Учителем Сюй-юнем и быть воспитанным мачехой.
Будучи ребёнком, Учитель Сюй-юнь неохотно ел мясную пищу. Подростком получил школьное образование, но не любил конфуцианскую классику, увлекаясь буддистскими сутрами. Его отец огорчался и делал ему строгие выговоры. Когда юноше исполнилось 17 лет, то поскольку он был объявлен также наследником своего дяди, его отец подобрал ему двух жён из тяньских и танских семей. Учитель не хотел жениться и убежал из дома на гору Гу в Фуцзяне. Там он стал учеником настоятеля Мяо-ляня. В году Цзя-цзы (1864-1865), после смерти его отца, мачеха – вместе с двумя наречёнными жёнами учителя – ушла в буддистский женский монастырь, где они присоединились к буддистской сангхе в качестве бхикшуии. Тянь, болевшая прежде туберкулёзом, через четыре года, после рецидива болезни, умерла. А что касается Тань, то она в то время ещё была жива и пребывала на горе Цюань-инь в Сянсяне, известная как бхикшуни Цин-цзе. В своём письме, она уведомила Учителя о смерти его мачехи в году Цзи-ю (1909-1910), которая перешла в мир иной, cидя скрестив ноги и произнося нараспев следующие гатхи:
Первая гатха.


Вторая Гатха.




Приветствую Вас издалека, Достопочтенный Господин. Я не переставала думать о Вас с тех пор, как Вы покинули наш дом, но через заоблачные горы, разделявшие нас, я не могла получить известий о Вас. Полагаю, Вы пребываете в добром здравии в сущности дхармы и достигли гармонии состояний покоя и деятельности. Прошло более пятидесяти лет с той поры, как Вы оставили нас, но поскольку Вы призрачны как любой бессмертный, я сожалею о том, что не смогла быть рядом и прислуживать Вам. В первом месяце этого года до меня дошли слухи, что вы ведёте свободную и скромную отшельническую жизнь где-то в провинции Фу-цзянь. Узнав об этом, я испытала смешанное чувство печали и радости, но при этом я терялась в догадках относительно того, где именно Вы находитесь. Чем больше я думаю о том, что Вы не смогли вернуть моральные долги своим родителям, и о том, что отбросили прочь все чувства в отношении своих жён, тем больше теряюсь в попытке понять, как всё это Вы могли перенести.
Более того, поскольку у Вас не было братьев, а Вы появились на свет, когда родители Ваши уже были в преклонном возрасте, нам не повезло в том, что мы не смогли продолжить семейный род. Дома было некому заботиться о семье, оставшейся без наследника. Когда я обо всём этом думаю, не могу удержаться от слёз. Конфуцианское учение подчёркивает важность пяти видов человеческих взаимоотношений и поведения детей по отношению к родителям⁵¹. К счастью, даже бессмертный Хань-сян всё-таки думал о спасении своего дяди, Хань-ю, и о жене последнего. А что касается самого Будды, то он относился одинаково к друзьям своим и врагам. Сначала он даровал спасение Дэвадатте [своему кузену вредившему ему] и своей собственной жене, Яшодхаре. Неужели на самом деле у нас нет никакого кармического родства? Если Вас не беспокоит мысль о том, что мы являемся уроженцами одного и того же района, то Вам, по крайней мере, следует вспомнить о своём долге по отношению к родителям. Я чувствую себя обязанной немного рассказать Вам о семейных проблемах.
После того, как Вы покинули дом, Ваш отец послал людей, призванных Вас найти, но – безрезультатно. Он был очень опечален, и, вследствие ухудшавшегося здоровья, он оставил службу и вернулся домой подлечиться. Через год с небольшим он отошёл в мир иной – четвёртого дня двенадцатого месяца года Цзя-цзы (1864-1865). Когда его похоронили, Ваша мачеха, Тянь и я ушли в женский монастырь и присоединились к сангхе под соответствующими дхармовыми именами Мяо-цзин (совершенная чистота), Чжэнь-цзе (подлинная незапятнанность) и Цзин-цзэ (чистая непорочность). Право распоряжаться имуществом нашей семьи было передано Вашему дяде и вашей тёте. Основную часть этого имущества они роздали нищим.
После четырёх лет дхармы, Тянь начала испытывать приступы рвоты с выделением крови, и умерла. В год И-хай (1875-1876) умер Ваш дядя в Вэнь-чжоу. Мой старший брат теперь префект в Синине. Ваша кузина, Юн-го, уехала в Японию с третьим братом Тянь. Ваш кузен Хунь-го стал Вашим наследником, а что касается Вашего кузена Фу-го, то о нём нет никаких сведений с тех пор, как он ушёл с Вами.
Один древний мудрец сказал: "Люди высокой добродетели не имеют потомства". В своей прошлой жизни Вы, должно быть, были монахом, который теперь перевоплотился, но Вы несёте ответственность за непродолжение рода двух семей. Хоть Вы и бодхисаттва, стремящийся к освобождению всех живых существ. Вы не можете отказать не ведающему в возможности указать на Ваши недостатки, так как Вы не сумели исполнить свой сыновний долг. Я тоже не преуспела в исполнении своего долга в отношении родителей, но я восхищаюсь подлинностью корней Вашей духовности и Вашей непоколебимой решимостью, напоминающей цветок лотоса, к которому не пристаёт грязь, из которой он вырос. Но почему Вы, покинув свои родные места, забываете о своих семейных корнях? Желая напомнить об этом, я пишу Вам это письмо.
Прошлой зимой, восьмого дня двенадцатого месяца (18 января 1910 года). Ваша мачеха, бхикшуни Мяо-цзинь, отбыла в сторону Западной Земли. Она сидела, скрестив ноги, и пела свои гатхи перед этим. Она "ушла" сразу после того как закончила, притом весь монастырь наполнился необычным благоуханием, аромат которого ощущался несколько дней, в течение которых её тело, в сидячем положении с прямой спиной, казалось живым. Увы! Хотя этот мир подобен сну или обману зрения, даже будь ты из дерева, всё равно не сдержать слёз в подобном случае. Это письмо имеет целью ознакомить Вас с тем, что происходит в Вашей семье. Я очень надеюсь, что, получив его. Вы немедленно вернётесь вместе с кузеном Фу-го. Кроме того, святое учение здесь в упадке, и кому как не Вам знать о том, что именно Вы должны его оживить. Разве Вы не можете последовать примеру Махакашьяпы и сниспослать нам свет золотой, чтоб я смогла стать Вашим соратником по дхарме! Я вся в слезах, и буду лелеять эту надежду до конца дней своих. Слова ничего не стоят, и даже тысяча слов не могут передать все мои чувства, о значениии которых можно лишь Догадаться.


(С уважением, бхикшуни Цин-цзе, удручённая печалью на горе Гуань-ин, этого девятнадцатого дня, второго месяца года Гэн-шу (29 марта 1910 г.).

Заметка Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
Когда Учитель получил это письмо, у него были смешанные чувства: он был опечален потому, что он не отплатил сыновний долг родителям, но также и обрадовался тому, что более чем через сорок лет дхармы душа бхикшуни Мяо-цзинь не омрачается приближением смерти. Это следует из её двух гатх, предсказывающих её воплощение в Западном Раю.




Весной, вслед за наставлениями, началась семинедельная чаньская медитация, целью которой было введение более длительных сидячих периодов, каждый из которых измерялся сгоранием нескольких благовонных палочек. Была создана летняя база со своим распорядком и дисциплинарными правилами. На девятом месяце до провинции Юньнань дошли известия о том, что в Вучане вспыхнула революция. Это создало большую напряжённость. Окружённый стеной город Биньчуань был осаждён, и назревали враждебные акты. Я играл роль миротворца. Вследствие недоразумения, командующий Ли Гэнь-юань послал войска с целью окружения горы "Петушиная Ступня", но будучи удовлетворён моим объяснением событий, и сумев понять доктрину Тройной Жемчужины, вывел свои войска.

Заметка Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
Учитель продиктовал всего несколько строчек, но я читал полный отчёт об этих событиях в архивах провинции Юньнань. Из них я кое-что процитирую. То, что Учитель скромно умолчал о подробностях, лишь свидетельствует о его высоких моральных принципах:
Наряду с распространением дхармы и труда во имя спасения живых существ в Юньнане, Учитель, благодаря его своевременному вмешательству, смог предотвратить следующие бедствия:
1. В конце правления династии Маньчу [1911-1912], перфектом Биньчуаня был некто по имени Чжан. Он был родом из Чанши и отличался свирепостью и сварливостью.
Район кишел бандитами, и хотя он арестовывал и расстреливал многих из них, их численность не уменьшалась. Они стали образовывать тайные общества. Ради своей собственной безопасности, представители мелкопоместного дворянства вступали в сговор с ними, за что Чжан их жестоко наказывал. Он также арестовал несколько непорядочных монахов с горы "Петушиная Ступня". Во всём остальном он относился к Учителю [Сюй-юню] с большим уважением. Когда разразилась революция, народ Биньчуаня присоединился к ней и окружил префектуру, которую, однако, прочно удерживал Чжан. Поскольку он не мог рассчитывать на подкрепление, он находился в безнадёжном положении. Когда Учитель спустился с горы и отправился в префектуру, мятежники сказали: "Учитель, пожалуйста, вымани Чжана из здания, чтобы мы смогли убить его в успокоение народного гнева". Учитель ответил уклончиво, но когда вожак мятежников потребовал того же, он сказал: "Было бы нетрудно убить Чжана. В этом пограничном районе ходит множество разных слухов, и положение всё ещё весьма неясное. Если вы осадили город для того, чтобы убить представителей власти, вас накажут, когда прибудет подкрепление".
Вожак спросил: "Что Вы можете посоветовать?"
Учитель ответил: "До префектуры Дали можно добраться всего за два дня, а губернатор провинции Сычуань сейчас там проводит инспекцию. Если вы отправитесь туда сейчас и изложите свои претензии в отношении Чжана, последний будет приговорён к смертной казни, а вы в этом случае избежите наказания, предусмотренного для тех, кто своими руками вершит правосудие".
Вожак последовал совету Учителя и вывел своё ополчение за пределы города. Когда Учитель вошёл в штаб-квартиру префектуры, он увидел вооружённого Чжана, готового дать отпор мятежникам. Чжан пожал руку Учителю и сказал: "Я исполняю свой долг, и буду очень признателен, если Вы подыщите место для моей могилы на горе "Петушиная Ступня", если я умру".
Учитель ответил: "В этом не будет необходимости. Здесь все уважают префекта Чжана Цзин-сяня. Пожалуйста, пошлите за ним".
Когда прибыл Чжан Цзин-сянь, он добился перемирия, и революционеры ушли. После этого префект Чжан отправился в префектуру Дали за подкреплением, и когда оно прибыло, осада города была снята. На тот момент, когда префект Чжан покидал город, Юньнань уже провозгласила свою независимость [от императора Маньчу]. Генерал Гай-о был назначен губернатором, а его старый школьный приятель, сын Чжана, стал министром иностранных дел. В благодарственном письме Учителю Чжан писал: "Вы не только спасли мне жизнь, но также защитили префектуру Биньчуаня. Без Вашего вмешательства меня могли бы убить, а мой сын теперь искал бы способ отомстить за меня.
2. После провозглашения республики, живые Будды и почтенные ламы Тибета, воспользовавшись прекращением коммуникаций, игнорировали приказ нового режима вывесить республиканский флаг⁵³. Центральное правительство приказало юньнаньским властям послать Инь Шу-хуана во главе двух дивизий с целью наказания строптивых, и первые отряды уже достигли Биньчуаня. Учитель считал, что в случае начала враждебных действий, в пограничном районе бедам не будет конца. Он сопровождал эти отряды до префектуры Дали, где он сказал командиру: "Тибетцы являются буддистами, и если вы пошлёте к ним кого-нибудь хорошо знающего дхарму, то при помощи переговоров с ними вопрос можно будет уладить, и не будет необходимости посылать туда войска".
Инь прислушался к совету Учителя и попросил его отправиться в Тибет с миротворческой миссией. Учитель сказал: "Я ханьский китаец и боюсь, что не смогу добиться успеха, но в Личуане живёт лама по имени Дун-бао, который за многие годы хорошо изучил дхарму. Он, будучи человеком весьма достойным, пользуется широкой известностью и уважением. Тибетцы почитают его и называют "дхарма-царём четырёх жемчужин"⁵⁴. Если вы пошлёте его, миссия будет успешной".
В связи с этим Инь попросил Учителя передать ламе письмо, а также послал нескольких официальных лиц, призванных сопровождать Учителя в Личуань. Сначала Дун-бао отказался принимать в этом участие, сославшись на преклонный возраст, но Учитель сказал: "Тибетцы до сих пор с содроганием вспоминают предыдущую экспедицию, посланную в Тибет Чжао Эр-фэном. Вы действительно хотите пощадить свои "три дюйма языка" и, таким образом, пренебречь жизнью и имуществом тысяч людей?'' После этого лама встал с сидения и сказал: "Хорошо, я пойду, я пойду". В сопровождении другого пожилого монаха по имени Фа-ву он отправился в Тибет, получил подписанный документ о перемирии, и возвратился назад. Подписание этого нового соглашения принесло мир на ближайшие тридцать лет.
3. Так как, благодаря Учителю Юньнань обрела Трипитаку, а также учение дхармы, способное духовно преобразить многих, он стал популярной личностью и снискал всеобщее уважение. Его все стали звать "Великим старым монахом Сюй-юнем". За революцией и отречением от престола императором последовало изгнание буддистских монахов и разрушение их храмов. Ли Гэнь-юань, командовавший войсками этой провинции, ненавидел монахов, нарушавших монашеский кодекс. Когда он собирался отправиться со своими солдатами в горы Юньнани, чтоб выгнать монахов и разрушить их храмы, он задавал себе вопрос, как мог Учитель, всего лишь бедный монах, покорить сердца местного населения? Это настолько его заинтриговало, что он издал приказ об аресте Учителя Сюй-юня.
Чувствуя неизбежность беды, почти все монахи покинули свои монастыри. Более ста человек осталось с Учителем, но панические настроения их не покидали. Кто-то советовал Учителю укрыться где-нибудь, но Учитель сказал: "Если вы хотите уйти, уходите, но какая польза убегать тому, кто уже заработал кармическое возмездие? Я готов умереть мученической смертью за свою веру в Будду".
После этого, община решила остаться с ним. Через несколько дней Ли Гэнь-юань привёл свои войска в горы и расквартировал их в монастыре Ситань. Они сбросили бронзовую статую Махараджи (стража монастыря), что стояла на вершине горы "Петушиная Ступня" и разрушили зал Будды и святыню дэва. Понимая, что ситуация становится серьёзной, Учитель спустился с горы и зашел к командующему, предъявив удостоверение личности охране у ворот. Те, кто его узнал, предупредили его, что ему грозит опасность быть опознанным и отказались показать удостоверение своему старшему по званию начальнику.
Не обращая на них внимания. Учитель прошёл ворота. Командующий Ли был в главном зале и занимался болтовнёй с Чжао-фанем, бывшим губернатором провинции Сычуань. Учитель подошёл и поздоровался с командующим, который не обратил на него никакого внимания. Чжао-фань, знавший Учителя, поинтересовался как он там оказался, и Учитель объяснил цель своего визита.
Покраснев от ярости, командующий закричал: "Какая польза от буддизма?"
Учитель ответил: "Это священное учение призвано оказывать благотворное влияние на это поколение и спасать отчаявшихся. Оно проповедует добро и осуждает зло. С незапамятных времён политика и религия шли рука об руку. Первая сохраняет мир и порядок, а вторая превращает людей в добропорядочных граждан. Учение Будды подчёркивает важность контроля над умом, который является корнем мириада явлений. Если корень здоров, то всё остальное будет в порядке".
Ли уже больше не злился, но спросил: "Какая польза от этих глиняных и деревянных статуй? Разве это не пустая трата денег?
Учитель ответил: "Будда говорил о дхарме и её внешнем выражении, раскрывающем доктрину, которая без символов не может быть познана и никогда не вызовет чувства благоговения и почтения. Человек, лишённый этих чувств, склонен творить зло и, таким образом, причинять горе другим. Использование глиняных и деревянных статуй в Китае и бронзовых в других странах служит пробуждению чувств восхищения и уважения, и влияние, производимое ими на массы, огромно. Однако высший образец миросозерцания, который содержится в учении о дхарме, таков: "Если все внешние формы не считаются реальностью как таковой, то мир воспринимается как Татхагата".
Ли, казалось, был удовлетворён таким объяснением и приказал принести чаю с пирожными. Потом он спросил:
"Почему же всё-таки монахи, вместо того, чтобы делать добро, ведут себя странно и становятся бесполезными для страны?"
Учитель ответил: "Титул "монах" это просто название, так как бывают монахи святые и мирские. Несправедливо обвинять всю сангху из-за одного или двух плохих монахов. Можем ли мы обвинять Конфуция за то, что существуют плохие конфуцианские учёные? Вы командуете войсками провинции, но вопреки военной дисциплине, наверняка окажется, что некоторые ваши солдаты не такие же умные и честные, как Вы. Мы считаем океан большим потому, что у него нет необходимости отказывать в месте ни одной рыбе или креветке. Наша истинная природа подобна океану буддадхармы, ибо она может содержать в себе всё. Обязанность сангхи сохранять учение Будды, охранять Тройную Жемчужину, скрытыми путями преображать других и направлять их на путь истинный. Её влияние грандиозно. Не такая уж она бесполезная".
Командующий Ли был полностью удовлетворён таким объяснением. Он уговорил Учителя остаться на вегетарианский обед. Зажгли свечи, и разговор зашёл о законе причины и следствия в мирской неразберихе и о плодах кармы в отношении непрерывности мира и живых существ. Во время беседы были также затронуты более глубокие вопросы. После этого Ли начал относиться к Учителю с симпатией и уважением. В конечном итоге он, вздохнув, сказал: "Буддадхарма поистине велика и безгранична, но я убивал монахов и разрушал монастыри. Значит, моя карма злая. Что же мне делать?"
Учитель сказал: "Это всё обусловлено преобладанием современных тенденций, так что это не только Ваша вина. Я надеюсь, Вы предпримите попытки защитить дхарму в будущем. Нет заслуги большей, чем это". Ли был очень обрадован и перебрался в монастырь Чжу-шэн, где общался с монахами и питался вместе с ними вегетарианской пищей в течение нескольких дней. В один из дней, неожиданно появился луч золотого света, соединившего вершину с подножьем горы, и вся растительность приобрела жёлто-золотистый цвет. Говорят, что на этой горе наблюдается свет трёх видов: свет Будды, серебристый свет и золотистый. Свет Будды виден каждый год, но после того, как были построены монастыри, серебристый и золотистый – видели всего несколько раз. Ли Гэнь-юань был поражён этим зрелищем, и попросил Учителя считать его своим учеником. Он также попросил его стать настоятелем всех монастырей горы "Петушиная Ступня", после чего вывел все свои войска. Если бы возвышенная добродетель Учителя не была в гармонии с Дао, то как бы ему удалось изменить ум командующего за такой короткий срок?"
(Конец заметок из архивов провинции Юньнань).

Той зимой, в результате диспута между Китайской Буддистской Ассоциацией и Всемирным Буддистским Обществом в Шанхае, я получил телеграмму от первой с просьбой незамедлительно прибыть в Наньцзин. Прибыв туда, я посетил Учителей Пу-чана, Тай-сюйя, Жэ-шаня и Ди-сяня и обсудил спорный вопрос с ними. Мы договорились о том, что будет учреждён Центр Буддистской Ассоциации при храме Цзин-ань. Потом я отправился вместе с Учителем Цзи-чанем в Бэйцзин (Пекин), где мы остановились в монастыре Фа-юань. Через несколько дней Учитель Цзи-чань неожиданно почувствовал недомогание и отошёл в мир иной, сидя в медитации. Я занялся похоронами и доставил гроб с его телом в Шанхай. Центр Буддистской Ассоциации при храме Цзин-ань был официально учреждён, и там была совершена памятная служба в честь Учителя Цзи-чана. Я получил официальные документы, узаконившие образование филиалов Ассоциации в провинциях Юньнань и Гуй-чжоу и на граничащей с Юньнанью тибетской территории. Когда я намерился вернуться в Юньнань, упасака Ли Гэнь-юань (которого также звали Инь-цзюань), вручил мне рекомендательные письма, адресованные губернатору Цай-о и другим чиновникам провинции, с просьбой защитить буддистскую дхарму.




Вернувшись в Юньнань, я немедленно занялся организацией филиалов Буддистской Ассоциации и созвал общее собрание в храме Вэнь-чан. Там же я попросил Учителя Лао-чэня открыть ещё один филиал в провинции Гуйчжоу. Прибыло большое число тибетских хутукту⁵⁵ и лам из дальних регионов. Мы решили образовать группы с целью распространения дхармы и открытия буддистских школ, больниц и других благотворительных организаций. В том году произошло одно необычное событие, которое стоит отметить. Один сельчанин принёс в Буддистскую Ассоциацию юньнаньско-тибетского региона ворона и выпустил его там на свободу. Птица была хорошим имитатором. Сначала её кормили мясом, но после того, как её познакомили с отшельническим догматом и научили читать мантру с произнесением имени Будды, она отказалась есть мясо. Она стала ручной, оставаясь на свободе. Весь день напролёт она неустанно взывала к Амитабхе и боддхисаттве Авалокитешвара. Однажды её схватил орёл и поднял в воздух. Но и там она не переставала взывать к Будде. Хоть она и была птицей, она не переставала думать о Будде в тяжёлый момент. Тогда как же мы, люди, можем себе позволить быть ниже птицы?



После открытия, Буддистская Ассоциация начала регистрацию монастырской собственности и создавать новые проекты, которые требовали частых контактов с гражданскими властями. У нас были серьёзные проблемы с Ло Юн-сянем, главой гражданской администрации провинции, который чинил нам препятствия. Постоянное вмешательство военного губернатора, заступавшегося за нас, оказалось недостаточно эффективным. Тибетские хутуктуп Буддистская Ассоциация попросили меня отправиться в Бэйцзин (Пекин) и обсудить этот вопрос с центральным правительством. Премьер министр Сюн Си-ли, пылкий последователь Буддизма, оказал нам ценную помощь и поддержку, переведя Ло Юн-сяня в столицу. Вместо него гражданским губернатором был назначен Жэнь Кэ-цин. Когда я вернулся в Юньнань я обнаружил, что Жэнь симпатизирует дхарме, оказывая ей полную поддержку.



Генерал Цай-о уехал в Бэйкин, а Тан Цзи-яо был назначен военным губернатором Юньнанй вместо него. Поскольку я намеревался вернуться на гору "Петушиная Ступня" для отдыха, я передал руководство Буддистской Ассоциации её комитету. После возвращения на гору, я немедленно начал заниматься ремонтом монастыря Ся-юань и храма Ло-цюань в Сяяне. Как только я закончил составление планов этих ремонтных работ, настоятели монастырей горы Хэ-цин и её окрестности пригласили меня на гору Лун-хуа с просьбой дать толкование сутрам.
Вслед за этим, настоятель Чжэнь пригласил меня в монастырь Цзинь-шань в Лицзяне с просьбой изложить учение, содержащееся в сутрах. Таким образом, мне представилась возможность совершить паломничество к гроту Тайц-зы на горе Сюэ. Я посетил Вэйси, Чжун-тянь и А-тунь-цзы, оказавшись, в конце концов, на границе с Тибетом, где посетил тринадцать великих монастырей. Затем я возвратился на гору "Петушиная Ступня", где провёл новогодние дни. Ещё кое-что следовало бы отметить:
В том году, в то время как я остановился на горе Лун-хуа, давая толкование сутрам, во всех четырёх районах префектуры Дали неожиданно разразились землетрясения. Практически все здания рухнули, включая городские стены, за исключением пагоды Ю-бао в монастыре, которая устояла. Во время землетрясения образовалось множество трещин в земной коре, извергающих яркое пламя, распространяющееся повсюду. Горожане пытались спастись бегством, но почти на каждом шагу земля раскалывалась у них под ногами, нередко ввергая их в расщелины. И именно тогда, когда многие пытались выбраться наружу, земля смыкалась, раздавливая их тела, притом головы некоторых оставались над землёй. Это мрачное зрелище напоминало огненный ад, упоминаемый в буддистских текстах. Смотреть на всё это было просто невыносимо. В городе было около тысячи домов, многие из которых ужасно пострадали.
В то время в городе была мастерская, выполнявшая заказы, связанные с позолотой. Её хозяевами были семьи Чжао и Ян. Свирепствующий огонь таинственным образом утих прежде, чем достиг их жилища, которое также не пострадало от землетрясения. В каждой семье было более десяти человек, и все они оставались совершенно спокойными и не паниковали во время этого ужасающего события. Один человек, знакомый с этими семьями, сказал, что они чтили дхарму в течение многих поколений и старательно следовали практике учения о Чистой Земле, молитвенно произнося имя Будды. Я был очень обрадован, когда узнал об этом случае в разгаре трагических событий.



Весной, после чтения заповедей, произошло странное событие. В префектуре Дэнчуань жил один академик, по имени Дин, принадлежавший предыдущей династии Мань-чу. У него была восемнадцатилетняя незамужняя дочь. Однажды она неожиданно упала в обморок, и семья не знала что делать. Когда она очнулась, она заговорила мужским голосом, и, указывая на своего отца, обругала его и сказала:
"Дин! Пользуясь своим влиянием, ты несправедливо обвинил меня, представив бандитом, и тем самым ты ответственен за мою смерть. В прошлом я был Дун Чжань-бяо из Сычуаня в префектуре Дали. Ты меня ещё помнишь? Теперь я вынес тебе обвинительный приговор в присутствии Бога Смерти⁵⁶, и собираюсь тебе отомстить за преступление [в отношении ко мне], совершённое тобой восемь лет назад". После этого девушка схватила топор и погналась за отцом. Дин перепугался, спрятался где-то, и не осмеливался вернуться домой. Всякий раз, когда дух являлся и вселялся в девушку, она переставала быть собой и доставляла домашним много хлопот. Соседей это тоже очень раздражало.
В это время монастырь "Петушиная Ступня" послал двух монахов, Су-циня и Су-чжи, в своё представительство в Дэнчуане, и когда они проходили мимо дома Дина, они увидели большое количество людей, окруживших девушку, находившуюся в состоянии одержимости.
Один монах сказал: "Я советую тебе не беспокоить людей".
Девушка ответила: "Ты монах, и не должен вмешиваться в чужие дела!"
Монах сказал: "Конечно, это меня никоим образом не касается, но мой Учитель всегда говорил, что вражду не следует продолжать, а следует прекратить. Если этого не сделать, то она усилится и никогда не кончится".
Девушка подумала немного и спросила: "Кто твой учитель?"
Монах ответил: "Почтенный настоятель Сюй-юнь из монастыря Чжу-шэн".
Девушка сказала: "Я слышал о нём, но никогда не встречался с ним. Не согласится ли он дать мне наставления?"
Монах ответил: "Его сердце преисполнено сострадания, к тому же он дал обет спасти все живые существа. Почему же он должен отказать тебе?"
Монах также посоветовал девушке попросить Дина выделить деньги на коллективный молебен, призванный её освободить, но девушка сказала: "Мне не нужны его деньги. Он убийца".
Монах сказал: "А что если жители этого города дадут тебе денег во имя обретения покоя?"
Девушка гневно сказала: "Если я не отомщу, то никогда не успокоюсь. С другой стороны, если будет продолжаться вражда, ей не будет конца. Я посоветуюсь с Богом Смерти. Пожалуйста, приди сюда завтра".
Когда злой дух покинул девушку, она встала, и заметив скопление народа вокруг, покраснела от растерянности и удалилась. На следующий день одержимая девушка предстала перед монахами и обвинила их в том, что они не выполнили обещанного. Монахи извинились, объясняя, что дела монастырские задержали их в представительстве. Девушка сказала: "Я посоветовался с Богом Смерти. Он сказал, что монастырь Чжу-шэн является святым местом, и что я могу пойти туда при условии, что вы будете меня сопровождать".
Таким образом, монахи вернулись на гору вместе с девушкой и десятью другими людьми, рассказавшими детали предшествующих событий. На следующий день был сооружён алтарь для чтения сутр и наставлений девушке. После этого в доме Дина воцарился мир, а жители Дэнчуаня стали часто навещать монастырь [Чжу-шэн] в качестве паломников.



Поскольку я намеревался привезти в Китай нефритового Будду, подаренного мне уаасакой Гао несколько лет назад, я снова отправился к Южным Морям [чтобы забрать его]. Узнав, что большинство племён, с которыми мне предстояло встречаться по дороге, исповедуют буддизм, я проложил свой путь через их территории. Я снова посетил Рангун где отдал дань почтения Великой Золотой Пагоде (Шведаго-ну). Потом я навестил упасаку Гао, а также дал толкование сутрам в монастыре Лун-хуа, откуда пароходом направился в Сингапур. По прибытии, офицер полиции заявил пассажирам: "Наш друг, президент Китайской Республики, восстанавливает монархию на материке, и всех революционеров арестовывают. Все пассажиры, являющиеся китайцами с материка и намеревающиеся остаться здесь, должны подвергнуться допросу прежде, чем им будет позволено сойти на берег".
Более пятиста пассажиров было доставлено в полицейский участок для допроса, но в конечном итоге их отпустили, за исключением нашей группы из шести монахов. Нас подозревали в принадлежности к левому крылу группировки Гоминьдан. Со всеми нами обращались как с заключёнными. Нас связали и избили. Потом нас оставили на солнцепёке и запретили двигаться. Если мы двигались, нас снова начинали бить. Нам не давали ни воды, ни пищи, ни возможности справить нужду. Это продолжалось с шести утра до восьми часов вечера. Когда один мой ученик-эмигрант по имени Хун Чжэн-сян и управляющий одной фирмы по имени Дун узнали о том, что нас задержали, они пришли в полицию и добились нашего освобождения под залог в пять тысяч долларов за каждого. У нас сняли отпечатки пальцев и выпустили. Потом наши заступники пригласили нас на товарный склад Чжэн-сяна, где предложили провести новогодние дни. Позже нам оказали помощь в перевозке нефритового Будды в Юньнань.



Весной началась перевозка нефритового Будды из павильона Гуань-инь. Было нанято восемь грузчиков с условием, что основную сумму денег они получат на горе "Петушиная Ступня". Конвою предстояло в течение нескольких недель неведомыми путями продвигаться по горной местности. Когда мы достигли горы Ежэнь, подозревая, что внутри нефритового Будды могут находиться банкноты, золото и драгоценные камни, грузчики спустили его на землю, заявив, что он слишком тяжёлый и дальше они его не донесут. Поскольку они запросили сумму в несколько раз превышающую договорную, я делал всё, чтобы их успокоить, до они стали вести себя шумно и агрессивно. Я понял, что бесполезно пытаться их урезонить. Увидев большой валун у дороги, весивший несколько сот катти, я улыбнулся и спросил: "Что тяжелее, валун или статуя?"
Они хором ответили: "Валун в два или три раза тяжелее статуи".
Тогда я двумя руками поднял валун на высоту фута от земли.
Раскрыв рты от удивления, они перестали шуметь и сказали: "Старик-Учитель, ты, наверное, живой Будда!" После этого они перестали спорить, и когда мы достигли горы "Петушиная Ступня", я выдал им существенное вознаграждение. Я знаю, что своими собственными силами я бы никогда не поднял тот валун. Я объясняю это божественной помощью.
Позже, я отправился в Данчун, чтоб дать толкование сутрам в местном монастыре.



Губернатор Тан Цзи-яо приказал магистрату Биньцю-аня сопровождать своего личного представителя в пути на нашу гору с письмом, в котором меня приглашали в Кунь-мин. Я отказался от предлагаемого мне паланкина и военного эскорта и пошёл пешком в столицу вместе со своим учеником Сю-юанем. В Чусюне какие-то бандиты стали меня обыскивать. Они нашли письмо губернатора и ударили меня.
Я сказал им: "Нет нужды меня бить. Я хочу видеть вашего главаря".
Они привели меня к Ян Тянь-фу и By Сюй-сяню. Увидев меня, By закричал: "Кто ты?"
"Я настоятель монастыря на горе "Петушиная Ступня" – ответил я.
"Как тебя зовут?" – спросил By.
"Сюй-юнем" – сказал я.
"Зачем ты идёшь в столицу провинции? – поинтересовался By.
"Чтобы совершить буддистский ритуал" – ответил я.
"Зачем?" – спросил By.
"Чтобы помолиться во благо народа" – сказал я.
By сказал: "Губернатор Тан Цзи-яо бандит. Почему ты хочешь ему помочь? Он плохой человек, а раз ты его друг, значит и ты плохой человек".
Я сказал: "Трудно сказать о ком-то, хороший он человек, или нет".
"Почему?" – спросил By.
Я ответил: "Если говорить о доброй природе человека, то тогда все люди хорошие. Если говорить о дурной природе человека, то тогда все люди плохие".
"Что ты имеешь в виду?" – спросил By.
Я ответил: "Если бы ты и Тан трудились вместе на благо страны и народа, и если бы твои подчинённые делали то же самое, разве вас не считали бы хорошими людьми? Но если ты и Тан называете друг друга негодяями, и в силу предрассудков воюете друг с другом и приносите страдания людям, то разве можно вас назвать хорошими людьми? Невинные люди будут вынуждены следовать либо за тобой, либо за Таном, и все станут бандитами, и тогда все будут самыми несчастными людьми".
Услышав это, оба бандита рассмеялись, и By сказал:
"Всё, что ты сказал, верно, но что же мне делать?"
Я ответил: "По моему мнению, вам следует прекратить вражду и заключить мир".
By сказал: "Ты хочешь чтобы я сдался?"
Я сказал: "Нет, я не имею этого в виду. Призвав к миру, я имею в виду, что все добрые люди вроде тебя должны жить в мире в этой стране. Я просто призываю тебя оставить свои предрассудки и работать на благо страны и народа. Разве это не хорошо?"
By спросил: "С чего начать?"
"С Тана" – ответил я.
"С Тана? – сказал он. – Нет, он убил и посадил в тюрьму многих наших людей. За это нужно отомстить. Как мы можем капитулировать?"
Я сказал: "Пожалуйста, пойми меня правильно. Я имею в виду следующее: поскольку Тан чиновник центрального правительства, он в силах установить мир, и ты бы тоже тогда стал чиновником, назначенным Бэйцзином (Пекином). Что касается твоих людей, которые были убиты, то и они не будут забыты, так как я отправляюсь в Куньмин, где совершу буддистский обряд во спасение душ всех павших на поле сражения. В отношении заключённых, я попрошу Тана объявить амнистию, которая коснётся и их. Если ты не прислушаешься к моему совету, вражда будет продолжаться и чем она кончится для тебя, неизвестно. И ты, и Тан обладаете силой, но твоя сила ограничена и не может сравниться с его огромными людскими ресурсами, финансами и мощной поддержкой центрального правительства. Я не прошу тебя сдаваться. Я здесь оказался не зря, и внутренний голос мне подсказывает, хотя я немощный монах, использовать свой язык для того, чтобы призвать к прекращению вражды и помочь стране и народу".
Ян и By были глубоко тронуты, и попросили меня действовать от их имени. Я сказал: "Я не подхожу на эту роль, но если вы изложите свои условия, я передам их Тану". Тогда они тщательно подумали и выдвинули шесть условий:
(1) освободить всех их людей, содержащихся в тюрьмах, (2) не расформировывать их войска, (3) не понижать в чине, (4) дать возможность командовать своими собственными войсками, (5) не производить расследования их прошлой деятельности, (6) одинаково обращаться с обеими армиями.
Я сказал: "Может быть, Тан согласится. После того, как я обсужу вопрос с ним, официальный ответ будет дан его представителями, которые обсудят всё в целом с вами".
By сказал: "Я сожалею о том, что побеспокоил почтенного старого Учителя. Если вопрос будет решён удовлетворительно, мы будем очень Вам признательны".
Я сказал: "Не стоит благодарности. Всё, что я делаю, это так, между прочим. Ведь я всё равно бы прошёл через эти места".
Ян и By оказали мне всякие почести, и вечером у нас состоялась дружеская беседа. Они предлагали мне остаться на несколько дней, но поскольку мне нельзя было терять время, я простился с ними на следующее утро. После завтрака они дали мне денег на дорогу, еды и повозку, приказав своим людям меня сопровождать. Я отказался от всего за исключением небольшого количества пищи. Примерно в пол ли от их штаб-квартиры, я увидел нескольких человек, которые, стоя на коленях, в поклонах касались головой земли в знак уважения. Я узнал в них бандитов, которые били меня днём раньше. Они умоляюще спрашивали: "Простит ли нас Бодхисаттва?" Я утешил их, призывая совершать добро и воздерживаться от дурных поступков. Они, заплакав, удалились.
В Куньмине меня встретили чиновники провинции, посланные губернатором Таном. Я остановился в храме Юань-тун. Вечером пришёл Тан и сказал: "Я не встречался с почтенным Учителем в течение нескольких лет. За это время одного за другим я потерял своих близких: бабушку, отца, жену и брата. Я глубоко огорчён. Кроме всего этого, в провинции повсюду орудуют бандиты. Они мешают людям жить. В то же время души убитых ими офицеров и солдат нуждаются в упокоении. Поэтому я хочу сделать три вещи:
(1) совершить буддистский ритуальный обряд, с молитвенной просьбой к Будде защитить нас от бед и с молитвой об упокоении душ умерших, (2) превратить храм Юань-тун в большой монастырь во имя распространения буддадхармы и (3) основать университет для обучения молодёжи.
Мои люди могут присмотреть за университетом, но кроме почтенного старого Учителя, никто не может помочь мне решить две другие задачи".
Я сказал: "Вы дали великий и редкий по нынешним временам и для нашего края обет. Он исходит из ума Бодхисаттвы. Я не могу помочь во всём. Но есть много добропорядочных монахов, которые могут помочь Вам в строительстве монастыря, но Юань-тун очень маленький храм и может дать приют примерно сотне людей. Пожалуйста, подумайте об этом. Что касается буддистских ритуальных обрядов, то они не потребуют много времени, и я буду рад совершить их для Вас".
Тан сказал: "Вы правы, из Юань-туна не получится большого монастыря. Мы сможем обсудить этот вопрос позже. Теперь о ритуале. В какой форме мы его совершим?"
Я сказал: "Ум и Будда одной субстанции и взаимосвязаны. Поскольку Вы решили совершить буддистский культовый обряд во благо страны и народа и облагодетельствовать как живых, так и мёртвых, я предлагаю сделать три вещи: (1) Запретить забой животных для пищи на время совершения обряда, (2) Объявить амнистию, и (3) облегчить страдания бедствующих".
Тан сказал: "Первое и последнее может быть осуществлено, но второе является компетенцией Министерства Юстиции, и мне не подвластно".
Я сказал: "Сейчас накопилось столько проблем в стране, что Центральное правительство не способно справиться со всеми. Если Вы договоритесь с Департаментом Юстиции Провинции, Вы сможете объявить амнистию, и снискать божественное благословение для свой страны". Тан кивнул в знак согласия, и тогда я повёл речь о двух бандитских главарях, Яне и By, с которыми я встречался по пути в Куньмин, и предложил отпустить с миром их людей, всё ещё содержавшихся в плену, с целью умиротворения всех мятежников. Тан был доволен моим предложением, и сразу стал обсуждать вопрос об объявлении амнистии.
Год приближался к концу. Когда упасаки Оу-ян, Цзин-ву и Лу Цю-и прибыли в Куньмин для сбора средств на строительство Китайского Центра по Изучению Дхармы в Шанхае, они также остановились в храме Юань-тун. Я предложил им выступить с толкованием Махаянасампариграха Шастры. Новогодние дни я провёл в Куньмине.



Весной была организована бодхимандала⁵⁷ в храме Павших Патриотов, где начались ритуальные буддистские церемонии в упокоение душ умерших на земле и в воде. В то же время была объявлена амнистия, и убиение животных для пищи было запрещено. Тогда же губернатор Тан послал чиновников на мирные переговоры с Яном и By, с обсуждением вопроса об их назначении военными командирами. После этого, эти два мятежника оставались лояльными по отношению к властям провинции.
Примечательным было то, что после начала буддистских ритуальных церемоний пламя свечей в различных святых местах принимало форму цветов, походивших на распустившийся лотос во всём удивительном разнообразии красок. Участники церемонии толпами приходили посмотреть на это необычное явление. К концу сорок девятого дня и на протяжении молитв о благосостоянии, усыпанные драгоценными камнями флаги и купола появились в облаках над головой. Увидев это, толпа опустилась на колени в благоговейной молитве.
После окончания церемонии, губернатор Тан пригласил меня в свой дом с просьбой прочесть сутрыв упокой души умерших членов его семьи. Когда он снова увидел знамения, он преисполнился твёрдой веры в дхарму, и все члены его семьи стали буддистами. Я остался в Куньмине на зиму.



Весной, губернатор Тан попросил меня организовать ещё одну бодхимандалу и совершить буддистские культовые обряды в упокоение душ умерших на земле и в воде, после чего я давал толкование сутрам.
Монастырь Хуа-тин на западном холме Куньмина представлял собой древнюю святыню в окружении красивейших пейзажей, но монахи, вместо того, чтобы содержать его в порядке, позволили ему превратиться в развалины. Потом было решено продать его европейцам, намеревающимся построить на его месте клуб, на что было получено разрешение у местных властей. Я был опечален этим, и поговорил с губернатором Таном, призывая его сохранить это святое место. Он выслушал меня, и провёл тайное совещание с местной знатью, среди которой были Ван Цзю-лин и Чжан Цзюэ-сянь. После этого последний пригласил меня на вегетарианский обед, во время которого я получил официальное предложение, написанное на красной бумаге, занять должность настоятеля монастырского храма, что позволило бы им тогда восстановить святыню. Они трижды повторили свою просьбу устно, и я, в конце концов, согласился.
В том году, упасака Чжан Цзюэ-сянь принёс двух гусей в монастырь Юнь-си и выпустил их там на свободу. Меня попросили объяснить им монастырские правила, и обе птицы склонили свои головы как бы в знак согласия следовать им. После этого они подняли головы и казались очень счастливыми. Потом они стали ходить вместе с монахами в главный зал и глядеть на читающих сутры монахов. В течение трёх лет они ходили следом за монахами даже тогда, когда те совершали ритуальное шествие вокруг статуй Будды и Бодхисаттвы. Все служители храма любили их.
Однажды, гусыня [один из гусей] подошла к дверям главного зала и замерла на какое-то время, потом прошла по кругу три раза, подняла голову, и взглянув на статуи, испустила дух. Её перья оставались глянцевыми, когда её клали в деревянный ящик-гроб. Гусак беспрестанно крякал, будто не мог перенести разлуки со своей подругой. Через несколько дней, он отказался от пищи и перестал плавать, а затем появился в главном зале и стал смотреть на статуи Будды. Расправив крылья, он умер. Его также положили в небольшой деревянный ящик и похоронили рядом с его подругой.

Заметка Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
Осенью того года, Гу Бинь-чжэнь, командующий армией Юньнани, задумал свергнуть губернатора Тана, который пользовался поддержкой двадцати полков. Так как Тан уважал Учителя Сюй-юня, он пришёл к нему однажды ночью за советом. Учитель сказал: "Хотя Вы завоевали сердца людей, но этого нельзя сказать в отношении армии. Если разразится конфликт, ни одна сторона не одержит победы, а наши соседи воспользуются случаем и вторгнутся в Юньнань. Вам лучше всего уехать и ждать до тех пор, пока не настанет время вернуться". Тан прислушался к его совету и отпросился в отпуск, передав пост губернатора Гу. Затем он отправился в Гонконг через Тонкий. Об этом Учитель рассказал мне десятью годами раньше.




Весной того года губернатором провинции Юньнань стал Гу Бинь-чжэн. Со второго по седьмой месяц непрерывно шли дожди, и по улицам столицы провинции можно было плавать на лодке. Каждый день с башни над городскими воротами из крупных орудий стреляли по облакам, но рассеять их не удавалось. Начиная с седьмого месяца установилась длительная засуха, так что к зиме с высохшего русла реки начала подниматься пыль. Такого никогда не было в Юньнани. Осенью вспыхнула эпидемия дифтерии, жертвами которой стало несколько тысяч человек. В это время мы с Учителем Чжу-синем жили в храме Хуа-тин, где прекратилась всякая деятельность. Однажды мы пошли в город, и, возвращаясь обратно к полудню, решили передохнуть под деревом, и нашли там свёрток, содержащий золотые и нефритовые браслеты, золотые заколки, серьги и часы, наряду с восьмью тысячами юньнаньских долларов и более чем с десятью тысячами индокитайских пиастр. Мы ждали возможного возвращения владельца, но перед закатом солнца, поняв, что нам ещё долго добираться до храма, я взял свёрток, и мы отправились в путь с намерением вернуться в город на следующий день и попытаться отыскать владельца через объявление в газете.
Как только мы достигли подножья горы и собрались переправиться через озеро, у меня перед глазами мелькнула фигура девушки, прыгнувшей в воду. Я поспешил к ней на помощь, поскольку она начала тонуть. Я прыгнул за ней в воду. Она сопротивлялась, не желая принять помощь, и я был вынужден силой доставить её на берег. Поскольку она намеревалась покончить с собой, мы вынудили её пойти с нами в храм. Было уже темно, когда мы добрались до места. Мы дали ей сухую одежду и предложили поесть, но она отказалась от еды. Мы пытались её утешить. После долгого молчания, она, наконец, рассказала нам, что является уроженкой Чанши и что зовут её Чжу, что она родилась в Юньнани примерно восемнадцать лет назад, будучи единственным ребёнком лавочника, торговавшего лекарствами в их городе на улице Фучунь. Затем она рассказала о том, что с ней произошло. Однажды к ним в дом зашёл командующий дивизией по имени Сунь. Он выдал себя за холостяка и попросил у её родителей руки их дочери. Её родители поверили ему, но после свадьбы она обнаружила, что у Суня была ещё одна жена. Таким образом, она была обманута, и было слишком поздно что-либо предпринимать. Первая жена её часто била, будучи очень жестокой женщиной. Хотя родня мужа пробовала за неё заступиться, всё было напрасно. Её собственные родители боялись влиятельного командира. Она сказала: "Я потеряла всякую надежду и, собрав кое-что из своих вещей, собралась бежать на гору "Петушиная Ступня", чтобы стать монахиней и ученицей Учителя Сюй-юня".
Не зная дороги, она шла два дня и, опасаясь преследования людьми мужа, пустилась в бегство и потеряла свой свёрток. Тогда она почувствовала, что ей осталось только одно – самоубийство.
Я спросил, какие вещи она потеряла и обнаружил, что это были как раз те вещи, которые мы нашли. Я утешил её и попросил своего собрата объяснить ей правила монашеской жизни. На следующий день я пригласил семьи Чжу и Суня, насчитывающие вместе человек тридцать или более того, к нам в храм для обсуждения вопроса. Я также объяснил им значение дхармы. После этого командир Сунь и его первая жена опустились на колени перед священным алтарём, раскаялись в своих прошлых грехах и стали, заливаясь слезами, обнимать друг друга. Собравшиеся были глубоко тронуты и остались в храме на три дня. В связи с этим тридцать человек или более того – мужчин, женщин, молодых и старых членов этих двух семей – сделались приверженцами дхармы и получили наставления перед уходом.



В том году храм Хуа-тин (также называемый "Юнь-си" или "Пристанищем Облаков") был перестроен. К западу от озера Куньмин возвышалась гора Би-цзи (Изумрудный Петух). Когда второй сын индийского царя Ашоки посещал её, он увидел пух Изумрудного Феникса и решил остаться там с целью практики самореализации и постижения Пути. Его называли "Духом изумрудного феникса", а потом его именем была названа эта гора. Её ширмообразные вершины в более поздние времена стали местом возведения храма Хуа-тин. Чаньский Учитель Сюань-фэн, живший во времена династии Юань [1280-1367], изучавший и познавший дхарму под руководством своего замечательного наставника Чжун-фэна [1263-1323], построил храм Юань-цзюэ (полное просветление), который позже был назван Хуа-тином (цветочной беседкой) в честь горы, изобилующей цветами. Два года назад, когда это святое место собирались продать иностранцам, проживавшим в Юньнани, я вмешался, и губернатор Тан купил этот монастырь и попросил меня стать его настоятелем. В процессе реконструкции выкопали древнюю каменную плитку. Она не была датирована, но содержала надпись из двух иероглифов "Юнь-си" (пристанище облаков). Позже её прикрепили к верхней части ступы Хай Хуэй, в которой покоился прах покойных учеников.
[Проявляя щедрость], академик Чэнь Сяо-фу обменял свой собственный цветочный сад на этот участок земли, некогда принадлежавший храму Шэн-инь и находившийся тогда в собственности местной сельскохозяйственной школы. Таким образом, мы смогли во второй раз построить храм Юнь-си, с его главным залом и усыпальницами. У подножья горы мы построили новый храм, и назвали Чжао-ди. Такое же название получила ближняя деревня. Вырубая деревья в окрестных лесных чащах, мы однажды нашли свёрток с золотыми и серебряными монетами, на сумму, превышающую 200000 долларов. Я предложил передать эти ценности правительству для учреждения фонда помощи нуждающимся. Когда присутствующие стали настаивать на том, чтобы находку оставить у себя для решения финансовых проблем монастыря, я сказал: "Согласно буддистским заповедям, монаху запрещено пользоваться деньгами, потерянными другими людьми. Мы нарушили эти заповеди, подобрав этот свёрток, и было бы непростительно оставить его себе. Вы можете от своего имени совершать благотворительные поступки, воплощая высокие нравственные идеалы, [то есть подавать милостыню, в особенности членам сангхи]. Монахи также имеют право призывать к созданию благотворительных фондов, когда они нуждаются в продовольствии, но я не смею оставить потерянное кем-то имущество в храме". Моё предложение было одобрено, и монеты были переданы правительству на помощь нуждающимся.
Провинция Юньнань очень сильно пострадала от длительной засухи, начавшейся в предыдущем году, и было трудно подсчитать количество жертв дифтерии. Всё население, от армейских офицеров до человека с улицы, стало вспоминать бывшего добропорядочного губернатора Тана, и приветствовало его возвращение на должность губернатора провинции. Вернувшись на этот пост, он пришёл к нам в храм и попросил меня помолиться о дожде. Тогда я соорудил для этой цели алтарь, и через три дня хлынул проливной дождь. К тому времени дождя уже не было в течение пяти месяцев. Поскольку дифтерия всё ещё продолжала свирепствовать, Тан сказал: "Я слышал, что снегопад может остановить эпидемию дифтерии, но сейчас лишь только конец весны. Как мы можем заполучить снег?"
Я сказал: "Я сооружу алтарь с этой целью, и Вы со своей стороны, пожалуйста, от всего сердца молитесь, чтобы выпал снег".
Тан стал соблюдать правила праведной жизни и молиться о снеге. На следующий день выпало около фута снега. Эпидемия внезапно прекратилась, и все воздали хвалу непостижимой буддадхарме.



Тот год был свидетелем возведения ступы для упокоения праха семи типов учеников⁵⁸. Во время землеройных работ при закладке фундамента, был обнаружен гроб на глубине более десяти футов с надписью: "Госпожа Ли, уроженка фань-яна, этот год четвёртый правления Цзя-цзина [1525-1526]". Её лицо было свежим, будто она ещё была жива, и когда её тело кремировали, языки огня приняли форму цветков лотоса. Пепел был помещён в отсек, предназначенный упасикам. Все могилы справа от храма были подвергнуты эксгумации, и после кремации пепел покойных был также помещён в ступу.
На одном из надгробий была каменная плитка с биографическими сведениями о бхикшу Дао-мине, родившемся во времена правления Дао-гуана [1821-1850] и впоследствии посланном родителями в храм, где он присоединился к сангхе. После посвящения в духовный сан он руководил культовыми церемониями и был сосредоточен на повторении имени бодхисаттвы Авалокитешвары. Однажды ему приснилось, что Бодхисаттва приказал ему принять ванну. После этого он его больше не видел, но почувствовал очень сильный прилив энергии к ногам. На следующее утро, поднявшись с постели, он обнаружил, что может ходить так же, как все [чего раньше не мог]. С этого момента пробудилась его природная мудрость, и поэтому он неустанно взывал к Бодхисаттве до конца дней своих. Крышка его гроба была изъедена белыми муравьями таким образом, что образовались отчётливые контуры семиэтажной восьмигранной ступы, что свидетельствовало о духовных достижениях этого монаха.



В том году мы восстановили все шестнадцать ступ, включая ступу "Семи Будд древности" на нашей горе, и все статуи Будд, "Пятьсот лоханов" [архатов] в нашем монастыре. В храме Шэн-инь были отлиты три бронзовые статуи для главного зала и вылеплены три глиняных для святыни Западного Рая. Чаньский бхикшу Чжу-син умер весной, завершив исполнение дисциплинарного кодекса. Я записал историю его жизни в следующих словах:
История жизни чаньского бхикшу Чжу-сина.
Бхикшу Жи-бянь, известный также под именем Чжу-син, был родом из Хуэйли и в детстве осиротел. Мужчина по имени Цэн стал заботиться о нём и позже отдал ему в жёны свою дочь. Они имели двух сыновей, но были очень бедны. Когда я появился на горе "Петушиная Ступня", его семья из восьми человек работала в монастыре. В первый год правления Сюань-туна [1909], после моего возвращения на гору с конвоем, доставившим Трипитаку, я передал ему основы учения. Тогда ему было 20 лет. Когда ему исполнился 21 год, все эти восемь человек [члены семьи] изъявили желание присоединиться к сангхе.
У него было безобразное лицо. Он был тугоух и безграмотен. Он трудился на огородах в течение дня и молился бодхисаттве Авалокитешваре по вечерам. Он также практиковал медитацию и иногда читал сутры, но никогда не обращался за наставлениями к другим. Он усердно трудился и в 1915-ом году попросился в отпуск, чтобы посетить учёных наставников в других краях страны. В 1920-ом году, когда я был в храме Юнь-си, он вернулся и снова стал работать садовником. Потом он начал читать сутры в главном зале, а в свободное время занимался изготовлением одежды и предметов из бамбука для общины. Он раздавал все избытки овощей, заслуживая благоприятную карму, и не хранил ничего, превышающего жизненные потребности, и никогда не говорил без надобности.
Когда я был в храме Шэн-инь, я отметил его работу в саду наряду с его работой духовной – редкой и достойной подражания. В том году, когда я разъяснял дисциплинарные правила в разных монастырях на нашей горе, он пришёл ко мне и попросил подтвердить его достижения, и после полного посвящения в духовный сан, попросил отпустить его в монастырь Шэн-инь.
Двадцать девятого дня третьего месяца, после полуденной медитации, он пришёл во двор за главным залом. Там он надел свою рясу, собрал несколько пучков соломы и сел на неё, скрестив ноги, лицом на запад, и стал произносить имя Будды. Затем, он поджёг под собой солому и стал одной рукой звонить в колокольчик, а другой стучать деревянной фишкой. В храме находилось много людей, но никто по началу не ведал о том, что случилось. Монахи, находившиеся вне храма и видевшие пламя, войдя храм, не обнаружили там этого бхикшу. Когда они вышли во двор, то увидели его неподвижно сидящим со скрещенными ногами на пепле. Его одежда осталась нетронутой огнём, а деревянная фишка и рукоятка колокольчика превратились в пепел.
Мне сказали о его смерти, но поскольку я готовился к церемонии зачтения заповедей Бодхисаттвы в восьмой день следующего месяца, я не мог спуститься с горы. Я написал письмо Ван Чжу-цуню, главе Финансового департамента и Чжан Цзюэ-синю, главе Охранного бюро, с просьбой присутствовать на его похоронах от моего имени. Увидев это чудо, они доложили губернатору Тану, который пришёл со всей семьёй, чтобы его засвидетельствовать. Когда колокольчик извлекли из руки бхикшу, его тело, остававшееся до тех пор в прямом сидячем положении, рассыпалось, превратившись в кучу пепла. Присутствующие с благоговейным трепетом отнеслись к увиденному и укрепились в вере в Буддадхарму. Губернатор Тан приказал местным властям провести трёхдневную памятную службу, которую посетило несколько тысяч человек. После этого он составил архивную биографическую справку об этом бхикшу, которая была приобщена к библиотеке провинции.



В том году, после чтения заповедей, я занимался толкованием сутр, и провёл недельную чаньскую медитацию. Поскольку монастырские владения на горе составляли земельные угодья, большая часть которых нуждалась в вырубке леса, я пригласил сельчан на помощь общине. Они были счастливы, получая половину вырубленного леса. В том году должность губернатора провинции была упразднена и заменена административным комитетом. Таким образом, губернатор Тан ушёл в отставку, но часто навещал нас, останавливаясь на нашей горе.



В том году в провинции Юньнань была тревожная жизнь. Солдаты были расквартированы по частным домам, и никто не знал покоя и не осмеливался отправиться в поля для сбора урожая. Я отправился в штаб армии и обсудил ситуацию с командующим. Он издал указ, запрещающий его подчинённым задерживать крестьян, отправляющихся на поля в сопровождении монахов. В результате этого, несколько тысяч крестьян пришло в монастырь, где монахи делились с ними сначала рисом, потом рисовой размазнёй, затем отрубями, когда кончились запасы риса, и, наконец, простой водой, чтоб преодолеть муки голода. Они были глубоко тронуты и плакали, видя, что монахи страдают также, как они. Только с улучшением положения крестьяне вернулись в свои дома, и с тех пор всегда, при необходимости, добровольно, по зову сердца, шли защищать монастырь.
Поскольку я стал настоятелем монастыря Юнь-си, каждый год я читал заповеди, давал толкование сутрам и проводил недели чаньской медитации. В том году, когда я читал заповеди, на некоторых увядших деревьях во дворе перед главным залом неожиданно распустились лотосообразные зелёные цветы, причём в центре каждого из них виделось некое подобие стоящего Будды. Упасака Чжан Цзюэ-сянь отметил это редкое явление гатхой, текст которой был выгравирован на каменной плитке в монастыре.



В том году я, как обычно, излагал основы учения, давал толкование сутрам и проводил недели чаньской медитации. Были пристроены новые залы священных реликвий и спальные помещения, а также реконструирована колокольня.



Я отправился вместе с упасакой Ван Цзю-лином в Гонконг для сбора средств на изготовление ещё одной серии статуй Будды. Губернатор Гуандуна, генерал Чэнь Чжень-деу, послал представителя в Гонконг, пригласившего меня в Кантон, где я остановился в санатории И Ян-юань. Потом я сопровождал губернатора в храм Нэн-жэнь на горе Бай-юнь. Там я вынужден был отказаться от сделанного им предложения вступить в должность настоятеля монастыря Нань-хуа в Цао-си. Потом я продолжил свой путь через Амой и Фучжоу, возвращаясь в Гу-шань, где дал толкование сутрам. После этого я посетил монастырь царя Ашоки в Нинбо и поклонился останкам Будды, а оттуда отправился на остров Путо, где встретил Учителя Вэнь-чжи. Он сопровождал меня до Шанхая, где я потом остановился в отшельническом приюте Гандхамаданы храма Лун-гуан. К концу той осени настоятель Да-гун из монастыря Гу-шань умер, и монастырская община прислала за мной своего представителя в Шанхай. Год близился к концу, и я встретил в Шанхае Новый Год.



В первом месяце я покинул Шанхай и вернулся на гору Гу. Там я получил предложение стать настоятелем монастыря Гу-шань. Оно исходило от министра военно-морского флота Ян Шу-чжуана, главы провинции Фуцзянь, и от Фан Шэн-дао, бывшего главы, которые пришли в сопровождении местной знати и чиновников. Я вспомнил место, где мне впервые обрили голову при вступлении в сангху и о высокодобродетельном покойном моём Учителе, и не нашёл оправдания, позволявшего отказаться от этой должности. В общем, я принял предложение.



В прошлом году, на горе Гу, мне удалось улучшить жизнь монастыря в организационном отношении. Весной я попросил Учителя Вэнь-чжи стать моим помощником в качестве управляющего (кармадана) на время чтения мною заповедей. В первом месяце того года я читал лекции о Брахма-Нэт Сутре всему собранию. Во дворе монастыря росли два перистых пальмовых дерева, посаженных по преданию около десяти столетий назад, во времена династии Тан, одно – принцем государства Минь [современный Фуцзянь], а другое – настоятелем Шэн-цзянем. Эти деревья растут медленно и живут очень долго, распуская один или два листка в год. В наше время они оба были высотой в десять футов, но никогда не цвели. Говорили, что они могут расцвести не раньше, чем через тысячу лет. Но во время чтения заповедей они расцвели в полную силу. Люди, местные и приехавшие издалека, толпами собирались в монастыре, чтобы взглянуть на них. По этому случаю Учитель Вэнь-чжи сделал надпись на каменной плитке в монастыре, описывающую это редкое явление.



Я продолжал служить настоятелем монастыря Гу-шань, где я читал заповеди, давал толкование сутрам, основал школу практики Винайи и построил храмы Бин-цюй, Си-линь и Юнь-во.



Весной, во время чтения заповедей, пришёл седовласый бородатый старик с необычным выражением лица и сразу направился в комнату настоятеля, где, встав на колени, стал просить меня обучить его правилам [практики] Винайи. Я спросил, кто он такой. Он ответил, что его зовут Яном и что он родом из Нань-тай. Монах по имени Мяо-цзун, в то время слушающий заповеди, также был родом из Нань-тай. Он сказал мне, что никогда прежде не встречал этого старика. Старик бесследно исчез после слушания заповедей Бодхисаттвы и раздачи ученических свидетельств.
Когда Мяо-цзун вернулся в Нань-тай, он обнаружил в храме Царя-дракона статую, не только сильно походившую на того старика, но и державшую в руках ученическое свидетельство. Новость о том, что Царь-дракон получил наставления, распространилась по всему Нань-тай. В то же время в храм пришёл с целью получить полное посвящение в духовный сан упасака из Кантона по имени Чжан Ю-дао, бывший академиком во времена предыдущей династии Ман-чу. Ему дали дхармовое имя Гуань-бэнь (созерцающий корень) и поручили составить каталог сутр в библиотеке монастыря Гу-шань. После церемонии я попросил Учителя Цы-чжоу дать толкование четырём разделам Винайи в зале дхармы, а Учителей дхармы Синь-дао и Инь-шунь заняться обучением новичков в школе Вивайи.



В ту весну я попросил Учителя дхармы Инь-цы дать толкование Брахма Нэт Сутре в период чтения заповедей. В первом месяце года японская армия заняла шанхайское укрепление и создала напряжённость во всей стране. Поскольку Девятнадцатая действующая армия объявила чрезвычайное положение, все храмы провинции отказывались принимать гостей в лице монахов за исключением монастыря Гу-шань, который всё ещё принимал монахов, прибывавших морем. Собралось порядка пятнадцати или шестнадцати сотен монахов в нашем монастыре, но, несмотря на наши скудные запасы продуктов, нам удалось кормить их жидкой рисовой кашей утром и рисом в полдень. На шестом месяце была завершена подготовка к открытию парка-заповедника для животных. В стае гусей, присланных упасакой Чжэн Цынь-цяо для заповедника, был один необычный гусак, весивший около шестнадцати катти. Когда он слышал стук монастырской деревянной фишки, он расправлял крылья и вытягивал шею. В главном зале он весь день глазел на будда-руну. Месяцем позже он умер, стоя перед изображением Будды, но не упал на пол. Упасака Чжэн удивился такому редкому явлению, и попросил кремировать птицу по всем буддистским правилам. На седьмой день, во время кремации не чувствовалось никакого запаха. Была вырыта общая могила для пепла всех умерших и кремированных птиц.




Весной, в качестве следующего шага в направлении улучшения работы школы Винайи, я попросил Учителя дхармы Цы-чясоу стать её директором. На втором месяце, во время вечерней медитации, находясь в состоянии похожим на сон, но на самом деле не являющимся таковым, я увидел Шестого Патриарха⁵⁹, который подошёл ко мне и сказал:
"Пора тебе возвращаться". На следующее утро я сказал своему ученику Гуань-бэню: "Прошлой ночью я видел во сне Шестого Патриарха, который призывал меня вернуться назад. Может быть, моя обусловленная законом причины и следствия жизнь [в этом мире] подходит к концу?" Гуань-бэнь сказал несколько слов в утешение. На четвёртом месяце мне опять приснился Шестой Патриарх, трижды побуждающий меня вернуться назад. Я был очень удивлён этим, но вскоре после этого я получил несколько телеграмм от администрации провинции в Гуандуне с приглашением принять и реставрировать Храм Шестого Патриарха. Я вспомнил об этом святом месте Шестого Патриарха [Хуэй-нэна]. Оно остро нуждалось в ремонте, который не производился со времён последней реставрации Учителем Хань-шанем [1546-1623], так что я отправился в Линнань [древнее название провинции Гуандун].
Генерал Ли Хань-юнь, командовавший армией в Северном Гуандуне, в своё время отмечал, что монастырь Нань-хуа находится в полуразрушенном состоянии, и произвёл кое-какие мелкие ремонтные работы, которые начались в ноябре 1933 года и закончились в октябре 1934-го. В ту зиму буддистские законники попросили меня дать наставления. Так как некоторые залы и здания монастыря Нань-хуа пришли в негодность, и спальни пустовали, мы построили бамбуковые помещения, крытые соломой, чтобы разместить несколько сот гостей. Чиновники и знать Кантона и Шаогу-аня прибыли со своими семьями в большом количестве, чтобы получить наставления и стать моими учениками. Вечером семнадцатого дня одиннадцатого месяца, во время чтения заповедей Бодхисаттвы, пришёл тигр, будто хотел получить наставления, и напугал всех присутствующих. Однако я поговорил с ним о правилах отшельнической жизни. Тигр всё понял и спокойно ушёл.


В 1934 году, второго дня восьмой луны. Учитель Сюй-юнь прибыл из Гу-шаня и, в сопровождении районных чиновников, образованных людей и простого люда, направился в Цао-си. Случилось так, что этот день совпал с днём местного народного празднования очередной годовщины дня рождения Патриарха, и около десяти тысяч человек устремилось в монастырь для совершения воскурений.


Приблизившись к воротам, Учитель указал на них тростью и прочёл нараспев:



Учитель указал тростью на ворота и прочёл нараспев:



Учитель вошёл в зал и прочёл нараспев:


После этого. Учитель простёрся ниц перед статуей Майтрейи.


Учитель прочёл нараспев:


После этого Учитель простерся ниц перед статуей Вэйто.


Учитель прочёл нараспев:


После этого Учитель простёрся ниц перед Пятым Патриархом.

Держа в руке благовонные палочки, Учитель прочёл нараспев:


Совершив воскурения, он продолжал:
– Сегодня всё ясно, как никогда!


Держа благовонные палочки, учитель произнёс нараспев:


Позвав учеников. Учитель продолжил:


После совершения воскурения. Учитель продолжил:


После этого Учитель простёрся ниц перед Хань-шанем.

Держа благовонные палочки, Учитель прочёл нараспев:


После этого Учитель простёрся ниц перед Буддой.


Учитель вошёл в комнату настоятеля и прочёл нараспев:


Учитель щёлкнул пальцами трижды и продолжил:


Затем Учитель простёрся ниц перед статуей Будды.


Указывая тростью на царский трон дхармы. Учитель прочёл нараспев:


Учитель указал тростью на трон и продолжил:
– Начнём восхождение!
Поднявшись на трон с зажжёнными благовонными палочками в руке, он прочёл нараспев:


Затем Учитель поправил рясу и сел, после чего старший монах произнёс нараспев:


Держа в руке трость. Учитель сказал:
"Ясно, что в это великое событие вовлечена не одна единственная дхарма. Причин основополагающих и второстепенных много, и они не исчезают. После ухода Хань-шаня, я пришёл сюда. Реставрация этого древнего монастыря будет зависеть от многих причин, связанных с пожертвованиями. Монастырь был основан Арьей Жнанабхайсаджьей, предсказавшим, что примерно через 170 лет великий Святой⁷³ придёт сюда проповедовать дхарму ради освобождения людей, и что достигших святости последователей будет так много, как деревьев в лесу. Отсюда и название "Драгоценный Лес". Со времён Шестого Патриарха, пришедшего сюда учить и обращать людей в веру, прошло более тысячи с лишним лет, и бесчисленное множество живых существ достигло освобождения. Периоды процветания чередовались с периодами упадка. Во времена династии Мин предок наш Хань-шань восстановил монастырь и оживил эту Школу. С тех пор прошло более трёх столетий, и за весь этот период отсутствие достойного приемника привело монастырь в непотребное состояние.
Когда я был в Гу-шани, мне приснился Шестой Патриарх, трижды призвавший меня вернуться сюда. В то же время высокие чиновники и упасаки, спонсирующие реконструкцию монастыря, послали своих представителей ко мне в Гу-шань с просьбой возглавить его. Их преданность делу была велика, и я был вынужден уступить их просьбам. Теперь, как видите, занимаю это тронное место. Мне стыдно, что я недостаточно добродетелен и мудр, и плохой администратор. Поэтому я должен полагаться на вас, чтоб увядающая ветвь растения оросилась амритой и над домом в огне⁷⁴ появились дождевые облака сострадания. Вместе мы сделаем всё, что в наших силах, дабы сохранить монастырь Шестого Патриарха.


Соединив ладони вместе, Учитель повернулся направо, потом – налево в знак приветствия и сказал:
– Под складкой моей рясы скрываются четыре царственных бога.
После этого Учитель сошёл со своего трона.



В ту весну, генерала Ли Хань-юня перевели в восточный район Гуандуна, и мы лишились той ценной поддержки, которую он нам оказывал, и начали испытывать всё большие и большие трудности в реставрации монастыря. После чтения наставлений я был приглашён Больничной Сетью Дунхуа в Гонконге совершить обряды в упокоение душ людей, умерших на земле и в воде. Для этой цели были возведены алтари в храмах Дун-лянь и Цзюэ-юань. После совершения обрядов я вернулся в монастырь Гу-шань и подал в отставку с поста настоятеля. Я попросил управляющего монастырём, старого Учителя Чжун-хуэя, занять освободившийся пост. Затем я вернулся в монастырь Нань-хуа, где реставрировал Зал Шестого Патриарха и построил Раку Авалокитешвары, плюс спальные помещения. В ту зиму три кедра за монастырём, посаженные во времена династии Сун [960-1279] и увядавшие на протяжении последних нескольких столетий, неожиданно распустили листву. Учитель Гуань-бэнь, руководитель собрания, засвидетельствовал это редкое событие в песне, текст которой был высечен упасакой Цэнь Сюэ-лу на каменной плитке в монастыре.



После чтения наставлений весной, реставрация монастыря Нань-хуа постепенно завершилась. Господин Линь-шэнь, президент республики, а также министр Чу-чжэн и генерал Чан Кайши прибыли в монастырь один за одним. Президент Линь и министр Чу учредили фонд, финансирующий перестройку главного зала, а генерал Чан Кай-ши в качестве своего вклада поставил рабочую силу, так что нам удалось изменить направление течения ручья Цао-си, протекавшего мимо монастыря. Однако изменение направления течения этого ручья в конечном итоге не потребовало рабочей силы, а стало возможным благодаря помощи духовных стражей дхармы.

Примечание упасаки Цэнь Сюэ-лу.
Первоначально ручей Цао-си протекал в 1400 футах от монастыря. Поскольку его долгое время не чистили, то будучи переполненным камнями и илом, он изменил направление течения на северное и направился прямо к монастырю. Чтобы вернуть его назад в прежнее русло, потребовалось бы 3000 рабочих и стоило бы очень дорого. Когда началась подготовка к работе, вечером двадцатого дня седьмого месяца, неожиданно разразилась сильная гроза, продлившаяся всю ночь. На следующее утро сильные водяные потоки разрушили берега ручья Цао-си, образовав новое русло именно там, где мы его планировали. Прежнее русло было переполнено песком и камнями, которые возвышались на несколько футов над прежними берегами. В общем, казалось, будто божественные стражи монастыря помогли нам скорректировать течение этого ручья.



Весной, после чтения наставлений, я был приглашён Гуандунской Буддистской Ассоциацией в Кантон, где я дал толкование сутрам и принял Тибетских Лам и их последователей. Преданные ученики из соседнего города Фу-шань попросили меня провести церемонию открытия ступы, возведённой в храме Жэнь-шоу. Затем я вернулся в монастырь Нань-хуа, где руководил ремонтом храмовых зданий.



Весной, после чтения наставлений, я отправился в Кантон, где дал толкование сутрам, после чего прибыл в Гонконг для совершения обряда Махакаруны⁷⁵ в храмах Дун-лянь Цзуэ-юань. После этого я вернулся в монастырь Нань-хуа.



Во время чтения наставлений весной, в монастырь за наставлениями пришло огромное количество людей, вследствие разразившейся на севере вражды. Я предложил, в связи с большим количеством жертв как среди солдат, так и среди гражданского населения, всем ученикам Будды каждый день посвящать два часа раскаянию, молитвам в упокоение душ умерших и о скорейшем прекращении всякой вражды. Я также призвал всех экономить деньги на еде для создания фонда помощи нуждающимся. Мои предложения были одобрены и приняты к исполнению.



Той весной, как обычно, я давал наставления. Японская армия вскоре заняла Кантон, и все гражданские и военные департаменты были эвакуированы в Цюйцзян. Там собралось огромное число монахов со всех частей провинции. Я произвёл ремонт храма Да-цзянь (Большое Зеркало) и использовал его как часть монастыря Нань-хуа, пригодную для приёма посетителей. С той же целью я также отремонтировал монастырь Юэ-хуа (Лунный Цветок).



Весной, после чтения наставлений, я передал правительству провинции сумму в 200000 долларов, собранную моими учениками и другими преданными буддизму людьми за предыдущие два года на нужды жертв голода в Цюйцзян-ской области.
Той осенью Гуандунская Буддистская Ассоциация переехала в Цюйцзян и выбрала меня президентом, а упасака. Чжан-лянь стал вице-президентом.



Во время чтения наставлений в ту весну, некий дух, живший на монастырском дереве, явился за наставлениями. Учитель Гуань-бэнь, настоятель храма, засвидетельствовал это необычное явление следующим образом:
Во время чтения наставлений, явился какой-то монах и попросил дать наставления ему, бхикшу. Он сказал, что его зовут Чжаном, и что он родом из Цюйцзяна, что ему 34 года но до сих пор он не нашёл никого, кто обрил бы ему голову. Его спросили, есть ли у него с собой церемониальная ряса и предметы, необходимые для такого случая. Он сказал, что у него их нет. Поскольку он был откровенен и искренен, ему дали всё необходимое и присвоили дхармовое имя Чжан-ю. Ожидая своей очереди, он усердно трудился, занимаясь уборкой храма. Он вёл себя сдержано, и не разговаривал с другими монахами, когда его пускали в Зал Винайи. Oн безукоризненно соблюдал все правила, но, прослушав Заповеди Бодхисаттвы, куда-то исчез, оставив свою рясу и ученическое свидетельство в Зале Винайи. Об этом инциденте вскоре все позабыли..... В следующем году, перед чтением наставлений, Учителю Сюй-юню приснился сон, будто этот монах пришёл и попросил свидетельство. На вопрос, где он был после получения наставлений, он ответил, что никуда не уходил, так как жил у бога земли ..... Его свидетельство было потом сожжено в виде жертвоприношения, и таким образом вернулось к нему.
Летом и осенью мы ремонтировали женское отделение Ву-цзиня, для приёма всех монахинь, прибывающих в Цюйцзян. Храм Да-цзянь был только что перестроен, но ремонт монастыря Нань-хуа был ещё не завершён. Время от времени я получал консультации из монастыря Гу-шань по различным вопросам. Таким образом, я был постоянно занят работой. Кроме всего прочего, японские бомбардировщики каждый день беспокоили нас, пролетая над монастырём на свои задания.

Примечание Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
После оккупации японцами Кантона, во время войны столицей провинции стал Цюйцзян, и высокопоставленные военные чины часто заходили в монастырь Нань-хуа. Японская разведка узнала, что монастырь используется в качестве места встречи китайских чиновников. На седьмом месяце, когда там собралось большое количество народа, прилетели восемь вражеских бомбардировщиков и стали кружить над монастырём. Учитель знал о намерениях японцев и приказал монахам возвратиться в свои спальные помещения. После того как все гости укрылись в Зале Шестого Патриарха, Учитель пошёл в главный зал, где совершив воскурения, погрузился в медитацию. Один самолёт спикировал и бросил большую бомбу, которая упала в роще на берегу реки за пределами монастыря, не причинив вреда последнему. Бомбардировщики вернулись и снова стали кружить над монастырём. Вдруг два из них столкнулись и рухнули на землю в Ма-ба, десятью милями западнее. Оба самолёта разбились вместе с пилотами и стрелками. После этого вражеские самолёты больше не осмеливались приближаться к монастырю и старались больше не пролетать над ним по пути к своим целям в тылу.

Той зимой, одиннадцатого месяца, президент Линь-шэнь и правительство поручили упасакам Чу Ин-гуану и Чжан Цзы-леню посетить наш монастырь и пригласить меня в столицу военного времени Чунцин для организации молитвенного собрания во благо страны. Я покинул Нань-хуа шестого дня одиннадцатого месяца, и когда я прибыл на священную гору Хэн-шань в провинции Хунань, я совершил воскурения в тамошнем монастыре. Потом я встретился с упасакой Сюй Го-чжу, посланным маршалом Ли Цзи-шэном, которывй приглашал меня в Гуйлинь. По прибытии туда, я остановился на горе Юэ-я, где монахи, монахини и ученики-миряне обоих полов захотели стать моими последователями. Потом, добравшись до Гуйчжоу, я остановился в монастыре Цянь-мин, где настоятель Гуан-мяо попросил меня прочесть лекцию о Дхарме. Когда я снова прибыл в Чунцин, меня встретили правительственные чиновники и представители монастырей. После встречи с президентом Линь-шэнем и упасакой Дайем, председателем молитвенного собрания, мы решили провести две дхарма-ассамблеи в храмах Цы-юнь и Хуа-янь.



В первом месяце я совершил ритуальные церемонии во благо страны, которые закончились на двадцать шестой день. Президент Линь-шэнь, генерал Чан Кайши, министр Дай, генерал Хо и другие сановники один за другим приглашали меня на вегетарианский обед. Генерал Чан Кайши интересовался Дхармой во всех подробностях, выслушивая различные доводы, касающиеся материализма и идеализма и христианской доктрины в том числе. Я ответил на все его вопросы в письме⁷⁶.
Потом я читал лекции о Дхарме в храмах Цы-юнь и Хуа-янь. Эти лекции были записаны моим помощником Вэй-юнем. На третьем месяце я возвратился в монастырь Нань-хуа и приступил к возведению ступы для упокоения праха умерших учеников. Когда был выкопан фундамент, мы обнаружили четыре пустых гроба, каждый в 16 футов длиной, а также чёрные плитки в восемь квадратных дюймов с изображением птиц и животных наряду с астрологическими символами. Плитки не были датированы.
На шестом месяце мы открыли Школу Винайи для новичков и бесплатную школу для бедных детей этого района. Строительство ступы было завершено зимой.




В 1940-ом году, после того как монастырь Шестого Патриарха был полностью восстановлен, я и бхикшу Фу-го отправились в Цюйян на поиски древнего монастыря Лин-шу⁷⁷, но нам не удалось найти его. Когда мы добрались до горы Юнь-мэнь, мы обнаружили в лесной чаще полуразрушенный старый храм, в котором покоились останки основателя Юнь-мэньской Школы⁷⁸.
Увидев это святое место в таком жутком состоянии, я был настолько опечален, что не мог сдержать слёз. Монах по имени Мин-кун жил в нём в одиночестве с 1938 года и с большими трудностями продолжал чтить основателя Школы. Он поведал мне о своих трудностях, и сказал, что если монастырь не перестроить, то он скоро превратится в развалины и будет предан забвению. После этого я вернулся в монастырь Нань-хуа.
Однажды, маршал Ли Цзи-шэнь и председатель Ли Хань-юнь прибыли навестить меня, и я рассказал им о том, что видел в Юнь-мэнь. Позже, во время инспекционного тура, председатель Ли, минуя гору Жу-юань, увидел развалины монастыря Та-Цзюэ (Великое Просветление) на вершине горы Юнь-мэнь. Он был в таком же полуразрушенном состоянии, в каком был монастырь Нань-хуа до реконструкции. Он созвал сангху и влиятельных людей на собрание, на котором ко мне обратились с просьбой взять руководство ремонтными работами на себя. Опасаясь приближения военных действий к Нань-хуа, я тайно вывез останки Шестого Патриарха и Учителя Хань-шаня в Юнь-мэнь.
Прибыв в Юнь-мэнь я увидел, что большинство храмовых строений было разрушено, за исключением зала Учителя Юнь-мэня, над которым также нависла угроза неизбежного разрушения. Я устроился в небольшой комнате за ракой бодхисаттвы Авалакитешвары, где начал общую реставрационную планировку. Зимой я вернулся в Нань-хуа для совершения церемоний упокоения душ людей, умерших на земле и в воде.



В период конца весны и начала лета японские армии вторглись в Северный Гуандун и оккупировали все районы, включая Жу-юань. Большинство беженцев устремилось в монастырь Юнь-мэнь, где разделило с общиной сначала рисовую трапезу, потом жидкую рисовую и, наконец, из ямсовой муки, когда запасы продовольствия истощились. Среди беженцев были плотники, кирпичники и кладчики, составившие группу примерно из ста квалифицированных рабочих, которые предложили свои услуги бесплатно, внося, таким образом, большой вклад в дело реконструкции храмовых зданий.
Летом, когда китайские войска перешли на другую линию обороны, местные бандиты подумали, что они отступают, напали на них и захватили значительную часть армейского провианта. Вскоре после этого прибыли подкрепления и планировали нанести удар бандитам более чем в сорока Деревнях. Около тысячи деревенских жителей, включая мужчин и женщин преклонного возраста, сбежало со своими пожитками и скотом в горы, населённые аборигенами. Деревенские старики пришли в монастырь и попросили меня заступиться за них. Я обсудил этот вопрос с армейским командованием, и через три дня всё награбленное было возвращено армии. Потом было подписано соглашение, и положение нормализовалось. С тех пор деревенские жители стали считать меня сострадательным заступником, кем-то вроде матери, и хотя японцы оккупировали города, они не появились в Юнь-мэни, избегая, таким образом, столкновений с враждебно настроенным населением региона.



Вторая мировая война закончилась, и все правительственные учреждения возобновили работу на своих прежних местах. Весной я давал наставления и читал сутры, как обычно. Осенью правительство приказало всем монастырям страны провести молитвенные собрания с чтением сутр в упокоение душ людей, погибших на войне. Чиновники и знатные люди пригласили меня в Кантон в ноябре для проведения аналогичного молитвенного собрания в храме Цзинь-хуэй (известном также под названием Лю-жун [шесть баньянов]) в упокой душ погибших. В храме были персиковые деревья, и во время церемонии они неожиданно пышно расцвели. Храм посетило более 100000 человек. Все были свидетелями этого несезонного цветения, которое было поистине удивительным. По этому случаю упасака Чжэн Би-шань сделал вышивку древнего Будды с персиковыми цветами, а упасака Ху И-шэн нарисовал эти знаменательные цветы.
После собрания я был приглашён чиновниками и знатными людьми областей Чаочжоу и Шаньтоу прочесть лекции о Буддадхарме в монастыре Кай-юань в Чаочжоу, где собралось большое число последователей, желавших получить наставления. В ту зиму умер мой старший ученик Гуань-бэнь.



Весной я отправился в монастырь Нань-хуа, где читал сутры и давал наставления. Больничная Сеть Дунхуа в Гонконге пригласила меня с просьбой организовать молитвенное собрание во благо коронной колонии. Я отправился туда и остановился в Чун-лянской Школе, где упасака Цзэн Би-шань помогал мне во всём во время проведения собрания, на котором несколько тысяч приверженцев дхармы стали моими учениками.
После этого мои ученики пригласили меня в Макао (Аомэнь) с просьбой дать толкование сутрам и провести медитационную неделю. Несколько тысяч человек после этого стали моими учениками. Упасака Ма Ши-чуань пригласил меня на гору Чжун, где я провёл собрание Махакаруны, на котором ещё несколько тысяч человек стали моими учениками. После этого я вернулся в монастырь Юнь-мэнь с желанием ускорить его реконструкцию.



Весной, после чтения наставлений в монастыре Нань-хуа, я отправился в Кантон на открытие Буддистской Больницы Чжи-дэ, где прочёл лекцию о дхарме. Затем я направился в Гонконг, где давал толкование сутрам в храме Цы-хан Цзинь-юань в Шатинь. Я провёл там недельную медитацию по правилам школы Чистой Земли и знакомил аудиторию с уставом отшельнической жизни и пятью заповедями в храме Чжи-линь. Я также провёл собрание, посвящённое раскаянию и преображению в храме Дун-лянь Цзюэ-юань (Сад Просветления Восточного Лотоса). После этого я вернулся в монастырь Юнь-мэнь. На пятом месяце в Юньнани умер Учитель Дхармы Цзя-чэнь. Осенью приехала американская леди, Ананда Дженнингз, и получила наставления. По этому случаю была проведена неделя чаньской медитации. Леди была очень обрадована, но, в конце концов, уехала в Соединённые Штаты.

Примечание Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
В том году, Ананда Дженнингз, услышавшая об эрудиции и святости Учителя, выразила желание посетить Китай и навестить его. Учитель был уведомлён об этом через китайские и американские консульские службы, и ответил, что будет рад её принять. Когда она прибыла в Гонконг, Учитель находился в Кантоне. Она направилась туда для встречи с ним. Она сказала, что хочет изучить дхарму, что её отец доктор богословия, и что сама она изучала сравнительные религии в течение двадцати лет. Раньше она совершала путешествия в поисках ответа на вопросы, связанные с учением Будды. Она побывала в Индии и вела там отшельническую жизнь, потом практиковала дхарму в уединении на Западе. После трёхлетних попыток помочь делу мира во всём мире в Лиге Наций, она поняла, что мир может быть достигнут только на более глубоком духовном уровне. Этот поиск привёл её, в конечном итоге, к Высочайшей Буддадхарме, которая единственно способна освободить ум от постоянного возвращения к проблеме войны, в своей попытке её решить. Она процитировала: "Когда ум в покое, все ложные воззрения исчезают сами собой".
Учитель взял Ананду Дженнингз с собой в монастырь Нань-хуа. Там они почтили Шестого Патриарха. После совершения ритуального обряда посвящения в отшельники, ей дали дхармовое имя Куань-хун (Великий Простор). По этому случаю была проведена неделя чаньской медитации и было много гостей отовсюду. Когда чаньская неделя началась, Учитель вошёл в зал и сказал собравшимся: "Говоря об этой "вещи", следует отметить, что она в основе своей совершенна. В ней не прибавляется святости, а также не убавляется мирского. Когда Татхагата в своих переселениях проходит через шесть царств бытия, каждое царство слышит о нём, и когда Гуань-инь [буквально "Уважающий Звук"] проходит через десять видов живых существ, каждый из них находится в состоянии "естественности". Если всё обстоит "таким образом", чего вы ищите и почему вы ищите "это"? Один предок сказал: "Когда присутствует различение, ум теряется вследствие смятения". Даже до того, как ваша лодка пришвартовалась, вы уже заслуживали несколько ударов моей трости⁷⁹. Какая жалость! Вместо того чтобы открыть свою собственную сокровищницу, вы идёте в соломенную хижину, чтобы принести ничего не стоящей соломы. Всё это из-за одной непросветлённой мысли. Поскольку ваш бешенный ум не останавливается, вы уподобляетесь человеку, ищущему другую голову, в то время как он держит свою собственную двумя руками. Вы говорите, что испытываете жажду, но ведь вода перед вами. Благопристойные друзья, зачем себя утруждать и приходить сюда? ... Зачем? Раз уж вы не жалеете денег на тростниковые сандалии, я немедленно открою свой грязный рот".
Затем Учитель издал чаньский крик и сказал: "Великий Старец Шакья пришёл. Тсань!"⁸⁰
Присутствующие пожилые монахи из других монастырей также выступали на этом собрании. Ниже приводится диалог (кит. Вэнь-та; яп. Мондо) между Анандой Дженнингз и последователем Учителя Сюй-юня по имени Ци-ши (дословно "Нищенствующий монах"):
Ци-ши. Вы пересекли океан с тем, чтобы прийти сюда и, таким образом, вы подвергали себя опасности. Какова цель вашего визита?
Аванда Джевнингз. Моя цель постичь Буддадхарму.
Ци-ши. Нужно иметь чёткое представление о проблеме рождения и смерти, когда изучаешь дхарму. Каково ваше мнение о "рождении и смерти"?
Ананда. Поскольку изначально не существует ни рождения, ни смерти, какая польза от формулировки мнения о том, что в отдельности представляют собой "рождение и смерть"?
Ци-ши. Если не существует ни рождения, ни смерти, какова польза от изучения Буддадхармы?
Ананда. Изначально нет никакой Буддадхармы, а тот, кто постигает дхарму, есть Будда.
Ци-ши. Будда обладал тридцатью двумя характерными чертами и когда он прижимал пальцы ног к земле, излучался символ океана. Вы можете это сделать?
Ананда. Как способность сделать это, так и неспособность сделать это относятся к феноминалистской софистике.
Ци-ши. Хотя ваша интерпретация глубока и то, что вы говорите верно, простой разговор о еде не удовлетворит голода. Что, по-вашему, такое "Безусловное Утверждение"?
Ананда. Безусловное не имеет никакого "утверждения" и речь также не имеет основы. Лишённая мысли природа просветления свободна от словесного выражения мнения и идей.
Ци-ши. Вы говорили об этом детально и каждое ваше слово согласуется с тем, что имеет в виду Патриарх. Но слово "знание" это ворота для всякого рода бед. Поскольку вы углубились в вопрос посредством правильной интерпретации, могу ли я спросить Вас: "Не прибегая к помощи слов и речи, как можно показать своё первозданное лицо?⁸¹
Ананда. Алмазная Сутра гласит: ''Ануттара-самьяк-самбодхи это не авуттара-самьяк-самбодхи".
Ци-ши. Кажется, это так, но корень жизни не может быть отсечён знанием и мировоззрением [сознанием]. Я надеюсь, вы разберетёсь во всём этом.
Ананда. Мои возможности читать сутры были ограничены. После четырёхлетнего затворничества, когда я стала разговаривать с людьми, все они сказали, что мои слова соответствовали Буддадхарме. По-моему, понимание, которое не вытекает из простого прочтения сутр, вероятно, не принадлежит всецело человеческому сознанию.
Ци-ши. То, что не вытекает из чтения сутр и шастр, не проявляется во время медитации, всё ещё принадлежит к прошлой мудрости, которая также есть сознание.
Ананда. Та Буддадхарма постулирует истинное самопознание, но не полагается на человеческое или космическое сознание.
Ци-ши. Но, не погружаясь в трясину сутр и шастр и не цепляясь за внутреннюю природу, "естество" Дао повсюду, и истина господствует везде, где человеку приходится находиться. Это целесообразно назвать словами "Это Одно".
После этого Ананда Дженнингз сопроводила Учителя в монастырь Юнь-мэнь, где они отдали дань почтения останкам Учителя Юнь-мэня и где она осталась почти на две недели. Она сказала, что будет распространять Буддадхарму в Америке, когда туда вернётся.



После чтения наставлений в монастыре Нань-хуа, я возвратился в Юнь-мэнь, где следил за выполнением работ по позолоте более восьмидесяти статуй и сооружению постаментов для них. На это ушло больше года. К тому времени весь монастырь был уже на девяносто процентов отреставрирован. Упасака Фан Ян-цю пригласил меня в Гонконг на церемонию открытия своего храма Будды. Я также дал толкование суграм там, в Праджня Вихаре. После месячного пребывания в Гонконге, я вернулся в Юнь-мэнь. В тот год я попросил упасаку Цэнь Сюэ-лу издать Летопись Юнь-мэньского Монастыря.

Примечание Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
Учитель отправился в Гонконг по приглашению упасаки Фан Ян-цю. Однажды, я спросил Учителя: "Мир быстро меняется. Куда мне идти [чтобы продолжать свою практику]?"
Учитель ответил: "К изучению Дао. Его дом весь мир и если ты отбросишь всё, тогда место, где ты есть, станет Бодхиманадалой [местом постижения истины]. Пожалуйста угомони свой ум".
Я спросил: "На монастыри окажет сильное влияние то что происходит на материке. Почему бы Вам не остаться здесь на время и не заняться истолкованием дхармы во благо всех живых существ?"
Он ответил: "Есть другие, кто может здесь истолковать дхарму. Мне кажется, я несу особую ответственность [за храмы на материке]. Что меня касается, то ум мой за пределами вопросов "уехать или остаться", но на материке все храмы и монастыри в состоянии неопределённости. Если я останусь здесь, кто позаботится о десятках тысяч монахов и монахинь, чьё положение ухудшается? Может ли мой ум оставаться спокойным, [если я останусь здесь]? Вот почему я должен вернуться на материк".



Весной я отправился в монастырь Нань-хуа, где дал наставления и провёл неделю чаньской медитации, после которой некоторые участники духовно пробудились. Вернувшись в монастырь Юнь-мэнь, я начал приводить все свои рукописи в порядок, необходимый для их издания. Это было непросто, так как большинство моих трудов было написано несколько десятилетий назад.



Во время чтения наставлений весной в монастыре Юнь-мэнь, со мной случилась беда.

Примечание Цэнь Сюэ-лу, издателя Сюй-юня.
Учитель диктует историю своей жизни вплоть до своего 112 года, после чего его помощники регистрировали происходившие далее события вплоть до времени смерти Учителя.
[В то время произошла Коммунистическая Революция, и первые потрясения идеологических перемен стали ощутимы.] Той весной огромное количество монахов, монахинь, учеников-мирян – мужчин и женщин – собралось для получения наставлений в монастыре Юнь-мэнь, община которого состояла тогда из более 120 монахов. В двадцать четвёртый день второго месяца банда из более ста головорезов окружила монастырь, не позволяя никому входить и выходить. Сначала они силой заставили Учителя оставаться в комнате настоятеля, оставив несколько человек присматривать за ним. Потом, согнав всех монахов в залы Дхармы и Медитации, они стали обыскивать храмовые здания от черепичных крыш до кирпичных полов, включая статуи Будд и Патриархов, священные культовые предметы и ящики, в которых хранилась Трипитака.
Хотя более сотни людей производило обыск в течение двух дней, они не нашли ничего незаконного. В конечном итоге, они забрали с собой бхикшу Мин-дуна – управляющего храмом, а также Вэй-синя, Ву-хуэйя, Чжэнь-куна и Вэй-чжана – старших монахов. Они также засунули в оружейные мешки – которые потом унесли – реестры, документы, корреспонденцию и все рукописи Учителя, содержащие разъяснения и комментарии к сутрам, наряду с его записанными высказываниями за столетний период. Потом они обвинили общину в совершении всевозможных преступлений. В действительности же они полагались на необоснованные слухи о том, что в монастыре якобы хранилось оружие, амуниция, радиопередатчики, золотые и серебряные слитки. Именно это они и искали.
В общем было арестовано и грубо избито двадцать шесть монахов в попытке добиться от них признания относительно предполагаемого местонахождения оружия и денег. Все они заявили, что им ни о чём подобном им не известно. Бхикшу Мяо-юня забили до смерти, а бхикшу Ву-юнъ и Ти-чжи были так безжалостно избиты, что у них оказались переломанными руки. Несколько других монахов пропало без вести. Поскольку головорезы ничего не обнаружили после десяти дней бесплодных поисков, они излили свою злость на Учителя.
В первый день третьего месяца, его перевели в другую комнату, двери и окна которой опечатали. Ему не давали ни есть, ни пить, и даже не позволяли выходить, чтоб справить нужду. Комната, тускло освещённая маленькой лампой, напоминала ад. На третий день около десяти высоких мужчин бесцеремонно вошли и приказали Учителю сдать золото, серебро и оружие. Он сказал, что у него ничего подобного нет. Они начали его бить. Сначала били деревянными палками, а потом – железными прутьями до тех пор, пока ему не переломали рёбра. Его голова и лицо стали обильно кровоточить.
При избиении его допрашивали, но он сидел в медитативной позе, чтобы войти в состояние дхьяны. Поскольку удары безжалостно градом сыпались на него, он закрыл глаза и рот, по-видимому, перейдя в состояние самадхи. В тот день они четыре раза зверски его избивали и, в конце концов, бросили на пол. Увидев, что ему нанесены серьёзные ранения, они подумали, что он умер и покинули комнату. Вскоре после этого охранники также ушли. Санитары Учителя донесли его до кровати и помогли ему принять медитативную позу.
На десятый день, рано по утру, он медленно наклонился вправо (положение, сходное с позой Будды в Паринирване). Поскольку он оставался неподвижным в течение целого дня и ночи, санитар поднёс близко к его ноздрям фитиль от горящей лампы. Учитель не обнаруживал следов дыхания и казался мёртвым. Однако его лицо выглядело свежим, как всегда, а тело было всё ещё тёплым. Его санитары, Фа-юнь и Куань-шань, дежурили у его постели.
Рано утром, одиннадцатого дня, Учитель издал слабый стон. Санитары помогли ему принять прямую сидячую позу и рассказали ему как долго он сидел в дхьяне и лежал на кровати. Учитель медленно произнёс: "Я думал, это длилось несколько минут". Потом он сказал Фа-юню: "Возьми ручку и запиши то, что я продиктую, но не показывай посторонним, чтобы они не богохульствовали".
Потом он медленно сказал: "Мне приснилось, будто я вошёл во внутренние покои будды Майтрейи на Небесах Тушита. Они превосходят по красоте и величию всё, что есть на земле. Бодхисаттва Майтрейя сидел на троне и проповедовал Дхарму большому собранию, на котором присутствовало около десяти моих покойных знакомых. Среди них были:
Настоятель Чжи-шань из монастыря Хай-хуэй в Цзянси, Учитель Дхармы Юн-цзин с горы Тянь-тай, Учитель Хэн-чжуй с горы Ци, настоятель Бао-ву из монастыря Байсуй-гун, настоятель Шэн-синь с горы Бао-хуа, Учитель Винайи Ду-ди, настоятель Гуан-синь с горы Цзинь, а также Учитель Цзы-бай.
Я соединил ладони в знак приветствия, и они указали на третье свободное место в первом ряду на восточной стороне, приглашая меня сесть. Арья Ананда был предводителем собрания и сидел рядом со мной. Майтрейя давал инструкции по медитации над умом, приводящую к успокоению сознания, но намеренно прервал объяснение и обратился ко мне:
"Тебе следует вернуться [в свой монастырь]". Я сказал: "Моё кармическое бремя слишком велико, и я готов вернуться". Он сказал: "Твоя кармическая связь с миром ещё не закончена, и ты должен вернуться туда сейчас, дабы вернуться сюда позже". Затем он прочёл нараспев следующую гатху.


Было много других стихов, которые я не помню. Он также дал мне совет, который касается меня лично".
В этом глубоком состоянии дхьяна-самадхи Учитель был вне всякого рода переживаний страдания и счастья. В прошлом, когда монахов арестовывали, били и пытали, Учителя Хань-шань [1546-1623] и Цзы-бай [1543-1604] погружались в то же самое состояние самадхи, которое недоступно тем, кто не реализовал дхарму.
Головорезы, избивавшие и мучившие Учителя, и позднее ставшие свидетелями его чудодейственной выносливости, шептались друг с другом и начали испытывать страх. Человек, по-видимому, бывший их начальником, спросил одного монаха: "Почему тот старый монах не был сломлен нашими побоями?"
Монах ответил: "Старый Учитель принимает страдание во благо всех живых существ, а также и во имя вашего спасения. Позже вы узнаете, почему он не был сломлен побоями".
Человек этот испытал нервную дрожь, после чего никогда не пытался мучить Учителя.
Не найдя того, что искали, головорезы испугались, что известие о пытках просочится наружу, и остались в монастыре, присматривая за монахами и запрещая им говорить друг с другом и покидать свои места. Даже пища и питьё монахов стали предметом самого серьёзного внимания оккупантов. Всё это длилось более месяца. В результате избиения и пыток Учитель Сюй-юнь испытывал страшные боли и находился в жутком состоянии. Он потерял зрение и слух. Опасаясь, что он может умереть, его ученики побудили его диктовать историю своей жизни. Отсюда его автобиография.
На четвёртый месяц известия о событиях в монастыре Юнь-мэнь дошли до Шаочжоу, где монахи храма Да-цзянь в Цюйцзяне рассказали о том, что произошло, последователям Учителя в Бэйцзине (Пекине) и китайской буддистской диаспоре, которая после этого объединила усилия по спасению Учителя.
В результате этого правительство Бэйцзина (Пекина) послало телеграмму властям Гуандунской Провинции с требованием провести расследование по этому делу. Головорезы постепенно ослабили свой контроль над монастырём, но общинная одежда и продовольствие, тем не менее, были ими конфискованы и вывезены.
После избиения Учитель не мог есть даже жидкую рисовую кашу, а пил только воду. Когда он узнал, что вся провизия конфискована, он сказал монахам: "Мне жаль, что все вы вовлечены в мою тяжёлую карму. Раз уж так сложились обстоятельства, вам следует покинуть монастырь, и зарабатывать себе на жизнь где-нибудь в другом месте". Ученики отказались его покинуть. Тогда он заставил их отправиться на холмы за монастырём и заняться заготовкой дров, которые можно было продать на ближайших рынках, чтобы купить на вырученные деньги рис для общины. Таким образом, они питались жидкой рисовой кашей и продолжали читать сутры и проводить утренние и вечерние медитации без перерыва.
В первые две недели четвёртого месяца правительство Бэйцзина (Пекина) прислало несколько официальных представителей в Провинцию Гуандун. Двадцать второго дня они отправились в Жу-юань и прибыли в монастырь Юнь-мэнь на следующий день. Их сопровождал технический персонал с магнитофонами и фотоаппаратами, призванный произвести расследование на месте. Прежде всего они поинтересовались здоровьем Учителя, который был очень серьёзно болен и находился в постели. Он едва видел и слышал и не понимал, что из Бэйцзина (Пекина) прибыла официальная делегация.
Опознав местных чиновников и полицейских, он отказался говорить. Его спросили, не обращались ли с ним дурно, и не нанесен ли ущерб монастырю. Он дал отрицательный ответ. Когда посетители предъявили свои полномочия, Учитель попросил их лишь об одном – провести тщательное расследование и доложить о результатах в Бэйцзин (Пекин).
После многократных утешительных заверений в адрес Учителя, приехавшие приказали местным властям освободить всех арестованных монахов. Таким образом, невзгоды, выпавшие на долю монастыря Юнь-мэнь в двадцать четвёртый день второго месяца, кончились на двадцать третий день пятого месяца.
Осенью и зимой Учитель отдыхал в монастыре и набирался сил, тогда как община, состоящая, примерно, из ста монахов, зарабатывала себе на жизнь продажей дров, земледелием и ремёслами. Когда люди из окрестных ста или более того деревень услышали о том, что головорезы ушли из монастыря, они пришли навестить Учителя. Его ученики из Бэйцзина (Пекина) и из других мест писали ему утешительные письма, настаивая на том, чтобы он покинул Юнь-мэнь Они также писали письма местным властям с просьбой защитить Учителя.




Весной Учитель почувствовал себя немного лучше и повёл общину энергичным курсом чаньского обучения, чтобы сделать всё возможное в ситуации неопределённости. В течение первых трёх месяцев того года Учитель получил четыре правительственных телеграммы с настоятельной просьбой приехать в Бэйцзин (Пекин). Когда прибыли официальные представители с Севера, чтобы сопроводить его в столицу, вся община советовала ему не торопиться и подождать, но он сказал: "Настало время. Сангха во всей стране находится в состоянии неопределённости и подобна аморфной массе, нуждающейся в руководителе. Если не будет сильной организации, защищающей наши интересы, беды не ограничатся Юнь-мэнем. Мой долг отправиться на Север во имя защиты дхармы".
Учитель выбрал несколько пожилых монахов в качестве руководителей монастыря, и после утешительных слов, адресованных общине, начал готовиться к отъезду. Перед отъездом он написал на паре свитков пергамента следующее:
"Я был свидетелем смены правления четырёх династий. Но теперь произошли большие перемены⁸⁴.
Неисчислимые страдания заставили меня осознать не постоянство мира".
Четвёртого дня четвёртого месяца Учитель покинул монастырь Юнь-мэнь и отправился на Север со своими, ухаживающими за ним, помощниками Фу-юанем, Цзюэ-минем, Куань-ту, Фа-юнем и чиновниками, посланными его сопровождать. Несколько сот деревенских жителей пришло проститься с Учителем. Когда он прибыл в Шаочжоу (Цюцзян), более тысячи приверженцев пришло приветствовать его. В храме Да-цзянь, где он остановился, каждый день толпы людей приходили выразить своё почтение, что свидетельствовало о том, что они по-прежнему продолжали верить в него, несмотря на изменившиеся социальные условия.
На десятый день Учитель сел на поезд железной дороги, связывающей Кантон и Ханькоу, и поехал в Вучан, куда прибыл на следующий день. Там он остановился в Храме трёх Будд. Из-за перенапряжения, связанного с переездом, все раны на его теле сильной болью заявили о себе. Упасака Чэнь Чжень-жу позаботился об оказании ему медицинской помощи, а настоятель Ин-синь ухаживал за ним. Когда Учитель почувствовал себя немного лучше, настоятель пригласил его провести неделю практических занятий, включающих чтение мантры бодхисаттвы Авалокятешвара. Более двух тысяч приверженцев было посвящено в монахи и стало последователями Учителя. После этого буддистского собрания. Учитель отправился в Бэйцзин (Пекин), несмотря на своё плохое здоровье. Перед его отбытием монахи из храма сделали фотопортрет Учителя, на котором он написал следующие стихи:


Двадцать восьмого дня седьмого месяца, в сопровождении обслуживающих его монахов и других последователей, Учитель отправился поездом в Бэйцзин (Пекин). На вокзале их радостно встретили настоятели и предводители различных буддистских общин. Упасаки Ли Цзи-шэнь, Ень Ся-ань и Чэнь Чжэнь-жу отвезли Учителя в монастырь Гуан-хуа, который вскоре не смог вместить огромные толпы приверженцев, пришедших выразить своё почтение Учителю. После этого Учитель переехал в монастырь Гуан-цзи. Он связался с чиновниками, некоторые из которых были уроженцами Ху-нани, как и он сам. Другие были его старыми знакомыми по Юнь-нани, оказывавшими ему поддержку в защите дхармы.
Собралось более сотни делегатов от буддистских организаций со всей страны, и было принято решение воссоздать Китайскую Буддистскую Ассоциацию. Учителя попросили стать её президентом, но он отказался по причине преклонного возраста и плохого здоровья. Тогда президентом был избран Учитель Юань-ин, а Шэраб Гиатсо и Чжао Бо-чжу – вице-президентами. После созыва планового комитета Учитель послал петицию правительству об издании закона о свободе религии и о заботе государства о сохранении и поддержке буддистских храмов и монастырей по всей стране. Более того, он настаивал на запрете дальнейшего сноса храмов и монастырей и разрушения их статуй и библиотек. Он также выступил против принуждения монахов и монахинь вернуться к мирскому образу жизни. Он просил возвратить монастырям земли, необходимые для обеспечения общин самым необходимым.
Петиция была одобрена, и сангха, таким образом, получила своего рода защиту. Кроме того, была достигнута договорённость о выделении средств на ремонт храмов, монастырей и святых мест во всех провинциях.
В тринадцатый день восьмого месяца Учитель приветствовал делегацию цейлонских буддистов в монастыре Гуан-цзи от имени Китайской Буддистской Ассоциации. Делегацию возглавлял бхикшу Дхаммаратна, который привёз с собой реликвию Будды, Пали Сутту, написанную на паттре (пальмовых листьях) и саженец дерева Бо. На приёме присутствовало более двух тысяч приверженцев дхармы.
На девятом месяце года настоятели и лидеры буддистских общин предложили Учителю стать настоятелем монастыря Гуан-цзи, но он отказался, сославшись на преклонный возраст и плохое здоровье.
На десятом месяце буддисты Шанхая пригласили Учителя провести молитвенное собрание, посвящённое миру во всём мире. Учитель прибыл в Шанхай на двадцать пятый день. Собрание началось на следующий день и продлилось семь недель. К концу было собрано более 3000 китайских долларов (или более 70000 гонконгских долларов) в качестве взносов и пожертвований Учителю от его последователей, но он отказался, однако, оставить их себе. С его одобрения деньги были распределены между четырьмя святыми местами (Островом Путо в Чжэцзяне, Вутай Шань в Шаньси, горой Эмэй в Сычуани) и между восьмью крупными монастырями (Тянь-туном, Аю-ваном, Гун-цзуном и Ци-та в Нинбо, Гао-минем в Янчжоу, Лин-енем в Сучжоу, а также Гу-шанем и Ти-цзаном в Фучжоу), кроме того – между двумястами пятьюдесятью другими крупными и небольшими храмами по всей стране.


Это молитвенное собрание, начавшееся несколько дней назад, поистине уникально. Учитель дхармы Вэтл-флн, настоятель Мяо-чжэнь и упасаки Чжао Бо-чжу, Ли Ши-хао и Фан Цу-хао сегодня попросили меня выступить с проповедью дхармы. Я воспользуюсь такой возможностью и расскажу о взаимосвязи между Школами Чань и Чистой Земли, чтобы начинающие могли понять цели обеих. Сегодня первый день, отведённый практике Школы Чистой Земли, состоящей из молитвенного повторения имени Будды. Было решено, что настоятель Мяо-чжэнь выступит с лекцией, но мой почтенный друг настолько так скромен, что попросил меня занять его место.
Этот наш мир (саха) , мир в котором мы живём, – горькое море страданий, которых мы все хотим избежать. Но чтобы сделать это, мы должны полагаться на Буддадхарму. Строго говоря, о Реальности в соответствии с Буддадхармой нельзя говорить, так как её нельзя выразить словами и речевыми средствами. Поэтому, Сурангама Сутра гласит:
"Язык, которым мы пользуемся, не имеет реального значения [сам по себе]".
Однако чтобы справиться с огромным разнообразием устремлений, которые свойственны живым существам, были придуманы бесчисленные приёмы направления их на путь истинный. В Китае, Буддадхарма разделилась на Чаньскую Школу, Обучающую Школу (сутры). Школу Винайи и Чистой Земли, и Школу Йогачары. Для образованных и опытных практикантов такое разделение условно, так как они уже имеют представление о природе дхармы, которая не допускает дифференциации. Начинающие придерживаются противоположных мнений и желают загнать дхарму в секты и школы, которые им больше нравятся, серьёзно снижая, таким образом, значение дхармы для просветления людей.
Нам следует знать, что техника хуа-тоу⁸⁶ и повторение имени Будды являются всего лишь уловками, которые не есть самоцель и бесполезны для тех, кто уже достиг своих целей эффективными упражнениями. Почему это так? Потому что они достигли абсолютного состояния, в котором движение и неподвижность одно, подобно луне, отражающейся в тысяче рек беспрепятственно во всей своей яркости и чистоте. Помехи исходят от проплывающих по небу облаков и от ила речного (мыслей, порождённых заблуждением). Если есть помехи, луна не может появиться, несмотря на свой яркий свет, и отражение её не будет видно даже в чистой воде.
Если мы, практикующие дхарму, понимаем эту истину и имеем ясное представление о природе нашего ума, который подобен яркой осенней луне и не блуждает вовне в поисках внешнего, но направляет свой свет на себя, не производя ни единой мысли и не имея никакого представления о самореализации, тогда останется ли место для разных имён и терминов? Именно потому, что мы на протяжении бесчисленных эпох цеплялись за ложные мысли, и вследствие мощной силы наших привычек, Великий Просветлённый Будда провёл триста собраний за свои сорок девять лет в качестве Учителя. Но цель всех уловок – излечить все живые существа от болезней, вызванных желанием, гневом, глупостью и извращениями. Если мы можем быть вне всего этого, какие тогда различия между живыми существами останутся? По этому поводу один древний мудрец сказал:


Самые популярные методы, используемые сегодня, это Чань и Чистая Земля. Но, к сожалению, многие члены сангхи несерьёзно относятся к дисциплинарным правилам, не зная, что Буддадхарма основана на дисциплине (шила), медитации (дхьяна) и мудрости (праджня). Это походит на треножник, который не может стоять без одной ноги. Это настолько важно, что ни один ученик, практикующий Буддадхарму, не должен этим пренебрегать.
Передача Учения Чань началась, когда на собрании на Вершине Стервятника, Единственный Всем Миром Чтимый поднял руку, держа в ней цветок. Этот жест был по достоинству оценён Махакашьяпой, который улыбнулся. Это называется клеймением ума умом и представляет собой "Прямую передачу истины". Это является основой всей Буддадхармы. Повторение имени Амитабхи, чтение сутр и сосредоточение на мантрах также имеет целью помочь нам избежать рождения и смерти.
Некоторые говорят, что Чань является мгновенным методом, тогда как Чистая Земля и Мантрайяна – постепенными. Это так, но различие касается только названий и терминов, так как на самом деле все методы ведут к одной и той же цели. По этому поводу Шестой Патриарх сказал:
"Дхарма ни мгновенна, ни постепенна, но пробуждение человека может быть медленным или быстрым".
Если все методы хороши для практики, и если вы нашли подходящий вам, практикуйте его. Но никогда не следует восхвалять один метод и охаивать другой, давая, таким образом, пищу дискриминирующему началу. Самое важное это шила (дисциплина), которую следует строго соблюдать. В наше время появились монахи-извращенцы, которые не только игнорируют дисциплинарные правила, но даже говорят о том, что их соблюдение представляет собой некую форму привязанности. Такие безответственные заявления вредны и опасны для начинающих.
Чаньская доктрина Ума передавалась Махакашьяпой и его последователями в Индии достигла Китая, где она в конечном итоге была передана Учителю Хуэй-нэну, её Шестому (китайскому) Патриарху. Это было передачей Истинной Дхармы, которая потом процветала (во всём Китае).
Винайская Школа началась с Упали, который принял её от Великого Просветлённого Будды, заявлявшего, что шила лучший учитель всех живых существ, уделяющих оставшуюся жизнь дхарме. После Упагупты⁸⁸ она разделилась на пять школ (Дхармагупту, Шарвастиваду, Махисасаку, Кашьяпийю и Ватсупутрийю). В Китае, Дао-сюань (знаменитый монах времён Династии Тан) с горы Нань изучал Дхармагупту, написал комментарий к ней и основал Винайскую Школу, став её китайским патриархомы⁸⁹.
Хуэй-юань [умер в 640 г.] основал Школу Чистой Земли, доктрина которой передавалась её девятью патриархами. Её Шестой Патриарх, Янь-шоу Юн-мин [умер в 975 г.] и три следующих были просветлёнными чаньскими Учителями, проповедовавшими доктрину Чистой Земли, и две школы [Чань и Чистая Земля] смешались естественно, как молоко с водой. Несмотря на разделение Буддадхармы на две разных школы, они не уклоняются от своей основы, выраженной Буддой жестом поднятой руки с цветком. Таким образом, мы понимаем, что Чань и Чистая Земля тесно взаимосвязаны, и что древние трудились усердно, обучая Буддадхарме.
Школа Йогачары (Ми-цзун) была введена в Китае Ваджрабодхи (который прибыл туда в 619 году). Её пропагандировал Амогха [умер в 774 г.], потом она процветала благодаря стараниям чаньского Учителя И-сина [672-717].
Вышеприведённые изобретательные методы обучения Буддадхарме взаимно дополняют друг друга и никогда не должны рассматриваться в качестве категорий, отличных друг от друга в определениях, противоположных и враждебных друг другу, так как это противоречило бы намерениям Будд и Патриархов. Один древний мудрец сказал, что они походят на жёлтые листья, которые дают детям, чтобы они не плакали.
Люди, не понимающие истинного смысла таких высказываний, как, например, высказывание Чао-чжоу "Противно слышать слово "Будда"", или "Если я по ошибке произнесу имя Будды хоть раз, я буду полоскать свой рот в течение трёх дней", не догадываются о том сердечном сострадании, которое испытывал он, уча своих последователей отрешению от иллюзорных "Будд". Они также приведут его слова, якобы очерняющие метод Чистой Земли, сравнивающие его с озабоченностью невежественных старух. Опять же, некоторые считают чаньскую практику занятием истеричных искателей пустоты. Короче говоря, они выдают свои мнения за единственно верные, а чужие – за принципиально ложные.
Эти споры бесконечны. Они не просто противоречат добрым намерениям Будды и Патриархов выработать подходящие методы обучения дхарме, но и снабжают противников вескими критическими аргументами, препятствующими её распространению. Поскольку последствия слишком серьёзны, я особо подчёркиваю этот печальный факт, доводя его до внимания как опытных последователей, так и новичков с тем, чтобы они смогли положить этому конец. Если этому всему позволить продолжаться, Буддадхарма подвергнется удушению.
Нам следует знать, что все методы ведут к одной и той же цели. Изучающим буддизм надо читать и перечитывать труды чаньского Учителя Юн-мина – Чжун Цзин Лу и Вань Шань Тун Гуй Цзи⁹⁰.
Последователям Школы Чистой Земли нужно прочесть и правильно понять главу о путях совершенства Махастхамы в Сурангама Сутре, и осознать, таким образом. Чистую Землю в своей внутренней природе посредством устранения иллюзий и обращения к внутренней реальности без блужданий в поисках внешнего.
Если мы осознали эту истину, мы можем, не уклоняясь от неё, говорить и о Чань, и о Чистой Земле, и о Востоке, и о Западе, как о доступных категориях, о "существовании" и о "не-существовании". И ни что больше не собьёт нас с толку. Это состояние, в котором и "форма", и "запах" всего лишь Бездонное Среднее, Амитабха нашей внутренней природы и Чистая Земля, которая есть не что иное, как Ум. Всё это может быть достигнуто там, где не слишком много вьюнов [то есть трюковых методов, которые на чаньском языке уподоблены "вьюнам", скрывающим ствол дерева, и на которые не следует полагаться в поисках самого ствола, или внутренней природы].
В Сурангама Сутре сказано: "Просто отбросьте все мирские чувства и страсти, за которыми, по-видимому, не кроется ничего святого". Если мы способны сделать это, и таким образом отсечь все ложные мысли, привязанности и привычки, мы станем бодхисаттвами, Патриархами и Буддами. В противном случае мы останемся просто живыми существами.
Повторяющие имя Будды никогда не должны считать это единственной опорой, так это может стать губительным ядом. Сегодня мы произносим имя Будды, потому что наши обычаи уходят глубокими корнями во времена незапамятные, и мысли наши трудно остановить. Таким образом, мы используем это имя в качестве подпорки в наших попытках отрешиться от всех возникающих мыслей до тех пор, пока они совсем не исчезнут и не впустят Чистую Землю, которая тогда себя обнаружит. Так почему мы должны искать её вовне?


Сегодня мы отмечаем двенадцатую годовщину смерти Учителя дхармы Инь-гуана, возродившегося в Западном Раю (Амитабхи). Все вы, его последователи, собрались в этом зале по этому случаю. Подобно пьющим воду и думающим о её источнике, вы сегодня, с почтением отмечая эту дату, вспоминаете о вашем пествовавшем вас Учителе-отце. В буддизме Учитель – это отец вашей дхармакаии, так что отмечать день смерти своего Учителя значит испытывать сыновние чувства к нему. Этот сыновний пиетет гораздо глубже чувства, испытываемого нами по отношению к своим родителям. Я всё ещё помню, как встретил Учителя с острова Путо в двадцатый год правления императора Гуан-сюй [1894]. Настоятель Хуа-вэнь попросил его дать толкование Сутре Амитабхи в храме Цянь-сы. Учитель остался там более чем на двадцать лет, чтобы прочесть Трипитаку. Он уединился и стал практиковать метод Чистой Земли. Хотя он считался авторитетом по буддистским сутрам, он пользовался только одним словом "Амитабха", которое он произносил в течение всего дня. Он никогда не претендовал на то, что его глубокое знание сутр может заменить ему простую практику Школы Чистой Земли.
Все изощрённые методы, которым учил Будда, хороши для излечения мирских болезней, и повторение имени Будды является агадой (лекарством), излечивающим все болезни. Однако каждый из этих методов требует твёрдой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли Чань, или повторяете имя Будды.
Если ваша вера слаба, и вы полагаетесь на свои крошечные корни добра, некоторое количество ума и поверхностного знания, или если вы запомнили несколько буддистских терминов и несколько гувавей и беспрестанно ведёте бесцельные разговоры, хваля одних и осуждая других, вы только усиливаете воспроизводящие карму привычки. После смерти вы последуете за своей кармой и снова воплотитесь в сансаре. Очень жаль, не правда ли?
Отмечая дату смерти своего Учителя, вы должны отмечать его истинную практику и соблюдение дхармы. Он был непреклонен в своей практике и шёл в ногу с древними. Он понимал средство совершенствования бодхисаттвы Махастхама, состоящее в концентрации всех мыслей на Будде. Он сделал это предметом своей ежедневной практики и достиг состояния самадхи, явившегося результатом сосредоточения на Амитабхе. Потом он стал распространять дхарму Чистой Земли на благо всех живых существ, неуклонно и неустанно на протяжении нескольких десятилетий. Сегодня таких людей, как он, не найти.
Истинный практик никогда не проводит грани различия между собой и другими, а сосредотачивается и всегда и во всём полагается на Будду. Он прочно удерживает одну единственную мысль о Будде, которая приобретает личный и непрерывный характер, и, в конце концов, достигает эффекта и открывает путь в Чистую Землю Амитабхи, в которой он будет наслаждаться всеми благами. Чтобы достичь этого, ум должен быть преисполнен прочной веры и неуклонно направлен на будду Амитабху. Если ум будет колебаться, ничего нельзя достичь.
Например, если кто-то говорит, что Чань лучше Чистой Земли, вы начинаете практиковать Чань и прекращаете повторять имя Будды. Потом кто-то начинает хвалить Обучающую Школу, и вы бросаете Чань и переключаетесь на чтение сутр, или, потерпев неудачу в изучении последних, вы начинаете сосредотачиваться на чтении мантр. Практикуя Будцадхарму таким образом, вы запутаетесь и не достигнете никакого результата. Вместо того чтобы обвинять себя самого в неэффективности своей практики, вы начнёте обвинять Будду в том, что он вводит в заблуждение живые существа. Делая это, вы клевещете на Будду и очерняете дхарму и беспрестанно создаёте этим самым дьявольскую карму.
Поэтому я призываю всех вас верить в продуктивную практику Школы Чистой Земли и следовать примеру вашего Учителя, чьим лозунгом было "Только искреннее повторение имени Будды", для того чтобы развить непоколебимую решимость, смелый ум и считать Чистую Землю единственной целью своей жизни.
Чань и Чистая Земля кажутся начинающим совершенно разными методами, но для опытных практикантов это одно и то же. Техника хуа-тоу в чаньской медитации, которая останавливает поток рождения и смерти, также требует твёрдой веры для достижения результатов. Если точно не придерживаться хуа-тоу, чаньская практика не будет успешной. Если преисполненный веры ум силён и если хуа-тоу точно соблюдается, практикующий не будет даже замечать, как он ест и пьёт, и результат не заставит себя ждать. Когда органы чувств отделены от потока чувственной информации, его достижение будет похожим на достижение произносящего имя Будды, когда тренировка становится эффективной и перед ним открывается Чистая Земля. В таком состоянии ноумен и феномен сливаются, Ум и Будда не представляют двойственности, и оба находятся в естестве своём, которое абсолютно и свободно от всех противоположностей и относительностей. Тогда какая разница между Чань и Чистой Землёй?
Поскольку все вы последователи Школы Чистой Земли, я надеюсь, что имя Будды будет для вас опорой в жизни и что вы будете искреннее и преданно произносить его непрерывно.




В конце молитвенного собрания, когда Учитель собирался покинуть Шанхай, монахи и приверженцы пригласили его провести неделю чаньской медитации, чтоб оживить чаньскую традицию в Храме Нефритового Будды (Монастырь Юй Фу) с его большим залом для медитации. Во главе с настоятелем Вэй-фаном, к Учителю пришла делегация, состоящая из упасак Цзянь Юй-цзе, Ли Ши-хао и других знаменитых приверженцев буддизма. Учитель принял приглашение. Медитация началась 22 февраля 1953 года, и когда она закончилась, они попросили продлить её ещё на одну неделю. На обоих собраниях Учитель читал проповеди, которые были тщательным образом записаны.



Первый день.
Почтенный Вэй-фан, настоятель этого монастыря, поистине очень сострадателен, а старшие монахи очень серьёзны в своих попытках распространить дхарму. Кроме этого, все миряне (упасаки), присутствующие здесь, усердно стремятся постичь истину, и пришли принять участие в неделе чаньской медитации. Все просили меня председательствовать на этом собрании, и это действительно очень важное неизбежно объединяющее нас всех дело. Однако последние несколько лет я болел, и поэтому не смогу выступать с длинными лекциями.
Всем Миром Чтимый провёл около сорока лет, разъясняя дхарму, экзотерически и эзотерически, и учение его находится в двенадцати разделах⁹¹ канона Махаяны в Трипитаке. Если меня просят прочесть лекции, то лучшее, что я могу сделать, это воспользоваться словами, уже употреблёнными Буддой и Учителями.
Что касается дхармы нашей школы, то когда Будда поднялся на свой трон в последний раз, он поднял вверх золотистый цветок сандалового дерева и показал его собравшимся. Этот цветок был подарен ему царём восемнадцати брахмалок (Махабрахма Дэвараджои). Все присутствовавшие люди и боги не поняли, что Будда имел в виду. Только Махакашьяпа признал этот жест широкой улыбкой. После этого Всем Миром Чтимый провозгласил: "Я держу сокровище верного глаза дхармы, чудесного ума нирваны и бесформенной реальности, которое я тебе сейчас передаю". Это была передача вне учения, не прибегавшая к использованию канона. Она представляла собой непревзойдённый путь прямого постижения дхармы.
В более поздние времена произошла путаница на этот счёт, и пути этому дали неправильное название Чань (Дхьяна на санскрите, и Дзэн на японском). Нам следует знать, что более двадцати видов Чань обозначено в Махапраджняпарамита Сутре, но ни один-из них не является окончательным.
Чань нашей школы не признаёт прогрессивных стадий, и потому является непревзойдённой. Её цель – прямое постижение внутренней природы и достижение совершенства Будды. Поэтому она не имеет ничего общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской недели. Однако, в силу того, что живые существа имеют хилые корни и вынашивают свои многочисленные ложные мысли, древние Учителя изобрели разного рода методические уловки для наставления их на путь истинный. Со времён Махакашьяпы вплоть до наших дней сменилось около семидесяти поколений. Во времена династий Сун и Тан [619-1278], чаньская школа распространялась во всех частях страны, и как она тогда процветала! В настоящее время она достигла дна своего падения, и только такие монастыри, как Цзинь-шань, Гао-минь и Бао-гуань всё ещё могут её как-то продемонстрировать. Именно поэтому люди выдающихся способностей теперь так редко встречаются, и даже проведение чаньской недели обозначает лишь название, но испытывает недостаток её духа. Когда Седьмой Предок⁹² Син-си с горы Цин-юань спросил Шестого Патриарха: "Что нужно делать, чтобы не впасть в прогрессивные стадии⁹³?" Патриарх спросил: "Что ты в последнее время практиковал?" Син-си ответил: "Я не практиковал даже Возвышенных Истин". Патриарх спросил его: "Тогда в какие прогрессивные стадии можно впасть?" Син-си ответил: "Если не практикуются даже Возвышенные Истины, то где тогда прогрессивные стадии?" Шестой Патриарх остался высокого мнения о Син-си.
Вследствие наших мелких корней, великие Учителя были вынуждены использовать методические уловки и побуждать своих последователей взять на исследование предложение, называемое хуа-тоу. Так как буддистов Школы Чистой Земли, повторяющих имя Будды, было много, великие Учителя давали им указания исследовать следующее хуа-тоу. "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" В наше время эта методическая уловка применяется в чаньской тренировке по всей стране. Однако многие не имеют чёткого представления о том, что она означает, и просто повторяют непрерывно слова: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Таким образом, они превращаются в тех, кто повторяет хуа-тоу, а не исследует его значение. Исследовать – значит углубиться внутрь в своём вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжао гу хуа-тоу всегда написаны на видном месте во всех чаньских залах. "Чжао" значит направить свет внутрь, а "гу" значит заботиться. Эти (два иероглифа вместе) означают "направить свет внутрь, на собственную природу". Это также значит направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это всё называется исследованием хуа-тоу. Предложение звучит так: "Кто есть тот, кто имя Будды повторяет?" Прежде чем это предложение произносится, оно называется хуа-тоу [дословно голова предложения]. Как только оно произнесено, оно становится хвостом предложения (хуа-вэй). В нашем углублении в это хуа-тоу, это слово "кто" должно быть исследовано: Что есть до того, как оно возникает? Например, я повторяю имя Будды в зале. Неожиданно, кто-то меня спрашивает: "Кто есть тот кто имя Будды повторяет?" Я отвечаю: "Это я". Он снова задаёт мне вопрос: "Если ты тот, кто имя Будды повторяет то чем ты его повторяешь ртом или умом? Если ты повторяешь его ртом, то почему ты не повторяешь его во сне? Если ты повторяешь его умом, то почему ты его не повторяешь после смерти?" Такой вопрос может породить некое сомнение в вашем уме, и именно сейчас нам следует углубиться в это сомнение. Нам следует попытаться узнать, откуда этот "кто" пришёл и как он выглядит. Наше крошечное исследование следует повернуть внутрь, и это также называется "обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу.
Совершая воскурения и лунатически кружа по залу, мы должны касаться шеей тыльной стороны широкого воротника рясы, наши ноги при этом должны следовать чётко за ногами идущего впереди, наш ум должен быть в покое, и мы не должны смотреть по сторонам. С сосредоточенным yмом мы должны хорошо позаботиться о хуа-тоу.
Сидя в медитации, грудь следует выдвинуть вперёд. Прану не следует поднимать вверх или опускать вниз. Она должна остаться в естественном состоянии. Однако шесть органов чувств должны быть под контролем, и все мысли остановлены. Только хуа-тоу следует крепко удерживать, и не отпускать ни в коем случае. Хуа-тоу не должно быть грубым, так как тогда оно всплывет, и вниз его будет не опустить. Оно не должно быть также утончённым ибо оно станет аморфным при последующем падении в пустоту. В обоих случаях не будет достигнуто никакого результата.
Если за хуа-тоу должным образом присматривать упражнения станут легче, и все прежние привычки автоматически отпадут. Начинающему покажется трудным прочно удерживать хуа-тоу в уме, но ему не следует волноваться на этот счёт. Ему не следует ни надеяться на пробуждение мудрости, ни стремиться её обрести, так как цель его участия в чаньской неделе медитации уже заранее определена как пробуждение и достижение мудрости. Если он настроит ум в поисках этой цели, он поставит ещё одну голову поверх своей собственной⁹⁴.
Теперь мы знаем, что мы должны быть озабочены только одним предложением, называемым хуа-тоу, которому следует уделить всё внимание. Если возникают мысли, не гоните их прочь, и они сами уйдут, оставленные без внимания. Вот почему сказано: "Следует беспокоиться не столько по поводу возникающих мыслей, сколько по поводу того, что поздно их заметили". Если мысли возникают, пусть наша осведомлённость о наличии таковых пригвоздит к ним хуа-тоу. Если хуа-тоу ускользает от нас, мы должны снова немедленно вернуть её назад.
Первая медитация походит на сражение с возникающими мыслями. Со временем хуа-тоу будет хорошо ухвачено, и не составит особого труда удерживать её непрерывно на протяжении всего времени горения благовонной палочки. Мы можем ожидать хороших результатов в том случае, если можем её надёжно удерживать.
Всё сказанное лишь пустые слова. Теперь давайте, усилий не щадя, займёмся тренировкой.

Второй день.
Провести чаньскую неделю в медитации – лучший метод, устанавливающий временной предел для постижения истины посредством личного опыта. В древние времена этим методом не пользовались, так как древние имели крепкие корни (и не нуждались в нём). Он постепенно стал входить в употребление со времён династии Сун [пала в 1278 г.]. Во времена династии Цин [1622-1910] она вошла в моду и император Юн Чэн часто проводил чаньские недели в своём императорском дворце. Он испытывал большое уважение к этой школе, и качество его чаньского самадхи было отличным. Более десяти человек постигло истину под руководством императора, и Учитель Тянь Хуэй-чэ из монастыря Гао-минь в Янчжоу достиг просветления во время таких встреч во дворце. Император также пересмотрел и усовершенствовал некоторые дисциплинарные правила этой школы, которая процветала и давала стране такое большое количество незаурядных людей. Строгое соблюдение правил имеет, таким образом, первостепенное значение.
Этот метод установки временного предела для постижения истины путём личного опыта похож на экзаменовку учёных. Кандидаты сдают его и пишут свои сочинения на заданные темы, на каждую из которых отпущено определённое время. Предметом нашей чаньской недели является чаньская медитация. По этой причине этот зал называется чаньским. Чань – это дхьяна на санскрите и означает "невозмутимое абстрагирование". Существует несколько видов Чань, таких как махаянский и хинаянский Чань, материальный и нематериальный, Шравака, еретиков. Мы имеем дело с непревзойдённым Чань. Если человеку удаётся видеть сквозь сомнение и, сидя в медитации, расколоть корень жизни⁹⁵, он уподобится Татхагате.
По этой причине чаньский зал называют также местом, выбираемым Буддой. Его называют залом Праджни. Дхарма, которой обучают в этом зале, есть By Вэй Дхарма⁹⁶. "By Вэй" означает "неделание". Другими словами, совершенно ничего не может быть достигнуто и совершенно ничего не может быть сделано. Если будет делание (самскрта)⁹⁷, оно произведёт рождение и смерть. Если есть достижение, то будет потеря. По этому поводу в одной сутре сказано: "Есть только слова и выражения, не имеющие реального значения". Чтение сутр и проведение конфессиональных служб относятся к деланию (самскрте) и представляют собой лишь уловки, используемые в обучающей школе.
Что касается нашей школы, её учение сводится к прямому самопознанию, в котором нет места словам и выражениям. Когда-то, к старому Учителю Нань-цюаню пришёл один ученик и спросил: "Что такое Дао?" Нань-цюань ответил: " Простой ум есть истина". Каждый день мы надеваем рясу и едим рис, мы выходим работать и возвращаемся отдыхать. Все наши действия выполняются согласно этой истине. Из-за того, что мы постоянно связываем себя во всех ситуациях, мы не можем осознать, что наш ум есть Будда.
Когда чаньский Учитель Фа-чан с горы Да-мэй впервые пришёл к Ма-цзы, он спросил последнего: "Что такое Будда?" Ма-цзы ответил: "Ум есть Будда". Это привело Да-мэя к полному просветлению. Он покинул Ма-цзы и отправился в район Сы-мин, где поселился в отшельническом приюте, раннее принадлежавшем Мэй Цзу-чжэню.
Во времена правления династии Тан [785-804], один монах, который был учеником Янь-гуаня, отправился в горы собирать ветки деревьев для изготовления тростей. Он заблудился и оказался около хижины. Он спросил Да-мэйя: "Как долго ты здесь находишься?" Да-мэй ответил: "Я вижу только четыре горы голубого и жёлтого цвета"⁹⁸. Монах сказал: "Пожалуйста, покажи мне горную дорогу, чтобы я мог выбраться отсюда". Да-мэй ответил: "Иди вдоль ручья".
Возвратившись к себе, монах рассказал о том, что он видел в горах, Янь-гуаню. Янь-гуань сказал: "Однажды я видел одного монаха в провинции Цзянси, и с тех пор я больше ничего о нём не слышал. Это, случайно, не тот монах?"
Затем Янь-гуань послал этого монаха в горы, чтобы пригласить Да-мэйя к нему. В ответ Да-мэй прислал следующее стихотворение:


Ма-цзы услышал о том, что Да-мэй живёт в горах, и послал к нему монаха с вопросом: "Чего ты получил, когда навещал великого Учителя Ма-цзы, и что тебя заставило остаться здесь?" Да-мэй ответил: "Великий Учитель сказал мне, что ум – это Будда. Именно поэтому я решил остаться здесь". Монах сказал: "У великого Учителя теперь другая Буддадхарма". Да-мэй спросил: "Ну, и какова же она теперь?" Монах ответил: "Он говорит, что это ни ум, ни Будда"⁹⁹. Да-мэй сказал: "Старик вносит смятение в чужие умы, и конца всему этому не будет. Пусть говорит, что это ни ум, ни Будда. А я считаю, что Ум это Будда".
Когда монах вернулся и изложил содержания вышеприведённого диалога Ма-цзы, последний сказал: "Слива теперь созрела"¹⁰⁰.
Это показывает, насколько древние были компетентны и кратки. По причине наших слабых корней и извращённого мышления, Учителя учили нас держать хуа-тоу в уме, будучи вынужденными прибегать к такой уловке. Учитель Юн-цзя сказал: "После устранения эго и дхармы достижение реальности разрушит ад авичи в момент (ксана). Если я лгу и обманываю живые существа, я согласен упасть в ад, где выдирают язык (в качестве наказания за то, что словом согрешил)"¹⁰¹.
Учитель Юань-мяо из Гао-фэна сказал: "Чаньская практика походит на бросание в глубокий пруд черепка, который погружается на дно". Когда мы удерживаем хуа-тоу, мы должны глубоко в этот пруд заглянуть, пока не достигнем "дна" и не "сломаем" черепок. Учитель Юань-мяо также поклялся: "Если кто-то, удерживая хуа-тоу, и не давая возможности появиться второй мысли, не постигнет истину, я готов буду провалиться в ад, где язык вырывают". Единственная причина, по которой мы не достигаем нужных результатов в практике, это недостаток нашей веры в хуа-тоу, а также то обстоятельство, что мы не можем положить конец нашему неправильному мышлению. Если мы твёрдо решили избежать круговерти рождений и смертей, предложение хуа-тоу никогда не вырвется из нашего плена. Учитель Гуй-шань сказал: "Если в каждом воплощении мы сможем твёрдо его удерживать, не позволяя выскользнуть, можно надеяться на достижение стадии Будды".
Все новички склонны поддаваться всякого рода ложным мыслям. У них начинают болеть ноги и они не знают, как проводить практику. Истина состоит в том, что необходимо быть твёрдым в своём решении избежать рождений и смертей. Они должны удерживать хуа-тоу, независимо от того, что они делают – идут, стоят, сидят или лежат. С утра до вечера, они должны углубляться в это слово "Кто", пока оно не станет таким же ясным, "как луна, отражающаяся в прозрачном пруду". Необходим процесс ясного и глубокого проникновения в суть слова при отсутствии расплывчатости или неустойчивости. Если это может быть достигнуто, то зачем беспокоиться о стадии Будды, которая кажется недостижимой?
Если хуа-тоу становится расплывчатым, вы можете широко открыть глаза и спокойно приподнять грудь. Это поднимет ваш дух. В то же самое время его нельзя удерживать слишком свободно, оно также не должно быть слишком утончённым, потому что это вызовет падение в пустоту и отупение. Если вы падаете в пустоту, вы будете воспринимать только неподвижность и ощутите оживление. В этот момент, хуа-тоу не следует упускать, ослабляя хватку, с тем, чтобы вы смогли сделать шаг вперёд после того, как достигли "вершины мачты"¹⁰². В противном случае, вы упадёте в тупую пустоту и никогда не достигнете конечной цели.
При свободном захвате вами легко овладеют ложные мысли. Если ложные мысли возникают, их трудно подавить.
Поэтому резкость должна сочетаться с утончённостью и утончённость с резкостью, чтобы достичь успеха в практике и осознать единство изменяющегося и неизменного.
В былые времена я был в Цзинь-шане и других монастырях, и когда кармадана¹⁰³ получал благовонные палочки, заказанные им накануне, его обе ноги бежали быстрее¹⁰⁴. Ему казалось, что он летит по воздуху и монахи, его сопровождающие, тоже бежали быстро. По сигналу они становились автоматами. Таким образом, откуда могли у них взяться неправильные мысли? В настоящее время, хотя мы также ходим после сидения в медитации, какая большая разница между теми временами и нашими!
Когда вы сидите в медитации, вы не должны выталкивать хуа-тоу наверх, так как это приведёт к его помутнению. Его не следует держать в груди, так как это вызовет боль в груди. Не нужно давить на него, опуская вниз, потому что от этого раздуется живот, и вы опуститесь в царство пяти совокупностей¹⁰⁵, в результате чего будут всякого рода сбои. С невозмутимостью и самообладанием нужно оставить объектом своего глубокого внимания только слово "Кто", проявляя ту же заботу, с которой курица сидит на яйце или кошка набрасывается на мышь. Когда хуа-тоу должным образом удерживается, жизненный корень автоматически отсекается.
Этот метод, очевидно, не прост для начинающих, но вы должны постоянно и неустанно стараться. Сейчас я приведу вам пример. Самореализацию можно сравнить с добыванием огня при помощи куска кремня. Мы должны знать метод добывания огня, и если мы его не знаем, мы никогда не разведём огонь, даже если разобьём кремень на куски. Метод состоит в использовании кусочка трута и стали. Трут помещают под кремнем, а сталью ударяют по верхней части кремня так, чтобы направить искры на трут. Это всего лишь метод разведения огня при помощи кремня.
Хотя нам хорошо известно, что Ум – это Будда, мы всё ещё не способны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуа-тоу в качестве огонь высекающей стали. Всё происходило таким же образом, когда в древние времена Всем Миром Чтимый достиг совершенного просветления, глядя ночью на звёзды. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что мы не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная внутренняя природа и Будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращённого мышления мы ещё не достигли освобождения. Таким образом, Будда всё ещё Будда, а мы всё ещё мы. Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это будет поистине непревзойдённое совместное мероприятие! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, сделает, прилагая все усилия, шаг вперёд с вершины мачты в сто футов и станет избранником Будды в этом зале, и сможет отплатить долг благодарности Будде на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если Буддадхарма не приводит к появлению способных людей, то это потому, что никто не хочет напрячь все силы. Сердца наши наполняются печалью, когда мы говорим о таком положении вещей. Если наша вера в клятвенные слова Учителей Юн-цзя и Юань-мяо действительно глубока, мы непременно также постигнем истину. Теперь пора приступить к делу!

Третий день.
Время проходит поистине быстро. Мы только что открыли чаньскую неделю и сегодня идёт уже третий день. Те, кто должным образом удерживал хуа-тоу в своём уме, получили возможность угомонить свои страсти и ложные мысли.
Они могут теперь идти прямо домой¹⁰⁶. По этому поводу один древний Учитель сказал:


Наш путь состоит из освобождения от ноши, а дом наш очень близко. Шестой Патриарх сказал: "Если предыдущая мысль не возникает, это ум. Если следующая мысль не кончается, это Будда".
В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей не существуют. Только вследствие своих ложных мыслей, ухватывающих всё, нам нравится иллюзия непостоянства мира, а потому мы в рабстве. Следовательно, мы не в состоянии постичь пустоту четырёх элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Однако если наша мысль сфокусирована, мы можем иметь переживание, связанное с тем, что не рождено. И тогда отпадет необходимость в тех дверях дхармы, о которых говорил будда Шакьямуни. Если так, то можно ли всё ещё сказать, что с рождением и смертью покончено? По этому случаю, свет нашей школы дхармы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.
Учитель Дэ-шань был уроженцем города Цзянчжоу в Сычуини. В миру его звали Чжоу. Он покинул дом в возрасте 20 лет. После полного посвящения в духовный сан, он изучал Винайя-питаку которую он освоил. Он был очень хорошо начитан в вопросе ноуменального и феноменального, излагаемого в сутрах. Он читал лекции об Алмазной Праджне и получил прозвище "Алмазный Чжоу".
Своим школьным товарищам он однажды сказал:


Когда он услышал, что на Юге процветает чаньская школа, он не мог сдержаться и сказал: "Всем, кто покидает дом, необходимы тысячи эпох, чтобы узнать внушающие уважение манеры Будды и десять тысяч эпох, чтобы изучить добродетельные поступки Будды. Несмотря на это, они всё ещё не в состоянии достичь совершенства Будды. Как эти демоны с Юга смеют говорить, что прямое указание на ум ведёт к постижению внутренней природы и достижению совершенства Будды? Я должен поехать на Юг, стереть с лица земли их логово и уничтожить это отродье, чтобы отплатить долг благодарности Будде".
Он покинул провинцию Сычуань, взяв с собой Комментарий Цин-луна¹¹¹. Когда он добрался до Ли-яна, он встретил старуху, продававшую дянь-синь (дословно освежитель ума) у дороги. Он задержался, снял ношу и намерился купить несколько пирожных, чтобы освежить свой ум. Старуха указала на его ношу и спросила: "Что это за литература?" Дэ-шань ответил: "Комментарий Цин-луна". Старуха спросила "Комментарий, к какой сутре?" Дэ-шань ответил: "К Алмазной-Сутре". Старуха сказала: "Я хочу задать тебе один вопрос. Если ты сможешь на него ответить, я предложу тебе освежитель ума. Если не сможешь, тогда, пожалуйста, уходи. В Алмазной Сутре сказано: "Прошлый, настоящий и будущий ум не могут быть найдены". Что ты хочешь освежить?
Дэ-шань лишился дара речи. Он покинул это место и направился в монастырь Пруда Дракона (Лун Тань). Он вошёл в зал дхармы и сказал: "Я давно хотел увидеть Пруд Дракона, но прибыв сюда, не обнаружил ни пруда, ни появления дракона". Услышав это, Учитель Лун-тань подошёл к нему и сказал: "Ты на самом деле прибыл в Пруд Дракона¹¹². Дэ-шань ничего на это не сказал. После этого он решил остаться в этом монастыре.
Однажды поздним вечером, когда он стоял в качестве помощника около Лун-таня, последний сказал ему: "Уже поздно. Почему ты не идёшь к себе?" Пожелав Учителю спокойной ночи, он ушёл, но вскоре вернулся и спросил: "На дворе очень темно?" Лун-тань зажёг бумажный факел и передал его ему. Дэ-шань уже было собирался взять факел, но Лун-тань задул пламя¹¹³.
Это привело Дэ-шаня к полному просветлению. Он низко поклонился Учителю в знак благодарности. Учитель спросил: "Что ты видел?" Дэ-шань ответил: "В следующий раз я не буду питать никаких сомнений относительно кончиков языков старых монахов со всей страны".
На следующий день Лун-тань поднялся на своё место и сказал собравшимся: "Есть тут один парень, чьи зубы как листья тех деревьев, что мечами поросли, а рот походит на кровавую баню¹¹⁴. Его бьют тростью, а он и головы не поворачивает¹¹⁵. Потом он поднимет мою доктрину на уединённую горную вершину".
Дэ-шань сложил в кучу на земле у зала дхармы все свои листы с Комментарием Цин-луна, и подняв факел, сказал:
"Утомительная дискуссия о непонятном походит на волос, помещённый в великую пустоту, а напряжение всех сил человека подобно капле воды, выплеснутой в большой океан". После этого он сжёг рукопись, простился с Учителем и покинул монастырь.
Он отправился прямо в монастырь Гуй-шань. С багажом под мышкой, он вошёл в зал дхармы и пересёк его с западной стороны на восточную, а затем, наоборот – с западной стороны на восточную. Он посмотрел на настоятеля (Учителя Гуй-шаня) и сказал: "Всё, что угодно? Всё, что угодно?" Гуй-шань сидел в зале, но не обратил никакого внимания на посетителя. Дэ-шань сказал: "Ничего, ничего", и вышел из зала¹¹⁶.
Когда он дошёл до главной двери монастыря, он сказал сам себе: "Пусть будет так, как должно быть, мне не следует быть таким беззаботным". Затем он вернулся назад и снова вошёл в зал в разгар церемонии. Когда он вступил на порог, он вытащил свой тряпочный коврик (нисидану), и, подняв его вверх, призвал: "Почтенный Упадхьяйя!"¹¹⁷ Когда Гуй-шань наклонился, чтобы поднять веник¹¹⁸, Дэ-шань издал крик¹¹⁹, и покинул зал. В тот же вечер, Гуй-шань спросил руководителя собрания: "Новый пришелец ещё здесь?" Руководитель ответил: "Когда он покидал зал, он повернулся спиной к нему, надел свои соломенные сандалии и вышел". Гуй-шань сказал: "Этот человек потом отправится на какую-нибудь уединённую горную вершину, где соорудит соломенную хижину. Он будет ругать Будд и проклинать патриархов"¹²⁰.
Дэ-шань пробыл тридцать лет в Ли-яне. Во время гонений на буддистов при императоре Ву-цзуне (841-848) во времена династии Тан, Учитель жил отшельником в каменной хижине на горе Ду-фоу (в 847 г.). В первые годы правления Да-чжуна, префект Се-тин Ван из By Лина восстановил былую славу и почёт монастырю Дэ-шаня и назвал его Залом Гэ-дэ. Он подыскивал человека выдающихся способностей, который мог бы возглавить монастырь и услышал о репутации Учителя. Несмотря на несколько предложений Дэ-шань отказался спуститься с горы (Ду-фоу). В конце кон-цов, перфект придумал способ и послал своих людей, которые выдвинули против Учителя ложные обвинения в контрабанде чая и соли в нарушение закона. Когда Учителя доставили в префектуру, префект низко ему поклонился и настоятельно попросил возглавить чаньский зал, где Дэ-шань потом начал широко распространять учение этой школы.
Потом, люди говорили о том, что Дэ-шань позволял себе кричать на монахов, а Линь-цзи¹²¹ бить их тростью. Если мы можем дисциплинировать себя так, как эти двое Учителей, то почему мы не в состоянии положить конец рождению и смерти? После Дэ-шаня пришли Янь-тоу и Сюэ-фэн. После Сюэ-фэна пришли Юнь-мэнь и Фа-янь¹²², а также Имперский Учитель Дэ-шао и праотец Янь-шоу из (монастыря) Юн-мин. Все они постигли истину благодаря трости (Дэ-шаня).
В течение прошлых пяти династий школой управляли великие праотцы и Учителя. Вы здесь собрались на чаньскую неделю и вы хорошо понимаете эту непревзойдённую доктрину, которая позволит нам беспрепятственно достичь прямого проникновения во внутреннюю природу и освобождения от рождения и смерти. Однако если вы не отнесётесь к ней с полной серьёзностью и не будете работать усердно, и если вам с утра до вечера хочется взирать на "демона в яркой тени", или строить свои планы внутри "логова слов и выражений", вы никогда не избежите рождения и смерти. Ну а теперь все вы, пожалуйста, прилежно займитесь практикой.

Четвёртый день.
Это четвёртый день чаньской недели. Вы упорно упражнялись. Некоторые из вас сочинили стихи и гатхии представили их мне на апробацию. Это не так уж просто, но те из вас, кто работал в этом направлении, вероятно, забыли мои две предыдущие лекции. Вчера вечером я сказал:


Мы здесь для того, чтобы углубиться в хуа-тоу, являющимся путём, которым мы должны следовать. Наша цель разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства Будды. Чтобы разделаться с рождением и смертью, мы должны прибегнуть к этому хуа-тоу. Его следует использовать в качестве драгоценного меча царя Ваджры, защищающего от демонов, когда приходят демоны, и защищающего от Будд, когда приходят Будды¹²³, чтобы не осталось ни одного чувства и чтобы не создавалась ни одна вещь (дхарма). Таким образом, откуда тогда взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота и лучезарнорсть¹²⁴? Если вы так неправильно направляли свои усилия, я действительно не знаю, куда ушло ваше хуа-тоу. Опытные чаньские монахи не нуждаются в дальнейших разговорах на эту тему, но новичкам следует быть очень осторожными.
Поскольку я опасался того, что вы можете не знать, как проводить тренировку, я говорил в течение последних двух дней о цели медитации во время чаньской недели, а также о ценности этого метода, изобретённого нашей школой и о том, как нужно прилагать усилия. Наш метод состоит в углублённой концентрации исключительно на хуа-тоу, которую не следует прерывать ни днём, ни ночью, так же, например, как следует останавливать бегущий поток. Концентрация должна быть одухотворённой и ясной, и никогда не должна расплываться. Она должна быть чёткой и постоянно осознанной. Все мирские чувства и высокие интерпретации должны быть отсечены ею. Один древний Учитель сказал:


Эти четыре строчки написаны Учителем Хуан-бо и имеют два значения. Первые две строчки описывают тех, кто практикует Чань и кто должен прочно удерживать хуа-тоу, таким же образом, как защищают крепость, в которую не должен проникнуть никакой враг. Это непреклонная защита крепости. У каждого из нас есть ум восьмого сознания (виджняна), а также ум седьмого, шестого и первых пяти сознаний. Первые пять – это пять воров в виде глаза, уха, носа, языка и тела. Шестое сознание – это вор в виде ума (манас}. Седьмое – это обманчивое сознание (клиста-мано-виджняна), которое с утра до вечера ухватывает восьмое сознание, "субъект", и принимает его за "эго". Оно побуждает шестое вести первые пять по пути поиска внешних объектов таких, как форма, звук, запах, вкус и прикосновение. Будучи постоянно обманываемым и связанным, шестое сознание-ум находится в рабстве и неспособно освободиться. По этой причине мы должны прибегать к этому хуа-тоу и использовать его "Драгоценный Меч Царя Ваджры". Он поразит всех этих воров и позволит восьмому сознанию превратиться в Великое Зеркало Мудрости, седьмому – в Мудрость Равенства, шестому – в Глубокую Наблюдающую Мудрость, а первым пяти сознаниям – в Совершенствующую Мудрость. Первостепенно важно сначала преобразить шестое и седьмое сознания, так как они играют ведущую роль и обладают силой разделения и различения. В то время как вы видели пустоту и светозарность и сочиняли стихи и гатхи, эти два сознания осуществляли свою вредную деятельность. Сегодня нам следует использовать это хуа-тоу для преобразования дискриминирующего сознания в Глубокую Наблюдающую Мудрость, а ум, который проводит грань различия между эго и личностью – в Мудрость Равенства. Это называется трансмутацией сознания в мудрость и преобразование мирского в святое. Важно не позволять этим ворам, любящим форму, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарму, нападать на нас. Поэтому это уподоблено защите крепости. Две последние строчки:


символизируют живые существа в трёх мирах существования, которые поглощаются океаном рождения и смерти, привязаны к пяти желаниям, обмануты своей страстью, и не способны достичь освобождения. Отсюда цветок сливы, используемый в качестве иллюстрации, так как эти сливовые деревья распускают свои цветы в снежную погоду. Как правило, насекомые и растения рождаются весной, подрастают летом, остаются в устойчивом состоянии осенью и в спячке зимой. Зимой насекомые и растения либо умирают, либо остаются в спячке. Снег также удерживает пыль, которая в силу холода не может подняться в воздух. Эти насекомые, растения и пыль уподоблены ложному мышлению нашего ума, различению, неведению, зависти и ревности, являющимся следствием заражения этими ядами. Если мы избавимся от этих нечистот, наш ум станет естественно спокойным, и аромат цветения сливы распространится, несмотря на снег. Но вам следует знать, что эти сливовые деревья цветут в сильный мороз, а не во время чудесной светлой весны на нежном свежем ветерке в хорошую погоду. Если мы хотим, чтобы расцвели цветы нашего ума, мы не можем ожидать, что это случится в разгар удовольствия, гнева, печали и радости или тогда, когда мы удерживаем понятие эго, личности, добра и зла. Если мы в замешательстве относительно этих восьми состояний ума, результат будет непредсказуем. Если совершаются дурные поступки, результат будет дурным. Если совершаются хорошие поступки, результат будет хорошим.
Существует два вида не прогнозируемой природы: разновидности грёз и мёртвой пустоты. Не прогнозируемая природа грёз относится к области вещей иллюзорных, появляющимися в сновидениях и не связанных с хорошо известной ежедневной деятельностью. Это состояние независимого ума-сознания (мано-виджняна)¹²⁵. Оно также называется независимым не прогнозируемым состоянием.
А что такое не прогнозируемая мёртвая пустота? В нашей медитации, если мы потеряем из виду хуа-тоу, пребывая в неподвижном покое, мы попадаем в неясную пустоту, в которой нет ничего. Тяготение к такому состоянию неподвижности представляет собой чаньскую болезнь, с которой никогда нельзя заключать сделку, занимаясь практикой. Это и есть не прогнозируемая мёртвая пустота.
Нам следует весь день удерживать, не ослабляя хватки, хуа-тоу, которое должно быть живым, ярким, незамутнённым и ясным, и постоянно узнаваемым. Такое состояние должно сохраняться независимо от того, идём мы, или сидим. По этому поводу один древний Учитель сказал:


Праотец Хань-шань сказал:


Вы и я должны быть объединены единой целью, вот почему мне представилась возможность обратиться к вам по поводу чаньской практики. Я надеюсь, вы приложите все силы и достигнете заметного прогресса, и не будете неверно использовать свой ум.
Я расскажу вам ещё одну историю, гун-ань (или коан по-японски). После того, как основатель монастыря Си-тань (санскр. Сидцхам) на горе Петушиная Ступня (Цзи-цзу) покинул дом, он посещал, в качестве ученика, Просветлённых Учителей и добился очень хороших результатов в своей практике. Однажды, он остановился в одной гостинице, и услышал, голос девушки, доносившийся из магазина, торгующего бобовым солодом. Она пела такую песню:


Учитель сидел в это время в медитации, и, услышав эту песню, он достиг мгновенного просветления¹²⁶. Это показывает, что, когда древние практиковались, то для постижения истины не было необходимости этим заниматься в чаньском зале. Самореализация и тренировка сводятся к сфокусированному Уму. Так что все вы, пожалуйста, не позволяйте уму отклоняться в стороны, если не хотите тратить время зря. В противном случае, завтра утром вы снова будете торговать бобовым солодом¹²⁷.

Пятый день.
Об этом методе самореализации можно сказать, что он одновременно и лёгок, и труден. Он лёгок потому, что он, действительно, лёгок. Он труден потому, что он, действительно, труден.
Он лёгок потому, что вам нужно всего лишь отбросить всякую мысль, иметь твёрдую веру в него [в метод] и достичь непрерывного ума. Всё это приведёт вас к успеху.
Он труден потому, что вы боитесь испытывать трудности и хотите чувствовать себя комфортно. Вы знаете, что многие мирские профессии также требуют изучения и тренировки, после которых только и может быть достигнут успех. Изучение и тренировки ещё более важны, когда мы учимся у мудрецов и патриархов, чтобы стать Буддами. Можем ли мы достичь цели, если будем небрежны?
Поэтому первым делом нужно иметь целеустремлённый ум в нашей практике самореализации и постижения истины. В этом деле мы не можем избежать препятствий, создаваемых демонами. Эти демонические препятствия представляют собой внешнее кармическое окружение, вызванное нашим страстным влечением ко всякого рода форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению и дхарме (здесь в значении любой абстрактной или конкретной вещи), перечисленными в моей вчерашней беседе. Это кармическое окружение – наш враг с рождения до смерти. По этой причине существует много дхарма-учителеи, занимающихся толкованием сутр, которые не могут стоять твёрдо на своих собственных ногах, находясь в гуще этого окружения. Это объясняется тем, что их религиозный ум неустойчив.
Следующим по важности является развитие выносливого ума. С момента нашего рождения в этом мире мы сотворили бесчисленные кармы, и если мы теперь хотим заняться самосовершенствованием с целью освобождения от рождения и смерти, то можем ли мы стереть свои бывшие привычки все одним махом? В старые времена были такие праотцы, как чаньский Учитель Чан-цин, который сидел в медитации до тех пор, пока не просидел насквозь семь матов. Был также чаньский Учитель Чао-чжоу, который в возрасте 80 лет скитался по разным местам в поисках наставлений, после того как провёл 40 лет в медитации над словом "By" (дословно "Нет"), не позволяя ни единой мысли возникнуть в уме. В конечном итоге они достигли полного просветления, и принцы государств Янь и Чжао относились к ним с почтением и преподносили им пожертвования. Во времена династии Цин, император Юн-чжэн (1723-1735), прочтя их высказывания и найдя их великолепными, даровал им посмертный титул "Древних Будд". Их достижения были результатом длительного труда в суровых условиях жизни. Если мы сможем теперь стереть все наши прошлые привычки, чтобы очистить нашу Сфокусированную мысль, мы будем на равных с Буддами и патриархами. Сурангама Сутра гласит:
Это походит на очищение грязной воды, находящейся в чистом сосуде, который оставили в полном покое. Песок и ил опустятся на дно. Когда появляется чистая вода, это называется первым подавлением вторгающегося элемента зла в виде страсти¹²⁸. Когда ил убирают, оставляя только прозрачную воду, это называется постоянным отсечением основного неведения.
Наши привычные страсти сравниваются с илом и осадками, которые мы и должны обработать при помощи хуа-тоу. Хуа-тоу сравнивается с квасцами, используемыми для очищения мутной воды. Таким же образом обуздываются страсти. Если во время упражнений человеку удаётся достичь единства тела и ума, в результате чего появляется состояние неподвижности, ему следует быть внимательным и не позволять себе погружаться в него. Он должен знать, что это всего лишь начальная стадия, и что неведение, вызванное страстями, ещё не преодолено. Это всё ещё заблуждающийся ум, достигающий стадии очищения, подобно воде, очищенной от мути, но всё же содержащей ил и осадок на дне. Вы должны приложить дополнительные усилия, чтобы продвинуться дальше. Один древний Учитель сказал:


Если вы не сделаете шага вперёд, вы примите иллюзорный город за свой дом, и страсти ваши снова оживятся. Если это так, то вам будет трудно стать даже самопросветлённой личностью. По этой причине ил должен быть устранён, чтобы осталась лишь чистая вода. Это называется окончательным устранением основного неведения. Только тогда может быть достигнуто совершенство Будды. Когда неведение окончательно устранено, вы сможете появиться в телесной форме в десяти сторонах вселенной и распространять Дхарму так же, как бодхисаттва Авалокитешвара, который может появляться в тридцати двух формах и может, материализовавшись с целью обучения Дхарме, выбрать самый подходящий способ для освобождения страждущего живого существа. Вы освободитесь от всякого ограничения и будете наслаждаться независимостью и непринуждённостью везде – даже в публичном доме, в пивном баре, в чреве коровы, кобылы или ослицы, в раю или в аду.
В противном случае, дискриминирующая мысль будет сбрасывать вас вниз на вращающееся колесо рождений и смертей. В былые времена жил некто Цинь-гуай¹²⁹. В своей прошлой жизни он делал пожертвования в виде благовоний и свеч бодхисаттве Кшитигарбхе. Однако он не развил выносливого ума своей практикой из-за неспособности побороть своё невежество, обусловленное страстями. В своей следующей инкарнации он стал жертвой своего переполненного ненавистью ума. Это только один пример.
Если ваш верящий ум силён, а ваш выносливый ум не деградирует, вы сможете в вашей нынешней телесной форме достичь совершенства Будды, если даже вы самый обыкновенный человек.
Жил когда-то бедный и несчастный человек, присоединившийся к общине (сангхе) в одном монастыре. Хотя он имел сильное пристрастие к практике самопознания, он не знал метода. Ему некого было спросить, что нужно делать, и он решил изо всех сил трудиться каждый день. Однажды, один странствующий монах пришёл в монастырь и увидел, как этот человек трудится. Монах спросил его, как тот практикуется, и человек ответил: "Каждый день я делаю эту трудную работу. Пожалуйста, покажи мне метод самосовершенствования". Монах ответил: "Тебе следует углубиться в смысл предложения "Кто тот, что имя Будды повторяет?" Получив наставление от странствующего монаха, этот человек умудрился держать в уме слово "Кто" в то время, как он занимался своей ежедневной работой. Позже он отправился на островок и там остановился в гроте для продолжения своей практики, питаясь растениями и используя листья в качестве одежды. Его мать и сестра, которые ещё были живы, услышали о том, что он живёт в отшельническом пристанище в гроте на островке и терпит лишения, занимаясь самосовершенствованием. Мать послала к нему сестру со свёртком ткани и небольшим количеством продуктов. Когда она прибыла туда, она увидела, что он сидит в медитации. Она обратилась к нему, но он не ответил. Она потрясла его, но он не сдвинулся с места. Увидев, что её брат не соизволил ни посмотреть на неё, ни поздороваться с ней, а продолжал сидеть в медитации, она пришла в ярость. Оставив ткань и провизию, она вернулась домой. Через тринадцать лет сестра этого человека снова приехала его навестить, и увидела тот же свёрток ткани, лежащий на том же месте.
Позже, один голодный беженец заглянул в грот. Он увидел монаха в лохмотьях, и, войдя внутрь, попросил поесть. Монах встал, подошёл к краю грота и набрал немного гальки, которую положил в котелок. Он поварил её немного, потом вытащил и предложил гостю поесть вместе с ним. Галька походила на картофель, и когда гость насытился, монах сказал ему: "Пожалуйста, не говори никому там о нашей еде".
Некоторое время спустя, этот монах подумал: "Я оставался здесь так много лет с целью самосовершенствования, и теперь мне следует сделать что-то полезное для других". После этого он отправился в Ся-мэнь, где построил у дороги соломенную хижину и угощал странников бесплатным чаем. Это происходило во времена правления Вань-ли (1573-1619), приблизительно в год смерти императрицы-матери. Император захотел пригласить выдающихся монахов для совершения буддистских церемоний в упокой его скончавшейся матери. Сначала он намеревался пригласить столичных монахов, но в то время в столице не было выдающихся монахов. Однажды ночью император увидел во сне свою мать, которая сказала ему, что есть один достойный монах в префектуре Чжан-чжоу в провинции Фуцзянь. Император послал туда своих поданных с целью пригласить местных монахов в столицу на церемонию. Эти монахи со своими вещевыми узелками по пути в столицу проходили мимо хижины этого бедного монаха, который спросил их:
"Почтенные Учителя, чем вы так осчастливлены и куда путь держите?" Они ответили: "Мы получили приказ императора отправиться в столицу и совершить церемонии в упокой души императрицы-матери". Бедный монах спросил: "Можно мне пойти с вами?" Они ответили: "Ты такой убогий, как ты можешь пойти с нами?" Он сказал: "Я не знаю, как читать сутры, но я могу нести ваши вещи. Самое время посетить столицу". После этого он собрал все узелки и пошёл вместе со всеми в столицу.
Когда император узнал, что монахи вот-вот прибудут, он приказал закопать копию Алмазной Сутры под, ступеньку крыльца. Когда монахи прибыли, они, ничего не зная о сутре, пересекли ступеньку и вошли во дворец один за одним. Когда этот убогий монах оказался у порога, он опустился на колени, соединил ладони вместе, но не вошёл во дворец. Несмотря на то, что привратники звали его и даже пытались затащить, он отказался войти. Когда об этом доложили императору, приказавшему закопать сутру, он понял, что святой монах пришёл и лично вышел его встретить. Он спросил: "Почему ты не входишь во дворец?" Монах ответил: "Я не смею, так как копия Алмазной Сутры была закопана в землю". Император сказал: "Почему ты не встаёшь на голову, чтобы войти?" Услышав это, монах поставил руки на землю и, совершив сальто, вошёл во дворец. Император отнёсся к нему с величайшим уважением и пригласил его во внутренние хоромы.
Когда монаха спросили об алтаре и церемонии, он ответил: "Церемония состоится завтра утром, во время пятого ночного бдения. Мне потребуется только один алтарь с одним ведущим флагом и один стол с куреньями, свечами и фруктами для жертвоприношения Будде". Император был недоволен перспективой не впечатляющей церемонии, и пока ещё опасался, что монах не обладает всеми достоинствами, необходимыми для совершения такой церемонии. Чтобы проверить его достоинства, он приказал двум знатным девицам помыть монаха в ванной. Во время и после ванны детородный орган монаха оставался неподвижным. Девицы доложили об этом императору, чьё уважение к монаху выросло, так как он понял, что перед ним был действительно святой человек. Затем были сделаны приготовления согласно инструкциям монаха, и на следующее утро он воссел на своё место, чтобы изложить дхарму. Затем он поднялся к алтарю, соединил ладони вместе в знак приветствия и, держа флаг, подошёл к гробу и сказал:


После церемонии монах сказал императору: "Я поздравляю Вас с освобождением Её Величества Матери Императрицы". Поскольку император сомневался в эффективности церемонии, окончившейся таким образом, он услышал в комнате голос своей покойной матери, которая сказала:
"Теперь я освобождена. Ты должен низко поклониться этому святому Учителю".
Император был поражён. Его лицо сияло от восторга. Он низко поклонился монаху и поблагодарил его. Во внутренних хоромах Учителю устроили вегетарианский банкет. Увидев, что на императоре были цветные штаны, монах остановил свой взгляд на них. Император спросил его: "Достопочтенному гостю нравятся эти штаны?" Потом он снял их и предложил монаху, который сказал: "Благодарю ваше Величество за любезность". С тех пор император присвоил монаху титул Имперского Учителя "Драконовы Штаны". После банкета, император повёл монаха в императорский сад, в котором была драгоценная ступа. Монах выразил восхищение при виде ступы и остановился, чтобы полюбоваться ею. Император спросил: "Имперскому Учителю нравится эта ступа?" Гость ответил: "Она удивительна!" Император сказал: "Я хочу предложить её вам с почтением". Когда хозяин стал отдавать распоряжения о перевозе ступы в Чан Чоу, монах сказал: "Нет нужды, я могу перенести её". Сказав это, монах поместил ступу в свой длинный рукав, поднялся в воздух и улетел. Император, ошеломлённый и обрадованный одновременно, выразил своё восхищение по поводу такого беспрецедентного феномена.
Дорогие друзья, эта история поистине удивительна, и всё это стало возможным просто потому, что с тех пор как этот монах покинул свой дом, он никогда не использовал свой дискриминирующий ум и имел непоколебимую веру в истину. Он не обращал внимания на свою сестру, которая приходила его навестить, не обращал внимания на свою одежду, состоящую из лохмотьев, не дотронувшись до свёртка ткани, который пролежал тринадцать лет в гроте. Теперь мы должны задать себе вопрос, можем ли мы осуществлять свою практику таким образом? Было бы излишне говорить о том, что мы неспособны следовать примеру этого монаха, когда наши сёстры приходят нас навестить. Достаточно упомянуть о нашем поведении после нашей медитации, когда, гуляя, мы не можем воздержаться от того, чтобы не поглазеть на нашего руководителя, когда тот совершает воскурение, или на движения нашего соседа. Если наша тренировка осуществляется так, как мы можем твёрдо удерживать хуа-тоу?
Дорогие друзья, вам следует только устранить ил и сохранить воду. Когда вода чистая, луна появится автоматически. Теперь для вас настало время углубиться в своё хуа-тоу к тщательно исследовать его.

Шестой день.
Древние говорили: "Дни и месяцы снуют быстро, как челнок, а время летит как стрела". Наша чаньская неделя началась всего несколько дней назад, и завтра уже кончается. Согласно установленному правилу, экзамены состоятся завтра утром, так как цель чаньской недели установить временной предел для постижения истины. В эксперименте это означает пробуждение до состояния постижения истины.
Другими словами, осознание своего внутреннего основополагающего "я" и постижение глубокой природы Татхагаты. Это называется осознанием и постижением истины.
Ваш экзамен имеет целью подтверждение той степени достижения, на которую вам удалось подняться во время этих семи дней, и вам придётся продемонстрировать ваше достижение перед собравшимися. Обычно этот экзамен называют составлением меню всеми вами. Это означает, что все вы должны показаться на этом экзамене. Другими словами, все вы должны быть пробуждены до состояния постижения истины настолько, чтобы быть в состоянии дать толкование Буддадхарме во имя освобождения всего живого. Сегодня я не говорю, что жду от всех вас пробуждения и осознания истины. Даже если один из вас пробудится, я всё же приму его меню. То есть, один человек будет оплачивать счёт за еду, поданную всему собранию. Если все мы разовьём искусный и прогрессивный ум, мы все пробудимся и осознаем истину. Древние говорили:


Именно из-за наших ненасытных желаний со времён, которым нет начала, мы плывём теперь по морю смерти, в котором 84000 страстей и всякого рода привычек, от которых мы не можем избавиться. Вследствие этого, мы не способны достичь истины и уподобиться Буддам и бодхисаттвам, которые окончательно просветлены и свободны от иллюзии. По этому поводу Учитель Лянь-чи сказал:


Как ясно и как по существу сказано! Слово "загрязнение" означает нечистоплотное действие. Обитель мирских людей запятнана желаниями богатства, чувственных удовольствий, славы и успеха, а также злостью и разногласиями. Для них слова "религия" и "добродетель" всего лишь препятствия. Каждый день они идут на поводу гнева, удовольствия, печали и радости и страстно желают богатства, уважения, славы и успеха.
В связи с тем, что они не могут устранить мирские страсти, они не в состоянии позволить возникнуть в уме ни одной мысли об истине. Вследствие этого, борозда достоинств разрушается и все семена Бодхи погибают. Если же они безразличны ко всем мирским страстям, если они одинаково относятся к друзьям и врагам, если они воздерживаются от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, употребления отравляющих организм алкогольных напитков, если они непредвзято относятся ко всем живым существам, если они воспринимают чужой голод как свой собственный, если они тонущего отождествляют с собой, и если они развивают Бодхи-ум, они будут в гармонии с истиной и смогут очень быстро достичь совершенства Будды. По этой причине сказано: "Когда воспоминание об истине горит, как пламя страсти роковое, то очень скоро совершенства Будды ты достигнешь". Все Будды и святые появляются в мире, чтобы служить живым существам, спасая их от страдания, ниспосылая им счастье и помогая в горе.
Мы можем культивировать в себе самоотречение и сострадание к другим, воздерживаясь, таким образом, от всякого рода развлечений. Если мы сможем сделать это, никому не придётся испытывать страдания, и не останется ничего такого, чего мы не смогли бы совершить. Случится так, что мы сможем пользоваться всеми плодами наших добродетельных поступков, точно также, как лодка сама поднимается с приливом. Общаясь с людьми, при обладании сострадательным и благожелательным умом и при отсутствии напыщенности, высокомерия и лживости, вы, несомненно, встретите с их стороны уважение и учтивость. С другой стороны, если вы полагаетесь на свои способности и ведёте себя неразумно, или являетесь лицемером, стремящимся только к удовлетворению своих личных потребностей в звуке, форме, славе и богатстве, уважение, которое могут вам при этом оказать, не будет искренним. По этому поводу Конфуций сказал: "Если вы с уважением относитесь к другим, они всегда будут уважать вас. Если вы с симпатией относитесь к другим, они всегда будут симпатизировать вам".
Шестой Патриарх сказал:


Поэтому, мы не должны культивировать ум, проводящий грань различия между добром и злом, и между собой и другими. Если мы служим другим так же, как это делали Будды и бодхисаттвы, мы сможем сеять семена Бодхи повсюду и собирать урожаи прекрасных плодов. Тогда никакие страсти не удержат нас в рабстве.
Двенадцать разделов Трипитаки Махаяны были изложены Всем Миром Чтимым по причине наличия у нас трёх ядов: похотливости, злобы и глупости. Поэтому, цели этих двенадцати разделов Трипитаки таковы: дисциплина (шила), невозмутимость ума (самадхи) и мудрость (праджня). Они предназначены помочь нам устранить желания, достичь четырёх безграничных состояний ума Будды: доброты (майтри), сострадания (каруны), радости (мудиты) и беспристрастия (упекши), а также всех аттрибутов спасения, чтобы устранить иллюзию неведения и порочность глупости с целью достижения добродетели совершенной мудрости и благопристойной дхармакайи. Если мы можем придерживаться такой линии поведения, сокровища Лотоса обнаружатся повсюду.
Сегодня большинство из вас, прибывших сюда на чаньскую неделю, является добродетельными мирянами (упасаками). Вам нужно должным образом обуздать свой ум и избавиться от всякого рабства. Сейчас я расскажу вам ещё одну гув-ань, чтобы вы могли следовать примеру, приведённому в ней. Если я нe расскажу её, то, боюсь, вы не станете обладателями Сокровища и вернётесь домой с пустыми руками, а я буду виновен в том, что не оправдал вашего доверия. Пожалуйста, слушайте внимательно:
Во времена династии Тан, жил упасака по имени Пан-юнь, известный также под именем Дао-сюань. Родом он был из города Хэн Ян, что в провинции Хунань. Он был поначалу учёным конфуцианцем, и с юных лет, осознавая тщетность страстей, искал истину.
В начале правления Чжэнь-юаня (785-804), он услышал о школе Учителя Ши-тоу и пришёл к нему за наставлениями. Когда он увидел Учителя, он спросил его: "Кто тот человек, который не принимает все дхармы в отличие от своих товарищей?" Ши-тоу вытянул руку и закрыл рот Пан-юню. Посетитель мгновенно понял значение этого жеста¹³⁰.
Однажды, Ши-тоу спросил Пан-юня: "Поскольку ты видел этого старика, [то есть Мэня], что после этого ты каждый день делаешь?" Пан-юнь ответил: "Если ты меня спрашиваешь, что я делаю, то я не знаю как открыть рот (чтобы сказать об этом)". Затем он представил Ши-тоу следующие стихи:


Ши-тоу понравились стихи и он спросил Пан-юня: "Ты присоединишься к сангхе или останешься упасакой?" Пан-юнь ответил: "Я поступлю так, как мне вздумается", и не стал брить голову.
Потом, Пан-юнь пошёл к Учителю Ма-цзы и спросил его: "Кто тот человек, который не принимает все дхармы в отличие от своих товарищей?" Ма-цзы ответил: "Я тебе скажу, если ты выпьешь всю воду в Западной Реке". Услышав это, Пан-юнь мгновенно пробудился до понимания этой глубокой доктрины. Он пробыл два года в этом монастыре (где жил Ма-цзы).
После полного осознания своей изначальной природы, этот упасака оставил все мирские занятия, выбросил в реку Сянь всё своё состояние, состоявшее из 10000 стопок золотых и серебряных монет, и стал зарабатывать себе на жизнь изготовлением бамбуковых изделий.
Однажды, болтая со своей женой о доктрине не-рождённого, этот упасака сказал: "Трудно! Трудно! Трудно! Это походит на распаковку и распределение десяти грузов кунжутовых семян на вершине дерева."
Его жена воскликнула: "Легко! Легко! Легко! Сто травяных былинок, как указывал Учитель¹³²."
Услышав их диалог, их дочь Лин-чжао сказала, смеясь:
"Послушайте, старички! Как вы можете говорить такое?" Упасака спросил дочь: "Ну, а ты что скажешь?" Она ответила: "Это не трудно! Это не легко! Когда ты голоден, ты ешь, а когда утомишься, ложишься спать"¹³³.
Пан-юнь хлопнул в ладоши, засмеялся и сказал: "У моего сына не будет жены, а у моей дочери не будет мужа. Мы все останемся вместе и будем говорить на языке не-рождённого. С тех пор он начал выражаться красноречиво и убедительно, и им везде восхищались.
Когда этот упасака покидал Учителя Ё-шаня, тот послал десять чаньских монахов, чтоб те его проводили до входной двери (монастыря). Указывая пальцем на падающий снег, упасака сказал им: "Хороший снег! Снежинки не падают куда попало". Один чаньский монах, по имени Цюань, спросил его: "Куда они падают?" Упасака ударил Цюаня по лицу, и тот сказал: "Нельзя вести себя так небрежно". Упасака ответил: "Ну какой ты чаньский монах! Бог мёртвых тебя не пропустит". Цюань спросил: "Что же тогда почтенный упасака имеет в виду?" Упасака шлёпнул его ещё раз и сказал: "Ты видишь, как слепой, и говоришь, как немой¹³⁴.
Этот упасака часто посещал места, где читались и комментировались сутры. Однажды, он слушал истолкование Алмазной Сутры, и когда комментатор подошёл к вопросу о не существовании эго и личности, он спросил: "Достопочтенный господин, поскольку нет ни "я", ни "не-я", то кто сейчас даёт толкование сутрам и кто слушает?" Так как комментатор не смог ответить, упасака сказал: "Хоть я и мирянин, но кое-что понимаю". Комментатор спросил его:
"Какова интерпретация уважаемого ynacaки?" Упасака ответил следующими стихами:


Прослушав стихи, комментатор был восхищён (правильной интерпретацией) и похвалил (упасаку).
Однажды этот упасака спросил Лин-чжао: "Как ты понимаешь слова древних: "Ясно, что былинок травы сотня. Ясно, что это указания патриарха?"" Лин-чжао ответила:
"О, старичок, как ты можешь говорить такое?" Упасака спросил её: "А как ты это скажешь?" Лин-чжао ответила:
"Ясно, что былинок травы сотня. Ясно, что это указания Патриарха". Упасака одобрительно рассмеялся.
Когда он узнал, что скоро умрёт, он сказал Лин-чжао:
"Выйди и посмотри, рано сейчас или поздно? Если полдень, дай мне знать". Лин-чжао вышла, и, вернувшись, сказала:
"Солнце в средней части неба, но, к сожалению, его сожрала небесная собака¹³⁵. Отец, почему бы тебе не выйти и не взглянуть?" Поверив её словам, он покинул своё сидение и вышел. После этого, Лин-чжао (воспользовавшись отсутствием отца) поднялась на его сидение, села, скрестив ноги, соединила ладони вместе и покинула этот мир.
Когда упасака вернулся, он увидел, что Лин-чжао умерла, он сказал со вздохом: "Моя дочь была остроумна и ушла раньше меня". Так что он отложил на неделю свою смерть, чтобы похоронить дочь.
Когда мировой судья Ю-ти зашёл поинтересоваться здоровьем упасаки, тот сказал ему:


Сказав это, он положил голову на колени мирового судьи и отошёл в мир иной. Его тело, во исполнение его воли, было кремировано, а пепел был брошен в озеро.
Его жена узнала о смерти своего мужа и пришла сказать сыну об этом. Когда сын услышал о смерти отца, он прекратил работу в поле, упёрся подбородком в ручку своей мотыги и умер, стоя. Будучи свидетелем всех этих трёх, следующих друг за другом, событий, мать удалилась в неизвестное место и жила там в уединении.
Как видите, вся семья из четырёх человек обладала сверхъестественными силами и могла совершать чудеса. Эти миряне, которые были упасаками, как вы, были людьми. высоких достижений. В настоящее время невозможно найти людей таких выдающихся способностей не только среди упасак, но даже среди монахов и монахинь, которые не лучше меня, Сюй-юня. Какой позор!
Теперь давайте снова усердно упражняться!

Седьмой день.
Дорогие друзья, разрешите мне поздравить вас с теми достойными приобретениями, которые вы накопили за чаньскую неделю, заканчивающуюся сегодня. Согласно установленному правилу, те из вас, кто на опыте постиг истину, должны выйти вперёд в этом зале, как это делали прежде кандидаты, сдававшие экзамены на учёную степень в императорском дворце. Поскольку сегодня мы вывешиваем список сдавших экзамен, то это должен быть день поздравлений. Однако почтенный настоятель был настолько сострадателен, что решил продлить чаньскую сессию ещё на одну неделю с тем, чтобы мы все смогли приложить дополнительные усилия для достижения дальнейшего прогресса (в самосовершенствовании).
Все присутствующие здесь Учителя являются экспертами по вопросу тренировки и, понимая, что предоставляется прекрасная возможность для сотрудничества, не станут тратить зря своё драгоценное время. Но новичкам следует знать, что трудно обрести человеческое тело и что вопрос рождения и смерти очень важен. Поскольку мы имеем человеческие тела, нам следует помнить, что трудно получить возможность услышать Буддадхарму и встретить квалифицированных учителей. Сегодня вы подошли к "драгоценной горе"¹³⁶ и должны воспользоваться такой прекрасной возможностью и приложить все имеющиеся силы к делу самосовершенствования, чтобы не вернуться домой с пустыми руками.
Как я уже говорил, дхарма нашей школы, переданная Всем Миром Чтимым в тот момент, когда он поднял вверх цветок и показал его собравшимся, передавалась из поколения в поколение. Хотя Ананда был двоюродным братом Будды и покинул дом, чтобы следовать за Буддой в качестве помощника, ему не удалось постичь истину в присутствии Всем Миром Чтимого. После того, как Будда перешёл в нирвану, его великие ученики собрались в пещере (чтобы составить сутры), но Ананду они не пригласили на своё собрание. Махакашьпа сказал ему: "Ты не получил Духовного Клейма Всем Миром Чтимого, так что, пожалуйста, опусти флагшток перед дверью". После этих слов, Ананда сразу достиг полного просветления. Тогда Махакашьяпа передал ему Духовное Клеймо Татхагаты, сделав его Вторым индийским Патриархом. Клеймо было передано следующим поколениям, и после патриархов Ашвагхошы и Нагарджуны, чаньский Учитель Хуэй-вэнь с горы Тянь-тай периода династии Бэй-ци (550-578), прочтя Мадхъямика Шастру (Нагарджуны), преуспел в постижении сокровенного ума и основал Школу Тянь-тай¹³⁷. В то же время наша Чаньская Школа процветала. Позже, когда Школа Тянь-тай пришла в упадок, Имперский Учитель Дэ-шао (чаньский Учитель) отправился в Корею (где находилась единственная копия трудов Чжи-и) переписал её и возвратился с намерением возродить эту Школу.
Бодхидхарма, Двадцать восьмой индийский Патриарх, отправился на Восток, где стал Первым китайским Патриархом. После того, как он передал Дхарму, вплоть до Пятого Патриарха Светильник Ума ярко сиял. У шестого Патриарха было сорок три преемника, среди которых был выдающийся чаньский Учитель Син-си и Хуай-жан. Затем пришёл чаньский Учитель Ма-цзы, у которого было восемьдесят три последователя. В те времена Верная Дхарма достигла своего зенита и пользовалась уважением императоров и сановников. Хотя Татхагата проповедовал несколько дхарм, дхарма этой школы была непревзойдённой.
Что касается дхармы, состоящей из воспевания имени будды Амитабхи, её высоко оценивали (китайские Патриархи) Ашвагхоша и Нагарджуна, и после Учителя Хуэй-юаня¹³⁸ чаньский Учитель Ян-шоу из монастыря Юн-мин стал Шестым Патриархом Школы Чистой Земли (Цзинь-ту Цзун), учение которой впоследствии распространялось многими другими чаньскими Учителями.
Эта Эзотерическая Школа¹³⁹, после того, как её учение последним проповедовал чаньский Учитель И-син, распространилась в Японии, но исчезла в Китае, где у вышеупомянутого Учителя не нашлось ни одного преемника.
Школа Дхармалаксаны¹⁴⁰ была основана Учителем Дхармы Сюань-цзаном, но просуществовала не очень долго.
Только наша Чаньская Школа, подобно ручью, всё ещё несёт свои воды из дальнего источника, делая богов своей паствой и укрощая драконов и тигров.
Лу Дун-бинь, он же Шунь-ян, уроженец Цзин-чуани, был одним из представителей знаменитой восьмёрки бессмертных. К концу периода династии Тан, он трижды пытался сдать экзамен на учёную степень, но каждый раз проваливался. Огорчившись, он не вернулся домой, и однажды он случайно встретил в винном магазине в Чан-ани бессмертного по имени Чжун Ли-чуань, который обучил его методу продления жизни до бесконечности. Лу Дун-бинь практиковал этот метод и добился больших успехов. Он мог даже становиться невидимым и по желанию летать по воздуху над страной. Однажды он нанёс свой лётный визит в монастырь Хай-хуэй на горе Лу Шань. На стене колокольни монастыря он написал следующее:


Некоторое время спустя, когда он пересекал гору Хуан-лун, перед его взором предстали пурпурные облака, принявшие форму зонтика. Догадавшись, что (в местном монастыре) живёт какая-то экстраординарная личность, он вошёл внутрь. Случилось так, что в это время, после барабанного боя, чаньский Учитель Хуан-лун поднимался на своё место (чтобы начать проповедь дхармы). Лу Дун-бинь последовал за монахами и вошёл в зал послушать проповедь.
Хуан-лун сказал собранию: "Сегодня здесь присутствует плагиатор моей дхармы. Монах (то есть я) не будет её разъяснять". Тогда Лу Дун-бинь вышел вперёд и низко поклонился Учителю, сказав: "Я хочу, чтобы Достопочтимый Учитель разъяснил мне значение следующих строк:


Хуан-лун побранил его, сказав: "Дьявол, трупы стерегущий – вот кто ты!" Лу Дун-бинь парировал: "Но страж мой обладает лекарством, дарующим бессмертие". Хуан-лун сказал: "Если даже тебе удастся прожить 80000 эпох, тебе не избежать падения в мёртвую пустоту". Забыв всё о силе духа, упоминаемой в его собственной строчке: "Когда ко внешнему ум безразличен, то в Чани нет нужды", Лу Дун-бинь пришёл в ярость и метнул свой меч в Хуан-луна. Хуан-лун указал пальцем на меч и тот упал на пол так, что метнувший не мог его достать. С чувством глубокого раскаяния Лу Дун-бинь опустился на колени и попросил ознакомить его с Буддадхармой. Хуан-лун спросил: "Оставив в стороне строчку "Холмы и реки заполняют скромный котелок", о которой я тебя ничего не спрашиваю, скажи в чём смысл строчки: "Пшеничное зерно в себе содержит всю вселенную"?" Услышав этот вопрос, Лу Дун-бинь мгновенно постиг глубокое (чаньское) значение. После этого он прочёл нараспев следующее покаянное стихотворение:


Эта история о том, как один бессмертный вернулся к Тройной Жемчужине и стал полагаться на неё, а также о том, как он стал в монастыре (Сангхарама) стражем Дхармы. Лу Дун-биню также принадлежит инициатива возрождения Даосской Школы в те времена. Он был Пятым (Дао) Патриархом на Севере. Даос Цзы-ян также познал глубины ума, прочтя (буддистский) сборник "Цзу Ин-цзи" и стал Пятым (Дао) Патриархом на Юге¹⁴³. Таком образом, даосизм был возрождён благодаря Школе Чань.
Конфуцианское учение передавалось вплоть до Мэн-цзы, после которого прекратило своё существование. Во времена династии Сун конфуцианские учёные (также) изучали Дхарму Будды. Среди них мы можем отметить Чжоу Лянь-ци, практиковавшего Чань и преуспевшего в познании внутренней природы ума, и других, таких, как Чэн-цзы, Чжан-цзы и Чжу-цзы (все знаменитые конфуцианцы). Таким образом, в не меньшей мере Чаньская Школа способствовала возрождению конфуцианства.
В наше время многие люди презирают чаньскую дхарму. Есть даже такие, кто делает скандальные высказывания о ней, тем самым заслуживая ад. Сегодня у нас есть эта прекрасная возможность сделать хорошее общее дело, ради которого мы здесь собрались. Мы должны радоваться и дать серьёзный обет стать объектами почтения драконов и богов и увековечить Верную Дхарму.

Вскоре Учителя пригласили в Ханчжоу, куда буддистские организации послали упасаку Ду-вэйя, который должен был встретить Учителя. Прибыв туда на девятнадцатый день второго месяца, он остановился в храме Цзинь-цы, где он провёл собрание, посвящённое дхарме, и на котором несколько тысяч человек стало его учениками. Местные власти предложили ему стать настоятелем монастыря Лин-ин, но он отказался по причине преклонного возраста и плохого здоровья.
По приглашению настоятеля Мяо-чжэна и Учителя Дхармы Ву-айя из монастыря Лин-ень, Учитель отправился в Сучжоу для проповеди дхармы собранию, после чего он посетил Ху-цю (Тигровый Холм) и почтил ступу чаньского Учителя Шао-луна (потомка Линь-цзи по дхармё). Прибыв туда, он обнаружил, что территория этой святыни подверглась людскому нашествию. Ступа и каменная плитка с традиционными надписями исчезли. Он раньше посещал это святое место во времена правления императора Гуан-сюйя [1875-1909] и хорошо помнил его. Теперь оно превратилось в груду черепков и кирпичей. Сам факт разрушения свидетельствовал о том, что это место действительно было святым. Учитель обсудил этот вопрос с местными властями и влиятельными людьми, а также посовещался с буддистскими законниками в Шанхае, которые собрали средства для восстановления ступы. Настоятелей Мяо-чжэня и Чу-гуаня, которые находились на Тигровых Холмах, попросили взять на себя руководство реставрацией этого святого места.
По пути в Сучжоу, Учитель посетил храм Шоу-шэн в Бань-тане, где отдал дань почтения ступе Учителя Юань Шань-цзи. После этого он был приглашён приверженцами чаньской школы из Нань-туна посетить гору Лан, где он провёл собрание, на котором проповедовал дхарму и на котором несколько тысяч человек стало его учениками. После этого собрания он вернулся в Шанхай. Это произошло в конце третьего месяца.
На четвёртом месяце Учитель получил телеграмму с просьбой вернуться в столицу. Там он остановился в монастыре Гуан-цзи. Туда прибыли представители Сангхи со всех частей страны, и новая Китайская Буддистская Ассоциация была формально учреждена и приступила к обсуждению и принятию нескольких важных резолюций. Когда некоторые делегаты от монахов предложили отменить установленные правила дисциплины и морали, Учитель сделал им выговор и написал заявление, озаглавленное "Дегенерация Сангхи в век конца Дхармы".
После этого Учитель поехал в Да-тун в провинции Шаньси, чтобы отдать долг почтения Великому Каменному Будде в Юнанском гроте. Потом он выразил желание покинуть район Бэйцзина (Пекина). Местные власти посоветовали ему отдохнуть на горе Лу в Цзян-си. На пятом месяце Учитель отправился на юг со своим помощником Цзюэ-минем. Когда Учитель прибыл в Хань-коу, настоятель Юань-чэн из монастыря Бао-тун попросил его провести двухнедельную чаньскую медитацию, после чего Учитель направился к горе Лу, где упасака Чэн Чжень-жу ждал его. Учитель остановился там в храме Далинь.
На шестом месяце прибыло несколько чаньских монахов с горы Юнь-цзю¹⁴⁴ в Цзян-си. Они сказали, что во время японской оккупации, захватчики сожгли монастырь Чжэнь-жу, чтобы китайские партизаны не могли использовать его в качестве укрытия. Весь храм был разрушен, за исключением огромной статуи Вайрочаны, которая осталась стоять на опустошённой и заросшей травой земле. Учитель опечалился, узнав об этом, и вспомнил это святое место, основанное во времена правления Юань-хо [806-820] династии Тан. Там останавливались многие выдающиеся чаньские Учителя. Он понял, что, если оно не будет восстановлено, то будет предано забвению. Учитель дал обет восстановить монастырь и обратился к местным властям за разрешением поехать туда. Упасака Чжу Хуа-бин и ещё несколько человек вызвались сопровождать Учителя. Они отправились в Цзюнь-цзю в пятый день седьмого месяца.
В один из дней девятого месяца, когда некоторые бхикшуни, ученицы Учителя, жившие в Кантоне, узнали о его приезде в Цзюнь-цзю, они пришли его навестить. Добираясь пароходами и поездами, они прибыли в монастырь и увидели лишь разрушенные стены. Они встретили монаха и спросили его, где найти Учителя. Он указал на коровник. Они пригнули головы, чтобы войти в низкую дверь, но сразу они его не увидели. Оглядевшись, через некоторое время они его обнаружили. Он сидел в медитации на скамейке. Он медленно открыл глаза и сказал: "Не стоило себя утруждать и приезжать сюда." Когда они рассказали о причине своего приезда, он сказал: "Когда я прибыл сюда, здесь было всего четверо монахов, и я, поэтому, решил построить для них соломенную хижину. Но много других монахов пришло потом. Примерно в течение месяца их число увеличилось до пятидесяти. Кроме этого коровника, есть ещё несколько разрушенных зданий, которые вы видели. Но поскольку вы приехали, пожалуйста, удовлетворитесь тем, что есть, и оставайтесь на несколько дней.
Хотя коровник находился в половине ли к северу от монастыря, Учителю нравился этот удалённый приют, и он намеревался, кроме всего прочего, возделывать близлежащие земельные угодья для пропитания монахов. На одиннадцатом месяце монахов прибавилось. Разовый рацион питания снизился до 30 граммов несвежей пищи, но, к счастью, упасака Цзянь Ю-цзя из Шанхая собрал средства, и все, кто оставался на горе, смогли пережить зиму. Учитель планировал расчистить землю под угодья и отремонтировать залы монастыря. Той зимой Учителя приглашали в Цюцзян и в монастырь Нань-хуа, где он читал заповеди.



Весной, Учитель собирался восстановить главный зал под бронзовую статую будды Вайрочаны, которая была шестнадцать футов высотой и отливалась во времена правления Вань-ли [1573-1619] периода династии Мин по приказу вдовствующей императрицы. Крыша старого зала состояла из кровельных листов железа, так как керамика не могла выдержать сильных ветров на вершине горы. Поэтому Учитель решил достать кровельное железо наряду с четырьмя большими железными кухонными котлами и двумя бронзовыми колоколами.
В то время число монахов и мирян на горе превысило сотню. Среди них были ремесленники и квалифицированные рабочие. Когда ученики на материке и на островах услышали о намерениях Учителя, они собрали и прислали деньги на осуществление проекта. Поскольку доступ к объекету был обеспечен, наряду с трудовыми ресурсами и деньгами, то план Учителя было не трудно осуществить. Он разделил общину на две группы, дав задание одной заниматься реконструкцией монастырских зданий, а другой – расчищать землю под угодья.
Так как желание работать было у всех, то за пятый и шестой месяц зал Дхармы был полностью восстановлен, а, кроме того, была построена библиотека для двух изданий Трипитаки. В то же время примерно десять акров земли были подготовлено под посевы риса, необходимого общине. Таким образом, были выполнены правила, установленные древним чаньским Учителем Бай-чжаномю¹⁴⁵.
В течение седьмого месяца, было построено более двадцати спальных помещений, кирпичная печь для обжига, туалеты и рисодробильный цех. Когда настоятель Бэнь-хуань из монастыря Нань-хуа, бхикшуни Гуаиъ-дин из Лотосового Зала в Тай-бине и четверо других прибыли на гору засвидетельствовать своё почтение Учителю, они увидели треснувший колокол на траве и спросили его, почему он там лежит. Он сказал: "Это древний колокол этой горы. Его называли "самозвонящим колоколом", потому что в прошлом всякий раз, когда сюда приходил просветлённый Учитель, он звонил сам по себе. Когда японцы подожгли этот монастырь, колокольня была уничтожена и колокол упал на землю. Его трещина исчезнет сама собой". Когда они стали внимательно рассматривать колокол, они обнаружили, что верхняя часть трещины залаталась. Учитель сказал: "Я подожду, пока трещина совершенно не исчезнет, и тогда повесим его на новую колокольню".
Затем Учитель показал им другие части монастыря. На седьмом месяце случился пожар в коровнике и, когда монахи стали настаивать на том, чтобы Учитель разместился в заново отстроенном храме, он сказал: "Мне нравился этот примитивный уют". Он настоял на восстановлении коровника. В том году Учитель получал несколько телеграмм из Бэйцзина (Пекина) с просьбой приехать туда, но он отказался по причине преклонного возраста и плохого здоровья. В конце года он провёл неделю чаньской медитации.



Весной были поочерёдно построены дополнительные храмовые здания и кухни, зал для пяти-целевой медитации¹⁴⁶, склады, гостиные и другие залы для медитации.
Летом, когда в Бэйцзине (Пекине) собралась Китайская Буддистская Ассоциация, Учитель был очень занят и не смог посетить её сессию.
Осенью приехало несколько десятков монахов из других провинций Китая. Те, кто не получил наставлений в полном объёме, просили Учителя посвятить их в духовный сан, но он счёл неблагоразумным делать это при тогдашних обстоятельствах. С другой стороны, он считал, что следует откликнуться на их просьбу. Таким образом, он решил дать посвящение только тем, кто уже находился в монастыре, и запретил рассказывать об этом посторонним. Планируя чтение наставлений на десятый месяц, а посвящение на пятнадцатый день одиннадцатого месяца. Учитель обратился за разрешением к правительству и к Китайской Буддистской Ассоциации в Бэйцзине (Пекине).
Когда монахи из других мест услышали об этом, они приехали к Учителю за посвящением.... Сначала прибыло около сотни, но вскоре ещё более двухсот, так что в то время на горе их стало пятьсот, и все ждали посвящения. Было трудно всех разместить и накормить. Более того. Римская Католическая Церковь, Буддистская Молодёжная Ассоциация и Алмазная Бодхимандала в Шанхае в течение последних нескольких месяцев по тем или иным причинам испытывали сложности. Но хуже всего было то, что власти провинции Ганьсю послали телеграмму властям Цзян-си, в которой говорилось, что "неразборчивые руководители уклонистских сект едут на гору Юнь-цзю за посвящением". Когда Учитель узнал о таких голословных заявлениях, он предпринял все меры предосторожности во избежание неприятностей. Местные власти обсудили с ним этот вопрос и предложили прислать полицию для поддержания порядка на горе. На тот момент те, кто готовился к полному посвящению, были уже в монастыре, и пренебречь их потребностями означало бы нарушить заповедь Будды о помощи другим. В то же самое время удовлетворить их было совершенно невозможно при сложившихся обстоятельствах, осложнённых недостатком пищи и жилья. В этом случае Учитель принял на вооружение соответствующую главу Брахма-Нэт Сутры¹⁴⁷ о допустимости самопосвящения.
Учитель прочёл монахам лекцию о десяти запретах¹⁴⁸, все правила Винайи и три кумулятивные заповеди¹⁴⁹, на что ушло целых десять дней утомительной работы. Затем он призвал их вернуться туда, откуда они прибыли, и действовать по инструкции в день, им назначенный. Он выдал им также ученические свидетельства. Он оставил при себе только сотню монахов, которых он собирался посвятить в назначенный день. Беда, таким образом, миновала. После этого он провёл неделю чаньской медитации.
В том году более 140 моу [21,2 акра] земли было подготовлено для выращивания риса и проса и большое количество делянок было расчищено под чаевые кусты и фруктовые деревья. Не успели все эти бесхозные земли стать пригодными для возделывания, как на них положили глаз посторонние. Местные власти открыли на горе офис Сельскохозяйственного и Лесного Департамента с целью отобрать все земли, доведённые монастырём до кондиции, под предлогом необходимости их мелиорации. Учитель вынес это терпеливо, но когда они отобрали у него его коровник и выгнали его, он послал телеграмму в Бэйцзин (Пекин) с сообщением о случившемся. Местным властям приказали вернуть Учителю его коровник, а также все отобранные земли. Хотя местные чиновники подчинились этому приказу, они затаили злобу против Учителя и позже причинили ему много неприятностей.
Огромное количество монахов приезжало отовсюду и около полутора тысяч из них жило в монастыре в соломенных хижинах, построенных с целью их разместить. Денно и нощно они непрерывно просили ознакомить их с Дхармой, но, чтобы не перенапрягать Учителя, его попросили назначить время для ежедневных бесед. Начиная с одиннадцатого дня третьего месяца, он начал ежедневно читать лекции, которые были тщательно записаны.



Весной Учитель начал строить главный зал, святыню четырёх дэва-царей (стражей монастыря), Башню Смирения, Башню Безграничного Обзора, колокольню, залы святынь и спальни. Работы поочерёдно завершались. Они были в стиле монастырей Гу-шань, Нань-хуа и Юнь-мэнь.
Таким образом, менее чем через три года после прибытия Учителя восстали новые храмовые здания, воспроизводя древнее великолепие святого места родом из династий Тан и Сун. Теперь в монастыре насчитывалось две тысячи человек, среди которых были техники, строительные подрядчики и люди, опытные в вопросах ведения сельского и лесного хозяйства. Они внесли свой вклад, способствуя скорому возрождению святого места, и возродили также бесхозные земли.
Восстанавливая монастырь Чжэнь-жу, Учитель никуда не обращался за помощью, но пожертвования, тем не менее, приходили отовсюду. Например, бхикшуни Куань-хуэй из Гонконга, проводившая там семинар по Дхарме, умудрилась собрать 10000 гонконгских долларов, которые были высланы Учителю. Упасака Чжань Ли-ву из Канады, никогда не встречавшийся с Учителем, прислал 10000 канадских долларов. Упасака By Син-цзай из Шанхая, отправился в том году в Юнь-цзю через Гонконг, чтобы отдать дань почтения святому месту. Он выбрал путь по горному выступу Чжан-гун и счёл горную дорогу не обустроенной и трудной. Он дал обет привести её в порядок, и работы, потребовавшие расходов в 100000 долларов, были начаты. Учитель восстановил десятки храмов и монастырей по всей стране. Когда он впервые посетил это святое место в Юнь-цзю, представлявшее собой груду развалин, при нём была лишь трость, а после восстановления святыни он передал заново построенный храм другому монаху, и ушёл с той же тростью, единственным предметом его личной собственности. Теперь, когда монастырь на горе Юнь-цзю¹⁵⁰ был восстановлен, как казалось, не без помощи дэва, все надеялись на то, что он в нём останется.
На девятом месяце, когда на горе очищали Бассейн Яркой Луны и Голубой Ручей, был выкопан огромный каменный блок, на котором были начертаны в основном неподдающиеся расшифровке надписи, за исключением нескольких иероглифов в разных местах. Они свидетельствовали о том, что древний чаньский Учитель Фу-инь ("Клеймо Будды"), тогдашний настоятель монастыря, и великий поэт, Су Дун-бо, часто сидели на этом камне, который лежал близ ручья. Потом неподалёку был построен мост, чтобы увековечить памятное событие. Каменный блок этот назвали "Скалой Болтливого Ума", а мост – "Мостом Клейма Будды". Учитель Сюй-юнь потом построил портик у камня в конце нового моста, чтобы сохранить историческое место и написал следующее стихотворение по этому случаю:


Той зимой силами примерно двухсот монахов и мирян было расчищено более 180 моу [27,2 акра] заболоченных земель под посевы риса и более 70 моу [10,6 акра] засушливых земель для выращивания других зерновых культур, обеспечив, таким образом, достаточным пропитанием общину, состоявшую из пятисот монахов.
Седьмого дня двенадцатого месяца Учитель начал проводить двухнедельную чаньскую медитацию. После этого монахи монастыря Нань-хуа, храма Шести Баньянов в Кантоне, монастыря Дин-гуань в Чжан-дине и храма Фа-лунь в Нин-хуа настоятельно попросили Учителя срочно передать наставления их приверженцам дистанционным методом.



По настоянию упасаки By Син-цзайя ремонт горной дороги начался в предыдущем году. Весной дорога в восемнадцать ли от горного выступа Чжан-гун до монастыря была расширена на шесть футов. Она представила собой горный серпантин, опоясывающий крутые горы и вершины, висящие над пропастями. Через все горные потоки были перекинуты мосты. Вся работа была завершена осенью. На скалах вдоль дороги были высечены крупные китайские иероглифы, обозначающие "Ворота Чжао-чжоу", "Мост Радуги", и тому подобное. Учитель зарегистрировал это событие в гатхе, которую высекли на каменной плитке.
На шестом месяце местный Департамент сельского хозяйства и лесничества, увидев, что община довела бесхозные земли до кондиции, отменил соглашение от 1953 года, предоставлявшее монастырю право производить подобные работы. Он учредил свою собственную организацию на горе и послал несколько десятков человек в монастырь, чтобы отобрать все земли у монастыря. Старшие монахи семь раз тщетно пытались обращаться к местным властям в попытке заставить их соблюдать прежнее соглашение. Когда эти люди заявились к Учителю в коровник и приказали ему убираться прочь, он сообщил об этом правительству Бэйцзина (Пекина), которое немедленно приказало местным властям перестать вмешиваться в дела монастыря по освоению бесхозных земель. Хотя они подчинились приказу, но злобу против Учителя затаили за то, что он сообщил о положении вещей вышестоящему начальству. Это послужило причиной бесконечных неприятностей, имевших место потом. В конечном результате Учитель был вынужден передать всю освоенную землю местному Департаменту сельского хозяйства и лесничества, чтобы умиротворить чиновников. Примерно в то же самое время, настоятель Хай-дэн из этого монастыря давал толкование Лотосовой Сутре, после чего он отобрал тридцать молодых монахов, призванных образовать Центр Изучения Буддизма для обучения новичков.



Весной преследование "правых" элементов в стране негативно отразилось на храмах и монастырях. Группа так называемых "буддистов" созвала общее собрание в Ханькоу, на котором по требованию организаторов должны были присутствовать настоятели и старшие монахи определённых храмов и монастырей. Учитель дал отказ по причине преклонного возраста и плохого здоровья.
Настоятелю Бэнь-хуаню из монастыря Нау-хуа, Учителю Чуань-ши, гостевому администратору монастыря Чжэнь-жу, настоятелю Фу-юаню и Учителям Цзянь-сину и Ин-кайю из монастыря Юнь-мэнь было предъявлено обвинение в принадлежности к "правым". Но им предоставили возможность свалить вину на Учителя, чтобы "разоблачить" его, обвинить в "преступлении" и начать гонение на него. Когда они отказались это сделать, им с трудом удалось избежать крупных неприятностей. Наконец, небольшая группа обвиняющих предъявила Учителю десять пунктов обвинения таких, как коррупция, реакционность, бандитизм, экстравагантные проповеди, и тому подобное, причём самым невероятным из них был пункт, обвиняющий Учителя в том, что он якобы использовал свой коровник для гомосексуальных отношений с молодыми новичками.
В монастырях Нань-хуа, Юнь-мэнь и Чжэнь-жу были вывешены на стенах сводки новостей, разоблачающие Учителя, который, однако, не обращал на них никакого внимания. Его ученики собрались опровергнуть эти беспочвенные обвинения, но он попросил этого не делать. Прошёл один, затем другой месяц, но никаких новостей из Ханькоу не последовало, а собрание там приближалось к концу. Однако самым преданным помощникам Учителя и монахам, сопровождающим его в течение многих лет, было приказано оставить его и отправиться в места, предписанные местными властями.
Ещё пара месяцев прошла без каких-либо репрессий по отношению к Учителю. Затем, однажды он получил телеграмму из Бэйцзина (Пекина), в которой говорилось, что собрание в Ханькоу не имело права его преследовать, так как его возвышенные моральные принципы хорошо известны. Собрание прислало список обвинений высшим властям, которые, взглянув на него, только посмеялись и приказали оставить Учителя в покое. Таким образом, Учитель избежал неприятностей.
Пятнадцатого дня девятого месяца, шеф полиции, Чжан Цзянь-минь, заявился в коровник Учителя со своими старшими помощниками. Они произвели обыск в коровнике. Они вскапывали землю, но не нашли ничего. Затем они забрали все письма, которые Учитель получал из Бэйцзина (Пекина), документы, сутры, бухгалтерские отчёты и так далее. Несмотря на многочисленные требования, они отказались всё это вернуть.
На шестнадцатый день девятого месяца Учитель собрал общину в главном зале и сообщил о недавних событиях. В результате этих неприятностей Учитель серьёзно заболел. Раньше он самостоятельно совершал поклоны перед статуей Будды, но теперь его поддерживали двое помощников. Община знала, что его земная жизнь подходит к концу. Однажды он вызвал двух ассистентов и ознакомил их с завещанием. Девятнадцатого дня десятого месяца он прочёл общине свою последнюю проповедь.




Весной Учитель переступил порог своего сто двадцатого года. Храмы, монастыри и все его ученики как в Китае, так и за границей, были преисполнены радости по случаю достижения им возраста, которого некогда достиг древний Учитель Чжао-чжоу¹⁵². Они сообщили ему о своём желании отпраздновать его день рождения. Он немедленно ответил им следующее:
Сам не знаю, сколько ещё проживу. До моего дня рождения ещё далеко. Однако упасака By Син-цзай выразил желание послать мне поздравительный манускрипт. Я поблагодарил его, но попросил этого не делать. Моя прежняя карма причинила мне в этой жизни много страданий. Я похож на свечу на ветру. Я ничего не достиг. Когда думаю об этом, мне становится стыдно за свою пустую репутацию. Век мирских невзгод подобен сну и иллюзорен и не достоин он никакого внимания. Более того, поскольку рождение ведёт к смерти, мудрый человек должен быть начеку и настроить свой ум на Дао, подобно тому, кто не теряет времени, чтобы спасти свою горящую голову. Как я могу пойти на поводу у этого мирского обычая? Я благодарю вас от всего сердца за вашу доброту и искренне сожалею, что не могу принять ваш подарок. Я всё ещё скорблю по поводу несвоевременной кончины своей матери, и попросил бы вас отказаться от этого бесполезного плана – праздновать мой день рождения. Не хочу добавлять себе ещё один грех к уже имеющимся.
Поскольку Учитель видел, что дренаж "Бассейна Яркой Луны" и возведение ступы не были ещё завершены, то в третьем месяце он лично стал осуществлять контроль за работами, которые были закончены несколькими месяцами позже.
Ещё в 1956 году, после того, как госпожа Чжань Ван Шэнь-цзи стала последователем Учителя, она и её муж, Чжан Ли-ву, китайский торговец в Канаде, выразили желание финансировать восстановление главного зала. Поскольку все храмовые здания были к тому времени уже восстановлены, Чжан Ли-ву выразил желание возвести ступу для реликвий Будды и построить чаньский зал, дав ему название "Лю Юнь" (букв. "Удерживающий Облако", то есть Учителя) с надеждой, что Учитель останется в этом мире.
Учитель ответил, что поскольку в монастырях Нань-хуа и Юнь-мэнь имеются ступы для захоронения праха скончавшихся монахов, было бы желательно возвести ступу в монастыре Чжэнь-жу. В нём ступы пока ещё нет, так что останки древних настоятелей и Учителей этого монастыря, захороненные в разных местах, в таком случае могли бы быть собраны вместе в одной ступе, за которой был бы обеспечен подобающий уход. Все желающие могли бы тогда приезжать на эту гору и отдавать долг почтения реликвиям. Что касается намерений построить зал Лю Юнь, то он глубоко тронут такой идеей покровителя, но поскольку он никогда в жизни не использовал для своих нужд ни единой балки или черепицы, приобретавшиеся на средства благотворительных фондов, он вежливо отклонил предложение.
Чжан Ли-ву в письме Учителю сообщал, что кроме 10000 гонконгских долларов, которые он уже переслал, он пошлёт ему ещё 50000 (или 10000 канадских долларов в сумме) на возведение ступы. Учитель принял это пожертвование, и зимой того года [1956] началось возведение ступы по образцу той, которая находилась в монастыре Нань-хуа, а также ещё несколько читальных залов для монахов. Работа была завершена на седьмом месяце того года [1959] и была последней в жизни Учителя.
Учителя постепенно покидали силы после его серьёзной болезни на третьем месяце. Поначалу он ещё мог сам себя обслуживать и следить за выполнением незаконченных работ, но на седьмом месяце он начал страдать от хронического нарушения пищеварения и не мог есть рис и другую твёрдую пищу. На завтрак и обед он ел только небольшую чашу конжи [жидкого рисового супа].
Правительство Бэйцзина (Пекина) приказало местным властям прислать врача к Учителю, но он отказался, сказав:
"Моя причинная связь с этим миром подходит к концу". Затем он написал письмо своим ученикам, содействовавшим восстановлению монастыря. В письме он информировал их о том, что работа по восстановлению завершена, и что он рад, что больше нет необходимости посылать ему денежные переводы. Он также призвал их следить за своим здоровьем и упорно практиковать Дхарму.
Поскольку Учитель был очень болен, настоятель монастыря и старшие монахи зашли однажды в коровник его наведать. Сюй-юнь сказал: "Между нами есть причинно-следственное родство, так что мы оказались вместе в одном и том же месте. Благодаря высокоразвитым вашим умам, мы смогли восстановить это святое место в течение нескольких лет. Я был очень глубоко тронут тем, что вы мужественно выносили все трудности и невзгоды. Мне жаль, что моя земная жизнь подходит к концу, и что я не смогу присматривать за монастырём. Этот груз ложится на ваши плечи. Когда умру, пожалуйста, наденьте на моё тело жёлтую рясу и одежды, а через день положите в гроб и кремируйте у подножья горы к западу от коровника. Потом, пожалуйста, смешайте пепел с сахаром, мукой и растительным маслом, замесите и сделайте из всего этого девять шаров и бросьте их в реку в качестве жертвоприношения всем водным тварям. Если вы поможете мне, таким образом, исполнить свой обет, я буду вам вечно благодарен".
Они стали утешать Учителя, а он прочёл нараспев следующие три гатхи:
Первая Гатха:


Вторая Гатха:


Третья Гатха:


На восьмом месяце, по мере приближения дня рождения Учителя, настоятели других монастырей и его ученики прибыли на гору со своими поздравлениями. Он почувствовал себя немного лучше. Несколько учеников во главе с бхикшуни Куань-луй прибыло из Гонконга. Он провёл с ними несколько долгих бесед.
В начале октября, когда болезнь Учителя приняла критический характер, он дал распоряжение, чтобы статуи Будды и сутры были в должном порядке размещены на ступе, около которой должно было оставаться несколько монахов и воспевать имя Будды во время утренних и вечерних церемоний.
Седьмого октября, когда Учитель получил телеграмму из Бэйцзина (Пекина), извещающую о смерти маршала Ли Цзи-шэня, он воскликнул: "Ли Цзи-шэнь, зачем ты ушёл раньше меня? Мне тоже пора". Люди, ухаживающие за ним, были ошеломлены, услышав эти слова. Так как Учитель лежал несколько дней в кровати, с трудом дыша, и в основном спал, с ним рядом теперь всё время находился монах из персонала, ухаживающего за больными. Всякий раз, когда Учитель видел его, он просил его уйти, и говорил, что может "сам о себе позаботиться".
Двенадцатого октября в полдень, Учитель дал распоряжение своим помощникам переставить статую Будды из ниши в другую комнату, где бы ей можно было поклоняться. Монахи почувствовали что-то необычное и сообщили настоятелю и старшим монахам, которые пришли к Учителю вечером и умоляли его не покидать их во имя Дхармы. Он сказал: "Почему вы всё ещё так по-мирски относитесь к такому событию! Пожалуйста, воспевайте имя Будды в главном зале во благо моё". Когда они спросили его о последних наставлениях и завещании, он сказал: "Несколько дней назад я говорил о том, что нужно сделать после моей смерти. Нет нужды повторять это всё снова. А последние мои слова таковы: Практикуйте шилу, дхьянуи праджню, чтобы искоренить желание, злобу и глупость".
После паузы он продолжил: "Развивайте правильную мысль и правильный ум, дабы преисполниться духом великого бесстрашия во имя освобождения людей и мира всего. Вы устали. Пожалуйста, отдохните". Была полночь, когда они ушли.
Юнь-цзю – высокая гора. В разгаре осени холод жгучих ветров оголил деревья в чащах лесных. Небо скрылось за высокими деревьями, бросающими на землю свои расплывчатые тени. Пламя крошечной лампы, что не больше фасолевого боба. Снаружи капли росы как жемчужины. В отдалении, в коровнике своём, одинокий старый Учитель в своей постели. Там, в главном зале, – чтение сутр. Священная музыка. Прощание с Учителем.
Рано утром тринадцатого октября, двое, ухаживающих за Учителем монахов, вошли в его комнату и увидели, что он сидит в позе для медитации, как обычно. Единственным исключением был румянец на его щеках. Они не посмели его беспокоить и вышли, оставаясь поблизости. В полдень, через окно, они увидели, как он слез с постели, выпил несколько глотков воды и встал, собираясь отдать дань почтения Будде. Опасаясь, что, будучи слишком слабым, он может упасть на пол, они вошли в комнату. Тогда Учитель сел и сказал медленно: "Я только что видел во сне, как корова вступила на Мост Клейма Будды и разрушила его. Я также видел, что поток прекратил своё течение". Затем он закрыл глаза и больше ничего не сказал.
В 12.30 по полудни он позвал монахов, ухаживающих за ним, окинул взором всех и после паузы сказал: "Вы со мною рядом так много лет, я глубоко тронут вашим вниманием, сопряжённым с трудностями и лишениями, которые вы постоянно испытывали. Бесполезно говорить о прошлых событиях, но, по крайней мере, в течение десяти последних лет я испивал горькую чашу до дна, и был потрясён недоверием и опасностями. Я выносил клевету и несправедливость ради того, чтобы святые места в этой стране были сохранены, чтобы лучшие традиции и правила чистой жизни не умирали и чтобы ряса сангхи оставалась незапятнанной. Я жизнью рисковал в борьбе за эту рясу сангхи! Вы мои близкие ученики и знаете обо всём, что происходило. Потом, если вы останетесь здесь в соломенных хижинах или отправитесь в другие монастыри, вы всегда должны хранить эту рясу сангхи, как символ нашей веры. Но как её сохранить? Ответ содержится в слове "шилa"". Сказав это, он соединил ладони рук и настоятельно посоветовал ухаживающим за ним монахам серьёзно заботиться о своём здоровье. Они, едва удерживая слёзы, вышли и остались дежурить около коровника.
В 1.45 двое монахов, ухаживающих за Учителем, вошли в комнату и увидели, что он наклонился в правую сторону. Поняв, что он покинул этот мир, они немедленно сообщили об этом настоятелю и всей общине. Все собрались для чтения сутр и прощания с Учителем, после чего денно и нощно продолжалось воспевание имени Будды.
Тело Учителя положили в гроб восемнадцатого числа, и когда – девятнадцатого – оно было кремировано, воздух наполнился удивительным ароматом, и белый дым поднялся в небо. В пепле было найдено более ста крупных реликвий пяти разных цветов и бесчисленные мелкие, преимущественно белого цвета. Все они были чистыми и сверкающими. На двадцать первый день они были помещены в ступу.
Учитель покинул этот мир на своём 120-ом году в 101-ый¹⁵⁶ век Дхармы.

Примечания.

1 – Период траурной скорби по близким родственникам, установленный конфуцианством, составляет три года. Вот почему отец Сюй-юня не вернулся в Фуцзянь раньше.

2 – Сюань-Цзан (600-664) был знаменитым Учителем Дхармы, который отправился в Индию для сбора сутр, которые он потом перевёл на китайский язык.

3 – Китайская ли – это единица измерения длины, приблизительно в полкилометра. В древние времена в ряде случаев она варьировала.

4 – Чаньский Учитель Хань-Шань (1546-1623) сказал о своей нищенской чаше, что она является "прибором, который пренебрегает десятью тысячами колоколов" [или может быть слышен поверх], имея в виду, что привязанность даже к нищенской чаше может на самом деле отвлечь ум практикующего также легко, как звон колоколов. См. "Han-shan's autobiography, A Journey in Dreamland, включённую в Practical Buddhism Чарлза Лука (Rider & Co., London, 1971).

5 – Её основоположником был Учитель Хуэй-Вэнь во времена династии Бэй-ци (550-578), но её конечное укрепление имело место при Учителе Чжи-И с горы Тянь-тай префектуры Тайчжоу провинции Чжэцзян, отсюда и название щколы. Она основывает свою практику на Лотосовой, Махапарииирваиа и Махапраджняпарамита Сутрах. Её цель раскрытие тайн всех явлений посредством её "комбинированного тройного прозрения" методом чжи-гуань. Ср. книгу Чжи-и Samatha-Vipasyana For Beginners, в Secrets of Chinese Meditation, в переводе Чарлза Лука (Rider & Co., London, 1964, стр. 111).

6 – См. The Surangama Sutra в переводе Чарлза Лука (Rider & Co., London, 1962), стр. 199-236.

7 – Сотапанна, то есть "вошедший в поток" святой жизни в медитации, но только с единственной целью достижения самопросветления.

8 – Гув-ань (яп. коан) "Кто тащит за собой этот труп?" Выявляет ум или сокровенную природу и её превосходство над телом из четырёх элементов. Когда ум отождествляет себя с телом, мы попадаем в положение "гостя" в сансаре, а когда мы осознаём, что наши иллюзорные тела представляют собой преобразования, возникающие в неизменном уме, мы занимаем положение "хозяина" и воссоединяемся с неизменным. В чаньских монастырях тех, кто привязан к своему телесному "я", называют "охраняющими труп демонами".

9 – Расположен на горе Тянь-тун в Чжэцзяне. Он был построен И-Сином во времена Западной династии Цзинь в 300-ом году. Он превратился в знаменитый чаньский центр смешанных направлений Линь-цзи и Цао-дун. Именно здесь выдающийся японский Учитель Догэн-дзэндзи (1200-1253) встретил своего китайского Учителя, Жу-Цзина (1163-1228) во времена династии Сун.

10 – Современный Наньцзин расположен там, где некогда был древний город Цзинь-лин. Учитель Фа-Жун (594-657) был учеником Дао-Синя, Четвёртого чаньского Патриарха, и был главой храма на горе Ню-тоу, к югу от Наньцзина.

11 – Согласно преданию, Манджушри дал обет сопровождать каждого паломника в его святое место (Бодхимандалу) на горе Ву-тай. Говорят, что он появляется в виде нищего и в другом обличье, чтобы помочь паломникам. Китайские буддисты верят, что "Вэнь-Цзи", фигурирующий в этом повествовании, на самом деле Манджушри, который хотел помочь Учителю Сюй-юню.

12 – Здесь Вэнь-Цзи (Манджушри) испытывал Учителя своим вопросом, который означает: "Мой ум указывает на этот лёд и задаёт тебе этот вопрос", а также: "Тебя учили выявлять глубины своего ума в Путо?" Бодхисаттва продолжал испытывать Учителя следующими вопросами, которых последний не понял, так как ещё не достиг просветления.

13 – Вода символизирует сокровенную природу и вопрос этот несёт смысловую нагрузку.

14 – Снова многозначительный вопрос, так как в чаньской практике ученика учат избегать привязанности к чему-либо, чтобы достичь абсолютного состояния, которое вне категорий приобретения и потери.

15 – Монастырь Сянь-тун был построен в 58-75 гг. Он является вторым по древности буддистским монастырем в Китае. В нём 400 залов, расположенных на площади в 20 акров.

16 – Это было в исполнение предсказания Вэнь-цзи, что некто понесёт багаж Сюй-юня в горах.

17 – "Цы-энь", или Монастырь Сострадательного Милосердия был построен наследным принцем Дай-цзуном в 648 г. Пагода была построена в качестве противопожарного сооружения по проекту Сюань-цзана в 652 г. с целью разместить массивные коллекции сутр, привезённые в Китай из Индии. Сюань-цзан перевёл более 1300 сборников, после того как вернулся.

18 – Ду-шунь (558-640). Первый Патриарх школы Хуа-янь в Китае. Известен своим сочинением "Медитация над Дхармадхату.

19 – Иначе – Чэн-гуань (738-840). Популярный комментатор и имперский духовный наставник шести следующих друг за другом императоров династии Тан.

20 – Выдающийся Учитель, родом из Кучаня, который пришёл в Китай в четвёртом веке. Известен рядом переводов сутр, выполненных с помощью способного китайского помощника, Сэн-чжао. Арестованный во время войны, Кумараджива был доставлен в Чан-ань (современный Цзянь), где было основано бюро переводов. Он умер там в 412 году.

21 – Шиду и Аланьто – это китайские транскрипции местных географических названий. К счастью, Лари может быть легко идентифицирован и даёт представление о его окрестностях.

22 – "Вусу-цзян", вероятно, является притоком реки Брахмапутра (Ярлун Цзанпо).

23 – Наблюдения Сюй-Юня относительно статуса тибетского буддизма кажутся в этом отрывке не более чем доброжелательными, хотя его описание, с другой стороны, наполнено великодушием по отношению к тибетским традициям. Здесь следует принять во внимание особые обстоятельства. Буддистская сангха обычно запрещает мясоедение, и Сюй-Юнь вводил решительные реформы в китайских монастырях везде, где он обнаруживал случаи мясоедения. Следовательно, он был шокирован тем, что употребление в пищу мяса было, как он обнаружил, весьма обычным делом для тибетских буддистов. Тибетский климат и почва не очень-то способствуют получению хороших урожаев овощей, а урожаи злаковых культур зачастую скудны. Таким образом, в силу простой необходимости тибетские монахи часто употребляют мясо. Ячмень и просо иногда дают неплохой урожай, но редко в количествах, достаточных для удовлетворения всех потребностей. Мы уже говорили о том, что Сюй-Юнь придерживался строгой вегетарианской диеты весь период своего пребывания в Тибете и, очевидно, находил соответствующую пищу для поддержания тонуса. Но как ни странно, предписания Винайи однозначно не исключают применения мяса в качестве пищи, главным образом потому, что монахи, как правило, просят милостыню или едят то, что их покровители им предлагают. В Китае предписания Винайи связывают с Брахмоджала-сутрой, которая действительно исключает употребление мяса, подобно Ланкаватара-сутре. Таким образом, в Китае канон явно запрещает мясоедение.
Что касается критических замечаний Сюй-Юня относительно тибетских школ и их различий, то проблема скорее кажущаяся, чем действительная. Тибетский буддизм породил свои собственные школы так же, как и китайская буддистская традиция. Можно предположить, что Учитель принял эти различные подразделения за секты, представлявшие разные взгляды. Как известно из других заметок Сюй-Юня, он считал все аспекты дхармы дополняющими друг друга и учил своих последователей не отдавать предпочтения какому-то одному методу. Если бы Учитель умел говорить и читать по-тибетски, он бы признал, что тибетцы считают необходимым выражать дхарму различными методами, точно так же, как это делают китайские школы.

24 – Вероятно – Бенарес. Иногда невозможно определить иностранные географические имена в китайской транслитерации, которая, зачастую, носит произвольный характер. Например, в описании Сюй-Юня своего пребывания в Тибете два одинаковых фонетических ряда используются для идентификации совершенно разных мест, хотя, к счастью, их легко было определить, следя за его маршрутом.

25 – "Чи-ти-ли" это Кяй Кхтиё, вблизи Моулмэйна. Благочестивые бирманские буддисты покрывают эту скалу золотой фольгой, которая иногда в течение нескольких лет выполняет свою защитную функцию.

26 – Дверь пещеры-гробницы Махакашьяпы была названа "Хуа-шоу Мэнь" или "Воротами расцветающего цветка" в память о "Цветковой проповеди" Будды, во время которой он держал цветок в поднятой руке, указывая, таким образом, непосредственно на Высший Разум. Махакашьяпа был единственным учеником, понимающим глубочайшее значение этого жеста, на который он ответил улыбкой. Чаньская традиция считает этот эпизод моментом, с которого началась "Передача Высшего Разума". Махакашьяпа был Первым Индийским Патриархом в чаньском списке.

27 – Гора Цзю-хуа (1841 м.). Одна из четырёх священных буддистских гор. Бодхимандала из цепи Ди-цзан (Кшитигарбха) или "Земное изваяние" Бодхисаттвы. Она находится в провинции Анхуэй.

28 – Хетувидья шастра. Одна из пяти панкавидья шастр объясняющих логическими категориями причинность или науку о причинной обусловленности (хету). Основоположником этой школы был Аксапада.

29 – Комментарий Бхававивеки к стихам, посвящённым высказываниям Нагарджуны в духе мадхьямики.

30 – Сянь-шоу (643-712) был Третьим Патриархом хуаньской школы и плодовитым комментатором. Поскольку в Китае было пять патриархов хуаньской школы и каждый давал свои толкования, книги этой школы состоят из пяти частей. Сянь-шоу означает "мудрая голова". Имя своё он получил в знак признания его мудрости. Он также известен как Фа-цзан.

31 – Если бы тогда я опрокинул ударом ноги кипятильник и печку Вэнь-цзи, чтобы стереть все следы внешнего и выявить свою истинную природу, то что бы он тогда сказал?

32 – Хань-шань (1546-1623). Пещера Нарайяны находится между Дэн-чжоу и Лай-чжоу в районе Цзин-чжоу. По традиции считается местом пребывания некоторых бодхисттв. Ближайший монастырь представлял собой руины, когда Хань-шань приступил к его восстановлению. Он реконструировал его и назвал "Хай-ин" или Морской котик.

33 – Конфуций (Кон Фу-цзы) 551-497 до н.э. Известен своими Аналектами и другими трудами. Семья Кон и теперь живёт в префектуре Цюй провинции Шаньдун.

34 – "Фэн-шуй" (буквально – ветер и вода) это древняя китайская наука, используемая для определения наиболее благоприятного места и времени постройки домов, выбора сельскохозяйственных земельных участков, рытья колодцев, возведения храмов, произведения захоронении и так далее. Она основана на идее приведения в гармоничное состояние отрицательных и положительных энергий (инь и ян) данного места. Некоторые места считаются изначально обладающими необходимым комплексом благоприятных энергий, тогда как другие считаются вредными, в силу отсутствия такого комплекса и должны быть либо скорректированы, либо избегаемы. Эксперты в этой науке используют биоэнергетический планшет и компас, сложным образом откалиброванный, с учётом "пяти направлений", "восьми триграмм" (ба-гуа), "девяти направлений", "пяти видов деятельности" (ву-син) и часовых делений, основанных на китайских шестидесятиричных циклах, и так далее. Даже самые передовые китайцы серьёзно относятся к этой науке, и лишь немногие банки, гостиницы и другие современные здания строятся без консультаций с экспертами "Фэн-шуй". Как и большинство традиционно мыслящих китайцев, Учитель Сюй-юнь придавал большое значение принципам "Фэн-шуй".

35 – "Наследственное владение" храмами было весьма распространённым явлением во времена Сюй-юня. Это означало, что контроль над монастырями и управление ими определялись произвольными правилами. Храмы практически считались частной собственностью и скорее непотизм, чем духовные заслуги, диктовал что должно делаться и кем. Это не позволяло странствующим монахам свободно пользоваться многими услугами или даже остановиться на ночь во время совершения долгих паломничеств. В принципе никакой буддистских монастырь не должен считаться собственностью тех, кто в нём живёт. Он должен принадлежать всему ордену Сангхи в соответствии с установленными правилами.

36 – Хань-шань или "золотая гора" был выдающимся адептом, который жил во времена правления Цзинь-гуань (627-664) из династии Тан. Его считают трансформированным телом Манджушри. Он жил в гроте и писал вдохновенные стихи в духе чаньского учения. Многие из них были начертаны на мёртвых деревьях, бесхозных зданиях и подобных объектах.

37 – Согласно китайской мифологии, когда двое богов вели междоусобную войну, четыре опоры небесные рухнули и небо было сильно повреждено. Ну-ва, один из богов, воспользовался магическим пяти-цветным камнем для его починки. Учитель Сюй-юнь был великим поэтом. Многие другие китайские поэты использовали аллюзии, связанные с древними мифами, в своих целях. Учитель в действительности имел в виду, что его долгом было "исправить" дхарму, пострадавшую на горе "Петушиная Ступня".

38 – Ю-гон появляется в одной древней басне, известной большинству китайцев. Даже будучи пожилым человеком в возрасте 90 лет, он хотел сдвинуть две горы, что видны были из двери его дома. Народ смеялся над его глупой затеей сдвинуть горы, но он сказал: "Пусть я умру, но дело моё продолжат мои сыновья, а когда умрут они, их сменит множество внуков. По мере увеличения числа моих потомков будет уменьшаться число горных камней". Согласно легенде попытки старика сдвинуть горы настолько тронули "небесного владыку", что он послал двух ангелов, которые это осуществили. Здесь Учитель Сюй-Юнь использует эту историю, чтобы подчеркнуть значение Ума, который один мог сдвинуть горы и устранить все препятствия на пути к мгновенному просветлению.

39 – "Восемь мирских ветров", мешающих уму, это приобретение и потеря, чрезмерное восхищение и охаивание, хвала и осмеяние, радость и печаль.

40 – Говорят, что гора "Петушиная Ступня" является местом, где Махакашьяпа – или "золотистый аскет" – ожидает, пребывая в самадхи, пришествия в этот мир Майтрейи. Говорят, что Махакашьяпа проглотил свет, отсюда его "золотистость" и его имя "Пьющий Свет". Эти две строчки свидетельствуют о трудностях, символизирующих путь к просветлению. Эти трудности должен преодолеть ищущий дао, посещая святое место Первого чаньского патриарха.

41 – Яркий лунный свет означает первозданно просветлённую природу человека, а рыбы – заблуждающихся живых существ, играющих с иллюзорными тенями елей, являющимися символом "несуществующих" явлений.

66 – В молодости Учитель Сюй-юнь использовал имя Дэ-цин.

68 – "Саха", санскритское слово, означает наш мир.

69 – Это чаньский термин, означающий правильную команду или приказ Высшего Проводника, уподобленный безоговорочному приказу главнокомандующего. Обнаружить ум, который фактически дал команду щёлкнуть пальцами "трижды", значит выявить присутствие тройного тела (Три-кайя) в одном.

70 – Цифра восемь символизирует восьмое сознание или алайю-виджняну – внутреннюю природу, непостижимую вследствие заблуждения. Было создано много дхарм, ориентированных на различные виды заблуждения. Они составили то, что было названо "обучающей школой", конечной целью которой было достижение просветления. Щёлканье пальцами в чаньской Школе было также дхармой, которая непосредственно призывала ум познать внутреннюю природу и достичь совершенства Будды. Поэтому эти щёлканья пальцами также имели целью призвать к полному совершенству всех других дхарм.

71 – Чань гарантирует "прямое вхождение" в состояние Татхагаты без необходимости прохождения через последовательные стадии святости перед конечным просветлением. На чаньском языке это называется "прямым или непосредственным вхождением".

72 – Высшее Значение. В Обучающей Школе этот термин означает Высшую Реальность. В чаньском зале он означает:
"Пожалуйста, загляните в свой ум для достижения просветления". Это предложение всегда читается нараспев руководителем собрания перед проповедью Учителя.

73 – Шестой Патриарх.

74 – Дом в огне: Сансара, наш мир. Цитата из Лотосовой Сутры.

75 – Этот обряд обычно включает чтение "Дхарани Великого Сострадания" (Махакаруны) Бодхисаттвы Авалокитешвары или Гуаньинь. Иногда возводится специальный алтарь с мандалой Гарбхадхату или группой "Чрева Сокровищницы" с долгой литургией, целью которой является передача концентрированной духовной энергии больным, умирающим или умершим.

76 – Это письмо было опубликовано в английском переводе в World Buddhism Wesak Annual, 1965.

77 – Монастырь Лин-шу был храмом Учителя Лин-шу (умер в 918 г.), где Учитель Юнь-мэнь изучал дхарму, прежде чем основал свой собственный храм.

78 – Учитель Вэнь-энь Юнь-мэнь (умер в 949 г.) был основателем Юнь-мэньской Школы. Его монастырь находился к западу от Цюйцзяна, в древности Шаочжоу, на вершине горы Юнь-мэнь. (См. Chan and Zen Teaching, second series, стр. 181-214, the Yun-men Sect.).

79 – Это значит: уже до того, как вы покинули свою лодку, чтобы придти ко мне за наставлениями, вы уже были не правы, потому что пренебрегли природой Будды, которая изначально присутствует в вас, и стали искать чего-то снаружи. За такую беззаботность мне следовало бы выдать вам по тридцать ударов трости.

80 – "Тсань" это чаньское идиоматическое выражение, означающее "исследуй" или "загляни в свой ум". Необъятность медитации Будды, видение всех вещей в их совокупности.

81 – Этот нищенствующий монах намеревался втянуть американскую посетительницу в чаньский диалог (вэнь-та). Если бы она захотела проверить его способность сделать это, она бы закричала или ударила его по лицу, чтобы выявить "функцию" своего "изначального лица".

82 – Буквально "Три, умноженное на три, равно "девяти мирам бытия"".

83 – Цитируется из Сутры Полного Просветления.

84 – Пять правлений это: Дао-гуан, Сянь-фэн, Тун-чжи, Гуан-сюй и Сюань-тун. Четыре династии это: Маньчу, Республика Китай, марионеточный режим Ван цзин-вэя во время японской оккупации и теперешнее коммунистическое правительство Бэйцзина (Пекина).

85 – Его также звали Гуань-гуном. Известный генерал периода "Трёх Царств", который навещал Учителя Чжи-и (Чжи-чжэ) Тянь-тайской Школы и обращался к нему за советами, а впоследствии дал обет защищать дхарму. Он до сих пор считается законником в китайской буддистской среде, и к нему иногда обращаются в случае бед, требующих его влиятельного заступничества.

86 – Хуа-тоу – это ум в состоянии, предшествующем появлению мысли. Эта техника была изобретена просветлёнными Учителями, учившими своих последователей сосредоточивать внимание на уме с целью остановить все мысли, чтобы добиться сфокусированности ума для постижения внутренней природы.

87 – Цитируется из Длинной Гатхи Манджушри в Сурангама Сутре. (См. The Secrets of'Chinese Meditation, стр. 34, и The Surangama Sutra, стр. 143-149).

88 – Четвёртый Патриарх Чаньской Школы в Индии. См. Chan and Zen Teaching, Second Series, стр. 34.

89 – Известный также как Фа-чжан (643-712). Он был плодовитым комментатором Хуа-яня.

90 – Обе работы выявляют взаимосвязь всех методов практики и их общую цель, то есть достижение Бодхи, несмотря на их классификационное разделение на две различные школы.

91 – 12 разделов канона Махаяны следующие: (1) сутра, Проповеди Будды, (2) гейя, метрические отрывки, (3) гатха, поэмы и песнопения, (4) нидана, сутры написанные по просьбе или в ответ на вопрос – поскольку некоторые заповеди были нарушены, и вследствие определённых событий, (5) итивуттака, повествования, (6) джатака, рассказы о прошлых жизнях Будды, (7) абхута-дхарма, чудеса, (8) авадана, притчи, метафоры, истории, иллюстрации, (9) упадеша, беседы и дискуссии в форме вопроса и ответа, (10) удана, экспромты или не затребованные обращения, (11) вайпулья, расширенные сутры, (12) вьякарана, пророчества.

92 – Син-си унаследовал дхарму от Шестого Патриарха. Его называли Седьмым Предком, так как два его преемника дхармы Дун-шань и Цао-шань основали Школу Цао-дун, одну из пяти чаньских школ в Китае.

93 – О методе постепенного просветления, который требовал много эпох для достижения стадии Будды.

94 – Чаньский термин, означающий нежелательную вещь, мешающую самореализации.

95 – Корень жизни. Корень, или основа жизни, или реинкарнация, в Хинаяне связующая нить между двумя жизненными периодами, принимаемая Махаяной за номинальную, но нереальную. Китайская идиома "сесть на и сломать" эквивалентна западному термину "взломать".

96 – By Вэй. Асамскрта на санскрите, нечто не подверженное причинности, обусловленности или зависимости, нечто вне времени, запредельное, неподвижное, потустороннее.

104 – После медитации монахи обычно быстро ходили гуськом, чтобы размять ноги. Первым шёл кармадана, а за ним настоятель.

105 – Царство пяти совокупностей – нынешний мир как состояние пяти совокупностей. Лучшее место для удержания хуа-тоу это между подложечной ямкой и пупком. Медитирующий может столкнуться со всякого рода видениями перед тем, как достигнет просветления. Эти видения принадлежат к царству пяти скандх, то есть являются творениями ума. Учителя говорят, что нужно оставаться безразличным, ни принимать, ни отвергать эти видения, которые исчезнут, когда медитирующий достигнет дальнейшего прогресса в правильном направлении.

106 – Идти прямо домой. Чаньская идиома означающая возвращение к своей внутренней природе, то есть постижение реальности. "Дом" – это Будда нашей внутренней природы.

107 – Две формы кармы, обусловленные прошлым человека, это: (1) продукт прошлого в виде личности, символизируемой волоском, и (2) зависимая обусловленность или окружающая среда, то есть страна, семья, имущество и так далее, символизируемые океаном. Так как эти две формы всеголишь иллюзии, они пронизывают друг друга, не изменяя внутреннюю природу, или природу-океан, что вне времени и пространства.

109 – Появление Будды настолько редко, насколько редко удаётся горчичному семени, брошенному из дэвалоки, попасть на остриё иглы. Даже точный бросок не сдвинет неизменного острия иглы.

110 – Сайкша, необходимость изучения. Асайкша, больше не изучающий, вне изучения, состояние архата, четвёртая из стадий шраваки. Предыдущие три стадии требуют изучения. Когда архат освобождается от всех иллюзий, ему больше нечего изучать.

111 – Комментарий к Алмазной Сутре, данный Дао-инем из монастыря Цин-лун.

112 – Лун-тань был просветлённым Учителем. Предложение: "Ты на самом деле прибыл в Пруд Дракона" значит: "Ты действительно достиг состояния Лун Тань или просветления, так как реальное невидимо и не предстаёт перед взором непросветлённого". Дэ-шань не понимал значения фразы и оставался безмолвным. Это с ним случилось во второй раз. В первый раз это было, когда старуха спросила его о прошлом, настоящем и будущем уме. Он всё ещё не был просветлённым, но позже, после своего пробуждения, стал выдающимся чаньским Учителем.

113 – Лун-тань был выдающимся Учителем и видел, что Дэ-шань созрел до просветления. Последний ощутил внутреннюю природу Учителя через её действие, выразившееся в том, что Учитель задул факел. В то же время, Дэ-шань ощутил также и то, что "видело" как был задут факел, то есть свою собственную природу.

115 – Чаньские Учителя часто пользовались тростью, нанося удары своим ученикам, чтобы спровоцировать просветление. Удар трости здесь упоминается в связи с просветлением Дэ-шаня, которое произошло после того, как Учитель задул факел. Дэ-шань не повернул головы, так как действительно испытал просветление и больше не имел сомнений относительно своей внутренней природы.

116 – Эта ходьба с востока на запад и затем с запада на восток означает "приход" и "уход", не существующие в дхармадхату, в которой дхармакайя остаётся непреложной и неизменной. Вопрос Дэ-шаня: "Всё, что угодно? Всё, что угодно?" и ответ: "Ничего, Ничего" использовались с целью подчеркнуть пустоту пространства.

117 – Упадхьяйя, общее понятие "монах".

118 – Веник, используемый древними, состоял из длинных конских волос, прикреплённых к рукоятке. Он использовался для выявления функции внутренней природы.

119 – Крик был призван выявить того, кто кричал, то есть – внутреннюю природу.
Дэ-шань вынул и поднял свою нисидану, призывая Достопочтенного Упадхьяйю выявить функцию того нечто, по имени Гуй-шань, что вынуло и подняло нисидану. Когда Гуй-шань собрался взять веник, чтобы проверить просветление гостя, Дэ-шань закричал просто для того, чтобы указать на наличие субстанции того, кто призвал хозяина к действию. Дэ-шань покинул зал и ушёл, показывая возвращение функции к субстанции. Таким образом, Гуй-шань достиг полного просветления, так как и функция, и субстанция, или праджня и самадхи были уравнены. Поэтому, ему не требовались дальнейшие инструкции, и какие-либо проверки его достижения были излишни. По этой причине, Гуй-шань похвалил посетителя, сказав: "Этот человек потом отправится на какую-нибудь уединённую горную вершину . . . будет ругать Будд и проклинать патриархов".

120 – Дэ-шань будет "ругать" нереальных будд и "проклинать" нереальных патриархов, которые существуют только в загрязнённых умах заблуждающихся учеников. Их обусловленный и разграничивающий ум может создать только загрязнённых будд и загрязнённых патриархов. Учение Дэ-шаня основывалось только на абсолютной праджне, в которой нет места для мирских чувств и разграничении – причине рождения и смерти.

122 – Юнь-мэнь и Фа-янь были уважаемыми основоположниками Юнь-мэньской и Фа-яньской Школ, двух из пяти Чаньских Школ в Китае.

123 – То есть ложные видения демонов, и будд в медитации.

124 – Начинающие обычно видят пустоту и светозарность, как только все их мысли устраняются. Хотя эти видения свидетельствуют о некотором прогрессе в тренировке, их не следует принимать за достижение. Медитирующий должен оставаться безразличным к ним, так как они всего лишь творения заблуждающегося ума. Он должен неуклонно удерживать хуа-тоу.

125 – Тоесть когда шестое сознание независимо от первых пяти.

126 – В своей медитации, этот Учитель уже отрешился от всех мыслей и, услышав эту песню, он мгновенно осознал то, что слышало эту песню, то есть внутреннюю природу. Это называется полным просветлением Авалокитешвары посредством слушания, или успешного углубления внутрь процесса восприятия звука, чтобы услышать внутреннюю природу. Ср. с Сурангама Сутрой.

127 – Бобовый солод приготовляется из соевых бобов и очень дёшев, так что только бедные люди изготавливают его на продажу. По этой причине, они вечно недовольны своей участью и всегда хотят заняться каким-нибудь более выгодным делом.

128 –  Чуждый атом, или вторгающийся элемент, проникающий в ум и порождающий страдание и заблуждение (санскр. Аганту-клеша).

129 – Государственный деятель периода династии Сун, по приказу которого был казнён Юэ-фэй, хороший военный специалист из командного состава.

130 – В жесте Ши-тоу, Пан-юнь узрел то, что протянуло руку, чтобы закрыть ему рот. Он пробудился до постижения внутренней природы, которая была невидимой и проявила себя посредством своей функции.

131 – Голубая гора является символом неизменного и свободного от пыли, или загрязнения. В имеющемся тексте встречаются опечатки, так что я следовал древней версии истории об упасаке Пан-юне.

132 – Чтобы отбросить концепцию трудности, жена сказала, что доктрина проста в объяснении, так как даже капли росы на траве использовались выдающимися Учителями для прямого указания на то, что видело эти капли росы. Это было легко только просветлённым людям.

133 – Если говорится, что доктрину трудно понять, никто не станет пытаться её изучать. Если говорится, что её легко понять, люди сочтут её лёгкой и никогда не постигнут истину. Поэтому дочь приняла середину, сказав, что это – ни легко, ни трудно. Её идея заключалась в том, что тот, кто свободен от разграничения, кто ест, когда голоден, и спит, когда устал, как раз и есть тот человек, которого имели в виду выдающиеся Учителя. Таким образом, доктрина не трудна для просветлённого человека и нелегка для непросветлённого. В этом случае отбрасываются две крайности, которым нет места в абсолюте.

134 – Это предложение опущено в китайском тексте и добавлено в полном соответствии с текстом лекции Сюй-юня.

135 – То есть затмение солнца.

136 – Сутра Созерцания Ума гласит: "Подобно безрукому человеку, неспособному взять что-либо, несмотря на то, что он добрался до горы, усыпанной драгоценностями, человек лишённый "руки" Веры, ничего не приобретёт, даже если найдёт Тройную Жемчужину".

137 – Девять Патриархов Школы Тянь-тай это: (1) Нагарджуна, (2) Хуэй-Вэнь, живший в период правления династии Бэй-ци, (3) Хуэй-си из Нань-юэ, (4) Чжи-чжэ, или Чжи-и, (5) Гуан-тин из Чжан-ани, (6) Фа-хуа, (7) Тянь-гун, (8) Чжуо-ци и (9) Чжан-жань из Цзин-ци. Десятый, Дао-суй, считался патриархом в Японии, потому что он был учителем японца Дэнгё Дайси, который в девятом веке стал распространять систему Тэндай в Японии. Школа Тянь-тай (или Тэндай по-японски) базирует свои догматы на Лотосовой, Махапаринирвана и Махапраджняпарамита Сутрах. Она признаёт идентичность абсолюта и феноменального мира и пытается раскрыть тайны всех явлений при помощи медитации.

138 – Хуэй-юань был выдающимся Учителем Школы Чистой Земли.

139 – Чжэнь-янь Цзун, или школа "Истинного Слова", по-японски Сингон. Основание этой школы приписывается Вайкоране. Потом от бодхисаттвы Ваджрасаттвы она перешла к Нагарджуне и Амогхаваджре.

140 – Школу Дхармалаксана по-китайски называют Фа-сян и Хоссо – по-японски. Эта школа была основана в Китае после возвращения Сюань-цзана, вслед за его переводами трудов Йогачарьи. Её цель понять принцип лежащий в основе природы и характеристик всех вещей.

141 – Согласно древним, этими шестью внутренними органами являются: сердце, лёгкие, печень, почки, желудок и мочевой пузырь.

142 – Лонная область, два с половиной дюйма вниз от пупка. На этом месте сосредотачиваются при выполнении даосской медитации.

143 – Цзы-ян был выдающимся даосом, хорошо осведомлённым в вопросах чаньской дхармы. Его работы свидетельствуют о том, что он познал сокровенный ум. Император Юн-чжэн считал его истинным буддистом и издал его работы в сборнике "Имперский Сборник Чаньских Высказываний".

144 – Юнь-цзю стал известным центром Цао-дун после того, как туда приехал Дао-ин [умер в 902 г.], который параллельно с Бэнь-цзи (Школа Цао-шань) унаследовал Цао-дун. Оба они были учениками Дун-шаня Лян-цзе [умер в 902 г.]. Линия Бэнь-цзи исчезла через четыре поколения, оставив линию Дао-ина в качестве основной в центре Цао-дун. Юнь-цзю посещали также известные Учителя Линь-цзи. Когда сунская столица пала в 1126 году, императорская свита сбежала на юг и император пригласил Юань-ву [умер в1135 г.] поселиться в Юнь-цзю. Вскоре к нему присоединился великий Да-хуэй [умер в 1163 г.]. В то же самое время в Юнь-цзю останавливался также Хун-чжи [умер в 1157 г.], выдающийся Учитель Школы Цао-дун.

145 – Бай-чжан Хуэй-хай [720-814], преемник Ма-цзы Дао-и. Хотя оба эти Учителя отличались своим кажущимся "эксцентричным" поведением, довольно типичным для чаньских адептов времён династии Тан, и тот, и другой были строгими приверженцами дисциплины. Их жесты, внешне выглядевшие "неуклюжими", были фактически необходимы, так как помогали ученикам и посетителям избавиться от дуалистических взглядов. Бай-чжан также прославился тем, что составил первый дисциплинарный устав для чаньских монахов. Устав был назван "Чистыми правилами Бай-чжана" (Бай-чжан Цзин-гуй). Афоризм Бай-чжана "День без работы, день без пищи" адекватно вошёл в планы Сюй-юня по восстановлению монастыря Чжэнь-жу.

146 – То есть, медитация (1) над реальным, чтобы быть в гармонии с ноуменальным, (2) над чистотой, чтобы отрешиться от преходящего феноменального, (3) над всеохватывающей мудростью, чтобы быть в гармонии со Средним, (4) над состраданием, чтобы освободить все живые существа, и (5) над добротой, чтобы все существа были счастливы.

147 – Брахмаджала-сутра или Фан-ван-цзин была переведена на китайский язык Кумарадживой в 406 году. Она стала очень популярной в качестве основного текста, касающегося правил и заповедей бодхисаттвы.

148 – "Десять запретов" (Шакшапада) это: (1) Не убивать, (2) Не воровать, (3) Не прелюбодействовать, (4) Не лгать, (5) Не употреблять отравляющих организм спиртных напитков, (6) Не принимать пищу в не установленное для этого время, (7) Не пользоваться украшениями или духами, (8) Не спать на высоких или на широких постелях, (9) Не принимать участия в пении или танцах, а также не быть их зрителем, (10) Воздерживаться от прикасания к золоту или золотым монетам.
Становится очевидным, что Северная буддистская традиция ввела варианты вышеизложенного в практических целях. Например, прикасание к деньгам допускалось в китайских монастырях, где многие монахи отвечали за сборы фондов, ведение храмового хозяйства, переиздание книг и так далее.

149 – "Три совокупных заповеди" это: (1) Никому не причинять зла, (2) Творить добро, (3) Заботиться обо всех живых существах. На практике, эти "три кумулятивные заповеди" даются до "десяти запретов", упомянутых выше.

150 – Юнь-цзю означает "Пристанище Облака", а имя Учителя, Сюй-юнь, означает "Порожнее Облако". Юнь-цзю был последним земным пристанищем Учителя.

151 – Символ высокого ранга чиновника, свидетельствовавший о неспособности этого поэта отрешиться от мирского.

152 – Учитель Чжао-чжоу (778-897), широко известен в связи со своей гун-ань, By (яп. My).

153 – Это эпизод из жизни Сюй-юня, которому в своё время предлагали избежать волнений на китайском материке, но в силу сострадания он отверг это предложение.

154 – Четыре правильных мысли это: (1) что тело загрязнено, (2) что страдание вызвано чувствами, (3) что ум непостоянен, (4) что в феноменальном нет эго или "я".

155 – Генерал, подчинённый Южному Дэва-царю, один из стражей монастыря.

156 – Век Дхарма монаха означает число его лет принадлежности к сангхе.