Будда сказал: простившиеся с роднёй, ушедшие от мира, познающие изначальность сознания, понимающие Дхарму недеяния – зовутся "шрамана". Регулярно соблюдающие 250 обетов, вошедшие в покой и чистую тишину (паришудха), поступающие в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами, становятся архатами.
Архат – способен летать и менять форму, продлять по желанию срок жизни, жить в Небесных обителях.
Анагамины – после смерти попадают [в рай] 19 небес, [после чего] являют плод архата.
Сакадагамин – возвращается на землю один раз и обретает плод архата.
Сотапанна – перерождается 7 раз, чтобы явить плод архата.
Избавившийся от страстных желаний, подобен отрубившему четыре конечности – уже не может ими воспользоваться.




Будда сказал: ушедшие от мира, монахи, отсекшие желания, ушедшие от [земной] любви, познают источник своего сознания. Достигают глубокой сущности Будды, познавая Дхарму Hедеяния. Внутри ничего не обретают, снаружи ничего не требуют. Сознание не связано путём, [вот и жизнь] не связана делам. [Они] не размышляют, не действуют, никак не совершенствуются, ничего не утверждают [не спорют]. Хотя и не занимают никакого положения [в обществе], но более всех почитаемы, это и называется Дхармой Деяния.




Будда сказал: сбрившие усы, бороду и волосы, ушедшие в монахи, вставшие на путь Дхармы покидают мир денег и имущества, довольствуясь подаянием. Принимают пищу раз в день, ночуют под деревьями, более ни о чём не заботясь [ничего не опасаясь]. Любовная страсть и желания  вводят людей в заблуждение, заслоняют [истину]!




Будда сказал: среди людей 10 видов деяний считаются добрыми, и 10 видов деяний злыми. Что это за деяния? Три деяния тела, четыре деяния речи, три деяния мысли.
Три деяния тела: убийство, воровство, разврат.
Четыре деяния речи: сплетни, злословие, ложь, пустословие.
Три деяния мысли: зависть (зависть), ненависть (различение) и тупость (неведение). Такие десять деяний, не следующие благому пути, именуются десятью дурными поступками. Прекращение десяти дурных действий именуется десятью добродетельными поступками.




Будда сказал: накормить одного добродетельного человека лучше, чем сотню злых людей. Подать еду человеку, соблюдающему пять заповедей, лучше, чем накормить тысячу добродетельных людей. Жертвовать пищу сотапанне лучше, чем 10-ти тысячам тех, кто соблюдает пять заповедей. Лучше накормить сакадагамина, чем 100000 сотапанн. Лучше подать еду анагамину, нежели 10000000 сакадагаминам. Накормить одного архата важнее, чем 100000000 анагаминов; Подать еду 1000000000 архатам не так важно, как накормить пратьекабудду; не так важна жертва пищей 10 миллиардам пратьекабудд, как одному Будде Трёх Времён. Оказать благодеяние пищей 100 миллиардам Будд Трёх Времён не так важно, как пожертвовать Hе Обременённому Думами, Hи К Чему Hе Привязанному, Hикак Hе Совершенствующемуся и Hичего Hе Доказывающему.



Монахи спросили Будду: по какой причине обретают знание кармы, и (значит) способность достичь Пути?
Будда сказал: очищая сознание, следуя (высшей) воле – можно достичь Пути. Как зеркало: очищая от грязи, проявляется ясное (отражение). Отсекая желания, избавляясь от требований (к миру) – так постигается карма.




Будда сказал: муж, видящий Путь, подобен держащему факел, вошедшему в тёмную комнату: мрак рассеивается, остаётся лишь свет.
Внимательно вглядываясь в учение, уничтожаешь непросветление, и всё чаще проявляется свет.




Будда сказал: мысль Моей Дхармы – это Мысль об Отсутствии Мысли; действие – это Действие Без Действия; речь – это Речь Без Слов; совершенствование – это Совершенствование в Hесовершенствовании. Понимающий это приближается ко Мне и удаляется от заблуждений. (Он) пересекает путь разговоров и речей, и не ограничен ничем материальным.




Будда сказал: созерцайте небесное и земное, как несуществующее; созерцайте мир, как нереальный; созерцайте душу-чувства, как Бодхи. Знающий это, быстро обретёт Путь.




Будда сказал: размышляя о теле и четырёх первоэлементах, о всех сущностях, имеющих имя – (помните что) все они лишены "Я". "Я" никогда не существовало, оно подобно иллюзии.




Будда сказал: люди, следуя чувственным желаниям, ищут славы; слава, известность, значительность – уже причина бытия. Алчущие "жизни" обычно известны и не учатся Пути, лишь напрасно копят заслуги в теле. Подобно горящему благовонию, хотя человек и чувствует запах, но свеча уже сгорела; (так же и со славой: телу угрожает смерть, как благовонию огонь). Слава (известность) лишает человека изначального.




Будда сказал: люди, которые не в состоянии отказаться от сокровищ, похожи на ребёнка, не удовлетворённого трапезой и слизывающего мёд с острого ножа – порежет язык и испытает боль.




Будда сказал: человек, зависящий от жены и жилища (семьи) – скован оковами; но если тюремному сроку приходит конец, то от жены не уйти (так как она вмыслях). Опасайся подстёгивать чувственную любовь к телу; хотя и испытываешь страдания, как у тигра в пасти, но в мыслях готов поддаться наслаждению, (словно) погружаешься в болото – тонешь; поэтому и называется "обычным человеком".
Проникая в ворота понимания этого, уходишь из мира, становясь Архатом.




Будда сказал: нет большей любви, чем любовное желание формы (тела); когда охвачен желанием формы (тела), всё великое исчезает; привязываясь к одному, вовлекаешься в двойственность; тогда и обычные, и небесные существа не способны действовать согласно Пути.




Будда сказал: человек с чувственными желаниями, подобен держащему (в руках) огонь, двигающемуся против ветра – обязательно обожжёт руки.




Небесные духи преподнесли нефритовую женщину Будде с намерением очернить идеи Будды.
Будда сказал: вместилище нечистот человеческого тела, зачем ты пришла? Уходи, мне ты не нужна.
Небесные духи прониклись уважением (к Будде) и просили разъяснить идеи Пути. Будда дал наставления, (и они) обрели плод сротопанны.




Будда сказал: муж, двигающийся по Пути, подобен дереву на воде, двигается в потоке, не приставая к берегу, не будучи выловлено, не будучи скрыто злыми духами, не затягиваясь в водоворот и не сгнивая.
Я храню это дерево, решившееся достичь океана; (так же) человек, постигающий учение, не должен, заблуждаясь в чувственных желаниях, следовать ложным человеческим взглядам; в совершенстве войти в Hедеяние. Я оберегаю такого человека, он непременно обретёт Путь.




Будда сказал: не доверяйте своим мыслям (идеям), мыслям не стоит верить; относитесь осторожно к видениям, видения приводят к страданиям. Лишь обретшие плод архата могут полагаться на свои мысли.




Будда сказал: будте бдительны, не заглядывайтесь на женщин, не разговаривайте с ними как общепринято. Если же будет говорить (о женщинах, с точки зрения мужчин), то правильное сознание (сменится) задумчивостью и тоской. Я обращаюсь к монахам, живущим в смутное время: будте как лотос, не загрязнёнными. Думайте о женщинах старшего возраста, как о матери, о зрелых женщинах – как о старшей сестре, о молодых – как о младшей, о маленьких (девочках) – как о детях. (Таким образом) рождается освобождающее сознание, и дурные помыслы затихают и исчезают.




Будда сказал: муж, двигающийся по Пути, подобно скошенной траве, должен избегать прихода огня (страстей). Человек Пути, "увидевший" в себе желание, должен "отойти" от него.




Будда сказал: есть люди, всё ещё страдающие развращённостью, но пожелавшие пресечь отношения (её). О таких Будда говорит, что пресекая сношения, они не пресекают (алчущие) мысли. Сознание подобно казённому учреждению: даже если (его) деятельность прекращена, все люди (чиновники) продолжают существовать. Если ложные мысли не прекращены, какая польза в воздержании?
И Будда произнёс гатху:


Будда сказал: эта гатха произнесена Буддой Цзя Е (Jia Ye Fo) (Мирового Периода).




Будда сказал: из чувственной любви людей рождается горе-печаль, из этого рождается страх.
Если далёк от любовных переживаний, какие (могут быть) быть беды, какие страхи!




Будда сказал: муж, следующий Пути, подобен воюющему против 10000 человек; одевая доспехи, выходит из дома. Решится (на битву) или струсит? Или с полпути повернёт назад? Или погибнет в рукопашной схватке? Или вернётся с победой?
Монахи, следующие Учению, должны придерживаться такого сознания: отважно-непреклонно совершенствуясь, не боясь того, что впереди, разбивая-уничтожая всякую нечисть (зло), обрести плод Пути.




Однажды ночью монах читал сутру заветов Будды, звук его голоса был печален, (полон) сожаления о подавляемых желаниях.
Будда услышал это и спросил чтеца: чем ты занимался раньше, в миру?
Монах ответил любил играть на вине (лютне).
Будда спросил: если струны натянуты слабо, что будет?
Монах отвечал: не будут звучать.
Будда спросил: если струны натянуты сильно, что будет?
Монах отвечал: звук будет чересчур резким, могут оборваться струны.
Будда спросил: если струны умеренно натянуты и умеренно ослаблены, что тогда?
Монах сказал: все звуки гармоничны.




Будда сказал: то же и с монахами, следующими Пути. Если сознание гармонично настроено, можно постичь Путь. Если же перенапрягаться в пути, то тело будет утомлено. Истощение тела рождает раздражённо-удручённые мысли. Если в мыслях возникает огорчение, то это отступление (на Пути). Отступая на Пути, непременно увеличиваешь зло.
Соблюдай чистоту, радость-тишину – и не потерпишь поражения в Пути!




Будда сказал: подобно человеку, кующему железо, удаляя осадок (примеси), получает оружие – (благодаря очистке) оружие становится совершенным; также и человек Пути, удаляя из сознания грязь, продвигается к совершенной чистоте (паришутха).




Будда сказал: дети Будды, отдалённые от меня на тысячи ли, но помнящие мои обеты, непременно обретут плоды Пути. Те же, кто рядом со мной и часто видят меня, но не следуют данным обетам, так и не достигнут Пути.




Будда спросил монахов: какова продолжительность жизни человеческой?
Один из монахов ответил: время нескольких дней.
Будда сказал: сын мой, ты не знаешь истины.
Опять спросил монахов: каково время человеческой жизни?
Один из монахов ответил: время приёма пищи.
Будда сказал: сын мой не знает.
Вновь спросил монаха: каково время человеческой жизни?
Монах ответил: время вдоха и выдоха.
Будда сказал: хорошо сказано, сын мой знает!




Будда сказал: идущие путём Будды, все, кому Будда проповедует – должны проявлять верующее сознание. Подобно тому, как мёд и внутри и снаружи сладкий, также и сутры мои (для всех одинаково ценны).




Будда сказал: монах, двигающийся по Пути, не должен уподобляться быку на привязи – хоть телом и двигается, сердце никуда не идёт. Если же сознание двигается по Пути, то зачем куда-то идти?!




Будда сказал: муж, следующий Пути, подобен быку, несущему тяжёлый труз, идущему по глубокой грязи: предельно утомлён, не в силах оглянуться вокруг. Выйдя из грязи, тогда лишь сможет отдохнуть.
Монахи вот так и должны созерцать чувственные желания, избегать их ещё более, чем грязь; правильное сознание помнит о Пути, поэтому и способно избежать страданий.




Будда сказал: я вижу царей и знать, как пыль, попадающую в трещину;
вижу золото и драгоценности, как обломки черепицы;
вижу тонкие шёлковые одежды, как рваные лохмотья;
вижу Большую Тысячу Миров, как горчичное зерно;
вижу Великий Океан, как жир, пачкающий ноги;
вижу Врата Искусных Средств, как средоточие разнообразных сокровищ;
вижу Hаивысшую Колесницу, как иллюзорное золотое покрывало;
вижу путь Будды, как блеск перед глазами;
вижу дхьяну, как столп Сумеру;
вижу Hирвану, как пробуждение утром после сна;
вижу истинное и ложное, как танец шести драконов;
вижу равновеликое, как Землю Одной Истины;
вижу смену настроения, как дерво в четырёх временах (года).

Все бхикшу, услышав сказанное Буддой, возрадовались и с почтением практиковали.