Предлагаем вашему вниманию сочинение второго Далай-ламы Гьялва Гэндуна Гьяцо "Шесть йог сестры Нигумы". Нигума была известна также как индийская йогини Вималашри. Некогда она была супругой Наропы, индийского тантриста одиннадцатого века, который был наставником Марпы-переводчика. Наропа поделил свои линии передачи между своими учениками. Марпе он дал Гухьясамаджу, Хеваджру и Шесть йог, полученных от Тилопы. Нигуму он наделил особой линией передачи Шести йог, происходящих из пяти сущностных мандал. Сама Нигума достигла просветления и имела собственных учеников. Среди них был видный тибетский йогин Кюнгпо Налчжор, которому предстояло принести её линию передачи в Тибет и сделать её основой своей школы Шангпа-Кагью. Об учении Кюнгпо Налчжора у Нигумы кратко повествуется в первых разделах нашего текста. На протяжении столетий, последовавших за первым появлением линии передачи Нигумы в Тибете, эта традиция широко там распространилась. В тексте второго Далай-ламы соединяются две линии передачи: линия, идущая через его отца, Кунга Гьялцена, и линия, идущая через Ламу Цонкапу, выдающегося Учителя первого Далай-ламы. Итак, Гэндун Гьяцо в самом раннем возрасте как само собой разумеющееся получил знания из этой традиции. Он совершил ретрит по этой системе, достиг реализации и позднее написал данный обзор для своих учеников. По моему личному мнению, эта книга – одно из его самых выдающихся литературных произведений. Не столь пространная, как другие его сочинения, она несёт в себе такую свежесть и живость, которые превосходят всё вышедшее из-под его пера и прочитанное мною. Заслуживает внимания, что обсуждаемая в этой книге система всё ещё сохраняет свою жизнеспособность в наше время и несколько десятков западных буддистов провели по ней трёхлетний ретрит.

Всегда поклоняюсь лотосовым стопам святого гуру.

Поклоняюсь святому Гуру Херуке.
Он – чакра всего познаваемого, нераздельный с природой великого блаженства,
Тантрический герой, проявляющийся в самозабвенном танце,
Искусного в деянии соединения с прекрасной дакини.

Поклоняюсь учителям линии передачи:
Сестре Нигуме, царице дакинь, чья природа – иллюзорное единение;
Йогину Кюнгпо Налчжору, обладателю восьми сиддхи,
И всем тем, кто поддерживает передачу от дакини.

А также всем сердцем поклоняюсь Ламе Цонкапе, известному как Лобсанг Драгпа,
Воплощению Манджушри, бодхисаттвы мудрости,
Принявшему облик человека, одетого в монашескую рясу.
Поклоняюсь и его великим ученикам.

О даки и дакини трёх миров,
Пребывающие в двадцати четырёх мистических обителях,
И хранящие йогинов, как мать бережёт единственное дитя,
Молю вас, придите ныне сюда
Вместе с мгновенно приходящим на защиту Махакалой
И дайте волю своим магическим силам,
Разрушающим все препятствия и помехи.

Здесь я расскажу о прославленной устной передаче,
Известной как Шесть йог сестры Нигумы,
Путь, чрезвычайно глубокий, что пройден всеми махасиддхами, –
Сердце и сущность всех буддийских тантр.

Вначале подготовь свой ум практиками
Пути трёх уровней побуждения,
Получи затем посвящения, дающие уму зрелость.
Свято храня тантрические обеты,
Вступи на путь достижения
Состояния Будды за одну свою краткую жизнь.
О счастливец, желающий быстро обрести просветление,
Выслушай внимательно этот совет.

Линия этой сокровенной передачи, известной как Шесть йог сестры Нигумы, впервые была принесена в Тибет могущественным йогином Кюнгпо Налчжором, который получил её непосредственно от Нигумы. Сама Нигума получила эту передачу от махасиддхи Наропы.
Краткое описание жизни Кюнгпо Налчжора имеется в его собственных сочинениях в стихотворной форме. Вот это описание:


Итак, как здесь сказано, могущественный йогин Кюнгпо Налчжор, достигший и относительной, и высшей реализации и осуществивший непостижимое духовное освобождение, семь раз отправлялся посетить священную землю Индии и Непала, взяв с собой пятьсот мер золота. Там он странствовал во всех десяти направлениях в поисках учителя, достигшего окончательной реализации и получившего доступ к прямому общению с Просветлёнными. Все встреченные им пандиты и махасиддхи единодушно советовали ему постараться встретиться с сестрой Нигумой, ученицей махасиддхи Наропы. "Нигума, – говорили они ему, – достигла трёх чистых ступеней и обладает способностью по своему желанию общаться с Буддой Ваджрадхарой". "Где живёт Нигума?" – спросил он. "Тот, у кого чистое восприятие, может видеть её повсюду, а если восприятие нечистое, то её просто невозможно найти, потому что она обитает на чистых уровнях и обрела святое радужное тело, – отвечали ему. Однако, когда дакини собираются на тантрическое пиршество на великом кладбище в лесу Сосалинг, она иногда появляется в материальном теле".
При одном лишь упоминании имени сестры Нигумы из глаз Кюнгпо Налчжора полились слёзы, а волоски на теле поднялись от восторга. Он тут же отправился на кладбище Сосалинг, повторяя на ходу мантру Махакала Намо Буддхая.
Наконец, он пришёл на кладбище Сосалинг. Там ему сразу же явилось видение тёмно-коричневой дакини. Она танцевала в небе над ним на высоте семи деревьев тала. Мелькая в танце во всех направлениях, в украшениях из человеческих костей, держа кхатвангу и человеческий череп, сначала она виделась как одна фигура, затем как множество, потом – снова как одна.
Кюнгпо Налчжор подумал: "Конечно же, это сестра Нигума", – и простёрся перед ней. Он обошёл вокруг неё в знак почитания и попросил дать ему свои совершенные учения. Дакини свирепо взглянула на него и ответила: "Я – демоница, пожирающая мясо. Когда прибудет моя свита, тебя ждёт большая опасность быть пожранным. Спасайся поскорее бегством".
Кюнгпо Налчжор снова простёрся, сделал обход по кругу и попросил её дать тантрические учения. Дакини в ответ произнесла: "Чтобы получить тантрические учения махаяны, требуется очень много золота. А с золотом это можно уладить".
Кюнгпо Налчжор поднёс ей пятьсот мер золотого песка, который он принёс с собой. К его удивлению, Дакини, хотя и приняла золото, тут же забросила его в чащу.
"Несомненно, это сама Дакини, – подумал Кюнгпо Налчжор, – ведь она без сожаления отбрасывает такое количество золота".
Затем Дакини бросила взгляд на небо и произнесла слог ХРИК. Тут же в небе появились бесчисленные дакини. Одни строили трёхэтажные мандалы-дворцы, другие делали мандалы из цветного порошка, третьи собирали всё необходимое для тантрического пиршества.
Вечером в полнолуние Дакини дала ему посвящения иллюзорного тела и передачи йоги сновидения. Затем, благодаря магическим способностям Дакини, он взлетел в небо и оказался сидящим на небольшом пригорке из золотого песка, а над ним в небе кружился сонм дакинь. Вниз, в четырёх направлениях, с горы сбегали четыре потока золота.
Кюнгпо был изумлён: "Существует ли в Индии на самом деле эта золотая гора, или это просто волшебство Дакини?"
Дакини ответила:


Затем дакиня посоветовала ему: "Прими моё благословение и внимательно наблюдай свои сны". В ту ночь ему приснилось, что он попал в страну богов и асуров. Безмерно огромный асур появился перед ним и в один миг проглотил его. В небе появилась дакиня и велела ему не просыпаться, а сохранять сновидение ясным. Он так и сделал, и во сне дакиня дала ему посвящения Шести йог.
"Во всей Индии ты единственный йогин, когда-либо за один раз получивший во сне полные наставления по Шести йогам", – сказала ему дакиня. Когда он проснулся, она дала ему три передачи Шести йог, передачу "Ваджрных строф", "Ступеней иллюзорного пути", посвящения пяти тантрических систем [т.е. Чакрасамвары, Махамайи, Хеваджры, Гухьясамаджи и Ямантаки], связанные с ними многочисленные садханы и наставления, посвящения мандалы Хеваджры с девятью божествами и мандалы Вооружённого с тринадцатью божествами, а также передачи тантрических текстов: "Тантра двух форм", "Ваджрная песня", "Сампхута-тантра" и связанные с ними садханы, устные традиции Вооружённого и Калачакры, передачу шёпотом четырёх таковостей, традиции белой и красной Ваджрайогини, методы устранения омрачений с помощью четырёх классов тантр, пять уровней практик дзогрима Чакрасамвары для управления тигле, деяния "Тантры Ваджрной Небесной Танцовщицы" и так далее. Короче, дакини мудрости дала ему учения по бесчисленным тантрам, садханам и устным традициям.
Что касается этой традиции, то сама дакини лично сказала Кюнгпо: "Кроме меня и махасиддхи Лавапы, в Индии ныне нет никого, кто понимает эти посвящения и передачи. Их следует передавать на ухо от Учителя к ученику в течение семи поколений. Только после семи поколений их можно будет давать открыто".
Так дакиня сестра Нигума передала Кюнгпо Налчжору полные наставления Шести йог вместе с сущностной традицией и её ответвлениями.
Таков источник традиции глубокой практики, известной как Шесть йог сестры Нигумы, которая быстро и легко даёт просветление за одну краткую жизнь.
Что касается собственно самой традиции, то она будет объяснена под двумя заголовками: подготовительные практики медитации, на которые опираются основные практики, и как конкретно практиковать собственно Шесть йог.




Есть два вида подготовительных практик: обычные подготовительные практики [сутраяны] и особые подготовительные практики [ваджраяны].



Обычные подготовительные практики относятся к методам духовных упражнений, общим для сутраяны [традиции праджняпарамитаяны] и для ваджраяны [традиции тантр]. Их следует выполнить до того, как приступить к ваджраяне. Процитируем "Тантру двух форм":


И так далее до:


Речь идёт о подготовительных практиках, общих для обеих колесниц махаяны: праджняпарамитаяны и ваджраяны. Тот же совет даётся в "Ваджрных строфах":


Как утверждалось выше, в качестве подготовки к этому глубокому пути следует приобрести опыт в практике трёх уровней намерения:

1; начальный уровень, включающий такие практики, как медитация о неизбежности смерти и неизвестности времени кончины;
2; средний уровень, который включает такие практики, как медитация о том, что природа круговорота бытия сопряжена с неудовлетворённостью и мучениями, и такие методы, которые порождают чувство отречения, разочарование в соблазнах сансары, порождают желание от неё освободиться;
3; высший уровень намерения, который, опираясь на две предыдущие подготовки, ведёт к высшему просветлению как к средству принести благо всем живым существам и для достижения этого выводит на пути бодхисаттвы, такие как шесть парамит. Чтобы заняться практикой ваджраяны, сначала следует завершить эти практики хинаяны и общие практики махаяны.

Этапы подготовительных практик для развития ума были подробно описаны Джово Атишей и его учениками в сочинениях по традиции практики трёх уровней методов, благодаря которым все аспекты учения Будды могут быть собраны воедино в одном занятии медитацией. О них можно узнать из главных трактатов Ламы Цонкапы по традиции ламрим, которые называются "Расширенное и сжатое изложение ступеней духовного пути".



Особые подготовительные практики ваджраяны будут даны под двумя заголовками: необходимость получения посвящений и необходимость соблюдения обязательств и обетов тантрической традиции.




Возьмём цитату из "Ваджрных строф":


Как здесь утверждается, для того, чтобы заняться практиками ваджраяны, сначала следует, получив посвящения, довести свой поток бытия до созревания. Это ясно выражено в "Знаке Махамудры":


Этот же момент подчёркивается во всех тантрах. Поэтому, если вы желаете заниматься практикой двух ступеней ваджраяны, следует приложить все силы, чтобы получить четыре полных посвящения в соответствующую мандалу.
Особые посвящения, требуемые для практики этих особых традиций, приводятся в "Тантре мистических уз":


В традиции Шангпа-Кагью считается, что по возможности следует получить посвящения во все пять тантрических систем. Это объясняется тем, что Шесть йог Наропы, а также Шесть йог сестры Нигумы содержат практики стадии завершения, опирающиеся не только на какую-либо отдельную тантрическую систему, но обе эти традиции объединяют в себе многочисленные элементы как отцовских, так и материнских тантрических систем.
В том случае, если нет возможности или желания получить все пять вышеупомянутых посвящений, следует, по меньшей мере, получить посвящение в систему Херуки Чакрасамвары или в систему Хеваджры. Кроме того, нужно получить передачи на каждую из шести йог, дабы заложить мистические семена для достижения быстрого интуитивного проникновения в отдельные йоги. Эти шесть передач не включают в себя четыре уровня посвящения, которые входят в общее посвящение ануттара-йога-тантры. Однако здесь я не буду вдаваться в подробности. Этот вопрос можно выяснить по другим сочинениям.




В основополагающем тексте, называемом "Коренная тантра Чакрасамвары", утверждается:


А также в "Полном соединении":


Как учат, в тантре ничего не будет достигнуто с помощью одного лишь усердия, если не получены предварительные посвящения в мандалу, не соблюдаются тантрические заповеди и неизвестны тайные наставления двух стадий практики ваджраяны. Поэтому следует слушать тантрические учения и соблюдать общие тантрические заповеди. В особенности же следует предпринять все усилия, чтобы избежать коренных падений даже ценой собственной жизни.




Методы медитации собственно практики Шести йог включают в себя два раздела: как практиковать методы стадии зарождения и как практиковать методы стадии завершения.



Учитель Нагарджуна писал:


В данном случае следует посвятить себя [одной из упомянутых выше тантрических систем, как например,] мандала Херуки с пятью божествами, и мысленно очистить три основы: смерть, бардо и перерождение, преобразив их в три совершенных Тела Будды [Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая]. Благодаря этому достигается созревание вашего потока бытия для практики методов стадии завершения, осуществляющих подлинное очищение и преображение. Короче, следует реализовать как грубый, так и тонкий аспекты йог стадии зарождения для преображения этих трёх состояний в три тела. Кроме того, как утверждают, для этого следует созерцать как можно более сложную мандалу. Степень сложности мандалы, созерцаемой в йогах стадии зарождения, оказывает влияние на степень очищения этих трёх основ [смерти, бардо и перерождения]; и чем более сложна созерцаемая мандала, тем выше будет потенциальная возможность достичь зрелости потока своего сознания с помощью йог стадии завершения.



Здесь две темы: подготовительная практика освобождения от омрачающих факторов и собственно йоги стадии завершения.



В "Ваджрных строфах" говорится:


В другом месте в том же тексте есть слова:


Относительно первого из них в "Трактате о ступенях практики" утверждается:


Выражение "сжатая суть" в первой из приведённых цитат объясняют следующим образом: суть всех учений Будды содержится в сутрах праджняпарамиты. Самый подробный вариант этих сутр – это "Праджняпарамита-сутра в сто тысяч строф". Её сжатый вариант – "Сутра в двадцать тысяч строф", а ещё более сжатый – "Сутра в восемь тысячах строф". Последняя сокращена до "Сжатой сутры". И наконец, сущностный смысл этой сутры сконцентрирован в единственной букве А.
В тексте "Хвала священному имени Манджушри" сказано:


Применение мантры А в качестве практики включает в себя:


I. Над вашей головой находится украшенный драгоценными камнями трон, поддерживаемый восемью львами. Там, на сидении из лотоса и луны, пребывает ваш Гуру в образе белого Будды Ваджрадхары. У него одно лицо и две руки; в правой руке – ваджра, а в левой – колокольчик, которые он держит у сердца. Убранный драгоценными украшениями и облачённый в шёлковые одеяния бодхисаттвы, он наделён всеми признаками и приметами совершенства и обнимает свою супругу Ваджраишваридхату. На его макушке – белый слог ОМ, на горле – А, на сердце – ХУМ.
От слога в его сердце исходят лучи света, приглашая Учителей линии передачи и божеств мандалы, окружённых буддами и бодхисаттвами, а также даками и дакинями трёх миров, дхармапалами и стражами мудрости. Все они растворяются в Коренном Гуру.


Затем вы сосредотачиваетесь на Гуру как на воплощении объектов прибежища и читаете следующую молитву:


Повторив эти стихи три раза, совершите поклон Коренному Гуру и представляйте, что делаете ему подношение, сохраняя при этом осознавание того, что Гуру – это высшее поле заслуг, о чём свидетельствуют как авторитет писания, так и наши собственные рассуждения. Совершите символическое подношение вселенной и мысленно сделайте внешнее, внутреннее, тайное и таковое подношения. Затем прочтите следующую молитву:


Когда вы повторите её три раза, из трёх мантрических слогов, пребывающих в трёх местах Гуру, исходят лучи света: белые лучи – из макушки, красные – из горла и синие – из сердца. Они входят в вашу макушку, в горло и в сердце и растворяются в этих трёх местах, принося благословения тела, речи и ума Гуру. Затем лучи трёх цветов исходят (от Гуру) одновременно, принося все три благословения. Так вы получаете поочерёдно четыре посвящения, и ваше тело, речь и ум очищаются от омрачений, а также от тонких склонностей. Вы обретаете сиддхи трёх ваджр. Затем Гуру растворяется, превращаясь в свет, который поднимается над вашей головой и входит в ваше тело через отверстие Брахмы. Представляйте, что затем он вновь появляется в виде обладающей природой света белой буквы А, которая пребывает у вашего отверстия Брахмы, а самого себя представляйте тантрическим божеством.
Чтобы более подробно узнать этот метод гуру-йоги, обращайтесь к комментарию Ламы Цонкапы к "Шести йогам Наропы".

II. Представьте себя в форме Херуки. На уровне бровей у вас появляется треугольник дхармодайи, причём две его вершины обращены к ушам, а третья – к корню языка. Этот треугольник напоминает пузырь, наполненный воздухом. Он проявляется как наделённый природой мудрости блаженства и порождает восторженную радость.
Медитируя так, произносите слоги А А. Из слога на вашей макушке вниз стекает белая жидкость; по природе – это мудрость блаженства-пустоты всех будд, а по виду – белый нектар. Он наполняет всё тело, вбирая в себя омрачения, падения и прегрешения тела, речи и ума. Всё это выходит из вашего тела через все поры в виде жидкой грязи, сточных вод, гноя, крови и тому подобного. Так ваш поток сознания очищается от всего тёмного. Медитируйте, что ваш ум обретает природу мудрости блаженства, неотделимую от пустоты.
Треугольник дхармодайи на уровне ваших бровей имеет форму места рождения мудры и тем самым символизирует мудрость вместерожденного великого блаженства, или высшего тантрического сознания, а буква А, символизирующая нерождённость и отсутствие собственной природы всех дхарм, олицетворяет пустоту как объект сознания. Кроме того, дхармодайя имеет очертания вагины юма и тем самым символизирует вместерожденную мудрость, а три его стороны – трое врат освобождения, обозначая этим пустоту как объект мудрости. Поэтому такая медитация обладает свойством очищать ваш поток бытия от омрачений и изъянов, что является следствием созерцания пустоты.
В других комментариях к этой системе такое очищение осуществляется благодаря созерцанию Ваджрасаттвы и чтению мантры. Однако, как говорили многие Гуру прошлого, нет метода более глубокого, чем описанная выше медитация с использованием А.
Что касается созерцания пустоты для очищения себя от болезней и препятствий, то оно выполняется следующим образом: при болезнях, вызванных нарушением жизненной энергии, представляйте, что из буквы А оранжевого цвета и из дхармодайи истекает поток нектара цвета топлёного масла. При болезнях жара из белого А и из дхармадаи истекает поток нектара, похожего на камфару. При болезнях холода из красного А и из дхармодаи истекает нектар цвета меди.
Чтобы устранить препятствия и злых духов, медитируйте о том, что из чёрной буквы А и дхармодаи истекает нектар в форме бесчисленных, очень маленького размера гневных божеств.
В каждой из упомянутых выше медитаций для устранения болезней изгоняемая болезнь принимает вид гноя, крови, лимфы и тому подобного и выходит наружу. Если речь идёт о препятствиях и злых духах, то они выходят из тела в виде червей, личинок мух, скорпионов и тому подобного. Тело становится чистым и прозрачным, как хрусталь.

III. Признаком очищения от омрачений и препятствий бывает сновидение с полётами в небе. Признак устранения болезней – сновидение о кровотечении и рвоте. Признак очищения от злых духов и демонов – видеть во сне множество изгоняемых из своего тела насекомых.




Собственно путь медитации будет изложен под тремя заголовками:

• I. Природа основы.

Здесь вводятся в действие грубый и тонкий уровни личности и общая природа тела и ума. Это необходимо потому, что в йогах стадии завершения следует получать переживание посредством возбуждения определённых точек ваджрного тела. Для достижения этого нужно знать точки воздействия, а также знать, как это делать. В основе этой практики лежит понимание сущностной природы тела и ума.
В Шести йогах Нигумы эти особые точки и способ применения их стимуляции – точно такие же, как в Шести йогах Наропы. Все это можно подробно изучить по комментариям Ламы Цонкапы к Шести йогам Наропы.

• II. Ступени пути.

Здесь имеется две темы:


А. Собственно путь, который предстоит осуществить. Йоги стадии завершения – это сами Шесть йог:

1. метод самопроизвольного воспламенения огня мистического жара (туммо),
2. йога иллюзорного тела, которая дает освобождение от привязанности и неприятия,
3. йога сновидения, которая самопроизвольно очищает ошибочное восприятие,
4. йога ясного света, которая самопроизвольно рассеивает умственный мрак,
5. йога переноса сознания, который порождает просветление без предварительного созревания, и
6. йога бардо, которая порождает Самбхогакайю.

Здесь две темы:




Эта практика начинается с метода гуру-йоги. Начало – как в практике гуру-йоги, о которой речь шла выше. После этого вы созерцаете Будду Ваджрадхару и просите его дать благословение быстро породить самадхи туммо в своём потоке бытия. Как и прежде, вы медитируете о принятии четырёх посвящений самадхи.
Вы садитесь в шестичленную позу огня, удаляете весь нечистый воздух и принимаете облик святой Ваджрайогини: тело красного цвета, как раскаленная медь, в правой руке держит изогнутый нож, а в левой – чашу-череп, наполненную кровью. Ваше тело, включая пальцы, внутри пусто, как надутый пузырь. Оно представляется лишённым плотности, нематериальным, подобным радуге в небе.



Йога туммо включает в себя шесть моментов: питание мистическим жаром, использование его как одежды и крова, оседлание его как магического коня, направление его на освобождение от препятствующих сил и использование для получения самых сильных посвящений.
Самое важное из всего этого – первое: потребление мистического жара как пищи. Это относится к (I) обычному и (II) особым способам работы с тремя главными энергетическими каналами [санскр. нади] и четырьмя главными чакрами.


Сядьте в шестичленную позу огня, как раньше, и созерцайте себя в форме Ваджрайогини. Непосредственно под вашим пупком находятся четыре огня, по одному в каждой из четырёх сторон, размером с птичье яйцо. Вдохните воздух через обе ноздри и втяните снизу нижний воздух. Соедините их у пупка. Благодаря этому четыре огня яростно вспыхивают и принимают красноватый оттенок. Невыносимо жаркие, они наполняют ваше тело блаженным мистическим теплом. Таким образом верхний и нижний воздух удерживаются вместе в этом мистическом поцелуе, пока это приятно. Когда их уже не удержать, их следует мягко выпустить через ноздри.
Теперь представляйте центральный энергетический канал, называемый ума. Он проходит по центру тела вдоль позвоночного столба. Толщиной он с пшеничную соломину, верхний его конец выходит в точке между бровями, а нижний опускается к точке чуть ниже пупка. Справа от него проходит канал, называемый рома, а слева – кянгма. Они соединяются с центральным каналом в его нижнем конце. Вверху они идут в правую и левую ноздри. Внутри центрального канала, там, где они встречаются в основании, находится солнечный диск размером с половину зёрнышка нута. На солнечном диске находится красный слог РАМ, пылающий огнём туммо. Размером он с ячменное зерно.
Ниже пупка находится треугольник дхармодайи. Его широкое основание – наверху, а вершина обращена вниз. Внутри дхармодайи – воздушная мандала, трепещущая и формой напоминающая натянутый лук. Как и ранее, втягивайте воздух сверху и снизу. Воздух движется снизу, заставляя мистическое пламя вспыхивать от слога РАМ. Оба этих воздуха, красного цвета и раскалённые, устремляются в центральный энергетический канал, производя ощущение блаженного туммо. Как и прежде, задержите оба эти воздуха у пупка, пока это приятно, а затем медленно выпустите их через ноздри.




В "Ваджрных строфах" говорится:




Он излагается под двумя заголовками:




В первом есть два раздела: введение праны в центральный канал благодаря медитации туммо и ступени порождения тантрического опыта благодаря введению праны в центральный канал.
Первое: введение праны в центральный канал.
Первое включает в себя три раздела:



Начинайте с выполнения медитации гуру-йоги, как описано выше. Затем, как сказано в "Кратком изложении пяти ступеней":


Как здесь сказано, для того, чтобы заниматься этой практикой, сначала нужно понять эти четыре предмета.
Время медитации – рассвет, когда ум ясен, или же – вечер, когда силён телесный жар. Или же, если это не согласуется с особенностями вашего организма, можно медитировать в любое время, когда чувствуете порыв к этому.
Поза тела такая: сядьте скрестив ноги, спина прямая, шея слегка наклонена вперёд, язык упирается в нёбо, взгляд устремлён на кончик носа, зубы и губы – в естественном, удобном для них положении, руки сложены под пупком в жесте созерцания, тело поддерживается медитационным поясом и т.д.
Что касается дыхания, выдохните весь нечистый воздух. Избегайте как слишком глубокого, так и слишком поверхностного дыхания: пусть дыхание происходит естественно.
Затем происходит следующая визуализация: представив себя Херукой вместе с юмом, сосредоточьтесь на энергетических каналах. Как и раньше, центральный канал проходит по центру тела перед позвоночником, справа от него – рома, а слева – кянгма. Толщина каждого из этих трёх каналов примерно равна толщине пшеничной соломины. Они соединяются внизу, как объяснялось ранее.
Четыре чакры представляют так: у пупка находится чакра эманации, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э. У неё шестьдесят четыре лепестка, она красного цвета и открыта вверх. В сердце находится чакра истины с восемью лепестками, она округлой формы, напоминает санскритскую букву ВАМ, белого цвета и открыта вниз. На горле находится чакра удовольствия с шестнадцатью лепестками, красного цвета, формой тоже напоминающая санскритскую букву ВАМ. Лицевая сторона обращена вверх. И, наконец, на макушке находится чакра великого блаженства, формой напоминающая треугольную санскритскую букву Э, многоцветная, с тридцатью двумя лепестками, её устье открыто вниз. Медитируйте таким образом. Верхние чакры вы представляете только один миг, а затем переносите внимание на место ниже сердца на как можно более длительное время, посвящая этому сосредоточению всё основное время практики.
Здесь вам следует вспомнить совет Махасиддхи Лавапы: "представляя чакры, сохраняйте яркость и ясность".


Как и при созерцании туммо, вы представляете три канала и четыре чакры. Затем помещаете в них мантрические слоги. Этот процесс объясняется и в "Тантре двух форм", и в "Сампхута-тантре", дальнейшее освящение он получил в сочинениях различных махасиддх, например, в сочинениях Кришначарьи.
Существуют как сжатые, так и подробные методы выполнения этого созерцания. При подробном методе вы представляете мантрические слоги в центре каждой чакры, а также на каждом из лепестков. Он объясняется в устной традиции. В сжатом методе слоги представляют только на самих чакрах. Это описано в "Объяснительной тантре" и также рекомендовано многими махасиддхами. Я буду объяснять последнюю традицию.
Как происходит эта медитация? Вы представляете, что в центре пупочной чакры, посередине центрального энергетического канала находится диск размером с половину зерна нута. На нём – санскритская буква А красного цвета головой вверх. Поскольку её природа – туммо, она излучает яркий свет; размером она с горчичное зёрнышко. Над ней – полумесяц размером с пшеничное зерно, а сверху – тигле и крошечный завиток пламени.
В центре сердечной чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нём – синий слог ХУМ головой вниз.
В центре горловой чакры, посередине центрального канала находится лунный диск, а на нём – белый слог ХАМ. Из него, как снег, падает вниз белая сущность бодхичитты.
Каждый из этих слогов – размером с горчичное зёрнышко, ослепительно ярок и увенчан полумесяцем и завитком пламени.
Кроме того, на уровне каждой чакры боковые каналы обвиваются вокруг центрального канала и тем самым образуют узлы, препятствующие свободному течению праны из боковых каналов в центральный. Созерцание слогов открывает эти протоки. Вы отождествляете свой ум с буквой А в пупочной чакре. Здесь следует указать, что туммо – это и фундамент, и стержень пути, а первичное место пребывания туммо – пупочная чакра. Поэтому важно сосредоточиться на слоге А и тем самым возбуждать туммо, заставляя его разгореться.
Чтобы сохранять такую визуализацию, нужно представлять, что визуализируемое тигле и ваш ум вступают в единство. Когда это делается правильно, то представляемое тигле и представляющий ум уже не являются отдельными вещами. Смешав их и сделав нераздельными, вы обретаете возвышенную тантрическую гордость. Кроме того, слоги следует представлять как можно более мелкими. Чем они меньше, тем легче управлять жизненными энергиями. Буквы видятся ясными, будто созданными из света, потому что это даёт возможность избавиться от умственной тупости. А при созерцании полумесяца и завитка пламени, а также падающей, как снег, сущности бодхичитты облегчается порождение тантрического блаженства.


Об этом упоминается в "Ваджрных строфах" так:


Вдыхая, вы дышите спокойно, не через рот, а через нос. Этот воздух не выдыхают, а направляют к пупку. Созерцайте, что оба боковых канала наполнены воздухом. Беззвучно глотните, сокращая брюшные мышцы, и при этом представляйте, что воздух растворяется в слоге А у пупка. Затем втяните воздух через два нижних протока и смешайте этот нижний воздух в области пупка с верхним воздухом. Представляйте, что при медленном выдохе через нос оба воздуха входят в центральный канал.
Упражнения кувшинного дыхания следует выполнять, когда желудок не слишком полон и не слишком пуст. Лучшее время для этой медитации – после того, как пища переварена, но ещё остаётся в желудке.
Это упражнение следует делать без перерыва, хотя и не слишком длительно, в течение одного занятия.
Овладев этой практикой, представляйте, удерживая верхний и нижний воздух в положении кувшина, всё те же чакры на макушке, на горле, на сердце и у пупка, а также узлы, образованные вокруг них боковыми каналами, и слоги, стоящие в их центре. Затем представляйте, что нижняя прана из чакры, расположенной у полового органа, поднимается и достигает буквы А в центральном канале. Это в свою очередь служит причиной того, что буквы ХАМ, ОМ и ХУМ, соответственно, на макушке, на горле и в сердце, плавятся и стекают к пупочной чакре, где сливаются с буквой А, становясь неотделимыми от неё. Затем вы однонаправленно сосредоточиваете свой ум на тигле у пупка, которое имеет природу вместерожденного блаженства. Благодаря удерживанию там ума, тонкое пламя туммо над А ярко вспыхивает. Когда вы так медитируете, свет становится чрезвычайно ослепительным и благодаря ему сущность бодхичитты плавится, стекает вниз и растворяется в слоге ХУМ. Вы должны медитировать таким образом, однонаправленно сосредотачиваясь на слоге А, пока не появятся признаки устойчивости медитации.
Эта медитация о зарождении туммо, первая из шести йог сестры Нигумы, является основой для пяти остальных. В связи с этим в тексте "Кратком изложении пяти ступеней" говорится:


В таких тантрических системах, как Гухьясамаджа и другие, йогин посвящает себя йоге ваджрного произнесения и вводит прану в сердце, тем самым освобождая узлы в чакрах. Здесь же этого достигают с помощью йоги туммо. Благодаря йоге туммо и использованию мудры обретают способность управлять праной и в момент смерти заставляют все энергии раствориться в неразрушимом тигле в сердце, благодаря чему возникает вместерожденная мудрость великого блаженства, как это объясняется в таких системах как Гухьясамаджа. Как во время смерти возникает ясный свет и сознание отправляется в бардо, точно так же благодаря йоге туммо мы можем породить тончайшую субстанцию энергии и ума, а затем проявиться в иллюзорном теле. Таким образом, йога туммо лежит в основе йоги иллюзорного тела.
Йога сновидения тоже осуществляется с помощью управления праной и благодаря силе осознанного намерения. Первое из этих двух более важно. Для обретения такой способности мы должны уметь удержать ясный свет сна, а во время пробуждения – направить прану в центральный канал. Поскольку назначение йоги туммо состоит в том, чтобы впервые ввести прану в центральный канал, йога сна также опирается на йогу туммо.
Четвёртая из Шести йог – это йога ясного света, в которой имеется два уровня: предварительный и подлинный. В шести йогах ясный свет идёт после иллюзорного тела. Учитель школы Кагью Мочогпа сказал:


Речь идёт о том, что, понимая эти четыре момента, можно проявить сознание ясного света. Здесь имеется в виду подлинный ясный свет, но то же самое относится и к методу предварительного ясного света: в обоих случаях вы должны уметь управлять пранами, уметь ввести их в центральный канал и заставить остаться и раствориться в нём. Назначение йоги туммо, как и йоги иллюзорного тела, заключается в овладении энергиями. Поэтому йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.
Шестая йога – это йога бардо, или промежуточного состояния. Существуют три вида этой йоги соответственно для практикующих с высшими, со средними и с малыми способностями. Как объясняется ниже [в разделе о йоге бардо], чтобы заниматься методами для практикующих с высшими и средними способностями, мы должны уметь вводить праны в центральный канал, удерживать их там и растворять. Следовательно, здесь тоже используется йога туммо.
Кроме того, йога переноса сознания также опирается на йогу туммо, поскольку связана со способностью управлять пранами. Чтобы овладеть способностью переноса сознания, сначала нужно овладеть умением вводить энергию в центральный канал. Следовательно, йога туммо лежит в основе йоги переноса сознания.
Йога туммо – это общий фундамент всех йог стадии завершения Ануттара-йога-тантры, порождающих полное переживание естественного великого блаженства, так как все йоги стадии завершения опираются на введение пран в центральный канал и расплавление сущности бодхичитты, что представляет собой конкретное назначение йоги туммо.



Здесь два аспекта:




С тех пор, как мы уже умеем, не отвлекаясь, однонаправленно сосредотачиваться на букве А, пребывающей в пупочной чакре, в течение шестой части суток [т.е. четырёх часов], всякий раз, когда мы сосредотачиваем ум, собирается энергия. Причина заключается в нераздельной природе ума и тонкой энергии.
Признаком вхождения праны в центральный канал является то, что, когда мы сосредотачиваемся на дыхании, оно осуществляется через обе ноздри в равной степени. Признак удержания праны в центральном канале: после вдоха нет движения воздуха в ноздрях. Это можно подробно узнать из других источников. Третий признак, растворения праны, проявляется на грубом и тонком уровне.
Грубый признак состоит в том, что элемент земля растворяется в элементе вода, производя видимые явления, напоминающие мираж; элемент вода растворяется в элементе огонь, производя видимое явление, напоминающее дым; элемент огонь растворяется в элементе воздух, производя искры, напоминающие светлячков; воздух растворяется в сознании, производя видимость, похожую на пламя масляного светильника.
Тонкие признаки следующие: тонкая белизна, подобная свету полной луны на осеннем небе; тонкая краснота, подобная солнечному свету, пронизывающему небо; непроглядная темнота, подобная небу в разгар ночи [когда нет луны]; естественный цвет неба, когда нет ни лунного света, ни солнечного, ни темноты. Они связаны с состояниями проявления, расширения, близости к достижению и ясного света, которые следуют непосредственно за растворением пяти грубых элементов и предшествуют вхождению в бардо в случае смерти обычного человека.
В знаменитом "Наставлении по трём бардо" Кюнгпо Налчжора, которое опирается на "Тантру танца мудрости" и в "Тантре Победоносного недвойственного Арьи", этот процесс описывается так:


Как здесь сказано, когда к обычному человеку приходит смерть, сначала растворяются внешние элементы, производя описанные выше внешние признаки. После того как произошло растворение пяти внешних элементов, проходят три фазы: проявление, расширение и близость к достижению – что способствует проявлению ясного света смерти.
Что касается внутренних признаков, соответствующих растворению элементов, то в "Тантре Победоносного недвойственного Арьи" утверждается:


Махасиддха Лавапа также сказал:


Итак, как здесь сказано, сначала земля растворяется в воде, создавая видение, подобное миражу, и так далее – до растворения воздуха в сознании. Затем тонкие энергии, произведённые рассудочным умом, растворяются в видимых проявлениях, создавая видение, подобное лунному свету в осеннем небе, и так далее – до возникновения самого ясного света смерти, что создаёт видение, подобное чистому небу на рассвете. Когда возникает видение ясного света, мы должны, вспомнив смысл учения о пустоте, его удержать.



Мы воспламеняем особое туммо в области пупка, в результате чего белая сущность бодхичитты выплавляется из буквы ХАМ в головной чакре и стекает по центральному каналу. Дойдя до горловой чакры, она порождает радость; дойдя до сердца, она порождает высшую радость; дойдя до пупка, она порождает особую радость; дойдя до кончика драгоценности, оно пробуждает вместерожденную радость. Таков их порядок сверху вниз.
В "Ваджрном ожерелье" говорится:


Когда субстанция бодхичитты, плавясь, стекает вниз до основания канала под пупком, она касается чувственной силы внутри канала и производит особое ощущение. Чувственная сила – главное условие, которое, в сочетании со способностью управлять тигле, даёт особое чувственное ощущение блаженства. Оно, в свою очередь, выступает как совместное условие, которое в природе великого блаженства становится сознанием ума. Сочетая это с памятованием о пустоте, можно претворить великое блаженство в природе мудрости в пустотную природу ума. Именно этого следует достичь и сохранять. Если переживание вместерожденного блаженства, возникшего благодаря расплавлению бодхичитты в центральном канале, является подлинным, то, благодаря тому, что та энергия, которая обычно вызывает извержение этой сущности, рассеялась, – извержения сущности наружу не произойдёт, даже если не применять специальных упражнений, янтр. Однако, начинающие должны использовать медитацию и упражнения для обращения бодхичитты вспять, если вместерожденное блаженство вызывает движение энергий или же имеется опасность извержения. Кроме того, вам не угрожает никакое расстройство, если вы направляете эту сущность непосредственно в слог ХАМ на макушке, даже не проводя её через другие части тела.
Вообще имеются разные способы направления туммо, например, в область пупка, в половой орган, внутрь центрального канала и наружу, внутрь тела к коже, и тому подобное. Точно так же есть и разные способы расплавления бодхичитты. Следует знать стадии этих методов и способ их применения. Если тигле, на которые вы должны воздействовать, находятся не внутри центрального канала, нужно приложить большие усилия, чтобы направить их обратно к первоначальным местам в верхней части тела и распространить ощущения через каналы и чакры.
Стадии порождения четырёх радостей посредством обращения тигле вспять и направления его вверх по каналу описываются в "Ваджрном ожерелье":


Это объяснение согласуется с тем, которое приводится в "Знаке Махамудры". В обоих этих сочинениях говорится, что каждое из четырёх блаженств переживают четырьмя способами в зависимости от лунной сущности; таким образом, получается шестнадцать радостей. Кроме того, когда перемещается белая сущность бодхичитты, это вызывает движение и солнечной красной сущности бодхичитты, чему соответствуют три аспекта переживаний в каждой из четырёх чакр; тем самым получается двенадцать радостей.
Касательно четырёх спускающихся вниз радостей сказано, что испытываемое при этом блаженство больше, чем при радостях, восходящих вверх, и это объясняется природой испытываемого вместерожденного блаженства. При полноте вместерожденной нисходящей радости переживание становится устойчивым и сущность бодхичитты уже не может быть извержена наружу.
Это же утверждается и в "Знаке Махамудры":


Истинный способ поддержания переживания четырёх видов пустоты и четырёх радостей следует подробно изучить по другим текстам. Здесь же я даю всего лишь общее описание.
Когда занятие медитацией закончено, и вы желаете выйти из погруженности во вместерожденную радость и видение ясного света, созерцайте, что, опираясь на самые тонкие аспекты ума и энергии, вы принимаете образ Херуки, который затем входит в ваши старые скандхи. Это называется обрести искусность в методе слияния плодов практики с собственным реальным положением.



В "Пяти ступенях" утверждается:


Как здесь сказано, опираясь на кармамудру как на внешние условие, на высоких уровнях практик стадии завершения йогин приходит к великому блаженству. Здесь опираются на мудру одного из четырёх типов, такую как мудра-лотос, которая обладает всеми достоинствами, обладает зрелостью благодаря тантрическому посвящению и высоким уровнем духовного освобождения. Такая юм называется мудрой, или Видьей. Для этой практики необходимо хорошее понимание устных наставлений и умение полностью управлять двумя главными пранами. Вы вступаете в половой союз с мудрой, что порождает особое вместерожденное блаженство. Вследствие этого праны растворяются, как в момент смерти, что вызывает мощное проявление ясного света ума. Такую практику следует выполнять не только во время контролирования праны, но и во время осуществления трёх высших видов деятельности.
Однако эта практика в высшей степени тайная, и здесь не подобает говорить о ней большее. Поэтому я не буду вдаваться в подробности.
На этом завершается раздел о порождении туммо путём возбуждения трёх энергетических каналов и четырёх чакр.
Чтобы использовать туммо как одежду, выполняют обычную медитацию для порождения туммо, как указывалось выше. Сядьте на удобное сиденье, упритесь коленями в грудь, положите подбородок на колени, скрестите кисти рук над почками и следите за дыханием.
Чтобы использовать туммо как жилище, заложите левую ступню за правое бедро и свернитесь калачиком, как спящая собака. Затем сосредоточьтесь на управлении пранами.
Осёдлывание туммо как магического коня осуществляется так: сядьте, положив ладони на бёдра и созерцайте, что ваше тело пусто. Ниже пупка находится солнечный диск, на нём сидит Гуру Амитаюс. Высотой он с палец, цвета раскалённого докрасна железа. Отсюда идёт канал вверх к макушке. Он открыт наверху, как распахнутое окно, а в небе над ним вы видите бесчисленных будд и бодхисаттв. Из их сердец изливается нектар мудрости. Этот нектар напоминает топлёное масло, он входит в вас через отверстие брахмы. Нектар изливается вниз на Гуру Амитаюса, вследствие чего он испускает струю пламени, наполняющую ваше тело. Как и ранее, выполняйте дыхательные упражнения и янтру движения.
Затем, когда вы куда-нибудь идёте, представляйте, что ваши руки стали крыльями. Под мышками и на подошвах ног представляйте светло-зелёных богинь ветра. Всякий раз, когда вы двигаетесь, представляйте, что они поднимают вас в воздух и несут по небу. Делайте кувшинное дыхание двадцать один раз. Это позволит вам перемещаться очень быстро, как будто вас несёт волшебный конь.
Чтобы получить мощные посвящения, представьте на своей голове белого Ваджрадхару с юмом. Поднесите мандалу, символизирующую вселенную, и попросите их даровать четыре посвящения. Из места их соединения истекает нектар бодхичитты. Он входит в ваше тело через отверстие Брахмы и стекает вниз. Медитируйте о том, что благодаря этому получаете четыре посвящения. Моё объяснение йоги туммо на этом закончено.




В "Ваджрных строфах" говорится:


Изложение йоги иллюзорного тела имеет три темы:




Имеется очень важная причина для того, чтобы за практикой туммо следовала йога иллюзорного тела. Используя в качестве внутреннего условия йоги туммо, а в качестве внешнего условия – мудру, мы получаем возможность собрать и растворить все праны, как это происходит в момент смерти. И, как за моментом смерти следует образование из тончайших субстанций энергии и сознания тела бардо, так и в практике мы намереваемся использовать тонкую энергию – носитель ясного света, – как действующую причину, а сам ум как сопутствующую причину, чтобы принять образ Херуки. Мы уже воспроизвели точное подобие ясного света смерти путём растворения элементов и энергий. Поэтому сейчас наступило самое благоприятное время применить йогу иллюзорного тела, чтобы проявиться в образе божества.



Это мы рассмотрим под двумя заголовками:




Йоги иллюзорного тела и ясного света пришли в систему Шести йог Нигумы из "Тантры Гухьясамаджи" в передаче и толковании Арьи Нагарджуны и его учеников: Арьядэвы, Чандракирти и других, поэтому нам нужно изучать их по этим источникам. Традиционные наставления о них таковы:
Пока мы не сумеем заставить праны войти в центральный канал, удержать их там и растворить, мы не сможем получить полного переживания самадхи стадий проявления, расширения и близости к достижению, подводящее к переживанию окончательного замыкания ума. Именно из тонкой энергии и сознания, полученных от замыкания ума, создаётся природа иллюзорного тела.
Устная традиция системы Марпы основывается на тексте "Кратком изложении пяти ступеней":


Итак, в этом отрывке указывается на три пустоты замыкания ума, от которых происходит иллюзорное тело.
Далее в том же тексте говорится:


Здесь указывается настоящая природа иллюзорного тела. Кроме того, эта природа разъясняется вышеприведённой цитатой из "Ваджрных строф":


Здесь употреблено выражение "неистинное иллюзорное тело", поскольку создаваемое иллюзорное тело является образом тантрического божества, которое, хотя и кажется реальным, на самом деле – несубстанционально и нематериально.
Во второй строке этого отрывка упоминаются уровни практикующих.
В третьей строке затем говорится: "... неизменно ценя её должным образом", поскольку совершенно бесспорно, что все три вида практикующих полагаются на гуру и, имея к нему горячую веру, делают всё возможное, чтобы, ублаготворив его тремя способами, получить устные наставления и благословения.
В той же самой цитате также говорится:


Это означает, что вы должны проявиться в реальном образе божества. Это должно быть сделано не просто в воображении, но с помощью проявления тонких аспектов энергии и ума, из которых возникает тантрический образ.
В том же тексте говорится так: "...видеть как пустотные проявления, не придавая никакого значения мирской видимости" – это тоже относится к самому иллюзорному телу.
Далее в том же тексте сказано:


Первый отрывок заключают такие слова:


Тонкая энергия и ум, пребывающие в сердце как неразрушимое тиглэ, представляют собой конечную основу, с которой связывают приписываемое ей чувство своего "я". Вследствие приверженности к этому "я" как к истинно существующему и обладающему собственной реальностью, порождаются ложные мысли привязанности и неприятия. Посредством этой медитации, которая направляет праны в центральный канал, удерживает их там и растворяет, а затем благодаря переживанию предварительного ясного света, мы проявляемся в реальном образе тантрического божества в нечистом иллюзорном теле. Затем, добиваясь погружения этого образа в подлинный ясный свет, мы проявляемся в чистом иллюзорном теле. Так, с помощью самадхи, подобного иллюзии, мы освобождаемся от цепей таких омрачений, как привязанность и неприятие, и достигаем четырнадцатой ступени совершенства, реализуя состояние Будды в образе Ваджрадхары, Держателя Алмазного Знания.



Кюнгпо Налчжор в своих "Наставлениях по трём бардо", комментирующих смысл цитировавшихся выше "Ваджрных строф", утверждает:


В "Тантре танца мудрости" также говорится:


Кроме того, в "Тантре двух форм" утверждается:


Смысл здесь в том, что тело бардо является основой, которую предстоит очистить, и что средство его очищения включает в себя йоги стадии зарождения и стадии завершения. Таким образом, объясняется, что зрелая форма – это существующее тело, очищенное созерцанием себя в образе божества. Тело сновидения – это тело врождённых склонностей, очищенное посредством управления пранами и ветрами согласно учениям устной традиции. И, наконец, о теле бардо говорится как о психическом теле, очищенном йогой иллюзорного тела, заключающейся в принятии иллюзорного образа из ясного света пути. Таким образом, отрывок из "Тантры двух форм", раскрывающий скрытый смысл учения Материнской Тантры, даёт, по-видимому, самое ясное представление об этом вопросе. Йогин Мочогпа пишет:


Суть самадхи иллюзорности системы Ануттара-йога-тантры представлена в следующем отрывке:


Так природа иллюзорного тела, которое существует как образ наделённого полнотой телесных качеств божества, показана на многочисленных примерах: как отражение в зеркале, как отражение луны в воде и как радуга в небе.
И Кюнгпо Налчжор, и Мочогпа объясняют, что тело бардо и иллюзорное тело – это психические тела. Мочогпа пишет:


Итак, говорится, что природа иллюзорного тела складывается из наиболее тонких аспектов пяти пран, из которых главная прана, поддерживающая жизнь. В таких системах, как "Гухьясамаджа-тантра", имеется медитация, в которой собирают пять пран и объединяют их в одно тигле, которое направляют к кончику носа. Следовательно, в тантрах и текстах, написанных Нагарджуной и его учениками, а также в дошедшей от них устной традиции ясно утверждается, что главная основа, из которой строится иллюзорное тело, – это пять пран, а главная из них – прана, поддерживающая жизнь.
Что касается иллюзорной природы, переживаемой во время медитации, то в вышеупомянутом тексте сказано:


Кроме того, на иллюзорное тело сновидения и иллюзорное тело, переживаемое в медитации, следует наложить печати четырёх внутренних мудр. Предыдущий текст продолжается так:


Кроме того, сам учитель Наропа сказал:


Вот объяснение махамудры:


А в тексте "Наставления по трём слияниям" сказано:


Это упоминание о трёх слияниях даётся в контексте переживания их в медитации. Хотя на эту тему имеется множество текстов, написанных махасиддхами древности, вышеприведённые комментарии взяты из сочинений более поздних учителей системы Шести йог Наропы и системы Шести йог Нигумы.



Теперь я познакомлю вас с тем, как осуществляют практику три разряда практикующих:


а. В первом пункте – две темы:


I. Здесь выполняют медитацию гуру-йоги и читают три молитвы: о порождении отречения, об осуществлении иллюзорного тела и йоги сновидений и об обретении ясного света махамудры. Эти три молитвы читают во время медитации о гуру.
II. Преображают нечистый мир и его обитателей в мандалу Херуки и её божеств и медитируют о её иллюзорной природе.

б. Средний практик продвигается благодаря чтению отрывков из текстов.
В "Сутре, запрошенной благородным Ачинтьяпрабхаши" говорится:


Как сказано в приведённом здесь наставлении, следует постоянно размышлять об иллюзорной природе всех дхарм и повторять эту истину, произнося следующие слова: "Все дхармы – иллюзия и сон". При этом следует также постоянно представлять себя тантрическим божеством.
Сама сестра Нигума сказала:


Следовательно, мы должны медитировать об иллюзорной природе всего, что проявляется.

(в) Малый практик должен опираться на пребывание на своём месте для медитации, избегая разнообразной деятельности [которой могут заниматься практики высокого и среднего уровня]: праздных прогулок, перемены мест обитания, пребывания в людных местах, общения с [людьми], придерживающимися неверных взглядов, и тому подобного. Всё это людям малых способностей служит помехой на пути добродетели, и они должны всего этого избегать, взамен как можно больше занимаясь медитацией.



Следует постоянно видеть иллюзорную природу живых существ шести миров. Визуализируя себя тантрическим божеством, представьте треугольник дхармодайи под пупком. Снаружи он белый, а внутри – красный и содержит в себе всех живых существ. Эти существа нематериальны и обладают природой света. Подтяните с усилием воздух снизу и надавите им на дхармодайю. Размышляйте о том, что живые существа принимают дхармы, не обладающие собственным бытием, за истинно существующие и тем самым принуждают себя блуждать в полных страдания мирах круговорота бытия. Породите сострадание к ним, а затем медитируйте, что они тоже подобны иллюзии и сновидению, которые, хоть и кажутся реальными, не обладают истинным бытием.
Затем, есть практика преображения болезней и злых духов в путь. Медитируйте, что болезни и злые духи обладают природой божеств и, не имея собственной реальности, подобны иллюзии. Сделайте вдох через правую ноздрю, представляя, что эти мешающие силы втягиваются вниз, в дхармодайю, и там преображаются. Применяйте упражнения янтры и т.д.
Шесть полезных следствий вышеприведённых практик преображения таковы: вы обретаете способность лучше управлять тигле и можете удерживать его в течение медитации; становитесь более искусными в йоге сна; все живые существа входят в сферу вашей медитации; живые существа приобретают зрелость и освобождаются; все вещи естественным образом предстают как иллюзия, и вы обретаете способность удерживать в памяти свои сны и управлять ими.
Это только общее объяснение того, как практиковать йогу иллюзорного тела, сжато изложенное и составленное из сочинений великих учителей прошлого.
На этом завершается объяснение йоги иллюзорного тела.




Это будет изложено в двух темах: почему йога сновидения идёт за йогой иллюзорного тела и собственно наставления по йоге сновидения.



В "Ваджрных строфах" сказано:


Таков смысл данной последовательности этих йог. Как сказано выше, главная сила, используемая в йоге сновидения, – это способность управлять пранами, которые действуют во время сна. Кроме того, в традиции, которая объединяет сон с тантрическими йогами, [ясный свет, возникающий] при засыпании, связан с Дхармакаей, состояние сновидения – с Самбхогакаей, а бодрствование – с Нирманакаей. Поэтому в таком контексте йога сновидения становится дополнительной разновидностью йоги иллюзорного тела.



Как сказано выше, главная практика в йоге сна – это владение пранами. А главным наставлением становится удержание ясного света сна. Поэтому необходимо сказать что-нибудь о двух предметах: йоге сновидения и ясном свете.
Способ развития силы осознанности в йоге сна объясняется в устной традиции Учителей в шести аспектах:


(а) Первое начинается с медитации гуру-йоги и молитвы о даровании способности удержать сновидение и практиковать во время сна духовный путь в зависимости от содержания сновидения. Метод практики удержания сновидений состоит из двух частей: в течение дня практиковать непрерывное памятование, а ночью применять мощный метод устных наставлений.
Первое заключается в том, чтобы всё, с чем вы встречаетесь днём, воспринималось как сновидение. Нужно думать: "Всё это всего лишь сон, и я должен воспринимать это сновидение именно как сновидение". Благодаря практике этого памятования в течение дня, впоследствии, ночью, когда вы видите сон, вы автоматически будете думать: "Это всего лишь сон". Чем сильнее становится привычка к такой практике в дневное время, тем сильнее будет ваша способность распознавать сновидение, когда вы спите.
Второе, гневный метод устной традиции, применяемый ночью, тоже состоит из двух частей: метод, опирающийся на управление белым и красным тигле, и метод девяти неизменных моментов.
В первом из этих методов сначала вы визуализируете себя тантрическим божеством, а также представляете энергетические каналы, как в практике туммо, о которой речь шла выше. В основании центрального канала, на пупочной чакре, находится слог А, а на головной чакре – слог ХАМ. Из ХАМ выходит маленькое белое тиглэ, а из А – красное тиглэ. Они имеют природу света и ослепительно ярки. Тиглэ подходят к сердцу и окружают его. Затем, готовясь к отходу ко сну, мы исполняемся твёрдой решимости: "Я должен распознавать сновидения как сновидения". Затем мы направляем тиглэ к горловой чакре и снова повторяем упомянутое намерение и, засыпая, представляем, что тиглэ остаётся внутри центрального канала у горловой чакры.
Второй мощный метод – это метод девяти неизменных моментов. Эти девять моментов делятся на три категории. Три связаны с временем: предрассветное время, рассвет и восход солнца; три имеют отношение к позам: поза ваджры, поза на корточках и поза льва; три относятся к выполняемым визуализациям.
Первая из этих визуализации такова: представьте себя как тантрическое божество. Посередине центрального канала на вашей горловой чакре находится лунный диск, а на нём стоит ваш коренной гуру в виде Херуки, тёмно-красного цвета, в объятиях со своей супругой, которая обликом схожа с ним самим. У него одно лицо и две руки. В его сердце – солнечный диск, на котором стоит слог ХУМ. Этот слог имеет природу света, размером он с горчичное семя. Лучи света, исходящие из слога ХУМ, делают гуру в облике Херуки ослепительно сияющим.
Затем из гуру изливаются потоки света, освещая вас как божество. Сосредоточьте ум на этом образе и подтвердите свою решимость, как раньше.
Вторая визуализация начинается с растворения всего мира и его обитателей в собственном теле. Затем вы растворяетесь в гуру, находящемся в вашем горле. Гуру растворяется в слоге ХУМ в его сердце; слог ХУМ, в свою очередь, растворяется в самом себе снизу вверх, затем – в полумесяце, находящемся сверху, а затем – в крошечном завитке пламени. После этого всё исчезает, как радуга в небе. Как прежде, повторите твёрдую решимость распознать любой сон как сон.
Третья визуализация упоминается в следующем отрывке из "Океана мудрости":


Внутри центрального канала в вашем горле находится крошечный красный лотос с четырьмя лепестками. В его середине стоит буква А красного цвета, ослепительно яркая, размером с горчичное семя. Сосредоточьте на ней свой ум и вспомните о своей решимости относительно сновидения, как раньше. Здесь очень важно не допустить отвлечения и принять твёрдое решение не забыться во сне и распознавать как сон всё, что возникает в уме во время сновидения. Если посреди сновидения вы проснётесь – не открывайте глаза, а подтяните нижнюю прану и вспомните сновидение, постаравшись его продолжить. Это помогает в практике распознавания сна и усиливает способность повышать интенсивность сновидений.
Начиная с того момента освоения практики, когда вы сможете направить праны в центральный канал благодаря разжиганию туммо, как это объяснялось выше, способность сохранения состояния сновидения посредством управления пранами во время медитации, объединяющей в себе три упоминавшихся процесса для удержания сновидений, приобретает особую силу. Кроме того, благодаря этим визуализациям вы обретаете особую способность распознавать и удерживать ясный свет состояния сна.

(б) Вторым идёт процесс очищения снов. Здесь нужно овладеть четырьмя практиками.
Первая из них называется "очищение ума посредством тела". Вы сидите на вершине большого утёса. В небе перед собой представляйте себя в виде Херуки вместе с юм ростом со стрелу, парящих в воздухе над утёсом. Затем вы [как Херука] оглядываете этот утёс и вас охватывает огромный страх высоты. Подумайте: "Это сон" и примите, как раньше, решение распознавать все сновидения. Затем представьте, как Херука и юм, падая через утёс, превращаются в ничто.
Вторая практика называется "очищение тела посредством ума". Представьте, что в каждой поре вашего тела находится синяя буква ХУМ. Буквы обращены головами к порам: они наполовину погружены внутрь, а наполовину выдаются наружу. Из них исходит синий свет, который наполняет ваше тело, вследствие чего оно становится пустым и чистым.
Третий метод называется "очищение посредством Найратмики (юм Хеваджры)". В пространстве перед собой представьте Дакини Найратмику. Она синего цвета и держит кривой нож и чашу-череп. Вы читаете мантру ОМ А СВАХА, и вследствие этого из её тела исходят лучи синего света. Они входят в ваше тело через половой орган, а затем сама Найратмика входит в ваше тело тем же самым путём. Она растворяется, превращаясь в свет, и ваше тело наполняется голубоватым сиянием. Затем оно тает, становясь светом, как радуга тает в небе. Всё становится первозданной пустотой.
Четвёртый метод называется "очищение решимостью". Когда мы распознаём, что видим сон, то должны думать: "Моё обычное тело спит в постели, а эта вещь, появившаяся теперь, – всего лишь тело сновидения. Все вещи, предстающие сейчас в сфере моего восприятия, – всего лишь проявления сновидения". Думая так, примите решение перенестись в Чистую Страну, например, Тушиту или Сукхавати, где вы сможете увидеть лики Будд и Бодхисаттв и услышать их священные проповеди; или же примите решение сознательно родиться в нечистом мире, чтобы трудиться на благо живых существ.

(в) Чтобы умножить объекты сновидения, возьмите проявляющееся во сне тело и представьте, что это два тела. Затем сделайте из него четыре и так далее, пока в конце концов у вас не появятся сотни и тысячи тел.

(г) Чтобы устранить смерть, примите образ Ямантаки; чтобы преодолеть влияние змееподобных духов, примите образ Гаруды; чтобы покорить духов-царей, примите образ Хаягривы и т.д. Короче, принимайте образ любого тантрического божества, который может вам понадобиться.
Вы можете также принимать форму различных грубых и тонких элементов, превращаясь из земли в воду, из воды в огонь, из огня в воздух и т.д., как описано выше.

(д) Если вы сможете таким образом достичь искусности в йоге сновидения, то обретёте способность понять видимый нами мир дхарм. Например, как живут существа в чистом и нечистом мирах, как умирают и перерождаются живые существа и тому подобное. Однако, по всей вероятности, эта практика и эта способность применимы только при условии достижения особого уровня.

(е) Распознав состояние сновидения, созерцайте себя как Херуку с юмом. Из слога ХУМ в своём сердце испустите лучи света, расплавив ими весь мир и превратив его в дворец мандалы, а живые существа, обитающие в мире, растворяются в божествах мандалы. Затем эти божества растворяются в Херуке и юме, юм растворяется в Херуке, он растворяется в ХУМ в своём сердце, а ХУМ растворяется в себе самом снизу вверх и в конце концов – в завитке пламени над слогом ХУМ. Затем пламя растворяется в непостижимом ничто. Теперь остановите свой ум на пустоте.
Существуют четыре препятствия для практики йоги сновидения. Первое – это не осознать сновидения как сновидения. Второе – проснуться во время выполнения йоги. Третье – быть потревоженным во сне такими мешающими факторами, как похоть, вызванная движением тиглэ к нижним чакрам. И, наконец, четвёртое – не видеть никаких снов.
Решение первой проблемы: перед отходом ко сну принять твердое решение распознать любое возникшее сновидение. Средство против второго препятствия: не открывать глаз, даже если проснётесь, а взамен обдумывать сон и вновь погрузиться в него. Средство против третьего препятствия: направить тиглэ обратно в горловую чакру. Наконец, средство от четвёртой проблемы – принять решение увидеть много снов и осознавать их. Таковы наставления учителей линии передачи.
На этом завершается объяснение йоги сновидения.




В "Ваджрных строфах" говорится:


Здесь в первой строке указана причина, порождающая реализацию ясного света. Во второй строке указывается на различие между предварительным и подлинным ясным светом, основанное на том, возникает ли вместерожденное блаженство, воспринимающее пустоту, с проявлением двойственности или без него. Третья строка указывает на природу пути ясного света. И, наконец, в четвёртой строке даны ступени прохождения подготовки, собственно практики и заключительных методов йоги ясного света.
Учитель Мочогпа объясняет, почему йога ясного света идёт четвёртой:


В других тантрических системах, таких как Гухьясамаджа, йога ясного света – четвёртая из пяти ступеней стадии завершения и идёт после йоги иллюзорного тела. Нечистое иллюзорное тело очищается погружением его в переживание ясного света.
Мне хотелось бы немного объяснить йогу ясного света согласно устной традиции.
Многие гуру говорили, что есть два основных метода порождения реализации ясного света. Первый из них осуществляется посредством созерцания слога А, второй – посредством созерцания Дакини Найратмики. Однако ни один из них не принадлежит исключительно стадии завершения Ануттара-йога-тантры системы Нигумы.
Согласно устной передаче Нигумы, особые методы стадии завершения Ануттара-йога-тантры бывают двух видов:


Я хотел бы сказать что-нибудь об этих двух методах.
Визуализируя себя как Херуку с юмом, вы представляете, что центральный канал идёт от кончика драгоценности вверх к отверстию на макушке. Медитируйте, что внутри этот канал заполнен сущностью бодхичитты, напоминающей падающий снег. В вашем сердце находится чакра Колесо Дхармы, а на ней – ваш коренной гуру в виде крошечного тиглэ белого цвета с красноватым оттенком. В центре этого тиглэ находится белый слог ХУМ размером с горчичное семя, который испускает лучи света цвета ртути и по природе есть вместерожденное блаженство. Сосредоточьте ум на этом слоге. Затем лучи света исходят с особой силой, и вследствие этого весь мир и его обитатели плавятся, превращаясь в свет. Всё это растворяется в вас – Херуке с юмом. Затем Херука [и юм] тоже растворяются в свете: с головы – вниз, а с ног – вверх; и всё растворяется в упомянутом тиглэ. Затем тиглэ растворяется в слоге ХУМ, а он растворяется в самом себе снизу вверх, в конце растворяясь в завитке пламени наверху. После этого всё это растворяется в ничто. На некоторое время сосредоточьте ум на сфере непостижимого. Благодаря этому праны входят в центральный канал, остаются там и растворяются, порождая мудрость ясного света.
Эту медитацию можно практиковать с того времени, как вы приобретёте искусность в йоге направления пран в центральный канал, удержания их там и растворения, благодаря которой, с помощью разжигания туммо, порождается вместерожденное блаженство. Здесь следует указать, что для порождения ясного света конечной точкой сосредоточения в теле является сердечная чакра, и поэтому сосредоточение на сердце имеет большую действенность, чем сосредоточение на чём-то ином. Кроме того, мудрость вместерожденного великого блаженства, которая исходит отсюда, с особой силой порождается благодаря обретению её как переживания четырёх видов пустоты и четырёх радостей, и в это время постижение пустоты становится особенно глубоким, охватывающим и сознание, и объекты восприятия. Когда вы желаете выйти из созерцания ясного света, то должны делать это в образе Херуки из тонких аспектов энергии и ума. Затем Херука входит в старые скандхи, подобно тому, как джнянасаттва входит в самайясаттву. После этого все проявляющиеся объекты видятся как пустота, пустота – как блаженство, а блаженство – как образ тантрического божества. В период после занятия медитацией на все объекты, проявляющиеся в сознании, следует накладывать печать мудрости великого блаженства, порождённого во время медитации. Благодаря размышлению в этом направлении мудрость великого блаженства, порождённая при созерцании, приобретает особую силу.
Теперь несколько слов о том, как практиковать ясный свет сна. Эту практику мы сможем осуществлять с того момента, как приобретём искусность в умении направлять праны в центральный канал, удерживать их там и растворять благодаря медитации в состоянии бодрствования. Начиная засыпать, мы должны созерцать стадии растворения грубых и тонких элементов, как описано выше, и направить грубые праны в центральный канал, порождая этим переживание четырёх видов пустоты и четырёх радостей. Чакра в сердце является местом пребывания тиглэ, порождённого во время сна, и поэтому в состоянии бодрствования нам нужно заниматься медитацией о том, как мы заставляем праны войти, остаться и раствориться здесь. Это делается так, как описано выше. Засыпая, мы должны сохранять переживание ясного света, а если начинается сновидение, мы должны представить себя в образе Херуки, созданном из тонких аспектов энергии и ума. По пробуждении мы должны направить всё это в старые скандхи (своего тела).
Что касается пользы, приносимой йогой ясного света, то, поскольку это ясно излагается в таких системах, как "Гухьясамаджа-тантра", и хорошо известно каждому, здесь я не буду больше об этом говорить.
На этом закончено объяснение йоги ясного света.




В "Ваджрных строфах" говорится:


Мне хотелось бы сказать что-нибудь о методах, упоминаемых в этом отрывке.
Это устное наставление по переносу сознания является отличительной особенностью Ануттара-йога-тантры. Оно даётся в таких текстах, как "Сампхута-тантра", объяснительная тантра, общая для систем Херуки и Хеваджры. Оно освещается также в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" и в "Тантре мистических уз", тантрических текстах, принадлежащих исключительно системе Херуки, а также в "Коренной тантре четырёх мест" и в "Наставлениях Манджушри". Методы переноса ясно освещены в этих текстах, и следует понять важные моменты практики, которые в них объясняются. Более подробное понимание этих методов можно получить из "Пространного комментария к Переносу Сознания" Ламы Цонкапы.
Полезные следствия практики переноса сознания упоминаются в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы":


Таковы полезные следствия этой практики, как объясняется в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы". То же самое говорится в "Мистическом поцелуе" и в "Коренной тантре четырёх мест". Поэтому следует с воодушевлением посвятить себя этим методам.
Что касается реального применения переноса, то в "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" говорится:


Как здесь сказано, следует заниматься наблюдением признаков смерти и, когда они появятся, применить методы долгой жизни. Если они не подействуют, и признаки смерти не уходят, значит настало время применить йоги реального переноса.
В "Коренной тантре четырёх мест" говорится:


Как сказано выше, лучше всего применить методы этой практики, пока ты ещё не слишком ослаб от болезни. Если болезнь тяжёлая, ты не сможешь овладеть практикой, каким бы сильным не было это желание.
В "Тантре Ваджрной Небесной Танцовщицы" сказано:


В "Коренной тантре четырёх мест" и в "Сампхута-тантре" много говорится о том же. Применяя метод кувшинного дыхания, заставляют праны, осуществляющие свою деятельность во вратах – органах чувств, – удалиться оттуда и направляют их в центральный канал. Это должно быть сделано, чтобы перенос прошёл должным образом. Вы закрываете восемь из девяти путей выхода сознания, оставляя открытым Золотой Проход, то есть отверстие Брахмы на макушке. Именно через этот Золотой Проход вы будете делать перенос, чтобы переродиться ригдзином (держателем знания) пути Тантры.
Устная традиция учит четырём методам переноса: перенос Таковости Дхармакайи; перенос благословений гуру; перенос великого союза божеств и перенос Безупречной Дакини. Среди них именно перенос Безупречной Дакини в наше время рекомендуют большинство учителей. Поэтому я буду объяснять этот четвёртый метод.
Начните с медитации гуру-йоги, как объяснялось вьше. Обратитесь с горячей просьбой о том, чтобы получить возможность выполнить йогу переноса в какую-либо Чистую Землю по желанию. Сидя в позе ваджры со скрещенными ногами, ладони – на бёдрах, представьте себя Херукой с юмом. По центру вашего тела проходит центральный канал. Толщиной он с пшеничную соломину и идёт от отверстия Брахмы к точке на четыре пальца ниже пупка.
В основании этого канала находится треугольник дхармодайо, белый снаружи и красный внутри, две его вершины направлены к почкам, а третья – к половому органу.
Внутри нижнего отверстия центрального канала находится ваш ум в виде белой буквы А, лучезарной по своей природе. Она выглядит ослепительно яркой и трепещущей, будто её колеблет легчайший ветерок. Концентрируйтесь на этом некоторое время.
Над вашей головой представьте белую или красную Ваджрайогини. Её облик описан в обычных руководствах. В обычной последовательности выполните призывание и растворение джнянасаттв, обращение к Божествам Посвящения и получение от них посвящения, увенчание Дхьяни-буддой – Владыкой семейства, подношения и хвалы, а также чтение мантр. Думайте, что представляемая вами Ваджрайогини неотделима от вашего коренного гуру. Затем обратитесь со следующей молитвой:


Теперь вы подтягиваете воздух сверху и снизу и направляете его к уже описанному слогу А, надавливая на него сверху и снизу. Созерцая А таким образом, делаете задержку воздуха по методу кувшинного дыхания.
Из сердца Ваджрайогини, которую вы представляете над своей головой, вниз испускаются лучи света в виде крюков; они захватывают слог А и вытаскивают его наверх. Одновременно сделайте движение поясницей, заставив подняться нижний воздух. Произнесите звук ХРИК и представьте, что белый слог А входит в центральный канал и выбрасывается вверх, приблизившись к отверстию Брахмы. Затем снова направьте воздух вниз, представляя, что А сопровождает его и останавливается в своём прежнем месте пребывания в основании канала. Повторяйте этот процесс как можно больше раз.
В заключение этой практики из сердца Ваджрайогини изливается поток нектара мудрости и растворяется в слоге А. Как раньше, сделайте упражнение кувшинного дыхания. Повторите этот процесс семь или двадцать один раз.
Известно, что чрезмерная практика йоги переноса может сократить срок вашей жизни. Поэтому, чтобы продлить жизнь, применяют метод кувшинного дыхания в сочетании с созерцанием изливающегося нектара.
Признаки продвижения в этой практике таковы: на макушке образуется волдырь, над отверстием Брахмы ощущается зуд, из Золотого Прохода выходит капля гноя и крови, и тому подобное.
Как было сказано выше, когда приходит время для реального применения метода переноса [т.е. смерть], следует отбросить всякую привязанность к имуществу и материальным вещам.
Если есть желание совершить перенос в сочетании с использованием мистических субстанций, то это описывается в устной традиции так:


Как здесь указывается, берут небольшое количество каждой из этих субстанций, помещают в ладонь и читают много мантр. Затем всё это прикладывают к отверстию Брахмы. Так учили гуру прошлого. Этот метод называется "перенос силой намерения". В нём не нужен перенос силой воздуха. Однако, хотя этот метод и позволяет переродиться в Чистой Земле, нет возможности определить – в какой именно это произойдёт.
Затем вы созерцаете Ваджрайогини над своей головой и молитесь ей. Визуализация протекает как и раньше. Снизу выталкиваете воздух, произносите звук ХРИК. Ваш ум в виде белой буквы А поднимается по центральному каналу и выходит через отверстие Брахмы. Он входит в Ваджрайогини через её половой орган красного цвета. Буква А входит в её сердце и растворяется в нём. Медитируйте о том, что ум становится единым с мудростью блаженства и пустоты Ваджрайогини, по своей природе неотделимой от коренного гуру. Медитируя так, выполняйте все четыре аспекта практики переноса.
Здесь я не говорил о тонких подробностях отдельных моментов устной традиции. Это можно узнать из других источников.
На этом заканчивается тема йоги переноса.




В "Ваджрных строфах" говорится:


Есть три способа практиковать йогу бардо. Они соответствуют способностям практиков: высоким, средним и малым.
Когда умирает обычный человек, элементы его потока бытия растворяются один в другом, и на мгновение появляется ясный свет. Практик высоких способностей, используя этот ясный свет, применяет йогу окончательного замыкания ума из какой-нибудь тантрической системы, например, из Гухьясамаджи. Затем, вместо вхождения в бардо, он принимает реальный облик такого тантрического божества, как Херука, украшенного всеми признаками совершенства. Это достигается благодаря йоге иллюзорного тела, третьей из йог стадии завершения в таких системах, как Гухьясамаджа. Здесь ум становится ясным светом, а праны, действующие как носители сознания ясного света, становятся иллюзорным телом. Таково просветление, которого достигают те, кто не имеет навыков тантрической практики, приобретённых в прошлых жизнях. Оно называется "посредственное просветление". Наилучшее же просветление – не то, которое достигается в момент смерти, а то, которое обретают в течение жизни люди, обладающие тантрическими навыками, принесёнными из прошлых жизней.
Практик средних способностей, в зависимости от силы созерцания в этой жизни, имеет возможность направить праны в центральный канал и испытать признаки вхождения, пребывания и растворения этих энергий. Затем, когда в момент смерти двадцать пять грубых элементов распадаются, и возникает ясный свет смерти, являющийся всеобщей основой, или ясным светом-матерью, он объединяет его с ясным светом-сыном, являющимся ясным светом пути созерцания.
Лама Цонкапа в своей "Книге трёх вер" утверждает:


В этом методе есть много уровней его применения в соответствии с уровнем практикующего.
После того, как видения ясного света уходит, и вы попадаете в бардо, вам следует представить себя в облике тантрического божества, даже если вы уже приняли обычное тело бардо. Здесь опять-таки есть много уровней в соответствии с уровнем практика.
Таковы методы для практиков с высшими и средними способностями. Теперь надо сказать что-нибудь о практике для учеников с малыми способностями.
Во-первых, они должны ознакомиться с методами осознавания переживаний бардо. Затем, когда возникнет ясный свет смерти, они должны представлять, как он преображается в ясный свет пути. После чего, когда появляется тело бардо, они имеют возможность применить к нему методы бардо. Этому учили гуру прошлого. На этом заканчивается объяснение йоги бардо.




За исключением тантры Калачакры, которая содержит традицию трёх циклов, связанных с применением ума, все другие Ануттарайога-тантры пользуются особыми методами для увеличения силы практики, чтобы совершить переход с одного уровня практики на другой, более высокий. Например, это необходимо при завершении грубого и тонкого этапов йог стадии зарождения для реализации восьми обычных сиддхи [например, летать, проходить сквозь стены и т.д.]. Далее, это необходимо в йогах стадии завершения, во-первых, чтобы проявить нечистое иллюзорное тело. Во-вторых, в йогах иллюзорного тела эти методы требуются для проявления реального ясного света и достижения стадии великого единения. Затем, в третьих, на стадии великого единения йогину требуется метод реализации великого единения за пределами пути обучения. Эти три практики стадии завершения и три связанных с ними йогических уровня – с образом, без образа и полностью без образа – можно подробно изучить по сочинениям Ламы Цонкапы, посвящённым этой теме.




В "Ваджрных строфах" говорится:


И далее в том же самом тексте говорится:


Итак, как здесь утверждается, практик высоких способностей, подобный драгоценности, достигает просветления в этой же жизни. Практик меньших способностей достигает просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней. Короче, практика этого непревзойдённого пути очень быстро порождает вместерожденное блаженство ума и тела, обладающее семью признаками, сопутствующими просветлению, обретаемому благодаря тантрическим методам. Это блаженство, соединённое с мудростью ясного света, постигающей абсолютный смысл пустоты, приводит на ступень за пределами любой практики. И тогда вы обретаете способность помогать бесчисленным существам, испуская непрерывный поток эманаций на благо и возвышение всего мира, пока сансара не будет исчерпана.





Этот трактат о Шести йогах сестры Нигумы, озаглавленный "Передача Дакини Мудрости", был написан буддийским монахом Гэндуном Гьяцо по неоднократной просьбе многочисленных практиков из Центрального и Южного Тибета. Он основывается на "Ваджрных строфах", разъясняемых в комментариях различных Учителей школы Кагью, а также на сочинениях учителей – Кюнгпо Налчжора и Мочогпы. Кроме того, в нём приняты во внимание устные передачи, идущие от Ламы Цонкапы и его духовных сыновей. Я написал его из уважения к этим прославленным учителям прошлого и в особенности из уважения к Гуру, учившему меня, [моему отцу] Дордже Чангу Ананда Дхвадже, прах с ног которого я с гордостью возлагаю на свою голову. Да послужит это успеху и процветанию учения Будды.