Внимание! Данная публикация является незавершённой работой и, несомненно, содержит ошибки и неточности, которые мы надеемся исправить благодаря учениям дост. Кирти Ценшаба Ринпоче. После завершения лекции и внесения необходимых исправлений и дополнений данная работа будет опубликована. Настоящая распечатка сделана исключительно для удобства тех, кто будет слушать лекции Ринпоче в мае 2004 года.
Друзья, мы будем очень признательны за любые критические замечания и предложения, которые помогут улучшить эту книгу.




Описанные в этой книге йогические практики весьма трудны для исполнения в условиях нашей загруженной заботами жизни. Но, наверное, самое неблагоприятное условие – не "мирская суета", а отсутствие рядом опытного мастера йоги, способного корректировать эти психофизические упражнения, чтобы они не увели в дебри ещё одной игры (в лучшем случае) или помешательства (в худшем). Читая эту книгу, становится ясно, что действительная практика тантры требует более высоких личных качеств и "окружающих" условий, нежели стремление к таинственным силам, масса полученных формальных посвящений, бормотаний множества мантр и воображения многих божеств.
И здесь даются лишь вехи для практикующих. Эта книга не является подробным учебником.
Одна из целей нашего перевода этого специфического сочинения – ознакомить серьёзных (не настроенных к "мистическим играм") читателей со ступенью завершения тантр раздела высшей (ануттара) йоги, которая "высшая" не в смысле "превосходства" над другими системами, а как кульминационный этап мантраяны – системы быстрого преображения омрачений (клеш) в соответственные аспекты пробуждённого сознания.

• Подготовительные средства.
• Освоение пути шести учений Наропы.
• Глава 3.
• Глава 4.
• Глава 5.
• Глава 6.
• Глава 7.
  
• Глава 8.
• Глава 9.
• Глава 10.
• Глава 11.
• От.
• Биография.

Это изложение широко известной методики глубокого пути шести учений Наропы [охватывает] две [части]:
Подготовительные средства этого пути и его освоение.





Они двояки:

• А. Первичная подготовка – общий путь махаяны;
• Б. Подготовка для особой высшей колесницы (ваджраяны).

• А. [Первичная подготовка – общий путь махаяны].

Здесь два [раздела]:

• I. Указание, что и в этой традиции необходимо практиковать общий путь;
• II. Этапы практики [общего] пути.
  

• I. Указание на необходимость практиковать общий путь.

На этом пути [шести учений Наропы] общие этапы практики парамитаяны и мантраяны суще необходимы. Ведь Учитель Нгогпа и другие хранители традиции разъяснения тантр, начатой [в Тибете] владыкой Марпой, – [опираясь] на слова "Двух разделов":


излагали [ученикам] общие для обеих [ветвей] махаяны требования практики, которые ясно [указаны] в самой тантре.
И досточтимый Миларепа сказал:


То есть, лишь приняв [обеты общей махаяны], но не соблюдая их как следует, Учитель и ученик оба падут в бездну [дурных уделов]. А если они приняли [те обеты], видя в них лишь несколько достоинств, то навлекут на себя разные беды. Так сказав, и позднее передав [ученикам] благословение досточтимой [Тары, Миларепа] разъяснял методику [шести учений Наропы], эпитет которой – "Спасительница от опасной тропы бардо". Подобный способ руководства свойственен всем [Учителям].
Особенно дхармасвамин Гампопа – как видим в его "Толковании "Четырёх предметов"" – уделял [много внимания] подготовительной практике этапов пути "трёх личностей".
Итак, в руководствах к шести учениям [Наропы, составленных] дхармасвамином Пагмодупой и некоторыми другими [Учителями], не находим наставлений об общем пути [лишь] потому, что они преподают данную методику уже после общих руководств, подобных ламриму. Поэтому, следуя руководствам Янгонпы, удостоверьтесь, что подготовительное прохождение общего пути весьма важно. Тогда путь не станет односторонним, а будет представлять собой методику, включающую все принципы пути сутр и тантр. Такова замечательная особенность этой традиции, и как таковой необходимо ей доверять.

• II. Этапы практики [общего] пути.

Как же практиковать общий для обеих [ветвей] махаяны путь?
Так, как изложено в наставлении великого Чжово. Сначала правильно вверяйтесь мыслями и делами благому другу махаяны, обладающему [нужными] характеристиками. Когда он разъяснит, как важно трудно обретаемое благоприятное [человеческое] рождение, [почувствуйте], размышляя об этом, сильное желание придать ему смысл, высшее выражение которого – вступление в махаяну. Единственная дверь вступления – [исходящая из сострадания] устремлённость к Пробуждению. Если она искренняя, то и обладающий ею последователь махаяны настоящий, а если она – лишь пустое слово, то такой же и "последователь". Поэтому разумные, постепенно устраняя препятствия к устремлённости, пусть взрастят её совершенной.
Но если сразу не перестанете заботиться лишь об этой жизни, то заграждается путь и великой, и малой колесниц. Поэтому, памятуя о смерти, о том, что эта жизнь долго не продлится, и размышляя о перспективах блуждания после смерти в дурной участи, отвратитесь душой от этой жизни.
Затем, тщательно обдумывая ущербность всей сансары, перестаньте стремиться и к "благам" следующей жизни и сосредоточьтесь на цели Освобождения.
Потом, чтобы избавиться от желания покоя и счастья лишь для себя, долго взращивая любовь, сострадание и опирающуюся на них бодхичитту, порождайте искреннюю устремленность к Пробуждению [для блага других].
Тогда, ознакомившись с деяниями бодхисаттвы, почувствуйте желание их практиковать и, если способны взять на себя груз деяний Сына Победителей, принимайте обет бодхисаттвы. Исполняйте его требования – общую практику шести парамит, а также особые практики: сущность медитации – безмятежность, делающую ум послушным, и сущность парамиты мудрости – проникновение, позволяющее постичь явления как подобные иллюзии и пространству.
Затем, если можете выдержать ношу обязательств и обетов ваджраяны, – выслушав "Пятьдесят [строф почитания] Учителя" и, правильно вверившись ему, вступайте в [колесницу] Мантры.
Не пройдя упомянутых этапов пути общей колесницы, не избавляются от привязанности к этой жизни, и не зарождается постоянное желание практиковать Дхарму; не пробуждается искренняя вера, посему не могут всецело довериться объектам Прибежища; не обретают твёрдой убеждённости в законе кармы, поэтому являются лишь грубыми последователями Дхармы в целом, не соблюдающими мелких правил обетов; не появляется настоящее отвращение к сансаре, и так забота о Свободе остаётся мнимой; не зарождается искренняя вдохновенная устремлённость, пробуждаемая любовью и состраданием. Поэтому "последователями махаяны" такие могут называться лишь формально; не ощущается сильное желание практиковать общие деяния бодхисаттвы, следовательно обет практической (устремлённости] не может быть по-настоящему принят; не создаётся [в уме] подлинное общее представление о безмятежности и проникновении, поэтому их путают с тонким самадхи, и не зарождается действительное воззрение [-понимание] отсутствия самости. Если не хотите, чтобы так случилось, практикуйте общий для обеих [ветвей] махаяны путь.
В нём сливаются три течения: (1) традиция, [переданная] досточтимым Майтреей Асанге, (2) [переданная] досточтимым Манджугхошей Нагарджуне и (3) [переданная им же] Шантидеве. Поэтому, входишь ли через дверь учений ваджраяны или парамитаяны, [общий путь] практиковать необходимо.
Таково мнение великого Чжово.
Досточтимый Миларепа тоже сказал:


Если зла не видеть в чувственных усладах и от стремленья к ним не отвернуться, то из тюрьмы сансары не спастись. Поэтому необходимо, всё сознавая как иллюзию, противоборствовать источнику страдания.
Если не стремиться отблагодарить за доброту отцов и матерей – существ шести родов, то, значит, допустить порок ухода в хинаяну. Поэтому, любовью сильной воодушевившись, Устремлённость к Пробужденью следует воспитывать".

И ещё:


Поэтому общий путь следует практиковать до тех пор, пока не появится твёрдая уверенность.
Когда практикуешь путь подробно ознакомился с каждой его частью, то это не идёт ни в какое сравнение с противным [случаем], поскольку является совершенной основой для прохода всего пути.
Методика практики общего пути подробно изложена в других [сочинениях].

• Б. Подготовка для особой Высшей Колесницы (ваджраяны).

Она двух [видов]: общая и особая.

• 1. [Общая подготовка].

Здесь два [раздела]:

• А. [Необходимость получить полное посвящение].

Мейтон, Нгогтон и другие хранители тантрической традиции достопочтенного Марпы тоже считали – чтобы осваивать две ступени пути Тайной Мантры, необходимо получить все четыре посвящения. И досточтимый Миларепа, встретив Гампопу, спросил его перед тем, как вести по этому пути: "Получил ли ты посвящение?" Только услышав ответ: "Да, получил у Маръюл Лодепа, ученика Санкара", – он стал вести [Гампопу по стезе шести учений]. Также, когда [другие] просили у [Миларепы] наставлений, он часто посылал их получить посвящения у Бари Лоцавы. Славный Пагмодупа тоже обычно давал все четыре посвящения до того, как наставлять [в шести учениях]. Итак, по мнению великих Учителей-предшественников – хранителей исходных тантрических текстов и руководств традиции Марпы, совершенно необходимо получить все четыре посвящения.
В этом настоятельно уверяют и многие тантры. [Например], во втором [разделе] "Капли махамудры" сказано:


И во втором [разделе] "Тантры ожерелья ваджр" повествуется:


Поэтому, являешься ли подходящим "сосудом" для разъяснения и освоения великих таинств [Тантры], зависит от того, получил ли подлинное посвящение. Оно – корень духовных достижений (сиддхи), а без него даже знающие суть тантр неспособны достичь превосходных сиддхи, сколько б ни старались; и ещё хуже – учитель и Ученик, даже достигнув ничтожных сиддхи, оба отправляются в ад.
Посвящение упомянуто и в "Коренной тантре Чакрасамвары":


То есть сначала нужно, будучи введённым в Мандалу, узреть её, а затем получить посвящения "воды", "короны" и все другие. Не запрещено опираться на отдельные части посвящения или только на последующее разрешение (rjes gnang), если прежде получено истинное посвящение [в тантру] другого [божества]. Но без него, [имея] лишь [упомянутое], не достичь ни малейшей пользы посвящения. Поэтому превратите свою душу в подходящий сосуд [получением] полного посвящения, описанного в подлинных тантрах, хорошо разъяснённого пандитами, йогинами и переданного по линии преемственности святых Учителей.
В данном [случае] лучше получить посвящение в Хеваджру или Чакрасамвару, поскольку эти [тантры] теснее связаны с [шестью йогами Наропы].

• Б. Необходимость исполнять обязательства.

Как [знаем], при получении подлинного посвящения, призвав в свидетели всех Победителей с Сыновьями, принимают обязательства исполнять [их] заповеди и [тантрические] обеты. Необходимо, хорошо уяснив требования обязательств и обетов, правильно их соблюдать. Ведь в "Коренной тантре Чакрасамвары" сказано:


И в "Отождествлении" говорится:


То есть, не получив посвящения, начинающегося введением в Мандалу, не исполняя обязательств и хорошо не уяснив тайных принципов двух ступеней, не достигнешь никаких желанных сиддхи, даже долго практикуя. Поэтому обязавшиеся практиковать [Тантру] высшей йоги, но даже не знающие сколько есть коренных падений в её системе никуда не придут. Итак очень важно уяснить основные и дополнительные требования обязательств и их исполнять.

• 2. Особая подготовка.

Лучшая подготовка – это практика общего пути, получение подлинного посвящения и правильное исполнение основных и дополнительных обязательств, поэтому нужно преуспеть в этом. А гуру-йога, созерцание Ваджрасаттвы, подношение мандалы и [прочие основы особой подготовки] исходят из самих требований практики Мантры.
Но, следуя опыту Учителей, изложу их отдельно – в двух [разделах]:

• А. [Созерцание Ваджрасаттвы, очищающее омрачения].

Сначала обратись к Прибежищу Трёх Драгоценностей, всецело им доверившись. Затем размышляй: как ты тонешь в океане обусловленного существования, так и другие существа. И все они – твои добрые матери, всячески помогавшие тебе и остерегавшие тебя от бед. Ощутив решительное желание отблагодарить их за великую доброту, подумай о том, как они несчастны и страшно страдают. Тогда твёрдо реши: "Во что бы то ни стало приведу их к полному счастью и освобожу от всех страданий!" Потом, сознавая, что только Будда способен осуществить эти две цели, и, искренне желая достичь для блага [существ состояния] Будды, порождай устремленность к Пробуждению. Несколько раз поклянись. "Чтобы достичь Пробуждения, буду практиковать этот путь!" И, как говорится в "Украшении сердца":


Достигшие высшего говорят – если, созерцая Ваджрасаттву в [три] периода [дня], непрерывно будешь читать по двадцать одному разу Стослоговую, то не усилится [пагубность] падения, а когда [число] прочитанных [мантр достигнет] ста тысяч, очистишься от [всех] зол. Так и следует делать. Согласно сказанному, соверцание Ваджрасаттвы и чтение [его мантры] совершается ради двух упомянутых целей.
[Медитации] процесс:
Над твоей головой – [слог] БАМ превращается в белый цветок лотоса, [на котором лежит буква] А. Она преобразуется в диск луны, а [стоящий] на нём слог ХУМ – в белую пятиконечную ваджру, центр которой отмечен [слогом] ХУМ. Из [ваджры дважды] исходят лучи света, совершая две цели. Втянув [лучи] назад, вся [ваджра] превращается в белого Ваджрасаттву, который в правой [руке] держит ваджру, а в левой – колокольчик. Его обнимает белая спутница Ваджратопа, держащая дигуг и капалу. [Ваджрасаттва] украшен разными драгоценными украшениями, имеет [все] знаки и признаки [Будды], сидит в позе ваджрапарьянка. Так визуализировав, представь в его сердце белый слог ХУМ, из которого исходят лучи. Они приводят подобное созерцаемому [Ваджрасаттве] божество мудрости (джянасаттву) и подносят ему пять подношений. [Произнося] ДЖАх ХУМ БАМ ХОх, [представь, что джянасаттва] притягивается, входит [в созерцаемое божество], нераздельно отождествляется [с ним] и доставляет ему радость Опять сердечный ХУМ испускает лучи, которые приводят божеств посвящения и совершают им подношение. Затем вознеси молитву: "Прошу всех Татхагат даровать посвящение". Татхагаты входят в созерцание [дарования] посвящения, а божественные супруги, держа драгоценные сосуды, полные нектара мудрости, [льют его на голову Ваджрасаттвы. Тогда произносишь строфу]:


и [мантру]:


– [Ваджрасаттва] получает посвящение. Представь, что нектар мудрости заполняет его тело и украшает голову [образом] Акшобхьи. Тогда, всем своим существом ощущая почтение, молись:


Визуализируй, что из [слога] ХУМ в сердце [Ваджрсаттвы] "изливаются" лучи [1] на всех существ и очищают все их проступки, пороки, падения и [2] совершают подношение всем Буддам и их сыновьям десяти сторон. Собрав в свет все [силы] их тела, речи, ума и деятельности, они возвращаются в ХУМ. [Ваджрасаттва] обретает совершенный блеск и мощь. Потом представь, как ХУМ окружает [цепочка букв Стослоговой мантры]:


Произнося [мантру], визуализируй, как из букв мантры исходят лучи, очищают "грехи" существ, совершают неисчислимые подношения Буддам и их сыновьям, затем, собрав всю благодать их тела, речи и ума, возвращаются в слоги [мантры]. Тогда из них потоком изливается белый нектар. Из места соединения Отца [Ваджрасаттвы] и Матери [Ваджратопы] он течёт в тебя через отверстие Брахмы, а омрачения трёх "дверей" истекают в форме чёрной [жидкости] наружу через отверстия органов чувств и поры [тела]. Представляя [всё это], читай [Стослоговую].
Заканчивая [созерцание], соверши обладающую четырьмя силами исповедь, созерцай нереальность "трёх сфер" и молись:


Представь, что Ваджрасаттва произносит:


и растворяется в тебе: твои три "двери" становятся нераздельными с Телом, Речью и Умом Ваджрасаттвы. [Закончи созерцание,] посвящая [всем существам] "корни" добродетелей и читая пожелания.

• Б. Гуру-йога с подношением, дарующая благодать.

Здесь две [части]:

• 1. [Созерцание Учителя как Поля собрания].

Визуализируй в пространстве перед собой своего Учителя в образе Ваджрадхары, [владыки] шестого семейства, [сидящего] на драгоценном львином троне, на подстилке из цветка лотоса и солнечного [диска]. Он синего цвета, одноликий, двурукий; в правой руке держит ваджру, в левой – колокольчик. Его обнимает подобная ему спутница. Он одет в божественное шёлковое одеяние, состоящее из верхней и нижней частей, украшен драгоценностями, сидит в позе ваджрапарьянка, излучая пятицветный свет. В его лбу – сияющий белый ОМ на диске луны, в горле – красный Ах на лотосе, в сердце – синий светящийся ХУМ на диске солнца. Из [слога] ХУМ исходят лучи, которые приводят Учителей линий преемственности, начиная с Ваджрадхары, и собрание божественных йидамов. [Все они] растворяются [в коренном Учителе]. Созерцай, что Он – воплощение всего тройственного прибежища, согласно сказанному в "Исходном своде [Чакрасамвары]":


И, как сказано в "Пяти ступенях":


думай, что он как твой помощник превосходит даже Ваджрадхару. В "Устном наставлении [досточтимого Манджушри]" говорится:


Согласно сказанному, когда ученик совершает подношение Учителю, разъясняющему подлинные методы, в тело Учителя входят Будды и, приняв подношение, очищают душу ученика. А во время подношений Буддам, хотя и обретаются заслуги, нет уверенности, что Будды принимают [подношения]. Имея это в виду, и будучи убеждённым, что [Учитель] является высшим полем почитания, а также, взирая на него как на воплощение всех Татхагат, многократно обещай себе не думать о нём плохо и, размышляя о его достоинствах, постоянно воспитывай веру. Ведь думание о пороках [Учителя] создаёт препятствия для достижений, а размышление о его достоинствах быстро приводит к сиддхи.
Этими и другими способами постоянно укрепляй веру в Учителя и, памятуя о его доброте, воспитывай великое почтение.

• 2. Подношение и молитва.

В "Пяти ступенях" сказано:


Согласно сказанному, твёрдо верь, что Учителю следует подносить больше, чем всем другим, и совершай подношения ему.

• Подношение мандалы.

Из земли, драгоценностей или другого [материала изготовленную] мандалу умасти коровьими продуктами и, брызнув на неё [благовонной] водой с пятью нектарами, произноси:


Затем, кладя в центр [мандалы] щепотку цветов, [символизируемых зёрнами риса], окроплённых благовонными "пятью нектарами", произноси:


Так же, кладя цветы в восточной и других сторонах [мандалы], говори:


Потом, кладя цветы с правой и левой стороны восточного [континента], произноси:


а с правой и левой стороны южного [материка] –


Кладя [цветы] с правой и левой стороны западного [континента], говори:


а северного [материка] –


Затем, кладя [цветы] на востоке ближе [к центру], произноси:

на юге –


на западе –


на севере –


на юго-востоке –


на юго-западе –


на северо-западе –


и на северо-востоке –


Кладя ["цветы"] на востоке ещё ближе [к центру], говори:


а на западе –


Ясно представляя форму каждого [предмета], а также-разные драгоценности, заполнившие [весь] подносимый мир, подноси всё Учителю, произнося:


Также поднося цветы и прочие внешние дары, соверши внутреннее подношение нектара и тайное подношение. Читай хвалу и принимай в присутствии Учителя общие и специальные обеты.
Затем с великим почтением молись ему, прося [благословить] быстрое продвижение по общему и особому путям, устранение всех препятствий и создание благоприятных условий. После этого представь, что Учитель радуется, и из слогов в его трёх [основных] центрах исходят [один за другим] три луча – белый, красный и синий. Поочерёдно входя в твои три центра и заполняя светом всё тело, они очищают омрачения трёх "дверей" и даруют посвящения сосуда, тайное и мудрости. В это время будь уверенным, что достигаешь сиддхи "ваджры тела" и двух других. Затем визуализируй исходящие из всех мест тела [Учителя] разноцветные лучи, которые, входя в тебя через все отверстия [и поры] тела, очищают все тонкие омрачения трёх "дверей"; ты получаешь четвёртое посвящение и сиддхи нераздельного единства трёх ваджр.
Веря, что три [святые] слога символизируют три ваджры, что очищение трёх видов скверн их [лучами] соответствует очищению тремя посвящениями и что четвёртое посвящение очищает [силой] единства трёх ваджр тонкие скверны, – четыре посвящения, [тем не менее,] получаешь лишь символически, а не реально.
В завершение, [произнося] длинную мантру "собрания ваджр" или только визуализируя, приближай [визуализированного] перед тобой Учителя к своей голове, затем представь, что он растворяется в тебе, и твоё тело, речь и ум отождествляется с телом, речью и умом Учителя. [Отождествление] закрепляй Стослоговой [мантрой Ваджрасаттвы].
Эту [особую подготовку] практикуй в промежутках между [основными] занятиями и в их начале.




Осваивание ступени зарождения и ступени завершения.

• А. Ступень зарождения.

В некоторых тибетских традициях встречается ложная мысль: "Осваивать практику ступени зарождения необходимо для достижения мирских сиддхи, но не нужно для высших достижений". Однако в начатой учителем Марпой "Традиции предков" и в традиции Цурванг Дорчже и Нгогтон Чойдора вначале ведут [учеников] по ступени зарождения. И Учитель Миларепа сказал:


Другие Учители-предшественники тоже считали, что нужно осваивать обе ступени. Пренебрежение ступенью зарождения противоречит тантрам, достоверным комментариям к ним и нашим традициям. Поэтому перед ступенью завершения следует практиковать ступень зарождения. Ведь в "Хеваджра-тантре" говорится:


Далее:


Покровитель Нагарджуна тоже утверждал:


Согласно этим и многим другим исходным текстам, сначала нужно осваивать ступень зарождения. Поэтому подлинная, главная цель ступени зарождения – способствовать хорошему созреванию души для обретения всего.
Не является ошибкой, если уже раньше, достигнув устойчивого сосредоточения на ступени зарождения, практикуют йогу божества – созерцая какую-нибудь божественную пару – перед самим началом занятий на ступени завершения. Однако в тантрах не говорится, что это можно делать сразу (т.е. начинающему).
Но как же осваивать [ступень зарождения]?
По мнению хранителей традиции разъяснения тантр данной системы, основой этого пути (шести учений Наропы) является [йога] внутреннего жара (туммо) и, поскольку она опирается в основном на тантру Хеваджры, [следует] руководствоваться каким-нибудь из четырёх описанных в той тантре аспектов Хеваджры.
Учителя-предшественники, которые пользовались в основном словесными наставлениями, часто созерцали Чакрасамвару. [Например], Гампопа, под руководством ученика Санкара Маръюла Лодена, практиковал Чакрасамвару линии Санкара; славный Погмодупа – линии Мара, исходящей от Лочуна; а дхармасвамин Дрикунгпа – Чакрасамвару линии Чогро, исходящей от Мардо. При этом все три опирались на мандалу шестидесяти двух [божеств] традиции Луипы.
Итак, существуют два [мнения относительно йидама]. Однако данная [практика] туммо свойственна обеим тантрам – Чакрасамвары и Хеваджры. Поэтому, практикуя ступень зарождения, можно [опираться] на любого из этих двух [йидамов]. Созерцая Круг [божеств] Мандалы на ступени зарождения, ум созревает. Это не происходит [при созерцании лишь] одиночного мужского или женского [аспекта главного] божества. Поэтому, практикуя йогу четыре раза [в день, созерцайте], например, пять божеств [системы] Гхантапады или больший Круг Мандалы [по Луипе].

• Обретение опыта на ступени зарождения.

Сначала, сосредоточившись без отвлечений, обозревают [внутренним взором все черты основного божества]. – Если основное [божество] имеет много лиц и рук, то, создавая [в уме образ], учатся держать мысль сосредоточенной лишь на одном лице и двуруком [образе], а остальные лица и руки некоторое время не созерцают. Эта [практика] двояка:


[Начав визуализировать] божество с головы или с ног, [сначала] представь только основные части его тела. Прояснив в уме хотя бы половину [этих] частей, сосредоточься на них, слишком не напрягаясь и не расслабляясь. Если появляются какие-нибудь другие формы, некоторое время следуй [внутренним взором] за ними, но [как только это делать] расхочется, возвращайся к первоначальному объекту [созерцания]. Когда он замутняется, повтори визуализацию с начала и созерцай. Так упражняйся до тех пор, пока [визуализируемый] образ не станет совершенно ясным. То есть нужно, чтобы представляемое стало зримы и ничего другого, чего не представлял [сначала], не появлялось бы [в уме]; чтобы [образ] представлялся даже более ясным, чем видимое глазами; и чтобы весь период [созерцания] сохранялась устойчивость сосредоточения на этом ясном [объекте], без возбуждённости и расплывания [мысли].
Когда таким образом [сумеешь сосредоточиться] на основных частях тела божества, учись, как раньше, ясно видеть остальные его лица, руки, украшения и прочие мелкие черты. Затем включи [в визуализацию] божественную спутницу, потом и других окружающих божеств. Наконец, нужно, чтобы были одновременно ясно, ярко видны все "обитатели" [мандалы] – божества и "обитель" божественный дворец со всеми основными частями да мелкими чертами, и чтобы ты мог сохранять полное сосредоточение на них.


Породив гордую мысль: "Я – божество", – сосредоточься на ней. Когда сила этой [мысли] ослабнет, опять, как раньше, пробуди в себе сильную божественную гордость и закрепи на ней [мысль]. Сначала такое созерцание поддерживается искусственно, но затем, когда божественная гордость становится стойкой, ум полностью проникается ею. И следует сохранять её всё время практики.
Сначала [эти] два созерцания – божественных образов и гордости – практикуй попеременно. Ведь, если, в конце [каждого] созерцания прекрасных образов "обители" (дворца мандалы) и "обитателей" (божеств), припоминаешь [божественную гордость], то обыденные представления не могут занять ум и проявляется особое (чистое) видение, позволяющее очиститься от обыденных представлений; а когда можешь сохранять указанную натуральную гордость, она даёт возможность избавиться от обыденных привязанностей.
Затем, после созерцания, когда смотришь на живых существ (именуемых "соки") как на божеств, а на неодушевлённый мир ("сосуд") – как на дворец [мандалы], то получается стойкое сосредоточение с таким [чистым видением], благодаря чему ступень зарождения уже можно считать очищенной от обыденных представлений и привязанностей.
Об этом сказано и в "Исходном своде [Чакрасамвары]":


Арьядева тоже указывает:


Такое [осознание] присутствует на обеих ступенях.
Уже на первой ступени этой колесницы необходимо закреплять все явления "печатью" Круга божеств; постижения – ["печатью"] великого блаженства; и мысли – ["печатью"] невозникновения. Хотя в данной стадии ещё отсутствует великое блаженство ступени завершения, ощущаемое вслед за введением праны в авадхути, но, знай: достигнув очень прочной, ясной как в действительности, визуализации мужского и женского божеств, их объятия, [символизирующего сочетание] метода и мудрости, – когда слогом ПхАТ воспрепятствуют извержению бодхичитты – возникает много великого удовольствия ступени зарождения.
Именно созерцание круга мандалы на ступени зарождения является главным [средством] для созревания ума.

• В. Ступень завершения.

Она [охватывает]:

• I. Состояние основы как она есть.
• II. Этапы пути.
• III. Достижение плода.
  

• I. Состояние основы как она есть.

Оно двояко:


То есть, чтобы была понята истинная природа источника созерцания (то есть ума), объясню первое состояние, а чтобы были познаны созерцаемые места, основные центры тела, на которых сосредоточивают мысль, опишу второе состояние.

• А. Состояние ума как оно есть.

В "Двух разделах" сказано:


И далее:


[В первой цитате] указаны пять [объектов чувств] – форма, звук, запах, вкус, осязаемое, также пять органов чувств от "видящего" до "осязающего", т.е. от глаз до тела, и говорится, что совокупность физического из [числа пяти] совокупностей или, [если подразделять на] базы [сознания] (аятаны), десять физических баз лишены самобытия; его лишена и называемая "умом" совокупность сознания, и база ума, и называемые "психическими факторами" совокупности ощущений, осознаний и побуждений, и объект ума – база явлений.
"Видящий" и подобные [слова] также указывают наличность, самость – "видящего форму", "слышащего звук" и т.д. Короче говоря, указываются отсутствие двоякой самости: [самости] индивидов и явлений. [Конкретно,] это отсутствие сущности указывается словами "по сути нет"; таким образом говорится, что ни у индивидов, ни у явлений – формы и прочих – нет самобытия, определяемого [их собственной] сущностью. Так объясняется в толковании махасиддхи Сарорухи.
Смысл – такой же, как и у часто повторяющихся в Слове [Будды] выражений "не существует как самосущее" и "не существует по собственной характеристике".
К тому же, дело не в том, что [всё] это лишенное самосущего или самодовлеющего бытия и не возникающее по собственной сущности раньше не было [таковым], пустым, а только потом установлено [как таковое авторитетными] свидетельствами и логикой: [всё] является таким с самого начала. Об этом даёт знать слово "изначально".
Учитель Марпа рассказывал:


Этими словами [Марпа] повествует, что воззрение[-понимание] махамудры он обрёл в основном от владыки Майтрипы. А этот Учитель сказал в "Десяти [строфах] о реальности":


Объясняя это [утверждение], что, желая познать подлинную реальность, не следует считать её ни обладающей формой, ни бесформной, ученик Майтрипы пандит Сахаджаваджра указывает в своём толковании, что не надо полагаться ни на школы шравак – саутрантиков, признающих форму [реальности], ни на вайбхашиков, не признающих её, ни на читтаматринов-сакаравадинов и ниракаравадинов, ни на йогачара-мадхъямаков, говорящих об условной истинности формы или о совершенной её иллюзорности. И в том самом [сочинении он] говорит:


Покровитель Нагарджуна и Арьядева являются мадхъямиками-предшественниками, поэтому [все] другие философы срединности (мадхъямаки) следуют за ними. Однако есть много разных трактовок системы этих двух [предшественников]. Владыка Майтрипа советует опираться на [толкования] достославного Чандракирти и говорит в "Десяти [строфах] о реальности":


Так указано, что "средние [пути]" других Учителей, не украшенные наставлениями традиции почтенного Чандракирти, лишь посредственны. Поэтому в данной системе [шести учений Наропы] при познании конечной сущности состояния [явлений] как оно есть нужно следовать досточтимому Чандракирти.
[Слова из тантры] "не являются ни реальными, ни иллюзорными" следует понимать так, как сказано в "Шестидесяти доводах":


Разумны те, кто [думает]: "Сущности – и индивиды, и явления – возникают зависимо от собственных причин и условий и являются [лишь] зависимыми обозначениями, поэтому "нереальны, неистинны"; они не имеют ни малейшего самобытия, определяемого их собственной сущностью; если бы у них была стойкая в себе природа, отпала бы необходимость зависимости от другого – причин, условий и прочего". [Мыслящие так] убеждаются, что нет ни пылинки, за которую можно было бы зацепиться мыслью как за реальную.
Но, хотя нет ни пылинки, которая могла бы служить реальным объектом цепляния за признаки [истинного существования], цепляния за истинное, это не устраняет ни закона кармы, ни иных причинных процессов сансары и нирваны: они действуют, проявляются подобно иллюзии, сновидению и отражению.
Поэтому явления – не такие фантазии, как рога зайца, и не определяются сугубо ложными представлениями, как воображение змеи в верёвке.
Не имея такого воззрения, понимания пустоты – того, что в явлениях нет ни пылинки, за которую можно было бы зацепиться как за реальную, – и не медитируя над этим воззрением, не только невозможно достигнуть состояния будды, но и освободиться из сансары – сколько бы ни культивировали Путь.
Поэтому в "Ваджрапанджара-тантре" сказано:


То есть, чтобы избавить [существ] от представлений о самости индивидов и явлений, будды высказывают систематизированное воззрение о пустоте.
На абсолютном [уровне] всё так, как объяснено. Но, если не убеждаются, что явления, [представляющие собой] лишь названия, обозначения, на относительном [уровне являются] причинами и следствиями, подобными иллюзии, сновидению, и не согласуют их функционирования с собственной системой [взглядов, ощущают] необходимость отнести [его] лишь к заблуждению других, то впадают в страшную пропасть нигилистического воззрения. Поэтому нужно очень твёрдо убедиться в зависимом [происхождении явлений], их подобии иллюзии.
О необходимости так [совмещать] две истины говорит и великий йогин этого пути Миларепа:


Сказав, что в высшем смысле не установлена даже пылинка явлений сансары и нирваны, [Миларепа] продолжает:


Итак сказано, что на абсолютном [уровне] не установлены даже названия явлений сансары и нирваны, но на относительном [уровне] существуют достигаемое существами состояние будды и все прочие элементы сансары и нирваны. Однако установлено, что они являются лишь названиями, словесными обозначениями. Кроме того, [процесс] зависимого [происхождения], проявляющийся в виде вещей, и их пустота, отсутствие самобытия, составляют единство явленного-пустого; [эти два аспекта бытия] друг друга не устраняют. Такое утверждение свойственно Учителям-предшественникам этой традиции (то есть Кагью – А.К.). Поэтому систематизированное воззрение в ней – такое же, как в исходных текстах мадхъямаки.
Не думайте: "Нет нужды объяснять [воззрение] исходя из двух истин". Такая мысль противоречит Слову [Будды] и всем первичным комментариям. Противоречит и нашим традициям. Поэтому желающим нераздельно соеди нить блаженство с пустотой обязательно следует стремиться к объяснённому выше воззрению, пониманию пустоты.

• Б. Состояние тела как оно есть.

В этом глубоком пути, где [используется] метод проницания основных точек тела, средняя [часть авадхути], где расположены энергетические центры (чакры) – пупочный центр проявлений (нирманачакра) и прочие, – а также верхний и нижний концы авадхути и [некоторые] другие [области] являются именно теми местами, на которых усиленно сосредоточиваются.
Следуя наставлениям традиции Марпы, [практикуют] в двух состояниях – сна и бодрствования. Духовная практика в первом из них требует ознакомления с центрами сердца и горла. Практикующий йогу внутреннего жара (туммо) в состоянии бодрствования должен быть хорошо знаком с пупочным центром, а практикующий соитие с тантрической партнёршей – с головным. Согласно этой традиции, бинду, поддерживающие ум в тех состояниях, находятся в упомянутых четырёх местах.
Такое [мнение] согласуется в основном с системой Калачакры, в которой утверждается, что в [чакре] лба и [верхней части чакры] пупка содержатся капли, создающие состояние бодрствования; в [чакрах] горла и "тайного места" – порождающие состояние сновидения; в [центрах] сердца и "драгоценности" – создающие состояние глубокого сна; в [нижней части чакры] пупка и на кончике "тайного места" находятся капли, порождающие "четвёртое состояние".
Во время засыпания ветры концентрируются в сердце и "драгоценности", и, пока они "плотны", продолжается сон без сновидений. Потом ветры редеют в тех местах и переходят в [центры] горла и тайного места. Тогда проявляются сны, и видятся до тех пор, пока в этих [чакрах] сохраняется концентрация ветров. Затем, когда они оставляют эти места и переходят в [чакры] лба и пупа, просыпаемся. [Во время соития], пока бодхичитта, нисходя от темени, достигает [чакры] пупа и кончика "драгоценности", в каждом [пронизанном] ею [центре] порождается сильное удовольствие, которое и есть "четвёртое состояние". А когда, владея ветрами, используют это самое [соитие] на Пути, то "вместерождённое" [великое блаженство] нисходящей [бодхичитты] начинается в [центре] пупа и полностью проявляется при задержании её на кончике "драгоценности".
Упомянутые [первые] четыре центра очень важны во время духовной практики в [состояниях глубокого] сна и сновидения. Но небесполезно закреплять на них мысль и в состоянии бодрствования.
В данной традиции из всех чакр в первую очередь проникают [сосредоточенной мыслью] в нирманачакру.
И имейте в виду, что практика сосредоточения на отдельных чакрах также требует знать специфические признаки продвижения.

• II. Этапы пути [шести учений Наропы].

В этом [разделе] две [части]:

• А. Подготовительная янтра[-йога] и созерцание "пустого облика".

0
0
0
0
0
0









0
0

\