Вирупа родился на востоке, в Трипуре, в столице царства Девапалы. В Южной Индии существовал вихара (буддийский центр) Сомапури, "город Луны": круг Дхармы в несколько тысяч человек, настоящий океан Просветления. Там Вирупа попросил посвящение. За двенадцать лет он дважды повторил мантру Ваджраварахи миллион pаз, но ни сном ни духом не увидел ни следа сиддхи. Придя в отчаяние, он разорвал свои чётки и выбросил их в отхожее место. Вечером, без чёток, он оказался на обязательной молитве. Неожиданно появилась дакиня. Она вернула ему чётки со словами ободрения: "Дорогой ученик, не теряй надежды на моё благословение. Делай практику, которая исключает все знаки и концепции".
Самое естественное, каждый раз здесь, состояние ума и есть сущность Ваджраварахи. Это так применительно к тебе, так применительно к другому, а ты неопытен, как ребёнок. Наш ум – желанная драгоценность – не освежается от порождения мнений. Знать ядро практики – всегда достаточно.
После этого случая Вирупа практиковал двенадцать лет и обрёл сиддхи. Однажды служка купил вина и мяса и принёс ему; после этого Виpупа стал ловить голубей и есть. Когда голубей не стало, монахи заинтересовались: "Кто среди нас поедает голубей? Монах не может заниматься этим". Монахи осмотрели кельи, и в том числе келью Вирупы. Заглянув в окно, они как раз застали его за вином и голубиным мясом. На ближайшем же собрании было решено изгнать Вирупу из вихары. В день изгнания он поднёс образу Будды своё монашеское одеяние и чашу для подаяния, сделал поклоны и вышел. Один из последних монахов на дороге спросил его: "Куда ты пойдёшь теперь?" Вирупа ответил: "Вы изгнали меня, к чему это любопытство?" Недалеко от вихары было большое озеро. Вирупа сорвал цветок лотоса и поднёс его Будде. Потом на краю озера он встал на лист лотоса и побрёл по воде на другой берег. Те, кто был в Сомапури, исполнились раскаяния и сожаления. Они поклонились Вирупе и, схватив его колени, обратились к нему. "Зачем же вы убивали птиц?" "Я никого не убивал", – ответил Вирупа и попросил служку принести останки. Когда мастер щёлкнул пальцами, перья превратились в голубей, ещё более гладких и упитанных, и все вокруг были этому свидетелями. С тех пор Вирупа оставил общину и стал вести жизнь странствующего йогина. Когда Вирупа пришёл на берега Ганга, он попросил еды и питья у местной богини, но она ничего ему не дала. Тогда рассерженный мастер раздвинул воды и перешёл на другой берег. В Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Девушка подала ему вино и рисовые лепёшки, которые ему очень понравились. Он оставался за столом два дня, и солнце не двигалось, а тамошний царь, озадаченный, потребовал узнать, кто сотворил это чудо. Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: "Странствующий йогин оставил меня в заклад девушке из харчевни". Через некоторое время, когда царь и его свита заплатили за вино, расход которого уже достиг колоссальных размеров, Вирупа исчез. После этого он направился в страну Индра, где жили идолопоклонники. Там был, например, сорокаметровый образ Шивы в виде "Великого Владыки", Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: "Старший брат не обязан кланяться младшему". Царь и его приближённые закричали, что убьют Вирупу, если он тут же не сделает поклонов. "Я не могу – это будет большой грех", – сказал Вирупа. "Пусть твой "грех" падёт на меня!" – рассмеялся царь. Когда мастер сложил руки и сделал простирание, огромная статуя раскололась пополам и раздался голос: "Я подчиняюсь тебе!" После клятвы колосс вновь стал целым, как и был. Местные жители посвятили Вирупе все дары, принесённые статуе Шивы, и обратились в Буддизм. Говорят, часть из этих даров сохранилась. После этого мастер отправился на восток Индии в Девикоту, где почти всё население к тому времени стало ведьмами. Они зачаровывали любого, кто решался остановиться у них. Прибыв туда, мастер сразу нашёл, где ему поесть, но, обойдя весь город, не смог отыскать ночлега. Единственный буддист, которого он встретил, молодой брахман, рассказал ему, что в стране совсем не осталось людей, поскольку все стали ведьмами, и это приносит неисчислимый вред. Они прошли в заброшенный храм, где мастер мог остановиться. Здесь он дал юноше посвящение и научил его мантрам. Тем временем ведьмы собирались и говорили друг другу: "Должна быть принесена жертва, и уже есть все сорта мяса, кроме человеческого". Потом кто-то крикнул: "Я, кажется, знаю, где найти двоих!" "Приведи их", – заволновались и завопили все. Но когда ведьма попыталась сделать это, она была остановлена юношей брахманом. Она пробовала снова и снова, но безуспешно. Позже они заметили Вирупу на стволе поваленного дерева. Схватив мастера вместе с деревом, они хотели сварить его в вине, но он выпил всё, что у них было. Тогда, пытаясь убить его, они испустили пронзительный шипящий крик, но Вирупа рассмеялся в ответ двенадцатью взрывами ужасающего хохота, и все ведьмы упали замертво от страха. Вирупа обязал ведьм дать обет, что отныне они примут Прибежище в Будде и не будут вредить другим буддистам. Они не должны наносить вред ни одному живому существу, разве что иногда отпить немного крови у тех, кто живёт без Прибежища или не следует пути Просветления. Если же они нарушат обет, им отрежут головы циркулярным диском и северный Якша выпьет их кровь. Даже сейчас очертания диска и Якши иногда видны в небе в тех местах. Позже мастер включил связанных обетом ведьм в число защитников Дхармы.
И снова Вирупа вернулся в Девикоту. Шива и богиня Ума создали для него на дороге призрачный город с населением 450000, а боги тридцати трёх небес и всех божеских миров подносили ему дары. Он же прочёл им такие стихи:

В стране Магадха жил человек царского рода, достигший сиддхи Хеваджры. Посвящение ему дал учитель Вирупа, и, получив наставления, он теперь осуществлял их на практике. Он относился к своим подданным, как отец к единственному сыну, но никто не догадывался, что он вошёл в ворота Дхармы. Он был доброжелателен до глубины души, и люди говорили: "Этот правитель действительно очень пpаведный человек". Однажды царь сказал министрам: "В нашей стране люди мучаются. Воры и грабители разрушают собственность, доходы низки и растёт число бедных и нуждающихся. Чтобы спастись от нищеты и страха, повесим на суку большой колокол! Пусть каждый, ставший свидетелем преступления или несчастья, подойдёт и ударит в него". Так и было сделано.
Спустя некоторое время группа певцов и танцовщиков из низкой касты пришла в столицу показать своё искусство при дворе. Очень красивая девушка, дочь одного из певцов, сопровождала труппу. Её лицо было действительно миловидно, а фигура – совершенна. Она выглядела невинным ребёнком, обладая при этом всеми чертами падмани, благородной девушки. И царь спросил певца, не отдаст ли тот ему свою дочь. "Ваше величество – владыка Магадхи, страны в восемьсот тысяч городов, – ответил отец. – С рождения Вы свободны от забот о хлебе. Мы же – низшей касты, все избегают и порочат нас. Такая просьба будет недостойна вашего рода". Царь повторил своё предложение, но уже более настойчиво; наконец девушка перешла к нему, а он заплатил отцу сумму, достойную такого сокровища. Двенадцать лет никто не знал, что девушка стала тантрическим партнёром царя; но в конце концов тайна раскрылась. "Наш царь вступил в связь с низкородной женщиной", – заговорили в Магадхе. Тогда он отрёкся от престола в пользу сына, а сам с женой удалился в джунгли. Ещё двенадцать лет они провели там, практикуя Тантру. Мало помалу счастье отвернулось от Магадхи, и наследник оказался не в состоянии управлять страной. После долгих совещаний было решено передать власть предыдущему царю. Специальное посольство отправилось в джунгли. Они застали царя сидящим в медитации прямо на земле под деревом. Женщина в это время пошла за водой. Было отчётливо видно, как она скользит по глади озера, стоя на листе лотоса, и не тонет. Посланные были так поражены, что не стали беспокоить их и вернулись рассказать об увиденном. Жители Магадхи твёрдо решили послать йогу приглашение вновь взойти на престол. Царь и его подруга появились в городе верхом на молодых тиграх, вместо кнута держа в руках ядовитых змей. Изумлённые горожане вышли к ним навстречу и сказали: "Если Вы станете править нами, поистине всё будет благополучно. Не вернётесь ли Вы на Ваш трон?" "Я – низкой касты, как я могу сделать это? – спросил царь. – Хорошая или плохая каста, это ведь важно для вас сейчас, только после смерти это становится безразлично. Сожгите нас, и когда мы вновь родимся из огня, я сделаю, как вы просите". И горожане сожгли царя и женщину на огне сандалового дерева, и огонь этот горел семь дней. Иногда людям удавалось угадать в пламени очертания пары, превратившейся в Хеваджру и его подругу, в сияющих как pоса самовозникших телах. Увидев это, люди уверовали в учение Тантры, а царь стал известен как мастер Домбипа – "выходец из низкой касты Домби". Домбипа объявил своим министрам и подданным : " Если вы сможете жить как я, то я согласен управлять вами. Если же нет, я не буду царём". Все вокруг удивились и сказали : "Как же мы можем быть такими, как вы?" Тогда царь произнёс: "В этих владениях мало истины и счастья, и много дурного. Я буду править в области Дхармы". И он ушёл в ясный свет на благо всех живых существ.

На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени Шаварипа, причинявший много вреда живым существам тем, что убивал животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал своё существование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришёл к Шаварипе. "Кто ты?" – спросил охотник. "Я – шаваpи, как и ты", – ответил Авалокитешвара. "Откуда ты?" "Издалека", – был ответ. "Но у тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить одной стрелой?" "Я могу убить триста". "Ну, покажи, как ты охотишься!" – воскликнул Шаварипа. На следующий день воплощённый Бодхисаттва привёл Шаварипу на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа не знал, что это – иллюзия, и спросил: "Ну, сколько из них ты убьёшь своей стрелой?" "Думаю, всех". "Пожалей оленей, – рассмеялся Шаварипа, – убей только сотню". Тогда бодхисаттва выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил Шаварипе взять с собой хотя бы одну тушу. Шаваpипа не смог поднять её, гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву научить его так же владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен отказаться от мяса на один месяц". Шаварипа согласился, а на деле получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать живых существ.
Воплощённый бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил: "Чем вы питались это время?" "Мы с женой ели фрукты", – ответил Шаварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать медитацию сострадания ко всем живым существам. Через месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал: "Ваша Дхарма учит, как упустить оленя". Бодхисаттва молча разложил цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Шаварипу и его жену смотреть в неё и попросил рассказать, что они видят. Они заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и самих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они вздрагивали и не знали, что сказать.
Воплощённый бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели. Наконец Шаварипа сказал: "Я видел людей, точь-в-точь таких, как мы, сгорающих в аду". "Вам страшно переродиться там?" "Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть какая-то возможность спастись?" "Если есть способ, вы будете делать то, что требуется?" "Мы будем стараться изо всех сил". Тогда бодхисаттва обучил Шаварипу и его жену Дхарме. "Отнятие жизни создаёт pазные каpмы, – сказал он, – поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы действовали, убивая, остаётся с вами и создаёт пpедpасположенность к дальнейшему отнятию жизни. Те же причины укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень непpивлекательными. Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь Просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша жизнь будет долгой. Внешне всё это отpазится в том, что вы pодитесь лично очень пpивлекательными". Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды десяти достоинств. Теперь Шаварипа исполнился отвращения к сансар е и достиг непоколебимой веры в учение Будды. Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы Доданти. Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и концепций, Шаварипа за двенадцать лет обрёл сиддхи Махамудры. Через состояние великого сострадания он предстал перед Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нём, бодхисаттва сказал: "О благороднорождённый! Нирвана – как лента с одной стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться в мире и стать благом для бесчисленных живых существ". Так Шаварипа вернулся на родину. Его называли Шри Шавари. Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также "учитель с крылом павлина", и ещё "горный отшельник", потому что он всегда жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и символов. Теперь он находится на матеpике Джамбудвипа и будет пребывать там до прихода будущего Будды Майтрейи.

Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришёл к Тантре. Днём он практиковал Индуизм, по ночам занимался Буддизмом. Ещё он пил.
Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю Ратнапале и сказали ему: "Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм? И к тому же: пусть "лучник" Сараха даже занимает высокое положение, всё равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан". Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему: "Ты – брахман, тебе вовсе не пристало пить вино". "Я и не пью, – ответил Сараха. – Собери сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе". Когда все собрались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой". Он положил руку в кипящее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьёт", – сказал царь. "Пьёт, пьёт !" – настаивали брахманы. Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет, он пьяница", – твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: "Давайте так: кто пойдёт по воде и утонет, тот пьёт, а кто не утонет, тот не пьёт". И они с ещё одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха – нет, и все согласились, что Сараха – трезвенник. Потом Сараху стали взвешивать. "Кто тяжелый, тот не пьёт", – сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес человека каждая, и всё равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже кто-либо пьёт и обладает такой энергией, пусть пьёт". Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен "Доха". После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи. Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бросив своё имущество, отправился странствовать. Он остановился в малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему, но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить. Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: "А где же редиска?" Девушка сказала: "Как я могла сохранить её? Сейчас весна, овощи ещё не выросли". Сараха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы". "Одинокое тело не даёт уединения, – ответила девушка, – лучшее уединение – в уме, когда он далёк от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет, и мысль о редиске оставалась в тебе. Что хорошего ты найдёшь в своих горах?" "Это правда", – подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные мысли в естественном свете ума. Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха обрёл сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он и его подруга вместе ушли в ясный свет.

Жил в Магхагуре человек низкой касты по имени Канкарипа. Он счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах и ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена умерла. Канкарипа отнёс тело на кладбище, но не мог оставить его там. Сидя рядом, он плакал. Йогин, наделённый даром глубокого понимания, подошёл к нему и спросил, кто он, и что он делает на кладбище. "Неужели ты не видишь? – услышал он в ответ. – Я – как слепой, у котоpого выpвали глаза. Всё пропало. Мне так плохо без жены, хуже всех, всех на свете". Йогин сказал: "Конец рождения – смерть. Конец соединения – расставание. Всё, что соединилось – разъединяется потом. Каждый в сансаре страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе боль. Что ты сделаешь, охраняя тело? Оно уже – глина, грязь, земля, оно не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но только придя к Дхарме". "Неужели что-то может избавить от всего этого – от мира, рождения, смерти?" – спросил Канкарипа. Йогин ответил: "У меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к освобождению". "Тогда я прошу передать их мне". Йогин провёл медитацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от "Я".
Канкарипа спросил: "Что мне делать дальше ?" "Ясно представь себе жену, как помнишь её, – ответил йогин. – Потом медитируй на эту форму, видя её уже как лишённую "Я", как истинную природу, пустоту и радость". И йогин оставил его медитировать. После шести лет практики Канкарипа полностью превратил то, что он знал о своей жене, в переживание пустоты и блаженства. Он очистил все затемнявшее его истинную природу и достиг огромного счастья. Он чувствовал, что очнулся от тяжёлого сна, и позже, размыв все заблуждения, обрёл сиддхи. Канкарипа стал знаменитым йогином и, преподав Дхарму многим своим соотечественникам, ушёл в ясный свет.

Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева. Минапа pыбачил в океане Ита в Камарупе и продавал улов на базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду. Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер – такая у него была карма. В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. "Моя Дхарма – секретное учение, его нельзя открывать не своим, – ответил Махадева. – Давай закроемся на дне океана, чтобы никто не слышал, о чём мы говорим". И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно пpоплывала под домом на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от объяснений Махадевы, и когда он спросил её: "Понимаешь?", Минапа ответил изнутри рыбы: "Понимаю". Так ему удалось услышать Дхарму. Когда всё было рассказано, богиня, проснувшись, попросила продолжать наставления. "Я уже всё рассказал", – удивился Махадева. "Но я-то слышала только первую половину, потом уснула". "А кто же говорил 'Понятно?'" "Это не я, я спала". Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа медитировал в желудке рыбы двенадцать лет. Потом рыбу выловили. Она была такая тяжёлая, что рыбаки решили, что внутри неё драгоценности. Когда её вскрыли, оттуда вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение, когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с умом. Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по всей стране и, казалось, даже не касался земли. Однажды, когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь жидкую грязь. Он пел при этом:
Теперь, свободный от прошлой кармы, я полон радости, это радость Дхаpмы. Это и есть путь наилучших способностей; о, драгоценное чудо, мой ум!
Так он пел в течении пятисот лет к радости всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя было Ваджрапада, а третье – Ачинта, "не заключённый в мысли". Он овладел сначала магическими способностями, но, не останавливаясь, двигался путём Дхармы. Минапа в своём теле ушёл в ясный свет.

В восточной Индии правил некогда царь Девапала. У него был единственный сын. Принцу исполнилось двенадцать лет, когда его мать тяжело заболела. Перед смертью она сказала: "И счастье, и беды живых существ происходят из благих и дурных поступков. Даже если тебе покажется, что ты теряешь жизнь, не делай ничего вредного или бесплодного". Когда она умерла, подданные советовали царю жениться вторично, и вскоре он посватался к царице соседнего государства. Они поженились. Новая жена отца увидела молодого принца, сильно заинтересовалась им и некоторое время спустя сама написала ему любовное письмо. Но принц ответил отказом. "Он смеётся надо мной", – подумала царица. В ярости она приказала своим приближённым убить принца, но они не решились этого сделать. Тогда она расцарапала себе тело до крови и дождалась в постели прихода царя Девапалы. "Что с тобой случилось?" – спросил он. "Твой благородный сын надругался надо мной и бросил меня здесь". "Если это правда, он будет казнён!" – воскликнул царь в гневе, и приказал палачам оттащить сына в лес и отрубить ему руки и ноги. Палачи задумались: "Юноша скорее всего невиновен, к тому же он – царской крови. Мы можем спасти его, убив взамен одного из наших детей". Но принц отказался, говоря: "Это неправильно. Убивайте меня. Мать сказала мне перед смертью, 'Не делай ничего дурного, даже чтобы спасти себя'. Так что исполните приказ отца". Тогда палачи пpислонили его к стволу дерева, отрезали ему руки и ноги и ушли. В царстве Девапалы жил в это время великий йогин Ачинта. Он дал пpинцу посвящение и поучения. Затем он пришёл к пастухам, жившим примерно в километре от места казни, и сказал: "Недалеко от вас мучается человек. У него отрезаны руки и ноги и вокруг него собираются хищники. Кто-нибудь из вас хочет пойти к нему?" Маленький мальчик, сын продавца благовоний, сказал: "Я пойду, но ты постереги стадо". И он пошёл в лес, ориентируясь по стервятникам, которые собирались над деревьями. Вернувшись, он подтвердил то, что говорил йогин. "У тебя есть что-нибудь съестное?" – спросил Ачинта. "Да, – ответил мальчик, – я живу у начальника пастухов, он кормит меня. Я могу половину отдавать тому человеку" ."Хорошо, – сказал йогин, – ухаживай за ним. Его зовут Чауранги". Мальчик построил шалаш вокруг дерева, кормил принца и руками убирал его нечистоты. Так он помогал калеке двенадцать лет.
Однажды он застал принца на ногах. Удивлённый, он бросился его расспрашивать, и принц сказал: "Великий гуру своими мощными методами привёл меня к пониманию пустоты. Как прекрасно осознать истину всего сущего и оказаться вне удовольствия и страдания! Всё теперь приходит в согласие с истинной реальностью, и даже когда-то потерянное возвращается". Потом он поднялся в воздух и предложил пастуху учиться у него. Но тот сказал: "Я сейчас не хочу наставлений. У меня есть учитель, который велел мне заботиться о тебе, и я только следовал его словам". И юноша-пастух отправился к своему стаду. Когда йогин Ачинта вернулся и узнал о случившемся, он очень обрадовался. В тот же день он дал юноше посвящение и инструкции и отправился дальше. Пастух медитировал и обрёл сиддхи Махамудры. Когда это произошло, гуру вернулся и сказал: "Не уходи из мира, пока не пробудишь к просветлению десять тысяч живых существ". С тех пор юноша давал посвящение каждому приходящему к нему. Однажды Махадева выругал его, говоря: "Не давай посвящения любому. Не пристало учить лентяев и циников. Бери только тех, кто ведёт себя как следует". Пастух подумал и согласился с Махадевой. Не прекращая пасти скот, он стал учителем, известным под именем Горакша. Даже сейчас, если у вас хорошая карма, вы можете получить у него посвящение, – и тогда в определённые дни вам будут слышны звуки его молитвенного барабана, котоpые не слышны дpугим.

Вот история о том, как Чауранги получил своё имя – "грабитель из банды". Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и рук, оставался лежать под деревом. Ачинта дал ему посвящение, научил технике дыхания и сказал: "Когда ты достигнешь сиддхи, твоё тело станет таким, как прежде". И Чауранги начал медитировать.
Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов, гружёный золотом, серебром и разными драгоценностями, – а место это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и принц у своего дерева услышал звук шагов. "Кто здесь?" – спросил он. "Мы перевозим уголь", – ответили купцы, решившие, что перед ними грабитель. "Я вижу", – кивнул принц. Когда купцы прибыли в город, они увидели к своему ужасу, что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего понять. Наконец самый чуткий из них сказал: "Помните, как мы ехали ночью и кто-то спросил 'кто вы'? Это, видимо, был не простой человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте вернёмся туда и проверим".
Купцы вернулись в лес и, увидев под деревом человека, лишённого рук и ног, объяснили, что с ними случилось. Они хором просили его отменить сказанное. Принц ответил: "Конечно, это не то, что я имел в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности будут в порядке". Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте. Поражённые, они вернулись к принцу с подарками. Он же рассказал им о своём учителе и произнёс: "Теперь моё тело возвращается в прежнее состояние". Так и случилось.
Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая, что его учения слишком мощны и эффективны, чтобы передавать их людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало бессмертным. Такова истоpия бессмеpтного Чауpанги.

Винапа – "тот, кто играет на вине" – пришёл из страны Гхахури. Он происходил из царской семьи, учился у Буддхапы и достиг сиддхи Хеваджры.
Винапа был единственным сыном царя, и народ и родители обожали его. У него было девять воспитателей, но больше всего он любил проводить время с музыкантами. Когда он играл на вине, всё вокруг переставало существовать для него. Родители принца и все вокруг говорили: "Он – единственный наследник, и до сих пор не интересуется делами государства. Он поглощён музыкой. Что же будет?" В это время Буддхапа, йогин, далеко ушедший путём Будды, посетил молодого принца и произвёл на него огромное впечатление. Принц оказал ему почести и благоговейно разговаривал с ним. Во время беседы йогин спросил, не хочет ли принц практиковать Дхарму? Тот ответил: "О учитель, я не могу расстаться с инструментом! Если есть способ медитировать не оставляя игры на вине, я согласен". Учитель дал ему посвящение, сводящее вместе всё, что ещё не сошлось, и сказал: "Не проводи различий между тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом деле это – один и тот же опыт. Медитируй на это единство".
Принц медитировал девять лет и полностью очистил свой ум. В опыте, подобном огню светильника, он обрёл сиддхи Махамудры и развил в себе способность безграничного понимания.
Став известен как йогин Винапа, он учил собиpающихся для этого жителей гоpодов Гхахуpи тысячам доктрин Будды. Он оставил описание своего пути и в теле человека и в этом самом теле ушёл в ясный свет.

В то время, когда города Магадхи находились под властью царя Девапалы, в Викрамашиле был знаменитый монах и учитель брахман Ратнакарашанти. Мастер пяти доктрин, он обладал огромным даром учить Дхарме, и слава его росла. Царь Цейлона, Кабина, накопив множество достойных деяний, пожелал, чтобы Дхарма распространилась в его владениях. Прежде мало кто на Цейлоне знал об учениях Будды. Кабина послал мастеру Шантипе приглашение посетить его страну. Прибыв в Викрамашилу, посол распростёрся перед Шантипой и поднёс ему золото, серебро, шёлк и жемчуг, говоря: "Мы живём на самой окраине мира, омрачённые неведением, сгорающие в огне своих страстей, и стрелы нашего же гнева поражают нас. Наше знание в беспорядке, не отделено от ошибок и плодов невежества. Путь освобождения, великий путь Махаяны, скрыт от нас. Если у Вас достаточно сострадания, Вы могли бы подумать о том, чтобы прибыть в страну Синхала. Я прошу Вас об этом во имя блага всех живых существ". Обдумав просьбу Кабины, мастер объявил о своём отъезде. Вскоре он отправился, сопровождаемый двумя тысячами последователей и караваном лошадей и слонов, везущих библиотеку. Они проехали через Наланду, Одантапури, Раджагриху, Бодхгайя и оказались на берегу океана Синхала. Послав цейлонца вперед, мастер и его спутники погрузились на корабль и отбыли. Когда посол прибыл на Цейлон и объявил, что Шантипа едет, царь Кабина и его приближённые были рады, как достигшие первой из ступеней Бодхисаттвы. Неделю спустя показались слоны и балдахины, и цейлонцы, вне себя от счастья, покрыли коврами дорогу от океана до столицы, чтобы достойно встретить мастера. Учителя засыпали цветами и окуривали благовониями, в его честь развевались флаги, давались представления, и музыка звучала, не переставая. Три года со своего высокого места без отдыха и перерыва Шантипа учил многим доктринам, передавая и комментируя Дхарму. Затем он начал готовиться к возвращению в центральную Индию. Кабина и его подданные приготовили слонов, лошадей и неизмеримое количество золота, серебра и драгоценностей. И мастер со спутниками отправился в далёкий обратный путь в Викрамашилу. Тем временем в Индии царь Раманаполака, ища себе супругу, построил огромный храм Махешвары, "Великого Бога" Шивы. Город, где это произошло, стал называться Рамешвара. Мастер знал об этом, и велел спутникам запастись провизией на неделю, так как в течении семи дней пути до этого гоpода им предстояло не встретить в окpуге ни одной живой души. Четыре дня они ехали по пустым дорогам, а потом встретили везучего Тогчепу, который тогда же получил посвящение. Наконец они прибыли в Викрамашилу. Мастер сильно постарел, у него ослабело зрение и тело отказывалось служить ему. Он не принимал твёрдой пищи, ученики кормили его йогуртом и сахаром. Ему было уже сто лет.
Тогчепа двенадцать лет медитировал вне концепций и образов, в то время как Шантипа думал и действовал в мире учений и связей. За эти годы Тогчепа достиг совершенной природы Дхармы. Поэтому, в то вpемя как Шантипа стал нуждаться в уходе, боги и дакини воздали должное Тогчепе, пролили на его голову благовония и поклонились ему как воплощённому Ваджрасаттве. Благодаря его энергии даже то неизменное, что составляет сокровища богов, начало возрастать. Тогчепа же говорил: "Не придя к своему учителю, я одолел только горы внешних обстоятельств. Но получив наставления гуру, я покорил вершину ума и достиг сиддхи". Не первый раз Индра и боги тридцати трёх небес приглашали Тогчепу к себе, но он отказывался, говоря: " Я обязан ещё поклониться учителю, который был ко мне доброжелательней, чем сам Будда". И вот в своём чистом теле он прибыл в Викрамашилу, за одно мгновение покрыв расстояние в шесть месяцев пути. Ещё не успев стать видимым, Тогчепа распростёрся перед учителем. Потом он вернул себе физическое тело и сделал бесчисленные поклоны. Когда он приложил свой лоб к ноге мастера, Шантипа спросил его: "Кто ты?" "Ваш ученик". "Но у меня были сотни учеников, я не могу узнать тебя". "Я Тогчепа". В эту секунду оба мастера узнали друг друга. Обрадовавшись, они сели беседовать. "Какие же способности и качества ты приобрёл за это время?" – спросил учитель. "По вашим наставлениям в Махамудре я обрёл высшее из тел Дхармы". Шантипа улыбнулся: "Хотя я много писал и разговаривал, я не практиковал долго и не встретился с прямым значением Махамудры. А ты целиком ушёл в практику. Я вот забыл, что ты у меня учился, и хочу теперь поучиться у тебя. Что же ты выудил оттуда?" Так, с глазу на глаз, Тогчепа открыл своему учителю многие качества тела Дхармы. И учитель Ратнакарашанти, ведомый прекрасными наставлениями Тогчепы, за двенадцать лет обрёл сиддхи Махамудры. Оправдав надежды всех живых существ, он ушёл в ясный свет.