Кхенпо Шантаракшита.

Шантаракшита (Zhi ba tsho) был приглашён из Индии в Тибет царём Трисонг Деценом через Кенпо Шантаракшита.

своего посланника Басалнана для борьбы с антибуддийской группой Машана, представлявшего интересы старой родовой аристократии. Шантаракшита, прибывший в Тибет во второй половине VIII в., представлял первую линию из "трёх линий посвящения" в Стране снегов – линию Нагарджуны, Бхавьи, Шригупты, Джняна-гарбхи, Шантаракшиты и Ба-Ратны (тибетца).
Тибетцы свято верят, что Учение Будды утвердилось в Тибете благодаря царю Трисонг Децену, настоятелю Кхенпо Шантаракшите и Гуру Ринпоче. В одном из своих прошлых перерождений эти трое бодхисаттв были братьями, строившими великую ступу Джарунг Кхашор. По окончании строительства они дали совместную клятву утвердить в будущем Истину в Стране Снегов. Придя в Тибет Шантаракшита помнил об этой клятве, так же как помнил о ней и Гуру Падмасамбхава.
Настоятель Шантаракшита, также известен как Бодхисаттва Кьенпо.

В "Синей Летописи" Гой-лоцавы Шоннупэла сказано:
"После смерти царя (Сонгцена Гампо) на трон взошёл Трисонг Децен. У него был могущественный министр по имени Машан, враг Учения. Он приказал изгнать буддийских монахов в другие страны и вывести лхасское изображение Будды (Джово Ринпоче) в Кьирон (на непальской границе). Он превратил вихары (храмы) в лавки мясников, и хотя царь верил в Учение, но он не мог прекратить преследования.
Когда китайские буддийские священнослужители (хошаны), жившие в Рамоче, возвращались в Китай, старший из них случайно забыл там один свой башмак и сказал: "Учение снова вернётся в Тибет". И Учение вернулось. Услышав часть этой истории, те, кто был готов разрушить Святое Учение, обычно говорили: "Это башмак, который оставил Хошан Махаяна¹".
Царю помогали друзья Учения, такие как Гойгэн, Ва Сэнши, Ва Сэлнан и другие. Сэнши и Сэлнан отправились к китайскому императорскому двору (согласно "Истории буддизма" в Китае они искали канонические тексты). Представляя своё прошение императору, они встретились с одним хошаном, адептом мистической концентрации (дхьяна), и получили от него наставления в следующем. Этот хошан, одарённый большой способностью к предсказанию, сказал Сэнши:
– Ты тот человек, что указан в пророчестве, имеющемся в священном писании Будды, где сказано, что появится бодхисаттва, который утвердит Святое Учение в стране "краснолицых" (т.е. тибетцев). Поскольку Тибет – это особая область проповеди Учения индийским упадхьяя (тиб. mkhan-po / кхенпо, настоятель крупного монастыря) Шантаракшитой, то кроме него никто другой не сможет помочь вам!
А другой буддийский монах, обладавший сверхъестественным знанием, предсказал Сэнши в присутствии Бумсанга Вангпо, что Сэнши и Сэлнан, оба, являются воплощениями бодхисаттв². Они привезли с собой из Китая около тысячи рифмованных сочинений (bam-po), состоящих примерно из трёхсот стихов каждое, но, боясь преследований Машана, закопали их. Позднее Сэлнан был назначен смотрителем дворца в Ман-юле (Верхний Цанг). Он построил там две вихары и приписал к ним крестьян для их содержания. Затем он посетил Непал и встретился там с Шантаракшитой. Они имели долгие беседы и пришли к соглашению: "Мы должны утвердить Учение Будды в Тибете".

Встреча Шантаракшиты с тибетским царём.

Сэлнан получил от упадхьяи [Шантаракшиты] духовное творческое устремление к Просветлению (бодхичитта). Три раза прозвучал голос с небес: "Возрадуйтесь!" Затем он ездил в Бодхгаю и делал подношения дереву
Бодхи, и тогда в середине зимнего месяца был сильный ливень. По возвращении в Тибет он рассказал обо всём царю в Уй (провинция в Центральном Тибете) и передал ему слова упадхьяи. Царь сказал:
– Машан может наказать тебя – уезжай поскорее! Я тайно посоветуюсь с Гойгэном и другими и пошлю приглашение упадхьяе.
Затем [министр] Гойгэн обманул Машана, и тот был заживо замурован в гробнице в Толунге (район севернее Лхасы). (Согласно популярной тибетской традиции, прорицатель (мопа) велел министру побыть в гробнице, чтобы защитить царя от несчастного случая. Когда министр вошёл в гробницу, дверь за ним заперли, и он остался внутри). Потом Сэлнан послал приглашение упадхьяе, и тот поселился в Лхасе. Царь велел министрам проверить учение и характер Учителя, говоря, что если он окажется добродетельным, он, царь, также пошлёт ему приглашение. Министры пришли к упадхьяе и спросили, в чём заключается его учение. Упадхьяя ответил:
– Моё учение в том, чтобы следовать тому, что кажется правильным после проверки разумом, и избегать всего, что не согласуется с разумом.
Царь и министры, посовещавшись, пригласили упадхьяю в Самье. Царь и упадхьяя встретились в Умбуцэле (во дворце, называемом Тагмар Умбуцэл). Царь приветствовал упадхьяю, а тот спросил царя:
– Ты забыл, что мы оба перед ступой в Непале во времена проповеди Учения Кашьяпой высказали торжественное обещание распространить Святое Учение в Тибете?
Царь ответил:
– Из-за моей малой духовной сосредоточенности я не могу вспомнить этого! Тогда упадхьяя благословил его, и царь вспомнил свои прежние перерождения. Затем упадхьяя изложил царю многие учения, в том числе о десяти добродетелях (даша-кушалани) и о восемнадцати дхату³.
Но великие боги и демоны Тибета разгневались. Молния ударила во дворец Марпори, а царский дворец Пантан был снесён водой. Пострадал урожай, началась большая эпидемия. Это воодушевило министров, которые хотели посеять раздор, и они стали говорить:
– Вот что сделало Учение! Нужно изгнать этого индийского учителя (санскр. ачарья, наставник-учёный)! Тогда царь поднёс упадхьяе много золота и рассказал ему о сложившемся положении. Упадхьяя сказал:
– Я уеду в Непал. Тибетские асуры недовольны. Есть в Джамбудвипе великий учёный и мантрин (тантрист) по имени Падмасамбхава. Я приглашу его, но ты, царь, должен послать ему приглашение.
Когда упадхьяя прибыл в Непал, ачарья Падма как раз был там, и царские посланцы вручили ему приглашение посетить Тибет. По пути в Тибет ему [Падмасамбхаве] сначала попытались навредить двенадцать богинь-хранительниц, но он подавил их, а затем, дав им посвящение, поручил охранять Учение. Потом Падмасамбхава пошёл к Северному нагорью и там подавил богов Танлха и других божеств.

По прибытии его в Самье один бог, принадлежавший к свите Четырёх Царей-Хранителей, воплотился в маленького ребёнка, который, чтобы убедить царя, произнёс такие слова:
– Боги Танлха ударили молнией в Марпори! Воды Шамбу снесли Пантан!
И он подробно рассказал обо всех подобных несчастьях. Все эти попытки были разгаданы ачарьей.
Затем он [Падмасамбхава] заложил фундамент великой вихары Самье. Упадхьяя Шантаракшита был снова приглашён в Тибет, а Господин, изображение Будды из Джокханга в Лхасе, был вновь привезён [в Лхасу] из Ман-юла (на границе Непала в провинции Цанг) и помещён в храм Трулнанг (первоначальное название Джокханга)".

"Число учеников китайского Хэшана Махаяны увеличивалось. Они благоволили к нигилистическим взглядам и не прилагали усилий к практике добродетели, говоря:
– Действуя согласно Учению, благодаря добродетельным деяниям тела и речи, невозможно стать Буддой. Состояние последнего достигается через пребывание в совершенной бездеятельности.
Тибетцы по большей части находили удовольствие [в таком понимании Учения] и изучали систему [Хошана]. Шригхоша, Ратна из Ба и некоторые другие, которые придерживались системы Ачарьи Бодхисаттвы (так тибетцы именовали Учителя Шантаракшиту), не соглашались [с Хошаном] ни в теории, ни в практике, и [между приверженцами этих двух направлений] возникла ссора.
Когда царь издал указ, что нужно следовать теоретически и практически системе Ачарьи Бодхисаттвы, тонмунпа (сторонники Хошана) пришли в ярость, вооружились острыми ножами и угрожали убить всех ценминпа (сторонников Шантаракшиты). Царь, расстроившись, послал к Джнянендре (тиб. Йеше Вангпо, так стали именовать Сэлнана, пригласившего в Тибет Шантаракшиту и получившего от него посвящение), для того, чтобы призвать его. Дважды (посланцы) искали, но не нашли его. Тогда их послали в третий раз с намерением убить [Джнянендру], если он не придёт. Они пришли в пещеру глубиной в 12 морских саженей (1 сажень = 182 см) и, спустившись [и найдя Джнянендру там], они попросили его прийти. Думая, что если он не придёт, то будет убит или должен будет совершить самоубийство, он пошёл и сказал царю, что неправильно было призывать его, так как указы Учителя (Шантаракшиты) были другого рода. Благодаря этому царь вспомнил (наставления Ачарьи), которые он забыл, и отправил посланца пригласить Учителя Камалашилу. Это узнал Хошан и, овладев "Шатасахасрикой" и другими сутрами глубокого смысла, учил, объяснял их и сочинил "Дхьяна-свапна-чакру" – "Достижение состояния погружённости", опровергая (этой работой) доводы предыдущих работ: "Повторное Достижение", "Обратная сторона системы", подтверждающие его систему логикой, и "Источники в виде восьмидесяти сутр", доказывающие его теорию посредством Писания, и т.д. Во всех этих работах демонстрировалось, что действие, согласно Учению, не является необходимым и что достаточно пребывать в состоянии сна. И, видя, что "Самдхинирмочана-сутра" не согласуется с его взглядами и поведением, [Хошан] вышвырнул её ударом ноги. В то время Джнянендра попросил царя прислушаться к объяснению наставлений Ачарьи. Царь обрадовался и сказал:
– Ты – мой Ачарья!
После того прибыл Учитель Камалашила. Царь воссел посредине, Хошану было дано место с правой стороны от него, а Учителю [Камалашиле] – с левой. Цеминпа поместились так, чтобы образовать свиту (Камалашилы). Царь, дав обоим гирлянды цветов, заявил:
– Вы двое должны вступить в диспут. Тому, кто победит, побеждённый должен подарить свою гирлянду и не сметь дольше пребывать здесь".
Тогда Хошан сказал:
– Если совершают добродетельные или греховные деяния, то приходят или к блаженным, или к плохим рождениям (соответственно). Таким образом, освобождение от Сансары невозможно и всегда будут препятствия к достижению состояния Будды. Добродетельные и греховные деяния подобны белым и чёрным облакам, которые одинаково закрывают небо. Но тот, кто совсем не имеет мыслей и привязанностей, может полностью освободиться от феноменальной жизни (т.е. нет необходимости перерождаться). Отсутствие любой мысли, поиска или исследования вызывает невосприятие (санскр. анупаламбха) реальности отдельных сущностей. Таким образом, можно достичь (состояния Будды) сразу, как (бодхисаттва), который достиг десятой стадии.
На это сам Камалашила ответил следующим образом:
– Вы таким образом говорите, что не нужно размышлять о чём бы то ни было. Но это означает также отрицание(или отвержение) высшей аналитической мудрости. Так как последняя представляет основание божественной мудрости Святого, то отрицание её необходимости ведёт к отрицанию этой возвышенной запредельной мудрости. Если аналитическая мудрость отсутствует, то какой созерцатель может прийти к пребыванию в состоянии, где нет конструктивной мысли? Если не имеется мыслей, касающихся каких-либо элементов существования, и ум не направлен на них, это не означает, что можно прекратить воспоминания о пережитом, прекратить думать об этом. Если я думаю, что не должен вспоминать в своём уме какой-либо элемент существования, то такая мысль сама будет интенсивным воспоминанием и деятельностью ума. Если к простому отсутствию (осознавания и) воспоминания относиться как к достаточному, то из этого следует, что при обмороке или во время опьянения приходят в состояние, когда нет концептуальной мысли. (В действительности) без правильного анализа нет способа достижения освобождения от концептуальной мысли. Если мы просто прекратим обдумывать и не будем иметь различения, то как же мы придём к познанию несубстанциональности всех элементов? И без познания несубстанциональности невозможно устранить помрачения. Поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. По этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. Без воспоминания и правильной деятельности ума как можно прийти к воспоминанию места прежнего рождения и достичь Всеведения? И как можно искоренить страсти? Но йогин, который размышляет над объектом посредством правильной аналитической мудрости, познаёт все внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем как несубстанциональные, в нём успокаивается всё мыслетворчество, и он отвергает все плохие дхармы. На этом основании он становится искусным в средствах и в проявлении Высшей Мудрости. И, очистив через это все помрачения, он может достичь состояния Будды.
После этого царь сказал:
– Все сторонники [Камалашилы] тоже должны сделать свои возражения.
Шригхоша сказал следующее:
– Китайцы того мнения, что нужно войти (в стадию Будды) сразу, а не через постепенную практику. Согласно им, Шесть Парамит (Совершенств, трансцендентальных добродетелей) нужно обретать как простое отрицание их противоположностей. Высшее даяние (жертвование), таким образом, рассматривается только как отсутствие жадности. Факт воздержания от какого-либо вида присвоения, таким образом, представляет высшее Совершенство Даяния. Так они рассуждают о [каждой из Шести Парамит], вплоть до Парамиты Высшей Мудрости. Долгое время после того, как Учитель скончался, не было разногласия в Учении. Теперь же, в противоположность трём видам мадхьямиков, тонмунпа хотят достичь состояния Будды сразу и (собираются) сделать это без исследования и познания. Конечно, имеется много методов действия, но сам процесс достижения Просветления, так же, как и результат его, – только один; (поэтому невозможно достичь его посредством пути, который совершенно не годится для этого).
Затем сказал Джнянендра:
– Нужно исследовать достижение и мгновенным, и постепенным действием. Если постепенное действие правильно, тогда (не делая ничего) вы не можете обладать факторами достижения, и будете очень непохожими на нас. И если вы достигаете [состояния Будды] сразу, то что вы делаете в настоящем? Вы должны быть Буддами с самого начала и (согласно вашей точке зрения) нет ошибки в допущении этого. Теперь, когда вы ещё не поднялись на гору, вы должны делать это шаг за шагом, но вы не способны сделать это сразу. Сходным образом, если трудно достичь первой стадии (даже постепенно), то что же следует сказать о достижении Всеведения? Согласно нашей точке зрения, ценминпа, необходимо стать тренированным в трёх видах аналитической мудрости, затем, на основе всех различных предметов Писания, постичь правильно смысл последнего, получить тренировку в практике Десяти Добродетелей, достичь устойчивости посредством глубокого созерцания, вступить на первую стадию и прийти к чистому состоянию (бодхисаттвы). Затем, пройдя через постепенную тренировку в десяти стадиях, достичь состояния Будды посредством Десяти Добродетелей. Если мы допускаем вашу точку зрения, то из этого следует, что не является необходимым накопление заслуг, не требуется умственная тренировка и не является необходимым знание мирских предметов. Но в таком случае, как можно достичь знания всего познаваемого? Если вы не делаете ничего и только спите, вы не будете даже принимать пищу и таким образом умрёте от голода! И, таким образом, где и когда вы достигнете состояния Будды? Если вы идёте без поиска и исследования, то вы должны упасть; где и когда вы можете познать Истину?
Так он говорил подробно и тонмунпа были не способны дать ответ. Они отдали гирлянду цветов Учителю [Камалашиле] и заявили, что побеждены. Чомама и другие (сторонники Хэшана) расстроились и разбили свои тела о камни и умерли, как гласит традиция.
После этого царь издал следующий указ:
"Впредь, что касается теории, то следует принять систему Нагарджуны. Относительно практики: следует тренироваться в Десяти Видах Добродетельного Поведения и в Десяти Парамитах (трансцендентальных добродетелях). Что же касается взглядов тонмунпа, то распространение их нельзя разрешить!"
Хэшана отослали в Китай, а его книги собрали и сокрыли в хранилище. Теперь "тонмун" и "ценмин" являются китайскими словами, означающими "те, кто одновременно" и "те, кто постепенно".
Позже четыре китайских убийцы, посланные Хэшаном, убили Учителя Камалашилу, отбив ему почки. Джнянендра скончался, отказавшись принимать пищу. Царь, в свою очередь, умер в возрасте шестидесяти девяти лет".

По книге Его Святейшества далай ламы XIV
"Светоч трех вер" в переводе Бема Митруева.

Великий настоятель Ачарья Шантаракшита родился в восточной Индии, в семье царя Захора. Он отказался от царства как от плевка в пыли и принял монашеские обеты бхикшу от настоятеля Джняна Хридая. Наставляемый этим учителем, Ачарья Шантаракшита строго соблюдал монашеские обеты, как они изложены в "Четырёх агамах Винаи" традиции Сарвастивады. С этим же настоятелем он изучил Трипитаку и стал превосходным учёным. Затем, от учителя Винита Сены, Шантаракшита получил учение по "Украшению ясной реализации" – сущностным наставлениям по сутрам Праджняпарамиты, и изучил "Сутры совершенствования мудрости" вместе с их сущностными наставлениями. Когда он обрёл выдающиеся переживания постижения, он даровал нектар священной Дхармы многим удачливым существам. Ачарья Шантаракшита сочинил "Украшение Срединного Пути" (Мадхьямака-аламкара) вместе с комментарием показывающие глубинные и обширные системы пути Махаяны, и преподал их своим многочисленным последователям. Он разъяснил наставления сутр Совершенствования мудрости, подобно лучам Солнца. Так как этот великий учитель прожил долгую жизнь, у него было много последователей раннего, среднего и поздних периодов его жизни. Среди них были два несравненных ученика – Харибхадра и Камалашила.
Для того чтобы распространить учение Будды на благо всех живых существ, тибетский дхармический царь Трисонг Децен дважды посылал Ба Сельнанг и других в Непал, чтобы пригласить Шантаракшиту в Тибет. Они усердно работали, чтобы выполнить повеление царя и дважды пригласили Великого Настоятеля, бодхисаттву Шантаракшиту. Во время второго визита в Тибет, он и Гуру Падмасамбхава, вдвоём, провели церемонию освящения земли для строительства монастыря Самье. В год огненной зайчихи был заложен фундамент будущего монастыря. Архитектурный проект был подготовлен по примеру монастыря Отантапури, который, согласно древней буддийской космологии, символизировал гору Меру и двенадцать континентов, включая Солнце и Луну, а также железное ограждение вокруг границы. Строительство монастыря Самье было завершено в год земляной зайчихи, и Настоятель Шантаракшита вместе с Учителем Падмасамбхавой совершили церемонию освящения. В честь открытия монастыря было устроено большое торжество.
Затем, в год Овцы, двенадцать монахов традиции Сарвастивада были приглашены в Тибет, и семь тибетских мальчиков – Йеше Вангпо и другие, получили монашеские обеты. Это было сделано для того, чтобы исследовать: подойдёт ли монашество для тибетского общества или нет? Этих первых монахов Тибета назвали "семеро испытателей". Как только они стали монахами, они обрели множество удивительных духовных достижений, таких как ясновидение и т.д. Таким образом, царь Трисонг Децен желал, чтобы традиция Сарвастивада настоятеля Шантаракшиты получила широкое распространение и долго существовала в Тибете. По этой причине он нарисовал на стенах монастыря Самье держателей линии передачи этой монашеской традиции, начиная с Арья Шарипутры и Рахулы до Настоятеля бодхисаттвы Шантаракшиты.

1 – Хошан Махаяна (Хэшан / Hva-shang) – китайский буддийский учитель, проповедовавший в Тибете во времена царя Трисонга Децена непостепенный путь достижения состояния Будды через пресечение восприятий, полагая, что практика добродетели не приближает к достижению. В результате полемики с Камалашилой его школа была признана еретической.

3 – Дхату (тиб. khams) – составная часть, элемент. Восемнадцать дхату являются аналитическим разбором составляющих личности. К ним относятся шесть чувств и их объекты (12 аятан, опор чувств), а также шесть сознаний чувств, воспринимающих и утверждающих объекты чувств. К внешним составляющим относят шесть объектов чувств: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, объекты осязания и объекты ума. К внутренним составляющим относят органы чувств: глаз – внутренняя опора зрения, ухо – внутренняя опора слуха, нос – опора обоняния, язык – опора чувства вкуса, тело – опора чувства осязания, ум – опора мышления. Шесть сознаний чувств включают все восприятия. Воспринимающая способность зрения называется сознанием зрения, восприятие звуков относят к сознанию слуха, восприятие запаха – к сознанию обоняния, восприятие вкуса – к сознанию вкуса, осязательные восприятия – к сознанию осязания, мыслительная деятельность – к сознанию ума.