Рисюкё.
Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая.
Перевёл на китайский шрамана Амогхаваджра. Перевод с китайского выполнил А.Г. Фесюн по: "Тайсё синсю дайдзокё" Т 8 (№243), 784а-786b. Раздел праджня-парамита направляющего принципа [Архьярдашатика праджня-парамита].

Краткие замечания к переводу.

"Сутра Великой Радости алмазного сокровения истинной действительности самая" (сокращённо – "Рисюкё") ежедневно по утрам и вечерам возглашается в храмах школы Сингон по всей Японии. Она также читается при ритуалах погребения.
В ней содержатся все элементы учения эзотерического буддизма и выражено единство двух человеческих начал: мужского и женского.
Принципы Ваджраяны представлены в "Рисюкё" в индивидуальном и социальном контекстах, а также на многих уровнях постижения.
До наших дней дошли 10 вариантов текста сутры: 6 на китайском языке, 3 на тибетском и 1 на санскрите. На китайский язык "Рисюкё" переводили:
1) Сюань-цзан (Мацунага Юкэй считает временем составления перевода промежуток между 660 и 663 гг.). Т 7 (№ 220), 986а-991b.
2) Бодхиручи. Т 8 (№ 240), 776а-778b, 693 (Тоганоо Сёун. "Рисю-но кэнкю". С. 28).
3) Перевод, приписываемый Ваджрабодхи. Т 8 (№ 241), 778b-781с.
4) Амогхаваджра. Т 8 (№ 243), 784а-786b. Считается, что он выполнил перевод за три года до своей смерти, тоесть в 771 г. Им же было написано к нему 2 комментария ("Рисюсякё". Т 19, № 1003, 607а-617b, использовавшийся Кукаем для аргументации в спорах с Сайтё, и Т 19, № 1004, 617b-618b – взят из 13-го собрания "Ваджрашекхара-тантры" и исследует 17 эпитетов чистоты [сёдзё-ку] из первой главы "Рисюкё", объясняя их в терминах самадхи 17-ти Почитаемых мандалы. Анализ структуры 17 позиций мандалы: вокруг центральной фигуры Ваджрасаттвы, представляющего чистую просветлённость, 4 группы по 4. Первые две – тела мудрости и поглощённости /самадхи/, третья – Подношений /пуджа/, последняя – собирания всех живых существ под защиту Будды).
Комментарии Кукая к переводу Амогхаваджра: "Синдзицукё-монку" – краткий анализ каждого раздела, в котором он вводит свои термины. "Рисюкё-кайдай" – взгляды Кукая на сутру в целом.
5) Данапала. Т 8 (№ 242),781с-784а.
6) Фа-сянь. Т 8 (№ 244), 786b-824а.
Первый европейский перевод (частичный) был выполнен на немецкий язык: Ernst Leumann, "Die nordarischen Abschnitte der Ardhyardhasatika Prajnaparamita, Text und Ubersetzung mit Glossar" Journal of the Taisho University, Vol. 6/7. Part II (European Section), 1930, pp. 47-87.
На английском языке существуют три перевода: E.Conze, "The Perfection of Wisdom in 150 Lines", in: Studies of Esoteric Buddhism and Tantrism, ed. and publ. by Koyasan University, Koyasan, 1965, pp. 101-15. The "Rishukyo": The Sino-Japanese Tantric Prajnaparamita in 150 verses (Amoghavajra’s version) tr. and annotated by Ian Astley-Kristensen. "The Institute of Buddhist Studies", Tring, U.K. 1991 (BUDDHICA BRITANNICA).Gelfman, Wayne Thomas, "The Rishukyo and its Influence on Kukai: The Identity of Sentient Being and the Buddha". 1979. Ph.D. thesis, Univ. of Wisconsin-Madison.
Классическими трудами по исследованию "Рисюкё" на японском языке считаются: Тоганоо Сёун. "Рисюкё-но кэнкю". ("Тоганоо Сёун дзэнсю". Т. 5. Коясан дайгаку сюппанбу/Миккё бунка кэнкюсё, 1959, 1972 (впервые опубл. в 1930) – рассмотрены все 10 версий.
Камбаяси Рюдзё. "Дайнитикё/Рисюкё коги" ("Дайдзокё коги. Т. 6. Токио: Тохо сёин, 1933; повторное изд.: Токио, Мэйтё сюппан, 1976) – лекции в следовании "Монку" Кукая.

Рассмотрение названия сутры.
Рисю-хання (ная-праджня) – внутреннее видение как направляющий принцип.
Рисю – санскр. ная, от корня ни ("вести, предводительствовать"). 1) Учение Будды ведёт подвижника от профанического к просветлённому состоянию. 2) Практический путь достижения буддийской истины – как себя вести, чтобы вырваться из сансары. Обретения на этом пути возможны либо в виде "индивидуальных становлений-обретений" сиддхи, либо в виде "общего курса" освобождения для многих.
Сю – "руководить/вести"; ри – подчёркивает, что это руководство осуществляется на основе Принципа просветлённости, обретённой Буддой и воплощаемой им.

Обзор содержание сутры.
Текст ассоциируется с традицией Таттвасамграха. "Таттвасамграха-сутра" описывает первое из восемнадцати собраний мандалы Алмазного Мира, включённых в "Ваджрашекхара-сутру". Предполагается, что этот текст излагает ход восемнадцати церемоний, проведённых в разных местах и в разное время. Переводы Ваджрабодхи и Амогхаваджра, часто именуемые "Ваджрашекхара-тантра", соответствуют первой части описания первого собрания.
В "Рисюкё" говорится о шестом собрании. Центральная тема сутры – идентичность обычных существ с Буддой, поэтому в ней нашла своё полное отражение теория "становления Буддой в нынешнем теле" (абхисамбодхи).
Уже из названия очевидна связь "Рисюкё" с литературой праджня-парамита. Праджня "мудрость" есть постижение природы всех вещей как пустотной и не-двойственной и выход из состояния привязанности к ним. Праджня-парамита отождествляет мудрость и сострадание; в ней нет более противопоставления нирваны и сансары. Будда тоже начинает рассматриваться как иллюзия; субстанциональности в нём не более, чем во всём остальном, поэтому переход от человеческого к просветлённому (Будде) не является онтологическим переходом от заблуждения к реальности.
В праджня-парамита все элементы соотнесены друг с другом ("сеть Индры¹"). Это становится возможным при учитывании их пустотности (шуньята), поскольку все они лишены независимой, само-определяющей субстанции.
В "Рисюкё" делается попытка отойти от мира и "обрести Будду", однако мудрость и сострадание Будды она ищет в самом человеке. Если обычно это выражается в форме превращения, то здесь представляет собой, скорее, очищение. Чувственные страсти (клеша) не уничтожаются, не устраняются, но воспринимаются тем, чем являются на самом деле.
"Рисюкё" не проповедует сексуальной распущенности, но и не учит о плотском воздержании. Главная её идея – очищение блаженства, чистота страсти. От них не следует избавляться, их надо трансформировать, воспринимать по-иному. Поскольку все дхармы пустотны, возможно изменить их точно так же, как обычное сознание превращают в мудрость.
Будучи пустотными, дхармы чисты; пусты привязанности, потому чисты и они. "Рисюкё" является текстом восхваления, поскольку превозносит внутренне чистую природу всех дхарм.
Теория обретения состояния Будды в нынешнем теле рассматривает чистоту дхарм в их соотнесённости с шестью Великими Элементами. В "Рисюкё" это происходит с помощью 17-ти уподоблений (вишуддхи-пада). Оба этих подхода утверждают, что любое тело идентично Будде.
В "Рисюкё" Три Таинства встроены в текст; каждая из глав состоит из Трёх Таинств. Учение каждой главы соответствует таинству сознания. Затем это учение описывается позой божества этой главы. Это соответствует мудре, или таинству тела. Затем учение суммируется в мантре – таинстве звука.
В "Рисюхо кайдай" Кукай вычленяет 4 основных темы сутры: те же, что лежат в основе учения Сингон о 4 мандалах. Сокращённо Кукай называет это дай-сан-хо-кацу (маха-самая-дхарма-карма).
1) Маха-мандала-кая Тело Великой Мандалы, абсолютный аспект учения "Рисюкё", безначальный, непроизведённый, вневременной и нигде не полагаемый. Проявления центрального Татхагаты, т.е. Четыре Будды, 17 бодхисаттв "Рисюкё", жизни 16 Великих Бодхисаттв.
2) Самая-мандала-кая, указывает на различные принадлежности, которые держат и имеют фигуры в "Рисюкё" и мандалах.
3) Дхарма-мандала-кая – биджа в конце каждой главы сутры и во Вратах Погружения (самадхи-мукха). Дхарма – как мельчайшие составляющие, так и всё сущее. Созерцанием и произнесением биджа обретают вход ("врата") в высшие уровни.
4) Карма-мандала-кая – действия в ритуальной драме представленной в "Рисюкё"; мудра².

Обзор структуры сутры.
Четырёхсоставное рассмотрение, основанное на учении о четырёх семействах, проходит по всех сутре. Четыре различных аспекта, вращающиеся вокруг центрального, недифференцированного принципа, – всего пять (гобу, паньча-кула). Этим определено количество разделов (дан, "ступеней") в сутре, равно как и количество Бодхисаттв в основной мандале. Ваджрасаттва, окружённый 4 кругами по 4 бодхисаттвы – всего 17.
"Иначе говоря, Ваджрашекхара в таком случае трёх видов: первый – дхарма, второй – уподобление (аналогия, напоминание – ю/татоэ), третий – лицо. Во-первых, дхарма: эта "Ваджрайога-сутра" имеет два текста, расширенный, то есть Дхарма-мандала, которую непрестанно излагает Дхарма-Будда³, затем – раздельная книга (бунрю-хон), то есть Сутра в 100 тысячах гатха, которую передал Нагарджуна. Далее, в этой книге есть Сутра восемнадцати собраний. Данная сутра [– "Рисюкё"] есть шестое из восемнадцати собраний. И ещё. Дхарма имеет четыре особенности: 1) дхарма учения – десять тысяч гатха активно объясняют сутру. 2) дхарма принципа – то, что объясняется в десяти тысячах гатха. 3) дхарма практики – активное восприятие Трёх Таинств. 4) дхарма плода – обретения от реальных практик" (Кукай, "Кайдай", 611а).
Соотнесенные в сутре концепции Пяти Будд (паньча-буддха) и Пяти Мудростей (паньча-жняна) Кукай в "Хидзоки" описывал так: "Природа воды ясная и прозрачная; проявление в ней всех форм и особенностей уподобляют Мудрости Великого Зерцала⁴; равенство, с которым все десять тысяч вещей отражаются в этой воде, без разделения на высшее и низшее, уподобляют Мудрости Равенства⁵; получение осознания различий и отличий всех форм и особенностей в этой воде уподобляют прекрасной Мудрости, Воспринимающей Различия⁶; воду как ничем не ограниченную область уподобляют Мудрости Сущностной Природы Дхармадхату⁷; принесение преуспевания и роста от этой воды уподобляют Мудрости, Совершенствующей то, что следует сделать⁸".



Он разнообразно изукрашен: большими и малыми колокольчиками и знамёнами, трепещущими и развевающимися на лёгком ветерке, драгоценными камнями, украшениями для волос и ожерельями¹⁷; он подобен половинчатой и полной луне и, безусловно, величествен и блистателен.
Его сопровождали восемьдесят мириад [коти] бодхисаттв, а именно: Бодхисаттва-махасаттва Ваджрапани, Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара, Бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха, Бодхисаттва-махасаттва Ваджрамушти¹⁸, Бодхисаттва-махасаттва Маньджушри, Бодхисаттва-махасаттва Сачиттотпада-дхарма-чакра-правартин¹⁹, Бодхисаттва-махасаттва Гаганаганьджа²⁰ и Бодхисаттва-махасаттва Сарва-мара-прамардин²¹.
Так, сопровождаемый этим множеством Великих Бодхисаттв, окружённый ими и получающий от них поклонение, он изложил Учение, хорошее в начале, в середине и в конце²², утончённое в словах и смыслах, единого совершенства, полностью удовлетворяющее, чистое и цельное.




Он изложил Врата пада²⁴ (строф) чистоты всех дхарм такими словами²⁵: "Строфа "чистота утончённой просветлённости²⁶" есть уровень бодхисаттвы. Строфа²⁷ "чистота стрелы желания²⁸" есть уровень бодхисаттвы [Ишта-ваджра]. Строфа "чистота прикосновения²⁹" есть уровень бодхисаттвы [Келикила-ваджра]. Строфа "чистота силков любви³⁰" есть уровень бодхисаттвы [Рага-ваджра]. Строфа "чистота удовлетворённости ("превосходства само-пребывания")³¹" есть уровень бодхисаттвы [Мана-ваджра]. Строфа³² "чистота видения³³" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота восторга наслаждения³⁴" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота любви³⁵" есть уровень бодхисаттвы. Строфа “чистота гордости (удовлетворения)³⁶" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота украшения" есть уровень бодхисаттвы [цветка]³⁷. Строфа "чистота умственного изобилия" есть уровень бодхисаттвы [облака]³⁸. Строфа "чистота яркого света" есть уровень бодхисаттвы [лампы]³⁹. Строфа "чистота телесной просветлённости ("радости")⁴⁰" есть уровень бодхисаттвы. Строфа "чистота формы⁴¹" есть уровень бодхисаттвы [крюка]. Строфа "чистота звука⁴²" есть уровень бодхисаттвы [веревки]. Строфа "чистота запаха⁴³" есть уровень бодхисаттвы [цепи]. Строфа "чистота вкуса⁴⁴" есть уровень бодхисаттвы [колокольчика].
Отчего так? Поскольку все дхармы по своей природе чисты, чиста и праджня-парамита⁴⁵.
О, Ваджрапани! Если кто-либо услышит направляющий праджня-принцип этих сравнений, проявляющих чистоту, до того, как он обретёт суть просветлённости, то все препятствия⁴⁶ – препятствия страстей, препятствия Дхармы, препятствия действия – и даже далеко идущие накопления привычек не сбросят его вниз в приделы адов и прочего. Он даже сможет устранять влияние серьёзных прегрешений и не будет обеспокоен.
Если кто-либо сможет обрести и сохранить это учение, читать и возглашать его ежедневно, направлять к нему своё сердце и созерцать его, то уже в этом нынешнем рождении он обретёт алмазное самадхи равенства всех дхарм; посредине всех дхарм он полностью обретёт освобождение ("само-пребывание") и радость бесчисленных просветлений. Проходя через жизни шестнадцати Великих Бодхисаттв⁴⁷, он обретёт уровни Татхагаты и тех, кто держит ваджру (Ваджрадхара)⁴⁸".
Затем Повелитель бодхисаттва Ваджрапани, Великое Существо, прекрасный Ваджрадхара всех мандал обета просветлённости Махаяны всех татхагат, повсеместно и неисчерпаемо подчиняющий Три Мира и совершенствующий все предназначения, намереваясь истолковывать это значение далее, смягчил выражение своего лица и улыбнулся. Своей левой рукой он составил Печать Алмазной Гордости⁴⁹; правой сжал и бросил великую ваджру исходного начала⁵⁰, пробудил ревностность храброго продвижения и изрёк сущность благоприятствующего таинства ваджры великой просветлённости: Хум⁵¹.




Затем Повелитель Вайрочана, Татхагата изложил направляющий принцип мудрости, проявляющей высшее и совершенное пробуждение⁵² (абхисамбодхи) к природе Дхармы, который есть спокойная неподвижность всех Татхагат⁵³, такими словами:
"Существует совершенная пробуждённость к равенству ваджры, поскольку великая просветлённость крепка как алмаз⁵⁴.
Существует совершенная пробуждённость к равенству значений, поскольку просветлённость есть благо для единого значения⁵⁵.
Существует совершенная пробуждённость к равенству дхарм, поскольку великая просветлённость есть чистота само-природы⁵⁶.
Существует совершенная пробуждённость к равенству всех действий, поскольку великая просветлённость есть неразличная природа всех различий⁵⁷.
Ваджрапани, если кто-то услышит это учение о возникновении к существованию четырёх проявлений, станет возглашать их, обретёт их, укрепит их, то даже в том случае, если он в своё время совершал бесчисленные прегрешения, он без сомнений выйдет за пределы всех прискорбных уделов и воссядет в кругу просветлённых. Он будет способен обрести скорую победу и достичь высшей и совершенной просветлённости".
Дав такое разъяснение, Повелитель, собираясь излагать это значение далее, расслабил мышцы лица и тонко улыбнулся; составив Печать Кулака, Удерживающего Мудрость, он выразил суть равенства само-природы всех дхарм: Ах⁵⁸.




Затем Повелитель Сарвадуштавиная Шакьямуни⁵⁹, Татхагата приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего высшую победоносность единства всех дхарм, с такими словами:
"Из-за отсутствия ложных представлений⁶⁰ относительно алчности, отсутствуют ложные представления в отношении ненависти⁶¹.
Из-за отсутствия ложных представлений относительно ненависти, отсутствуют ложные представления в отношении заблуждений⁶².
Из-за отсутствия ложных представлений относительно заблуждений, отсутствуют ложные представления в отношении всех дхарм⁶³.
Из-за отсутствия ложных представлений относительно всех дхарм следует знать отсутствие ложных представления в отношении совершенствования мудрости (праджня-парамита)⁶⁴.
Ваджрапани, если некто услышит этот направляющий принцип, запомнит и станет повторять его, то даже в случае, если он уничтожит всех обладающих чувствами в Трёх Мирах, его судьба не будет прискорбна. Придерживаясь правил, он быстро обретёт высшее, истинное просветление".
Затем Ваджрапани, Великий Бодхисаттва⁶⁵, собираясь и далее прояснять значение этого, образовал Печать Удержания и Покорения Трёх Миров, и его лицо распустилось улыбкой, подобно цветку лотоса⁶⁶. Далее, сведя брови и глядя яростно⁶⁷, он обнажил свои клыки, подобные мечам⁶⁸, принял позу завоевателя⁶⁹ и разъяснил сущность этого алмазного знака хум: Хум⁷⁰.




Затем Повелитель Свабхавашуддха, Татхагата⁷¹, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего печать мудрости, созерцающую из естественного существования ("само-пребывания") равенство всех дхарм, такими словами⁷²:
"Именно по причине чистоты всей мирской алчности существует чистота ненависти⁷³.
Именно по причине чистоты всех мирских загрязненностей существует чистота всех преступлений⁷⁴.
Именно по причине чистоты всех мирских дхарм существует чистота всех рождённых существ⁷⁵.
Именно по причине чистоты всех мирских знаний существует чистота праджня-парамита⁷⁶.
Ваджрапани! Если некто услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, станет возглашать его и направит к нему своё сердце, то даже в случае, если он пребывает в желаниях, подобно цветку лотоса он не станет пробираться среди внешних загрязнённостей и препятствий и не будет запятнан, но быстро обретёт высшее истинное просветление"⁷⁷.
Затем Повелитель Авалокитешвара, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснять это значение далее, расслабил свои черты и улыбнулся. Проявив силу, открывающую лотосовый цветок, он созерцал желание как незапятнанное и выразил сущность множества желаний всей массы рождённых существ: Хрих⁷⁸.




Затем Повелитель Сарватраидхатукадхипати, Татхагата⁷⁹, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, в котором заключена мудрость абхишека всех Татхагат, с такими словами⁸⁰:
"Из-за дарованного посвящения (абхишека) возможно достичь уровня царя Дхармы Трёх Миров⁸¹.
Из-за дарованного благодеяния значения обретают удовлетворение всех желаний⁸².
Из-за дарованной Дхармы обретают все дхармы, совершенные и удовлетворяющие⁸³.
Из-за дарованных практических нужд обретают все радости тела, речи и сердца"⁸⁴.
Затем Акашагарбха, Великий Бодхисаттва, намереваясь прояснить это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Взяв алмазный драгоценный парик и естественным образом укрепив его на голове, он изложил сущность священной драгоценности⁸⁵ абхишека: Трам⁸⁶.




Тогда Повелитель Шашватасарвататхагатажнянамудрапраптасарвататхагатамуштидхара, Татхагата⁸⁷, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, воплощающего силу (адхиштхана) печатей мудростей всех Татхагат⁸⁸, с такими словами:
"Образование печати тела всех Татхагат есть само по себе практикование тела всех Татхагат⁸⁹.
Образование печати речи всех Татхагат есть само по себе обретение учения всех Татхагат⁹⁰.
Образование печати сердца всех Татхагат есть само по себе обретение самадхи всех Татхагат⁹¹.
Образование Алмазной печати всех Татхагат есть само по себе осуществление наипревосходнейших сиддхи действий тела, речи и сердца всех Татхагат⁹².
Ваджрапани! Если кто-либо услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, возгласит его и направит на него своё сознание, то он обретёт господство надо всем, мудрость всяческого знания, все действия, все становления; он получил алмазную природу [действий] тела, речи и сердца и всех сиддхи. Он быстро достигнет высшей и истинной просветлённости"⁹³.
Затем Повелитель, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Он образовал печать великого таинства (самая) Алмазного Кулака и изложил естественную [само–] сущность, являющуюся священной для совершения (самая-сиддхи) всех этих крепких алмазных печатей: Ах⁹⁴.




Затем Повелитель Сарвадхармапрапаньча, Татхагата⁹⁵, приступил к изложению направляющего принципа мудрости колеса обращающихся знаков⁹⁶ с такими словами⁹⁷:
"Все дхармы пусты, поскольку связаны отсутствием само-природы. Все дхармы не имеют признаков, так как связаны отсутствием природы образа. У дхарм нет желаний, поскольку они связаны отсутствием природы желания. Дхармы прозрачны и светлы, поскольку совершенство мудрости (праджня-парамита) чисто"⁹⁸.
Затем Маньджушри, Принц, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Взяв меч, он взмахнул им, рассёкши всех Татхагат, и разъяснил наипобедоноснейшую сущность этого совершенства мудрости: Ом⁹⁹.




Затем Повелитель Сарвататхагатачакрантаргата, Татхагата, собрался излагать направляющий принцип мудрости при вхождении в Великую Колесницу¹⁰⁰ такими словами:
"Вхождение в алмазное равенство есть само по себе вхождение в колесницу Дхармы всех Татхагат¹⁰¹.
Вхождение в единство значений есть само по себе вхождение в колесницу Великих Бодхисаттв¹⁰².
Вхождение в равенство всех дхарм есть само по себе вхождение а колесницу прекрасного Учения¹⁰³.
Вхождение в равенство всех действий есть само по себе вхождение в колесницу всякой деятельности"¹⁰⁴.
Затем Сачиттотпададхармачакраправартин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Повернув алмазное колесо, он разъяснил сущность всех алмазных таинств (самая): Хум¹⁰⁵.




Тогда Повелитель Сарвапуджавидхистарабхаджана, Татхагата, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, проявляющего обширные и великие значения высшего превосходства во всех поклонениях, с такими словами¹⁰⁶:
"Пробуждение стремления к просветлённости есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам¹⁰⁷.
Завершение спасения всех рождённых существ есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам¹⁰⁸.
Получение и сохранение прекрасных писаний есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам¹⁰⁹.
В совершенствовании мудрости, поклонения различными способами – получение и сохранение, возглашение, записывание, обучение записи других, направление на это своего ума, обретение этого духовными практиками – есть само по себе практика расширения великого поклонения Татхагатам"¹¹⁰.
Затем Гаганаганьджа, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснять это значение, расслабил черты лица, улыбнулся и изложил сущность всех ваджра, действенного таинства всех действий¹¹¹: Ом¹¹².




Затем Повелитель Сарвавинаясамартха, Татхагата, приступил к изложению направляющего принципа мудрости, которые есть хранилище мудрости, в котором всё подчинено порядку, с такими словами:
"Из-за равенства всех живых существ гнев есть равенство¹¹³.
Из-за упорядоченности всех живых существ гнев есть порядок¹¹⁴.
Из-за природы дхармы всех живых существ гнев есть природа дхармы¹¹⁵.
Из-за ваджра-природы всех живых существ гнев есть ваджра по природе¹¹⁶.
Отчего так? Подчинение всех рождённых существ в действительности происходит ради их просветления".
Затем Сарвамараправардин, Великий Бодхисаттва, собираясь далее прояснить это значение, расслабил черты лица и улыбнулся. Удерживая изображение Ваджраякша и обнажив алмазные клыки, он вселил ужас во всех Татхагат¹¹⁷ и изложил сущность великого смеха Алмазного Гнева: Хах¹¹⁸.




Затем Повелитель Сарвадхармасаматапратиштхита, Татхагата¹¹⁹, приступил к изложению руководствующего принципа мудрости, проявляющего высшее превосходство таинств всех дхарм, с такими словами:
"Из-за равенства природы всех [вещей] совершенство мудрости есть природа равенства¹²⁰.
Из-за благодетельной природы всех вещей совершенство мудрости имеет благодетельную природу¹²¹.
Из-за природы дхармы всех вещей совершенство мудрости обладает природой дхармы¹²².
Поскольку все вещи имеют деятельную природу, совершенство мудрости обладает природой действий¹²³. Знайте, что это так".
Затем Ваджрапани, войдя в самадхи сокровенной благости (самая-адхиштхана) всех Татхагат и бодхисаттв, изложил сущность благодетельных сокровений: Хум¹²⁴.




Затем Повелитель Татхагата [Вайрочана] приступил к изложению направляющего принципа мудрости, привносящим к имеющемуся у всех рождённых существ, с такими словами:
"Все рождённые существа есть чрево Татхагаты, поскольку все они есть "я" бодхисаттвы Самантабхадры.
Все рождённые существа есть чрево Ваджры, поскольку они есть абхишека чрева Ваджры¹²⁵.
Все рождённые существа есть чрево чудесных дхарм, поскольку они способны поворачивать все слова и речи¹²⁶.
Все рождённые существа есть чрево кармы, поскольку они единой природы с тем, кто делает, и с тем, что делается"¹²⁷.
Затем божества внешнего придела Ваджры¹²⁸, готовясь прояснить значение этого далее, возвысили голоса радости и выразили истинную сущность алмазного само-пребывания истинной действительности: Три¹²⁹.




Затем семь небесных богинь¹³⁰ склонились к ногам Будды и предложили Крюк¹³¹ и [То, что] Собирает и Вводит¹³², а также истинную сущность обета, позволяющего разрушать [всё зло] и обретать¹³³ просветлённость: Бхъх¹³⁴.
Затем три брата¹³⁵ с неба Мадхукара склонились к ногам Будды и сделали подношение мантрой своего сердца: Сва¹³⁶.
Затем четыре сестры, богини¹³⁷, сделали подношение мантрой своего сердца: Хам¹³⁸.




Затем Повелитель Анантапарьятаништха, Татхагата [Вайрочана], собираясь изложить это учение и намерившись обрести высшую посвящённость (абхишека), предпринял изложение направляющего принципа мудрости, проявляющего Ваджру Равенства, с такими словами:
"Поскольку совершенства мудрости неисчислимы, неисчислимы и все Татхагаты¹³⁹.
Поскольку совершенство мудрости несвязанно, несвязанны и все Татхагаты¹⁴⁰.
Поскольку все дхармы – одной природы, совершенство мудрости имеет единую природу¹⁴¹.
Поскольку все дхармы предельны, предельно и совершенство мудрости¹⁴².
Ваджрапани, если кто-либо услышит этот направляющий принцип, получит и сохранит его, направит свой ум на его значение, то полностью обретёт это предельное в практиках будд и бодхисаттв"¹⁴³.




Затем Татхагата, Повелитель Вайрочана, обретший природу Дхармы всех тайн и лишённый ложных воображений, вновь изложил наипревосходнейший направляющий принцип мудрости, не имеющий начала, середины и конца, природа которого – Алмазная Дхарма Обета того, кто есть Великая Радость, твёрдый и нерушимый, с такими словами¹⁴⁴:
¹⁴⁵"Бодхисаттва-махасаттва, из-за наипрекраснейших свершений Великого Желания, обретает самые прекрасные достижения Великой Радости; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения Великой Вспышки, получает наипревосходнейшие достижения Великой Просветлённости всех Татхагат; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения Великой Просветлённости всех Татхагат, обретает наипревосходнейшие свершения в повергании всех великих и могучих Мар; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения в повергании всех великих и могучих Мар, обретает достижение властвования¹⁴⁶ в само-пребывании¹⁴⁷ по всем Трём Мирам; Бодхисаттва, Великое Существо, именно потому, что он обрёл самые превосходные достижения во властвовании в само-пребывании по всем Трём Мирам, пребывая в круге превращений обретает чистое освобождение всех рождённых существ во всех мирах без исключения; силой своей духовной власти, беспрестанно пребывая в рождениях и смертях, спасает всех и обладает полным и высшим достижением наипревосходнейшего абсолютного, добродетельного и сияющего¹⁴⁸.
Отчего это так?¹⁴⁹


Ваджрапани, если кто-либо услышит исходный направляющий принцип мудрости и, просыпаясь рано каждым утром, станет возглашать или слушать его, то он обретёт умиротворённую просветлённость во всём и восторг в сердце; высшее достижение алмазной благоприятной самая Великой Радости. В этой жизни он сможет получить благоприятное просветление всех дхарм и, продвигаясь по жизням шестнадцати Великих Бодхисаттв, достигнет уровня Татхагаты, Держателя Ваджры: Хух¹⁵⁶.




После этого все Татхагаты и бодхисаттвы, держащие ваджры, те Великие Существа, все пришли и собрались вместе и, собираясь проявить это Учение, величественное и не имеющее преград, приносящее скорые обретения, совместно восхвалили Ваджрапани, говоря:
"Прекрасно, прекрасно, о, Махасаттва! Прекрасно, великая спокойная радость!
Прекрасно, прекрасно, о, Махаяна! Прекрасно, прекрасно, великая мудрость!
Чудесно его изложение этого Учения Дхармы! Воплощение (адхиштхана) Алмазной Сутры¹⁵⁷!
Все различные демоны не в состоянии повергнуть того, кто устанавливает это наипобедоноснейшее царь-учение!
Он обретает самое великолепное состояние будд и бодхисаттв, скоро достигая повсеместное пребывание!"

Примечания.

1 – Великая драгоценная сеть, представляющая всё сущее. Каждая ячейка соотнесена и связана со всеми остальными, не является отдельной, но взаимозависима от всех прочих. Все драгоценные камни в узлах сети бесконечно отражают друг друга. Каждый из них может быть центром сети, и каждый является частью большей сети. Задача человека – осознать своё место в пределах этой бесконечной сети.

2 – "Далее, Карма: то есть, левая рука Ваджрапани образует печать Алмазной Гордости (конго-ман-ин), Махавайрочана держит печать Кулак Мудрости (тикэн-ин), Трайлокьявиджая пребывает в своём яростном, подавляющем виде (кофуку-риссо), Авалокитешвара производит энергию, открывающую лотосовый цветок; таким образом величественность (иги) и действия (дзиго) рук и ног Просветлённых именуются карма-мандала". (Кукай, "Кайдай", 612).

3 – Идея "чистого эзотеризма" о том, что сутра сама по себе является совершенным и идеальным выражением буддийской истины, – мандалой.

4 – Адарша-жняна (дайэнкё-ти), первое движение трансформированного сознания, простое отражение всего сущего таким, какое оно есть, без реагирования и оценок.

5 – Самата-жняна (бёдосё-ти), сущностное тождество, равенство всех дхарм в том, что они несубстанциональны в своей истинной природе. Вывод из этого: все рождённые существа обладают природой Будды и равны в своей исходной
просветлённости.

6 – Пратья-векшана-жняна (мёкандзатти); обретший эту мудрость Бодхисаттва способен различать дхармы с полной чистотой восприятия, что является для него основой в создании удачных средств (упая) ради спасения рождённых существ. Соответствует разуму (манас), координирующему входящие данные от органов чувств.

7 – Дхармадхату-свабхава-жняна (хоккай-тайсё-ти), мудрость абсолютного аспекта Махавайрочаны, свободная от отличий и различений; энергия этой мудрости в целом, сумма добродетелей Пяти Мудростей.

8 – Критьянуштхана-жняна (дзёсоса-ти); позволяет бодхисаттве отправлять действия, необходимые для рождённых существ.

9 – Санскр. сиддха, сиддхи; яп. дзёдзю. Термин объединяет активный аспект – обретение определённой степени духовного осознания путём последовательных практик, и пассивный аспект – получение того же посредством созревания "зёрен", происходящего в ходе практик. Отсюда значение: "обладать в своём теле", "достигать; совершенствовать; завершать", "исполнять обет [обретения просветлённости]". В других китайских текстах даются такие вариации: мёдзэн-дзёдзю ("утончённое и прекрасное становление"), идзэн-дзёдзю ("подобное становление"), току ("обретенное"), андзю (санскр. супратиштхита, "лёгкое пребывание [в некоем сосредоточенном состоянии]").

10 – "Указывает на десять подобий, десять Дхармакая и десять уровней Татхагат. Соответственно, это становится десятиконечным (т.е. двуконечная ваджра с пятью лепестками вверху и внизу) пребыванием алмазной мудрости великой пустоты". (По комментарию Амогхаваджра: Т 19, 607а.) Подразумевается основная идея проникающего, активного аспекта обретения просветлённости; взаимодействие рождённых существ и просветлённых; взаимопроникновение всех вещей друг в друга и со сферой просветлённой действительности.

11 – "Это – Пять Будд учения йога. Они сами вымешают в себя бесчисленных и неисчерпаемых будд всепревосходнейшего Мира Дхармы. Собравшись вместе, они образуют эти Пять Тел". (Амогхаваджра, Т 19, 607а).

12 – В эзотерических ритуалах – шёлковая или полотняная лента, повязанная на лоб.

13 – Тип церемонии, проводимой после достижения бодхисаттвой уровня дхарма-мегха (хо-ун), десятой бхуми. Тогда все будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа, хо-о).

14 – Четыре "печати мудрости" (жняна-мудра), совместно указывающие на действия просветлённых, основанные на их равной благорасположенности ко всем рождённым существам.

15 – "Изменять других, полностью удовлетворяя" (такэ-мандзоку). (Кукай, "Монку").

16 – Кварц, агат, жемчужина исполнения желаний (чинтамани), янтарь, лазурит.

17 – Золотые, серебренные или из драгоценных камней. Указывают на многочисленные добродетели Ратнасамбхава. Ратнасамбхава (самата-жняна) – скрытое в каждом рождённом существе сокровище, идентичность их сущностной природы с природой Будды. Однако этот драгоценный камень должен быть очищен, дабы проявить свою незагрязнённую просветлённость, поэтому далее следует ассоциация с культивированием бодхичитты (сюгё, практики) посредством отправления Трёх Таинств (саммицу три-гухья,).

18 – "Пребывает в лунном диске слева от Вайрочаны и представляет Три Таинства всех Татхагат. Также способен обретать высшие сиддхи этого и предельного миров". (Т 19, 608а.) Руками составляет мудру Алмазного Кулака, именуемого "Кулак ярости". Удерживает Три Таинства тела, речи и сознания Татхагаты, не позволяя им разделяться; также – символ неразрывности рождённых существ и Будды. Символизирует критьянуштхана-жняна.

19 – "Пребывает в юго-западном углу и показывает четыре вида дисков: мандала Алмазного Мира, мандала подчинения Трёх Миров, мандала победоносного превосходства, мандала становления всех достижений". (Т 19, 608а.) Руководит приведением в движение всех колёс учения: от первого пробуждения бодхичитты до обретения десятого уровня бодхисаттвы.

20 – Пребывает в северо-западном углу и показывает все обширные поклонения всех Татхагат. Руководит всеми церемониями поклонений практикующих. Если Акашагарбха являет собой хранилище всех достоинств этого пути, то Гаганаганьджа предстаёт внешним выражением добродетельного богатства в виде поклонений. Т.е. первый соответствует сущности, а второй – функции.

21 – Пребывает в северо-восточном углу и демонстрирует великое сострадание и упая всех Татхагат. Внешнее проявление – величественная ярость; внутреннее – милосердие. Ярость представляет собой инструмент помощи практикующему превозмочь многие серьёзные препятствия на пути к просветленности. Своей яростью подавляет демонов страстей, демонов смерти, скандха и небесных демонов.

22 – Поскольку Таинство Тела грубое, оно хорошо в начале; поскольку Таинство Сознания утончённое, оно хорошее в конце; поскольку таинство Речи проникает вовнутрь сердца и проявляет его вовне, оно хорошее в середине.

23 – Врата, где все дхармы сущности обликов (сикисин) совершенно чисты, Врата Дхармы внутреннего обретения Ваджрасаттвы. Названы "Вратами пада чистоты", поскольку это выход из пределов жизни и смерти, ведущий к нирване".

24 – Значение санскритского термина пада: "[чистое] слово/фраза/строфа", "уровень [совершенства бодхисаттвы]". В данном случае он может восприниматься и как подлежащее, и как сказуемое в каждом сравнении. Термин также используется в различных санскритских идиомах, связанных с моментом вхождения. (Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary. Р. 583a.).

25 – Семнадцать фраз разъяснены в начальном разделе "Хання-Рисюкё" Амогхаваджры для указания на придел просветлённости Ваджрасаттвы. Ситуация объясняется в сравнении со связью между мужчиной и женщиной, при утверждении, что 17 моментов проявленного мира все в сути своей чисты; иными словами, они являются сферой бодхисаттвы, устранившейся от представлений о разделённости (дуальности). Это легко воспринимается как выражение концепции сексуальной основы, благодаря использованному языку, который в технических терминах семнадцати уподоблений чистоты указывает сексуальное влечение (айёку) между мужчиной и женщиной, однако считается, что исходно они являлись объяснением всей подоплёки человеческого существования. При достижении сферы чистоты исчезают понятия морали (в западном понимании); она более не имеет значения, поскольку не воспринимается как таковая с точки зрения абсолютной истины. Кукай пишет об этом в "Дзиссо ханнякё тосяку", заявляя, что привязанность к обычным правилам морали – включая любовь к родственникам и чувство долга – есть отвлечение от Пути и привязанность к сансаре. Истинный долг, по его мнению, исполняется лишь посредством прохождения эзотерического пути, освобождающего ото всех привязанностей.

26 – Глубочайшая радость и счастье; сумма добродетелей всех 17-ти эпитетов. Чистота мира просветлённости, не замутняющаяся на протяжении бесчисленных кальпа. "Мётэки" на санскрите – сурата. Сурата похоже на ошибочное удовольствие Нара и Нари. Тем не менее, Ваджрасаттва есть сурата. Из-за безграничного, великого, сострадательного обета бесконечным мирам рождённых существ, повсеместно обусловленных, обретаются блага умиротворённого счастья, и собрание сердец не имеет отдыха и раздвоения в единстве себя и других, – это и называется сурата. Посредством практики йога-самадхи Ваджрасаттвы понимают уподобление чистоте утончённого восторга. Этим достигается уровень бодхисаттвы Самантабхадра. Не-двойственность сосредоточения и мудрости; сострадание и мудрость как одна сущность. Придел утончённого восторга в объятиях мужчины и женщины. Возбуждённые высшим телесным счастьем, теряют субъективную природу самости-я.

27 – Следующие восемь эпитетов образуют две группы по четыре: мужские и женские элементы.

28 – Самадхи бодхисаттвы желания; биджа: ма, джах; символ: стрела. "Малое желание" у простых существ; "большое желание" обретения просветлённости у бодхисаттв.

29 – Прямой контакт, телесная связь двух полов. "Принятие в объятия всех рождённых существ, погрязших в забвении смен рождений и смертей; упая, превращающие и направляющие их". Биджа: ха, хум; символ: трёхлепестковая ваджра.

30 – Связи любви, символизируемые верёвкой, которая привязывает бодхисаттву к рождённым существам, – из сострадания и от нежелания оставлять их с их страданиями. Биджа: су, бам; символ: посох макара.

31 – "Полное обретение само-пребывания (полное овладение) в мирском и чудесном" (Т 19, 617с.) Биджа: кха, хох. Слагает мудру гордости: большие пальцы рук спрятаны в кулаки, которые покоятся на бёдрах.

32 – Четыре следующих эпитета представляют Врата самадхи, женское начало. В состояние созерцания, концентрации, поглощённости входят тем же способом, что и в женское тело. Они последовательно производят: удовольствие, улыбку, песню, танец.

33 – Видение вещей как чистых в своей исходной природе. Бодхисаттва этого уровня видит "истину действительности прекрасной сути". Взгляд на лицо противоположного пола с сердцем исполненным желания.

34 – Восторг от прикосновения; истинная эмоция любви к живым существам и желание их защитить; восприятие всех дхарм совершенно равным образом.

35 – Соитие полов на мирском уровне; у бодхисаттвы – великая любовь, стремящаяся к спасению всех рождённых существ.

36 – Входя в Три Мира и выходя из них, [бодхисаттва] пребывает естественным и бесстрашным. Пребывая в жизни, в смерти, в нирване, он обретает сущность великого Я. Ощущение себя властелином мира.

37 – Цветок просветлённости, распускающийся весной; духовное пробуждение.

38 – Обогащение сознания, подобно тому как летние дожди в Индии приносят изобилие десяти тысячам вещей.

39 – Чистый и яркий свет солнца и луны осенью рассеивает любую тьму.

40 – Уподобляется наступлению телесного расслабления после спадания жары и наступления зимней прохлады (а также после затухания жара страсти).

41 – Относится к области возникновения сознания видения. Перед взором бодхисаттвы этого уровня – нирманакая – все вещи чисты.

42 – Относится к области возникновения сознания слуха и указывает на исходную чистоту всех звуков. Амогхаваджра писал, что "звук" здесь соответствует 64 звукам санскритского языка.

43 – Указывает на сущностную чистоту всякого запаха, приятного или неприятного. "Ароматность" этой мудрости утишает обеспокоенные и расстроенные сердца существ, приводя их к покою.

44 – Наипревосходнейший "вкус" учения Будды, возникающий при йогическом сосредоточении.

45 – К осознанию чистоты праджня-парамита бодхисаттва приходит, когда его внутреннее видение полностью очищается, когда для него уже нет никаких различий между дхармами. В этом смысле "чистота" и "равенство" для него одно и то же. В практическом смысле целью является очищение желаний, в особенности сексуального желания. Заключённая в нём энергия трансформируется и используется для духовной жизни. Являясь тем, что самоочевидно представляет собой продолжение обусловленной жизни, оно может рассматриваться как первичная и наиболее укоренившаяся причина жизненных страданий. Если достичь такого превращения, то будет преодолено самое серьёзное препятствие, и остающиеся желания уже не представят больших затруднений.

46 – "Все препятствия" (иссай-гайсё) подразделяются на 1. препятствия знанию (сёти–сё) и 2. препятствия страстей (бонно-сё). Последние, в свою очередь, включают: а) смущение в теле и сознании (бонно-сё), б) действия, не ведущие ко вхождению в Учение (госё), в) не прислушивание к Дхарме даже при наличии такой возможности (хосё), г) не-рождение в том месте, где проповедуется Дхарма (сёхо).

47 – В ходе практик подвижник должен совершенствовать добродетели, относящиеся к этим бодхисаттвам, поскольку вместе они составляют цельное выражение просветлённости Дхармакая в сфере обусловленности. Четыре основных фазы этого процесса, соответствующие четырём буддам: 1) врата пробуждения стремления к просветлённости (хоссин-мон), 2) врата практик (сюгё-мон), 3) врата просветления (бодай-мон), 4) врата нирваны (нэхан-мон).

48 – Одновременность стадий причины (ин-и) и результата ("плода") (ка-и). Первый уровень – Ваджрасаттвы, второй – Татхагат и Ваджрамушти.

49 – Великое успокоение, гордость великого существа. Эта гордость представляет собой избыток уверенности в себе, ощущение себя единственным Буддой в Трёх Мирах. Аспект Печати Гордости неподвижен. Проявляясь вовне, образует "ревность храброго продвижения". Поскольку это становится энергией продвижения с решимостью подчинять, возникают отношения покоя и движения. Формально избыточность представлена Печатью Алмазной гордости. Обычно же это – Алмазный Кулак. В ритуалах рисю (ная), когда нечего исполнять, подвижник должен образовывать бездействующей рукой Алмазный Кулак.

50 – Если левая рука представляет аспект покоя, то правая – аспект мощного движения. Из ладони руки производят пятилепестковую ваджру и бросают её в пустоту. По легенде, находясь в Китае, Кукай бросил в воздух ваджру с тем, чтобы в месте её приземления основать свой монастырь. Вернувшись в Японию, он обнаружил свою ваджру в глубоких горах, где и построил храмовый комплекс, до сих пор являющийся центром школы Сингон (Коясан).

51 – Считается, что каждая согласная санскритского алфавита включает нейтральный звук "а", модификацией которого являются остальные гласные. "Поскольку знак А есть исходная, непроизведённая [природа] всех дхарм, причин всех дхарм невозможно обрести. В этой мантре [Хум] есть главная У; она указывает на необретаемость отрицания всех дхарм. Наверху знака точка в полукруге луны, выражающая М, – невозможность значения самости во всех дхармах. "Самость" бывает двух видов: человеческое "я" и самость дхармы. И то, и другое есть привязанность к замутнённым чувствам". (Т 19, 609с.).

52 – "Чистое алая-виджняна Махавайрочаны как активно проявляемого тела Будды, когда оно становится Великим Совершенным Зерцалом Мудрости посредством полного изменения (вритти), обретает идентичность по природе с твёрдой как алмаз и незапятнанной природой Дхармы, а именно – чистым сердцем просветлённости знака А, и, одновременно с этим, полностью устраняет тонкие страсти на уровне начального невежества". (Т 19, 610b.).

53 – Истинная характеристика всех дхарм, выраженная знаком А. Исходный, пассивный аспект, осознаваемый подвижником.

54 – "Посредством чистой алая Татхагаты в йога Мудрости Великого Зерцала обретают алмазное самадхи без загрязнений, способное очистить тонкие страсти на уровне безначального невежества". (Т 19, 610b.).

55 – "“Есть совершенное пробуждение к таковости значения, поскольку просветлённость есть благодеяние для этого значения”: седьмое, манас без загрязнений производит зёрна (биджа) без загрязнений в восьмое, чистое сердце алая; поскольку это равенство обусловливания и обусловленности равным образом отстранено от восприятия и воспринимаемого, обретает Мудрость Равенства и изливается соответственно в любовь этого Тела Света к рождённым существам. Таким образом драгоценный камень десяти тысяч оттенков цветов способен производить благодеяния для бесчисленных рождённых существ". (Т 19, 610b.).

56 – "Теперь, чистая умственная функция Татхагаты производит йога чудесной мудрости различений в созерцании и обретение чистоты исходной природы всех дхарм, а также делает бодхисаттв способными повернуть непревзойдённое Колесо Учения в чистой и прекрасной земле будд". (Т 19, 610b.).

57 – "Посредством незапятнанных пяти чувств сердца Татхагаты украшает йога Мудрости Действия и проявляет превращения трёх функций [тела, речи и сердца]; в чистой и прекрасной земле будд, или в запятнанном мире существ он пребывает естественно и без различений, исполняя деяния будд и рождённых существ". (Т 19, 610b.).

58 – Мантра, включающая 4 вида просветлённости. Амогхаваджра: состоит из 4 знаков, образующих единую сущность: знак А есть просветлённое сознание (бодхичитта), пункт отправления для всех знаков; второй знак означает практику, то есть четыре Печати Мудрости; третий знак означает просветлённость – обретая врата дхарани освобождающего самадхи безграничной мудрости, превозмогают четыре разновидности демонов, получают посвящение Царя Дхармы Трёх Миров от всех татхагат и поворачивают колесо истинного Закона. Четвёртый знак означает нирвану. Устранением двух видов препятствий, то есть тех, что известны от чувственных страстей, обретают четыре совершенных неподвижности. Сперва – нирвана как чистота само-природы, затем нирвана с остаточными проявлениями
(сопадхишеша-нирвана), затем нирвана без остаточных проявлений, наконец нирвана без пребывания (апратиштхита-нирвана). Первые три относятся к обычным людям, шравакам и пратекабуддам; лишь в четвёртой Будда – и только Будда – обретает колесницу, не имеющую ни подобий, ни отличий. Иными словами, эти четыре знака есть освобождение посредством четырёх мудростей священной мудрости само-просветлённости Будды Вайрочана, внешнее проявление бодхисаттв четырёх великих царей, поворачивающих Колесо [Закона]. (Т 19, 610сb.).

59 – Шакьямуни (Вайрочана как нирманакая) проявляется в Джамбудвипа и повергает 95 представлений Внешних Путей, спасая заблуждающихся. Его задача – устранение Трёх Ядов, базовых элементов природы человеческого страдания. Иногда это выражается в форме подчинения страстей, принимающих демонические формы. В школе Сингон они воспринимаются не во внешних ("материальных") обликах, но в виде демонов внутри собственного сознания. Их подразделяют на четыре типа: демоны чувственных страстей, демоны смерти, демоны скандха, небесные демоны.

60 – Ключевой термин данного раздела (апрапанчата), где "отсутствие" следует понимать как состояние созерцательного обретения, при котором нет бесцельных рассуждений о природе дхарм. Состояние "отсутствия" обретается путём вхождения в йога-самадхи предыдущего уровня. Пять фаз "мудрости отсутствия ложных взглядов" (апрапанча-жняна) образуют мандалу Годзандзэ со следующей конфигурацией: в центре – Трайлокьявиджая, впереди – Кродхасаттва, позади – Кродхасадху, справа – Кродхараджа, слева – Кродхарага.

61 – Желание ("алчность") как первый элемент считается главным "ядом", первым звеном в последовательности всевозможных превращений в сансара с её активностью, стимулируемой чувственными страстями. Желание устраняется вхождением в соответствующее самадхи отсутствия ложных представлений.

62 – Самадхи Ваджрараджа; юг; огонь ("огонь ненависти").

63 – Самадхи Ваджрарага. Любовь (рага) с её слепотой в различении между хорошим и плохим, добрым и злым, соотнесена здесь с невежеством/заблуждением.

64 – Самадхи Ваджрасадху; радость (садху) от осознания "предельности" принципа апрапанчата. Осознав "отсутствие ложных взглядов" относительно всех дхарм, переходят из мира различений в мир таковости.

65 – У него 4 головы: передняя синяя, правая жёлтая, левая зелёная, задняя тёмно-красная; на каждой по 3 яростно сверкающих глаза; парик как чёрно-красная лошадиная грива. Из 8 рук средние образуют мудра перед грудью; во второй левой пятиконечная ваджра, в третьей лук, в четвёртой верёвка; во второй правой руке пятиконечная ваджра, в третьей правой стрела, в четвёртой правой меч.

66 – Лотос выражает внутреннее состояние, соответствующее сострадательности Авалокитешвары.

67 – Третий из пяти видов взглада – "глаз мудрости".

68 – Обнажение клыков – йога-самадхи Ваджраякша.

69 – Поза Трайлокьявиджая, в которой он правой ногой попирает Махешвара (Шива), а левой его спутницу Ума. Завоевание происходит в Трая-тримша-дэва. Пребывающий там Махешвара и прочие божества обладают четырьмя качествами: высокомерием, праздностью, самостью и гордостью, которые и побеждаются. Бодхисаттва Ваджрапани обретает высшую просветлённость на небе Акаништха, затем опускается на вершину горы Сумеру, входит в самадхи Трайлокьявидьяраджа и побеждает Махешвара и Ума. Победа происходит над ложными представлениями о том, что материальное является действительным само по себе. Она не представляет собой подчинение реально существующих демонических препятствий, но осознание их истинно пустотной сути, лишённости реального существования.

70 – Мантра Хум означает ярость подчинения; кара – "делающий, создающий". Хумкара – создающий ужасающий облик и повергающий всех в страх.

71 – Татхагата, обретающий чистую природу Дхармы само-природы (свабхава-шуддхастатхагата).

72 – Следует изложение четырёх методов восприятия самадхи всех страстей через посредство этих же страстей. Относятся к четырём Великим Бодхисаттвам Запада; позволяют йогину обретать состояние чистоты, оставаясь в пределах многочисленных загрязнений Шести Путей. Амогхаваджра приводит соответствующую этому разделу мандалу, где в центре Авалокитешвара, впереди Ваджрадхарма, справа Ваджратикшна, слева Ваджрахету, позади Ваджрабхаша.

73 – Самадхи Ваджрадхарма-бодхисаттвы.

74 – Самадхи Ваджратикшна-бодхисаттвы.

75 – Самадхи Ваджрахету-бодхисаттвы.

76 – Самадхи Ваджрабхаша-бодхисаттвы.

77 – Амогхаваджра пишет, что вхождением в эту мандалу обретается высшее просветление. Если, далее, удается обрести единство с центральным образом поклонения, то в своём сердце собирают всё Священное Собрание.

78 – Произнесением четырёхбуквенной мантры призывают бодхисаттв и постигают четверичное учение о чистоте, входя во всеприсущее Дхармакая, где нет различий между собой и другими. Значение букв по Амогхаваджра: Х – необретаемость причины всех дхарм, Ри – отстранённость от объектов во всех дхармах, И – необретаемость естественного существования, Х – нирвана.

79 – Превращённая форма Ратнасамбхава, т.е. бодхисаттвы Акашагарбха.

80 – Четыре строки соответствуют практикам самадхи четырёх бодхисаттв юга из 16 Великих Бодхисаттв. Практикованием самадхи Акашагарбха достигается построение мандалы с Акашагарбха в центре, Ваджраратна впереди, Ваджратеджас справа, Ваджракету слева, Ваджрахаса позади.

81 – Практикующий созерцает своё тело как тело Акашагарбха.

82 – Подвижнику даруются все виды добродетелей.

83 – Непроявленная форма благодеяний.

84 – Аспект животного существования.

85 – Чинтамани, сущность обретений семейства Ратна, способна исполнять все желания рождённых существ.

86 – Т означает необретаемость истинной таковости; Р – отстранение от объектов органов чувств; А – исходная неподвижность всех дхарм в виде пустого пространства (акаша); М (анусвара) – отсутствие "я" во всех дхармах. Длительное повторение этой мантры позволяет йогину обретать беспрепятственность тела и сердца, подобную пустому пространству.

87 – "Родительский" Будда этого бодхисаттвы Амогхасиддхи. Мандала: Сарвататхагатамушти в центре, Ваджракарма впереди, Ваджраракша справа, Ваджраякша слева, Ваджрамушти позади.

88 – Алмазное функционирование тела, речи и сознания, обретаемое практикой Трёх Таинств.

89 – Самадхи бодхисаттвы Ваджракарман, обретение силы тела.

90 – Самадхи бодхисаттвы Ваджраракша, способность защищать рождённые существа в бесчисленных мирах; обретение Тела Дхармы, неразрушимое как алмаз.

91 – Самадхи бодхисаттвы Ваджраякша, уничтожает разрушительные загрязнённые семена в сознании-сокровищнице; обретение этого тела имеет в основном подчинительную функцию.

92 – Самадхи бодхисаттвы Ваджрамушти, способное входить во все врата Трёх Таинств. "Кулак" (мушти) в школе Сингон употребляется как сводный термин для тела, речи и сознания в алмазном состоянии.

93 – Печать тела приводит к обретению всех совершенств; посредством печати сердца обретают знание всяческого знания; посредством печати ваджры обретают полное совершенство всех действий, после чего быстро наступает полная просветлённость.

94 – Относится к нирване и включает 4 её типа.

95 – Иное имя Маньджушри.

96 – То же, что и самадхи колеса пяти знаков.

97 – Далее следует описание различных проявлений бодхисаттв меча в Ваджрадхату. Они относятся к Ваджрадхату мандала (Ваджратикшна), Трайлокьявиджая мандала (Кродхаваджратикшна), Сакала-джага-двиная мандала (Падматикшна) и Сарвартха-сиддхи мандала (Ратнатикшна). Мандала этого раздела: эмблема Маньджушри – в центре, четыре будды с мечами мудрости пустоты – в четырёх направлениях, четыре печати праджня-парамита – в четырёх углах (внутреннего придела), божества внешних подношений – во внешних углах, 4 эмблемы (меч на востоке, короткая алебарда с тремя остриями на юге, чаша на западе, доспехи на севере) – в четырёх вратах.

98 – Центральную тему этого раздела Амогхаваджра видит в "превращении четырёх видов сознания" (Т 19, 613с). У обычных людей это просто сознание, но начиная с уровня Вступающего в Поток эти замутнённые состояния сознания постепенно трансформируются в четыре мудрости Татхагаты. Процесс проходит через трое Врат Освобождения, описываемых как три сосредоточения или три пути. Конечный момент
процесса – полное осознание исходной светлости всех дхарм.

99 – Значение мантры – просветлённость четырёх видов: шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв и Татхагаты.

100 – Маха-мандала Ваджрадхату.

101 – Самадхи ваджра-чакра вхождения в Ваджрадхату и шесть мандал, ассоциируемых с ваджра-чакра.

102 – Колесо Гнева – Трайлокьявиджая и десять его мандал.

103 – Самадхи колеса лотоса и различные мандалы, связанные с сакаладжага-двиная мандалой.

104 – Самадхи карма-чакра и шесть мандал, соотнесенных с достижением всех целей.

105 – Четыре компонента мантры образуют четыре колеса. Практикуя самадхи бодхисаттвы Ваджрачакта строят мандалу в форме колеса со спицами с Ваджрачакта в месте ступицы и восемью Великими Бодхисаттвами на концах каждой спицы.

106 – Следует описание самадхи божеств внутренних подношений, представляющих значение пуджа – подношений, берущих начало в Махавайрочане.

107 – Ваджраласи, радость; бодхичитта.

108 – Ваджрамала, парик; в этом самадхи с чистым сердцем веры входят в великий океан Дхармы Будды и обретают украшенный семью драгоценностями парик чинтамани. "Спасение всех живых существ" означает осуществление их желания освободиться и побуждение их к принятию обетов путём украшения себя символическими признаками тела Будды (в данном случае – надеванием на голову драгоценного парика).

109 – Ваджрагита, песня; его самадхи позволяет принимать активное участие в собрании, в котором проповедует Будда, задавать вопросы и отвечать на них.

110 – Ваджранрита, танец; признак этого самадхи – Великая Ревность (маха-вирья), прохождение по Трём Мирам, осуществляя работу Будды по обучению и демонстрированию практик.

111 – Постигший значение данного раздела бодхисаттва проходит Врата Поклонения, различные виды которых перечисляет Амогхаваджра (Т 19, 614b): в учении сусиддхи есть разделения на 4 и 20 разновидностей; в учении йога – 4; есть 25 сокровенных поклонений, 16 типов Великого Поклонения (маха-пуджа), 17 видов различных поклонений и "все поклонения" (сарва-пуджа), включающие все аспекты этой практики. Как пишет Амогхаваджра, они изложены в "Ритуале поклонения Гаганаганьджа".

112 – В числе прочих значений, здесь эта мантра указывает на три тела Будды и на исходную непроизведённость.

113 – Самадхи Трайлокьявиджая из семейства ваджра, подчиняющего Паранирмитавашавартин.

114 – Самадхи Ратнаваджракродха, подчиняющего Махешвара.

115 – Самадхи яростного облика Авалокитешвары – Хаягрива (Лошадиная Голова), подчиняющего Брахму.

116 – Карма-самадхи семейства карма, которым подчиняется Нараяна (или Вишну).

117 – Поскольку все подчиняемые божества в будущем станут Татхагатами, исполняя эти действия своей яростью он помогает им достичь уровня бесстрашия (Т 19, 615а).

118 – Мантра состоит из 4 компонентов: исходная непроизведённость всех дхарм – базисный принцип; значение причины (хету) – страсти; два значения "я", возникающие от страстей: "я" в людях и "я" в вещах. Божества внешних путей привязаны к этому процессу, поэтому вхождением в самадхи, выводящего их из него, обретается всё, заключённое в мантре Хах, равно как и отстранение от страстей и вхождение во Врата исходной непроизведённости всех дхарм. Устранившись от страстей постигают пустотность "я" и дхарм, превосходят Три Мира и загрязнённость сознания девяти состояний, когда ещё не достигнута просветлённость (мир желаний, мир форм, мир отсутствия форм, причём два последних каждый состоят из четырёх уровней сосредоточения). Мандала этого раздела: Сарвамарапрамардин в центре, Паранирмитавашавартин впереди, Махешвара справа, Брахма позади, Нараяна слева.

119 – Бодхисаттва Самантабхадра.

120 – Вступлением в маха-мандала семейства Ваджра, осознают, что все рождённые существа обладают несокрушимой алмазной природой Будды.

121 – В маха-мандала семейства Драгоценности обретают бесчисленные добродетели, подобные таковости пустого пространства (акаша-татхата).

122 – В маха-мандала семейства Лотоса пробуждается чистая Дхармакая, так как чистота Пути ассоциируется с цветком лотоса.

123 – В маха-мандала семейства Кармы обретают функции тела, речи и сознания собраний Будды десяти направлений.

124 – Мандала этого раздела имеет три "вложения": колесо с 8 спицами, в центре Ваджрапани, в окружении восьми Великих Бодхисаттв с лицами, повёрнутыми вовне; 5 видов божеств внешнего семейства Ваджры (индийские божества, подчинённые Учением Будды); спутницы этих божеств, каждая напротив своего партнёра. Основная цель учения этого раздела – обретение алмазного самадхи Трайлокьявиджая.

125 – Мудрость Равенства и Чрево Ваджры – Акашагарбха.

126 – Авалокитешвара, приводящий в движение Колесо Учения в собраниях с присутствием Будды.

127 – Бодхисаттва Вишвакарман, активный аспект превращений и подчинения.

128 – Всего их 25, возглавляемые Махешвара.

129 – Элемент Т имеет значение таковости (татхата) 7 видов: самсара; истинно-сущего; только-сознания; пратиштхита, абсолютная истина вне пределов слов; митхья-чара, практики внешних путей; истинная таковость; адекватные, верные практики. Ри означает чувственные страсти, загрязняющие сознание (упа-клеша) или 5 скандха, превосхождение которых ведёт к осознанию таковости. Мандала раздела, называемая "Внешней", или (в широком смысле) "Мандалой Самантабхадра": Махешвара в центре в образе Татхагаты, его окружают 8 низших божеств. Вне расположены 4 божества подношений, а у четырёх врат мандалы полагаются основные эмблемы-символы. Взаимосвязь компонентов мандалы выражает принцип тесных отношений между проявленными феноменами и их сутью, святым и мирским. Амогхаваджра: "Поскольку вещи проявляются в принципе, то сперва вещи, а затем принцип. Поскольку принципу и вещам ничто не мешает, то сперва обычный человек, а затем святой: это таковость, в которой природа и особенности – одно и то же". (Т 19, 616а.).

130 – Группа на небе Махакала. По легенде, "семь матерей", до получения от Будды адхиштхана, использовали свои крюки, увлекая различные существа и умерщвляя их, чтобы потом пожрать плоть жертв. Встретив Татхагату, они осознали, что являются едиными с Махавайрочаной, после чего идеи и атрибуты захватывания крюком, собирания, уничтожения и совершенствования, ранее использовавшиеся в недобрых целях, теперь оказались направлены на спасение рождённых существ.

131 – Печать Алмазного Крюка.

132 – Амогхаваджра приписывает это второй функции самграха – Верёвке: образуя мудру Алмазной Верёвки, привязывают рождённые существа к мандале.

133 – Букв. "убивать"; означает устранение нецельности сознания. "Обретение" относится к практикованию эзотерических ритуалов для обретения сиддхи.

134 – Бх – необретаемость трёх типов существования всех дхарм (т.е. существования в каждом из миров желаний, форм и отсутствия форм). Ёх – идея необретаемости всех Колесниц. Мандала этих божеств: в центре Махакала (здесь –
"Великое Время": незагрязнённость в трёх временах и Маха-Вайрочана). Мандала: в центре Махакала, на востоке Раудри, на юге Брахми, на западе Вайшнави, на севере Каумари, в юго-восточном углу Кали, в юго-западном – Махакали, в северо-западном – Бхакшани, в северо-восточном – Ракшаса. По другому комментарию в число "семи матерей" входят: Чамунда, Каувери, Вайшнаваи, Каумари, Аиндри, Рандри и Брахми.

135 – Брахма, Нараяна, Махешвара. Символические значение в соотнесенности с Тремя Сокровищами, где Будда – Ваджрасаттва, Дхарма – Авалокитешвара, а Сангха – Акашагарбха, и все трое выражают просветлённость Вайрочаны.

136 – С – равенство, поскольку все дхармы подобны пустому пространству; Ва – невозможность словесного выражения всех дхарм. Мандала этих божеств: лук и стрела.

137 – По комментарию Амогхаваджра, это: Джая, Виджая, Аджита и Апараджита. Их мандала: в центре Тубмурудэва, брат божеств этого раздела, размещённых вокруг него. Эти четверо определяются как Четыре парамиты (нитья-, сукха-, атма-, шуддха-) – постоянства, удовольствия, самости и чистоты. Эти качества отсутствуют в природе повседневности, однако практикующий обнаруживает их в себе самом, когда освобождается от привязанностей и предрассудков.

138 – Ха – необретаемость причины всех дхарм; М – необретаемость "я" у всех дхарм. Практикование мантры заключается в одновременной направленности сознания на самадхи естественного и сверхъестественного.

139 – Показывает мандалы в семействе Ваджра, все вместе подразумевающие Пять Семейств.

140 – Семейство Драгоценности, также содержащее все мандалы.

141 – Семейство Лотоса; "единая природа" указывает на то, что мандалы и мудра одной природы с чистым Дхармакая.

142 – Семейство Кармы; 4 печати обретают предельную нирвану без пребывания.

143 – Биджа отсутствует, поскольку в эзотерическом учении все собрания имеют свою отдельную биджа, и все их получить невозможно.

144 – В 1 и 12 разделах выражена одна и та же основная идея трансформации страстей в просветлённость. Начальный раздел есть уровень причины, указывающий на отдельные позиции Пяти Божеств; семнадцатый раздел есть уровень плода, в котором пять божеств пребывают в одном лотосе и лунном диске; в нём выражена суть не-двойственности причины и результата, запятнанности и чистоты. Пять Таинств определяются как Ваджрасаттва и четыре Алмазные Спутницы. Их характеристики даются в виде практик 4 парамит из Дзёдзин-нэ ("Центрального Собрания") Ваджрадхату-мандалы: "Великая Мудрость есть праджня-парамита, Великое Сосредоточение есть великое самадхи, Великое Сострадание есть неуступчивость посреди страданий рождений и смертей, Великая Ревностность есть освобождение бессчётных рождённых существ и проявление Алмазного Существа (Ваджрасаттвы). Из-за этого есть проявленное состояние само-пребывания, общий цветок лотоса и общий диск света. Поскольку их сущность неразлична, наличествуют поддерживающие крылья мудрости и сострадания; нет запятнанности рождением и смертью, нет пребывания в нирване". (Т 19, 617а.) Спутницы относятся к семействам Ваджра, Сокровища, Лотоса и Кармы соответственно. Центральная фигура – Ваджрасаттва – относится к семейству Татхагаты. Самадхи каждого божества является его спутницей (яп. мёхи); мё (видья) есть свет мудрости; хи – рождение и взращивание. Хотя для практикующего существует определённый путь, по которому он следует, в действительности это не вполне "путь", поскольку он завершён ещё до того, как на него вступили. Человек исходно обладает бодхичитта. В этом смысле "Рисюкё" представляет собой "умелое средство" для осознания практикующим своей просветлённости.

145 – "Врата Дхармы Пяти Таинств есть самадхи Ваджрасаттвы и Желания-Прикосновения-Любви-Гордости; они идентичны самадхи первых пяти из 17-ти уподоблений чистоте в первом разделе, однако там указывается, что они по отдельности относятся к чистой природе дхарм и не имеют природы страстей. В противоположность этому, в данном разделе Пять Таинств представляют пять видов самадхи, функционирующих как единое тело в чистом бодхичитта Ваджрасаттвы". (Насу, "Рисюкё тацуи", 223.) Мандала Пяти Таинств символизирует Ваджрасаттву, для которого желание, прикосновение, любовь и гордость есть практикование Обета в едином теле. Пять Сокровений: Ваджрасаттвы, Сурата-/Иштаваджрини ("Алмазная Супруга Желания"), Келикилаваджрини ("Алмазная Супруга Прикосновения/Связи"), Кама-/Рагаваджрини ("Алмазная Супруга Любви"), Камешвара-/Манаваджрини ("Алмазная Супруга Гордости"). Это Ваджрасаттва, обладающий чистым просветлённым сердцем как своей сущностью, и его немедленное окружение, четыре бодхисаттвы, представляющие четыре страсти, выражающие в крайне сокровенном виде глубокое таинство того, что сами страсти и есть просветление (т.е. страсти есть нечто, что следует трансформировать, а не отбрасывать. Смысл в задании своим энергиям верной направленности, а не в следовании естественным "сансарическим" наклонностям). Четыре Алмазных [Супруги-]Бодхисаттвы относятся к рождённым существам и являются различными пятнами страстей и прямо указывают на то, что исходно они все обладают просветлённым сердцем.

146 – "Превосходство" в том смысле, что нет никого равного или превосходящего этого бодхисаттву.

147 – "Само-пребывание", отсутствие зависимости от чего бы то ни было.

148 – Каждый из пяти элементов подразумевает последующий. В духовном процессе просветлённость (Великая Радость/Вспышка) образует вершину, на которой практика бодхисаттвы достигает своей кульминации, и для него становится возможным приступать к спасению рождённых существ.

149 – Далее следует отрывок "ста гатха". В школе Сингон считается, что он эквивалентен всей сутре в целом. Если нет времени читать всю сутру, читают трижды один этот отрывок.

150 – Ваджрасаттва. Единство мудрости и сострадания.

151 – Желание. Два вида мудрости: мудрость праджня и мудрость упая. Когда обретена первая, обе начинают функционировать одновременно, в отсутствии временных и качественных отличий.

152 – Относится к небу Акаништха – высшему в мире форм.

153 – Прикосновение. Самадхи этой фазы приближается к основе Великой Радости.

154 – Любовь. Лотос и отсутствие всяческой загрязнённости.

155 – Все различные аспекты просветлённости сходятся в полностью просветлённом воедино, выражаясь в ревностном труде бодхисаттвы ради облагодетельствования рождённых существ.

156 – И Амогхаваджра, и Кукай удваивают финальную биджа: Хум-Хум, что представляет два аспекта движения – "вверх", к собственному просветлению, и "вниз", ради пользы других. Первый – бодхичитта Татхагаты, второй – чувственные страсти рождённых существ.

157 – Указывает на ритуалы Ваджраяны учения йога, т.е. эзотерического буддизма.