Нектар бессмертия.

Шабкар Цогдрук Рангдрол. Перевод с тиб. на англ. переводческой группы Падмакара. Перевод на рус. К. Петрова.

С преданностью кланяюсь и принимаю прибежище во всех моих почтенных учителях, владыках и сокровищницах великой любви, которая необусловлена и ни от чего не зависима. Молю благословить меня и других существ великим состраданием, чтобы добросердечие, сострадание и бодхичитта зародились в наших умах.
Во всех рождениях, которые мы принимали в бесконечных кругах сансары, нет такого существа, что не было бы хоть раз нашей матерью. И когда эти существа вскармливали нас, они были к нам так же добры, как наши матери в этой жизни. Это нечто такое, что наш учитель Будда сказал не один раз, а повторял снова и снова. А есть ли кто-нибудь, кто может сомневаться в его словах?
Вот почему мы должны усвоить практику наставлений семи ступеней, чтобы упражнять умы в бодхичитте¹. Сначала мы должны научиться признавать, что все существа были нашими матерями. Во-вторых, мы должны осознать доброту, которую они к нам проявляли, и, в-третьих, принять решение отплатить за неё. В-чётвертых, мы должны почувствовать ко всем ним нежную любовь, а в-пятых – великое сострадание. В-шестых, после этого мы должны развивать необычайную мысль о всеобщем пробуждении, и, в-седьмых, придти, таким образом, к непревзойдённому результату – отношению бодхичитты. Подобным образом мы должны снова и снова упражняться в практике уравнивания и замены себя на других². Потом, призвав в свидетели нашего учителя и Три Драгоценности, мы должны принять обеты бодхичитты – как устремления, так и действия – и хранить их.
Обретя уверенность в том, что все существа были нашими матерями, и достигнув в этом неизменной убеждённости, в результате, при виде мяса мы будем осознавать, что это плоть наших матерей. Мы не сможем не то что класть его в рот, но даже брать в руки или чувствовать его запах. Таково послание многих святых учителей прошлого, которые были истинными воплощениями сострадания. Какова причина этого их учения? Козы, овцы и прочие – все были когда-то нашими добрыми матерями. Убивать их, обвязывая морды верёвкой, погружая руки в их тела и перерезая жизненные артерии, чтобы можно было поесть их красного свежего мяса – всё это не что иное, как чудовищные действия демонов-ракшасов. Это деяния, которые Будда всячески осуждал, говоря:

"Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса: в Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшъя- и Махамегха-сутрах".

Я не намерен давать здесь подробное описание того зла, что связано с употреблением мяса, так как это было изложено по многочисленным поводам в сутрах, тантрах и шастрах. Вместо этого я предлагаю не более чем краткое и общее объяснение основных моментов.
Сказано, что если мы едим дурную пищу, если поглощаем плоть и кровь существ, которые были нам когда-то матерями и отцами, в будущей жизни мы переродимся в одном из восемнадцати адов – горячем аду Воплей. Так как некогда мы ели их плоть, теперь нам в рот будут засовывать раскалённые докрасна железные прутья, которые будут сжигать наши внутренние органы и выходить снизу наших тел. Мы будем испытывать бесконечную боль. И даже снова родившись в этом мире, на протяжении пятисот жизней мы будем принимать форму чудовищ и пожирателей³. Мы будем демонами, великанами-людоедами, палачами. Сказано также, что мы бессчётное количество раз будем рождаться среди изгоев: мясниками, рыбаками, красильщиками; или же плотоядными животными, жаждущими крови: львами, тиграми, леопардами, медведями, ядовитыми змеями, волками, лисами, кошками, орлами и ястребами. Поэтому ясно, что для обретения высокого перерождения в облике человека или бога, способствующего продвижению по пути к свободе, употребление в пищу мяса составляет главное препятствие.
Особенно нас учили, что изначальная мудрость всеведения возникает из бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, вырастает из корней сострадания и является окончательным осуществлением искусных средств шести парамит. В тантре "Совершенное просветление Бхагавана Вайрочаны"⁴ сказано:

"Изначальная мудрость всеведения возникает из бодхичитты, которая возникает из корней сострадания и является свершением всей совокупности искусных средств".

Поэтому говорится, что одним из наибольших препятствий для зарождения бодхичитты в наших умах является страсть к мясу. Ведь пока великое сострадание не возникло в наших умах, основание бодхичитты нетвёрдо. А если бодхичитта нетверда, то пускай мы хоть сто раз заявим, что идём путём Махаяны, это будет неправдой: мы не бодхисаттвы Великой колесницы. Отсюда должно быть понятно, что неспособность устранить желание есть мясо – это преграда для достижения всеведения. Поэтому все, кто практикует Дхарму, – да и вообще все – должны изо всех сил стремиться оставить эту дурную пищу, плоть своих родителей.
Некоторые возразят: в учениях говорится, что столкнуться можно с кармическим следствием лишь тех действий, которые сам совершил; не бывает следствия у действий, которых не совершал. Поэтому, в соответствии с законом кармы, если человек не видел, чтобы животное убили для его угощения, или никто не говорит, что его убили с этой целью, или у него нет подозрений, что так могло быть, и он ест мясо этого животного, то не совершает проступка. "Всё в порядке, – скажут люди, – мы не причастны к убийству этой овцы (или любого другого животного, о котором может идти речь). Поэтому мы можем быть уверены, что карма убийства не созреет для нас, она созреет для убившего".
Этот довод необходимо внимательно рассмотреть. Давайте представим, что неподалёку от большого монастыря, монахи которого едят мясо, есть ферма. Обитатели фермы посчитали, что если они забьют овцу и весной продадут её лучшее мясо общине монастыря, то получат с этой овцы прибыль, так как себе они оставят потроха, голову, ноги и шкуру. А монахи, зная, что овца забита, её мясо заготовлено, придут и купят его. На следующий год семья заведёт больше овец и продаст мясо. И если таким способом они хорошо заработают на жизнь, то, когда придёт следующий год, будет забито в сто раз больше животных, а семья разбогатеет. Так, стараясь обогатиться с помощью забоя овец, они превратятся в мясников. Они обучат этому ремеслу детей, внуков и всех близких. И даже если они не будут активно учить других, люди увидят эту их грязную работу. Они, в свою очередь, тоже станут мясниками, совершающими отвратительные злодеяния, и запустят огромный поток несчастий, который не иссякнет до конца сансары. И всё это произойдёт по одной-единственной причине: монашеская община и другие едят мясо. Так кто ещё поступает столь же дурно, как они?
Если нет потребителя мяса, то не будет и убийцы животного – точно так же в Непале и Индии нет торговцев чаем, потому что там никто не пьёт чай⁵. Употребляющий в пищу мясо участвует в злодеянии убийцы животного. И так как поступок того, кто ест мясо, пагубен, весьма ошибочно заявлять, что его полностью созревшее следствие не будет таким же неблагим. Будда определял как неблагие любые действия, которые прямо или косвенно наносят вред существам. А так как его слова истинны, ясно, что употребление в пищу мяса, несомненно, приносит больше вреда существам, чем употребление любой другой еды. По этой причине и в Калачакра-тантре, и в комментарии к ней утверждается, что из двух – мясоеда и убийцы животного – больший грех совершает первый. Раз так, те, кто всё ещё возражают, что вина употребляющих мясо не так уж сильна, или что они не так виноваты, как мясник, или же что они совершенно невинны, – поступают крайне опрометчиво. Но правы они или ошибаются – в любом случае, зачем так питаться? По моему мнению, было бы куда лучше, если бы те, кто поедает мясо, смогли освободиться от этой зависимости.
Давайте теперь рассмотрим случай маленького монастыря, монахи которого бедны и не имеют денег, или же скуповаты и экономны, или же они – последователи древней линии кадампа и едят только три белых вещества. Мирским людям, живущим в округе, даже в голову не придёт, что можно забить животных, чтобы снабдить монахов мясом. Более того, сказано, что знаком добродетельного поступка является то, что он приносит прямую и косвенную пользу как совершившему его, так и другим. Поэтому я считаю, что если кто-то желает связать себя с непрекращающейся добродетельной привычкой, то нет ничего лучше отказа от мяса. Те немногие монахи, кто действительно обладает состраданием, должны хранить это в сердцах!
Когда лама, который ест мясо, отправляется в летнее или осеннее путешествие за сбором подаяния, все его преданные благодетели думают, как им необычайно повезло, что он посетит их дом. "Он не просто какой-то пожилой лама, – говорят они, – он воплощённый тулку! Мы обязаны приготовить для него хорошее угощение". Зная его вкусовые пристрастия, они забивают овцу и предлагают ему лучшие куски. Сами благодетели обходятся потрохами и думают, что овце выпал счастливый конец. Какая удача быть убитой ламе на обед!
И они говорят друг другу, что прикончить овцу было правильным решением, и что ей действительно повезло. Но когда дело дойдёт до их следующих жизней, убийцам предстоит узнать, как повезло им!
И, напротив, когда приезжающий лама не ест мяса, благодетели не только не убивают животных, но и прячут всё мясо, которое у них имеется, и целый день обходятся без него. Вместо этого они едят другую пищу, например, сладкий картофель, творог и так далее, так что и лама, и благодетели остаются чистыми и незапятнанными неблагими поступками – в то время как овца также остаётся живой и невредимой! Давайте молиться, чтобы все ламы так себя вели! Потому что если они демонстрируют неправильные поступки, то другие ламы и тулку, которые им следуют, будут им подражать, а в конечном итоге летом и осенью ламы и благодетели будут объединять усилия в засевании семян неблагих действий в тот самый момент, когда они поворачивают колесо Дхармы! Это плохо для них самих и плохо для других и является источником одних лишь страданий в этой жизни и в следующих. Что тут скажешь кроме: "Лама кончок кен" – "О Лама и Три Драгоценности, думайте о нас!"
Есть и другие люди, которые говорят: "Дже Цонкапа и его сердечные сыновья, а также другие мудрецы и сиддхи прошлого учили, опираясь на цитаты из священных текстов, что в соответствии с обетами пратимокши можно есть мясо, обладающее тройственной чистотой. Но в наши дни, – продолжают они, – невежественные практикующие Дхарму, отшельники и им подобные, говорят об этом много чепухи и запрещают есть мясо. Они – чёрные демоны, которые пытаются лишить монахов пищи. Напротив, именно благодаря употреблению мяса монахи поддерживают силы, что хорошо для практики Дхармы. Всё равно, если бы Сангха жила без такой поддержки, то их часть пищи отходила бы мясникам и простым людям – что крайне недобродетельно и неосмотрительно. В любом случае, – заключают они, – сколько бы люди не повторяли, что не следует есть мяса, получается, что если монахам и монахиням не позволяется употреблять мясо (незапятнанное неблагим действием), то, следовательно, и обычным людям тоже не следует этого позволять. А есть много веских причин, чтобы разрешить практикующим Дхарму есть мясо".
Люди, которые так говорят, не только сами едят мясо, они также высказываются за это прилюдно и в личных беседах. Как будто демоны советуют им, что есть. Ведь все будды прошлого в один голос говорили, что именно на основе пратимокши надо развивать бодхичитту – побуждение, свойственное Махаяне. Упражняясь в колеснице парамит, и переходя от неё к Ваджраяне, колеснице плода, необходимо последовательно стать ваджрным держателем всех трёх обетов. Соответственно, мы, практикующие Дхарму, следуя нашим учителям и служа им, сначала принимаем обеты пратимокши, и потом постепенно упражняем умы в бодхичитте, с целью практиковать Махамудру, Дзогчен, Путь и Плод, Умиротворение и Чод. Но даже если нам не удастся пойти так далеко, я думаю, нет никого, кто, приняв прибежище и бодхичитту, не обновляет эти обеты каждый день.
Если рано утром, в присутствии будд и учителя, люди принимают обет развивать бодхичитту намерения и применения и клянутся поступать, как бодхисаттвы, а днём наносят вред существам – конечно, не прямо, но пускай даже и косвенно – говоря, что допустимо есть мясо (сознательно игнорируя то, чему Будда неоднократно учил в контексте правил поведения бодхисаттв: мясо, результат вреда, причинённого другим, есть не следует), это означает лишь, что эти люди, обожравшись мясом, обезумели и бредят. Потому что у вменяемого человека не может быть таких взглядов. И каким замечательным контрастом этому были бы их честные слова: "Я практикую учения сутр и тантр, и я уверен, что моё поведение не запятнано проступками".
Далее, с точки зрения любого из трёх обетов, если есть сильная необходимость и возможность принести благо себе и другим, то существует много особых разрешений на то, что обычно запрещается. Но ошибкой было бы думать, что такое особое разрешение даруется просто, без конкретной нужды. Можно возразить, что Кедруб Ринпоче учил, опираясь на логику и священные тексты, что позволительно есть тройственно чистое мясо. И люди, несомненно, будут ссылаться на его книгу "Краткое содержание трёх обетов" и рекомендовать нам изучить её.
Конечно же, мы должны подходить к этому вопросу с умом и осторожностью. Нет такого слога в священных учениях Будды, который упустил бы владыка Кедруб. Он принял их все как личные наставления. С помощью логики и священных текстов он доказал, что сутры и тантры находятся в совершенной гармонии и друг друга взаимно поддерживают, и таким образом представил весь спектр учений Будды как логичный и последовательный путь. Но когда в одном месте он сказал, что для принявшего обет бодхисаттвы учение Ланкаватара-сутры⁶ не противоречит предписаниям пратимокши (где разрешено употребление рыбы и мяса животных с раздвоенными копытами), он лишь обрисовывал точку зрения тех, кто говорит, что вкушать мясо, запрещённое в пратимокше, позволено людям, принявшим обеты Мантраяны, если они хотят. И далее он эту точку зрения опровергает.
В действительности, употребление мяса никогда не разрешалось тем, кто принял обет бодхисаттвы. Напротив, ясно сказано, что употребление мяса для них запрещено. А раз так, те, кто пристрастился к мясу и сваливает груз ответственности на Владыку Цонкапу, его сердечного сына Кедруба и других учителей прошлого, заявляя, что они это позволяли, очень далеки от сострадания – той почвы, на которой вырастает устремление к высшему просветлению. У них нет кармической связи с заповедями бодхисаттв – ни с высшими, ни со средними, ни с низшими. Так что пусть продолжают в том же духе и говорят, что хотят – что едят мясо, потому что они шраваки, или потому что они тантрики. И посмотрим, что с ними потом будет!
Некоторые могут возразить, что, хотя мясоедение действительно вредно, в текстах и сутры, и тантры говорится, что, если произнести имена будд или определённые мантры или дхарани, или если сделать краткую медитацию йидама с произнесением мантры, то проступок будет очищен. И пагубное действие, таким образом, не будет совершено. Более того, они говорят, что если при этом сконцентрироваться на убитом животном, то оно получит благо и можно даже считать, что ему повезло с точки зрения кармы. Доказано, продолжают они, что когда обычные люди убивают коз, овец и яков и едят их тёплые плоть и кровь, то их действия полностью ошибочны. Но когда практикующие Дхарму едят мясо и произносят над ним слова Будды, наполненные благословениями, то животное получает большое благо. Поэтому, заключают они, есть мясо – совершенно нормально, при, условии, что едока не обуревает чрезмерная страсть к нему. Они также оправдываются тем, что люди и обстоятельства заставляют их есть мясо. Таким людям нужно поразмышлять следующим образом – и тогда они поймут: в прошлом сострадательный Будда сказал в первом повороте Колеса Дхармы, что неблагих действий нужно избегать, благие действия нужно совершать, и всегда нужно иметь хорошее, доброе сердце. Будда в его подлинных учениях не говорил, что практикующие Дхарму могут или должны есть мясо. Он не давал гарантий, что с помощью повторения его слов (мантр и так далее) употребляющие мясо предохранят себя от зла. Поэтому лучше всего полностью воздерживаться от мяса.
Почему тогда Будда говорил о возможности очистить зло, связанное с убийством животных ради мяса, с употреблением мяса и другими дурными деяниями? На самом деле он имел ввиду неблагие действия, которые мы собрали в прошлых жизнях, с безначальности сансары и до настоящего времени, пока тонули в неведении. И ещё он указывал на действия, совершённые ранее в этой жизни, когда у нас не было других способов себя поддерживать, или же нас одолевали и подчиняли себе неведение, страсть и отвращение. Но сейчас, когда мы осознаём собственное дурное поведение, если мы раскаиваемся в нём с таким сильным сожалением, будто проглотили смертельный яд, и если у нас есть сильное намерение исправиться и мы клянёмся не повторять ошибок даже ценой собственной жизни, если произносим имена будд, мантры и дхарани, изготавливаем ца-ца, делаем обходы посолонь и так далее (что является одной из четырёх сил раскаяния – "силой практики-противоядия") – то дурные действия действительно будут очищены. Вот каково учение⁷.
Будда снова и снова повторял в сутрах такие слова: "Мои последователи должны оставить все дурные действия, которые прямо или косвенно вредят другим". Кто-то может игнорировать его слова; кто-то может сознательно побуждать других творить зло, чтобы обеспечивать себя мясом. Кто-то может думать: "В сутрах и тантрах всегда найдутся искусные средства, чтобы нейтрализовать зло, так что я буду чист от загрязнений". Кто-то может успокаиваться, говоря себе, что животных можно кормить субстанциями, шептать им на ухо слова, и это подействует на их умы так, что они выйдут из низших миров. Но подобные действия показывают, что мы потерпели полный крах в попытке уловить смысл учения Будды. Это извращение Дхармы. Поступать так – значит уподобляться китайским мусульманам, которые не знают Дхармы. Их священнослужители говорят, что если другие люди убивают существ, то это большой грех, а если убивают они, то греха нет. Так как убитые создания таким образом устанавливают связь с их религией, от этого существам будет польза в будущем. Я слышал, что эти священнослужители берут овец за шею и отрезают им головы. Если это правда, то нет абсолютно никакой разницы в действиях и намерениях этих людей и тех буддистов, которых мы только что описали. Поэтому тем, кто хочет есть мясо, следует вдобавок к упомянутым оправданиям взять несколько уроков у мусульманских священнослужителей и изучить их традицию! Может, они узнают пару-тройку новых уловок! Возможно, это им будет полезно и они смогут избежать загрязнений!
Посмотрите на поведение кошки. Она поймала мышку и взволнована, предвкушая, что сейчас убьёт её. Но потом, как будто пожалев мышку, кошка отпускает её и начинает играть – хотя, конечно, никакая это не игра. Позже, вдоволь позабавившись, она берёт мышь в зубы, уносит в уголок и там сжирает. Это в точности то же, что делают некоторые практикующие Дхарму! Они притворяются, что испытывают сострадание к козе или овце, которую собираются убить, молятся за неё и произносят множество мантр мани. Позже, когда животное убито, а его мясо приготовлено, они забирают его в какое-нибудь укромное место, где их никто не видит, и там жадно проглатывают. Многие люди так поступают. Однажды я слышал про кошку, которая поймала мышку и куда-то её несла. Но потом решила поиграть с ней. Когда она отпустила мышку, та убежала и спряталась под перевёрнутой корзиной, лежавшей неподалёку. Кошка уселась рядом, заглядывая под корзину, и мяукала так нежно – она была сама сладость и сострадание. Но когда мышка забралась ещё глубже в своё укрытие, кошка чрезвычайно расстроилась и всё обыскала. Наблюдавшие эту сцену заливались смехом! Точно так ведут себя некоторые современные практикующие Дхарму! Они напускают на себя сострадательный вид и читают много [мантр] мани, пока овцу убивают. Но если наступление смерти задерживается, их охватывает волнение и нетерпение. Сталкиваясь с подобным фарсом, я думаю, что не только Будды в безграничности пространства должны смеяться, но и обычные люди этого мира должны очень забавляться, слыша о выходках некоторых практикующих Дхарму! Но если люди действительно порождают своего рода сострадание и повторяют мантры, я думаю, что даже если это не особо помогает мертвому животному, это приносит некоторую пользу им!
Этот вопрос можно подытожить, сказав, что для хороших и сострадательных практиков Дхармы вопрос, загрязняются они или не загрязняются неблагими действиями, не так уж важен. Искренние практикующие чувствуют естественное, интуитивное сострадание к забитым овцам и козам, будто это их старые матери. Они не пожелают иметь ничего общего с их убийством ради мяса. Напротив, они жаждут спасать жизни; они выкупают животных, отобранных для бойни, и освобождают их. Иначе это всё равно, что махать кулаками после драки. Читать мантры, демонстрируя сострадание к животным после того, как их убили, а мясо съели, – не более чем глупая игра. Люди, которые так поступают, могут показаться хорошими и сочувствующими в глазах незнающего человека, но если хорошенько всмотреться, не за что хвалить их поведение – ни за действия, ни за намерения. Если люди выворачивают наизнанку смысл слов Будды и поступают дурно, как я здесь описал, это не изъян учения Будды. Скорее, безукоризненное учение искажается чьими-то действиями и намерениями – так, что его не отличишь от небуддийских учений дикарей. Если бы только мы все могли поступать так, чтобы подобного не происходило!
По большому счёту, учение Будды естественно способствует благоденствию и счастью существ. Как сказано в молитве: "Да пребудет долго учение Будды, источник всякой радости и блага!" Следовательно, если люди и животные, проживающие по соседству с теми, кто называет себя буддистами, пребывают в радости и мире, то это знак, что учение Будды здесь пребывает. Но если происходит обратное, царят зло и раздоры, это говорит о том, что учения поблизости нет. Однако в наши дни под предлогом сборов для монашеской общины некоторые монахи навлекают серьёзные невзгоды на деревни и их обитателей – как на людей, так и на животных⁸. Скорбно видеть подобное. Но лучше я не буду об этом распространяться. Всё равно никто не станет слушать. Что ещё хуже, если я стану указывать на личные недостатки высокопоставленных практикующих, большинство из них ответит злобными словами. И есть опасность, что те из них, кто действительно могуществен, могут меня поймать и разрезать мне рот ножом. Так что лучше мне действовать осмотрительно. В любом случае, действительно искренним и сострадательным людям поможет даже то немногое, что я сказал. С другой стороны, сколько ни говори с людьми, лишёнными совести, морали и чувства пристойности, в результате ничего не получишь, кроме неприятностей на свою голову. А в данном случае, как говорится в пословице, "лучший совет – это закрой свой рот".
Наш Учитель, великий своим состраданием и искусными методами, установил первое правило касательно мяса для шравак, принявших обет пратимокши, уточнив, что мясо животных с нераздвоенными копытами (лошадей, ослов и так далее), в отличие от мяса животных с раздвоенными копытами (яков, коров и овец) есть нельзя. Позже он установил ещё одно правило, гласившее, что, кроме тройственно чистого мяса, употребление любой плоти запрещено. И потом, в связи с обетом бодхичитты и мыслью, что нет ни единого существа, которое не было бы нашим добрым родителем, он запретил употребление любого мяса, в том числе и плоти животных, умерших своей смертью. В древности учителя кадампа говорили, что первые два правила, сформулированные в контексте пратимокши, были даны в начале для пользы тех, кто обладал сильным пристрастием к мясу. Будда знал, что если полностью запретить есть мясо с самого начала, такие люди не смогут принять буддийское учение. Но для тех, кто вошёл в учение и чьи умы очистились – и, конечно, для бодхисаттв – Будда установил принцип полного воздержания от мяса. То, что говорят кадампы, очень правильно. Когда Будда повернул Колесо Дхармы Великой колесницы, умы многих шравак возвысились, и многие из них зародили бодхичитту – высший помысел просветления. После этого они воздерживались от употребления мяса. Следовательно, думать, что все шраваки ели мясо – ошибка.
Великое существо, второй Будда, Владыка Цонкапа неоднократно говорит в своих трудах – и доказывает эти слова с помощью рассуждений и цитат из священных текстов, – что, если понять смысл разграничения между тем, что позволено, и тем, что запрещено, то поймёшь, что все сутры и тантры говорят одно и то же. В контексте трёх обетов он разъясняет, что исключительная необходимость превосходит запреты. Поэтому, если есть веская причина, то ради принесения большего блага и себе, и другим допустимо не воздерживаться от мяса и других желанных объектов, таких как алкоголь и [сексуальные отношения] с супругой, но лучше наслаждаться ими как украшениями дхарматы. Но это не значит, что ими можно наслаждаться обычным образом, без превосходного оправдания. Как говорит Владыка Кедруб в "Кратком содержании трёх обетов": "Все те, кто зарождает мысль о непревзойдённом просветлении, бодхисаттвы Великой колесницы – как было бы замечательно, если бы они воздерживались от любых видов мяса! Даже на уровне пратимокши запрещается любое мясо, кроме того, что обладает тройственной чистотой. Даже во сне нельзя из-за пристрастия к мясу говорить, что есть его позволительно".
Однако в наши дни можно найти лишь мясо животных, которые были убиты для еды. Мясо, обладающее тройственной чистотой, – действительно большая редкость. И ещё большая редкость – практикующие, которые его не желают. И поэтому, несомненно, было бы лучше, если бы крикуны, которые повсеместно трубят о приемлемости мясоедения, вместо этого поразмышляли о глубине своих проступков!
Употребление в пищу большого количества мяса не только плохо с точки зрения долговременной перспективы (для будущих жизней); очевиден тот факт, что даже в этой жизни многие погибают из-за токсинов, содержащихся в нём. Много раз мы видели и слышали, что когда практикующие Дхарму говорят своим благодетелям, что им нужно мясо, те идут и убивают овцу. И когда монастырские казначеи говорят, что грядут большие праздники, у кочевников по осени покупают и забивают двадцать-тридцать овец. Это обычное дело для больших и маленьких монастырей. В результате, когда люди отправляются в паломничество в монастырь, намереваясь сделать подношения и выразить почтение, то, прежде чем увидеть образы просветлённых существ, они натыкаются на зрелище, представляющее из себя груды костей. Теперь скажите мне, что же называется "неправедным заработком", если не это? Вы, "практики Дхармы", неспособные увидеть прямой и косвенный вред, который приносится жизням коз и овец, вы что, слепы? Ваши глаза не в порядке? А если вы не слепы, то не пытайтесь притворяться, что ничего об этом не знаете!
В нашей стране не едят мяса лошадей, собак или людей, поэтому здесь не увидишь, чтобы их убивали ради мяса. Но если бы был для них рынок, то можете быть уверены, что у нас появились бы мясники, занимающиеся лошадьми, мясники, занимающиеся ослами, мясники, занимающиеся собаками, и мясники, занимающиеся людьми! В самом деле, ходят слухи, что в Китае подобное случается. Здесь, в нашей собственной стране, многие люди едят мясо коз, овец и яков – и посмотрите, сколько у нас мясников! Будда сказал: "Любой вред, принесённый живым существам прямо или косвенно, есть зло. Оставьте его!" Тем не менее, люди, понимающие его слова, говорят, что они не вредят существам, употребляя мясо. Что за демон овладел ими? Из-за употребления мяса существам причиняется вред – и прямой, и косвенный. Нет другой пищи, столь же вредящей жизням существ, как мясо!
Сострадательный Будда, искусный в методах, действительно вкушал мясо, но только по особым случаям, когда его вынуждали к этому время и место. Например, он ел мясо, когда ничего другого не было, и отказ от мяса создал бы угрозу его жизни. Также он ел мясо в случаях, когда благодетели готовили тройственно чистое мясо – тогда его отказ помешал бы полному созреванию положительного следствия поступка, в то время как согласие позволяло завершить накопление заслуги. Другими словами, в случае крайней необходимости он действительно вкушал мясо, наделённое тройственной чистотой. Но если кто-то думает, что Будда употреблял мясо, не будучи вынужденным обстоятельствами, и ликуя, повторяет это, он, по сути, чернит Будду подразумевая, что тот не был даже бодхисаттвой. Кто говорит так, упускает отрывок из Ланкаватара-сутры, где Будда провозгласил: "Если я ем мясо, а говорю, что не ем, то я не их учитель, а они не мои ученики".
Обуреваемый завистью, Девадатта бросал в Будду камни, спустил на него дикого слона и вынашивал множество других планов убить его. Он наговаривал на Владыку, утверждая, что тот ест мясо, тогда как он, Девадатта, не ест. На деле Девадатта в тайне ел мясо, хотя на людях отказывался даже от мяса, обладающего тройственной чистотой. Он прикрывал своё притворство лживыми и пустыми словами, говоря: "Смотрите! [Нравственная] дисциплина у Будды совсем не та, что у Девадатты. Он ест мясо, как все!" Кто бы ни говорил подобное, встаёт на сторону Девадатты. Заявляя, что Будда и его окружение всегда ели чистое мясо во время полуденной трапезы, даже когда в этом не было необходимости, такие люди не делают чести Будде и его ученикам, но позорят их. Они снова и снова говорят это не только буддистам, но и небуддистам. Так они поносят нашего Учителя, намекая, что он не ровня Девадатте и не мог воздерживаться от мяса. Вместо того, чтобы произносить подобную клевету, лучше бы они держали рот на замке. А если не могут держать на замке, то пусть наполнят его испражнениями!
В прошлом пропитание Будды и его учеников зависело от подаяния. Они не жили на одном месте. Они не копили деньги и пищу и не занимались покупками и продажей. Нет нужды говорить, что они никоим образом не вовлекались в торговлю мясом. Соответственно, какое бы мясо они ни ели, оно неизбежно обладало тройственной чистотой. Им, в общем-то, невозможно было добывать пропитание дурными делами. Но в наши дни возводятся монастыри, делаются запасы, во много раз превосходящие запасы семейных хозяйств. Мясникам позволено селиться по соседству, и они забивают животных, зная, что монахи придут, чтобы купить мясо. И именно так монахи и поступают – всё дело лишь в спросе и предложении. Так что благодаря покупателям и убийцам, работающим бок о бок, забиваются сотни и тысячи коз и овец. Если так не совершаются проступки, и если такое мясо обладает тройственной чистотой, это значит лишь одно: для таких людей всё стало бесконечной чистотой!⁹ Это значит, что существам, убиваемым в нашу эпоху упадка, необычайно повезло, и нет ничего страшного в том, чтобы вредить им – хоть прямо, хоть косвенно! Значит, Будда не запрещал этого в своих правилах, ни прямыми словами, ни их подтекстом, и нет ничего неправильного в употреблении плоти животных, убитых торговцами мясом! А монахам, конечно, нет необходимости беспокоиться о том, что сказал Будда, потому что они могут вести себя свободно, как достигшие свершения сиддхи! Пусть продолжают в том же духе!
У нас теперь появилась новая традиция Дхармы, доселе неизвестная! Это Дхарма Будды-мясоеда и лам-мясоедов, которых выдвинули их ученики-мясоеды и служащие им мясники и поставщики! Это традиция, выступающая за искоренение рода коз и овец. Но будьте осторожны, последователи нашего Учителя! Если так будет долго продолжаться, то придёт время, когда все овцы, козы и яки вымрут. И тогда беречься придётся собакам, лошадям и даже людям!
В стародавние времена боги, наги, люди и гандхарвы всячески почитали Владыку Будду и его учеников. В сутрах много раз говорится, что они подносили им еду, приготовленную из "трёх белых и трёх сладких". Ни разу не сказано, чтобы их пригласили отведать "три красных и три забродивших"! Я не видел такого ни в одном тексте. Точно также, когда второй Будда, Владыка и его сердечный сын¹⁰ гостили в Ерпа Лхари и других местах, они ели только три белых и три сладких, продукты, которые рекомендовал сам Будда. Нигде в его биографии и в других источниках не сказано, что он и его ученики ели много чистого мяса. И также не говорится в историях жизни Дже Ринпоче (который как толкователь учений равен самому Будде) и его сердечных сыновей, что они увлекались мясом. И его последователям никогда не рекомендовались ни приобретение чистого мяса, ни его употребление для удовлетворения желания.
Конечно, можно возразить, что есть история про домовладельца из Раджгира, который поднёс Будде мясной бульон, и Будда со многими монахами его отведали. Но тут надо напомнить, что этот благодетель сделал подношение, зная, что, выказав почтение Будде и его последователям, он накопит заслуги, и он искренне думал, что бульон из мяса – лучшая и самая вкусная еда для обычных людей, так что это также и лучшее из подношений. Будда, со своей стороны, знал, что если он не примет подношение и откажется съесть суп, то действие благодетеля не принесёт плодов, и тот не накопит заслуг, в то время как принятие подношения завершило бы накопление добродетели. Не имея ни малейшего желания – так мать могла бы отведать плоть собственного ребёнка или кто-то мог бы намазаться собачьим жиром, чтобы исцелить рану, – Будда отведал один раз этого бульона, просто потому что это было полезно другому. Нам не следует делать из этого заключения, что Будда обзавёлся привычкой питаться бульоном! Только чтобы принести благо другим, Будда и его ученики вкушали даже дурную, отравленную еду, приготовленную колдуном, – нет нужды перечислять прочие виды пищи!
Кто-то может возразить, что из-за того, что шраваки, ученики Будды, всегда ели тройственно чистое мясо, Девадатта ввёл своё правило: "Будда и его ученики едят мясо, а мы будем воздерживаться от него!" И правда, в "Трёх обетах" сказано: шраваки обычно ели тройственно чистое мясо. Но истина заключается в том, что поступали они так только в крайней нужде. Более того, кто может доверять Девадатте и Сунакшатре и принимать их слова за истину? Они критиковали Будду из зависти. Я считаю, что все, кто верит в их слова и повторяет их, по сути, отходит от учения Будды и линии его учеников.
Можно возразить, что Кедруб Дже сказал довольно ясно, с вескими обоснованиями и цитатами из текстов, что тройственно чистое мясо следует есть. И совершенно верно, что если есть насущная необходимость для этого, то не только Кедруб Дже, но и Будда даёт разрешение. Когда попадаётся мясо, нужно проверить, обладает оно тройственной чистотой или нет. Более того, есть много настроев, с которыми можно есть мясо. Кедруб же никогда не говорил, что можно есть мясо из желания. В "Кратком содержании трёх обетов" он говорит:

"Что значит не иметь страсти к мясу? Вы должны чувствовать себя, подобно царю и царице из одной истории, которым пришлось съесть плоть собственного сына. Проверьте, так ли вы себя чувствуете. У вас должно быть ощущение, будто вас стошнило, вы не хотите есть и чувствуете отвращение при виде еды, а если есть всё же приходится, вы делаете это без аппетита и удовольствия".

Так что те, кто заявляет, что Кедруб Дже активно выступал за употребление мяса, – не истинные ученики Цонкапы и его последователей. Они – позор своей традиции. Учение Дже Ринпоче, гласящее, что при достижении высокого свершения следует есть мясо и пить алкоголь в качестве средства для порождения блаженства и пустоты, – особое наставление. Это не безоговорочное разрешение на обычное поедание мяса! В каждой конкретной ситуации необходимость важнее запретов. Поэтому мы не должны позволять себе делать заключение, что он поддерживал употребление мяса безо всяких оправданий и независимо от обстоятельств – теми, кто просто хочет им питаться!
Вполне может быть, что в ситуации огромной необходимости практикующие любого уровня обетов – пратимокши, бодхисаттв или Мантраяны – пользуются особым позволением, благодаря их способностям, есть мясо, пить алкоголь и обзавестись супругой. Это несомненно. Но мы, стремящиеся понять истинный смысл учения Будды, Дже Ринпоче и его духовных сыновей, не должны интересоваться только лишь словами. Если мясо, алкоголь и прочее вредят уму, от них, несомненно, нужно держаться в стороне.
И снова кто-то может возразить, что учение, данное в Калачакра-тантре и великом комментарии к ней ("если нет того, кто ест мясо, то нет и того, кто убивает животных") не отличается от джайнизма. Поэтому оно неразумно и его не следует принимать, несмотря на эти слова из комментария.
Будда сказал, однако, что всё, что приносит прямое или косвенное благо существам, допустимо, даже если совершаемое действие кажется неблагим. И наоборот, следует избегать любого, даже кажущегося благим, действия, если оно приносит прямой или косвенный вред существам. Если накопление заслуги превращается во что-то вредное, то становится неблагим. Поэтому, если действие соответствует наставлению Будды: "Оставь все дурные дела, старательно твори добро, полностью укроти свой ум – вот учение Будды", – его следует одобрить, независимо от того, пропагандируют ли его индуисты, бонпо, последователи Хошана или мусульмане. "Всё, что в небуддийских или мирских традициях соответствует Дхарме Будды, – сказал Будда, – нужно уважать, как моё учение". Если бы было по-другому, если бы было запрещено поступать в соответствии с верами и практиками всех, кто находится вне Дхармы, нам бы пришлось оставить все науки. Потому что, за исключением внутренней науки Дхармы, все они в равной степени практикуются и небуддистами. Поэтому, если не происходит неблагого действия – убийства, то наша цель достигнута и этого достаточно.
Тем не менее, некоторые люди поспорят, сказав: "Есть много случаев, когда последователям Будды даётся разрешение есть мясо, – в контексте обетов пратимокши, бодхисаттв или Мантраяны. И даже ваджрные держатели трёх обетов едят мясо, обладающее тройственной чистотой. Нет нужды выделять лишь тех, кто практикует в соответствии с пратимокшей. Кроме того, Виная всегда должна быть адаптирована к стране и времени, где она применяется. Может быть, мясо и нехорошая еда, но трудно найти в Тибете питание, которое было бы в полной гармонии с Дхармой. Поэтому, если практикующие едят мясо, но в то же время упражняются в учении Будды, они не только не совершают проступка, но, когда обретут просветление, смогут помочь всем тем, кто как-либо с ними связан. Как можно сравнивать поедание мяса такими практикующими с поведением обычных людей, мясников и охотников? Могут быть сотни, даже тысячи причин не есть мясо, но его приходится есть. Воля ваша, можно говорить и практикующим, и обычным людям, чтобы они не если мяса, стращая их адским пламенем, но жить без него никто не может!
Поэтому, – скажут эти люди, – если у тебя есть учение, в соответствии с которым мы можем есть мясо и при этом не накапливать загрязнений, то, пожалуйста, дай его нам. Если нет, то в будущем тебе и тебе подобным лучше держать свои советы и практики при себе, размышляя о неопределённости момента смерти и начитывая манн для собственного блага! Твоё учение Дхармы слишком однобоко, ты разрушаешь всю монастырскую жизнь. Так что закрой рот – а если не будешь сидеть тихо, то получишь. В конечном счёте, не из-за того ли, что не ешь мяса, ты такой легковозбудимый? Не по этой ли причине ты такой мрачный зануда? Но что бы мы тебе ни говорили, ты не слушаешь – так что катись-ка отсюда и болтай там, где тебя никто не слышит!"
Что ж, они вполне правы. Вполне возможно, что никто не сможет и не будет ко мне прислушиваться. С другой стороны, могут найтись один-два умных и сострадательных человека. Итак, я чувствую, что ради них я должен изложить это учение, прилагая все свои силы и способности. Что касается правил, составляющих три обета, – они вновь совершенно правы. Существует множество разрешений и отступлений. Но надо знать, где провести границу. Как можно считать правильным заявление, что позволено есть мясо и так далее без малейших размышлений? Как можем мы столь безрассудно разрушать три обета, уподобляясь при этом козлам, которые, прыгая в реку, сами себя калечат?
Ситуация, в которой употребление мяса позволяется, выглядит так. В соответствии с пратимокшей, есть мясо позволяется во время длительных путешествий, скажем, из Кхама в Центральный Тибет, когда кроме мяса нет буквально никакой другой еды – тогда, когда не съесть его значило бы рискнуть жизнью. Аналогичный случай – когда человек серьёзно болен, совершенно ослаблен и близок к смерти, и жизнь его зависит от того, съест ли он немного мяса. В контексте обета бодхисаттвы считается, что если бы умер бодхисаттва, пребывающий на бхуми, то свет учения потух бы, а если бы он жил долго, это принесло бы много добра существам и учениям. Поэтому, когда кто-либо из великих учителей стареет и нуждается в восстановлении сил, им позволено есть мясо. И, в контексте Тантры, йогины, которые обрели стабильность в стадиях зарождения и завершения, могут вкушать мясо во время ганачакры и в качестве средства развития постижения блаженства и пустоты и так далее. Вкратце, употребление мяса приемлемо, когда на то есть важная причина с точки зрения блага для себя и других.
Некоторым людям могут быть дарованы особые позволения, которые даются не всем и не всегда. Например, когда монахов призывают к добродетели, им напоминают, что они обязаны всегда посещать ганачакру, что им нельзя принимать женщин в своих покоях и нельзя пить алкоголь. Очевидно, что все они обязаны вести себя соответственно. Однако, если управляющему монастырём в связи с исполнением своих обязанностей нужно отправится в другое место, и если он объясняет причину, по которой не может присутствовать на ганачакре, ему даруется на это особое позволение. Точно также, если старые и больные монахи просят позволения оставаться в своих комнатах, им обычно разрешают. Если им для лечения с лекарством необходимо выпить немного алкоголя, это тоже позволяется. И, наконец, если монах умирает, ему даётся особое позволение увидеться с матерью и сёстрами. Ещё раз повторю – необходимость перевешивает запреты. Учения Будды сострадательны по своей природе. Поэтому, если есть большая необходимость для чего-либо полезного (прямо или косвенно, для себя или других) – того, что обычно запрещено, – делается исключение и даётся разрешение. И это так для всех трёх обетов. Но если такой необходимости нет, то нельзя просто-напросто делать по-своему и нарушать правила. Если это ясно понимать, то учение Будды, источник всякой радости и блага, не будет извращено, и обнаружится, что сутры и тантры друг друга поддерживают. Все священные тексты носят характер личных наставлений, полезных для ума. Это ключевой момент. Если кто-либо лелеет учения Будды, то он станет источником блага для существ, он сможет привести их к решению этого и других сложных вопросов. Потому что если нет необходимости, то держателю трёх обетов не подобает есть мясо, даже тройственно чистое, не говоря уже о плоти животных, специально убитых для этой цели. Если у человека сильна энергия ветра, и он не может обходиться без мяса, ему надо поразмышлять о недостатках такого питания и работать над тем, чтобы освободиться от этого пристрастия. Если он не видел, не слышал и не подозревал, что животное было убито кем-то для него, покупает такое тройственно чистое мясо и немного съедает, то в этом нет проступка.
Но в наши дни, когда ламы используют свои летние и осенние поездки по городам и весям для сбора провизии, их покровители и благодетели ежедневно убивают коз и овец и подносят им мясо. То же самое касается монахов, проводящих ритуалы в деревнях. Люди убивают много животных – коз, овец, яков, – чтобы поднести мясо монахам. Также во время религиозных праздников многих животных предают смерти. Но если монахи и ламы едят это мясо, они не только вкушают плоть животных, убитых специально для них, но и делают это во имя Дхармы, что, как сказано, намного серьёзнее любого другого плохого поступка. Такое поведение нужно оставить, как будто это яд!
Но некоторые говорят, что есть мясо – вполне нормально, и что среди лам и учителей в наши дни есть эманации будд. Говорят даже, что и среди мясников есть эманации будд. Так что же плохого в употреблении мяса?
Слышали ли вы когда-нибудь столь смехотворную чепуху? Это напоминает историю про двух мастеров-скульпторов, которые столько друг друга обманывали и дурачили, что оба погибли и в этой жизни, и в следующих. Никогда не верьте подобной лжи! Не доверяйте подобным мошенникам и плутам, – людям, рассказывающим о ламах прошлого, которые убивали животных, чтобы привести их в высшие миры, о мясниках, ведущих животных к высшим перерождениям, о дхармапалах, которые делали подобное. Лучше верьте ваджрным словам Будды. Не обращайте внимания на убедительные доводы так называемых практикующих, а на самом деле – всего лишь обычных людей, которые пытаются с их помощью вами манипулировать. Мы должны взирать на всех существ как на своих добрых родителей, и, чтобы отплатить за добро, которое они для нас делали, мы обязаны ежедневно медитировать о добросердечии, сострадании и бодхичитте. Да не будем мы запятнаны этой дурной пищей – плотью и кровью собственных родителей!
Таково моё сердечное наставление всем, кто предан и сострадателен, кто обладает характером бодхисаттвы. Да запомнят они мои слова. Да сохранят их в сердце.
Таков "Нектар бессмертия", наставление, устраняющее яркое пламя сильной страсти к дурной пище – плоти и крови наших отцов и матерей. Его сочинил йогин, белостопный Шабкар, записавший его с добрым намерением принести благо учению и существам, в приятном уединённом месте – долине Дронг, где ум достигает своей естественной, прозрачной ясности.
Пусть это приносит прямое или косвенное благо учению и существам!

Да будет всё благоприятным – Сарва мангалам!

Примечания.

1 – Наставления семи ступеней причинно-следственной взаимосвязи – практика, тесно связанная с Атишей Дипамкарой.

2 – Практики уравнивания и замены себя другими объяснены Шантидэвой в Бодхичаръяаватаре.

3 – phra men pha и phra men ma: чудовища мужского и женского облика с человеческими телами и головами животных.

4 – bcom ldan ‘das rnam par snang mdzad mngon par byang chub pa’i rgyud.

5 – Вероятно, так дело обстояло во времена Шабкара, в любом случае, он знал лишь чай, привезённый из Китая.

6 – Имеется в виду строка: "Шраваки, которые едят мясо, не мои ученики, а я не их учитель. В будущем, во времена упадка, те, кем овладеют демоны, скажут что я, их учитель, позволил есть мясо".

7 – Другими словами, учение лишь показывает, как накопленная плохая карма может быть очищена. Оно не является искусным средством, позволяющим продолжать потворствовать своим дурным поступкам.

8 – Для денежной поддержки религиозных церемоний. См. А History of Modern Tibet.

9 – Видение бесконечной чистоты – одно из высочайших свершений в Тантре.

10 – Вероятнее всего, Атиша и Дромтонпа.