22б Поклоняюсь всем буддам, бодхисаттвам и святым Шравакам¹.
Так я слышал однажды:




"Бхагаван пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана – пристанище птиц калапинок-кукушек, вместе с великой общиной монахов, [состоящей из] тысячи двухсот пятидесяти монахов, и неизмеримым, неисчислимым [количеством] собравшихся из разных стран будд² бодхисаттв-махасаттв, отделяемых [от просветления] одним рождением. Тогда Бхагаван, полностью окружённый многими сотнями тысяч окружающих, лицом к лицу³, объяснял Учение.
Далее. Тот бодхисаттва-махасаттва по имени Сувикранта-викрамин, [который,] присоединившись к тому кругу, сидел [там], поднялся с сидения, повесил на одно плечо верхнее одеяние, поставил на землю коленную чашечку правого колена, поклонился [со] сложенными ладонями в ту сторону, где [находился] Бхагаван, и сказал Бхагавану так:
"Если Бхагаван предоставит мне возможность задать вопрос, чтобы получить наставление-объяснение, то я спрошу [о] неком предмете у Татхагаты, Архата, истинно совершенного Будды⁴".
Так сказал. И Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину так:
"Сувикранта-викрамин, ты спрашивай у Татхагаты, Архата, истинно совершенного 23а Будды, что хочешь, и удовлетворю твой ум [объяснением] того, [о чём] спрашиваешь".
Так сказал. И бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин сказал Бхагавану так:
"Бхагаван, говорят: "Праджняпарамита. Праджняпарамита". Бхагаван, почему бодхисаттвы-махасаттвы говорят: "Праджняпарамита"? Бхагаван, каким образом бодхисаттва-махасаттва является практикующим праджняпарамиту? Бхагаван, каким образом практикующий праджняпарамиту бодхисаттва-махасаттва является [тем, кто] будет целиком и полностью созерцать праджняпарамиту? Бхагаван, каким образом бодхисаттва-махасаттва при созерцании праджняпарамиты является [тем, кто] будет постигать все деяния мары, а мара грешный⁵ не будет находить возможности [чинить помехи]? Бхагаван, каким пребыванием бодхисаттва-махасаттва пребывает в праджняпарамите, если является [тем, кто] быстро [и] полностью реализует дхармы всеведения⁶?"
Так сказал. И Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину так:
"Сувикранта-викрамин, ты предпринял [задавание вопросов] ради блага бодхисаттв-махасаттв, ты действуешь тем или иным способом ради пользы для множества существ и блаженства для множества существ, [из] сострадания к миру, ради блага, пользы и блаженства 23б великого множества существ [типа] людей и божеств, спрашиваешь у Татхагаты, Архата, истинно совершенного Будды [о] праджняпарамите из желания сделать [её] ясной для теперешних и будущих бодхисаттв-махасаттв, – прекрасно, прекрасно!"
Затем Бхагаван с [неким] намерением сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину так:
"Сувикранта-викрамин, исходя из чего ты спрашиваешь у Татхагаты [о] подобном предмете?".
Так сказал. И бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин сказал Бхагавану так:
"Бхагаван я спрашиваю у Татхагаты [об] этом предмете ради пользы для всех существ, из сострадания ко всем существам и ради блага всех существ. Почему же это? Потому, Бхагаван, что именно праджня-парамита заключает [в себе] дхармы шравака, пратьекабудды, бодхисаттвы, истинно совершенного Будды и все дхармы [вообще].
Бхагаван, если это услышат те существа, которые установились в колеснице шраваков, то быстро реализуют ступень непорочности⁷; те же, которые установились в колеснице пратьекабудд, быстро достигнут совершенства в колеснице пратьекабудд [и выйдут из сансары]; те же, которые истинно стали [на путь] к наивысшему, истинно совершенному просветлению, быстро запечатают целиком и полностью пороки [в] наивысшем, истинно совершенном 24а просветлении; а если услышат те, которые не вошли в безошибочное [понимание] истинности и не установились на трёх ступенях⁸, то породят мысль о наивысшем, истинно совершенном просветлении, и, Бхагаван, благодаря тому, что Татхагата ответит на вопрос [об] этой праджняпарамите, у всех существ породится корень добра⁹, поэтому молю объяснить объект Татхагаты и мудрость Татхагаты.
Бхагаван, я не спрашиваю у Татхагаты ни ради существ, приверженных низкому¹⁰, ни ради обладающих умом бедняка¹¹, ни ради истинно вошедших в колесницу бедняка, ни ради ленивых существ, ни ради одолеваемых леностью, ни ради погрузившихся в трясину взглядов, ни ради пойманных арканом мары, ни ради бессовестных и бесстыдных, ни ради не обладающих [качеством довольствования] малым [числом] вещей¹², ни ради забывчивых, ни ради заблуждающихся, ни ради погрузившихся в трясину желания, ни ради лицемеров, ни ради обманщиков, ни ради не помнящих содеянное¹³, ни ради желающих греха, ни ради совершающих грех, ни ради нарушителей нравственности, ни ради [имеющих] полностью нечистую нравственность, ни ради [имеющих] плохой взгляд, ни ради творящих 24б греховное деяние – объект мары, ни ради восхваляющих себя, ни ради порицающих другого, ни ради домогающихся прибылей и почестей, ни ради привязанных к чаше¹⁴ и монашескому одеянию, ни ради лицемеров, ни ради льстецов, ни ради [говорящих] намёками, ни ради присваивающих имущество других, обвиняя их в корыстолюбии, ни ради реализующих прибыль ради прибыли¹⁵. Бхагаван, я спросил у Татхагаты не ради подобных существ.
Бхагаван, я спрашиваю у Татхагаты ради тех бодхисаттв-махасаттв и существ, которые ищут мудрость всеведения, ищут мудрость беспристрастную, мудрость самовозникшую, мудрость, равную неравному¹⁶, и мудрость наивысшую; которые, если даже не воспринимают себя и другого, [ни]как [не] могут восхвалять себя и порицать другого; подобно срезавшему вершину [горы гордости] Бхагавану не имеющих гордости, удаливших боль, подобно чандале¹⁷ смиренных, существ, ум [которых] сходен с землёй, водой, огнём, воздухом и пространством.
Бхагаван, я спрашиваю у Татхагаты ради тех бодхисаттв-махасаттв, которые, если не воспринимают и не имеют приверженности к явлению чувства гордости даже в отношении дхармы, как могут иметь [гордость в отношении] не являющегося дхармой¹⁸? 25а Бхагаван, я спрашиваю у Татхагаты ради бодхисаттв-махасаттв и существ, [имеющих] чистый помысел, бесхитростных, нелицемерных, прямодушных, одинаково [относящихся ко всем], побуждающих к истинному принятию [мысли о принесении пользы] всем существам и милосердия, истинно восхваляющих и старающихся вызвать истинное радование [этому], несущих великий груз¹⁹, полностью вошедших в махаяну, лично пребывающих в великом свершении, обладающих великим состраданием, осуществляющих обретение всеми существами блаженства, ведущих, полностью ведущих, целиком ведущих, пребывающих не опираясь ни на какие дхармы, не ищущих никаких состояний рождения²⁰, полностью свободных от всех силков мары, имеющих стремление²¹, обладающих усердием, серьёзных²², достигших высшего совершенства во всех дхармах, Бхагаван, и сведущих в уничтожении всех сомнений.
Бхагаван, я спрашиваю у Татхагаты ради бодхисаттв-махасаттв и тех существ, которые даже в отношении мудрости Будды не являют чувства гордости²³, не являют приверженности и не пребывают в привязанности, пребывают на пути, истинно ушедшем от всяких мыслей гордости, Бхагаван, ставших на путь и учащих существ пути. Бхагаван, я желаю реализации у всех существ блаженства, высшего блаженства, наивысшего блаженства, блаженства Нирваны, блаженства Будды, блаженства несоединившегося²⁴, и я спрашиваю у Татхагаты ради 25б блага, пользы, блаженства, счастья и процветания всех существ. Бхагаван, я хочу не иметь сомнений и, став неимеющим сомнений, хочу объяснять Учение, чтобы полностью избавить от сомнений существ.
Бхагаван, я спрашиваю у Бхагавана ради устранения сомнений у всех существ. Почему же это? Бхагаван, все существа не согласны со страданием и хотят блаженства. Все существа устремлены к блаженству. Бхагаван, я не вижу никакого другого [средства достижения] блаженства существ, кроме праджни. Бхагаван, я не вижу никакого другого [средства достижения] блаженства существ, кроме колесницы бодхисаттв – махаяны. Бхагаван, исходя из этого я и спрашиваю о праджняпарамите, поскольку желаю реализации у существ блаженства. Бхагаван, поскольку истинно вижу этот предмет бодхисаттв, то я спрашиваю у Татхагаты [об] этом предмете".
Так сказал. И Бхагаван сказал бодхисаттве махасаттве Сувикранта-викрамину так:
"Прекрасно, Сувикранта-викрамин, прекрасно! Ты спрашиваешь у Татхагаты [об] этой праджняпарамите из милосердия к великому множеству существ, нелегко узнать границу твоих достоинств. 26а Поэтому, Сувикранта-викрамин, внимательно слушай и хорошо запоминай в уме, а я объясню тебе".
Сказав: "Хорошо, Бхагаван", бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин стал слушать Бхагавана, а Бхагаван сказал так:
"Сувикранта-викрамин, ты сказал так: "Бхагаван, говорят: "Праджняпарамита. Праджняпарамита". Бхагаван, почему называется праджняпарамитой бодхисаттв?" – Сувикранта-викрамин, праджняпарамита не является описываемой посредством какой-либо дхармы, праджняпарамита ушла от всех слов. Сувикранта-викрамин, праджня-парамита [такова, что] невозможно сказать: "Это – праджняпарамита. Праджняпарамита – этого. Праджняпарамита – из-за этого. Праджняпарамита – для этого". Сувикранта-викрамин, она ушла на другую сторону²⁵ всех дхарм, поэтому должна называться праджняпарамитой. Сувикранта-викрамин, если даже праджня не обретается,  не воспринимается Татхагатой, то как будет восприниматься праджняпарамита?
Сувикранта-викрамин, это именуемое праджней – полное познание всех дхарм, это полное понимание всех дхарм, поэтому должно называться праджней²⁶. Сувикранта-викрамин, что же за полное понимание всех дхарм? 26б Все эти дхармы [таковы, что] если существуют в одном виде²⁷, то все дхармы описываются в другом виде. Все дхармы не являются полностью свободными от описывания²⁸. Хотя то, что полностью познаёт все дхармы, что полностью понимает все дхармы, и не может быть описано посредством слов, однако как существа признали, так и следует называть – праджней. Это следует называть условным²⁹. Поэтому следует называть праджней.
Сувикранта-викрамин, все дхармы непризнаваемы, невоспринимаемы, необъяснимы, не имеют явления, и то полное понимание такого следует называть полным пониманием. Сувикранта-викрамин, то именуемое праджней и полным познанием не является, и полным незнанием не является, и [иным,] нежели то, не является, и не являющимся [иным,] нежели то, не является, поэтому должно называться  праджней. Сувикранта-викрамин, она и объектом действия незнания не является, и объектом действия мудрости не является, и объектом восприятия незнания не является, и объектом восприятия мудрости не является, мудрость не имеет объекта. Если бы у мудрости имелся объект, то была бы незнанием. Мудрость не является [чем-то иным,] нежели незнание. Незнание тоже не является [чем-то иным,] нежели мудрость. Мудрость не является незнанием. Незнание тоже не является мудростью. Поскольку мудрость, должна называться мудростью. Поскольку мудрость, не должна называться незнанием. Незнание [не] должно называться мудростью. При этом ни в малейшей степени невозможно указать: "Та мудрость – это. Та мудрость – из-за этого. Та мудрость – для этого". Поэтому та мудрость не существует благодаря мудрости. Мудрость также не пребывает в мудрости. Поскольку же незнание, то не должно называться мудростью. 27а Если незнание следует называть мудростью, тогда все простые, обычные люди тоже будут обладателями мудрости. Мудростью следует называть именно то, что не воспринимает мудрость и незнание, и что полностью [по]знаёт мудрость и незнание истинно так, как есть. Мудрость не является такой, как называется-описывается. Поэтому мудрость не является тем, что описывается, и полностью ушла от всех объектов. Мудрость ничьим объектом не является. Ничто не является объектом мудрости.
Сувикранта-викрамин, мудрость и указываемым объектом [или местом]³⁰ не является, и стороной [или аспектом] не является, не входит в число [того, о чём говорят]: "Это – благодаря чему познают. Тот – обладатель мудрости", или: "Не является обладателем мудрости". Сувикранта-викрамин, праджней следует называть то, что таким образом совершенно познаёт, после постигает³¹ и полностью познаёт. Сувикранта-викрамин, ушедшей от мира праджней следует называть то, что таким образом непосредственно постигает³², уясняет-реализует. И не является такой, как называется-описывается: "Ушедшая от мира праджня". Почему же это? Если даже мир не воспринимается, то как может существовать ушедшая от мира праджня? И стоит ли [тогда] говорить об ушедшей от мира праджне, которая освободит от мира? Почему же это? Она не воспринимает мир, не осуществляет освобождения ни [от] чего, и поэтому должна называться ушедшей от мира праджней.
Сувикранта-викрамин, это [слово] "мир" – название условного. Условное не является истинно ушедшим от мира, а истинно ушедшее от всего условного 27б должно называться ушедшим от мира. То, что уходит, не является ушедшим от мира, а то, что не уходит, – ушедшее от мира. Почему же это? Поскольку здесь ни в малейшей степени нет даже мельчайшей дхармы, которая осуществляет уход или благодаря которой осуществляется уход, постольку должно называться ушедшим: для ушедшего от мира и мира нет, и ушедшего от мира нет. Для наивысшего нет освобождения³³, поэтому должно называться ушедшим от мира. Сувикранта-викрамин, это следует называть объяснением ушедшей от мира праджни. И [она] не является такой, как называется-описывается: "Ушедшая от мира праджня". Почему же это? Ушедшее от мира не является тем, что называется-описывается, но оно запредельно. И поскольку здесь нет ничего, что уходит, постольку должна называться ушедшей от мира праджней.
Сувикранта-викрамин, что же здесь истинно постигает³⁴ та праджня, которая постигает истинно? Здесь нет ничего, что постигается истинно. Если бы существовало нечто, постигаемое истинно, то признавали бы: "То истинно постигается посредством праджни". Но не воспринимается никакой разницы: не постигают посредством чего-то, не являются полностью постигающими и не будут постигать посредством чего-то. "Истинное постижение": здесь и никакого [постигающего нет, и] осуществления постижения нет, и полностью постигаемого нет. И поскольку здесь и никакого [постигающего нет, и] осуществления постижения нет, и полностью постигаемого нет, постольку должно называться истинным постижением. Здесь и никакого прихода к концу-крайности³⁵ нет, и в середине – нет, поэтому и должно называться истинным постижением. Постижение посредством истинно постигающей праджни не постигает шунью-пустоту, 28а а также никуда не движется³⁶, совершенно не движется, полностью не движется, поэтому должно называться истинным постижением.
Сувикранта-викрамин, что же истинно постигает праджня, называющаяся "истинным постижением"? Истинно постигает всё то [и всех тех], что [и] кто является. Посредством чего же истинно постигается? Посредством праджни. Каким же образом праджня истинно постигает? Все те признаки, которые приписываются³⁷, [постигает] как не имеющие признака, и хотя и не имеют признака, но [постигает] как приписываемые [или условные] признаки. Сувикранта-викрамин, кто благодаря обладанию такой праджней постигает истинно, тот постигает истинно три Мира. Каким же образом постигает? Постигает три Мира как не имеющие Мира. При этом нет никакого постижения Мира. Он постигает три Мира как не имеющие Мира. Кто истинно постигает таким образом три Мира и посредством чего постигает таким образом три Мира, то[го] следует называть обладающим истинно постигающей праджней. Каким же образом обладают истинно постигающей праджней? [Из] того, что истинно постигается, нет ничего неблагого, он истинно постигает все как благое, и он полностью уходит благодаря истинно постигающей праджне. Обладающий постигающей таким образом праджней истинно постигает всё то, что видит, слышит, обоняет, вкушает, осязает и сознаёт. Каким же образом постигает? Непостоянное, мучительное, плод, болезнь, боль, шуньята, грех, вред, конец, уничтожение, дхармата уничтожения³⁸, обладает свойством обмана и уничтожения, не имеет Я, не рождается, 28б не прекращается, не имеет признака.
Сувикранта-викрамин, это следует называть обезболивающей охлаждённостью³⁹. Так, например, Сувикранта-викрамин, там, где находится тот вид лекарства, называющегося обезболивающим, устраняется и истинно удаляется всякая боль. Аналогично и обладающий подобными дхармами монах становится не имеющим боли и охлаждённым-безмятежным, обладает истинно постигающей праджней и постоянно пребывает в шести⁴⁰. Благодаря истинно постигающей праджне не привязываются⁴¹ ни к чему [в] трёх мирах и полностью уходят от всех силков мары. Так, например, Сувикранта-викрамин, алмаз обязательно просверлит то, на что направлен для проделывания отверстия. Аналогично и монах истинно постигает всё то, на что направляет и к чему применяет подобное алмазу самадхи⁴², полностью дополненное истинно постигающей праджней. Поскольку он обладает ушедшей от мира истинно постигающей праджней, [благодаря которой] воистину истощается страдание, то не имеет привязанностей [и] должен называться ведающим три⁴³.
Сувикранта-викрамин, тем словом "ведение" называется утихомиривающее неведение. Тем выражением "полное познание неведения" называется утихомиривание массива⁴⁴ страдания. Так, например, Сувикранта-викрамин, где бы ни занимался исцелением от болезни тот искусный врач, [с] ясным [и] острым умом, обладающий в высшей [степени способностью] постигать, сведущий во всех лекарствах, 29а сведущий во всех проявлениях болезни, полностью спасающий от страданий, там и исцеляет. Почему же это? Итак, потому что он сведущ во всех лекарствах, сведущ во всех проявлениях болезни и спасает от всех болезней. Аналогично, Сувикранта-викрамин, три ведения утихомирят всякое неведение, уничтожат все страдания, утихомирят старость, смерть, скорбь, стенания, страдание, горе и всякое расстройство⁴⁵. Сувикранта-викрамин, это следует называть "ушедшей от мира праджней, идущей⁴⁶ в истинном постижении". Сувикранта-викрамин, имея в виду это, я говорил: "То, благодаря чему истинно познают полное истощение рождений в [сансарном] существовании [и] приходят к постижению чего бы то ни было, [является] высшей в мире праджней".
Сувикранта-викрамин, что же называется словами "полное истощение рождений в [сансарном] существовании"? Этими словами называется полное постижение возникновения и исчезновения. Что же за возникновение и уничтожение? Любая дхарма полного возникновения и дхарма прекращения⁴⁷ всего того. Так полностью постигает полное возникновение и исчезновение. Сувикранта-викрамин, теми словами "полное возникновение" называется возникновение. Тем словом "исчезновение" называется прекращение. Не являются такими, как называются-описываются: "Возникновение и исчезновение". Сувикранта-викрамин, любое полное возникновение – это не является дхармой полного возникновения. Сувикранта-викрамин, у равного нет никакого возникновения, оно не будет полностью возникать. Оно следует равности и поэтому должно называться полным возникновением. 29б Сувикранта-викрамин, "следующее равности" – у него нет никакого возникновения, оно не будет полностью возникать. То бытие того⁴⁸ само собой⁴⁹ уничтожается, и оно прекращается, при этом нет никакого прекращения⁵⁰. Равное – наивысшее прекращение. У чего нет рождения, у того нет прекращения, это – прекращение. Сувикранта-викрамин, поскольку рождения нет и прекращения нет, то кто постигает возникновение и исчезновение таким образом, тот полностью постигает исчезновение, поэтому должен называться полностью постигающим возникновение и исчезновение.
Сувикранта-викрамин, то "полное постижение" следует называть полным познанием зависимого возникновения⁵¹. Та дхарма, опираясь на которую рождается [другая] дхарма, [и] та, которая рождается, опираясь на эту, не существуют. Это следует называть полным постижением зависимого возникновения. Сувикранта-викрамин, это – объяснение истинно так, как есть, [того,] что у возникающего зависимо нет рождения. Когда не рождаются, то возникают зависимо, и поскольку равны [в] невозникновении, постольку должны называться возникающими зависимо. Как может иметься прекращение у того, у чего нет рождения? То не противоречащее прекращению – отсутствие прекращения у возникающего зависимо, не имеющее рождения следует называть возникающим зависимо. Что возникает зависимо, то не возникает. Что не возникает, то не является прошлым, не является будущим, не является теперешним. Что не является прошлым, не является будущим, не является теперешним, у того нет прекращения. То, что прекращение не существует, следует называть познанием нерождённости. Кто познаёт, что не рождаются, тот и порождающим не является, и реализующим прекращение не является. Кто не порождает, тот не прекращает, а если существует рождение, то признаётся также, что прекращается. Кто не порождает, тот познаёт, 30а видит, полностью постигает и уясняет-реализует⁵² все дхармы именно как прекращённые. Поэтому должен называться уяснившим-реализовавшим прекращёность-ниродху, должен называться знающим истощённость⁵³.
Сувикранта-викрамин, истощил незнание, поэтому должен называться знающим истощённость. Чем же истощил? Истощил неистощимостью⁵⁴, он не видит даже его истощения. Сувикранта-викрамин, поскольку не имеет незнания, постольку он должен называться знающим истощение. Сувикранта-викрамин, полностью познал незнание, поэтому истощил незнание и должен называться знающим истощение. Незнание не является истощимым-истощённым или неистощимым-неистощённым. Это, поскольку отделено⁵⁵ от знания, должно называться знанием истощения. Здесь, Сувикранта-викрамин, полностью познают истинно так, как есть, поэтому следует называть отделённым. Отделённое от незнания и отделённое от знания, кроме этого не воспринимается ничего другого. Если не воспринимается даже мудрость, то стоит ли говорить о незнании полного освобождения от какой-либо истощённости? Поэтому следует называть знанием истощения. Не является таким, как называется-описывается. Хотя у того, что является знанием истощения, и нет никакого наименования, однако указывают так: "Истощает незнание и познаёт истощение".
Сувикранта-викрамин, то, благодаря чему изучают и входят в познание неистощения-неистощимости и истощения-истощимости всех дхарм, отделено от познания истощения, и потом обретается предел⁵⁶ отсутствия истощения. Не имеющее предела – предел нирваны. Не является таким, как называется-описывается. Все дхармы – предел нирваны, не имеют предела. Прерванность⁵⁷ всех пределов следует называть пределом нирваны. Не является таким, как называется-описывается. Предел нирваны является прерванностью всех наименований⁵⁸, не является тем, что описывается. Сувикранта-викрамин, это объяснение сферы нирваны тоже не является 30б таким, как объясняется. Поскольку истинно ушла от всех объяснений, то необъяснимая и полностью прервавшая все объяснения сфера нирваны должна называться сферой нирваны⁵⁹. То, что является именуемым "сферой нирваны", относится к объяснению истинного постижения праджни, ушедшей от мира. Сувикранта-викрамин, та сфера нирваны объясняется: "Не пребывает в [каком-либо] месте [или объекте], не пребывает в [какой-]либо стороне".
Сувикранта-викрамин, что же здесь за праджняпарамита? Сувикранта-викрамин, у праджняпарамиты нет никакой этой стороны или той стороны. Сувикранта-викрамин, если бы у праджняпарамиты воспринималась эта сторона или та сторона, то Татхагата объяснил бы эту сторону или ту сторону праджняпарамиты. Но, Сувикранта-викрамин, поскольку у праджняпарамиты не воспринимается эта сторона, постольку у неё нет и другой стороны, однако, Сувикранта-викрамин, то именуемое "праджняпарамитой" – другая сторона всех дхарм. Поэтому должна называться праджняпарамитой⁶⁰. Не является такой, как называется-описывается. Сувикранта-викрамин, праджняпарамита не является пребывающей благодаря слову и делу, праджняпарамита необъяснима. Если понимают все дхармы так, то это не противоречит тому пониманию именно так, как есть [в действительности]. Почему же это? Потому что здесь и никакого понимания нет, и полного постижения нет. Равность понимания и 31а полного постижения – просветвление⁶¹. Понимание⁶² всех дхарм следует называть просветлением. Каким же образом понимают все дхармы? Здесь и просветления никакого нет, здесь и понимания никакого нет. Почему же это? Сувикранта-викрамин, если просветление воспринимается, то и у просветления тоже будет восприниматься просветление. Сувикранта-викрамин, у просветления нет просветления. Так следует запечатывать целиком и полностью пороки⁶³ [в] этом просветлении. Поскольку нет познания и нет полного постижения, то следует называть послепостижением⁶⁴. Не является таким, как называется-описывается. Все дхармы не являются понимаемыми, не являются полностью постигаемыми, все дхармы не существуют благодаря сущности дхармы. То понимание таким образом следует называть просветлением.
Сувикранта-викрамин, Татхагата не воспринимает просветление и Татхагата совершенно не ведает просветление. Просветление не является тем, что полностью ведается, не является тем, что целиком и полностью ведается. Татхагата не познаёт, не порождает просветление, просветление не родилось, совершенно не реализовалось⁶⁵. Просветление и чьим-то не является, и в просветлении нет никакого живого существа или признаваемого живым существом⁶⁶. Как о том, для кого [либо для чего] нет живого существа или признаваемого живым существом, сказать: "Это – бодхисаттва. Это – праджняпарамита бодхисаттвы"? Сувикранта-викрамин, в просветлении и просветления нет, в просветлении и живого существа нет, это просветление – совершенно ушедшее. Это просветление – неродившееся. Это просветление – совершенно нереализовавшееся. Это просветление – не имеющие признака. В нём нет живого существа, не воспринимается. 31б Просветление не является связанным с живым существом, но просветлением следует называть понимание [того], что живое существо – обладатель разума не существует.
Бодхисаттвой следует называть того, кто знает, что просветление не является живым существом. Почему же это? Сувикранта-викрамин, бодхисаттвой не является порождающий представление о живом существе, но поскольку уничтожил представление о живом существе, то и должен называться бодхисаттвой. И не является таким, как называется-описывается. Почему же это? Потому что бодхисаттва не является тем, кто описывается, и бодхисаттва лишён характеристик⁶⁷ живого существа.
Просветление отделено от представления о живом существе, и кто познаёт просветление так, тот должен называться бодхисаттвой. Каким же образом познаётся просветление? Это просветление – совершенно ушедшее. Это просветление не является деянием⁶⁸. Это просветление не имеет рождения, не имеет прекращения. Просветление не познаётся благодаря просветлению. Просветление совершенно не является тем, что познаётся, совершенно не является тем, что ведается, не является тем, что признаётся, и просветлением следует называть совершенно нереализующееся. Кто, поскольку совершенно не мыслит⁶⁹ и прекратил размышления, полностью понимает, [тот] полностью постигает, поэтому должен называться бодхисаттвой. И не является таким, как называется-описывается. Почему же это? Потому что живое существо не существует.
Если бодхисаттва истинно воспринимает [действительное], то обретёт и то просветление: "Это – просветление. Это – живое существо". Понимающий, что живое существо не существует, не является живым существом, лишено живого существа, должен называться бодхисаттвой. Поскольку не имеет живого существа и полностью уничтожил представление⁷⁰ о живом существе, то должен называться бодхисаттвой. 32а Почему же это? Теми словами "дхату обладателя разума – живого существа⁷¹" называется отсутствие живого существа. Поскольку дхату живого существа нет, то у живого существа нет живого существа. Если у живого существа имеется живое существо, то не должно называться дхату живого существа. То именуемое "дхату живого существа" объясняется как не имеющее дхату. Не имеющее дхату – дхату живого существа. Если бы дхату живого существа являлось дхату живого существа, то эта жизнь была бы телом. Если бы полное освобождение от дхату живого существа было дхату, то жизнь была бы одним, тело же – другим. Не имеющее дхату – дхату живого существа, относится к условным словесным обозначениям-наименованиям. У дхату живого существа нет дхату. Помимо дхату нет дхату живого существа.
Все дхармы не имеют дхату. Исходя из этого я объясняю: "Дхату живого существа не являет пополнение или убывание". Почему же это? Поскольку дхату существ совершенно уединёно⁷², то дхату живого существа не является живым существом. Как дхату живого существа не являет убывание или пополнение, так и все дхармы не являют убывание или пополнение. У всех дхарм, которые будут убывать или полниться, совершенно нет никакой реализации. Кто понимает все дхармы таким образом, тот должен называться понимающим [Учение и] Дхарму Будды. Исходя из этого я объясняю: "Как дхату живых существ не являет убывание и пополнение, так и все дхармы тоже не являют убывание и пополнение". Поскольку все дхармы, которые совершенно не реализуются, не являются убывающими, не являются пополняющимися, 32б то Дхарма Будды тоже не является убывающей, не является пополняющейся. Поскольку так понимают все дхармы, то дхармы Будды не имеют убывания и не имеют пополнения.
Поскольку все дхармы не имеют убывания и не имеют пополнения, то теми словами "Дхарма Будды" не называется Дхарма Будды. Дхарма Будды не может убывать или пополняться благодаря чему-либо. Почему же это? Потому что это – понимание всех дхарм. Кто понимает все дхармы, для того нет никакой дхармы убывания или пополнения. Теми словами "все дхармы" называется Дхармовое пространство⁷³, а у Дхармового пространства нет убывания или пополнения. Почему же это? Потому что Дхармовое пространство беспредельно. Дхату живого существа и Дхармовое пространство не воспринимаются как отдельные⁷⁴. У дхату живого существа и Дхармового пространства не является воспринимаемым или существующим убывание или пополнение. То, благодаря чему понимается такое, следует называть просветлением. Поэтому дхармы Будды следует называть не являющими убывание или пополнение.
Сувикранта-викрамин, теми словами, которые гласят: "Не имеют убывания и не имеют пополнения", называется видение условного истинно так, как есть. При этом ничего невозможно устранить или утвердить. То, что понимает[ся] так, следует называть просветлением. Сувикранта-викрамин, то именуемое "Просветлением" – признак Будды. Каков же признак Будды? Признак всех дхарм – отсутствие признака, это – признак Будды. Признак просветления отсутствует, отвергается бытие признака. То, что понимает[ся] так, следует называть просветлением. Не является таким, как называется-описывается. 33а
Сувикранта-викрамин, тот, поскольку после постигает все дхармы, должен называться бодхисаттвой. Сувикранта-викрамин, если кто-нибудь, совершенно не зная, не понимая эту дхарму, заявляет: "Я бодхисаттва", то он далёк от ступени бодхисаттвы. Он далёк от дхарм бодхисаттвы. Именем бодхисаттвы он обманывает мир богов и людей с асурами [и т.д.]. Сувикранта-викрамин, если бы бодхисаттвой становились только благодаря слову, тогда и все существа тоже были бы бодхисаттвами. Итак, Сувикранта-викрамин, то именуемое "ступенью бодхисаттвы" не является простым словесным деянием. Благодаря слову невозможно запечатать целиком и полностью пороки [в] наивысшем, истинно совершенном просветлении. Благодаря словесному деянию не обретёшь просветление и дхармы бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, хотя все существа и обладают⁷⁵ просветлением, но не знают и не понимают, и поэтому они не должны называться бодхисаттвами. Почему же это? Потому что не знают, что живые существа не имеют живого существа. Если знают такое, то должны стать бодхисаттвами благодаря личной практике.
Из-за ложных⁷⁶ [представлений] все существа совершенно не знают своего деяния, своего объекта восприятия и своего объекта деяния. Если полностью знают своё деяние, то они не будут снова мыслить [что-то] и действовать в отношении чего-то. Из-за того мышления и деяния все обычные, простые 33б существа⁷⁷ воспринимают и практикуют не являющееся действительным⁷⁸, но являют чувство гордости: "Воспринимаем⁷⁹ просветление". Как может быть просветление, как могут быть дхармы бодхисаттвы у тех практикующих восприятие⁸⁰ и практикующих мышление? Те, которые полностью знают такую дхарму, потом не практикуют восприятие не являющегося действительным, и они потом не гордятся никакой дхармой. Поэтому-то не имеющее деяния-практики следует называть деянием-практикой бодхисаттвы. Бодхисаттва не практикует мышление и размышление. У кого нет мышления, у того нет никакого деяния-практики. У кого нет размышления, у того нет никакого смысла-цели⁸¹ деяния-практики. Все деяния Будд и бодхисаттв совершаются немыслимо, не имеют чувства гордости чем бы то ни было, не являются наделёнными восприятием. Кто полностью познаёт все дхармы таким образом, тот потом не воспринимает или не имеет осуществления либо полного осуществления мышления. Это, в силу характеристики отсутствия деяния-практики, должно называться деянием-практикой бодхисаттв. Если [действуют] так, Сувикранта-викрамин, то являются осуществляющими деяние бодхисаттвы⁸².
Сувикранта-викрамин, кто понимает и полностью постигает дхармы таким образом, поэтому должен называться бодхисаттвой. Поскольку он оставляет представление о живом существе, то теми словами "не имеющий живого существа" называется бодхисаттва. Почему же это? Потому что он [по]знаёт: "Все существа не являются действительными, все существа не являются живыми существами, все существа – ложные живые существа, все существа – живые существа, поскольку мыслят, все существа – живые существа, поскольку воспринимают не являющееся 34а существующим, все существа – живые существа, поскольку совершали невозможные виды своих деяний, все существа – живые существа, поскольку задействуют неведе-ние". Почему же это? Поскольку все существа реализуют те дхармы – дхармы, которые не существуют, постольку все существа, раз задействуют неведение, должны называться живыми существами – обладателями разума.
Какая же дхарма не существует? Нет никакой дхармы, именуемой "Я", или "Моё", или "Мы"⁸³. Если бы существовала некая дхарма, именуемая "Я", или "Моё", или "Мы", тогда все существа были бы действительными. Но, Сувикранта-викрамин, поскольку нет никакой дхармы, именуемой так: "Я", или: "Моё", или: "Мы", постольку живое существо не является действительным, и все существа, раз задействуют неведение, должны называться всеми существами. Сувикранта-викрамин, никакая дхарма, именуемая "живым существом", которое называют "Я", или "Моё", или "Мы", не существует, и поскольку не существует, постольку живое существо следует называть не являющимся действительным. Теми словами "не являющееся действительным" называется не имеющее обладателя разума – живого существа. Поскольку привержены к не являющемуся действительным – представлению о живом существе, постольку живые существа должны называться не являющимися действительными.
Сувикранта-викрамин, у того именуемого "не являющимся действительным" нет и не возникало ничего действительного. Все дхармы тоже не являются действительными и не возникли. При этом то специфическое признавание не являющегося действительным живого существа полностью связывает, и поэтому воспринимающего 34б не являющееся действительным следует называть живым существом. Поскольку они не знают и совершенно не постигают то своё деяние – деяние, из-за понимания которого называются бодхисаттвой, то живое существо должно называться не являющимся действительным. Сувикранта-викрамин, кто понимает дхарму таким образом, тот должен называться бодхисаттвой. Тем словом "бодхисаттва" называется [тот,] кто понимает и знает все дхармы, после постигает живое существо. Каким же образом познает? Как не являющееся действительным, невозникшее, неложно. Они не [познают] так, как познаётся обычными, простыми существами. Поэтому должны называться бодхисаттвами. Почему же это? Потому что просветление непознаваемо, совершенно непознаваемо. Просветление совершенно нереализуемо и не воспринимается.
Сувикранта-викрамин, Татхагата не обрёл просветление. Поскольку все дхармы не обретаются и все дхармы не воспринимаются, то должно называться просветлением. Такое следует называть просветлением Будды. Не является таким, как называется-описывается. Сувикранта-викрамин, те, которые порождают мысль о просветлении: "Породим эту мысль ради⁸⁴ просветления", и являют чувство гордости просветлением: "То просветление, порождением мысли о котором я занимаюсь, существует", не должны называться бодхисаттвами. Они должны называться родившимися живыми существами⁸⁵. Почему же это? Потому что они, признав рождение и признав мысль, признают просветление. 35а Те, которые порождают мысль ради просветления, должны называться признающими мысль о просветлении. Поскольку реализуют, постольку порождают мысль о просветлении, и поэтому реализующий должен называться живым существом, не является бодхисаттвой. Почему же это? Потому что они называются родившимися существами.
Сувикранта-викрамин, поскольку просветление не родилось и просветление непредставимо⁸⁶, то невозможно породить мысль о просветлении. Сувикранта-викрамин, хотя они и признают рождение, но они совершенно не знают рождения. Сувикранта-викрамин, что является равенством рождения, то – действительность. Что является равенством мысли, и что является действительностью, что является равенством и действительностью, это – просветление. Где существует именно действительное, там нет никакого мышления. Но они полностью признают мысль и просветление, а признав в качестве двух, порождают мысль ради просветления. Сувикранта-викрамин, и мысль не является одним, и просветление не является иным, и у мысли нет просветления, и у просветления [и о просветлении] нет мысли: что является просветлением и что является мыслью – это истинно и несомненно действительное. При этом и просветления нет, и мысли нет. Кто не воспринимает мысль, просветление, рождение и нерождение, тот должен называться бодхисаттвой. Должен называться саттвой [ – обладающим героической мыслью о] том, что есть действительно. Должен называться Великим существом – Махасаттвой. Почему же это? Потому что понимает то, что ничто и нигде не является истинным, действительным. Почему же 35б не является действительным? Все миры не являются действительными, относятся к не являющемуся действительным. О, этот пребывающий мир не является действительным. Не возник. Почему же это? [Почему] же не являющееся действительным следует называть невозникающим? У не являющегося действительным нет никакого возникновения, не являющееся действительным не возникает. Поэтому все дхармы, не имеющие сущности, следует называть не являющимися действительными. Кто познаёт так, тот должен называться существом – обладателем мысли о том, что есть действительно. Поскольку не признаёт действительное: "Действительное", постольку должен называться существом – обладателем мысли о том, что есть действительно⁸⁷. И не является таким, как называется-описывается. Почему же это? Потому что у не являющегося именно тем, что есть действительно, нет никого, именуемого существом или Великим существом.
Кто понимает махаяну, тот должен называться Великим существом. Что же за махаяна? Мудрость всеведения⁸⁸ – Махаяна. Что же за мудрость всеведения? Что бы то ни было⁸⁹ и тот знающий соединившееся, знающий несоединившееся, знающий мирское и знающий ушедшее от мира должен называться Великим существом. Почему же это? Поскольку он не имеет великого представления о живом существе, постольку должен называться Великим существом. Поскольку у него нет великой массы⁹⁰ неведения, постольку должен называться Великим существом. Поскольку у него нет великой массы соединителей (санскар), постольку должен называться Великим существом. Поскольку у него нет великой массы незнания, постольку должен называться Великим существом. Поскольку у него нет великой массы страдания, постольку должен называться Великим существом. 36а
Сувикранта-викрамин, кто и представлением о Махасаттве пренебрегает⁹¹, и мысль не воспринимает, и бытие психических элементов и сознания⁹² совершенно не признаёт, и просветление не воспринимает, и элементы стороны просветления⁹³ и бытие просветления совершенно не признаёт, те из-за непризнающего ума и просветление не видят, и мысли, не относящейся к просветлению, не видят, не видят мысли [и] в просветлении, не видят просветления [и] в мысли. Кто полностью уничтожает таким образом, тот и созерцания не имеет, и осуществления полного уничтожения не имеет, и того осуществления полного уничтожения не имеет, и чувства гордости не являет. Они порождают мысль о просветлении, не имея приверженности. Сувикранта-викрамин, те, которые порождают мысль о просветлении таким образом, должны называться настоящими-действительными бодхисаттвами. Они не отвернут⁹⁴ от просветления. Почему же это? Те, которые воистину не видят таким образом просветление, мысль, рождение и прекращение как то, что может быть разделено⁹⁵, пребывают именно в просветленности. Он и видеть воистину ничего не будет, и признавать ничего не будет, и полностью постигать ничего не будет. Сувикранта-викрамин, те, которые полностью освобождаются таким образом и не порождают мысли о полном освобождении, должны называться настоящими бодхисаттвами.
Сувикранта-викрамин, если кто-нибудь порождает мысль о просветлении с представлением о живом существе и представлением о просветлении, они далеки от просветления, они не являются близкими к просветлению. Сувикранта-викрамин, кто воистину не видит далёкости от просветления или близости, те близки к просветлению. Это – порождение мысли ради просветления. 36б Сувикранта-викрамин, исходя из этого я объясняю: "Кто познает недвойственно, тот полностью познает также Будду и Дхарму". Почему же это? Потому что, раз полностью познает недвойственное, полностью познает все Дхармы, он созерцает собственную сущность всех дхарм. Кто познает дхарму недвойственности, тот познает Дхарму Будды, и поскольку полностью познает дхарму недвойственно, то полностью познает Дхарму Будды. Поскольку полностью познаёт Я⁹⁶, то полностью познаёт все три Мира. Сувикранта-викрамин, то именуемое "полным познанием Я" – другая сторона⁹⁷ всех дхарм. Что за другая сторона всех дхарм? Кто не воспринимает другой стороны, не гордится другой стороной и не признаёт другую сторону, тот, поскольку полностью познаёт, должен называться ушедшим на другую сторону⁹⁸. Не является таким, как называется-описывается. Если так, Сувикранта-викрамин, то следует признать, что это является ступенью бодхисаттвы. То, для [и] чего ни в малейшей мере нет познаваемого или постигаемого – праджняпарамита бодхисаттвы. У неё не явлен приход и уход".




Далее. Почтенный Ананда сказал Бхагавану так: "Бхагаван, обладающий признаком гордеца испугается этого поучения".
Далее. Почтенный Шарадватипутра сказал почтенному Ананде так:
"Уважаемый Ананда, поскольку это не является объектом гордецов, не является постигаемым [ими], то они не испугаются этого. 37а Почему же это? Поскольку те, которые попали в лапы грешного товарища⁹⁹, испугались этого, то это не является их объектом и не постигается [ими]. Уважаемый Ананда, этого будут бояться те, которые начали [заниматься] отвержением гордости и являют усердие, чтобы отвергнуть гордость. Почему же это? Потому что, полностью признав [себя] гордыми, ищут отсутствие гордости и стремятся отвергнуть гордость. Уважаемый Ананда, кто не воспринимает и воистину не видит гордости, не являет и не привержен гордости, те и не боятся ничего, и не страшатся ничего, и не будут страшиться ничего. Уважаемый Ананда, это объяснение Учения не предназначается для гордецов. Уважаемый Ананда, это не является объектом гордецов, не имеют возможности понять. Те, которые усердны и старательны ради отвержения гордости, не являются воистину старательными. Уважаемый Ананда, тем словам "гордец" называется выделяющий-возвышающий¹⁰⁰ и принимающий несуществующее за существующее¹⁰¹. Те, которые обладают гордостью, возвышают, принимают несуществующее за существующее, не практикуют то как сходное. Даже практикующий как сходное питает сомнения в отношении этого Учения.
Уважаемый Ананда, те, которые не воспринимают ни равное, ни неравное, не гордятся ни равным, ни неравным, не привержены ни равному, ни неравному, тоже ничего не боятся, не страшатся, не будут страшиться. Уважаемый Ананда, это не является объектом всех простых, обычных существ, не постигается. 37б Уважаемый Ананда, это не является познаваемым и постигаемым всеми простыми, обычными существами. Уважаемый Ананда, не постигается и шрава-каянистами¹⁰². Это не постигается и теми пратьекабуддаянистами¹⁰³, которые практикуют глубокое Учение¹⁰⁴. Уважаемый Ананда, бодхисаттваянисты¹⁰⁵ которые практикуют в признаках, совершённо лишены Доброго друга [– сведущего Учителя], оказались в лапах грешного товарища, тоже не постигают эти беспристрастные Учения¹⁰⁶, [они] не являются [их] объектом.
Уважаемый Ананда, только видящие истину шравакаянисты и укрепляемые добрым другом бодхисаттваянисты, почитающие¹⁰⁷ глубокое Учение, [являются теми,] которые соответственно практикуют эти Учения, которые понимают и практикуют это Учение. Уважаемый Ананда, бодхисаттвы, практикующие отделенность от признака и отсутствие признака, отсутствие разнообразия¹⁰⁸, достигшие полного совершества в глубоком Учении, которые не воспринимают¹⁰⁹ мысль и даже просветление, не выделяют и воистину не видят никакой дхармы, они, вне всяких сомнений, не будут невосприимчивы¹¹⁰ к подобному Учению. Почему же это? Потому что они пребывают в согласии со всеми дхармами, в соответствии с той дхармой, о которой спросили".
Далее. Бхагаван сказал почтенному Ананде так:
"Ананда, как объяснил этот Шарипутра, так и есть. Ананда, это объяснение Учения, это просветление Будды и просветление 38а Будды согласующееся¹¹¹ не [постигаются] гордецами, не являются объектом, [в который они] входят. Ананда, в грандиозную¹¹² Дхарму Будды не проникает ум существ, почитающих низшее¹¹³. Ананда, поскольку почитающие низшее действуют из гордости гордецов¹¹⁴, они пребывают в несогласии с просветлением Будды.
Ананда, эти окружающие чисты, совершили должное при прежних Победителях [– Буддах и для них], породили корень добра, совершили почитание множества Будд, почитают глубокое, практикуют глубокое. Ананда, доверившись¹¹⁵ этому окружению, Татхагата объясняет Учение полностью, но нисколько не объясняет Учение, [захотев] приберечь [нечто] на потом¹¹⁶. Ананда, эти окружающие – сердцевина¹¹⁷, не имеют мусора, щебня и гравия¹¹⁸, совершили почитание множества сотен тысяч Будд, полностью пребывают в сердцевине. Ананда, этими словами "щебень и гравий" называются простые, обычные люди, которые не имеют возможности понять это Учение. Ананда, тем словом "силки"¹¹⁹ называются обладающие гордостью существа. Ананда, это окружение не имеет гордости, выдающееся в великом корне добра¹²⁰.
Так, например, Ананда, радуясь, веселясь и блаженствуя, царь нагов Анаватапта наслаждается в своей обители пятью чувственными удовольствиями¹²¹. Полностью радуясь в своей обители, изливает великую воду дождя, обладающую восемью членами¹²². Те являющиеся его детьми тоже предаются веселью, 38б наслаждаются и обладают пятью чувственными удовольствиями каждый в своей обители, развлекаются и изливают великий дождь. Ананда, так и Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда тоже изливает великий дождь Учения. Те бодхисаттвы-махасаттвы, которые эти – старшие сыновья¹²³, уйдут из этой области мира каждый в свою страну Будды¹²⁴ и перед теми Татхагатами¹²⁵ явят великий дождь Учения, начав с этого Учения о возникновении всего¹²⁶.
Так, например, Ананда, царь нагов Сагара в то время, когда полностью радуется, изливает из своей обители великий поток дождя. Те же наги, которые пребывают в той обители, увидев тот поток дождя, возрадуются и изведают благодаря тому потоку дождя блаженство. Те же, которые являются его детьми, принимают тот поток дождя и обретают благодаря тому потоку дождя высшую радость. Почему же это? Потому, Ананда, что другие наги не принимают того потока дождя, другие наги не ведают блаженство от того потока дождя, не будут радоваться из-за тех потоков дождя. Ананда, так и те, которые совершенно привержны Драгоценности Учения Будды, которые старшие Сыновья Татхагаты, бодхисаттвы-махасаттвы, сотворившие корень добра, с великим помыслом¹²⁷, истинно родившиеся благодаря методу¹²⁸ глубокого Учения, принимают этот великий дождь метода Учения Татхагаты. Услышав, очень радуются и веселятся, ведают блаженство. Ананда, исходя из этой идеи, Татхагата издаёт в кругу [имеющих] чистый помысел крик льва¹²⁹, изливает великий дождь Учения. 39а
Так, например, Ананда, тот обладающий собранием множества сокровищниц драгоценностей Чакравартин обладает семьёй [со] множеством детей. Призвав всех тех чистых по материнской линии, оделяет сокровищами драгоценностей, даёт, не обманывая никаких детей. Будучи оделены таким образом, они радуются тому царю Чакравартину и, полностью породив великое ликование, думают: "Стали сходны [во] благе с царём Чакравартином", и: "Мы ведаем блаженство". Ананда, так и Татхагата, царь Учения, владыка Учения самовозникший тоже, собрав тех сыновей, оделяет равно этим сокровищем драгоценностей Учения и не обманывает никого [из] тех сыновей, поэтому они мне радуются, порождают ликование и великое благоговение, пребывают в согласии и не прерывают Род Будды. Ананда, другие существа, наклонные к низкому, практикующие признак, практикующие восприятие, побежденные гордостью, думающей: "Я"¹³⁰, одолённые страстью, гневом и невежеством, идущие по ложному пути, не могут принять это Драгоценное Учение.
Ананда, наклонные к низшему существа не желают драгоценностей Чакравартина¹³¹, а те, Ананда, которые являются детьми Чакравартина, желают драгоценностей Чакравартина. Ананда, нищие существа не считают нужным колесо-драгоценность, слона-драгоценность, коня-драгоценность, драгоценный камень-драгоценность, женщину-драгоценность, домохозяина-драгоценность, министра-драгоценность, множество одеяний, 39б множество золота, драгоценных камней, жемчугов, вайдурьи, раковин, хрусталя, кораллов, чистого золота и серебра. Хотя бы и получили, не способны обладать в радости, продают за бесценок и выбрасывают из-за невежества. Почему же это? Потому что они несведущи в великих драгоценностях. Ананда, бедные существа не знают даже названий драгоценностей: "Название этой драгоценности – такое-то". Ананда, так и те видящие истину сыновья Татхагаты, бодхисаттвы-махасаттвы ищут это сокровище драгоценностей Учения, и они желают и принимают эту драгоценность Учения – невоспринимаемую, содержащую шуньяту, содержащую дхарму Будды, и они осуществляют деяние¹³² благодаря ей. Те бедные существа – лишённые слышания, с плохим слухом, не имеющие глаз простаки, хотя бы и нашли сокровища драгоценностей, решают отвергнуть и отдать другому: "Что сделаем?" Ананда, чандалы, пандаки¹³³, мастера бамбука и живущие нищенством существа, которые, если получают от кого-либо много драгоценностей, не обладают сами, отдают, живя малоценным.
Ананда, теми словами "бедное существо" называются все иноверцы-тиртики и которые [являются] слушателями¹³⁴ других – тиртиков. Ананда, теми словами "бедное существо" называются простые, обычные существа, погрузившиеся в трясину взглядов, обладающие восприятием, приверженные узам¹³⁵, действующие в признаках, идущие по ложному пути. Если они находят эту драгоценность Учения, то не способны обладать, отбрасывают, а также отдают другому как бесполезное. 40а Ананда, те сыновья Будды, которые обладают объектом Будды, пребывают в непрерывании Рода Татхагаты, полностью обладают этой драгоценностью Учения. Найдя, не потеряют, будут думать о ней, как о драгоценности. Ананда, лиса не способна издать крик льва. Ананда, крик льва издают те, которые являются детёнышами льва и порождены большим львом. Ананда, так и все подобные лисе простые, обычные существа, [имеющие] ложные взгляды, они неспособны [издать] крик льва – Татхагаты и полностью обладать Учением [и дхармой] великого льва – истинно совершенного Будды. Ананда, те, которые [являются] сыновьями истинно совершенного Будды, порождёнными великим львом – Буддой и самовозникшей мудростью, издают крик льва – истинно совершенного Будды и полностью обладают".
Далее. Почтенный Шарипутра сказал Бхагавану так:
"Итак, Бхагаван, это собравшееся полностью чистое окружение Татхагаты является удивительным. Бхагаван, это окружение Татхагаты – окружение самовозникшее, окружение неуязвимое, окружение подобное алмазу, неколебимое, непоколебимое, несокрушимое окружение полностью чистое является совершенно удивительным".
Так сказал. И Бхагаван сказал почтенному Шарипутре так:
"Шарипутра, полностью ли ты назвал достоинства этого окружения?"
[Шарипутра] сказал:
"Бхагаван, я не могу полностью описать достоинства этого окружения. Почему же это? Потому, Бхагаван, что это окружение подобно Сумеру, обладает безграничными достоинствами".
[Бхагаван] сказал: 40б
"Шарадватипутра, именно так! Это окружение обладает безграничными достоинствами. Если граница достоинств этого окружения не может быть постигнута даже истинно совершенными Буддами, то стоит ли говорить о всех других существах? Шарадватипутра, это окружение не было собрано Татхагатой, Татхагата не прилагал к этому никакого усилия. Это окружение собралось, услышав благодаря своему корню добра моё имя. Татхагата не говорил, не приказывал никому [из] этого окружения, но, побуждаемые своим корнем добра, они собрались в этом кругу. [То, что] такие великие существа будут собираться на объяснение такого Учения – дхармата того¹³⁶.
Шварадватипутра, у тех других Будд Бхагаванов, которые истинно объясняют этот уничтожающий все сомнения раздел Учения Бодхисаттв¹³⁷, тоже будет собираться подобное окружение [таким же образом]. Обязательное появление такого круга окружения подобного этому – дхармата этого объяснения Учения".




Далее. Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину:
"Сувикранта-викрамин, [говорят]: "Праджняпарамита, праджняпарамита". Что же за праджняпарамита бодхисаттвы? Что постигает эту сторону¹³⁸ всех дхарм, и хотя невозможно объяснить это, но следует полностью объяснять так, чтобы ты понял, и чтобы [описать] праджняпарамиту в словесных наименованиях. 41а
Материальное не является праджняпарамитой. Материальное не является и иным, нежели праджняпарамита. Присоединив, соответственно, [получаем] так: ощущения, представления, соединители и сознание¹³⁹ не являются праджняпарамитой, [ощущения, представления, соединители и]¹⁴⁰ сознание не являются и иным, нежели праджняпарамита. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что то, что является другой стороной материального, не является материальным, и, присоединив соответственно таким же образом, то, что является другой стороной ощущений, представлений, соединителей и сознания, не является [ощущением, представлением, соединителем и] сознанием. Какова другая сторона материального, таково и материальное. Соответственно, какова другая сторона ощущений, представлений, соединителей и сознания, таковы [и ощущения, представления, соединители и] сознание. Какова другая сторона [...] сознания, таковы и все дхармы. Те, которые являются другими сторонами всех дхарм, не являются всеми дхармами.  Какова другая сторона всех дхарм, таковы и все дхармы¹⁴¹.
Здесь, Сувикранта-викрамин, это: "То, что является другой стороной материального, не является материальным" – указывает [на] отделённость-лишённость материального. Это: "Какова другая сторона материального, таково и материальное" – указывает [и] объясняет сущность материального¹⁴². Это указание именно того, что есть¹⁴³ у материального. Это указывает природу¹⁴⁴ материального. Это указывает невосприятие материального. Аналогично и это: "То, что является другой стороной ощущений, представлений, соединителей и сознания, не является [ощущением, представлением, соединителем и] сознанием" – указывает [на] отделённость-лишённость [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. 41б Это: "Какова другая сторона [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, таковы и [ощущения, представления, соединители и] сознание" – указывает [и] объясняет сущность [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Оно указывает именно то, что есть у [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, природу [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, невосприятие [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Это: "Какова другая сторона [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, таковы и все дхармы", и: "Те, которые являются другой стороной всех дхарм, не являются всеми дхармами" – указывают [на] отделённость – лишённость всех дхарм. Это: "Какова другая сторона всех дхарм, таковы и все дхармы" – указывает [и] объясняет сущность всех дхарм. Это указывает именно то, что есть у всех дхарм, признак всех дхарм, природу всех дхарм и невосприятие всех дхарм. Каково именно то, что есть у всех дхарм, природа всех дхарм и невосприятие всех дхарм, таково [это] и [у] праджняпарамиты.
Сувикранта-викрамин, праджняпарамита не пребывает в материальном. Не пребывает в ощущениях, представлениях, соединителях и сознании. Не является праджняпарамита и пребывающей внутри материального, или снаружи, или [в] обоих, [или] без – далеко от [него].
Не является и пребывающей внутри ощущений, представлений, соединителей и сознания, или снаружи, или [в] обоих, [или] без – далеко от [них].
Сувикранта-викрамин, праджняпарамита и обладающей материальным не является, и не обладающей материальным не является. Праджняпарамита и обладающей ощущениями, представлениями, соединителями и сознанием не является, и не обладающей не является. 42а Сувикранта-викрамин, праджняпарамита и обладающей какой-либо дхармой не является, и не обладающей не является. То, что  является татхатой¹⁴⁵ материального, татхатой безошибочной, татхатой неинаковой и татхатой именно той, которая есть, – праджняпарамита. Аналогично, то, что является татхатой ощущений, представлений, соединителей и сознания, татхатой неошибающейся, татхатой неинаковой и татхатой именно той, которая есть, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, это именуемое "материальным" лишено материального. Почему же это? У материального нет материального. То, что не имеет, – праджняпарамита. Ощущения, представления, соединители и сознание тоже таковы. Сувикранта-викрамин, это именуемое ["ощущениями, представлениями, соединителями" и] "сознанием" лишено [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. У [ощущений, представлений, соединителей и] сознания нет [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Что не имеет – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное лишено бытия¹⁴⁶ материального. Аналогично и ощущения, представления, соединители и сознание тоже лишены бытия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. То, что является лишённым бытия, – праджняпарамита. У материального нет бытия материального. Аналогично, у ощущений, представлений, соединителей и сознания нет бытия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. То, что является не имеющим бытия, – праджняпарамита. 42б
Сувикранта-викрамин, материальное не является объектом¹⁴⁷ материального. Ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются объектами [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Сувикранта-викрамин, именуемое "не являющимся объектом" [таково]: материальное воистину не познает, не видит материальное. То, что является не познаваемым, не видимым посредством материального, – праджняпарамита. Сувикранта-викрамин, ощущения, представления, соединители и сознание не познают, не видят [ощущения, представления, соединители и] сознание. То, что является не познаваемым, не видимым посредством [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не познаёт сущность материального. Ощущения, представления, соединители и сознание не познают сущность [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. То полностью познающее сущность как несуществующую следует называть праджняпарамитой.
Сувикранта-викрамин, материальное не осуществляет полное присоединение¹⁴⁸ к материальному, не осуществляет и неприсоединение. Ощущения, представления, соединители и сознание не осуществляют полное присоединение к [ощущению, представлению, соединителею и] сознанию, не осуществляют и неприсоединение. То, что является неосуществлением полного присоединения, неосуществлением и неприсоединения материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является [тем, что] будет уменьшаться или будет увеличиваться. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются [тем, что] будет уменьшаться 43а или будет увеличиваться. То, что является неуменьшением, неувеличением материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является [тем, что] будет полностью оскверняться или совершенно очищаться¹⁴⁹. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются [тем, что] будет полностью оскверняться или будет совершенно очищаться. Материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются полностью оскверняемыми, не являются и совершенно очищаемыми, это следует называть праджняпарамитой.
Сувикранта-викрамин, материальное и дхармой совершенной чистоты¹⁵⁰ обладающим не является, и дхармой совершенной нечистоты обладающим не является. Ощущения, представления, соединители и сознание и дхармой совершенной чистоты обладающими не являются, и дхармой совершенной нечистоты обладающими не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой совершенной чистоты не являются, и дхарматой¹⁵¹ совершенной нечистоты не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное и перемещающимся¹⁵² не является, и неперемещающимся не является. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже и перемещающимися не являются, и неперемещающимися не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и перемещающимися не являются, и неперемещающимися не являются, – праджняпарамита. 43б
Сувикранта-викрамин, материальное не является соединением или несоединением. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются соединением или несоединением. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и соединившимися не являются, и отделёнными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является перевоплощающимся¹⁵³ или рождающимся. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание не являются перевоплощающимися или рождающимися. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и перевоплощающимися не являются, и рождающимися не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является рождающимся или умирающим. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются рождающимися или умирающими. То, что является нерождаемостью, неумираемостью материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является [тем, что] будет  перерождаться¹⁵⁴, или обладающим дхармой перерождения. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание не являются [тем, что] будет перерождаться, или обладающими дхармой перерождения. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не будут перерождаться и не являются обладающими дхармой перерождения, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является [тем, что] будет истощённым, или обладающим дхармой истощения. 44а Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются [тем, что] будет истощаться, или имеющими дхарму истощения. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не будут истощаться и не являются дхарматой истощения, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой полного возникновения, не является обладающим дхармой прекращения. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются обладающими дхармой полного возникновения, не являются обладающими дхармой прекращения. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой полного возникновения не являются, и дхарматой прекращения не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой рождения или обладающим дхармой уничтожения. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются обладающими дхармой рождения или обладающими дхармой уничтожения. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой рождения не являются, и дхарматой уничтожения не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой изменчивости или обладающим дхармой неизменности. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются обладающими дхармой изменчивости или обладающими дхармой неизменности. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой изменчивости не являются, и дхарматой неизменности не являются, – праджняпарамита. 44б
Сувикранта-викрамин, материальное не является постоянным или непостоянным. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются постоянными или непостоянными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и постоянными не являются, и непостоянными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является блаженным или мучительным. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются блаженными или мучительными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и блаженными не являются, и мучительными не являются, – праджняарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является привлекательным или непривлекательным. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются привлекательными или непривлекательными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и привлекательными не являются, и непривлекательными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является Я [или имеющим Я] либо [не-Я или] не имеющим Я. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются Я [или имеющими Я] либо [не-Я или] не имеющими Я. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и Я [или имеющими Я] не являются, и [не-Я или] не имеющими Я не являются, – праджняпарамита¹⁵⁵.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой страсти или обладающим дхармой лишенности страсти. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются обладающими дхармой страсти или обладающими дхармой лишённости страсти. 45а То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой страсти не являются, и дхарматой лишённости страсти не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой гнева или обладающим дхармой лишённости гнева. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание не являются обладающими дхармой гнева или обладающими дхармой лишённости гнева. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхарматой гнева не являются, и дхарматой отсутствия гнева не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является обладающим дхармой невежества или обладающим дхармой отсутствия невежества. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются обладающими дхармой невежества или обладающими дхармой отсутствия невежества. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и обладающими дхармой невежества не являются, и обладающими дхармой отсутствия невежества не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, у материального нет никакого деятеля или входящего в действие¹⁵⁶. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания нет никакого деятеля или входящего в действие. То, что у материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания и деятеля нет, и входящего в действие нет, – праджняпарамита. 45б
Сувикранта-викрамин, у материального нет никакого побуждающего или полностью побуждающего. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания нет никакого побуждающего или полностью побуждающего. То, что у материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания и побуждающего нет, и полностью побуждающего нет, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, у материального нет никакого познающего¹⁵⁷ или входящего в осуществление познания. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания тоже нет никакого познающего или входящего в осуществление познания. То, что у материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания и познающего нет, и входящего в осуществление познания нет, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, у материального нет никакого ощущающего или входящего в осуществление ощущения. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания тоже нет никакого ощущающего или входящего в осуществление ощущения. То, что у материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания и ощущающего нет, и входящего в осуществление ощущения нет, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, у материального нет никакого познающего или видящего. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания нет никакого познающего или видящего. То, что у материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания и познающего нет, и видящего нет, – праджняпарамита. 46а
Сувикранта-викрамин, у материального нет прерывности или постоянства¹⁵⁸. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания тоже нет прерывности или постоянства. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и прерываемыми не являются, и постоянными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное не является ограниченным или безграничным¹⁵⁹. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются ограниченными или безграничными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и имеющими границу не являются, и не имеющими границы не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное и пришедшим к взгляду¹⁶⁰ не является, и отвергающим приход к взгляду не является. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже и пришедшими к взгляду не являются, и отвергающими приход к взгляду не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и пришедшими к взгляду не являются, и отвергающими приход к взгляду не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное и жаждущим¹⁶¹ не является, и отвергающим жажду не является. Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже и жаждущими не являются, и отвергающими жажду не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и жаждущими не являются, и отвергающими жажду не являются, – праджняпарамита. 46б
Сувикранта-викрамин, материальное не является благим или не благим¹⁶². Соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание тоже не являются благими или неблагими. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и благими не являются, и неблагими не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, у материального не явлен уход или приход. Соответственно, у ощущений, представлений, соединителей и сознания не явлен уход или приход. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не оказываются уходящими или приходящими, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются пребывающими или непребывающими. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и пребывающими не являются, и непребывающими не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются этой стороной или той стороной. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и этой стороной не являются, и той стороной не являются, – праджняпарамита. 47а
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются нравственными или безнравственными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и нравственными не являются, и безнравственными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются симпатичными или антипатичными¹⁶³. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и симпатичными не являются, и антипатичными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются дающими или получающими¹⁶⁴. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и осуществляющими давание не являются, и получающими не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, ощущения, представления, соединители и  сознание не являются терпеливыми или нетерпеливыми¹⁶⁵. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и терпеливыми не являются, и нетерпеливыми не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются усердными или ленивыми. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и усердными не являются, и ленивыми не являются, – праджняпарамита. 47б
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и самадхи не являются, и полным отвлечением ума не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и самадхи не являются, и полным отвлечением ума не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются праджней или путающейся праджней. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и праджней не являются, и путающейся праджней не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, ощущения, представления, соединители и сознание не являются ложными или не являющимися ложными. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и ложными не являются, и не являющимися ложными не являются, –  праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются установлениями памятования¹⁶⁶ или не являющимися установлениями памятования. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и памятованиями не являются, и непамятованиями не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются истинными отвержениями или не являющимися истинными отвержениями¹⁶⁷. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и истинными отвержениями не являются, и не являющимися истинными отвержениями не являются, – праджняпарамита. 48а
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются основами риддхи или безмерными¹⁶⁸. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и основами риддхи не являются, и безмерными не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются способностями, силами, членами просветления и путём¹⁶⁹. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются способностями, силами, членами просветления и путём, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются ведением или полным освобождением. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и ведением не являются, и полным освобождением не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхьяной, полным спасением, самадхи и самапатти не являются, и абхиджней¹⁷⁰ не являются, и не являющимися [...и] абхиджней не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и дхьяной, полным спасением, самадхи и самапатти не являются, и абхиджней не являются, и не [являющимися ...и] абхиджней не являются, – праджняпарамита. 48б
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются шуньятой, или отсутствием признака, или отсутствием желания¹⁷¹. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и шуньятой не являются, и отсутствием признака не являются, и отсутствием желания не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются соединившимся или несоединившимся¹⁷². То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и соединившимся не являются, и несоединившимся не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются соединением или несоединеним. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и соединением не являются, и несоединением не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются знанием или незнанием. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и знанием не являются, и незнанием не являются, – праджняпарамита. 49а
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не имеют чувства гордости, или колебания-действия, или явленности. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются чувством гордости, не являются колебанием-действием, не являются проявляющимися, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются различением¹⁷³, не являются и не являющимися различением. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются различением, не являются и не являющимися различением, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и успокоенностью не являются, и неуспокоенностью не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и успокоенностью не являются, и неуспокоенностью не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и возвращающимися¹⁷⁴ не являются, и невозвращающимися не являются. То, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание и возвращающимися не являются, и невозвращающимися не являются, – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается¹⁷⁵ [как] относящееся¹⁷⁶ к пяти полностью имеющим место скандхам, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к пяти полностью имеющим место скандхам, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита. 49б
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место дхату, аятанам¹⁷⁷ и возникающему зависимо, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место дхату, аятанам и возникающему зависимо, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место ложному и скверне¹⁷⁸, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место ложному и скверне, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место тридцати шести осуществлениям жажды, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место тридцати шести осуществлениям жажды, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место шестидесяти двум взглядам¹⁷⁹, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место шестидесяти двум взглядам, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита. 50а
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] дхьяны, полные освобождения, самадхи¹⁸⁰ и самапатти, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] дхьяны, полные освобождения, самадхи и самапатти, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] пять абхиджня, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] пять абхиджня, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к соединившемуся, относящееся ко всем полностью имеющим место благим и неблагим дхармам мира, это не является праджняпарамитой, а что [является] их татхатой, татхатой безошибочной, татхатой неинаковой, татхатой именно той, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к полностью имеющим место [четырём] установлениям памятования, [четырём] истинным отвержениям, [четырём] основам риддхи, [пяти] способностям, [пяти] силам, [семи] членам просветления и [восьми членам] пути, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается как относящееся к полностью имеющим место установлениям памятования, истинным отвержениям, основам риддхи, способностям, силам, членам просветления и пути, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] четыре истины святого, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] четыре истины святого, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита. 50б
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] совершенно чистая нравственность, самадхи, праджня, полное спасение и видение мудрости полного спасения¹⁸¹, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] совершенно чистая нравственность, самадхи, праджня, полное спасение и видение мудрости полного спасения, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] относящееся к несоединившемуся, [как] дхармы, ушедшие от мира, непребывающие, непорочные, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] относящееся к несоединившемуся, [как] дхармы, ушедшие от мира, непребывающие, непорочные, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] шуньята, отсутствие признака, отсутствие желания, [как] дхарма нерождаемости и неосуществляемости¹⁸², это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] шуньята, отсутствие признака, отсутствие желания, [как] дхарма нерождаемости и неосуществляемости, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита. 51а
Сувикранта-викрамин, что указывается [как] ведение, полное спасение, отделённость от страсти, прекращение и Нирвана, это не является праджняпарамитой, а татхата [того,] что указывается [как] ведение, полное спасение, отделённость от страсти, прекращение и Нирвана, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, почему же это? Потому что [и] относящееся к материальному не является праджняпарамитой, и, соответственно, относящееся к ощущениям, представлениям, соединителям и сознанию тоже не является праджняпарамитой, и относящееся к земле, воде, огню, воздуху и пространству не является праджняпарамитой, и относящееся к Миру Желаний, Миру Форм и Миру Бесформенного не является праджняпарамитой, и относящееся к соединившемуся и несоединившемуся не является праджняпарамитой, и относящееся к мирским и ушедшим от мира, порочным и непорочным дхармам не является праджняпарамитой, и относящееся к благим и неблагим дхармам не является праджняпарамитой, и относящееся к дхату живого существа – обладателя сознания¹⁸³ не является праджняпарамитой, и полное освобождение от тех дхарм не является праджняпарамитой. 51б
Сувикранта-викрамин, праджняпарамита и относящимся к какой-либо дхарме не является, и не относящимся не является; татхата дхарм, которые относятся и которые не относятся, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, это – праджняпарамита.
Сувикранта-викрамин, что же называется тем словом "татхата"? Сувикранта-викрамин, те воспринимаемые дхармы не являются такими, как воспринимаются простыми, обычными существами, не являются и иными. Как дхармы видятся Татхагатой, шраваком – слушателем Татхагаты и бодхисаттвой, – такая дхарма [является] татхатой, татхатой безошибочной, татхатой неинаковой, татхатой именно той, которая есть, и поэтому должна называться татхатой. Сувикранта-викрамин, это – объяснение праджняпарамиты бодхисаттв-махасаттв.
Сувикранта-викрамин, эта праджняпарамита не является пребывающей¹⁸⁴ ради уменьшения или ради увеличения какой-либо дхармы. Не являются пребывающей ради соединения какой-либо дхармы, или ради отделения, или ради убывания, или ради пополнения, или ради собирания¹⁸⁵, или ради несобирания, или ради перемещения, или ради неперемещения, или ради рождения, или ради прекращения, или ради полного осквернения, или ради совершенного очищения, или ради вхождения, или ради возвращения, или ради полного возникновения, или ради исчезновения, или ради признака, или ради равности, или ради неравности, или ради относительного, или ради абсолютного¹⁸⁶, или ради блаженства, или ради страдания, или ради постоянства, или ради непостоянства, или ради привлекательного, или ради непривлекательного, или ради Я, или ради отсутствия Я, или ради истины, 52а или ради лжи, или ради деятеля, или ради отсутствия деятеля, или ради возникновения, или ради невозникновения, или ради сущности, или ради отсутствия сущности, или ради смерти, или ради рождения, или ради родившегося, или ради полной реализации, или ради рождения, или ради полного возникновения рождения, или ради сочетания, или ради несочетания, или ради наделённости страстью, или ради отделённости от страсти, или ради наделённости гневом, или ради отделённости от гнева, или ради наделённости неведением, или ради отделённости от неведения, или ради ложного, или ради не являющегося ложным, или ради восприятия, или ради отсутствия восприятия, или ради истощения, или ради неистощения, или ради знания, или ради незнания, или ради высокого, или ради низкого, или ради полезного, или ради неполезного, или ради движения, или ради неподвижности, или ради существования, или ради несуществования, или ради симпатии, или ради антипатии, или ради сияния, или ради темноты, или ради лени, или ради явления усердия, или ради шуньяты, или ради не являющегося шуньятой, или ради признака, или ради отсутствия признака, или ради желания, или ради отсутствия желания, или ради осуществления, или ради неосуществления, или ради исчезновения, или ради не являющегося исчезновением, или ради ведения, или ради полного освобождения, или ради успокоения, или ради неуспокоенности, или ради реализации, или ради нереализации, или ради соответствующего способу, 52б или ради не являющегося соответствующим способу¹⁸⁷, или ради полного познания, шли ради полного незнания, или ради истинного выхода¹⁸⁸, или ради не являющегося истинным выходом, или ради обуздания, или ради не являющегося обузданием, или ради нравственности, или ради безнравственности, или ради полного отвлечения¹⁸⁹, или ради не являющегося полным отвлечением, или ради праджни, или ради путающейся праджни, или ради эмпирического познания¹⁹⁰, или ради не являющегося эмпирическим познанием, или ради пребывания, или ради непребывания, или ради однородного, или ради неоднородного, или ради возникновения, или ради уничтожения, или ради обретения, или ради необретения, или ради полного-непосредственного постижения, или ради не являющегося полным-непосредственным постижением, или ради уяснения-реализации, или ради не являющегося уяснением-реализацией, или ради совершенного постижения, или ради совершенного непостижения.




Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя человек, [которому] приснился сон, объясняет содержание¹⁹¹ [увиденного в] сновидении, но объяснение содержания [увиденного в] сновидении не существует. Почему же это? Если не существует даже сновидение, то как может существовать объяснение содержания [увиденного в] сновидении? Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя и объясняют содержание праджняпарамиты, но никакого бытия [у содержания] праджняпарамиты нет. Так, например, Сувикранта-викрамин, сновидение не является пребывающим как дхарма, которая объясняется [и которую можно указать]. Аналогично и праджняпарамита тоже не является пребывающей как дхарма, которая объясняется [и которую можно указать].
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя видящий иллюзию человек и описывает содержание [увиденного в] иллюзии, но если даже нет никакого бытия у [увиденного в] иллюзии, то как может быть сущность описания содержания [увиденного в] иллюзии? 53а Аналогично, хотя праджняпарамиту и объясняют, но нет никакого объяснения содержания праджняпарамиты. Так, например, Сувикранта-викрамин, иллюзия не является пребывающей, чтобы реализовать какую-либо дхарму. Аналогично и праджняпарамита тоже не является пребывающей, чтобы реализовать какую-либо дхарму.
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя видящий оптический обман человек и объясняет содержание [увиденного при] оптическом обмане, но если даже нет никакого бытия [увиденного при] оптическом обмане, то как может быть объяснение содержания [увиденного при] оптическом обмане? Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамиту и объясняют, но если даже нет никакого бытия праджняпарамиты, то как может быть объяснение праджняпарамиты? Так, например, Сувикранта-викрамин, оптический обман не является пребывающим как дхарма, которую можно указать-объяснить. Аналогично и праджняпарамита тоже не является пребывающей как дхарма, которую можно указать-объяснить.
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя видящий мираж человек и объясняет содержание [увиденного в] мираже, но если даже нет никакого объясняемого миража, то как может быть наличие объяснения [увиденного в] мираже? Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамиту и объясняют, но нет никакого объяснения содержания праджняпарамиты. Так, например, Сувикранта-викрамин, мираж не является пребывающим в качестве дхармы, которая объясняется-указывается. Аналогично и праджняпарамита тоже не является пребывающей в качестве дхармы, которая объясняется-указывается. 53б
Так, например, Сувикранта-викрамин, находящийся в сфере действия эха человек слышит звук эха, но не видит того, а когда сам издаёт звук, тогда слышит звук. Аналогично, хотя и будут слышать слова объяснения праджняпарамиты, но нет дхармы, объяснение которой будут слышать, в противном случае – когда объясняют, тогда будут на пути полного познания и слышания.
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя видящий скопление пузырей на воде человек и может описать скопление пузырей, но если бытие скопления пузырей не воспринимается внутри и снаружи, то как можно воспринимать бытие его описания? Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамиту и объясняют, но бытия праджняпарамиты тоже не воспринимают. Так, например, Сувикранта-викрамин, те пузыри на воде не приходят как бытие дхармы, которая полностью имеет место. Аналогично, Сувикранта-викрамин, праджняпарамита тоже не приходит как обладающая бытием дхармы, которая полностью имеет место.
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя видящий пузырьки в воде человек и может описать характеристики пузырьков в воде, но если нет даже бытия пузырьков в воде, то как может быть описание характеристик пузырьков в воде? Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамиту и объясняют, но бытие праджняпарамиты отсутствует. Так, например, Сувикранта-викрамин, пузырьки в воде не являются пребывающими в качестве дхармы, которая возникает, полностью реализуясь. Аналогично, Сувикранта-викрамин, праджняпарамита тоже не является пребывающей в качестве дхармы, которая возникает, полностью реализуясь. 54а
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя бы человек и искал тщательно сердцевину бананового дерева, но не находит, однако пользуется его листьями. Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамита тоже не имеет сердцевины-сущности, но праджняпарамитой пользуются¹⁹².
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя человек и даёт названия при указании-объяснении пространства, но у пространства нет ничего указываемого-объясняемого. Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя и дают название: "Праджняпарамита", но дхарма, которая является тем, что называется при объяснении, не существует. Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя и называют: "Пространство", но дхармы, которая бы полностью имела место и называлась при объяснении, не существует. Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя и называют: "Праджняпарамита", но слова, которое бы называлось при объяснении, тоже нет.
Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя и называют: "Тень и солнечная сторона", однако эти два, поскольку никакая дхарма совершенно не имеет места, и не пребывают, и являют объяснение. Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя и функционирует слово называния: "Праджняпарамита", но и никакая дхарма не функционирует как слово называния при объяснении, и дхармы объясняются¹⁹³. Так, например, Сувикранта-викрамин, хотя бы начищенный драгоценный камень и пребывал в великом сиянии, но того сияния нет внутри или снаружи. 54б Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамита и пребывает в великом сотворении объяснения-сияния, но не приходим к видению того сияния снаружи или внутри. Так, например, Сувикранта-викрамин, если зажгли светильник [из масла семян] белой горчицы, то хотя распространение его света и не пребывает даже мгновение, но творит деяние освещения. Благодаря тому свету также увидят цветоформы. Аналогично, Сувикранта-викрамин, хотя праджняпарамита тоже не пребывает в какой-либо дхарме, но творит деяние объяснения-освещения дхарм. Благодаря тому освещению святые увидят все дхармы истинно так, как они есть".
Далее. Почтенный Шарадватипутра сказал Бхагавану так: "Бхагаван, объяснение праджняпарамиты и объяснение полного отсутствия праджняпарамиты являются поразительными".
Так сказал. И Бхагаван сказал почтенному Шарадватипутре так: "Именно так, Шарипутра, именно так! Поскольку материальное совершенно не имеет места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку ощущения, представления, соединители и сознание совершенно не имеют места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку неведение совершенно не имеет места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку соединители (санскары) совершенно не имеют места, сознание совершенно не имеет места, психическое и физическое совершенно не имеют места, шесть аятан совершенно не имеет места, соприкосновение совершенно не имеет места, ощущение совершенно не имеет места, жажда совершенно не имеет места, приверженность совершенно не имеет места, становление совершенно не имеет места, рождение совершенно не имеет места, старость, болезнь, смерть, скорбь, стенания, страдание, горе и расстройство совершенно не имеют места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. 55а
Поскольку дхату и аятаны совершенно не имеют места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку непостоянство, страдание, отсутствие Я, покой, ложное, скверна, полное задействование взгляда, собирание и накопление совершенно не имеют места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку блаженство, страдание, и блаженством не являющееся, и страданием не являющееся совершенно не имеют места, то и праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку рождение, уничтожение, пребывание и превращение в другое совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку полное возникновение, исчезновение, Я, обладатель разума, живой, вскормленный, дух, индивид, родившийся из силы, сын силы, деятель, входящий в действие, побуждающий, ощущающий, осуществляющий ощущение, осуществляющий познание, входящий в осуществление познания совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку истина и ложь, соединившееся (санскрита) и несоединившееся (асанскрита), движущееся и неподвижное, видимое и невидимое, внутреннее и внешнее совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку земля, вода, огонь, воздух, [Миры] Желаний, Форм, Бесформенного, пространство, сознание и дхату дхармы¹⁹⁴ совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места.
Поскольку полное созревание [плода] деяния, причина, условие, прерывность, постоянство, прошлое, будущее, теперешнее, предел предшествующего, предел последующего¹⁹⁵, середина, нравственность и безнравственность, терпение и агрессивность, 55б усердие и лень, дхьяна и отвлеченность, праджня и путающаяся праджня, сознание, ум и виджняна¹⁹⁶, сразу после того¹⁹⁷, смерть и рождение, полное осквернение и совершенное очищение, установления памятования, истинные отвержения, основы риддхи, способности, силы, члены просветления [и] пути, истины святого, безмерные, дхьяны, полные освобождения, самадхи, самапатти, абхиджня, шуньята, отсутствие признака, отсутствие желания, благое и неблагое, порочное и непорочное, мирское и ушедшее от мира, греховность и безгрешность, соединившееся и несоединившееся, указываемое и неуказываемое¹⁹⁸, белое, чёрное и не являющееся белым, чёрным, относящееся и неотносящееся, плохое, хорошее и среднее, страсть, гнев и невежество, видение, слышание, анализ и синтез¹⁹⁹, чувство гордости, пребывание, направленность на объект, исследование²⁰⁰, и полное исследование, восприятие, обман, зависть, жадность, собирание, признак двух, нерождаемость, нереализуемость, состояние успокоенности, высшее видение²⁰¹, ведение, полное спасение, истощённость, лишённость страсти, прекращение, истинное оставление всех скандх, возникновение, относительное, абсолютное, ступень шравака, ступень пратьекабудды, мудрость всеведения, мудрость беспристрастная, 56а мудрость самовозникшая, мудрость, равная неравному, пожелание²⁰² бодхисаттвы, Община шраваков, совершенство пратьекабудды, относящееся к безмерному, мудрость дхармы, равной неравному, необъяснимость-неописуемость всех дхарм истинно так, как есть, знание и видение всех дхарм совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места.
Поскольку охлаждённость, успокоенность и полная успокоенность совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку осуществление полного созревания живого существа²⁰³ совершенно не имеет места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку совершенные признаки²⁰⁴, полностью чистая страна Будды²⁰⁵, [десять] сил, [четыре] неустрашимости Будды, восемнадцать несмешанных²⁰⁶ дхарм Будды совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку нирвана совершенно не имеет места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Поскольку благие и неблагие... все дхармы совершенно не имеют места, то [и] праджняпарамита совершенно не имеет места. Так присоединяем подробно ко всему²⁰⁷.
Так, например, Шарипутра, пространство не имеет формы, неописуемо-неуказуемо, не имеет реальности²⁰⁸ – совершенно не имеет места. Аналогично и праджняпарамита тоже не имеет формы, неописуема-неуказуема, не имеет реальности – совершенно не имеет места. Так, например, Шарипутра, хотя радуга и сияет полностью во всевозможных видах красок, но у неё нет наличия никакой краски, не воспринимаются. Аналогично, хотя праджняпарамита 56б и пребывает во всевозможных видах объяснения, но у неё не воспринимается наличие объяснения. Так, например, Шарипутра, никто никогда не видывал прежде, чтобы у пространства имелось пять пальцев. Аналогично, Шарипутра, никто никогда не видывал прежде наличного бытия²⁰⁹ [у] праджняпарамиты".
Так сказал. И почтенный Шарипутра сказал Бхагавану так:
"Бхагаван, эту праджняпарамиту трудно увидеть".
Сказал: "Итак²¹⁰, Шарипутра, ни у кого тоже нет прихода к видению".
Сказал: "Бхагаван, праджняпарамита является труднопонимае мой".
Сказал: "Итак, Шарипутра, здесь тоже не воспринимается никакая дхарма, которая бы имела место как постигаемая целиком и полностью".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является необъяснимой".
Сказал: "Итак, Шарипутра, никакая дхарма тоже не пребывает как объяснимая".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не имеет собственного бытия".
[Бхагаван] сказал:
"Шарипутра, поскольку материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не имеют собственного бытия, то [и] эта праджняпарамита не имеет собственного бытия. Дхату, аятаны и возникающее зависимо не имеют собственного бытия. [Поэтому и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку ложное, скверна, являющееся взглядом и осуществление жажды не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку Я, обладатель разума, живой, вскормленный, дух, индивид, родившийся из силы, сын силы, 57а деятель, входящий в действие, побуждающий, побудитель, ощущающий, осуществляющий ощущение не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку отсутствует собственное бытие земли, воды, огня, воздуха, пространства, сознания, дхату дхармы, то отсутствует собственное бытие [и] праджняпарамиты. Поскольку Миры Желаний, Форм и Бесформенного не имеют собственного бытия, то[и] праджняпарамита не имеет собственного бытия.
Поскольку нравственность и безнравственность, терпение и агрессивность, усердие и лень, дхьяна и полное отвлечение, праджня и путающаяся праджня не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку дхармы стороны просветления не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку [четыре] истины святого, состояние успокоенности, высшее видение, абхиджня, дхьяны, полные освобождения, самадхи и самапатти²¹¹ не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку ведение и полное спасение не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия.
Поскольку истощённость, отделённость от страсти и прекращённость не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку знание нерождённости и знание прекращённости не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку нирвана не имеет собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку ступень шравака, ступень пратьекабудды и ступень Будды не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. Поскольку явление знания абсолютного и относительного не имеет собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия. 57б Поскольку мудрость беспристрастная и мудрость всеведения не имеют собственного бытия, то [и] праджняпарамита не имеет собственного бытия".
Так сказал. И почтенный Шарадватипутра сказал Бхагавану так:
"Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ни ради полной реализации, ни ради прекращения какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не является пребывающей ради рождения, или ради полной реализации, или ради прекращения какой-либо дхармы, или ради отсутствия Я".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей и в восприятии какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, если нет даже дхарматы, то что будут воспринимать? Итак, все дхармы не воспринимаются".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради уменьшения или увеличения какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которая будет уменьшаться или увеличиваться".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради истинного ухода от какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, [от которой] можно истинно уйти".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради уменьшения или накопления какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая будет уменьшаться или накапливаться". 58а
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради присоединения или отделения [от] какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, [которая] присоединяется или не присоединяется".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребываю щей ради способа²¹² или не являющегося способом какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая почитается²¹³ или полностью почитается".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради пользы или вреда какой-либо дхарме".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, которой можно принести пользу или вред".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради возникновения или невозникновения какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая возникает или не возникает".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради соединения или несоединения с какой-либо дхармой".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая соединяется или не соединяется".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради пребывания или непребывания с какой-либо дхармой". 58б
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая осуществляет пребывание или не осуществляет пребывания".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради вхождения или возвращения²¹⁴ какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая входит или возвращается".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради действия или деяния²¹⁵ какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, чьей будет действие или деяние".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради равенства или неравенства какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая равная или неравная".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради собирания или полного собирания какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которую можно собирать или оставлять".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей и благодаря какому-либо действию".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которая осуществляет действие". 59а
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является глубокой".
[Бхагаван] сказал:
"Шарипутра, поскольку материальное глубоко, то глубока [и] праджняпарамита. Шарипутра, поскольку ощущения, представления, соединители и сознание глубоки, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку неведение глубоко, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку санскары, сознание, психическое и физическое, шесть аятан, соприкосновение, ощущение, жажда, приверженность, становление, рождение, старость, болезнь, смерть, скорбь, стенания, страдание, горе и расстройство глубоки, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку ложное глубоко, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубоки пять скверн²¹⁶, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубок взгляд, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку Я глубоко, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубок обладатель разума – живое существо, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку явленность глубока, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку непроявленность²¹⁷ глубока, то глубока [и] праджняпарамита.
Поскольку глубоки нравственность и безнравственность, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубоки терпение и агрессивность, усердие и лень, дхьяна и полное отвлечение, праджня и путающаяся праджня, (пять) способностей, (пять) сил, (семь) членов просветления, (четыре) установления памятования, (четыре) истинных отвержения, (четыре) неложных [представления], восемь членов пути, [истины] страдания, возникновения всего, прекращения и пути, видение мудрости полного спасения, прошлое, будущее, настоящее, равенство трёх времен, то глубока [и] праджняпарамита. 59б Поскольку глубоки четыре неустрашимости, (четыре) основы риддхи и (пять) абхиджня, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубока беспрепятственная в отношении прошлого, будущего и настоящего мудрость, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубоки Будда, Учение и Община, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубоки знание истощённости, знание нерождаемости, знание непрекращаемости, знание неосуществляемости и знание отделённости от страсти, то глубока [и] праджняпарамита. Поскольку глубок покров²¹⁸, то глубока [и] праджняпарамита.
Так, например, Шарипутра, море – огромное, глубокое, неизмеримое. Аналогично и праджняпарамита – огромная, глубокая, неизмеримая. Шарадватипутра, именуемое "глубоким" – собравшее неизмеримые драгоценности Учение, дна которого не достичь. Шарадватипутра, именуемое "глубоким" – прихода в него не найти. Шарадватипутра, именуемое "глубоким" – границу его достоинств не постичь. Так, например, Шарипутра, большое озеро, море собрало все драгоценности, полно неизмеримых драгоценностей, полностью наполнено великими драгоценностями. Аналогично и праджняпарамита тоже собрала все драгоценности Учения, собрала великие драгоценности Учения, собрала неизмеримые драгоценности Учения".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в объяснении какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не является пребывающей в восприятии какой-либо дхармы – дхармы, которую объясняют".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в понимании или непонимании какой-либо дхармы". 60а
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которую будут знать или не знать".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради защиты или укрытия какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которую можно защищать или укрывать".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей ради собирания, собирания всюду или собирания полностью какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, которую можно собирать всюду или собирать полностью".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей как место или основа благодаря какой-либо дхарме".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, для которой можно сделаться местом или основой".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в качестве места или основы какой-либо дхармы".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в качестве полностью признающей  какую-либо дхарму".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, которую можно признавать".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в качестве в высшей степени признающей какую-либо дхарму". 60б
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которую можно в высшей степени признавать".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в пребывании или непребывании с какой-либо дхармой".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, вместе с которой пребывают".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребываю щей связующим звеном какой-либо дхармы или не являющимся связующим звеном".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которая может служить связующим звеном или не может служить связующим звеном".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в качестве желания-страсти или отделенной от желания-страсти в отношении какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которую будут любить или будут не любить".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей также в гневе или отсутствии гнева в отношении какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которая с гневом или без гнева".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей [в] невежестве или лишённости невежества в отношении какой-либо дхармы". 61а
 Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, в отношении которой [будут] помрачены²¹⁹ или не будут помрачены".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является познающим или осуществляющим познание посредством какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которая познаёт, или дхармы, которая осуществляет познание".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей благодаря какой-либо дхарме в собственном бытии или не являющемся собственным бытием".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит благодаря какой-либо дхарме собственное бытие или не являющееся собственным бытием".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является пребывающей в чистоте или полной чистоте какой-либо дхармы".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, которая чиста или полностью чиста".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является полностью чистой по природе".
[Бхагаван] сказал:
"Шарадватипутра, поскольку материальное полностью чисто, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Шарипутра, поскольку ощущения, представления, соединители и сознание полностью чисты, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку неведение полностью чисто, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты соединители-санскары, полностью чисто сознание, полностью чисты психическое и физическое, полностью чисты шесть аятан, то полностью чиста [и] праджняпарамита. 61б Поскольку полностью чисты соприкосновение, ощущение, жажда, [приверженность,] становление, рождение, старость и смерть, болезнь и умирание, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты скорбь, стенания, страдание, горе и расстройство, то полностью чиста [и] праджняпарамита.
Поскольку полностью чисты ложное, скверна и являющееся взглядом, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты страсть, гнев и невежество, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты Я, обладатель разума, живой, вскормленный, дух, индивид, родившийся из силы, сын силы, деятель, входящий в действие, ощущающий, осуществляющий ощущение, побуждающий, побудитель и видящий, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты прерванность и постоянство, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты граница и отсутствие границы, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста отдача, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты нравственность и терпение, усердие, дхьяна и праджня, то полностью чиста [и] праджняпарамита.
Поскольку полностью чисты способности, силы, члены просветления, дхьяны, полные освобождения, самадхи и самапатти, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты [четыре безмерные – ] любовь, сострадание, радость и равное отношение, то полностью чиста [и] праджняпарамита. 62а Поскольку полностью чисты [четыре] установления памятования и [четыре] истинные отвержения, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисто неложное, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты [четыре истины святого – ] страдание, возникновение всего, прекращение и путь, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста абхиджня, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чист путь, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста ступень шравака, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста ступень пратьекабудды, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста ступень Будды, то полностью чиста [и] праджняпарамита.
Поскольку полностью чисты Будда, Учение и Община, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисто видение прошлого, будущего и настоящего, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чиста беспрепятственная мудрость, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты восемнадцать несмешанных дхарм Будды, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чист Мир Желаний, полностью чист Мир Форм, полностью чист Мир Бесформенного, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисто дхату земли, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисты дхату воды, огня и воздуха, то полностью чиста [и] праджняпарамита. Поскольку полностью чисто дхату обладателя разума – живого существа, полностью чисто Дхармадхату,  полностью чисто дхату пространства²²⁰, то полностью чиста [и] праджняпарамита". 62б
Так сказал. И почтенный Шарадватипутра сказал Бхагавану так: "Бхагаван, такая полная чистота по природе праджняпарамиты является удивительной".
Сказал: "Шарипутра, поскольку пространство полностью чисто, то полностью чиста [и] праджняпарамита".
Сказал: "Бхагаван, праджняпарамита является не имеющей формы и необъяснимой-неуказываемой".
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не является пребывающей в полностью имеющейся форме какой-либо дхармы или объяснении".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является беспрепятственной".
Сказал: "Итак, Шарадватипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы, которой препятствуют".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не действовала".
Сказал: "Потому что не воспринимает деятеля, Шарадватипутра".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является истинно собирающей-соединяющей".
Сказал: "Итак, Шарадватипутра, праджняпарамита воистину не видит никакой дхармы – дхармы, вместе с которой будут пребывать в собирании-соединении".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является непризнаваемoй".
Сказал: "Итак, Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы – дхармы, посредством которой признают".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита не является общей". 63а
Сказал: "Итак, Шарипутра, праджняпарамита не воспринимает никакой дхармы, являющейся общей с какой-либо дхармой".
Сказал: "Бхагаван, праджняпарамита является не имеющей признака".
Сказал: "Потому, Шарадватипутра, что не воспринимает признак".
Сказал: "Бхагаван, эта праджняпарамита является не имеющей явления-сияния".
Сказал: "Потому что не воспринимает явление-сияние".
Сказал – "Бхагаван, эта праджняпарамита является ушедшей на другую сторону беспредельности²²¹". [Бхагаван] сказал:
"Шарадватипутра, поскольку материальное беспредельно, то эта парамита беспредельна. Поскольку ощущения, представления, соединители и сознание беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку ложное беспредельно, то эта парамита беспредельна. Поскольку скверна беспредельна, то эта парамита беспредельна. Поскольку неведение беспредельно, соединители беспредельны, сознание беспредельно, психическое и физическое беспредельны, шесть аятан, соприкосновение, ощущение, жажда, приверженность, становление, рождение, старость, болезнь, смерть, скорбь, стенания, страдание, горе, расстройство беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку являющееся взглядом беспредельно, страсть, гнев и невежество беспредельны, прерывность и постоянство беспредельны, предел предшествующего беспределен, то эта парамита беспредельна. Поскольку предел последующего беспределен, то эта парамита беспредельна. 63б Поскольку отдача беспредельна, нравственность беспредельна, терпение беспредельно, усердие беспредельно, дхьяна беспредельна, праджня беспредельна, постольку эта парамита беспредельна.
Поскольку установления памятования беспредельны, истинные отвержения, основы риддхи, способности, силы и члены просветления беспредельны, неложное беспредельно, то эта парамита беспредельна. Поскольку дхьяны, полные освобождения, самадхи и самапатти беспредельны, то эта праджняпарамита беспредельна. Поскольку восприятие беспредельно, то эта парамита беспредельна. Поскольку ведение и видение мудрости полного спасения беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку ступень шравака и ступень пратьекабудды беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку дхарма шравака, дхарма пратьекабудды и дхарма Будды беспредельны, постольку эта парамита беспредельна. Поскольку Я и обладатель разума беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку Мир Желаний беспределен, то эта парамита беспредельна. Поскольку Мир Форм и Мир Бесформенного беспредельны, то эта парамита беспредельна. Поскольку абхиджня беспредельна и покров беспределен, то эта парамита беспредельна. Поскольку видение мудрости прошлого, будущего и настоящего беспредельно, то эта парамита беспредельна. Поскольку бесстрастное беспредельно, пространство беспредельно, Дхармовое пространство беспредельно, то эта парамита беспредельна. 64а
Шарипутра, эта праджняпарамита не воспринимает начало, середину и конец. Никто тоже не воспринимает. Итак, Шарадватипутра, праджняпарамита беспредельна, не имеет границы. Так, например, подобно тому, как не воспринимают границу пространства, так же не воспринимают и границу праджняпарамиты. Поскольку дхату земли беспредельно, то праджняпарамита рассматривается как беспредельная. Поскольку дхату воды беспредельно, дхату огня беспредельно, дхату воздуха беспредельно, дхату пространства беспредельно и дхату сознания беспредельно, то праджняпарамиту следует признать беспредельной.
Шарипутра, праджняпарамиту следует признать не имеющей конца, не имеющей середины, не имеющей границы. Итак, Шарадватипутра, эта праджняпарамита не пребывает в [каком-либо] месте [или объекте], не пребывает в [какой-либо] стороне. Шарипутра, поскольку материальное безгранично, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Присоединяем, аналогично, [следующее]. Поскольку ощущения, представления, соединители и сознание безграничны, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Поскольку неведение безгранично,  ..., рождение, болезнь, слезы, старость, смерть, скорбь, стенания, страдание, горе и расстройство безграничны, то праджняпарамиту следует признать безграничной.
Поскольку ложное безгранично, скверна безгранична и являющееся взглядом безгранично, Шарипутра, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Поскольку Я безгранично и обладатель разума безграничен, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Поскольку отдача безгранична, нравственность безгранична, терпение безгранично, усердие безгранично, 64б дхьяна безгранична и праджня безгранична, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Поскольку установления памятования и истинные отвержения безграничны, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Поскольку способности, силы, члены просветления, дхьяны, полные освобождения, самадхи и самапатти безграничны, то праджняпарамиту следует признать безграничной.
Шарипутра, поскольку страдание, возникновение всего, прекращение и путь безграничны, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Шарипутра, поскольку абхиджня безгранична, полное спасение безгранично и видение мудрости полного спасения безгранично, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Шарипутра, поскольку дхарма обычного существа безгранична, дхарма шравака безгранична, дхарма пратьекабудды безгранична и дхарма Будды безгранична, то праджняпарамиту следует признать безграничной. Шарипутра, поскольку ведение безгранично, полное спасение безгранично, видение мудрости полного спасения безгранично, то праджняпарамиту следует признать безграничной.
Шарадватипутра, поскольку безграничность невоспринимаема, то праджняпарамиту следует называть безграничной. Поскольку предел невоспринимаем, то следует называть беспредельной. Шарадватипутра, то именуемое "не имеющим предела" – слово "безграничное".
Шарипутра, поскольку Я не родилось, то все дхармы следует признать беспредельными. Шарипутра, поскольку пространство беспредельно, то все дхармы следует признать беспредельными, безграничными".
Так сказал. И почтенный Шарадватипутра сказал Бхагавану так:
"Бхагаван, у каких бодхисаттв эта дхарма будет объектом [восприятия]?" 65а
Бхагаван сказал:
"Эта дхарма, Шарипутра, [такова, что] если никакие бодхисаттвы не воспринимают даже дхармы, то стоит ли говорить о не являющемся дхармой? Если не воспринимают даже пути, то стоит ли говорить о не являющемся путём? Если не воспринимают даже нравственности и не являют чувство гордости, то стоит ли говорить о безнравственности? Если никогда не признают три Мира, никогда не признают сущих в [сансарном] существовании, умирающих и рождающихся, не  привязаны даже к телу и жизни, то стоит ли говорить о внешних вещах? Является объектом и путём тех бодхисаттв, покончивших с потоком перерождений, перебравшихся через огромный океан существования, ушедших от великого сражения.
Те, которые полностью знают все объекты как не являющиеся объектами, – высшие существа подобного вида. Те непривязанные ко всем объектам – великие львы. Те не входящие во все объекты – такого вида. Те не нуждающиеся во всех объектах – не смешиваются с объектом. Те истинно ушедшие от всех объектов – великие руководители²²². Шарипутра, эта дхарма не является их объектом и путем. Шарипутра, я не вижу [в] этом окружении ни одного бодхисаттвы, который не предрасположен к этой дхарме и не является объектом, или который наделён колебаниями либо наделён сомнениями в этой дхарме подобного вида. Шарипутра, это окружение не имеет сомнения в этой дхарме. Не имеет колебаний. Не питает сомнений. Шарипутра, эти бодхисаттвы не имеют сомнений в этой дхарме. Шарипутра, эти высшие существа пребывают ради истинного уничтожения сомнений всех существ. Шарипутра, они не имеют сомнений в подобной дхарме, истинно ушли от сомнений. 65б
Шарипутра, те, которые в последующем, в последующие времена услышат это объяснение Учения, тоже будут пребывать в отсутствии сомнений в отношении всех дхарм, войдут ради уничтожения сомнений всех существ. Шарипутра, я не говорю, что существа с малым корнем добра признают эту дхарму. У них нет возможности понять эту дхарму. Она не является их ценностью. Шарипутра, если даже те существа, чьи уши услышат это объяснение Учения, не являются обладающими малым корнем добра, то стоит ли говорить [о тех,] которые получают, держат, читают и занимаются изучением? Они обязательно получат от всех Будд предсказание об [обретении] дхармы Будды. Как я сейчас издаю звук льва, издаю звук не имеющего страха, звук великого существа, звук самовозникшего, так и они тоже будут издавать звук льва. Именно таким же является предсказание и у тех, которые, породив веру в это Учение, хотя бы породят стремление к наивысшему, истинно совершенному просветлению. Почему же это? Шарипутра, очень трудно найти тех существ, которые, услышав глубокое Учение, радуются, очень радуются и рождают веру. Шарипутра, ещё более трудно найти существо, которое, услышав глубокое Учение, порождает мысль о наивысшем, истинно совершенном просветлении, порождает веру, обладает великим благом.
Шарипутра, если я не говорю, что войдут в огромную сансару даже те существа, которые [своими] ушами услышат это объяснение праджняпарамиты, а услышав, [будут] читать, почитать, радоваться, порождать великий восторг, порождать стремление к этому Учению, чтобы снова слушать, то, стоит ли говорить о проповедующих, читающих вслух нараспев и объясняющих другим? 66а Шарипутра, [кто] воистину не вошёл, не установился в колеснице шраваков и пратьекабудд, тот получит предсказание о [достижении] наивысшего, истинно совершенного просветления. Шарипутра, я не вижу возможности понимания этой высшей дхармы у существ, обладающих малой дхармой²²³. Шарипутра, это просветление Будды – огромно, существа же в основном наклонны к обычному, низшему и обладают малой дхармой, не творят благо и не понимают такую глубокую беспристрастную дхарму.
Шарипутра, это является великой ценностью тех бодхисаттв-махасаттв подобного [рода] – существ, которые привержены великому и великой дхарме, истинно вошли в махаяну, целиком и полностью обрели облачение, полностью одели великую броню, великие, превосходно постигающие смысл, не имеющие страха, вошедшие [в состояние,] не имеющее чащобы, ровное, не имеющее деревьев и колючек, не имеющее оврагов и ущельев, чистое, не имеющее вреда, нелицемерное, некриводушное, и которые, Шарипутра, [думают] о пользе для мира, блаженстве для мира, милосердны к миру, входят [в деяния] ради блага, пользы и блаженства богов и людей, являются тиртика[ра]ми²²⁴ существ, творящими сияние, обладают великим состраданием, милосердны в пользе, желают пользы, желают блаженства, желают процветания и благополучия, пребывают в присоединении блаженства ко всем существам. Шарипутра, те великие существа ищут эту Драгоценность Учения, оно – их высшая ценность. Почему же это? Шарипутра, [у] существ, не сотворивших заслугу, приверженных низкому, с полностью потерянной чистотой, не рождается вера в эту огромную ценность Учения. 66б Шарипутра, исходя из этого я и объясняю: "Наклонных к низшему существ присоединяю к вере в низшее, наклонных к огромному присоединяю к вере в огромное". Далее. Почтенный Шарипутра сказал Бхагавану так:
"Бхагаван, что является объектом действия праджняпарамиты?"
Так сказал. И Бхагаван сказал почтенному Шарипутре так:
"Шарадватипутра, объект восприятия и объект действия праджняпарамиты беспредельны. Так, например, Шарипутра, объект восприятия и объект действия дхату воздуха беспредельны. Аналогично и объект восприятия и объект действия праджняпарамиты тоже беспредельны. Так, например, Шарипутра, пространство – объект восприятия и объект действия дхату воздуха. Аналогично, пространство – объект восприятия и объект действия праджняпарамиты. Так, например, Шарипутра, объект восприятия и объект действия дхату пространства беспредельны. Аналогично и объект восприятия и объект действия праджняпарамиты тоже беспредельны. Так, например, Шарипутра, дхату пространства и дхату воздуха нигде не являются и не пребывают в признаке полной реализации какой-либо дхармы. Аналогично, Шарипутра, и праджняпарамита тоже и ни в какой дхарме не является, и в признаке полной реализации какой-либо дхармы не пребывает. Так, например, Шарипутра, поскольку дхату пространства и дхату воздуха невоспринимаемы и совершенно не реализуются, то не входят в число [имеющих] признак цвета. Аналогично, Шарипутра, поскольку праджняпарамита невоспринимаема и совершенно не реализуется, то тоже не входит в число чего-то по какому-то цвету и признаку. 67а Так, например, Шарипутра, дхату пространства и дхату воздуха не входят в [число] дхарм, полное наличие которых видим. Аналогично и праджняпарамита тоже не входит в [число] дхарм, полное наличие которых видим".
[Шарипутра] сказал:
"Бхагаван, что является признаком этой праджняпарамиты?"
[Бхагаван] сказал:
"Шарипутра, эта праджняпарамита не имеет признака. Так, например, Шарипутра, дхату пространства и дхату воздуха не входят в [число] дхарм, которые [имеют] полностью наличествующий признак. Аналогично, Шарипутра, праджняпарамита тоже не входит в [число] дхарм, которые [имеют] полностью наличествующий признак. Шарипутра, поскольку такого нет, то праджняпарамита не имеет признака. Так, например, Шарипутра, дхату пространства нигде не появляется. Аналогично и праджняпарамита нигде не появляется. Поэтому следует называть "признаком неимения-отсутствия появления". Шарипутра, хотя у не имеющего появления и нет никакого признака, однако поскольку праджняпарамита [не имеет появления, то] это именование – "признак неимения-отсутствия появления" – [является] словесным наименованием, [отражающим данный факт]. Шарипутра, у не имеющего появления нет признака и нет отличия, именно оно указывается как не имеющее признака. Шарипутра, то именуемое "не имеющим появления" полностью познает появляющееся. Оно не воспринимает появляющееся. Оно – истинно то, что есть [у] появляющегося. Оно полностью познает ложность появления. Шарипутра, у появляющегося нет появления. Поэтому не имеющим появления следует называть именно то, что есть у появления, и невосприятие появления. Шарипутра, поскольку являет мудрость, эта праджняпарамита [имеет своим] признаком неимение-отсутствие появления. 67б
Шарипутра, все дхармы [имеет своим] признаком отсутствие появления, и то, что является признаком какой-либо дхармы, не имеет признака, не пребывает ради реализации признака какой-либо дхармы. У чего нет признака, то следует называть не имеющим признака. Что не имеет признака, у того нет появления. Если имеется некий признак дхармы, то у всех дхарм тоже будет появление. Но поскольку у всех дхарм нет признака, постольку у них нет появления. Поэтому следует называть признаком отсутствия появления всех дхарм. Не являются такими, как называются-описываются. То, что [имеет] признак отсутствия появления, невозможно описать. Почему же? Поскольку не существует, то [имеет] признак отсутствия появления. Поскольку уединено, то [имеет] признак отсутствия появления. Поскольку не воспринимается, то [имеет] признак отсутствия появления. Шарипутра, хотя то, что является дхармой признака отсутствия появления какой-либо дхармы, и в качестве чего-то видимого не является пребывающим, и невидимым не является, однако оно указывается живым существам: "Признак отсутствия появления". Шарипутра, то, что является признаком полного осквернения, не имеет признака, полное осквернение не является пребывающим благодаря признаку, но, Шарипутра, полное осквернение пребывает ложно. То, что является ложным, не имеет признака. Что не имеет признака, то не имеет признака даже в наименовании²²⁵, это – именно отсутствие признака.
Шарипутра, то совершенное очищение тоже не имеет признака. Почему же? Шарипутра, если даже полное осквернение не имеет признака, то стоит ли говорить о совершенном очищении? Шарипутра, кто полностью познаёт полное осквернение, тот [познаёт] истинно так, как есть, и хотя для него не существует никакого полного осквернения, живые существа полностью осквернены ложным. 68а Что ложно, то не является действительным. Что не является дхармой, у того нет действительного наличия или признака. Шарипутра, кто понимает так, тот должен называться совершенно очищенным. Если даже полное осквернение не имеет признака, то стоит ли говорить о совершенном очищении? Итак, Шарипутра, эти две дхармы – полное осквернение и совершенное очищение не имеют признака и совершенно не имеют места. Шарипутра, все дхармы [имеют] признак – полное отсутствие. Это следует называть отсутствием возникновения. "Все дхармы [имеют своим] признаком отсутствие появления" – все дхармы не имеют появления. Шарипутра, все обычные, простые существа привержены не имеющему появления.
Шарипутра, это – признак отсутствия появления всех дхарм, указывается [как] "объект действия мудрости". Шарипутра, это – объект действия праджняпарамиты. Признак отсутствия появления – объект действия мудрости, [это] праджняпарамита. Поэтому объект действия праджняпарамиты следует называть беспредельным. Объект восприятия и объект действия того, что не имеет появления, – беспредельны. Шарипутра, теми словами "объект действия" называется не имеющее объекта действия. Шарипутра, праджняпарамита не раскрывается через признак указания объекта действия. Шарипутра, то именуемое "объектом восприятия" не имеет объекта восприятия всех дхарм. Это истинно то, что есть. Поскольку не существует, то нет объекта – всех дхарм. Понимаемые так дхармы следует называть объектом восприятия и объектом действия. Не являются такими, как называются-описываются. Кто полностью понимает дхармы так, [для] того нет появления ни у чего. 68б [Это] следует называть признаком отсутствия возникновения. Поэтому праджняпарамиту следует называть [имеющей своим] признаком отсутствие появления.
Шарипутра, у этой такой дхармы не находится много друзей²²⁶. То, которое такую дхарму объясняет, истинно полностью разъясняет и полностью раскрывает, [является] объяснением объекта мудрости Татхагаты. Шарипутра, кроме видящих истину шраваков и бодхисаттв-махасаттв невозвращенцев, не поворачивающих вспять индивидов [с] совершенным взглядом, у этой дхармы нет никаких других друзей. Будут сомневаться даже те [с] совершенным взглядом, практикующие эту дхарму. Шарипутра, не имеющие сомнений [и] уяснившие тело²²⁷ бодхисаттвы обретут терпение-принятие²²⁸ этой дхармы, Шарипутра, а простые, обычные существа – нет. Шарипутра, это объяснение праджняпарамиты не попадёт в руки существ, приверженных низкому. Шарипутра, это объяснение праджняпарамиты попадёт в руки тех существ, которые обладают полностью чистым корнем добра, совершили почитание множества Будд. Шарипутра, это объяснение праджняпарамиты попадёт в руки тех существ, которые породили корень добра, с благими помыслами, совершили особенное для Будд Бхагаванов, породили семя ради просветления, вошли в колесницу Будды, пребывали рядом с Бхагаванами и регулярно полностью расспрашивали. Это объяснение праджняпарамиты попадёт в руки тех, которые обретут терпение, станут близки и обретут терпение-принятие. 69а
Те, которые получили предсказание, быстро запечатают пороки в наивысшем, истинно совершенном просветлении – за исключением [случая, когда это не произойдёт] из-за силы пожелания²²⁹. Те же, которые не получили предсказания, скоро непосредственно²³⁰ получат предсказание. Шарипутра, если даже тех с не созревшим полностью корнем добра существ, уши которых услышат этот раздел сутр, следует признать получившими предсказание, то стоит ли говорить [о тех,] которые этот раздел сутр нашли, переписали, держат, читают, проповедуют, читают вслух нараспев и подробно, полностью объясняют другим? Шарипутра, чтобы те существа, корень добра которых совершенно не созрел, слушали, переписывали, читали и читали вслух нараспев этот раздел сутр, это не [может] иметь места. Шарипутра, этот раздел Учения²³¹ попадёт в руки существ, корень добра которых яркий.
Ты должен поверить, Шарипутра, ты должен понять: если тот сын Рода или дочь Рода²³², принадлежащие колеснице бодхисаттв или принадлежащие колеснице шраваков, найдут это Учение, то не должны быть малоактивными, ленивыми, слишком сонливыми, несознающими, не устанавливающими памятование, с отвлекающимся умом, привязанными к вещам, сухими, болтающими вздор [и лгущими], возбуждающимися, злоязычными и с обычными индриями²³³.
Шарипутра, сотворивших корень добра не обманывают. Обретя это Учение, бодхисаттва должен быть серьёзным, усердным, активным, убеждённым, неленивым, контролирующим индрии²³⁴, не болтающим вздора [и лжи], полностью полагающимся. Должен устанавливать памятование и практиковать многослушание²³⁵. Должен стараться, чтобы полностью реализовать эти достоинства подобного проявления усердия. 69б
Шарипутра, плодом слушания этого Учения не является это: если какой-нибудь бодхисаттва или шравака услышит подобное Учение, то плодом слушания не является то легкомыслие, неверие, полное ослабление стремления, уменьшение усердия, проявление несведущести и частое становление агрессивным. Они не являются слушателями этого Учения такого [рода]. Шарипутра, тем словом "слушатель" называется усердный в истинном, а не усердный в ложном. Шарипутра, вошедший в ложное не услышит это Учение. Шарипутра, у вошедших в ложное нет даже терпения согласия²³⁶. Шарипутра, услышав, ты должен пребывать в усердии. Шарипутра, кто не реализует ложно это Учение, которое объяснено, того следует называть являющим усердие в этом Учении. Шарипутра, пребывающие в усердии индивиды с совершенным терпением не попадут потом в плохую форму жизни, но быстро реализуют истинно это Учение. Даже при ничтожном корне добра не следует унывать: поскольку не оставляет усердие, пока не реализует это Учение, то не следует унывать.
Шарипутра, тот, кто этому Учению обучился, полностью реализовал и обрёл терпение, не совершает деяние, [из-за которого] попадёт потом в плохую форму жизни, и он потом не будет опираться на лень и уменьшение [усердия]. Поэтому будет отсутствовать опасность возвращения обратно²³⁷. Он также не будет расслабляться. Шарипутра, он является полностью знающим полное осквернение и совершенное очищение. Он видит истинно так, как есть: "Все дхармы возникают от ложного и не являются истинными". 70а Тот видящий истинное таким образом является [обладающим] совершенным терпением. Пребывает в уверенности, немногословии и совершенно чистой нравственности, [обладает] совершенным методом, объектом действия, действием и обетованием²³⁸. И если индивида – подобное существо будут почитать даже боги, то стоит ли говорить о людях? Если подобному существу будут радоваться²³⁹ даже боги, то стоит ли говорить о людях? Если к ним будут приходить даже боги, то стоит ли говорить о людях? Если они являются заслуживающими почитания даже богами, то стоит ли говорить [о почитании] людьми? Если их будут защищать даже боги, то стоит ли говорить о людях? Его, соответственно, также будут защищать наги, якши, ракшасы, гаруды и гандхарвы, будут усердны в их защите, сокрытии и укрытии".




Далее. Почтенный Шарипутра сказал почтенному Субхути так:
"Уважаемый Субхути, и Учителя здесь непосредственно видим, и это окружение является сосудом²⁴⁰ глубокого Учения. Уважаемый Субхути, если это окружение желает слушать чистое и глубокое Учение, то почему же ты сидишь, ничего не говоря и не пробуя объяснить праджняпарамиту?"
Так сказал. И почтенный Субхути сказал так:
"Уважаемый, я воистину не вижу той дхармы, которую следует объяснять. Уважаемый Шарипутра, я воистину не вижу праджняпарамиты. Не вижу также бодхисаттвы, способности говорить, что будет говориться, 70б посредством чего будет говориться, [исходя] из чего будет говориться. Уважаемый Шарипутра, если таким образом не вижу праджняпарамиты, бодхисаттвы-махасаттвы, что будет говориться, посредством чего будет говориться, [исходя] из чего будет говориться, кто будет говорить, то как буду объяснять? О чём я должен говорить?
Здесь, Шарипутра, эта праджняпарамита не имеет наименования, неназываемая, неописуемая. Уважаемый Шарипутра, праджняпарамиту невозможно назвать, или наименовать, или описать. Что даёт ответ так – праджняпарамита. Уважаемый Шарипутра, праджняпарамита не является прошлой, будущей и теперешней. Уважаемый Шарипутра, праджняпарамиту невозможно указать в признаке²⁴¹ прошлого, признаке будущего и признаке настоящего. Уважаемый Шарадватипутра, эта праджняпарамита не является наименованием и не имеет признака. Уважаемый Шарадватипутра, воистину не вижу того признака – признака, посредством которого указывается праджняпарамита. Уважаемый Шарипутра, что является признаком прошлого, признаком будущего и признаком настоящего материального, это не является праджняпарамитой. Что является признаком прошлого, признаком будущего и признаком настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания, это не является праджняпарамитой. 71а
Уважаемый Шарадватипутра, что является татхатой признака прошлого, будущего и настоящего материального, татхатой безошибочной, татхатой неинаковой, татхатой именно той, которая есть, это праджняпарамита. Что является татхатой признака прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания, татхатой безошибочной, татхатой неинаковой, татхатой именно той, которая есть, это праджняпарамита. Уважаемый Шарадватипутра, та татхата признака прошлого, будущего и настоящего материального, ощущения, представления, соединителя и сознания, татхата безошибочная, татхата неинаковая, татхата именно та, которая есть, не может быть признана или названа в словесном деянии, или поименована, или [объяснена в] ответе. Уважаемый Шарипутра кто входит таким образом в праджняпарамиту, тот постигает праджняпарамиту.
Уважаемый Шарипутра, эта праджняпарамита не является пребывающей в признаке дхармы, которая указывается, не является пребывающей в признаке, указывающем материальное, признаке, указывающем ощущения, представления, соединители и сознание. Не пребывает в признаке, указывающем зависимое возникновение. Не пребывает в признаке психического и физического, признаке Я, признаке обладателя разума, признаке Дхармового пространства, 71б признаке соединения, признаке отделения, признаке причины, признаке условия, признаке страдания, признаке блаженства, признаке установления, признаке неустановления, признаке рождения, признаке уничтожения, признаке полного осквернения, признаке совершенного очищения, признаке собственного бытия, признаке относительного, признаке абсолютного, признаке истинного, признаке ложного, признаке перемещения, признаке вхождения. Почему же это? Уважаемый Шарипутра, праджняпарамита лишена всех признаков, никто не может увидеть это: "Праджняпарамита – это", или: "Праджняпарамита – из-за этого", или: "Праджняпарамита этого". Уважаемый Шарадватипутра, я воистину не вижу ту дхарму – дхарму, посредством которой указывается праджняпарамита. Уважаемый  Шарадватипутра, праджняпарамита не является [тем, что] входит в [число] дхарм, которые истинно указываются, или [что] будет входить.
Уважаемый Шарадватипутра, праджняпарамита не подходит для истинного объяснения материального. Не подходит для истинного объяснения ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не подходит для истинного объяснения глаз, ушей, носа, языка, тела и ума, не подходит для истинного объяснения дхату, не подходит для истинного объяснения зависимого возникновения, 72а не подходит для истинного объяснения ведения и полного спасения. Уважаемый Шарадватипутра, хотя бы праджня, которая ушла от мира, и подходила для раскрытия истинного, но праджняпарамита не подходит для истинного объяснения. Так, Шарипутра, каким образом описать и истинно объяснить ту дхарму – дхарму, которая не подходит для истинного объяснения? Уважаемый Шарадватипутра, объяснение праджняпарамиты полностью познают те, которые полностью познают дхармический способ [пребывания] дхарм таким образом.
Уважаемый Шарадватипутра, праджняпарамита не пребывает в объяснении и истинном объяснении какой-либо дхармы. Уважаемый Шарадватипутра, праджняпарамита не пребывает в объяснении и истинном объяснении материального. Не пребывает в объяснении и истинном объяснении ощущений, представлений, соединителей и сознания, не пребывает в объяснении и истинном объяснении психического и физического, не пребывает в объяснении и истинном объяснении полного осквернения и совершенного очищения, не пребывает в объяснении и истинном объяснении зависимого возникновения, не пребывает в объяснении и истинном объяснении ложного, не пребывает в объяснении и истинном объяснении дхату обладателя разума и дхату Я, не пребывает в объяснении и истинном объяснении дхату земли, дхату воды, дхату огня и дхату воздуха, не пребывает в объяснении и истинном объяснении 72б Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного, не пребывает в объяснении и истинном объяснении нравственности и безнравственности, не пребывает в объяснении и истинном объяснении терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, праджни и путающейся праджни, не пребывает в объяснении и истинном объяснении установлений памятования, истинных отвержений, основ риддхи, безмерных, способностей, сил, членов просветления, дхьян, полных освобождений, самадхи, самапатти и абхиджни. Не является пребывающей в объяснении и истинном объяснении истины, пути и плода, не является пребывающей в объяснении и истинном объяснении ступени шравака, пратьекабудды и бодхисаттвы, не является пребывающей в объяснении и истинном объяснении дхармы шравака и пратьекабудды и дхармы бодхисаттвы, не является пребывающей в знании и незнании какой-либо дхармы, объяснении и необъяснимости. Не является пребывающей в объяснении или необъяснении познания нерождённости, познания истощённости и познания прекращённости, не является пребывающей в объяснении или необъяснении нирваны. Так, уважаемый Шарадватипутра, какое наименование следует дать той дхарме, которая не пребывает в объяснении или необъяснении? Уважаемый Шарадватипутра, кто понимает такое объяснение праджняпарамиты как не являющейся пребывающей в объяснении или необъяснении какой-либо дхармы, тот и праджняпарамиту понимает, и объяснение праджня-парамиты понимает. 73а
Уважаемый Шарадватипутра, праджняпарамита также не пребывает ради присоединения или неприсоединения к какой-либо дхарме. Почему же это? Уважаемый Шарадватипутра, праджняпарамита и присоединение к материальному не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. Аналогично, и присоединение к ощущениям, представлениям, соединителям и сознанию не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к зависимому возникновению не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к Миру Желаний, Миру Форм и Миру Бесформенного не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к дхату земли, дхату воды, дхату огня и дхату воздуха не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к дхату обладателя разума – живого существа, дхату Я, Дхармовому пространству и дхату пространства не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к нравственности и безнравственности, терпению и агрессивности, усердию и лени, дхьяне и полному отвлечению, праджне и путающейся праджне не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет.
И присоединение к установлениям памятования, истинным отвержениям, основам риддхи, безмерным, способностям, членам просветления, дхьянам, полным освобождениям, 73б самадхи, самапатти не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к пути и плоду пути, страданию, возникновению всего и прекращению не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к ступени шравака, ступени пратьекабудды и ступени бодхисаттвы не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к дхарме шравака, дхарме пратьекабудды и дхарме бодхисаттвы не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к знанию прошлого, будущего и настоящего, равенству трёх времён не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет. И присоединение к беспрепятственности, знанию нерождённости, знанию истощенности и нирване не осуществляет, и неприсоединение не осуществляет.
Так, уважаемый Шарадватипутра, каким-образом объяснить то, не пребывающее в качестве не осуществляющего присоединение или неприсоединение к какой-либо дхарме? Уважаемый Шарадватипутра, я воистину не вижу ту дхарму – дхарму, которую буду объяснять, посредством которой я буду объяснять, которой я буду объяснять, для которой я буду объяснять. Поскольку я вижу это, то я и говорю так".




Далее. Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину так: 74а
"Здесь, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва-махасаттва, практикующий праджняпарамиту, не практикует никакой дхармы. Почему  же это? Сувикранта-викрамин, все дхармы возникли от ложного, не являются истинными, не существуют, ложны, не являются действительными. Поэтому, Сувикранта-викрамин, если кто-нибудь практикует некую дхарму, он практикует ложное. Он практикует не являющееся действительным. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва не является полностью раскрывающимся через практику ложного или полностью раскрывающимся²⁴² через практику не являющегося действительным. Тот бодхисаттва, практикующий ложное или не являющееся действительным, не является практикующим праджняпарамиту. Поскольку нет никого, кто практикует ложное или не являющееся действительным, постольку бодхисаттва не практикует то.
Сувикранта-викрамин, это именуемое "ложным" неверно признается обычными, простыми существами. Та дхарма не является именно такой, какова она есть. То, что не является таким, как воспринимается, должно называться ложным и не являющимся действительным. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва не практикует, ложное и только подобное действительному. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва говорит о действительном, практикует не являющееся ложным. Нигде в действительности нет никого, практикующего то ложное. Поэтому не имеющее практики должно называться практикой бодхисаттвы. Сувикранта-викрамин, истинное прерывание всех деяний – деяние²⁴³ бодхисаттвы. Невозможно указать практику бодхисаттвы: "Это – практика бодхисаттвы. Посредством этого – практика бодхисаттвы. Бодхисаттвовская практика этого. Из этого – практика бодхисаттвы". Практика бодхисаттвы не раскрывается подобным образом. 74б Бодхисаттвы отвергают деяние обычного существа. Поскольку отвергают деяние шравака, отвергают деяние пратьекабудды, отвергают все деяния, то занимаются практикой бодхисаттвы. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва не практикует и не признаёт те, которые являются дхармами Будды: "Эти – те дхармы Будды. Посредством этого – те дхармы Будды. [Из] этого – те дхармы Будды. У этого – те дхармы Будды". Сувикранта-викрамин, бодхисаттва не поступает так.
Сувикранта-викрамин, все они занимаются размышлением. Поскольку деяние бодхисаттвы отвергает всякое мышление, то бодхисаттва не практикует размышление и немышление. Сувикранта-викрамин, то именуемое "мышлением" – размышление о всех дхармах. Поскольку все дхармы совершенно не являются мыслимыми, то все дхармы невозможно помыслить. Поэтому тот, кто мыслит дхарму, мыслит [ложно и] ложное. Сувикранта-викрамин, дхарма не является мыслимой или немыслимой. Сувикранта-викрамин, то именуемое "мышлением" – одна крайность. То именуемое "немышлением" – другая крайность. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва не практикует крайность и отсутствие крайности. Кто не практикует крайность и отсутствие крайности, тот воистину не, видит середины. Сувикранта-викрамин, если истинно видят середину и практикуют середину, то практикуют крайность. Сувикранта-викрамин, в отношении середины нет никакого объяснения 75а или истинного объяснения практики. Сувикранта-викрамин, тем  словом "середина" называется восьмиричный путь святого. Сувикранта-викрамин, восьмиричный путь святого не пребывает для восприятия какой-либо дхармы и видения какой-либо дхармы. Сувикранта-викрамин, когда и созерцанием какой-либо дхармы не занимаются, и несозерцанием не занимаются, тогда [это] должно называться прерыванием потока²⁴⁴ пути. Поскольку он и созерцанием всех дхарм не занимается, и несозерцанием не заниматься, то, истинно уйдя от созерцания, обретает равенство дхарм. И если благодаря тому равенству дхарм не возникает даже представление о пути, то как может быть видение пути?
Сувикранта-викрамин, теми словами "разорвавший поток пути" называется монах, истощивший скверну, архат. Почему же это? Поскольку он – и созерцания не имея, и не имеющим созерцания не являясь – не имеет созерцания пути, постольку должен называться не имеющим созерцания. Поскольку у него нет также отсутствия созерцания, постольку должен называться не имеющим созерцания. Поскольку он лишён созерцания, постольку должен называться не имеющим созерцания. Сувикранта-викрамин, если имеется созерцание или осуществление созерцания, то будут воспринимать то, не будет отсутствия созерцания того. Сувикранта-викрамин, поскольку то именуемое "отсутствием созерцания" лишено созерцания, то не имеет созерцания, и поскольку оно лишено реальности, то должно называться отсутствием созерцания. Не является таким, как называется-описывается. Почему же это? Не имеющее созерцания неописуемо. Это не имеющее созерцания – лишено. Чего же лишено? Что ложно – не возникает²⁴⁵, и что не является действительным – не возникает. 75б
Сувикранта-викрамин, ложное не вызывает²⁴⁶ ложное, ложное не является вызываемым. У него нет никакого вызывания. Если у него имеется некий вызывающий, то и говорили бы о нём. Но поскольку такое возникает от не являющегося действительным, постольку должно называться ложным. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва понимает все дхармы как не имеющие ложного. Почему же это? Потому что он знает, что ложное не является действительным. У ложного нет ложного. И кто понимает, что у того ложного нет ложного, кто [понимает,] что ложное не является действительным и у ложного нет ложного, тот понимает, что все дхармы не являются ложными. Кто понимает, что ложного нет, для того не возникает никакого ложного. У кого нет ложного, у того нет никакого движения.
Сувикранта-викрамин, все деяния ложны, поскольку возникают из деяния и мыслятся как деяния. Бодхисаттва совершенно не мыслит деяние. Поэтому он должен называться пребывающим в отсутствии ложного. Кто не имеет ложного, тот и не практикует потом что-либо. Поэтому неимение практики должно называться практикой бодхисаттвы. Сувикранта-викрамин, тот именуемый "не имеющим практики" не практикует никакую дхарму, совершенно не практикует, не являет признак практики. Это должно называться практикой бодхисаттвы. И кто практикует подобным образом, тот практикует праджняпарамиту.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует восприятие материального, то не является практикующим праджняпарамиту. Если практикует восприятие ощущений, представлений, соединителей и сознания, то не является практикующим праджняпарамиту. 76а Почему же это? Потому что он знает, что все восприятия полностью уединены. Нет никакой практики того, что является уединённым. Поэтому, раз не имеет практики, должна называться практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует восприятие глаз, то не является практикующим праджняпарамиту. Если практикует восприятие уха, носа, языка, тела и ума, то не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что он знает, что все восприятия не являются действительными. Кто знает, что все восприятия не являются действительными, тот не практикует что-либо. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует восприятие цветоформы, звука, запаха, вкуса, осязания и дхармы²⁴⁷, то не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что он понимает, что все восприятия возникают от ложного, и полностью понимает, что то, что ложно, не является действительным. Кто полностью понимает, что ложное не является действительным, тот не практикует никакого восприятия. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует восприятие психического и физического²⁴⁸, то не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что он видит, что все восприятия не имеют восприятия. Кто понимает, что все восприятия не имеют восприятия, тот и не практикует какое-либо восприятие. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. 76б
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы-махасаттвы практикуют восприятие обладателя разума – живого существа и Я, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они понимают, что то представление об обладателе разума – живом существе и представление о Я не являются действительными. Кто понимает, что представление о живом существе и представление о Я не являются действительными, тот и не занимается какой-либо практикой. Кто не занимается какой-либо практикой, тот не имеет практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует представление о живом, представление о вскормленном, рождённом, индивиде, родившемся от силы, сыне силы, побудителе, побуждающем, входящем в действие, ощущающем, осуществляющем ощущение, представление об осуществляющем познание и познающем, то, Сувикранта-викрамин, не является практикующим праджняпарамиту. Почему это же? Потому что [практикующий праджняпарамиту] полностью уничтожил все представления о тех. Кто полностью уничтожил все представления, те и не практикуют какое-либо представление. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует являющееся взглядом и скверну, то не является практикующим праджняпарамиту. Если практикует восприятие ложного, являющегося взглядом и скверны, то не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью понимают восприятие ложного, являющегося взглядом и скверны. Кто полностью понимает, тот не имеет практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. 77а
Сувикранта-викрамин, бодхисаттва, практикующий восприятие зависимого возникновения, не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они и зависимое возникновение понимают, и восприятие зависимого возникновения понимают. Кто понимает восприятие зависимого возникновения, у того нет практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие Мира Желаний, то не являются практикующими праджняпарамиту. Если практикуют восприятие Мира Форм и Бесформенного, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного. Кто полностью уничтожил восприятие Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного, у того нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть праджняпарамитой.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие нравственности и безнравственности, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью понимают восприятие нравственности и безнравственности. Кто понимает восприятие нравственности и безнравственности, у того нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. 77б
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, праджни и путающейся праджни, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что полностью понимают все восприятия того. Кто полностью понимает все восприятия, у того нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие не являющегося ложным, истинных отвержений, установлений памятования и безмерных, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что понимают несущественность-бесполезность всех восприятий того. Кто полностью понимает несущественность-бесполезность всех восприятий, у того нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует восприятие способностей, сил, членов просветления, самадхи и самапатти, то не является практикующим праджняпарамиту. Почему же это? Потому что понимает несущественность-бесполезность всех восприятий того.
Кто полностью понимает несущественность-бесполезность всех восприятий, для того не существует никакая практика. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие [истин] страдания, возникновения всего, прекращения и пути, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что полностью уничтожили восприятие страдания, возникновения всего, прекращения и пути. Кто полностью уничтожил, для того нет никакого полного уничтожения, для того нет и никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. 78а
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие ведения и полного освобождения, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие ведения и полного освобождения. Кто полностью уничтожил, у того нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие нерожденности, или восприятие прекращенности, или восприятие полной нереализуемости, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие нерождённости, истощённости и полной нереализуемости. Нет никакой практики того, что полностью уничтожено. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие земли, воды, огня, воздуха и пространства, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие земли, воды, огня, воздуха и пространства. Нет никакой практики того, что совершенно уничтожено. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если практикуют восприятие ступени бодхисаттвы, шравака и пратьекабудды, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие ступени шравака и пратьекабудды. Нет никакой практики того, что полностью уничтожено. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы. 78б
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие дхармы шравака и пратьекабудды, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие дхармы шравака и пратьекабудды. Нет никакой практики того, что полностью уничтожено. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие нирваны, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью понимают восприятие нирваны. У того, кто полностью понимает, нет никакой практики. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы практикуют восприятие полностью чистого признака, или практикуют восприятие полностью чистой страны Будды, или практикуют восприятие совершенства шравака, или практикуют восприятие совершенства бодхисаттвы, то не являются практикующими праджняпарамиту. Почему же это? Потому что они полностью уничтожили восприятие полностью чистого признака, восприятие полностью чистой страны Будды, восприятие совершенства шравака и восприятие совершенства бодхисаттвы. Нет никакой практики того, что полностью уничтожено. Поэтому неимение практики следует называть практикой бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва практикует праджняпарамиту. Это – практика полного понимания всех восприятий и практика полного уничтожения всех восприятий практики праджняпарамиты бодхисаттвы. 79а
Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва практикует таким образом, то не практикует совершенно чистое восприятие материального. Не практикует, соответственно, совершенно чистое восприятие ощущений, представлений, соединителей и сознания. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие материального совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие глаза. Не практикует совершенно чистое восприятие уха, носа, языка, тела и ума. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие [того – от глаза] до ума – совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие цветоформы, звука, запаха, вкуса, осязаемого и дхармы. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие [того – от цветоформы] до дхармы – совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие психического и физического. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие психического и физического совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы. 79б
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие Я и обладателя разума. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие Я и обладателя разума совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие живого, возникшего, индивида, деятеля, входящего в действие, побудителя, побуждающего, ощущающего, осуществляющего ощущение, смотрящего. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие живого, возникшего, индивида, деятеля, входящего в действие, побудителя, побуждающего, ощущающего, осуществляющего ощущение, смотрящего совершенно чисто по природе. То, что является подобной практикой, – практика праджняпарамиты бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие ложного и являющегося взглядом. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие ложного и являющегося взглядом совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие скверны. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие скверны совершенно чисто по природе. 80а
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие зависимого возникновения. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие зависимого возникновения совершенное чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие нравственности и безнравственности. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие нравственности и безнравственности совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, праджни и путающейся праджни. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, праджни и путающейся праджни совершенно чисто по природе. 80б
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие прошлого, будущего и настоящего. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие прошлого, будущего и настоящего совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва-махасаттва не практикует совершенно чистое восприятие беспрепятственности. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие беспрепятственности совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие абхиджни. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие абхиджни совершенно чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует совершенно чистое восприятие всеведения. Почему же это? Потому что он полностью понимает, что восприятие всеведения совершенное чисто по природе.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва практикует праджняпарамиту. Он не практикует никакого восприятия как совершенно чистого. Почему же это? Потому что все восприятия целиком и полностью чисты по природе. Сувикранта-викрамин, это [понимание] бодхисаттвой-махасаттвой полной чистоты по природе всех восприятий – практика праджняпарамиты.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва воистину не видит; "Это – материальное". Воистину не видит: "Посредством этого – материальное". Воистину не видит: "Материальное этого". Воистину не видит: 81а "Материальное – из этого". Поскольку он воистину не видит такое, то не поддерживает, не устанавливает материальное, не порождает, не прекращает материальное, не практикует, совершенно не практикует материальное. Не практикует, совершенно не практикует восприятие материального.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва воистину не видит: "Это – ощущение. Это – представление. Это – соединители. Это – сознание". Воистину не видит: "Посредством этого – [ощущение, представление, соединители и] сознание". Воистину не видит: "[Ощущение, представление, соединители и] сознание этого". Воистину не видит: "[Ощущение, представление, соединители и] сознание – из этого". Тот воистину не видящий [ощущение, представление, соединители и] сознание таким образом не поддерживает, не устанавливает [...] сознание, не порождает, не прекращает [...] сознание, не практикует [ощущение, представление, соединители и] сознание, не практикует, совершенно не практикует восприятие [ощущения, представления, соединителей и] сознания. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва практикует праджняпарамиту.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует материальное: "Прошлое", не практикует материальное: "Будущее", не практикует материальное: "Настоящее". Не практикует, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание: "Прошлое, будущее, теперешнее". Не практикует материальное: "Я". Не практикует материальное: "Моё". Не практикует, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание: "Я", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Моё". 81б Не практикует материальное: "Страдание". Не практикует, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание: "Страдание". Не практикует материальное: "Моё и другого". Не практикует, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание: "Моё и другого". Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва практикует праджняпарамиту.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не практикует полное возникновение материального, не практикует прекращение материального, не практикует материальное: "Глубокое", не практикует материальное: "Не глубокое", не практикует материальное: "Пустое", не практикует материальное: "Не пустое", не практикует материальное: "Признак", не практикует материальное: "Не имеет признака", не практикует материальное: "Желание", не практикует материальное: "Не имеет желания», не практикует материальное: "Осуществляется", не практикует материальное: "Не осуществляется". Аналогично, не практикует полное возникновение ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует прекращение [ощущений, представлений, соединителей и] сознания, не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Глубокое", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не глубокое", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Пустое", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не пустое", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Признак", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не имеет признака", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Желание", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не имеет желания", не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Осуществляется», не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не осуществляется". Почему же это? 82а Потому, Сувикранта-викрамин, что все они лишены являющегося чувством гордости²⁴⁹, действия, проявления и жажды. То: "Я буду практиковать" – действие. Это: "Буду практиковать здесь" – проявление. То: "Практикую посредством этого" – относится к жажде. То: "Буду практиковать это" – чувство гордости.
Здесь, Сувикранта-викрамин, если бодхисаттвы понимают все то как относящееся к чувству гордости, действию, проявлению и жажде, то, поскольку истинно уничтожили всякое незнание, не являют чувство гордости в отношении чего-либо. Поскольку не являют чувство гордости, то и не присоединяются к чему-либо, не присоединяются ни к чему. Поскольку они не имеют места, не имеют собирания и не имеют отделения, то не осуществляют и явление чего-либо. Это, Сувикранта-викрамин, истинное уничтожение всякой гордости бодхисаттвы-махасаттвы, практикующего праджняпарамиту.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не практикует материальное: "Постоянное", или: "Непостоянное". Не практикует: "Материальное – пустое", или: "Не пустое". Не практикует материальное: "Подобное иллюзии". Не практикует материальное: "Подобное сновидению". Не практикует материальное: "Подобно оптическому обману". Не практикует материальное: "Подобное эху". Не практикует, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание: "Постоянное", или: "Непостоянное". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Пустое", или: "Не пустое". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Подобное иллюзии". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Подобное сновидению". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Подобное оптическому обману". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Подобное эху". Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все они не являются изучаемыми, исследуемыми, практикуемыми и полностью практикуемыми. 82б Сувикранта-викрамин, поняв, что все они не являются изучаемыми, исследуемыми, практикуемыми и полностью практикуемыми, бодхисаттва практикует праджняпарамиту, чтобы истинно уничтожить все практики и полностью понять все практики. Это, Сувикранта-викрамин, объяснение практики праджняпарамиты".
Так сказал. И бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин сказал Бхагавану так:
"Эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы является неохватной умом".
[Бхагаван] сказал:
"Именно так, Сувикранта-викрамин. Поскольку материальное неохватно умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку, соответственно, ощущения, представления, соединители и сознание неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку психическое и физическое неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку зависимое возникновение неохватно умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку полное осквернение неохватно умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку полное созревание [плода] деяния неохватно умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку ложное неохватно умом и являющееся взглядом неохватно умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. 83а Поскольку Мир Желаний, Мир Форм и Мир Бесформенного неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом.
Поскольку Я неохватно умом, обладатель разума неохватен умом, отдача неохватна умом и жадность неохватна умом, нравственность неохватна умом и безнравственность неохватна умом, терпение неохватно умом и агрессивность неохватна умом, усердие неохватно умом и лень неохватна умом, дхьяна неохватна умом и полное отвлечение неохватно умом, праджня неохватна умом и путающаяся праджня неохватна умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку страсть, гнев и невежество неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку установления памятования неохватны умом, истинные отвержения, неложное, безмерные и основы риддхи неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку способности, силы, члены просветления, самадхи и самапатти неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку страдание, возникновение всего, прекращение и путь неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. 83б Поскольку ведение и полное освобождение неохватны умом, знание истощенности, знание нерожденности и знание нереализуемости неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку ступень шравака и [ступень] пратьекабудды неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку дхарма шравака и [дхарма] пратьекабудды неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку абхиджня неохватна умом, прошлая, будущая и теперешняя абхиджни неохватны умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом. Поскольку беспрепятственная мудрость неохватна умом, нирвана неохватна умом и дхарма Будды неохватна умом, то [и] эта практика праджняпарамиты бодхисаттвы неохватна умом.
Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что практика праджняпарамиты бодхисаттвы не является порождением мысли. Поэтому должна называться неохватной умом. Сувикранта-викрамин, то именуемое "порождением мысли" – ложное. Сувикранта-викрамин, то именуемое "мыслью" полностью принадлежит-относится к мысли. Сувикранта-викрамин, то, что является бытием мысли, не имеет рождения и возникновения. Сувикранта-викрамин, обладающая ложностью мысль рождается, и при этом мысль не имеет скверны-покрова, и то ложное, которым порождается, тоже не является²⁵⁰ не имеющим скверны-покрова. 84а
Сувикранта-викрамин, простые, обычные существа не понимают, что мысль не имеет скверны-покрова, и то, в чём рождается, тоже не имеет скверны-покрова, и то, чем порождается, тоже не имеет скверны-покрова. Поскольку они не понимают, что мысль уединена, не понимают, что восприятие уединено, то признают: "Моя мысль. Мысль этого. Мысль из этого". Поскольку признают это, то признают: "Благое", признают: "Неблагое", признают: "Блаженство", признают: "Страдание", признают: "Прерываемое", признают: "Постоянное", признают: "Является взглядом", признают: "Скверна", признают: "Нравственность и безнравственность", признают: "Мир Желаний, Мир Форм и Мир Бесформенного", признают: "Зависимое возникновение", признают: "Психическое и физическое", признают: "Страсть, гнев и невежество", признают: "Зависть и жадность", признают: "Гордость, думающая: "Я"", признают: "Страдание", признают:
"Возникновение всего", признают: "Прекращение", признают: "Путь", признают: "Установления памятования, истинные отвержения, неложное, основы риддхи, способности, силы, члены просветления", признают: "Дхьяны, полные освобождения, самадхи, самапатти", признают: "Нерождённость, истощённость, нереализуемость", признают: "Ступень шравака и пратьекабудды", признают также дхарму шравака и [дхарму] пратьекабудды, признают и абхиджню, признают и нирвану, признают и мудрость Будды, признают и признак, признают и страну Будды, признают и совершенство шравака, признают и совершенство бодхисаттвы. 84б
При этом, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва, увидев, что подобные признания возникают из ложной мысли существ, не порождает мысль в отношении чего-либо ложного. Почему же это? Потому что праджняпарамита лишена мысли. Сувикранта-викрамин, у той мысли, которая по природе – Ясный свет и по природе полностью чиста, нет никакого порождения мысли.
Сувикранта-викрамин, поскольку имеется восприятие, то обычные, простые существа порождают мысль. Поскольку при этом бодхисаттва полностью понимает и восприятие, полностью понимает и рождение мысли: "Откуда мысль родилась", то он думает так: "По природе она – Ясный свет", и думает так: "Мысль рождается, опираясь на восприятие". Поскольку он полностью понимает восприятие, то не порождает, не прекращает мысль. Его мысль – Ясный свет, не являясь полностью осквернённой, является привлекательной и полностью чистой. Поскольку он пребывает в непорождении мысли, то не порождает, не прекращает никакую дхарму.
Сувикранта-викрамин, это – полное понимание рождения у бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту, и тот бодхисаттва, который практикует таким образом, практикует праджняпарамиту. Те практикующие таким образом думают: "Практикуем праджняпарамиту. Праджняпарамиту практикуем посредством этого. Праджняпарамиту практикуем из этого". 85а Если признает: "Это – праджняпарамита", или: "Посредством этого – праджняпарамита", или: "Праджняпарамита этого", или: "Праджняпарамита из этого", то не является практикующим праджняпарамиту. Воистину не видящий, не воспринимающий ту праджняпарамиту, думая: "Я практикую праджняпарамиту", практикует праджняпарамиту".
Так сказал. И бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин сказал Бхагавану так:
"Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы, является наивысшей. Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы, является Ясным светом. Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы, является непревзойденной. Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы, является выдающейся. Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы является непревосходимой, не превосходится никаким марой, или приспешником мары, или принадлежащим другой стороне, практикующим восприятие, практикующим признание Я, признание обладателя разума, признание живого, признание индивида, признание прерывности, признание постоянства, 85б признание скандх, признание дхату, признание аятан, признание Будды, признание Учения, признание Общины, признание нирваны, представление об обретении, гордость, страсть, гнев и невежество, практикующим ложное, полностью пребывающим на ложном пути. Итак, Бхагаван, эта практика праджняпарамиты – практика бодхисаттвы, превосходит всё мирское".
Так сказал. И Бхагаван сказал бодхисаттве-махасаттве Сувикранта-викрамину так:
"Именно так, Сувикранта-викрамин. Именно так: этот бодхисаттва не превосходится Марой, или сыном бога²⁵¹ страны мары, или приспешником мары. Не превосходится, конечно же, всеми обычными, простыми существами, признающими нирвану или приверженными нирване. Сувикранта-викрамин, это является практикой бодхисаттв, но это не является практикой обучающихся²⁵², необучающихся, принадлежащих колеснице шраваков и принадлежащих колеснице пратьекабудд.
Сувикранта-викрамин, если бы была практикой принадлежащих колеснице шраваков или принадлежащих колеснице пратьекабудд, то у них не было бы никакого такого названия: "Принадлежащий колеснице шраваков и принадлежащий колеснице пратьекабудд", были бы именно бодхисаттвами, и они стали бы Татхагатами, обретшими четыре неустрашимости, но, Сувикранта-викрамин, такая практика – она не является [практикой] принадлежащих 86а колеснице шраваков, не является [практикой] принадлежащих колеснице пратьекабудд. Поэтому они не входят в число именуемых бодхисаттвами, не станут и Татхагатами, обретшими четыре неустрашимости.
Сувикранта-викрамин, кто практикует праджняпарамиту, тот находится [на] ступени неустрашимости. Сувикранта-викрамин, хотя бы практикующие так бодхисаттвы и не стали целиком и полностью Буддами в наивысшем, истинно совершенном просветлении, но благодаря силе пожелания и силе благословленности²⁵³ Буддами Бхагаванами быстро обретут четыре неустрашимости. Сувикранта-викрамин, у принадлежащих колеснице шраваков и принадлежащих колеснице пратьекабудд нет четырёх неустрашимостей, и Татхагата не благословит их [на обретение] четырёх неустрашимостей. Сувикранта-викрамин, у кого благодаря силе пожелания будут обретены четыре неустрашимости, тот – [на] ступени бодхисаттвы. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что [практикующие] праджняпарамиту бодхисаттвы обретут четыре истинных понимания отдельного. Какие же четыре? Такие: истинное понимание отдельного смысла, истинное понимание отдельной дхармы, истинное понимание отдельного истинного слова, истинное понимание отдельного таланта [объяснения]²⁵⁴. Хотя бы те обладающие четырьмя этими и не стали целиком и полностью Буддами, но благодаря силе пожелания полностью получают четыре неустрашимости. 86б Узнав, что они обладают корнем добра, узнав, что обрели ступень праджняпарамиты, Татхагата благословит [на обретение] четырёх неустрашимостей. Поэтому, Сувикранта-викрамин, если бодхисаттва желает обрести четыре истинных понимания отдельного и желает быстро стать мастером в четырёх неустрашимостях, то должен заниматься обучением праджняпарамите.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва понимает причину всех дхарм, полное возникновение, исчезновение и прекращение, и он не присоединяет к праджняпарамите никакой дхармы. Поскольку полностью понимает причину всех дхарм, полное возникновение, прекращение, путь и признак, то и созерцанием материального не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием, соответственно, ощущений, представлений, соединителей и сознания не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием психического и физического не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием полного осквернения и совершенного очищения не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием ложного, скверны и являющегося взглядом не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием дхату обладателя разума и дхату Я не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием взгляда прерывности и взгляда постоянства не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием отдачи и жадности, нравственности и безнравственности, терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, 87а праджни и путающейся праджни не занимается, и несозерцанием не занимается.
И созерцанием установлений памятования, истинных отвержений, неложного, основ риддхи и безмерных не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием способностей, сил, членов просветления, самадхи и самапатти не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием зависимого возникновения не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием страдания, возникновения всего, прекращения и пути не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием мысли о нерожденности, мысли [об] истощенности, мысли [о] нереализуемости не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием ступени обычного существа, ступени шравака, ступени пратьекабудды и ступени бодхисаттвы не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием дхармы обычного существа, дхармы шравака, дхармы пратьекабудды, дхармы бодхисаттвы и дхармы Будды не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием состояния успокоенности и высшего видения не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием нирваны не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием видения мудрости прошлого, будущего и настоящего не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием беспрепятственности не занимается, и несозерцанием не занимается. И созерцанием мудрости Будды и неустрашимости Будды не занимается, и несозерцанием не занимается. 87б
Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что материальное, ощущения, представления, соединители и сознание не являются тем, что созерцается. Потому что психическое, физическое, ложное, являющееся взглядом, установления памятования, истинные отвержения, основы риддхи, способности, силы, члены просветления, самадхи, самапатти, абхиджня, идея истощенности, идея нереализуемости не являются тем, что созерцается. Потому что ступень обычного существа, ступень шравака, ступень пратьекабудды и ступень бодхисаттвы не являются тем, что созерцается. Потому что нирвана не является тем, что созерцается. Потому что видение мудрости прошлого, будущего и настоящего не является тем, что созерцается. Потому что беспрепятственная мудрость не является тем, что созерцается. Потому что мудрость истинно совершенного Будды тоже не является тем, что созерцается.
Почему же это? Сувикранта-викрамин, поскольку вещь совершенно не имеет никакого наличия, то все эти названные не являются действительными, у них нет никакой сущности. Сувикранта-викрамин, все дхармы не являются действительными, не возникают, [имеют] своей характеристикой отсутствие реальности. Почему же это? Потому что то, что является ложным, не является действительным, а все дхармы возникают от ложного. Что является ложным, то не является действительным. Сувикранта-викрамин, все дхармы не имеют реальности и не имеют собственного бытия, поэтому [ничего] реального не воспринимают. 88а Сувикранта-викрамин, именуемое "нереальным"²⁵⁵ – не являющееся действительным и не возникшее, поэтому должно называться нереальным. Сувикранта-викрамин, то именуемое "нереальным" – полностью указано. У чего нет реальности, в отношении того и созерцания нет, и несозерцания нет. Сувикранта-викрамин, и созерцанием живых существ не занимаются, и несозерцанием не занимаются, поскольку возникли от ложного. У того нет никакой реальности. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все дхармы нереальны. Поскольку характеризующееся нереальностью лишено реальности, то у него нет ничего, что созерцается.
Сувикранта-викрамин, когда бодхисаттва пребывает, рассматри вая эти дхармы по Учению, практикует праджняпарамиту, и созерцанием какой-либо дхармы не занимается, и несозерцанием не занимается, он должен называться практикующим праджняпарамиту. Сувикранта-викрамин, если практиковать таким образом и пребывать таким образом, то будет полностью реализовываться созерцание праджняпарамиты бодхисаттвы.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва-махасаттва, практикующий праджняпарамиту, не порождает мысль о причине встречи с материальным. Не порождает мысль о причине встречи с ощущениями, представлениями, соединителями и сознанием. Не порождает мысль, обладающую яростью, не порождает мысль, обладающую агрессивностью, не порождает мысль, обладающую жадностью, не порождает мысль, обладающую полным осквернением, не порождает мысль, обладающую ленью, не порождает мысль, обладающую полным отвлечением, 88б не порождает мысль, обладающую путающейся праджней, не порождает мысль, обладающую встречей с желанием [и желаемым], не порождает мысль, обладающую признанием восприятия материального, не порождает мысль, обладающую алчностью, не порождает мысль, обладающую доносительством, не порождает мысль, обладающую ложным взглядом, не порождает мысль, обладающую приверженностью достоянию, не порождает мысль, обладающую приверженностью могуществу, не порождает мысль, обладающую приверженностью рождению в роду [с] великим достоянием, не порождает мысль, обладающую приверженностью рождению богом, не порождает мысль, обладающую признанием Мира Желаний, не порождает мысль, обладающую признанием Мира Форм и Бесформенного, не порождает мысль, обладающую ступенью шравака, не порождает мысль, обладающую ступенью пратьекабудды, не порождает мысль, обладающую признанием практики бодхисаттвы, не порождает даже мысль, обладающую признанием нирваны.
Существ, обладающих этой совершенно чистой мыслью, он охватывает любовью, состраданием, радостью и равным отношением. Он полностью уничтожил представление об обладателе разума – живом существе. Он и в представлении об обладателе разума не пребывает, и четыре состояния Брахмы не признаёт. Поскольку обладает сведущестью в методе, то обладает теми дхармами праджняпарамиты, практикует праджняпарамиту, быстро реализует полностью созерцание его праджняпарамиты. Тот созерцающий праджняпарамиту таким образом не принимает, не держится материального. Не принимает, не держится ощущений, представлений, соединителей и сознания. 89а Не принимает, не держится ложного, скверны и являющегося взглядом. Не принимает, не держится Мира Желаний, Мира Форм и Мира Бесформенного. Не принимает, не держится прерывности и постоянства. Не принимает, не держится зависимого возникновения. Не принимает, не держится дхату земли, воды, огня и воздуха. Не принимает, не держится страсти, гнева и невежества. Не принимает, не держится дхату пространства. Не принимает, не держится нравственности и безнравственности. Не принимает, не держится терпения и агрессивности, усердия и лени, дхьяны и полного отвлечения, праджни и путающейся праджни. Не принимает, не держится установлений памятования, истинных отвержений, безмерных и основ риддхи. Не принимает, не держится способностей, сил, членов Просветления, самадхи и самапатти. Не принимает, не держится абхиджни. Не принимает, не держится страдания, возникновения всего, прекращения и пути. Не принимает, не держится понимания нерождённости, понимания истощенности и нереализуемости. Не принимает, не держится дхату Я, дхату обладателя разума и Дхармового пространства. Не принимает, не держится ступени обычного существа, шравака и пратьекабудды. Не принимает, не держится дхармы обычного существа, дхармы шравака и пратьекабудды. Не принимает, не держится видения мудрости прошлого, будущего и настоящего. Не принимает, не держится видения мудрости беспрепятственной. 89б Не принимает, не держится мудрости, сил и неустрашимостей Будды. Не принимает, не держится покрова. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что то нет принятия, нет держания всех дхарм, нет и [того,] посредством чего принимают.
Сувикранта-викрамин, нет никакой дхармы, которая бы воспринималась, никем не воспринимается. Почему же это? Потому что здесь нет ничего воспринимаемого или воспринимающего. Почему же это? Поскольку все дхармы подобны иллюзии, то не имеют сущности. Поскольку не воспринимается сущность [у] всех дхарм, то не имеют смысла. Поскольку все дхармы невоспринимаемы, то сходны с оптическим обманом. Поскольку все дхармы не имеют собственного бытия, то фальшивы. Поскольку все дхармы не выдерживают прикосновения, то подобны пузырю на воде. Поскольку все дхармы [сразу] после возникновения уничтожаются и исчезают, то сходны с пузырьками в воде. Поскольку все дхармы возникают от ложного, то подобны миражу. Поскольку все дхармы не имеют сердцевины, то подобны сердцевине бананового дерева. Поскольку все дхармы невоспринимаемы, то сходны с луной [в] воде. Поскольку все дхармы не являются существующими и полностью умственны370, то похожи на радугу. Поскольку все дхармы не имеют проявлений, то не имеют движения. Поскольку все дхармы постигаются как характеризующиеся бессмысленностью-никчемностью, то схожи с пустой пригоршней.
Так, Сувикранта-викрамин, истинно видящий все дхармы бодхисаттва ничего не принимает, не держится. Не пребывает. Не живет, являя приверженность. Сувикранта-викрамин, этот практикующий праджняпарамиту бодхисаттвы [не] верит, не пребывает, не являет приверженность, не признает все дхармы, 90а Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва полностью реализует праджняпарамиту.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, обучающийся таким образом бодхисаттва не обучается материальному, не обучается ради того, чтобы истинно уйти от материального. Не обучается ощущению, представлению, соединителям и сознанию, не обучается ради того, чтобы истинно уйти от ощущения, представления, соединителей и сознания. Не обучается рождению материального, не обучается прекращению материального. Не обучается рождению ощущения, представления, соединителей и сознания, не обучается прекращению [ощущения, представления, соединителей] и сознания. Не обучается ради обуздания и необуздания материального. Не обучается ради обуздания и необуздания ощущения, представления, соединителей и сознания. Не обучается и ради ухода от материального, вхождения, пребывания и непребывания. Не обучается и ради ухода от ощущения, представления, соединителей и сознания, вхождения, пребывания и непребывания.
Сувикранта-викрамин, обучающийся таким образом бодхисаттва не обучается материальному как постоянному, не обучается материальному [как] блаженному, материальному [как] привлекательному, материальному как Я. Не обучается ощущению, представлению, соединителю и сознанию как постоянному, не обучается [ощущению, представлению, соединителю и] сознанию [как] блаженному, [ощущению, представлению, соединителю и] сознанию [как] привлекательному, [ощущению, представлению, соединителю и] сознанию как Я.
Сувикранта-викрамин, обучающийся таким образом бодхисаттва не практикует представление о прошлом материальном, не практикует представление о будущем материальном, не практикует представление о 90б теперешнем материальном. Не практикует представление о прошлом, не практикует представление о будущем, не практикует представление о теперешнем ощущении, представлении, соединителе и сознании. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва осознает прошлое как пустое, успокоенное, не имеющее Я, и не практикует в отношении того, что прошло, так: "Пустое, успокоенное, не имеет Я". Осознает будущее как пустое, успокоенное, не имеющее Я, и не практикует в отношении того, что не пришло, так: "Пустое, успокоенное, не имеет Я". Осознает теперешнее как пустое, успокоенное, не имеющее Я, и не практикует в отношении того, что имеется теперь, так: "Пустое, успокоенное, не имеет Я". Не практикует в отношении прошлого и так: "Обладает дхармой пустоты, или Я, или Моего, или постоянства, или прочности, или неизменности". Не практикует также в отношении будущего так: "Обладает дхармой пустоты, или Я, или Моего, или постоянства, или прочности, или вечности". Не практикует в отношении настоящего и так: "Обладает дхармой пустоты, или Я, или Моего, или постоянства, или прочности, или вечности". Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва полностью реализует созерцание праджняпарамиты.
Сувикранта-викрамин, Мара грешный не находит возможности [навредить] бодхисаттве, практикующему таким образом. Поскольку практикующий таким образом понимает все деяния мары, то не ловится на те деяния Мары.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не воспринимает материальное, не воспринимает ощущения, 91а представления, соединители и сознание. Не воспринимает ложное и являющееся взглядом, не воспринимает признание за Я, не воспринимает признание за обладателя разума, не воспринимает прерывность и постоянство, не воспринимает крайность и отсутствие крайности, не воспринимает цветоформу, звук, запах, вкус и осязаемое, не воспринимает Мир Желаний, Мир Форм и Мир Бесформенного, не воспринимает зависимое возникновение, не воспринимает дхату земли, воды, огня, воздуха и пространства, не воспринимает истинное и ложное, не воспринимает соединение и разделение, не воспринимает страсть, гнев, и невежество, не воспринимает отвержение страсти, гнева и невежества, не воспринимает нравственность и безнравственность, не воспринимает терпение и агрессивность, не воспринимает усердие и лень, не воспринимает дхьяну и полное отвлечение, не воспринимает праджню и путающуюся праджню, не воспринимает установления памятования, истинные отвержения, основы риддхи и ложное, не воспринимает способности, силы, члены Просветления, самадхи и самапатти, не воспринимает любовь, сострадание, радость и равное отношение, не воспринимает знание нерожденности, знание истощенности и знание нереализуемости, не воспринимает ступень обычного существа, шравака и пратьекабудды, не воспринимает дхарму обычного существа, шравака и пратьекабудды, не воспринимает [страдание], возникновение всего, прекращение и путь, не воспринимает абхиджню и видение мудрости, не воспринимает полное освобождение, не воспринимает видение мудрости полного освобождения, не воспринимает Нирвану, 91б не воспринимает видение мудрости прошлого, будущего и настоящего, не воспринимает мудрость беспрепятственную, не воспринимает мудрость Будды, не воспринимает силу и неустрашимость Будды, не воспринимает полностью чистую страну Будды, не воспринимает полностью чистый признак, не воспринимает совершенство шравака, совершенство пратьекабудды, совершенство бодхисаттвы. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что у всех дхарм нет никакого воспринимающего, у которого они будут восприниматься, все дхармы не имеют восприятия.
Сувикранта-викрамин, [пока не избавятся от] восприятия, до тех пор являют приверженность, до тех пор признают, до тех пор принимают, до тех пор – страдание и огорчение, до тех пор – мука неистощимой скорби, до тех пор будут возникать расстройство и стенания. Сувикранта-викрамин, пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – привязанность, до тех пор – отсутствие пути, до тех пор – страдание и горе. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – чувство гордости, действие и проявление. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – спор, раздор и сожаление. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – мрак неведения и невежество. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – страх, до тех пор – боязнь. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор – аркан мары и сокрушение марой. Пока [не избавятся от] восприятия, до тех пор будет большая опасность страдания и поиски блаженства.
При этом, Сувикранта-викрамин, увидев это зло, бодхисаттва не воспринимает никакой дхармы. Поскольку не воспринимает её, то и не держится никакой дхармы. Он [не] хватается и [не] держится за все дхармы, не пребывает в [этом]. Не являет чувство гордости в отношении тех несуществующих восприятий и бессмысленных восприятий. 92а
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва-махасаттва не признает никакой дхармы, не очищает никакой дхармы! Не пребывает, являя приверженность какой-либо дхарме. Сувикранта-викрамин, этот бодхисаттва, практикующий праджняпарамиту, лишён восприятия всех дхарм. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва полностью реализует созерцание праджняпарамиты. Ему не может быть препятствия от Мары грешного, божеств страны Мары, приспешников Мары и благословения Мары. Кто хочет его оскорбить, кто [хочет] его скрутить, не найдет возможности [сделать это]. Будет постоянно распознавать все деяния Мары. Не попадёт под власть деяния Мары. Подчиняет все места обитания Мары. Будет пребывать ради сокрушения всех чужаков-тиртиков. Разгромит всех чужаков-тиртиков и одолеет всех парив-раджаков. Не будет покорен никакими противниками.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва не пребывает в мышлении и немышлении материального. Не пребывает, соответственно, в мышлении и немышлении ощущения, представления, соединителей и сознания. Не занимается размышлением о материальном, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением об ощущении, представлении, соединителях и сознании,, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о скверне и являющемся взглядом, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о Мире Желаний, Мире Форм и Мире Бесформенного, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о страсти, гневе и невежестве, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением об истинном, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о ложном, не занимается и неразмышлением.
Не занимается размышлением о дхату земли, воды, огня и воздуха, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о соединении и разделении, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о зависимом возникновении, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о восприятии в качестве Я, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о восприятии в качестве обладателя разума, восприятии в качестве живого, восприятии в качестве индивида, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением об отдаче и жадности, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о нравственности и безнравственности, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о терпении и агрессивности, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о дхьяне и полном отвлечении, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о праджне и путающейся праджне, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о неложном, истинных отвержениях, основах риддхи и установлениях памятования, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о способностях, силах, членах просветления, самадхи и самапатти, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о страдании, возникновении всего, 93а прекращении и пути, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о любви, сострадании, радости и равном отношении, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о знании нерожденности, знании истощенности и знании нереализуемости, не занимается и неразмышлением.
Не занимается размышлением о дхарме обычного существа, дхарме шравака, дхарме пратьекабудды и дхарме Будды, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о ступени обычного существа, ступени шравака, ступени пратьекабудды и ступени Будды, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о покрове, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о видении мудрости прошлого, будущего и настоящего, не занимается неразмышлением. Не занимается размышлением о мудрости беспрепятственной, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о ведении и полном освобождении, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о видении мудрости полного освобождения, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о видении мудрости и неустрашимости Будды, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о полностью чистом признаке, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о полностью чистой стране Будды, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о совершенстве шравака, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о совершенстве пратьекабудды, не занимается и неразмышлением. Не занимается размышлением о совершенстве бодхисаттвы, не занимается и неразмышлением.
Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что если не имеет мышления, то будет лишен мышления. Сувикранта-викрамин, тот, у кого нет мышления, не имеет мышления. 93б Сувикранта-викрамин, все обычные, простые существа возникают от мышления. Поскольку их представления возникают от ложного мышления, то они и мышлением не занимаются, и немышлением не занимаются. Сувикранта-викрамин, то именуемое "мышлением" – одна крайность, то именуемое "немышлением" – другая крайность. У кого нет мышления и немышления, тот не имеет крайностей и середины. Сувикранта-викрамин, если мыслят об именуемом серединой, то это тоже является крайностью. Не мыслят, пока не мыслят. При этом мышление не прервется. Сувикранта-викрамин, у кого и мышления нет, и немышления нет, тот истинно прервал мышление. Сувикранта-викрамин, у того именуемого "прерыванием мышления" нет никакого прерывания. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что мышление и немышление не существуют, поскольку возникают от ложного. То, что является их полным уничтожением, не является ложным. При этом нет никакого прерывания. Сувикранта-викрамин, теми словами "не имеющее прерывания" называется истинное прерывание страдания, и нет никакого истинного прерывания страдания. Если страдание будет истинно прерываться, то будет иметься и некая полная реализация страдания: тот именуемый "истинно прервавшим страдание" видит, что полная реализация не существует. Что это? Тот именуемый "истинно прервавшим страдание" полностью понимает страдание. Кто и размышлением о страдании не занимается, и неразмышлением не занимается, тот полностью утихомиривает страдание. Это суть: страдание не рождается, не возникает.
Сувикранта-викрамин, видящий таким образом бодхисаттва и размышлением о какой-либо дхарме не занимается, и неразмышлением не занимается. Сувикранта-викрамин, этот бодхисаттва, практикующий праджняпарамиту, 94а полностью понимает всякое мышление и немышление. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом полностью реализует созерцание праджня-парамиты бодхисаттвы. Мара грешный и приспешники Мары не будут пребывать ради того, чтобы чинить ему помехи. Будет также распознавать возникшие и родившиеся деяния мары, не попадет под власть возникших и родившихся деяний Мары. Наносит поражение маре грешному. Устрашает и уменьшает [число] его приспешников. Не будет иметь страха и боязни. Не будет одолен марой. У него прервутся все попадания в плохие формы жизни. Он отвергнет дурной путь. Переправится через все реки. Будет лишен мрака невежества. Поскольку обретет глаза, будет светочем для всех существ. Будет пребывать, чтобы не прервался Род Будды. Из-за равности пути прервёт поток пути.
Будет сострадательным ко всем существам. Полностью очистит глаза в отношении дхармы. Будет неленивым и с совершенным усердием. Поскольку не имеет агрессивных мыслей, то обретет терпение. Находящийся в непребывающей дхьяне будет созерцателем. Обладающий праджней, постигающей истинно, обретёт праджню. Не будет иметь покрова и расстанется с сожалениями. Расстанется со всеми силками Мары. Лишённый всех сетей жажды разорвет узы. Не имеющий забывчивости будет пребывать в памятовании. Обретя парамиту полностью чистой нравственности, полностью очистит нравственность. Устранив все пороки, будет пребывать в достоинствах. 94б Совершенно не имея колебаний, обретет порождение силы праджни. Не будет поддаваться никаким противникам. Поскольку обретает совершенство в полной очищенности всех дхарм, то дхармы совершенно не будут ухудшаться. Не будет бояться объяснения Учения. Не будет завидовать ходящим в свите. Не будет держаться за дар Учения, будет давать щедро.
Поскольку путь ровный, то путь совершенно очистится. Поскольку полностью понимает дурной путь, то будет созерцать созерцаемое. Поскольку совершенно очистит дхарму, то будет созерцать привычку. Поскольку праджня совершенно чиста, то будет очищенным очищаемое. Поскольку сходна с морем, праджня будет глубокой. Поскольку не имеет страха, то будет трудноизмеримым. Поскольку море Учения неизмеримо, то будет неизмеримым.
Сувикранта-викрамин, теми, а также другими достоинствами обладает практикующий таким образом бодхисаттва, и невозможно постичь их достоинства.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва, практикующий праджняпарамиту таким образом, не будет не обладающим материальным, не будет не обладающим достоянием, не будет не обладающим слугами, не будет не обладающим родом, не будет не обладающим ведением, не будет не обладающим страной, не будет рождаться в окраинной стране. Не будет обретать неблагоприятные для совершенствования условия. Не будет соединяться с совершенно нечистой сферой деяний совершенно нечистого существа. Не будет терять свой ум, праджня не ухудшится. То учение, которое слышит от постороннего, относит к равности дхарм. Будет пребывать, чтобы не прервались 95а род Будд и род всеведения. Обретёт сияние [понимания] в отношении Учения [и свойств] Будды. Приблизится к всеведению. Если, соответственно, мара грешный придёт, чтобы навредить, сокрушит их смелость и разорвёт все силки Мары, обратит в прах Мару с приспешниками. Не будет одолен даже всеми десятками миллионов мар рода Мары, но мары, испугавшись его, убегут.
Мара грешный подумает так: "Он полностью ушел из моей страны. Он не придёт потом в мою страну. Он не будет потом пребывать в моей стране. Он не будет потом находиться в моей стране. Других существ тоже уведёт из моей страны. Думает: "Осуществлю спасение". Тот бодхисаттва там уменьшает [число моих] сторонников", и огорчится, зарыдает, запричитает. Он будет мучиться, страдать и скорбеть, будет печалиться.
Сувикранта-викрамин, когда бодхисаттва практикует праджняпарамиту, созерцает праджняпарамиту, занимается йогой праджняпарамиты, тогда все места обитания мар потускнеют и поблекнут. Мара же грешный подумает так: "Он будет спасать существ из моей страны. Он будет освобождать существ из моей страны. Он будет заниматься полным освобождением существ из моей страны. Он будет уводить существ из моей страны. Он будет разрывать силки Мары. Он будет вытаскивать существ, погрузившихся в грязь желаний. Он будет заниматься освобождением существ из сетей взгляда. 95б Он будет уводить существ с пути греха. Он будет полностью устанавливать существ на истинный путь. Он будет спасать существ от мглы взгляда", и будет страдать и горевать, скорбеть и претерпевать великие мучения.
Сувикранта-викрамин, именно из-за этого те мары будут страдать, горевать и скорбеть. Так, например, Сувикранта-викрамин, потерявший большую кучу драгоценных камней человек будет страдать, горевать и сильно скорбеть. Так и мара грешный будет горевать, печалиться и скорбеть, мучиться и даже не радоваться своей обители, когда бодхисаттва практикует праджняпарамиту, созерцает праджняпарамиту, занимается йогой праджняпарамиты.
А также, Сувикранта-викрамин, те мары, собравшись, будут думать: "Как поступить? Что делать?" Будут колебаться и терзаться. Хотя бы они, поколебавшись и потерзавшись, пошли, чтобы поискать возможность [навредить] бодхисаттве, практикующему праджняпарамиту, но если там не сдвинут даже волосок на теле бодхисаттвы, то стоит ли говорить о том, что изменят тело и ум? Будет лишён страха и трепета. Опознает как Мару грешного. Опознав же, благословит. Будучи благословен им, Мара грешный упадёт духом и устрашится. 96а Не будучи в состоянии найти возможность [навредить] ему, он думает так: "Если даже я не могу найти возможности [навредить] ему, то стоит ли говорить о моих приспешниках? Как будет благословлен кем-то другим?". Поэтому те мары грешные, испугавшись и полностью потеряв хорошее настроение, страдают и горюют. Придя в свою обитель, сидят, размышляя. Если даже на время щелчка пальцами не могут помрачить ум у того бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту, то стоит ли говорить о причинении препятствий в другом?
Такую силу праджни породит бодхисаттва, практикующий праджняпарамиту. Поскольку обладает подобным порождением силы праджни, то хотя бы все те существа области мира, [состоящей] из миллиарда миров, и стали марами, и все они вместе с приспешниками Мары пришли с намерением рассердить бодхисаттву, практикующего праджняпарамиту, но все те мары грешные, Сувикранта-викрамин, не смогут помешать. Почему же? Потому что бодхисаттва тогда будет обладать подобным порождением силы праджни, мечом праджни и оружием праджни. Сувикранта-викрамин, бодхисаттва тогда будет обладать праджней неохватной умом, неизмеримой, равной неравному. Поэтому Мара грешный не может одолеть его. 96б
Итак, Сувикранта-викрамин, то оружие праджняпарамиты – великое оружие. Итак, Сувикранта-викрамин, тот меч праджни – великий меч, он не является объектом восприятия мар грешных, не является объектом действия. Итак, Сувикранта-викрамин, если даже праджня, подобная обычной праджне бодхисаттвы, не является объектом восприятия, не является объектом действия тех внешних риши, которые обретают четыре дхьяны и четыре самапатти Бесформенного, и которые, уйдя из страны мары – Мира Желаний, родились в мире Брахмы и четырёх областях богов Бесформенного, то стоит ли говорить о праджне практикующего праджняпарамиту? Как может являться объектом мар грешных то, что не является объектом Мира Форм и Бесформенного?
Такой великой силой, Сувикранта-викрамин, силой праджняпарамиты будет обладать тогда бодхисаттва, обретший порождение силы. Тем, Сувикранта-викрамин, которые будут обладать силой праджняпарамиты и будут обладать острым оружием праджни, не могут навредить мары грешные. Те, Сувикранта-викрамин, которые обладают силой праджни и острым оружием праджни, не занимаются пребыванием в чём-либо, не будут они и непребывающими. Почему же это? Сувикранта-викрамин, если стал пребывающим, то будет колебаться. Если стал колебаться, будет вибрировать. Если стал вибри ровать, будет проявляться. Сувикранта-викрамин, кто будет пребывать, будет колебаться, будет вибрировать, будет проявляться, те попадают под власть Мары грешного, 97а не освободятся полностью из силков Мары.
Сувикранта-викрамин, даже родившиеся в Бхавагре существа, которые пребывают, связаны с пребыванием, привязаны к пребыванию, тоже придут в страну Мары. Так, сын Поспешающего Вершитель высшего, сын Искусного в передвижении Далеко летающий и другие в [Мире] Бесформенного, которые пребывают, связаны с пребыванием, привязаны к пребыванию, они тоже совершенно не свободны от силков Мары, ограничены силками Мары. Сувикранта-викрамин, когда бодхисаттва практикует праджняпарамиту, созерцает праджняпарамиту, занимается созерцанием праджняпарамиты, то и в чем-то пребывание осуществлять не будет, и во всем пребывать не будет.
Сувикранта-викрамин, когда. бодхисаттва пребывает в обладании созерцанием праджняпарамиты, тогда не будет пребывать в материальном, не будет пребывать в ощущении, представлении, соединителях и сознании, не будет пребывать в ложном, скверне и являющемся взглядом, не будет пребывать в психическом и физическом, не будет пребывать в Мире Желаний, Форм и Бесформенного, не будет пребывать в представлении [чего-то] в качестве Я и обладателя разума, не будет пребывать в живом, индивиде, дхату и аятане, не будет пребывать в земле, воде, огне, воздухе, пространстве, сознании, аятане отсутствия представлений и отсутствия отсутствия представлений, не будет пребывать в жажде существования, не будет пребывать в жажде полного соединения, не будет пребывать в прерывности и постоянстве, не будет пребывать в крайности и отсутствии крайности, 97б не будет пребывать в зависимом возникновении, не будет пребывать в отдаче и жадности, не будет пребывать в нравственности и безнравственности, не будет пребывать в терпении и агрессивности, не будет пребывать в усердии и лени, не будет пребывать в дхьяне и полном отвлечении, не будет пребывать в праджне и путающейся праджне, не будет пребывать в ложном, истинных отвержениях, безмерных и установлениях памятования, не будет пребывать в способностях, силах, членах просветления, самадхи и самапатти, не будет пребывать в страдании, возникновении всего, прекращении и пути, не будет пребывать в знании нерождённости, истощенности, знании нереализуемости, не будет пребывать в ведении и полном освобождении, не будет пребывать в полном освобождении и видении мудрости полного освобождения, не будет пребывать в ступени обычного существа, шравака и пратьекабудды, не будет пребывать в дхарме обычного существа, дхарме шравака, дхарме пратьекабудды и дхарме Будды, не будет пребывать в нирване, не будет пребывать в прошлом, будущем, теперешнем и беспрепятственности, не будет пребывать в равенстве трёх времён, не будет пребывать в мудрости, силе и неустрашимости Будды, не будет пребывать в мудрости всеведения, не будет пребывать в совершенном признаке, не будет пребывать в совершенной стране Будды, не будет пребывать в совершенстве шравака, не будет пребывать в совершенном творении бодхисаттвы, не будет пребывать во всех дхармах, не колеблется, совершенно не колеблется.
Он не пребывает с полным усилием [во] всех пребываниях, и пути не признаёт, и чувство гордости в отношении непребывания не являет. Он не воспринимает: "Этот – пребывает". Не воспринимает: "Это – пребывание". Не воспринимает: "Пребывание того". 98а Не являет чувства гордости. Не воспринимает: "Пребывает посредством этого", и он не являет чувства гордости в отношении всех пребываний. Поскольку не воспринимает, не признаёт, то и не входит ни в какое пребывание, не являет, не будет радоваться. Не пребывает, явив приверженность, не замарывается всеми пребываниями. Поскольку не привязан, то обретёт совершенно чисто все пребывания. Сувикранта-викрамин, это – видение мудрости совершенно чистого пребывания всех дхарм у бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту. Поэтому мары грешные не найдут возможности [навредить] ему, не будет одолён марами грешными, не будет превзойдён марами грешными.




Кроме того, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва, не порождая мысль о наивысшем, истинно совершенном просветлении, в самом начале истинно реализует много собраний корней добра, станет совершившим почитание множества Будд, станет расспрашивавшим множество Будд, станет совершившим деяние для Будд Бхагаванов, станет [с] совершенным высшим помыслом, будет радоваться наделению даром, будет усердным [в] совершенно чистой нравственности, будет с совершенным терпением и уверенностью, будет обладать усердием, будет усердным [в] совершенно чистой дхьяне, будет обладать праджней, будет усердным в полном очищении праджни. Породив мысль о наивысшем, истинно совершенном просветлении, будет усердствовать в [практике] праджняпарамиты, и благословит мар грешных: "Пусть же благодаря той силе праджни и силе мудрости Мара грешный никоим образом не найдёт возможности [воспрепятствовать] мне! Да не причинит мне вреда!". 98б Благодаря благословленности им мары не найдут возможности и не будут пребывать поблизости, чтобы чинить ему помехи, не порождают даже мысль: "Я буду искать ссоры или рассержу его". Если они порождают мысль о причинении помех, и если истинно узнают, что из-за этого у самих возникает великое страдание, то в них поселится великий страх. Поэтому, подумав: "Меня не станет", опечалятся и оставят намерение поссориться, и те их порождения мыслей исчезнут.
Сувикранта-викрамин, благодаря этому разделу [Учения] мары грешные не пребывают близко, чтобы чинить бодхисаттве помехи, не находят возможности чинить помехи.
Кроме того, Сувикранта-викрамин, при объяснении праджняпарамиты бодхисаттва будет порождать стремление, благоговение, почитание и представление [о ней, как] об Учителе. Когда ведётся беседа о шести парамитах, не будет порождать опасения, колебания и сомнения. Если слышит глубокое Учение, не будет заходить в тупик либо порождать опасения или сомнения. Он никогда не будет обделен Учением. Он никогда не породит мысль о том, что станет обделён Учением. Будет также вводить множество других существ в истинное восприятие праджняпарамиты. Будет истинно радующимся и истинно восхваляющим все парамиты. Поскольку он полностью очистил прежний помысел и не имеет полного осквернения прежнего помысла, то мары грешные не будут пребывать вблизи, чтобы чинить помехи. Мары грешные не найдут возможности для этого. Будет распознавать все возникающие и родившиеся деяния Мары, не будет увлечён деянием Мары, 99а не попадёт под власть деяния Мары. Благодаря же этому разделу [Учения], Сувикранта-викрамин, мары грешные не будут пребывать поблизости, чтобы рассердить бодхисаттву.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не практикует особенность соединения с материальным, не практикует особенность отделения от материального. Не практикует особенность соединения [с] ощущениями, представлениями, соединителями и сознанием, не практикует особенность отделения. Не практикует особенность соединения с признаком материального, не практикует особенность отделения от признака материального. Не практикует особенность соединения с признаком ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует особенность отделения. Не практикует особенность совершенной чистоты материального, не практикует отсутствие особенности совершенной чистоты материального. Не практикует особенность совершенной чистоты ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отсутствие особенности совершенной чистоты. Не практикует особенность совершенной чистоты восприятия материального, не практикует отсутствие особенности совершенной чистоты восприятия материального. Не практикует особенность совершенной чистоты восприятия ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отсутствие особенности совершенной чистоты восприятия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания.
Не практикует соединение с полностью чистым появлением материального, не практикует отделение от полностью чистого появления материального. Не практикует соединение с полностью чистым появлением ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отделение от полностью чистого появления [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. 99б Не практикует соединение с полностью чистой сущностью восприятия материального, не практикует отделение от полностью чистой сущности восприятия материального. Не практикует соединение с полностью чистой сущностью восприятия ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отделение от полностью чистой сущности восприятия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания.
Не практикует совершенно чистое бытие материального, не практикует совершенно чистое бытие ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует соединение с совершенно чистым бытием восприятия материального, не практикует отделение от совершенно чистого бытия восприятия материального. Не практикует соединение с совершенно чистым бытием восприятия ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отделение от совершенно чистого бытия восприятия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Не практикует совершенную чистоту прошлого, будущего и настоящего материального. Не практикует совершенную чистоту прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания. Не практикует совершенную чистоту прошлого, будущего и настоящего восприятия материального. Не практикует совершенную чистоту прошлого, будущего и настоящего восприятия ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует соединение с совершенной чистотой прошлого, будущего и настоящего материального, не практикует отделение от совершенной чистоты прошлого, будущего и настоящего материального. Не практикует соединение с совершенной чистотой прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания, не практикует отделение от совершенной чистоты прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания. 100а Не практикует соединение с совершенной чистотой прошлого, будущего и настоящего восприятия материального. Не практикует соединение с совершенной чистотой прошлого, будущего и настоящего восприятия ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует отделение от совершенной чистоты прошлого, будущего и настоящего восприятия материального, ощущений, представлений, соединителей и сознания.
Практикующий таким образом и соединением с материальным не занимается, и отделением не занимается. И соединением с ощущениями, представлениями, соединителями и сознанием не занимается, и отделением не занимается. И соединением с психическим и физическим не занимается, и отделением не занимается. И соединением с ложным и являющимся взглядом не занимается, и отделением не занимается. И соединением с Миром Желаний, Форм и Бесформенного не занимается, и отделением не занимается. И соединением со страстью, гневом и невежеством не занимается, и отделением не занимается. И соединением с Я и обладателем разума, живым и индивидом, вещью и отсутствием вещи не занимается, и отделением не занимается. И соединением с прерывностью и постоянством не занимается, и отделением не занимается. И соединением с дхату и аятанами не занимается, и отделением не занимается. И соединением с дхату земли, воды, огня, воздуха, пространства и сознания не занимается, и отделением не занимается. И соединением с зависимым возникновением не занимается, и отделением не занимается. 100б И соединением с чувственными достоинствами не занимается, и отделением не занимается. И соединением с полным осквернением и совершенным очищением не занимается, и отделением не занимается.
И соединением с отдаванием и жадностью не занимается, и отделением не занимается. И соединением с нравственностью и безнравственностью не занимается, и отделением не занимается. И соединением с терпением и агрессивностью не занимается, и отделением не занимается. И соединением с усердием и ленью не занимается, и отделением не занимается. И соединением с дхьяной и полным отвлечением не занимается, и отделением не занимается. И соединением с праджней и путающейся праджней не занимается, и отделением не занимается. И соединением с неложным, истинными отвержениями, безмерными, установлениями памятования и основами риддхи не занимается, и отделением не занимается. И соединением со способностями, силами, членами просветления, самадхи и самапатти не занимается, и отделением не занимается. И соединением со страданием, возникновением всего, прекращением и путем не занимается, и отделением не занимается.
И соединением с состоянием успокоенности и высшим видением не занимается, и отделением не занимается. И соединением с ведением и полным освобождением не занимается, и отделением не занимается. И соединением с мудростью ведения не занимается, и отделением занимается. И соединением с абхиджней не занимается, и отделением не занимается. И соединением со ступенью обычного существа, шравака и пратьекабудды не занимается, и отделением не занимается. И соединением с дхармой обычного существа, шравака и пратьекабудды не занимается, и отделением не занимается. И соединением со знанием нерождённости, истощённости и нереализуемости не занимается, и отделением не занимается. И соединением с сансарой и нирваной не занимается, и отделением не занимается. 101а И соединением с мудростью, силой и неустрашимостью Будды не занимается, и отделением не занимается. И соединением с совершенным признаком не занимается, и отделением не занимается. И соединением с совершенством шравака и бодхисаттвы не занимается, и отделением не занимается.
Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все дхармы и тем, с чем соединяются, не являются, и тем, от чего отделяются, не являются. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все дхармы не являются пребывающими в соединении и отделении. Сувикранта-викрамин, то слово "соединение" – постоянство. То слово "отделение" прерывность. Сувикранта-викрамин, кто думает, что все дхармы соединяются или отделяются, тоже не существует. Сувикранта-викрамин, все дхармы не имеют никакого пребывания ради соединения или разделения. Сувикранта-викрамин, если существует некто, [который] будет соединяться с дхармами или отделяться [от них], то обнаружим у дхарм деятеля, входящего в действие, побудителя, побуждающего, ощущающего, осуществляющего ощущение, познающего, осуществляющего познание, соединяющегося и отделяющегося. И Татхагата тоже установил бы: "Тот [имеющийся у] дхарм деятель, входящий в действие, побудитель, побуждающий, ощущающий, осуществляющий ощущение, познающий, осуществляющий познание, осуществитель отделения – это". 101б Но, Сувикранта-викрамин, поскольку у всех дхарм, нет никакого пребывания в соединении и отделении, постольку у дхарм не воспринимается никакой деятель, входящий в действие, побудитель, побуждающий, ощущающий, осуществляющий ощущение, познающий, осуществляющий познание, осуществитель соединения, осуществитель отделения. Поскольку не воспринимается, то и не устанавливается Татхагатой.
Сувикранта-викрамин, все дхармы возникают от ложного, и у того ложного нет никакого соединения и отделения. Почему же это? Потому что ложный предмет невоспринимаем, его возникновение тоже не воспринимается. Почему же это? Сувикранта-викрамин, ложное обладает дхармой несуществования, не являющегося действительным, ложности, фальшивости, обмана. Поскольку при этом не воспринимается никакая дхарма, то это следует называть ложным. Сувикранта-викрамин, это "ложное" обманщик существ. Оно вводит существ в заблуждение. Это мышление не являющегося действительным у существ. Оно – чувство гордости, действие и явленность существ. Так, например, Сувикранта-викрамин, если простак обманывается пустой пригоршней, то держится мысли: "Это – действительное". Так, Сувикранта-викрамин, и простые, обычные существа тоже: поскольку обманываются фальшивым и ложным, то, помрачившись, думают: "Это является действительным". Поскольку они не являющееся действительным представляют как действительное и заблуждаются, постольку [им] трудно освободиться от того ложного. Если так, Сувикранта-викрамин, то все обычные, простые существа скитаются всюду, будучи связаны 102а узами заблуждения. При отсутствии соединения и отделения они думают: "Соединение", воспринимают: "Соединение", видят как наличествующее: "Соединение", признают: "Соединение".
Сувикранта-викрамин, где будет соединение, там будет отделение. Кто не воспринимает соединение и отделение, не являет чувство гордости, не признаёт, [тот] полностью освобождается. Если думает, воспринимает, признаёт: "Отделение", то это будет соединением, но не является отделением. При этом, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва, исходя из этого, и соединением с какой-либо дхармой не занимается, и отделением [от неё] не занимается, не будет пребывать ради соединения [с] какой-либо дхармой или ради отделения [от неё]. Сувикранта-викрамин, это полное познание соединения и отделения бодхисаттвой, практикующим праджняпарамиту. Если [поступает] так, Сувикранта-викрамин, бодхисаттва быстро постигнет другую сторону всех дхарм.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не практикует непризнавание материального, не практикует непризнавание ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует совершенную чистоту непризнавания материального, не практикует совершенную чистоту непризнавания ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует восприятие непризнавания материального, не практикует восприятие непризнавания ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует соединение с непризнаванием материального, не практикует отделение от непризнавания материального. Не практикует соединение с непризнаванием 102б ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отделение от непризнавания [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Не практикует соединение с совершенной чистотой непризнавания материального, не практикует отделение от совершенной чистоты непризнавания материального. Не практикует соединение с совершенной чистотой непризнавания ощущений, представлений, соединителей и сознания, не практикует отделение от совершенной чистоты непризнавания [ощущений, представлений, соединителей и] сознания. Не практикует соединение с совершенно чистым восприятием материального. Не практикует отделение от совершенно чистого восприятия материального. Не практикует [соединение] с совершенно чистым восприятием ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не практикует отделение от совершенно чистого восприятия [ощущений, представлений,  соединителей  и]  сознания.  Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что бодхисаттва, полностью понял все те колебания, чувство гордости, вибрации, практику и полную практику, ничего не практикует, совершенно не практикует.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не практикует признавание прошлого, будущего и настоящего материального, не практикует непризнавание прошлого, будущего и настоящего материального. Не практикует признавание прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания. Не практикует непризнавание прошлого, будущего и настоящего [ощущения, представления, соединителя и] сознания. Не практикует совершенно чистое прошлое, будущее, и теперешнее материальное. Не практикует не являющееся совершенно чистым прошлое, будущее, и теперешнее материальное. 103а Не практикует совершенно чистое прошлое, будущее и теперешнее ощущение, представление, соединитель и сознание. Не практикует не являющееся совершенно чистым прошлое, будущее и теперешнее [ощущение, представление, соединитель и] сознание. Не практикует совершенно чистое восприятие непризнанания прошлого, будущего и настоящего материального. Не практикует не являющееся совершенно чистым восприятие непризнавания прошлого, будущего и настоящего материального. Не практикует совершенно чистое восприятие непризнавания прошлого, будущего и настоящего ощущения, представления, соединителя и сознания. Не практикует не являющееся совершенно чистым восприятие непризнавания прошлого, будущего и настоящего [ощущения, представления, соединителя и] сознания. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что практикующий праджняпарамиту бодхисаттва воистину не видит практики. Сувикранта-викрамин, то вхождение во все практики бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту, не имеет практики. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро [и] полностью реализует дхарму всеведения.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не практикует материальное: "Не осквернено", не практикует: "Не является неосквернённым". Не практикует: "Ощущения, представления, соединители и сознание не осквернены", не практикует: "[Ощущения, представления, соединители и] сознание  не являются  неосквернёнными".  Не практикует материальное:  "Успокоено". 103б Не практикует материальное: "Не успокоено". Не практикует ощущения, представления, соединители и сознание: "Успокоены". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не успокоены". Не практикует материальное: "Не осквернено по природе". Не практикует материальное: "Не является неосквернённым по природе". Не практикует ощущения, представления, соединители и сознание: "Не осквернены по природе". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не являются неосквернёнными по природе". Не практикует материальное: "Успокоено по природе". Не практикует материальное: "Не успокоено по природе". Не практикует ощущения, представления, соединители и сознание: "Успокоены по природе". Не практикует [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не успокоены по природе". Не практикует прошлое, будущее и теперешнее материальное: "Уединено по природе, или успокоено по природе". Не практикует прошлое, будущее и теперешнее материальное: "Не является уединённым но природе, или успокоенным по природе". Не практикует прошлые, будущие и теперешние ощущения, представления, соединители и сознание: "Уединены по природе, или успокоены по природе". Не практикует прошлые, будущие и теперешние [ощущения, представления, соединители и] сознание: "Не являются уединёнными по природе, или не являются успокоенными по природе". Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро реализует полностью мысль всеведения.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не являет чувство гордости в отношении материального, не являет чувство гордости в отношении ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не являет чувство гордости в отношении 104а совершенной чистоты материального. Не являет чувство гордости в отношении совершенной чистоты восприятия материального. Не являет, соответственно, чувство гордости в отношении совершенной чистоты ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не являет чувство гордости, в отношении совершенно чистого восприятия [ощущений, представлений, соединителей и] сознания.
А также, Сувикранта-викрамин, практикующий праджняпарамиту бодхисаттва не привержен материальному, не привержен, соответственно, ощущениям, представлениям, соединителям и сознанию. Не привержен совершенной чистоте материального, не привержен совершенной чистоте ощущений, представлений, соединителей и сознания. Не привержен совершенно чистому восприятию материального, не привержен совершенно чистому восприятию ощущений, представлений, соединителей и сознания.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро [и] полностью реализует дхармы всеведения. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва станет близок с десятью силами Татхагаты, четырьмя неустрашимостями Татхагаты, восемнадцатью несмешанными дхармами Будды, великой любовью, великим состраданием, великой радостью и великим равным отношением. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва станет близок с тридцатью двумя признаками великого существа. Станет близок с цветом – золотым цветом. Станет близок с безграничным светом Татхагаты. Станет близок с видом, подобным [виду] слона. Станет близок с недоступной видению макушкой. Станет близок с 104б с видением мудрости, беспрепятственным в отношении прошлого, будущего и настоящего. Станет близок с наставлением, последующим разъяснением и явлением чудес Татхагаты. Станет близок с получением предсказания [о достижении] ведения мудрости, беспрепятственной в отношении прошлого, будущего и настоящего. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро обретёт все полностью чистые дхармы Будды. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро обретёт полностью чистую страну Будды. Быстро [и] полностью овладеет полным совершенством шравака и бодхисаттвы.
Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва совершенно не пребывает в материальном, совершенно не пребывает в ощущениях, представлениях, соединителях и сознании. Совершенно не пребывает в психическом и физическом. Совершенно не пребывает в ложном, скверне и являющемся взглядом. Совершенно не пребывает в Мире Желаний, Форм и Бесформенного. Совершенно не пребывает в дхату и аятане. Совершенно не пребывает в полном осквернении и совершенном очищении. Совершенно не пребывает в зависимом возникновении. Совершенно не пребывает в отдавании и жадности. Совершенно не пребывает в нравственности и безнравственности. Совершенно не пребывает в терпении и агрессивности. Совершенно не пребывает в усердии и лени. 105а Совершенно не пребывает в дхьяне и полном отвлечении. Совершенно не пребывает в праджне и путающейся праджне. Совершенно не пребывает в установлениях памятования, истинных отвержениях, безмерных, основах риддхи, способностях и членах просветления. Совершенно не пребывает в дхьянах, полных освобождениях, самадхи и самапатти. Совершенно не пребывает в страдании, возникновении всего, прекращении и пути. Совершенно не пребывает в знании истощенности, нереализуемости и нерожденности. Совершенно не пребывает в состоянии успокоенности и высшем видении. Совершенно не пребывает в абхиджне. Совершенно не пребывает в ведении и полном освобождении. Совершенно не пребывает в ступени обычного существа, шравака и пратьекабудды. Совершенно не пребывает в дхарме обычного существа, шравака, пратьекабудды и Будды. Совершенно не пребы вает в Нирване. Совершенно не пребывает в мудрости, силах и неустрашимостях Будды. Совершенно не пребывает в беспрепятственной мудрости. Совершенно не пребывает в видении мудрости прошлого, будущего и настоящего. Совершенно не пребывает в совершенной стране Будды. Совершенно не пребывает в совершенном творении шравака. Совершенно не пребывает в совершенном творении бодхисаттвы.
Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все дхармы не пребывают. Сувикранта-викрамин, все дхармы не имеют пребывания. Почему же это? Сувикранта-викрамин, все дхармы не имеют основы, и поскольку не имеют основы, то не пребывают. 105б Сувикранта-викрамин, если бы у всех дхарм имелось пребывание, то имелась бы и основа дхарм или пребывали бы вечно. И Татхагата тоже учил бы пребыванию всех дхарм: "Это – опора дхарм. Это – основа дхарм. Это – соединение дхарм". Сувикранта-викрамин, поскольку все дхармы не пребывают, не имеют основы и не имеют соединения, постольку нет никакой дхармы, пребывающей вечно. И поэтому Татхагата не указывал пребывание, опору и соединение дхарм.
Сувикранта-викрамин, все дхармы совершенно не имеют этого и не имеют собственного бытия. Поскольку никакая дхарма не существует и совершенно не реализуется – не имеет места, то дхармы нигде не пребывают. Поэтому все дхармы следует называть непребывающими. Сувикранта-викрамин, в силу характеристики отсутствия пребывания и характеристики отсутствия опоры все дхармы не пребывают, Сувикранта-викрамин, все дхармы не имеют пребывания. Так, например, Сувикранта-викрамин, четыре великие реки вытекают из озера Анаватапта. И пока не достигнут великого моря, не прерываются. Аналогично, Сувикранта-викрамин, все дхармы тоже не имеют пребывания, пока не истощится реализация. Сувикранта-викрамин, у того именуемого "нереализуемостью" и пребывания нет, и не являющегося пребыванием нет, и непрерывности нет. Всего того перечисленного нет у него. Сувикранта-викрамин, то именуемое "пребыванием", или "прерыванием", или "реализацией", указывается как перечисленное. 106а Сувикранта-викрамин, то именуемое "пребыванием", или "опорой", или "основой", объясняет, каким образом существа входят. У не имеющего реализации нет ничего [из] этого перечисленного. Поэтому все дхармы следует называть непребывающими.
Сувикранта-викрамин, это – йога непребывания всех дхарм бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва быстро [и] полностью реализует дхармы всеведения, станет близок к наивысшему, истинно совершенному просветлению, быстро придёт к бодхимандале быстро  обретёт мудрость  всеведения, быстро  [и]  полностью  реализует мудрость прошлого, будущего и настоящего, быстро породит мысль о всех существах и придет на другую сторону движения.
Поскольку так, Сувикранта-викрамин, то бодхисаттва-махасаттва, желающий осуществить благо всех существ, желающий дать всем существам дар, желающий удовлетворить всех существ даром Учения, желающий разбить скорлупу яйца неведения всех существ, желающий реализовать для всех существ великую мудрость – мудрость Будды, желающий явить милосердие ко всем существам, желающий искать полезного для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай Учения для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай наслаждения для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай нравственности для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай терпения и уверенности для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай усердия 106б для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай дхьяны для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай праджни для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай полного освобождения для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай рождения на небесах для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай ведения и полного спасения для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай ведения и видения мудрости полного освобождения для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай нирваны для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай Дхармы Будды для всех существ, желающий сотворить превосходный урожай всех совершенных достоинств для всех существ, желающий вращать Колесо Учения, не вращаемое ранее в соответствии с Учением шраманами, брахманами, богами, марами и кем-то другим, желающий вести беседы об Учении, желающий предсказания о [достижении] ступени Будды, желающий предсказания о [достижении] ступени шравака, желающий предсказания о [достижении] ступени пратьекабудды, желающий напомнить о прежних пожеланиях и корне добра существ, должен обучаться этой праджняпарамите, должен быть усердным, должен быть рьяным, должен усердствовать в йоге созерцания праджняпарамиты.
Сувикранта-викрамин, я не вижу никакой другой такой дхармы бодхисаттвы, быстро осуществляющей все дхармы Будды, кроме того, как являть усердие и старательность 107а в этой объясненной праджняпарамите и не оставлять именно пребывания, пребывающего в праджняпарамите.
Следует признать, Сувикранта-викрамин, что если какой-нибудь бодхисаттва практикует эту праджняпарамиту, то тот бодхисаттва приближается к наивысшему, истинно совершенному просветлению и достигнет ею. Я говорю, Сувикранта-викрамин: "Те, в чьих ушах прозвучит эта праджняпарамита, и [которые,] услышав, признают, очень радуются и порождают представление как об истинном, станут благодаря тому корню добра реализаторами наивысшего, истинно совершенного просветления". Следует признать также, что достигнут его. Те сыновья Рода или дочери Рода полностью соберут и другие корни добра, накопив великое собрание. Следует признать, Сувикранта-викрамин, что хотя бы те бодхисаттвы, в чьи руки попал этот раздел объяснения сведущести в методе праджняпарамиты, и не получили непосредственно от Будд Бхагаванов предсказания [о становлении Буддой], но они близки к получению предсказания, и они вскоре непосредственно получат предсказание.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что те существа – существа, которые живут истинно придерживаясь пути деяния десяти благих, близки к рождению на северном [материке] Уттаракуру и достигнут того. Аналогично, Сувикранта-викрамин, следует признать, что тот бодхисаттва, в чьи руки попадет эта праджняпарамита, тоже близок к наивысшему, истинно совершенному просветлению.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что те существа – существа, которые дают дары и отдают 107б высшее, полностью привлекают также существ дарением, говорением приятного, осуществлением блага и соответствием благу, соблюдают нравственность и уничтожают гордость, скоро будут высокого рода и [с] великим достоянием, достигнут того.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что те существа, которые стали обладателями характеристик дарителя, стали с совершенной нравственностью, стали с совершенным терпением, порождают любовь к живым существам, побуждают также и существ соблюдать нравственность, накопили карму, [благодаря которой] становятся владыками, скоро сделаются царями Чакравартинами. Аналогично, Сувикранта-викрамин, следует также признать, что тот бодхисаттва, в чьи руки попадет эта праджняпарамита, скоро придет к бодхимандале.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что если какой-нибудь царь-кшатрий творит благо на пятнадцатый день – [в] полнолуние, и перед ним возникает драгоценное колесо, то он станет Чакравартином и скоро появятся все семь видов его драгоценностей. Аналогично, Сувикранта-викрамин, следует также признать, что тот бодхисаттва, в чьи руки попадет этот раздел праджняпарамиты, скоро станет обладателем видения всеведения.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что существа, которые станут обладателями высшего корня добра, почитают также грандиозные хорошие деяния, и они полагают человеческое тело несоответствующим, становятся с совершенной нравственностью, совершают деяния [для] множества существ, и если желают родиться богом, то они скоро родятся, равные судьбой 108а богам страны четырёх великих царей, и станут также владычествовать там. Следует знать, что те, которые обладают полностью чистым корнем добра и высшим корнем добра, прежде дают дары, а потом пользуются сами, прежде занимаются делами других существ, а потом занимаются своими, не имеют желания и привязанности к не являющемуся дхармой, не имеют страшных желаний и привязанностей, желают [стать] владыками и властелинами богов, скоро сделаются – без отодвигания, без перемещения – владыками и властелинами богов [небес] Тридцати трёх [богов], станут и владыками богов Шатакрату. Аналогично, Сувикранта-викрамин, следует также признать, что тот бодхисаттва, который близок этой праджняпарамите, вскоре обретет власть владычествования над всеми дхармами, достигнет того.
Так, например, Сувикранта-викрамин, следует признать, что те существа, которые обретут четыре состояния Брахмы, скоро родятся в мире Брахмы. Аналогично. Сувикранта-викрамин, следует также признать, что тот бодхисаттва, который приблизился к этой праджне, будет скоро вращать Колесо Учения.
Так, например, Сувикранта-викрамин, когда наступают летние месяцы, благодаря облакам эта великая земля потучнеет, а благодаря излиянию повсюду дождя насытится влагой, появится вода, и где появится множество ключей, там все расцветает на этой великой земле, и внутренность земли насытится влагой. Орошённая водой, эта поверхность [земли,] где [расположены] равнины и долины, расцветает. Благодаря такому напитыванию этой великой земли 108б облачной влагой насытятся травы, кустарники, лекарственные растения и леса. Благодаря их насыщению появится много ветвей, листьев и листочков. Появятся также цветы и плоды. Тогда эта великая земля являет приятный аромат. Тогда эта великая земля украсится цветами, плодами, ключами, ручьями и прудами. Тогда люди и не являющиеся людьми будут радоваться там, вкушая те цветы и плоды, обоняя их запахи. Аналогично. Сувикранта-викрамин, следует также признать, что когда у бодхисаттвы появляется эта праджняпарамита, и если занимается созерцанием праджняпарамиты, то, Сувикранта-викрамин, этот бодхисаттва, увлажнившись мудростью всеведения, скоро полностью выявит мудрость всеведения, полностью явит мудрость всеведения, и он занимается увлажнением существ, чтобы полностью явить наивысшее Учение драгоценное.
Так, например, Сувикранта-викрамин, те существа, которые родились в обители царей нагов – Анаватапте, изливают четыре великие реки и наполнят великий океан. Аналогично, Сувикранта-викрамин, все те бодхисаттвы, в руки которых попала эта праджняпарамита, и [которые] обучаются ей, будут полностью изливать поток великого Учения и заниматься удовлетворением всех существ тем даром Учения.
Так, например, Сувикранта-викрамин, все те существа, которые пришли к царю гор Сумеру, станут одного цвета, а именно золотого цвета. Аналогично, Сувикранта-викрамин, и все те бодхисаттвы, 109а в руки которых попало это объяснение праджняпарамиты, станут одного существования, а именно – существования Татхагаты или существования всеведующего.
Так, например, Сувикранта-викрамин, большое озеро, море полностью владеет всеми водами, и все постоянно текут туда. Аналогично, Сувикранта-викрамин, следует также признать, что тот бодхисаттва, в руки которого попадает это объяснение праджняпарамиты, скоро станет морем всех Учений, сосудом всех Учений, истинно соберёт все Учения, скоро не будет беспокоиться из-за знака Учения, достигнет того.
Так, например, Сувикранта-викрамин, если восходит Солнце, то всякий [другой] свет тускнеет. Аналогично, Сувикранта-викрамин, и бодхисаттва, явившийся в этой праджняпарамите, будет пребывать, светя Учением для всех существ. Благодаря явлению её у бодхисаттвы, Сувикранта-викрамин, будет пребывать, осуществляя освещение-явление корня добра всех существ. Станет объектом дара всех существ. Станет совершенно чистым полем заслуг всех существ. Станет тем, к кому приходят все существа. Станет [объектом] почитания всех существ. Будет полностью объяснять.
Сувикранта-викрамин, обучающийся этой праджняпарамите бодхисаттва обучается высшему [для] бодхисаттвы. Учится для полного очищения нирванистического пути всех существ. Почему же это? Сувикранта-викрамин, 109б то обучение праджняпарамите – обучение высшее, лучшее, превосходное, выдающееся, наивысшее. Сувикранта-викрамин, обучающийся ей бодхисаттва обретёт высшее из всех лучших обучений. Явит все объяснения. Покажет все объяснения. Осуществит обретение всех обучений. Сувикранта-викрамин, прошлые, будущие и теперешние Будды Бхагаваны [при] занятиях практикой бодхисаттвы обучались, обучаются и будут обучаться этому обучению. Полностью пребывая в этом обучении, Будды Бхагаваны полностью объясняли всем существам наивысшее обучение совершенно чистое, истинно полностью объясняют, будут истинно полностью объяснять. Почему же это? Итак, потому, Сувикранта-викрамин, что это обучение праджняпарамиты является самым выдающимся во всех мирах обучением. Итак, обучение праджняпарамиты – высшее во всех мирах, самовозникшее во всех мирах обучение.
Сувикранта-викрамин, обучающийся праджняпарамите бодхисаттва не будет обучаться мирскому и ушедшему от мира, соединившемуся (санскрита) и несоединившемуся (асанскрита), порочному и непорочному, греховному и безгрешному, и любым дхармам [вообще]. Нигде не порождает привязанности, будет пребывать, не привязываясь ни к каким дхармам. Почему же это? Потому, Сувикранта-викрамин, что все дхармы не имеют привязанности, не имеют связанности, не имеют освобождения никакие дхармы не пребывают в соединении или связанности. 110а
Сувикранта-викрамин, материальное не явлено²⁵⁶, не связано, не свободно. Ощущения, представления, соединители и сознание тоже не явлены, не связаны, не свободны. Психическое и физическое тоже не явлены, не связаны, не свободны. Ложное, скверна и являющееся взглядом тоже не явлены, не связаны, не свободны. Страсть, гнев и невежество тоже не явлены, не связаны, не свободны. Шесть внутренних аятан тоже не явлены, не связаны, не свободны. Шесть внешних аятан тоже не явлены, не связаны, не свободны. Мир Желаний, Мир Форм и Мир Бесформенного тоже не явлены, не связаны, не свободны. Дхату Я и дхату обладателя разума тоже не явлены, не связаны, не свободны. Зависимое возникновение тоже не явлено, не связано, не свободно. Полное осквернение и совершенное очищение тоже не явлены, не связаны, не свободны. Аналогично, отдавание и жадность, нравственность и безнравственность, терпение и агрессивность, усердие и лень, дхьяна и полное отвлечение, праджня и пугающаяся праджня тоже не явлены, не связаны, не свободны.
Страдание, возникновение всего, прекращение и путь тоже не явлены, не связаны, не свободны. Установления памятования, истинные отвержения, основы риддхи, безмерные и неложное тоже не явлены, не связаны, не свободны. Способности, силы, члены просветления, самадхи, самапатти тоже не явлены, не связаны, не свободны. Дхату земли, воды, огня, воздуха, пространства и сознания тоже не явлены, не связаны, не свободны. 110б Знание нерожденности, истощенности и нереализуемости тоже не явлено, не связано, не свободно. Ведение и полное освобождение тоже не явлены, не связаны, не свободны. Абхиджня тоже не явлена, не связана, не свободна. Видение мудрости полного освобождения тоже не явлено, не связано, не свободно. Дхарма обычного существа, шравака и пратьекабудды тоже не явлена, не связана, не свободна. Нирвана тоже не явлена, не связана, не свободна. Мудрость, силы и неустрашимости Будды тоже не явлены, не связаны, не свободны. Видение мудрости, беспрепятственное в отношении прошлого, будущего и настоящего, тоже не явлено, не связано, не свободно.
Почему же это? Сувикранта-викрамин, поскольку у всех дхарм не воспринимается связанность, то все дхармы не имеют явления, не имеют связанности. Поэтому их освобождение не воспринимается. Сувикранта-викрамин, именование "беспристрастным"²⁵⁷: хотя у них и нет освобождения, однако то, которое видит таким образом, следует называть видением мудрости беспристрастной. Сувикранта-викрамин, именуемое "непоявляющимся" следует называть не имеющим явления потому, что явление не воспринимается, явление не существует, явление не является действительным. При этом не воспринимается ничего, что будет появляться или будет связывать. Поскольку не воспринимается [то], что будет появляться или будет связывать, постольку следует называть неявляющимся. Сувикранта-викрамин, "не имеющее постижения" следует называть не имеющим реализации-завершения, поскольку постижение не воспринимается и постижение не является существующим. 111а При этом нет никакого постижения. При этом не воспринимается ничего, что постигается. Поскольку не воспринимается [то,] что постигается, постольку следует называть не имеющим постижения. Как может быть полное освобождение у того, кто не имеет привязанности [и явления], не имеет постижения? Что не будет являться, [не будет привязанным,] не будет связанным, [то] лишено освобождения. Охладившийся освобождается целиком и полностью. Поскольку при этом потом нет ничего, что постигается, постольку следует называть освобождением, но при этом не существует и свобода. Это, Сувикранта-викрамин, вхождение бодхисаттвы, практикующего праджняпарамиту, в видение мудрости неявленности, несвязанности, неосвобожденности всех дхарм. Сувикранта-викрамин, практикующий таким образом бодхисаттва станет близок к наивысшему, истинно совершенному просветлению, быстро обретёт мудрость всеведения.
Сувикранта-викрамин, я кладу эту печать-мудру²⁵⁸, чтобы уничтожить сомнения всех бодхисаттв, усердных в праджняпарамите, практикующих праджняпарамиту. Сувикранта-викрамин, я являю эту мудру и благословляю, поскольку в последующем, в последующие времена, в конце пятисот [лет] мои слушатели – шраваки [будут] неспособны держаться этой праджняпарамиты".
Далее. Бхагаван сказал Бхадрапале, Сартхавахабхадре и другим – пяти сотням бодхисаттв и бодхисаттве Сувикранта-викрамину:
"Дети Рода, сможете ли вы держать и истинно пространно объяснять эту сокровищницу драгоценного Учения, истинно реализованного Татхагатой за множество сотен септильонов кальп, [Учения,] предваряемого праджняпарамитой, являющего праджняпарамиту, вместилище праджняпарамиты, после ухода Татхагаты в паринирвану – в последующем, в последующие времена, во время, [когда] высшее Учение исчезнет, целиком и полностью придет в упадок и истощится?" 111б
Так сказал. И те бодхисаттвы сказали Бхагавану так:
"Бхагаван, мы обещаем, что будем держать и истинно подробно объяснять другим эту сокровищницу драгоценного Учения наивысшего, реализованного Татхагатой за множество сотен септильонов кальп, [Учения,] предваряемого праджняпарамитой, являющего праджняпарамиту, вместилище праджняпарамиты. Бхагаван, то время будет очень опасным, очень горестным, очень жестоким. Появится великое множество существ, обладающих деяниями, [которые] будут лишены дхармы-закона, признающих ложное, грабителей, являющих ложные желания, привязанных желанием к не являющемуся дхармой, имеющих помыслы, находящиеся под влиянием зависти и страсти, гневливых, свирепых, грубых, не обладающих красноречием, лицемерных, злобных, обманщиков, вершащих не являющееся дхармой, не пребывающих в обуздании множества раздоров, споров, оскорблений и поношений, одолеваемых желаниями и страстями, ленивых, малоусердных, с плохим памятованием, не являющихся обладателями яйца сознавания, говорящих ложь и вздор, язвительных, скрывающих и таящих деяния угрожающие, с большой страстью, гневом и невежеством, одоленных скорлупой яйца неведения и мраком невежества, действующих в согласии 112а со стороной Мары, появятся противники этой сокровищницы драгоценностей Учения глубокого, Учения обуздывающего, появятся люди, имеющие грубый характер, но мы, Бхагаван, активны в держании и чтении этой сокровищницы драгоценностей наивысшего Учения, реализованного Татхагатой [благодаря] корню добра, [накопленному] за множество сотен септильонов кальп. В те последние времена будет очень мало [тех,] которые будут искать это Учение, желать учиться этому Учению, бесхитростных, прямых, без обмана, которые не оставят [Учение] даже ради жизни, не будут возражать против подобного Учения, не будут отвергать этот раздел Учения, не будут отворачиваться от этого раздела Учения. Будем творить их благо и, оставив удовольствия, будем истинно воздавать хвалу подобному Учению, вызывать истинно полную радость".
Далее. В то время Бхагаван благословил это вместилище Учения – объяснение праджняпарамиты, сотворил благословение этого раздела Учения, чтобы разорвать силки мар грешных. Далее. Бхагаван явил улыбку и наполнил великим сиянием эту область мира великую,  состоящую из миллиарда миров²⁵⁹. И боги не видели [подобного], и люди не видели. Все те боги, наги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги, которые собрались там, осыпали Бхагавана божественными цветами. Поднеся также божественное одеяние, громко сказали:
"О, Татхагата благословил не являющееся объектом мар грешных, оно является великим благословением. Это благословление Учения 112б разорвало все силки Мары. Те сыновья Рода или дочери Рода не должны опасаться: "Боюсь Мары грешного". Те бодхисаттвы, которые этот раздел Учения держат, читают, а также истинно [и] полностью объясняют другим, победят Мару с войском".
Далее. Бхагаван сказал бодхисаттве Сувикранта-викрамину так:
"Именно так! Сувикранта-викрамин, именно так, как сказали те дети богов! Сувикранта-викрамин, Татхагата оградил²⁶⁰ этот раздел Учения от мар. Сувикранта-викрамин, те сыновья Рода или дочери Рода, которые этот раздел Учения получают, держат, читают, а также пространно, истинно, полностью объясняют другим, не будут в сфере действия мар грешных. Тем сыновьям Рода или дочерям Рода не будет вреда от мар грешных. Те, которые этот раздел Учения получают, держат, читают, а также пространно, истинно, полностью объясняют другим, сокрушат Мару и противника, победят в битве. Сувикранта-викрамин, этот раздел Учения не попадет в руки существ, обладающих полным осквернением и связанных арканом мары. Сувикранта-викрамин, оно является ступенью разумных²⁶¹, но не является ступенью 113а не являющихся разумными.
Так, например, Сувикранта-викрамин, тот разумный слон и разумный конь не служат царям мира. Не могут видеть их и дикие существа. Сувикранта-викрамин, такого разумного слона и разумного коня может видеть царь Чакравартин. Поскольку являются для их обладания и служения, то они будут слугами царей Чакравартинов. Аналогично, Сувикранта-викрамин, этот раздел Учения подобного [рода] будет попадать в руки, чтобы [им] обладали существа [из числа] разумных людей.
Так, например, Сувикранта-викрамин, царь нагов Сок Солнца, царь нагов Супратиштха и царь нагов Сын Хранителя земли, они не приходят ради службы людям, не могут быть увидены людьми. Они не приходят для службы и обладания другими, но те цари нагов приходят для обладания разумными богами. Когда шествует владыка богов Шатакрату, те цари нагов тоже идут, чтобы служить.
Аналогично, Сувикранта-викрамин, этот раздел Учения таков: им будут обладать и пользоваться владыки людей – мудрые люди для того, чтобы читать, объяснять и полностью разъяснять. Этот раздел Учения будет являть их великое творение, великое развитие 113б и сияние Учения. В связи с этим разделом Учения они будут вкушать семь радостей Учения. Если высшей радостью будут обладать даже те, которые восприняли только один способ²⁶² из этого Учения, то стоит ли говорить о [тех,] которые записали всё полностью, восприняли, держат, почитают и занимаются распространением? Этот раздел Учения будут получать те владыки людей и мудрые люди. Он не является объектом не являющихся мудрыми. Сувикранта-викрамин, я сказал это для того, чтобы рассеять все сомнения".
При объяснении этого раздела Учения неизмеримое множество бодхисаттв обрело терпение-принятие дхармы нерождённости. Неисчислимые, неизмеримые существа породили мысль о наивысшем, истинно совершенном просветлении. Татхагата указал, что они установятся в просветлении.
Так проповедовал Бхагаван. И бодхисаттва-махасаттва Сувикранта-викрамин, четыре свиты²⁶³ и мир богов, людей, асуров, нагов, якш, гандхарвов, гаруд и киннаров с махорагами возрадовались и воздали хвалу речённому Бхагаваном".
Святая [сутра] праджняпарамиты "Вопросы Сувикранта-викрамина" завершена.
Индийские наставники Шалендра и Джинамитра и шученский лодзава банде²⁶⁴ Ешейдэ²⁶⁵ перевели [на тибетский], исправили, привели в соответствие с нормами нового языка и упорядочили.

104 – Тиб. chos zab mo. "Глубоким" махаянские философы называют Учение о пустотности (шуньяте), отсутствии у вещей рождения, прекращения, истинности наличия и т.д. [См., напр., Гедун Дандар, 3, Л.5Б-6А]. В хинаяне же это – Учение об истощенности, нерождённости дхарм и т.д. [Чандракирти, с. 22].

105 – Это последователи бодхисаттваяны ("колесницы бодхисаттв"), т.е. махаяны ("великой колесницы").

106 – Тиб. chags pa med pa’i chos. Это учения, которые не придерживаются какой-либо крайности (существования или несуществования и т.д.) либо стороны (phyogs), т.е. не подразделяют идеи на свои и чужие и т.п. Беспристрасность указывается как собственный признак праджни [Чандракирти, с. 317]. Вариант перевода: "не имеющие возникновения дхармы".

107 – Тиб. mos pa. Это наклонные к постижению глубокого Учения, верящие в него, убеждённые в его истинности, хотя ещё и не способные непосредственно увидеть глубокое.

108 – Тиб. sna tshogs (санскр. "вишва"). Они постигают все вещи как имеющие общим признаком отсутствие сущности и т.д. С этой точки зрения все вещи не являются разными.

109 – Или не задействуют представление о мысли и просветлении.

110 – Тиб. rmongs pa (санскр. "моха"). Этот термин обычно обозначает относимый к неведению элемент "помрачение", которое, подобно мраку, закрывает видение действительного.

111 – Тиб. mthun pa. Это просветление Будды, согласующееся с тем, чем в действительности являются дхармы, или же это "подобие" просветления Будды, имеющееся у бодхисаттв.

112 – Тиб. rgya chen po ("обширный, пространный" и т.п.).

113 – Т.е. склонных к практике хинаяны ("низшего" по отношению к махаяне), приверженных Учению хинаяны и желающих обретения просветления только для себя.

114 – Здесь, возможно, речь идёт об одном из семи видов гордости [См., напр., Ешей Жалсан, с. 68-72] – "гордости паче гордости" (тиб. nga rgyal las kyang nga rgyal), когда считают себя даже выше тех, которые в действительности выше их самих.

115 –  Тиб. yid brtan nas (букв, "упрочив ум"). Т.е. Будда полностью излагает своё Учение, уверившись, что его слушатели смогут правильно понять его.

116 – Тиб. rjes su srung ba. To есть ничего не скрывает.

117 – Тиб. snying po ("сущность, сердце, сердцевина").

118 – Мусор, щебень, гравий и т.д. в Сутрах обычно упоминаются как то, что делает землю нечистой, неприглядной, непригодной (для возделывания и т.д.).

119 – Здесь, возможно, опечатка: вместо слова sa zheg ("мусор") стоит zhags ("силки").

120 – Тиб. dge ba’i rtsa ba. Это благие деяния всех видов, а также отпечатки (bag chags), оставшиеся в сознании после их совершения и способные породить свой плод даже через очень продолжительное время.  В махаяне эти "корни добра" группируют в два собрания (tshogs) причин обретения положения Будды: собрание заслуг (bsod nams) – причину обретения Форменного Тела Будды (Рупакаи), которое подразделяется на Самбхогакаю и Нирманакаю, и собрание мудрости (ye shes) – причину Дхармакаи [Чандракирти, с. 62].

121 – Это удовольствия, доставляемые приятными объектами пяти органов чувств – цветоформами, запахами, звуками, вкусами и осязаемым.

122 – Здесь, вероятно, имеются в виду восемь качеств хорошей воды – чистота, отсутствие в ней живых существ, прохладность, способность утолять жажду и т.д. Архатами также называют хинаянских святых, устранивших все клеши и освободившихся благодаря этому от сансары.

123 – Тиб. sras thu bo. "Победитель" – Будда. "Сын Победителя" – бодхисаттва. Старшие бодхисаттвы – это великие бодхисаттвы (напр., Манджушри, Ваджрапани и т.д.).

124 – Тиб. sangs rgyas kyi zhing (санскр. "буддхакшетра"). Этим термином называют любую область мира вообще или ту, в которой имеется Будда в виде высшей нирманакаи (как, напр., Будда Шакьямуни во время пребывания в Индии).

145 – Тиб. de bzhin nyid (букв, "таковость). Это истинная сущность вещи, или вещь, рассматриваемая в качестве пребывающей как "именно то" (тиб. de kho na nyid; санскр. таттва), что есть в действительности, т.е. как не имеющая рождения и прекращения, лишённая крайностей и т.д. [Жамьян Шадба, 2, л. 8А; Буддхапалита, л. 245А-Б].

146 – Точнее, "собственного бытия" (тиб. rang bzhin, свабхава). Бытие всех вещей считается имеющим место в зависимости от другого. Поэтому оно расценивается не как их собственное, независимое бытие, а бытие "в силу другого" (gzhan dbang gis) – "одолженное" у другого. Кроме того, вещи, как относительное, лишены их собственного бытия – абсолютного, их подлинной природы.

147 – Тиб. spyod yul (санскр. "гочара", букв, "загон для коров"). Точнее, "объект действия".

148 – Тиб. kun tu sbyor ba. Этот термин обозначает также "узы".

149 – Тиб. kun nas nyon mongs pa, rnam par byang ba. Эти термины обычно употребляются в связи с четырьмя истинами святого: две первые (страдание и возникновение всего) относят к стороне (phyogs) "полного осквернения", а две следующие (прекращение и путь) – к стороне "совершенного очищения".

150 – Тиб. rnam par dag pa (санскр. "вишуддха").

151 – Термин "дхармата" в данном случае означает "обладающее признаком" (чистоты и т.д.). Или: "подлинная сущность вещей – дхармата не является чистой" и т.д.

152 – Тиб. ‘pho ba. Обычно этот термин употребляется для обозначения посмертного перемещения живого существа для последующего рождения в другом месте и виде.

153 – Тиб. ‘chi ‘pho (букв, "посмертный переход").

154 – Тиб. ‘khor ba (санскр. "сансара", букв, "странствование, круговращение").

155 – Здесь речь идёт о четырёх ложных представлениях (phyin ci log bzhi): 1) признании непостоянного постоянным, 2) страдания – блаженством, 3) непривлекательного – привлекательным, 4) не имеющего Я – имеющим Я. С точки зрения абсолютной истины признаваемое из-за этих ложных представлений и противоположное ему одинаково не имеют места истинно. Бессмысленно говорить об остроте, размере и ветвистости рогов зайца, не имеющих места истинно.

156 –  Тиб. byed pa po, byed du ‘jug pa. Второе означает также "побуждать к действию".

157 – Тиб. shes pa. Вариант: "сознающий".

158 – Тиб. chad pa, rtag pa. Это главная пара крайностей.

159 – Тиб. mtha’, mtha’ med pa. Вероятно, здесь речь идёт не об ограниченности и безграничности, а о неопределяемости дхарм как обладающих или не обладающих признаками крайностей (mtha’).

160 – Тиб. ka bar song ba. Вариант: "относящимся к взгляду".

161 – Тиб. sred pa (санскр. "тришна"). Этот термин обозначает восьмой из двенадцати членов зависимого возникновения или клеши вообще [См., напр., Жамьян Шадба, 3, л. 14Б; Гедун Дандар, 2, л. 72Б-73А].

162 – Тиб. dge ba (санскр. "кушала"), mi dge ba (санскр. "акуша-ла"). Благое – то, что может иметь своим плодом хорошее рождение, переживание блаженства и т.д., а неблагое – то, что может иметь своим плодом плохое рождение, переживание страдания и т.д. [Гедун Дандар, 2, л. 121 А].

163 – Тиб. rjes su chags pa, khong khro ba. Симпатия и антипатия считаются теми фактороми, на основе которых возникают клеши страсть и ненависть [См., напр., Встреча, л. 134А-135Б].

164 – Тиб. sbyin par byed pa, len pa. Вариант: "даваемыми и получаемыми".

165 – Или "терпением и ленью".

166 – Тиб. dran pa nye bar bzhag pa. Четыре установления памятования относятся к тридцати семи элементам стороны просветления. Это наблюдение за телом, ощущениями, умом и дхармами [Чандракирти, с. 65-66].

167 – Тиб. yang dag par spong pa. Четыре истинных отвержения тоже входят в число тридцати семи элементов стороны просветления. Это отвержение родившихся неблагих дхарм, не родившихся неблагих дхарм, а также порождение ещё не родившихся благих дхарм и их культивирование [Чандракирти, с. 66].

168 – Тиб. rdzu ‘phrul kyi rkang pa, tshad med pa. Четыре основы (ноги) волшебных сил-риддхи относятся к тридцати семи элементам стороны просветления. Это стремление, усердие, направленность ума и исследование, устраняющие препятствия реализации самадхи [Чандракирти, с. 66]. Безмерные – это безмерное равное отношение, любовь, сострадание и радость.

169 – Здесь имеются в виду пять способностей (dbang po), пять сил (stobs), семь членов (yan lag) просветления и восемь членов пути святого, относящиеся к тридцати семи элементам просветления. Это способности веры, усердия, памятования, самадхи и праджни, силы веры, усердия, памятования, самадхи и праджни; семь членов – памятование, анализ дхарм, усердие, радость, полная тренированность, самадхи, равное отношение; восемь членов – это истинные взгляд, размышление, речь, деяние, образ жизни, усилие, памятование, самадхи [Чандракирти, с. 67-68].

170 – Здесь имеются в виду четыре дхьяны (bsam gtan) – трансовые состояния, относящиеся к Миру Форм (Рупадхату); восемь "полных освобождений" (rnam par thar pa) – трансовые состояния, относящиеся к Миру Форм и Бесформенного (Арупадхату); четыре самапатти (snyoms par ‘jug pa) – трансовые состояния, относящиеся к Миру Бесформенного; пять абхиджня (mngon shes) – непосредственные постижения в трансе, благодаря которым обладают пятью сверхъестественными способностями – божественных глаз, ушей, узнавания мыслей других, воспоминания прошлых рождений, волшебных явлений и превращений.

171 –  Тиб. stong pa nyid, mtshan ma med pa, smon pa med pa. Их называют "тремя дверями полного освобождения" (rnam par thar pa’i sgo gsum).

172 – Тиб. ‘dus byas (санскр. "санскрита"), ‘dus ma byas (санскр. "асанскрита"). Первое – это обусловленное причинами и обладающее возникновением, пребыванием и уничтожением, а второе – это постоянные элементы (пространство и два вида прекращенности-ниродхи).

173 – Тиб. ‘du shes (санскр. "санджня"). Варианты: "восприятие", "представление".

174 – Тиб. dog pa. Часто этот термин означает "уход" (исчезновение) дхармы после возникновения.

175 – Тиб. bstan pa. Варианты: "объясняется", "демонстрируется", "является".

176 – Тиб. gtogs pa. Вариант: "принадлежащее".

177 – Тиб. khams, skye mched. Подразделения дхарм по скандхам, дхату и аятана являются самыми распространёнными в буддизме классификациями дхарм.

178 – Тиб. phyin ci log, sgrib pa. Второй термин обозначает также "покровы" (санскр. "аварана") – клеш и "познаваемого", которые препятствуют освобождению от сансары и обретению положения Будды.

179 – Эти шестьдесят два плохих взгляда (Ita ngan pa) перечисляются по-разному [См., напр., Джанжа, 2, с. 280-281].

180 – Самадхи (Тиб. ting nge ‘dzin) – это полностью сосредоточенный ум.

181 – Это "пять совершенно чистых скандх" – собраний, которые имеются у Будд и святых.

182 – Тиб. mngon par ‘dus ma byas (санскр. "абхисанскара").

183 – Тиб. sems can (санскр. "саттва").

184 – Тиб. nye bar gnas pa (букв, "пребывающий близко").

185 – Тиб. sogs pa. Вариант: "накопление".

186 – Тиб. kun rdzob (санскр. "самврити"), don dam pa (санскр. "парамартха").

187 –  Тиб. tshul bzhin ma yin pa. Это то, что является соответствующим истинным характеристикам сущего.

188 – Тиб. nges par ‘byung ba. Это истинный выход из сансары или достижение совершенства в чём-то.

189 – Тиб. rnam par gyeng pa. Это отвлечение от объекта сосредоточения во время созерцания или отвлечение от совершенствования на мирские дела.

190 – Тиб. rnam par shes pa (санскр. "виджняна"). Это любой вид познания, не являющийся мудростью. Этот термин обозначает также аналитическое познание и сознание.

191 – Тиб. rang bzhin ("бытие").

192 – Тиб. dgos byed (букв, "делают необходимой").

193 – Тиб. snang par byed (букв, "делать являющимся").

194 – Земля и т.д. – дхату. Дхату дхармы – это дхарма как объект ума.

195 – Это относящееся к прошлому и будущему (предел – сфера, область).

196 – Тиб. sems (читта), yid (манас), rnam shes (виджняна). Это одно и то же сознание, рассматриваемое с разных точек зрения. Виджняна – это сознание, рассматриваемое в связи с его объектным содержанием, читта – рассматриваемое в связи с его субъектным содержанием, а манас – в связи с последующим моментом того же сознания.

197 – Тиб. de ma thag pa. Так обычно называется одно из четырёх условий (пратьяя) возникновения дхармы. Оно состоит в том, что данный момент дхармы в потоке сознания может иметь место только тогда, когда предшествующий ему момент той же или иной дхармы в подобном потоке исчезает и сразу же после того возникает этот. Ум (манас) считается таким условием возникновения сознания, виджняны.

198 – Тиб. lung ma bstan. Варианты: "нейтральное", "необъясняемое", "не получивший предсказание" [Будды]. Здесь, вероятно, имеются в виду те предметы, которые не объяснялись Буддой (имеет ли мир конец и т.д.).

199 – Тиб. bye brag phyed (букв, "подразделение на виды"), rnam par shes pa (букв, "познание полностью", "познание как вида" и т.п.).

200 – Тиб. rnam par rtog pa (санскр. "витарка"), dpyod pa (санскр. "вичара"). Эти два относятся к элементам, реализуемым при практике трансовых состояний. Витарка направляет ум на объект сосредоточения и "грубо" исследует его, а вичара – это "тонкое" (детальное) исследование того объекта.

201 – Состояние успокоенности (тиб. zhi gnas; санскр. "шаматха") – это трансовое состояние, а высшее видение (тиб. lhag mthong; санскр. "випашьяна") – трансцедентальный анализ.

202 –  Тиб. smon lam (санскр. "пранидхана"). Это произнесение пожеланий, чтобы сбылось то-то и то-то.

203 – Тиб. rnam par smin par byed pa. Это делание других сущетв "полностью созревшими" для просветления, т.е. занятия их совершенствованием.

204 – Тиб. mtshan. Здесь, очевидно, имеются в виду тридцать два превосходных признака великого существа, которыми обладает тело Будды.

205 – Это область мира, возникшая не из-за общей кармы существ, а благодаря неизмеримому собранию заслуг какого-либо Будды, произнесению им особых пожеланий и практике йоги очищения страны до обретения просветления [Гедун Дандар, 2, л. 69А-Б]. Так, Сукхавати – чистая страна Будды Амитабхи, Абхирати – чистая страна Будды Акшобхьи.

206 – Тиб. ma ‘dres pa. Это особые качества, имеющиеся только у Будды. Поэтому они "не смешиваются" с тем, что имеется у других индивидов. Сюда относятся безошибочность деяний, отсутствие шумливости, забывчивости, непребывания ума в трансе-самапатти, представления о различии, равного отношения, не познающего по-отдельности; неослабевающие стремление к благому, усердие в благом, памятование, самадхи, праджня, полное спасение; все деяния тела, речи и ума предваряются мудростью и следуют мудрости, которая беспрепятственно проникает в прошлое, будущее и настоящее [Чандракирти, с. 263 и далее].

207 – Т.е. вставляем в эту формулу по очереди все другие дхармы.

208 – Тиб. dngos po. Вариант: "вещественность".

209 – Тиб. yongs su grub pa’i rang bzhin. Вариант: "бытия, полностью имеющего место".

210 – В Сутрах ответ на вопрос часто начинается со слова "итак" (тиб. ‘di ltar, Ldi lta ste). Имеет смысл: "дело в том, что...", "ответ такой, а именно..."

211 – Когда при перечислении слово "самадхи" называется вместе с дхьянами и самапатти, то оно обозначает особое трансовое состояние прекращённое (ниродха-самапатти), в котором реализуют ниродху – прекращение существования клеш, т.е. освобождение от сансары.

212 – Тиб. tshul. Имеется в виду постижение того, что является истинным способом (или принципом) пребывания дхармы, а что им не является.

213 – Почитается истинной, признаётся действительной.

214 – Вхождение – возникновение дхармы, возвращение – исчезновение.

215 – Тиб. bya ba ("действие, объект действия, то, что должно быть сделано"), byed pa ("деяние, осуществление деяние, действующий").

216 – Тиб. snyigs ma lnga. Это скверна живого существа, взгляда, кальпы, клеши и жизни. Первое – это нечистота существования невежественных существ, второе – распространенность ложных взглядов, третье – условия жизни в период общего упадка, четвёртое – возрастание числа и силы клеш, пятое – очень небольшая продолжительность жизни.

217 – Под явленностью (тиб. spros pa) обычно понимается явление сущего в качестве подразделяемого на объект и "обладателя объекта" (органы чувств, познание, индивид). Признаком лишённости подобной явленности (spros bral) обладает абсолютное (шуньята, дхармата).

218 – "Покров" (тиб. sgrib pa; санскр. "аварана") – то, что препятствует продвижению по пути совершенствования и обретению двух основных плодов практики Учения – освобождения от сансары и положения Будды. Обычно выделяют два "покрова": "покров клеш" (клешаварана), препятствующий освобождению, и "покров познаваемого" (джнеяварана), мешающий обретению всеведения и положения Будды.

219 – Тиб. rmongs pa. Эффект помрачения здесь связывается с невежеством (тиб. gti mug).

220 – Дхату пространства – это обычное пространство, а Дхармадхату, или Дхармовое пространство (chos kyi dbyings), – это упоминаемое в сутрах отличное от обычного пространство (или пространства), в котором Будды и бодхисаггвы могут являть различные чудесные феномены [См., напр., Нагарджуна, л. 185А, 186Б, 210Б]. Кроме того, Дхармовым пространством называют абсолютное – совокупность нераздельных дхармат всех дхарм (т.е. все дхармы в аспекте абсолютного) [Дагба Шаддуб, 2, л.З 5А].

221 – Варианты: "беспредельная парамита", "ушедшая на другую сторону беспредельности".

222 – Тиб. ‘dren pa. Это обычный эпитет Будд, а иногда – и бодхисаттв.

223 – Т.е. приверженных Хинаяне.

224 – Тиб. rau stegs [byed]. Тиртикара – это учитель, указывающий другим существам путь спасения. Будду в сутрах называют истинным тиртикарой [См., напр., Встреча, л. 120А-Б].

225 – Номинально, в относительном плане (тиб. tha snyad du).

226 – Тиб. grogs. Варианты: "спутников", "содействующих факторов", "того, с чем вступают в контакт".

227 – Тиб. lus mngon sum du gyur pa. Возможно, здесь должно быть не "lus", a "ma lus". Тогда будет: "полностью уяснившие [непосредственно]".

228 – Тиб. bzod pa (санскр. "кшанти").

229 – Некоторые бодхисаттвы (их сравнивают с пастухами) произносят такое пожелание: "Пусть я уйду в нирвану только после того, как все существа обретут просветление!"

230 – Тиб. mngon sum du. В некоторых сутрах и дхарани указывается, что они могут попасть только в руки тех, которые получили предсказание о достижении просветления реально – непосредственно от какого-либо Будды, а если и не получили, то их можно считать такими номинально.

231 – Тиб. chos kyi rnam grangs. Это Учение, излагаемое в данной сутре, и сама эта сутра "вопросы Сувикранта-викрамина".

232 – Тиб. rigs kyi bu, rigs kyi bu mo. Так в сутрах называют буддистов вообще ("родившихся в Роду Учения") и махаянистов, в частности ("родившихся в Роду Будды"), а также лиц, интересующихся Учением и задающих Будде вопросы о, нём.

233 – Тиб. dbang po. В данном случае это слово, вероятно, означает "способности".

234 – Тиб. dbang po sdams pa (букв, "связавший индрии"). Это контроль над органами чувств и умом.

235 – Тиб. mang thos. Это ознакомление ("слушание") со множеством сутр и т.д., большая сосведомлённость и учёность.

236 – Тиб. rjes su mthun pa’i bzod pa. Это принятие Учения.

237 – Тиб. phyir Idog pa. Т.е. опасность сворачивания с пути просветления Будды и становления на хинаянский путь и т.д. Плохие формы жизни – обитатель ада, животное, прет (дух, нуждающийся в еде и т.д.).

238 – Тиб. sdom pa. Варианты: "обузданностью", "воздержанием", "самоконтролем", "соблюдением обета".

239 – Тиб. dga’ ba. Вариант: "будет нравиться даже богам".

240 – Т.е. окружение способно правильно воспринять и понять это Учение.

241 – Вариант: "как [имеющую] признак...".

242 – Тиб. rab tu phye ba. Вариант: "характеризующимся".

243 – Тиб. spyod pa ("деяние, практика, обладание, осуществление" и т.д.).

244 – Тиб. rgyun gcod. Потоком обычно называют совокупность следующих друг за другом и связанных причинно-следственным отношением моментов существования дхармы. Концом же потока пути именуется реализация просветления.

245 – Тиб. kun tu mi Idang ba (букв, "совершенно не встаёт"). Вариант: "не является".

246 – Тиб. kun nas ma slong ba (букв, "не побуждает").

247 – Это объекты шести индрий (пяти органов чувств и ума). Дхарма – объект индрий ума.

248 – Тиб. ming gzugs. Это четвёртый из 12 членов зависимого возникновения.

249 – Тиб. rlom sems su gyur ba, gyos pa, spros pa, sred pa. Следует помнить, что термин rlom sems означает не только "чувство гордости", но и "ум выделяющий" [нечто].

250 – Вероятно, опечатка. Должно быть: "является".

251 – "Сын бога" – обычное именование божеств в сутрах. В стране Мары (на небесах Мира Желаний) обитают божества, относящиеся к роду мар.

252 – Тиб. slob pa. "Обучающимися" обычно называются святые хинаянисты, не достигшие ещё освобождения от сансары. "Необучающиеся" – Архаты, обретшие освобождение.

253 – Тиб. byin gyis rlob (санскр. "адхиштхана"). Четыре неустрашимости – отсутствие страха, что не будут выполнены четыре обета, или страха перед препятствиями в их реализации. Эти обеты таковы: "Реализую все качества, имеющиеся у Будды. Устраню всё, что следует устранить для становления Буддой. Объясню всем существам, что именно они должны отвергнуть ради обретения конечного блаженства. Укажу им путь, являющийся противоядием от подлежащего отвержению".

254 – Тиб. don, chos, nges pa’i tshig, spobs pa. Первое – это истинное понимание классификаций дхарм, второе – их собственных признаков, третье – их чёткого и точного объяснения, четвёртое – их причин. Полностью эти четыре понимания реализуются на девятой ступени святости бодхисаттвы [Чандракирти, с. 349].

255 – Тиб. dngos po med pa ("не имеющее вещи", "не существующее вещественно").

256 – Здесь термин "mi chags" переводится не как "не привязаны", а как "не явлены".

257 – Тиб. chags pa med pa ("не имеющее появления, не имеющее признания, беспристрастное, не имеющее страсти, не имеющее желания, не имеющее привязанности"). Здесь один и тот же термин сначала используется в значении "не имеющий привязанности", затем – "не имеющий явления", а потом – "беспристрастный".

258 – Тиб. phyag rgya ‘di bzhag. Мудра – символический жест руки, символ вообще. В сутрах иногда указывается, что Будда запечатывает излагаемое в них Учение мудрой и благословляет, т.е. наделяет особой силой.

259 – Согласно буддийской космографии, во вселенной есть множество стандартных "четырёхматериковых областей мира". Областью мира "великой" называют комплекс из миллиарда стандартных областей мира, у которых синхронизированы фазы возникновения, пребывания, уничтожения и отсутствия.

260 – Тиб. mtshams gcad (букв, "прорезал промежуток"), т.е. магически защитил.

261 – Тиб. cang shes ("разумный, мудрый, понятливый, всезнающий").

262 – Тиб. tshul. Способ понимания сущего.

263 – Тиб. ‘khor bzhi. Это монахи, монахини, миряне и мирянки.

264 – Переводчик-монах.

265 – Тиб. ye shes sde.