Дзогчен, или Ати-йога, – это одно из древнейших учений мира. Обычно его считают вершиной философии и практики медитации буддийского учения. В течение последних нескольких лет во время рождественских праздников Намкай Норбу Ринпоче проводил ритриты по учению в Меригаре (Арчидоссо, Италия) и давал учения Дзогчен людям со всего мира. Во время Рождественского ритрита 1985 года он уделил много дней объяснению древнего текста Дзогчен "Шесть ваджрных строк", называемого также "Ригпэй Кучжуг" (rig.pai. khu.byug.), – "Кукушка состояния присутствия". Тогда Норбу Ринпоче впервые на Западе дал полный устный комментарий этому тексту на публичном ритрите. Надеясь, что его объяснения могут принести пользу большему числу людей, я взялся за издание записи этих бесед, построив её в стиле, свойственном традиционным тибетским письменным комментариям и изложив учение в трёх разделах: Введение и перевод текста, сжатое объяснение и подробное объяснение.
Редактирование этой книги было сведено к минимуму. Я старался не менять характер первоначального изложения учения, чтобы сохранить непосредственный и простой стиль, свойственный Норбу Ринпоче. Все материалы, использованные в этой книге, за исключением приложения, взяты из того же ритрита. Хотя было сделано всё, чтобы обеспечить точность смысла учения, могли всё же остаться искажения и ошибки, и ответственность за это полностью лежит на мне.
Я хочу отметить некоторые моменты относительно чтения этой книги. Во-первых, хотя книга построена так. что краткий комментарий идёт непосредственно за переводом текста оригинала, для читателя, незнакомого с учением Дзогчен, объяснение в кратком комментарии может показаться слишком сжатым. Поэтому рекомендуется, прочитав общее введение, перейти к подробному комментарию, а потом уже, в заключение, вернуться к краткому комментарию.
"Шесть ваджрных строк" можно разделить на три части по две строки, в каждой из которых объясняется соответственно Основа, Путь и Плод учения Дзогчен, хотя, в конечном счёте, если полностью понимать, что такое Дзогчен, все три принципа представляют собой одно и то же – наше изначальное состояние, истинное состояние, как оно есть. Вследствие целостного характера обсуждаемого предмета практически невозможно произвольно подразделять его для объяснения различных аспектов учения. Поэтому подробный комментарий дан в основном непрерывным текстом, без деления на главы. Я предоставил читателям самостоятельно находить различные аспекты учения Дзогчен.
Основополагающие понятия всех буддийских учений: Прибежище, Гуру-йога и Самайя, или обеты, – освещены в особом разделе комментария к двум средним строкам. В той же главе есть раздел по практике. Я надеюсь, что благодаря этому учение Дзогчен может быть более ясно понято в контексте других буддийских традиций, а практика в "Шести ваджрных строках" станет более доступна.
Читателей, незнакомых с общепринятыми буддийскими терминами или же с буддизмом вообще, может смутить обилие встречающихся в тексте тибетских слов. В устных беседах, послуживших основой для данной книги, тибетские термины использовались часто, и эта особенность была намеренно сохранена. Объясняется это тем, что многие тибетские слова не имеют эквивалентов в западных языках. Норбу Ринпоче всегда рекомендует своим студентам вместо того, чтобы изощряться в выдумывании длинных, перегруженных прилагательными фраз, постараться в полной мере понять смысл употребляемых им тибетских терминов, чтобы избежать неправильного понимания, опирающегося на какие-то интеллектуальные догадки. В большинстве случаев, чтобы помочь читателю ориентироваться, сразу после тибетского слова даётся приблизительно соответствующий ему западный термин. В конце книги даётся глоссарий.
В книге использована система транскрипции тибетских слов, разработанная и применяемая Норбу Ринпоче в течение многих лет в Италии, где он является профессором тибетского языка и истории культуры Тибета, а также профессором монгольского языка в Восточном институте Неапольского университета. Тибетские слова сопровождаются латинской транслитерацией по Уайли, когда они встречаются в первый раз. Здесь эта система принята, чтобы обеспечить единство с другими книгами Норбу Ринпоче.
В создании этой книги большую поддержку оказали Дзогчен-общины Соединённого Королевства и Сингапура. В частности, Юдит Аллен, Джулия Смит и Брайен Бересфорд внесли много предложений: Гейбриел Керни записала большую часть учения; Марио Франчини и Карола Бересфорд-Куки помогли прояснить некоторые моменты в переводе с итальянского на английский, который в Меригаре по очереди делали Десмонд Барри, Энди Лукьянович и Джон Шейн; Джон Рейнольдс перевёл текст с тибетского на английский; Кристиана де Фалько проверила произношение тибетских и санскритских слов, а Нина Робинсон и Карола Бересфорд-Куки выполнили окончательную корректуру.
Да принесёт эта книга благо всем живым существам!

Че-Нги Го.  Декабрь 1989 г.

Общее введение.

Значение "Ригпэй Кучжуг".

"Ригпэй Кучжуг" (rig.pai. khu.byug.), или "Шесть ваджрных строк", – это синтез учения Дзогчен. Эти строки содержат всего лишь несколько слов, и с ними связана особая практика. Некоторые учения, которые впервые проповедовал и передавал Гараб Дордже¹, являются своеобразным извлечением из различных тантр Дзогчена или их краткой сутью, изложенной в нескольких словах и называемой лунг. Некоторые из них представляют собой в сжатом виде полные учения, и "Шесть ваджрных строк" являются одной из главных таких тантр.
Слово ваджра используется для обозначения того, что называется "изначальным состоянием". Например, "Песня Ваджра"² – это песня, которая объясняет и передаёт знание изначального состояния. Подобным же образом "Шесть ваджрных строк", если понимать их смысл, – это синтез и объяснение изначального состояния. Они заключают в себе всю полноту учения Дзогчен, а путь к их пониманию лежит через практику и развитие своего знания. Однако они не будут иметь для вас никакой ценности, если видеть в них одни только слова. Если же вы очень чётко знаете смысл этих слов, они становятся ключом к пониманию и применению учения.
Разумеется, это относится не только к "Шести ваджрным строкам", но и ко многим другим текстам. Иногда люди, интересующиеся учением, следуют какому-то Учителю, делают какие-то практики, изучают какую-то методику и бывают удовлетворены этим. В результате в современных традициях учения, когда ученики просто используют какой-то метод практики, который им дал конкретный Учитель, первоначальный смысл текстов затуманивается. Конечно же, очень важно получать методы от Учителя – это называется Упадеша. Но вы не можете просто следовать какому-то методу, полученному от Учителя, не имея никакой основы. Основа означает принцип учения, которому вы следуете. Учение – это не психология, где каждый имеет свой излюбленный метод и применяет его, как ему захочется. Учение связано с изначальным состоянием. Это знание находится за пределами наших суждений и не может основываться на умственных построениях. Если мы остановимся на уровне умозаключений и суждений, то не сможем найти соответствия.
Учени целиком опирается на тава (lta.ba.) – "воззрение", или "образ видения". Обычно мы пользуемся глазами, чтобы смотреть на внешний объект и анализировать его. В Дзогчен подход совсем другой. Говоря о тава, мы должны понять разницу между зеркалом и очками. Когда мы смотрим в зеркало, оно отражает наше бытие и наше состояние. Если же у нас есть очень хорошие очки или бинокль, то хотя мы можем видеть очень далеко и разглядеть множество различных деталей, мы все равно смотрим вовне. Итак, принцип в следующем: необходимо знать разницу между двойственным восприятием внешнего мира и самонаблюдением с целью обнаружить собственное состояние. В Дзогчен принцип всегда заключается в том, чтобы обнаружить самого себя, – это касается и теории и практики. Люди, реально имевшие такое знание, передали нам все тонкие методы, чтобы мы могли обнаружить самих себя.
Мы верим, что занятие практикой приводит к тому, что называется реализацией. Это означает, что знание о реализации было передано таким человеком, который обладал им, например Гарабом Дордже или такими хорошо известными Учителями, как Падмасамбхава и Вималамитра. Эта передача осуществляется непрерывно, начиная со времён Гараба Дордже и кончая нашими днями. Не только знание, но и связанные с ним тексты, например "Шесть ваджрных строк", передавались на протяжении столетий. Даже если вы интересуетесь Дзогчен, вам скорее всего не удастся изучить оригиналы текстов Дзогчен, которые насчитывают шестьдесят или семьдесят томов. Гораздо легче, применив практику и знание, понять такой крошечный и конкретный текст, как "Шесть ваджрных строк". Поэтому я постараюсь дать небольшое объяснение.

"Шесть ваджрных строк" называются "Ригпэй Кучжуг", и это название, по моему мнению, было дано Вайрочаной, так как это не первоначальное название. Говорят, что, когда Вайрочана во времена Падмасамбхавы или царя Трисонг Дэцена (khri srong. lde.brtsan.) отправился в Уддияну и встретился с Гуру Шрисинхой, ему было очень трудно пронести тексты в Тибет и ему пришлось утаить эти тексты, написав их козьим молоком на куске белой ткани. "Шесть ваджрных строк" – это первый из принесённых им текстов.
Существует около двенадцати-пятнадцати томов текстов Семде, но не все эти тексты являются первоначальными. Многие были добавлены намного позже. Очень немногие тексты были действительно принесены в Тибет Вайрочаной. Причину понять нетрудно: если приходится писать на куске ткани козьим молоком, то как вместить туда двенадцать томов? Есть ещё другой текст из тридцати-сорока страниц, также называемый "Ригпэй Кучжуг". Это тантра Дзогчен, и многие думают, что именно её первоначально принёс Вайрочана. Но истина в том, что основу "Ригпэй Кучжуг" составляют только эти шесть строк.
Многие говорят, что в действительности Дзогчен не подлинно самостоятельное учение, а смесь с чем-то вроде китайского чань. Некоторые говорят, что Дзогчен возник совсем недавно. Но они закрывают глаза на существование большого числа текстов Дзогчен. У нас нет нужды спорить об этом, потому что главное в учении Дзогчен не дискуссии с другими школами; его интересует только знание. Тем не менее в наше время имеются исторические доказательства.
На северо-востоке Тибета, на границе с Китаем, близ Амдо, расположен Дуньхуан. В древние времена здесь была огромная библиотека. Со времён Трисонг Дэцена здесь хранились все тексты, представляющие большую ценность. В течение столетий они были погребены под песками, которые ветры приносят из Синьцзяна и Амдо. Не так давно это место было обнаружено и привлекло внимание западных исследователей. Многие документы были увезены на Запад и теперь находятся в Лондоне и Париже. Они стали знаменитыми текстами из Дуньхуана, и все учёные считают тексты из Дуньхуана самыми ценными и подлинными. "Ригпэй Кучжуг", а также комментарий к ней, возможно принадлежащий Вайрочане, также находятся среди этих документов. Теперь никто не может сказать, что Дзогчен – это не древнее учение или что это не подтверждается документально.

Принеся "Шесть ваджрных строк" в Тибет, Вайрочана назвал их "Ригпэй Кучжуг" – "Кукушка состояния присутствия". Полное название звучит так: "Трашипай пал ригпэй кучжуг" (bkra.shis. pai. dpal. rig.pai. khy.byug.).
Трашипай означает "счастье", пал означает "слава". Ригпа – это "состояние знания", присутствие чистого состояния осознанности. Кучжуг – это "кукушка". В Тибете кукушка – символ пробуждения природы после холодной зимы. Когда поёт кукушка, все счастливы, потому что наконец льды и снега начинают таять, приходит весна и растения оживают. Бедные отощавшие животные – яки и лошади, едва перебивавшиеся во время снегов, – теперь уверены, что уже не умрут. Тибетцы, ещё не услышавшие кукушки, отправляются в горы, чтобы её поискать. Такова психология тибетцев. Есть даже название для человека, который давно не слышал кукушки, – чья'он (bya.'on), оно даётся тому, кто "глух к кукушке", кто болен такой болезнью, как, например, пониженное давление. Такого человека действительно просят пойти поискать кукушку, чтобы услышать её пораньше. Конечно же, вовсе не голос кукушки приносит исцеление. Имея в виду символическое значение кукушки, Вайрочана использовал это слово в заглавии текста.
До того как Вайрочана принёс в Тибет "Ригпэй Кучжуг", там не было ни одного дзогченского учения Ати-йоги. Некоторые учения Дзогчен принёс и дал Падмасамбхава, но все они были на уровне Ану-йоги. Чтобы принести в Тибет Дзогчен, то есть Ати-йогу, Падмасамбхава послал Вайрочану в Индию, чтобы тот встретился со своим учителем Шрисинхой и Вималамитрой и получил учение. "Ригпэй Кучжуг" – это первый текст Дзогчен, переданный в Тибете, распространённый и переведённый там. Вот почему этот текст имеет такое значение.

Что такое Дзогчен? По существу Дзогчен – это наше изначальное состояние. Когда мы собираемся вместе, чтобы провести ритрит, я объясняю на всём его протяжении именно это понимание нашего собственного состояния. Даже если я объясняю его разными способами, то, что мы называем Дзогченом, Великим Совершенством, и есть наше состояние. Если вы понимаете это, у вас имеется реальная основа для продвижения вперёд. Если же у вас нет такого знания, это называется маригпа (ma.rig.pa.) – "неведение".
В Дзогчен неведение – это не то, что мы обычно имеем в виду под словом "невежество". Невежество обычно подразумевает недостаток образованности. В учении же Дзогчен неведение может быть присуще высокообразованному человеку, в то время как необразованный человек может быть лишен неведения. Мы не отрицаем ценности образования и не имеем в виду, что оно лежит в основе неведения. Если мы знаем, как использовать образование, то оно может быть очень полезно. Но обычно оно представляет собой препятствие.
Возьмём человека, который ограничил круг своих интересов, например, только восточной философией. Почему он замыкается в ней? Потому что западная философия не подходит к его ситуации и не удовлетворяет его. В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и потребует изучения и интеллектуального анализа. Может быть, этот человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна, или же он, может быть, говорит, что здесь всё имеет больше смысла, чем в западной философии. Но это всего лишь интеллектуальное решение верить в определённое мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убеждённостью в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День за днём они развивают и углубляют эту убеждённость и чувствуют себя "богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит во всё, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет отвергать другие буддийские школы или индуистскую философию. Может показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть.
В Дзогчен вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять истинное состояние и то, что вы делаете. Говоря о тава, воззрении, мы имеем в виду обнаружение того, что есть на самом деле. Вообще, в разных школах словом тава называют способ объяснения философии данной конкретной школы. Например, в Махаяне воззрения Нагарджуны считаются совершенными. Тот, кто изучил их, будет стремиться критиковать взгляды, не совпадающие с теми, которые проповедовал Нагарджуна. Если же кто-то больше склонен к традиции нингмапа (rNying.ma.pa.), он будет стараться изучить то, чему учил Лонгченпа³. И если будут критиковать учение нингмапа, он воспользуется текстом Лонгченпы, чтобы его защитить. Вот что обычно понимают под тава, воззрением.
Однако в Дзогчен воззрение заключается не в том, чтобы смотреть по сторонам и выносить оценки. В Дзогчен оно заключается в том, чтобы найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу на внешние объекты, это пример двойственности. Принцип Дзогчен – это зеркало: Мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
Если вы решаете стать последователем какого-то Учителя, вы не должны слепо верить во всё, что он говорит. Учитель – это не какой-то особый командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Вы не должны также идти к Учителю, просто чтобы поспорить. Вступать в дискуссию с Учителем ради дискуссии является ошибкой, потому что это опять-таки умственное рассуждение. Мы используем интеллект с незапамятных времён и ничего так и не разрешили. Никакие рассуждения не помогут нам остановить круговорот перерождений. Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель не создаёт для вас дополнительных умопостроений. Он просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. А ваше дело попытаться этот метод понять и применить. Конечно же, Учитель может давать множество различных советов, методов и практик, чтобы помочь вам достичь знания, но он никак не может сотворить чудо, чтобы изменить вас и дать вам мгновенное просветление. Многие люди чувствуют, что, долгие годы следуя за разными учителями, так ничего и не достигли. Услышав о каком-то другом Учителе, они бросаются к нему, надеясь, что теперь-то наконец станут просветлёнными. Но ни один Учитель не может этого сделать. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение. Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошёл в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
Однако иногда Учителю бывает трудно сделать это, потому что ученик тоже должен иметь определённые способности. Например, когда я был в Непале, много шерпов пришли ко мне и поднесли рис, деньги и белые шарфы, называемые катаг (kha.btags.)⁴. Получив благословение, они ушли, не попросив никакого учения. Я думаю, они могли бы получить пользу, поняв какое-нибудь учение, но что я мог поделать, если они этим не интересовались? Эти люди были пассивны, они пришли, думая: "О, этот Учитель – высокий перерожденец, надо бы создать благую причину и хорошие взаимоотношения, поднеся ему рис или денег. Надо пойти получить благословение, и всё будет в порядке". Конечно же, сделав подношение, можно создать хорошую причину, но хорошую причину можно заложить и собакой или кошкой. Когда человек, который умеет разговаривать, рассуждать и обладает более высокими способностями, чем собака, приходит только за этим, то это очень печально. Вы не должны проявлять подобной пассивности. Вы должны знать: то, чему учит Учитель, предназначено для того, чтобы понять и применять на практике. Есть очень известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда, будучи полностью просветлённым существом со всеми возможными способностями, всеведущий и обладающий бесконечным состраданием ко всем существам, не мог сделать нас просветлёнными. Если он мог только дать учение и практику, то как может кто-то другой сделать что-нибудь лучше него?
Обычно учение подразделяется с точки зрения трёх принципов: Основы, Пути и Плода. Это характерно не только для учения Дзогчен, но и для буддийской Сутры и Тантры. В буддийской Сутре говорится, что Основа – это понимание двух истин: Абсолютной истины и относительной истины. Исходя из этого говорится, что есть два вида накоплений: Накопление заслуг и накопление мудрости на Пути. Накопление заслуг связано с относительной истиной на относительном уровне нашего тела, речи и ума. Для тела это означает совершение положительных действий, например простираний; для речи – чтение мантр, молитвы и уклонение от таких отрицательных действий, как оскорбление и провоцирование людей; для ума – развитие сострадания и уклонение от таких отрицательных чувств, как ненависть. Таким образом мы накапливаем заслуги, связанные с тремя аспектами нашего существования. Результатом этого является устранение препятствий, кроме того, это помогает на пути мудрости. Вот почему в тантрийской практике с целью преодоления препятствий и очищения делают нгондро (sngon.'gro.), или предварительные практики. Затем можно перейти к практике медитации и созерцания, к пути мудрости. В Сутре главный метод заключается в следовании по пути накопления добрых деяний и очищения, который приводит к пути мудрости. Однако в Сутре накопление заслуг не считается главным из двух путей. В ней только подразумевается, что без накопления заслуг человеку нелегко вступить на путь мудрости и продвигаться по нему. Будда сказал в Сутре: "Я открыл светоносный Путь за пределами объяснений и понятий. Когда я пытаюсь объяснить его, никто не понимает". Почему никто его не понимал? Потому что опыт пути мудрости находится за пределами объяснений. В отчаянии Будда произнёс: "Я ухожу в лес, дабы там предаться созерцанию".
В учении Дзогчен есть высказывание, что даже язык Будды слишком слаб, чтобы объяснить этот смысл. Это не значит, что Будда не владел общением в совершенстве, потому что в Сутре упоминается о том, что Будда обладает шестьюдесятью достоинствами речи. Это означает только, что такой опыт находится за пределами относительного уровня и даже Будда не имеет способа его объяснить.
В Сутре, когда речь идёт об абсолютной истине, практический путь называется путём мудрости. Например, в китайском чань, или японском дзэн-буддизме меньше подчёркивается накопление заслуг, а больше переход непосредственно к Пути мудрости, понимания абсолютной истины. Вот почему есть так называемый постепенный Путь и непостепенный Путь. Мы можем вступить на Путь мудрости или постепенно, прежде всего через накопление заслуг и практики очищения, или непостепенно, прямо начав с пути мудрости.
Но последователи как постепенного, так и непостепенного Пути всегда говорят о Плоде, результате практики. В обоих случаях Плод – это полная реализация и просветление. В буддизме мы часто называем измерения просветления кайей. Кайя означает "измерение", состояние всего бытия, которое есть. Это не "тело", как его обычно понимают. Мы часто говорим о двух или трёх "телах", будто имеются различные Будды, достигшие просветления различными путями.
Истина заключается в том, что в каждом из нас заключена сущность Будды, различные кайи, или измерения. Только вследствие своего неведения мы не можем понять этого. Вот почему мы нуждаемся в объяснении Основы и Плода.
В Сутре мы обычно говорим о двух измерениях, или двух проявлениях. На санскрите они называются Дхармакайя и Рупакайя. Дхарма означает "бытие", знание и понимание бытия, а также Путь. Если есть нечто, что нужно понять, то есть и способ понимания, то есть Путь. Будда дал людям возможность понять, что такое бытие. Мы сами являемся бытием. Этому знанию учил Будда. Дхармой называется именно это, а не какая-то ограниченная религия. Следовательно, Дхармакайей называется измерение понимания бытия.
Рупа значит "форма", а Рупакайей называется "просветленное измерение формы". В тантризме Рупакайя делится на Самбхогакайю и Нирманакайю, потому что форма может быть двух видов – чистая и нечистая. О просветлённых существах, проявляющихся в виде света, говорят, что они являются чистым видением. Обычные существа вследствие своей кармы проявляются на физическом уровне в виде людей, собак, кошек и т.д. и считаются нечистым видением. Когда мы говорим о Рупакайе, то здесь такого различия нет. Она может быть первой или второй разновидностью видения.
Что это означает, что просветлённые существа имеют облик людей или животных? Здесь есть два совершенно разных принципа: существо, свободно решившее принять физический облик, например человека, и существо, принимающее его в зависимости от кармы. Если Будда принимает облик слона, чтобы учить слонов, то этот слон и обычные слоны совершенно различны, потому что Будда не был обязан принимать эту форму вследствие своей прошлой кармы. Тем не менее, он проявляется так по своему собственному желанию, а другие существа принимают облик слона, и это становится кармическим видением, как и все другие живые существа. Будда добровольно принимает этот облик, и поэтому просветлённое существо может появиться на уровне нечистого видения Рупакайи. В Сутре, поскольку Основа рассматривается с точки зрения двух истин, на Пути также есть два накопления, а в Плоде есть проявления двух измерений: Дхармакайи и Рупакайи.
В тантризме также есть Основа, Путь и Плод. Принцип тантрийского учения основывается на двух силах: мужской и женской, лунной и солнечной. Вот почему Тантра учит и объясняет всё через проявление энергии. Этот принцип основывается на Э и ВАМ, то есть пустоте и проявлении. Они называются соответственно таб (thabs.) – "метод" и шераб (shes.rab.) – "мудрость".
Как же проникнуть в это понимание и знание, как его развивать? Что касается Пути, то есть два раздела практики: кедрим (bskyed.rim.) – "стадия развития" и дзогрим (rdzogs.rim.) – "стадия завершения", а Плод можно объяснить так же, как и в Сутре, двумя измерениями. В тантризме можно также объяснить Основу как "три ваджры", составляющие истинное состояние существования нашего тела, речи и ума. Если мы возьмём Путь, то имеются солнечная и лунная энергии, символами которых являются кедрим и дзогрим, а также сунгджуг (zung.'jug.), являющийся единством двух первых. Когда же, наконец, мы говорим о Плоде, то говорим о Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе – трёх измерениях.
Некоторые разновидности тантризма опираются на пять скандх (совокупностей). В плане Пути это использование наших пяти страстей и преобразование их, в результате чего они проявляются в виде пяти мудростей. В конечном счёте они проявляются как пять измерений просветления: три обычных и дополнительно Нговоньидги ку (ngo.bo.nyid.kyi. sku.), или Свабхавикакайя, представляющая собой измерение существования единства первых трёх измерений, а также Дорджей ку (rdo.rjei. sku.), или Ваджракайя, представляющая собой измерение Ваджры, что символизирует состояние, проявляющееся как воссоединение с проявленностью. Так что в тантризме есть много различных способов объяснения Основы, Пути и Плода. Из этих примеров мы можем понять, что эти три принципа имеются и в Сутре, и в Тантре, и в Дзогчен.
Дзогчен – это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о Семпа Дордже (sems.dpa. 'rdo.rje.) – "Ваджре ума" или о более широком понятии – "природе ума". В Дзогчен мы говорим об "изначальном состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество других названий. Само название Дзогчен (rdzogs.chen.) означает Основу. Дзог (rdzogs.) означает "совершенное", что подразумевает, что нет ничего недостающего, всё присутствует. Чен (chen.), обычно означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, всё совершенно.
Однако, каким бы именем мы ни называли это состояние знания, всегда существует передача Учителя, открывающая его в человеке. Это не означает, что происходит нечто чудотворное и всё становится прекрасным. Ведь речь идёт о состоянии знания, которое нужно сделать реальным, то есть реализовать. Для этой цели существует много разных методов, поэтому Учитель объясняет и передаёт знание и методы, сотрудничает с учениками, чтобы помочь им.
Многие задают себе вопрос: почему, если хочешь изучать учение Дзогчен, необходимо быть последователем какого-либо Учителя? Почему недостаточно прочитать книгу, в которой всё как следует объясняется? Дело не в том, что книга не имеет никакой ценности, а в том, что всё во многом зависит от самого человека. Мы всегда думаем, что люди, являющиеся последователями учения Дзогчен, имеют благую и конкретную причину, приведшую их к нему, в противном случае они, конечно же, не могли бы встретить это учение. Если же у человека нет такой конкретной причины, но тем не менее есть определённое пробудившееся качество, то чтение книги может оказаться очень полезным. В идеальном случае следует постараться стать последователем Учителя, потому что Учитель обладает живой передачей, которая идёт непосредственно от источника учения. Он может использовать эту передачу, чтобы работать с учеником на уровне тела, речи и ума. Вот почему такому человеку гораздо легче найти себя в состоянии знания, и у него всё становится на своё место. По-тибетски мы говорим, что человек перестаёт быть похожим на щенка в тумане, который не знает, куда идти. Учитель также знает, как развивать и применять на практике знание, используя множество различных методов в зависимости от потребностей конкретного человека. Вот почему вместе с Учителем можно сделать очень многое.
Учение Дзогчен – это живое знание, которое передаётся и применяется на практике. Оно не является каким-то особым средством духовной жизни. Это учение полезно для тех, кто хотел бы продолжать обычную жизнь. А если человек в него верит, оно приносит ещё большую пользу. Те же, кто ни во что не верит и думает, что после смерти ничего нет, скорее всего хотят иметь более спокойную жизнь. Чтобы обрести настоящее спокойствие, надо, чтобы у вас был опыт состояния знания и вы умели бы расслабляться. Когда вы открываете для себя реальное состояние и действительно оказываетесь в этом состоянии, то в конце концов открываете реальный смысл раскрепощённости. А до тех пор, даже если вы думаете, что расслабились, раскрепостились, это всё ещё остаётся умопостроением.
Мы часто употребляем слово "расслабиться". Очень легко сказать: "расслабьтесь, расслабьтесь. Не напрягайтесь!" Но большинство людей совсем не понимают, как это сделать. Некоторые знают: чтобы немного расслабить тело, надо лечь в постель. Другие, может быть, умеют расслаблять (высвобождать) энергию тела, выполняя некоторые дыхательные упражнения. Но всё это относительные способы расслабления, потому что такое расслабление происходит на относительном уровне, связанном со временем, а время связано с вторичными условиями.
Вот, например, сейчас я отдыхаю, я расслабился. Все приходят ко мне и поздравляют с Рождеством. Они приносят мне торты и подарки, зачем же мне напрягаться? Ведь обстоятельства очень благоприятные. Но завтра, может быть, пойдёт снег. И я даже не смогу выйти на прогулку. Или кто-то придёт ко мне и вместо того, чтобы принести подарки, начнёт со мной ссориться. Конечно же, при таких обстоятельствах расслабиться гораздо труднее. На относительном уровне условия связаны со временем, поэтому всё меняется. Может быть, вы и умеете расслаблять своё тело, речь и ум, но такое расслабление всегда остаётся временным. Вот почему необходимо учение.
Будда учил, что сансаре свойственно страдание. И это истина, а не только тема для разговоров. Посмотрим ли мы на себя или на других, мы увидим, что страдание всегда присутствует. Если возникают трудности, тот, кто не умеет расслабляться, становится ещё более скованным и напряжённым. Мы знаем, что в спешке становимся взвинченными и у нас ничего не получается. Вот человек утром проспал, а ему надо идти на службу. Поскольку он опаздывает, то всё делает в спешке. Он надевает брюки задом наперёд, чего обычно не делает. То же самое получается с жилетом. А когда, наконец, он уже хочет выйти, то не может найти ключей. Каждый испытывал такое. Это показывает, что, когда возникают затруднения, мы начинаем нервничать и простые вещи становятся сложными. Умом вы можете знать: "Я не должен нервничать. Я должен расслабиться!" Но это не так-то просто. Вам нужно определённое знание, которое можно применять на практике, а для этого нужна Основа. Можно сказать, что учение Дзогчен – это способ полностью расслабиться. Так что вы можете понять, почему изучение, применение и практика Дзогчен необходимы каждому человеку.

"Ригпэй Кучжуг", как и все учения Дзогчена, даёт нам возможность глубже понять наше собственное состояние. Когда мы начинаем заниматься учением, не следует считать его каким-то объектом, на который мы смотрим со стороны. Скорее нам нужно заглянуть внутрь самих себя, потому что учение предназначено для отражения нашего собственного состояния. В учении есть три принципа, они называются жи (gzhi.), лам (lam.) и дребу ('bras.bu.) – Основа, Путь и Плод. Эти принципы приложимы ко всем уровням учения.
Первый принцип называется Основа. Люди склонны понимать Основу как своего рода источник, из которого возникают различные вещи. Но не имеет значения, какой термин использовать. Даже зная множество различных терминов, вы будете весьма далеки от смысла учения, пока вы по-настоящему не поймёте, что означает Основа. Истинная Основа – это мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя понимание, развиваем его, – вот что мы называем Путём. Путь – это метод, благодаря которому мы можем развиваться, пока не достигнем того, что называется реализацией. Когда мы обладаем определённым состоянием знания, представляющим собой не только слово или представление, а нечто реальное, мы называем это Плодом. Если вы хотите знать, что такое Путь и Плод, нужно сначала понять, что такое Основа, иначе вам не от чего будет оттолкнуться. Ведь и дом должен иметь фундамент, чтобы не рухнуть. А чтобы понять свою Основу, надо немного понаблюдать собственное состояние.
В буддийской Сутре тоже используют термины Основа, Путь и Плод. Там говорят о знаменитых двух истинах: относительной и абсолютной. В Дзогчен мы не так много говорим о двух истинах. Но если у вас есть понимание двух истин, вы можете легко понять, что имеется в виду под Основой в Дзогчен.
Когда мы говорим о нашем существовании, мы упоминаем ум и природу ума. Необходимо различать, что одно принадлежит к относительному, а другое – к абсолютному. То, что мы называем природой ума, это состояние вещей, как они есть. Но невозможно понять это состояние, если мы по-настоящему не знаем своего состояния. Когда мы говорим о свойстве зеркала, то мы имеем в виду его способность отражать ясно, чисто и прозрачно. Эти термины приводятся здесь, чтобы дать нам представление: если бы мы не знали, что такое зеркало, то как бы мы могли понять, что такое ясность, чистота и прозрачность? То же самое верно и по отношению к трём составляющим нашего существования: телу, речи и уму. Рассудочного понимания недостаточно. Реальное знание – вот что нам нужно.
Познание вещей на интеллектуальном уровне не представляет большой трудности. Имеет ли человек интеллектуальное или истинное знание зависит от того, соответствует ли истине то, что этот человек понимает. Возьмём человека, изучившего множество буддийских сутр. Такой человек будет иметь определённое понимание термина шуньята, или пустота. Есть много способов понимания этого термина. Например, один из способов – исследование объекта. Мысленно вы расчленяете этот объект вплоть до атомов, то есть обращаете в пустоту. На самом деле этот предмет не превращается в ничто. Но если вы проделаете этот мысленный процесс, то в определённый момент дойдёте до того, что называется нангтонг (snang.stong.). И ум самопроизвольно проникнет в состояние пустоты. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о подлинном переживании того, что раньше было только интеллектуальным пониманием. После этого переживания вы можете перейти к рассмотрению того, почему весь материальный мир есть иллюзия. Если то, что проявляется, не имеет никакого реального содержания, то что же тогда есть, кроме иллюзии? Конечно же, мы понимаем это интеллектуально. Даже если мы знаем, что всё иллюзорно, на практике, вследствие нашей привязанности, вещи кажутся нам реальными. Когда у вас сильная головная боль, вы можете сказать себе, что головная боль иллюзорна. Если, только подумав таким образом, вы можете избавиться от головной боли, то можете сказать, что ваше знание действительно соответствует реальности. В противном случае это означает, что ваше знание остаётся на интеллектуальном уровне. Вот почему прежде всего нам надо иметь подлинное понимание.
Из трёх коренных аспектов учения: Основы, Пути и Плода – с Путём связаны тава, то есть воззрение, способ видения, гомпа (sgom.pa.), то есть способ практики, и чодпа (spyod.pa.), то есть позиция, поведение, поступки, что относится к тому, как мы воссоединяем свою практику со всем, что делаем. "Ригпэй Кучжуг" делится на три части по две строки, соответствующие трём аспектам учения: Основе, Пути и Плоду.

Нацог (sna.tshogs.) означает "многообразие". Оно означает, что на уровне проявленности может возникать множество вещей. Перед нашим человеческим взором открывается множество вещей, каждая из которых отличается от других. Например, если мы видим двух людей, то видим двух разных людей. Если взять отдельного человека, то он состоит из носа, ушей, глаз, волос и т.д. Всё, что в наших глазах является отличным, многообразным, называется нацог.
Обычно мы говорим о трёх родах видения. Первое называется ленанг (las.snang.) – "кармическое видение". Например, обычный человек обладает кармическим видением, явившимся следствием определённых причин, создаваемых нашими страстями. Следующий род видения – это нямнанг (nyams.snang.) – "видение практикующего на пути". Когда мы высвобождаем своё тело, речь и ум, а также свои элементы, то получаем ням (nyams.) – "переживание, свойственное практике". Такие видения возникают не в результате очищения нашей кармы, а вследствие того, что, когда мы раскрепощены, наша энергия увеличивается. Третий род видения – это тагнанг (dag.snang.) – "чистое видение". Если у нас кармическое видение, то оно нечистое, зависящее от причины. Если эта причина снимается, то мы имеем чистое видение. Вот почему мы говорим, что у реализовавшего человека чистое видение. Какие бы образы мы ни видели, все они являются частью нацог. Если мы будем подробно рассматривать каждую отдельную деталь, то получим собрание бесконечного числа вещей.
Возьмём для примера наше кармическое видение. Мы говорим, что причинами кармического видения являются пять или шесть страстей, которые ведут к пяти или шести локам, или "мирам". Имеется также другая классификация страстей, например, в Сутре упоминается 84 тысячи страстей. Накопление этих различных страстей порождает соответствующие разнообразные следствия, проявляющиеся в виде различных кармических видений. Многие из этих видений нам даже неизвестны, потому что мы принадлежим к человеческому роду и можем говорить только о своём состоянии. Вот что означает нацог: множество состояний, существование которых возможно.
Рангжин значит "природа", неотъемлемое состояние всех тех бесконечных аспектов, которые могут существовать. Мини (mi.gnyis.) значит "недвойственное". Ми – частица отрицания, ни значит "два". Природа всех этих миллионов аспектов недвойственна. Что же это означает на самом деле? В учении Дзогчен у нас нет представлений: "это недвойственно", "никакой разницы нет" или "природа всего сущего одна". Буддийская Сутра говорит о двух истинах. В ней говорится: всё, что вы видите вокруг себя, есть относительная истина, а подлинное состояние всего есть пустота. Это подлинное состояние и является абсолютной истиной. Когда человек сидит в позе лотоса, сложив руки, с прямой спиной, внутренне расслабившись, то он может погрузиться в состояние шуньяты, или пустоты, и об этом человеке можно сказать, что он находится в абсолютной истине. Когда он заканчивает практику, встаёт и начинает прохаживаться, мы говорим, что это состояние есть относительная истина. Это можно сравнить с тем, что у человека две ноги: одна – относительная истина, а другая – абсолютная. Он шагает сначала ногой относительной истины, затем ногой абсолютной истины и так далее. Когда мы говорим о денньи сунгджуг (bden.gnyis. zung.'jug.), "единстве двух истин", ясно, что две ноги – это две отдельные вещи.
Но в учении Дзогчен недвойственность не означает, что две вещи соединяются. Недвойственность означает, что подход, опирающийся на две истины, приемлем с самого начала. Следовательно, каждый должен открыть для себя, что такое состояние недвойственности во всех этих аспектах. Это очень важно и как способ видения вещей, и как опора для понимания. Например, когда мы делаем практику, у нас могут быть миллионы ням, или "переживаний". Но если в присущем Дзогчен состоянии созерцания мы находимся в своём истинном состоянии, то здесь имеется недвойственность. Мы не можем сказать, что один ням – это то же самое, что и другой, мы не можем вычеркнуть, счесть несуществующими различные аспекты ням. Это не означает, что мы мысленно стираем или соединяем или делаем что-то ещё. Это действительно очень важный момент, и его следует хорошо понять.
Если вы не идёте дальше переживания, то это не очень высокий уровень практики. Если человек возбуждается от ощущения удовольствия, то это не созерцание. Если он, погружаясь в состояние пустоты, по-настоящему пугается этой пустоты, то это тоже не созерцание. И то и другое называется переживанием. Многие практикующие остаются на стадии состояния переживания, но считают или верят, что находятся в состоянии созерцания. Это называется препятствием.
Если мы взглянем на разные аспекты переживаний, то они действительно различны. И тот, кто испытывает приятное переживание и поэтому ходит с улыбкой на лице, полагая, что пребывает в состоянии созерцания, и тот, кто, находясь в состоянии пустоты и испытывая от этого лёгкий испуг, также полагает, что пребывает в созерцании, – оба находятся в так называемом "сонном переживании". В Дзогчен такие переживания не считаются созерцанием. Существует большая разница между человеком с улыбкой на лице и испуганным человеком. Это называется нацог. Если есть сотня людей, каждый из которых имеет своё переживание, немного отличающееся от других, то это нацог.
Рангжин мини означает, что вы не просто пребываете в состоянии переживания, а используете это переживание в качестве метода погружения в состояние созерцания. В этих переживаниях имеется присутствие. Это не похоже на то, когда вы падаете в обморок или теряете сознание. Существует тот, кто пребывает в этом состоянии. Нет никакой разницы, содержится ли это присутствие в переживании улыбающегося человека или в переживании человека испуганного, хотя сами по себе эти переживания – совершенно разные. Мини не означает, что две вещи едины или что мы считаем их одним и тем же. Если мы только скажем, что природа этих вещей нереальна, а следовательно, они представляют собой одно и то же, то это будет оставаться умопостроением. Но если человек, пройдя через разные переживания, обнаруживает, что истинное состояние присутствия не имеет никаких различий, тогда истинное состояние нацог будет единственным, а это присутствие будет называться ригпа (rig.pa.). Говоря, что различные переживания не равны, мы имеем в виду именно это.
Учитель передаёт это знание тому, кто его не имеет. Человек следует Учителю, чтобы применять учение для развития этого знания. Даже если он не обладает таким знанием собственной природы и истинного состояния, Основа всегда заключена здесь. Она как зеркало, имеющее свойство отражать всё перед собой, все вторичные причины. Вот что мы называем Основой, когда говорим, что вещи проявляются по-разному, но их внутренняя природа одна, она называется изначальным состоянием. Янг означает "однако, тем не менее".
Во второй строке мы переводим чаше как "отдельная вещь". Чаше означает "всё частичное". Ча означает "часть чего-либо", ше (shas.) означает "нечто, принадлежащее к группе". Нид означает "истинное состояние отдельной вещи". Тро танг трел (spros. dang. bral.) означает "вне суждения или оценки". Каков же тогда подлинный смысл слова чаше? Истинное знание находится за пределами представлений о двух истинах. Что касается относительной истины, то мы называем так всё, что проявляется перед нами. В Учении Дзогчен говорится по-другому: "юлден катаг" (yul.bden. ka.dag.). Юл означает "объект", ден означает "нечто реальное, действительно проявляющееся". Катаг означает "изначально чистое". Это очень важный для понимания учения Дзогчен момент. Например, когда мы смотрим на этот навес над нами, то всем нам одинаково он представляется жёлтым, красным и т. д. Это видение называется нашим общим кармическим видением, потому что мы принадлежим к человеческим существам. Почему же мы люди? Потому что такова наша карма. Мы видим всё одинаково вследствие одной и той же причины. Но это не означает, что наш кот Тигр видит вещи точно так же. Птичка или насекомое тоже видят все по-другому. Следовательно, видение бывает разным. Это означает, что не существует жёсткого, одинакового для всех видения.
Чаше означает принадлежность к чему-либо, часть чего-либо или же признак всех отдельных вещей; это видимое проявление энергии каждого отдельного человека. Но это видимое проявление рассматривается как изначально чистое. Ничто не существует, но всё принадлежит нашему Изначальному Состоянию или является его качеством. Всё проявляется именно так. Если человек обладает знанием того, как оно есть на самом деле, в этом Состоянии, то не остаётся ничего, что нужно было бы выяснять относительно существования вещей. Вот почему оно называется тро танг трел – вне понятий и оценки.
Смысл этих двух фраз в том, что разнообразные видимые проявления существуют, но эти проявления, например переживания, имеют единственную природу – изначальное состояние. Когда мы говорим об Основе, то упоминаем три изначальные мудрости: сущность, природу и энергию. Сущность – это пустота, природа – ясность, а энергия – беспрепятственна. Вот как всё проявляется. Все видимые проявления имеют одну и ту же природу, но каждая отдельная проявляющаяся вещь обладает чаше, каждая возникает как отдельный объект. Например, когда мы говорим об энергии цел (rtsal.), то её можно сравнить с хрусталём, лежащим на окне. Когда на хрусталь падает солнечный свет, возникают лучи света пяти цветов. Благодаря проявлению хрусталя свет кажется внешним объектом. Точно так же каждая отдельная проявляющаяся вещь является частью нашего изначального состояния. Когда у нас есть такое понимание и знание, мы находимся в состоянии за пределами понятий и двойственных оценок. Если же мы начинаем оперировать понятиями, то мы весьма далеки от этого знания. В учении Дзогчен это "изначальное состояние", называемое просто Основой, означает наше состояние и в традиционном буддизме обычно называется "природой ума". Таким образом, две первые строки объясняют, что нельзя достичь знания Основы посредством понятий, это возможно только благодаря практике.

Теперь мы переходим к объяснению Пути. Чижингва (ji.bzhin.ba.) означает "как оно есть". "Как оно есть" значит, что мы ничего не создаём и не меняем, но оставляем вещи такими, как они есть. О Дзогчен говорят: чацол трэлва (bya.rtsol. bral.ba.), "без усилий"; это означает, что для изменения или создания чего-либо не прилагается никаких усилий. Тог (rtog.) означает "мышление", создание чего-либо посредством ума. Митог (mi.rtog.) означает "несоздавание". В том числе не создаётся даже понятие "как оно есть", потому что практика Дзогчена вовсе не подразумевает, что надо иметь какое-либо понятие и развивать его. Например, если кто-то спросит, как ваше имя, а вы ответите: "Никак", люди будут звать вас "Никак", хотя в действительности вы имели в виду, что у вас нет имени. Это станет вашим именем. Точно так же, если мы используем слова "как оно есть" и привязываемся к этим словам, это может превратиться в понятие.
В четвёртой строке нампар (rmam.par.) означает "присутствует всё проявляющееся", нет ничего недостающего. Кто-то может подумать, что если нет понятий, нет ничего – всё уничтожено, поэтому он не должен ничего делать. Но в Дзогчен мы не должны ничего создавать или что-нибудь менять. "Как оно есть" означает "каким всё проявляется". Нампар означает формы или цвета, которые проявляются в нацог. Такое видение непрерывно, и всё проявляется, как оно есть.
Для практикующего Дзогчен нахождение в состоянии созерцания не означает, что наше нечистое видение сразу исчезнет, преобразится и вновь возникнет как чистое видение. Если сейчас мы имеем физическое тело, это значит, что мы всё ещё имеем причину быть человеком и поэтому имеем человеческое видение. Мы не должны изменять его или избавляться от него. Мы должны найти себя в этом понимании, в этом знании. Например, если мы знаем, что источником льда является вода, происходящая от белого света, то нас не поставит в тупик внешний вид льда. Другими словами, можно повернуть процесс вспять, возвратиться к источнику и воссоединиться с ним. Ничто не исчезает, всё остаётся. Вот что означает нампар нангдзад.
Обычно тибетское выражение нампар нангдзад переводится как Вайрочана, что, очевидно, соответствует имени Будды Вайрочаны. Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в своё видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. Всё пребывает в присутствии. Кунтусанг обычно означает имя Самантабхадры, Будды, символизирующего Дхармакайю. Здесь же это не имя Будды. Кунтусанг означает "всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, всё имеет свою ценность. Всё имеет право на существование, и всё совершенно. Если мы оказываемся в недвойственном состоянии и при этом имеется видимость миллионов вещей – нацог, – что же здесь плохого? Ничего плохого здесь нет.
Когда мы говорим "всеблагое", то не имеем в виду что-то хорошее, противопоставляемое плохому. Все мы скованы двойственным представлением о хорошем и плохом. Стоит нам заговорить о хорошем, как мы тут же думаем о плохом, как будто где-то всё время таится зло. Здесь всё совсем не так. Когда мы говорим "добро", то это вовсе не значит, что нам надо избавиться от всего дурного. Здесь имеется в виду благо за пределами понятий добра и зла. Двойственности уже нет. Мы вышли за рамки двойственности.

Эти последние две строки связаны с нашим отношением, которое соответствует Плоду. Здесь Плод означает то же самое, что и наше отношение к этому состоянию присутствия, или созерцанию. Плод не рассматривается как некий продукт. Когда мы говорим "как оно есть", это уже Плод. Суть в том, есть у нас это понимание или нет. Синпе (zin.pas.) означает "завершено с самого начала". Когда мы говорим лхундруб (lhun.grub.) или дзогчен (rdzogs.chen.), то это означает "совершенное с самого начала". Нет ничего, что нужно было бы совершенствовать. Если у нас есть понимание вещей, как они есть, то это само по себе есть Плод. Вся трудность в том, что у нас нет этого понимания! Из-за своей кармы и привязанности мы больше склонны только к интеллектуальному знанию, которое вовсе не равнозначно реализации – так, хотя все знают, что лёд получается из воды, на морозе вода остаётся твёрдым льдом.
В разделе Дзогчен Сэмдэ есть толкование двадцати качеств "самосовершенства" – синпе. Если мы хотим ознакомиться с этим толкованием интеллектуально, то нам может быть интересно рассмотреть эти качества одно за другим. Но чтобы понять истинный смысл, совсем не обязательно ограничиваться этим числом – двадцать. Таких качеств могут быть тысячи. Надо только понять, что нет ничего, что нужно было бы создавать или строить. Синпе означает именно это.
В практике тантризма мы сначала представляем определённый слог в своём сердце. Этот слог считается потенциальной причиной. Благодаря этой причине проявляется и развивается энергия, и наше преображение понемногу становится реальным. Осуществляя преображение, мы как бы выстраиваем его постепенно. Если же у нас есть понимание самосовершенства, то мы уже не можем придерживаться такого представления, потому что самосовершенство означает "как оно есть", просто обладание этим знанием, пониманием. Вот почему говорится, что это синпе – завершено с самого начала.
Цолвай (rtsol.bai.) означает "совершение" или "усилие". Когда речь шла о чижингва, мы говорили, что при выполнении практики не обязательно принимать особую позу или рассматривать всё каким-то особым образом. Мы просто находим себя в своём состоянии "как оно есть", ничего не изменяя и не испытывая зависимости от условий своего существования. Это называется "без усилия". Когда мы думаем, что надо приложить усилие, или же беспокоимся, что сделали ошибку, то это характерное проявление ума. Выйти за рамки такого усилия – вот что нам нужно.
Над (nad.) означает "подобное болезни". Панг (spang.) означает "оставленный" или "преодолённый". Над панг означает, что мы преодолели эту болезнь. Если есть болезнь, то у неё есть последствия. Признаки болезни никогда не бывают благими. Это всегда неприятности. С болезнью сравнивается усилие, решимость и всё, что человек причиняет себе. Преодолевая усилие и необходимость что-то совершенствовать или создавать, вы преодолеваете болезнь усилия. Вы преодолеваете эту проблему.
Лхунги означает состояние чижингва, "как оно есть", истинное состояние. Оно связано с состоянием нашего тела, речи и ума. Наше материальное тело связано с материальным миром, что является источником множества трудностей. Когда у нас есть знание и понимание, то это называется лхунги непе. Безо всякого усилия, ни от чего не отказываясь и ничего не создавая, мы естественно находимся в раскрепощённом состоянии присутствия. Продолжая пребывать в нём, мы связываем состояние своего тела, речи и ума с повседневной жизнью. Когда мы соединяем всю повседневную жизнь с непрерывным состоянием созерцания, то это и есть Плод. Всё проявляется как его качества.
Когда мы говорим о Плоде Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи, то это означает, что его качества проявляются "как они есть". Когда солнце находится посреди чистого неба, проявляется бесконечный свет. Эти бесконечные лучи света являются свидетельством качества солнца и его свойством. Когда есть облака, эти лучи не проявляются. Когда мы говорим "выйти за пределы", мы имеем в виду, что выходим за пределы, поднимаемся выше облаков, в открытое пространство, и это уже есть Плод. Нет никакого Плода, который нужно было бы создавать. Единственный вопрос в том, есть у нас это знание или нет, усвоили ли мы истинный смысл. Что же касается Пути, то отношение связано с тем, объединили ли мы всё с великим созерцанием. В Дзогчен Плод означает то же самое. При желании мы можем анализировать три измерения, пять измерений – сколько угодно. Но всё это не есть нечто вне нас самих. Это просто проявление того же самого истинного чижингва, "как оно есть".

Нацог (sna.tshogs.) означает "многообразие", разнообразие вещей. Если у нас есть мешок с множеством предметов и веществ и кто-то спросит: "Что в нём?" – мы можем ответить, что в нем множество нацог. По-тибетски на (sna.) может означать "нос", но в данном случае нака (sna.kha.) означает "всякая всячина". Если у нас много предметов и каждый чем-то отличается от другого, то мы называем их нака. Цог означает "собранные", все эти виды вещей собраны вместе. Если взять только наш уровень мира людей, то существует много разных народов и разных стран. В каждой из этих стран есть множество разных мест, гор, рек и других объектов. Если мы выйдем за пределы мира людей, то могут быть многие другие виды условий бытия, о которых мы даже не знаем. Нацог относится к многообразию феноменов – и тех, которые мы знаем, и тех, которые мы не знаем. В него входит и наше чистое, и наше нечистое видение. Например, мы можем представлять рай как сказочное, светлое, прекрасное место. Это означает, что мы имеем в виду чистое видение на уровне сущности элементов. С другой стороны, причиной нечистого видения нечистого мира являются различные виды страстей, оно есть следствие накопления этих страстей. Всё это входит в термин нацог – многообразие.
В буддийской Сутре говорится о 84 тысячах страстей. Если существует так много видов страстей и каждая из них имеет конкретные хорошие или дурные следствия, то может существовать множество разнообразных следствий, о которых мы даже не знаем. Если есть страсть, то она имеет нечистое следствие. Благодаря некоторым методам практики любую отдельную нечистую причину можно преобразовать в чистую.
Существует три основных типа видения. То, с чем мы обычно имеем дело, – это кармическое видение, являющееся следствием таких главных страстей, как привязанность, ненависть, ревность, гордость и т.д. Влюбленные начинают со взаимных ласк, а заканчивают тем, что наносят друг другу раны. Здесь перед нами два разных проявления: нанесение ран – это проявление гнева и ненависти, а ласки – это проявление привязанности. Но если заглянуть глубже, то эти проявления страсти тесно связаны. В определенный момент одна может проявляться больше, чем другая, но в действительности ни одна из страстей не отсутствует.
Мир кармической проявленности называется лока, царство. Поскольку страсти имеют свои особые признаки, существа шести лок, например люди, животные и т.д., обладают своими характерными видениями. У нас карма человеческая, поэтому все мы видим вещи одинаково, в то время как мыши будут иметь одно и то же мышиное видение. Для объяснения кармического видения используется такой пример. У реки встречаются шесть представителей разных видов существ. Когда реку видит человек, то вода чистая, прозрачная и свежая, ее приятно пить. Для рыбы чистая и прозрачная вода этой реки – родной дом, а для преты, голодного духа, вода кажется раскаленной лавой, которая может его сжечь. Таким образом, то, как каждое существо видит воду, зависит от его кармических причин. Мы, люди, пьем воду, и она может утолить нашу жажду, а для голодного духа это раскаленная лава. Для богов вода в их видении – это волшебный нектар. Если есть общая причина, то будет и соответствующее проявление, и видение будет связано с нашей кармой.
Существует другой тип видения, называемый нямнанг (nyams.snang.), – "видение переживания", его испытывает тот, кто находится на Пути практики. Когда человек высвобождает элементы своего существования или раскрепощает тело, речь и ум и все приходит в гармонию, то проявляются переживания. Проявление – это не обязательно только то, что мы видим перед глазами. У нас есть пять чувств, поэтому может быть пять различных видов проявлений. Это может быть зримый образ, или звук, или запах. Поскольку у практикующего есть чувства и объекты его чувств, есть бесконечные страсти и работа энергии в его условиях, то может быть бесконечное число переживаний. Это называется видением переживания.
На Пути существуют три главных переживания (ням): дева (bde.ba.), салва (gsal.ba.) и митогпа (mi.rtog.pa.) – "чувство наслаждения", "ясность" и "пустота". Мы не говорим, что есть только три вида переживания. Их существуют тысячи. У нас есть три составляющих нашего бытия: тело, речь и ум. Аспекты этих трех составляющих связаны с тремя основными типами переживания. Когда мы высвобождаем свой ум, то с этим связан характерный ням митогпа, представляющий собой переживание отсутствия мыслей, а при появлении мыслей они не тревожат нас. Когда мы делаем такую практику, как шинэ (zhi.gnas.), в особенности в традиции Сутры, то можем оказаться в состоянии митогпа – состоянии пустоты. В Дзогчен это называется переживанием митогпа. Оно связано с природой ума. Другой аспект нашего бытия связан с речью. Если мы высвобождаем свою телесную энергию, связанную с пятью элементами, будут проявляться аспекты и признаки элементов. Появятся такие видимые явления, как дым, вспышки, туман, молнии или мираж. Это связано с высвобождением нашей энергии. Называется это переживание салва – ясность. Другим аспектом нашего бытия является физическое тело. Когда практика шинэ идет хорошо, то в определенный момент вы можете почувствовать, что тело как бы перестает существовать. Или вы можете ощутить, будто парите в пространстве, испытывая блаженство. Это связано с телом и называется переживанием дева, чувства блаженства. Если мы делаем такую практику, как кундалини, которая связана с физическим телом, то ощущение блаженства усиливается. Вы не притворяетесь. Вы действительно испытываете его. Это мы и называем переживанием дева, которое связано с нашим физическим телом. Итак, мы видим, что у нас есть три характерных переживания: дева, салва и митогпа, связанные соответственно с телом, речью и умом. Эти три переживания даются только как примеры, потому что их могут быть миллионы.
Существует видение, называемое тагнанг (dag.snang.) – "чистое видение". Когда очищены и устранены все нечистые кармические видения, то это не означает, что все исчезает. Все видения остаются, но теперь они чисты. Например, у нас есть пять страстей. Практикующий Тантру преобразит их в пять мудростей. Это не искоренение или уничтожение страстей – просто они проявляются по-другому. Если энергия существует, она никуда не исчезает. Известное слово гюд (rgyud.), или тантра, означает "непрерывность", что относится к непрерывности нашей энергии.
Нацог означает "множество существующих состояний".
Рангжин означает "природа", или "неотъемлемое состояние", состояние всех бесконечных аспектов, о которых мы только что говорили. Мини означает "недвойственное", истинное состояние вещей, как они есть. Их истинная природа не отличается от того, какими они выглядят. Это означает, что такое состояние является Основой. Наша Основа, наше подлинное состояние чисто, прозрачно и ясно, как зеркало. В этой Основе появляются различные отражения. Почему существуют эти отражения? Потому что есть вторичные причины. Относительное состояние связано с временем и пространством. Время, разумеется, не стоит на месте, оно меняется. Когда выглядывает солнце, кажется, что наступила чудесная весна. Когда пасмурно, кажется, что солнца вообще не существует. Все связано с временем, местом и другими условиями. Когда вещи связаны с вторичными причинами, они меняются. Вот что мы обычно имеем в виду под относительным состоянием.
Мы знаем, что в зеркале могут появиться тысячи разных отражений в зависимости от того, что перед ним находится. Нацог – то многообразие, о котором мы говорим, – связано со всеми вторичными причинами. Мы также имеем в виду следствия и проявления истинного состояния. Но когда мы говорим о внутреннем состоянии – рангжин – или о существовании, как оно есть, то на этом уровне нет никаких различий между проявлениями. В учении Дзогчен такие слова, как мини и нимед (gnyis.med.), означающие недвойственное, очень важны. Если мы говорим о единстве – сунгджуг, – то здесь присутствует представление о двух вещах, сложенных вместе и каким-то образом соединенных. Что же касается недвойственности, то здесь с самого начала вообще нет такого представления о двух отдельных вещах. Вот что мы имеем в виду под истинным состоянием вещей, Основой.
Благодаря учению мы можем понять недвойственное состояние на практике. Этого нельзя сделать при помощи умопостроений. Если мы создаём умопостроение и мысленно говорим себе: "Да, я хорошо это понял", – то все это ложно, и мы не поняли ничего, потому что ум занимается оценками, суждениями и при помощи суждений в чем-то убеждается. Наш ум и его оценки находятся во времени на относительном уровне. Мы можем понаблюдать, способны ли мы, занимаясь рассуждениями и оценками, думать о десяти вещах сразу. Это невозможно, потому что ум ограничен. Если нам предстоит думать о десяти вещах сразу, то, когда вторая вещь, о которой я хочу подумать, стучится в дверь, первая отвечает: "Ум занят!" Итак, ум занят этим, и вы явно не можете думать о третьей или четвертой вещи. Это означает, что на относительном уровне времени наш ум ограничен. Вот что мы обычно имеем в виду под тем, что ум ограничен. Если мы думаем о "недвойственном", о том, что "то и это одинаково", то это означает, что мы в этот момент "заняты" данной мыслью. Это абсолютно НЕ недвойственно. Это только мысль по поводу недвойственности. Мы должны различать это. Необходимо понять, что есть истинная недвойственность и есть размышление о недвойственности, что абсолютно не одно и то же.
Занятие практикой вообще и прежде всего в учении Дзогчен предназначено для обретения конкретных переживаний. Благодаря этим переживаниям мы можем войти в свое состояние знания и развить его. Благодаря различным переживаниям в практике мы можем также преодолеть определенные препятствия к состоянию знания. Многообразие относится ко всем аспектам чистых и нечистых видений, включая как кармические видения, так и видения переживаний. Хотя существует бесконечное разнообразие проявлений, говорят, что их природа недвойственна. Вот почему важно прежде всего понять, что имеется в виду под Основой, а затем по-настоящему погрузиться в созерцание, делая практику, в которой благодаря переживанию мы открываем, что такое недвойственность.
Занятие практикой – хороший способ пережить и обнаружить недвойственность в своём нечистом видении. Одним из примеров является сон. Обрести осознанность во сне не так уж трудно. Результат практики сновидений можно применить к своему кармическому видению, чтобы обнаружить его нереальность. Обнаружить нереальность кармического видения труднее, чем обнаружить нереальность сна посредством практики сновидений. Здесь человек выполняет практику точно так же, чтобы получить различные переживания. Не так уж трудно понять недвойственность посредством переживания. Что трудно, так это объединить состояние недвойственности со своим кармическим видением. Трудно, но возможно. В конце концов вы сможете сделать это и тем самым развить такое состояние. Вот почему важно сначала понять многообразие и недвойственность всего сущего.
Когда мы занимаемся практикой, у нас бывают переживания. Например, мы можем представлять букву А в центре своего тела. Это нечто, воображаемое нами, нечто, вырабатываемое нашим умом. Из него во всех направлениях распространяются лучи света, и вселенная проявляется как сияние. Мы проявляемся в центре всего этого света. В это мгновение мы не думаем так много, а просто присутствуем посреди этой ясности.
Мы можем пребывать в этом присутствии долгое время. Если мы можем погрузиться в это присутствие, то оно сопровождается ясностью. В тантризме именно это ощущение себя в состоянии ясности является конечной целью визуализации божества перед собой или визуализации себя как божества. Переживание остается тем же самым и при визуализации божества, и при визуализации света. Если мы пребываем в присутствии света, то это переживание ясности.
Или же мы погружаемся в состояние пустоты, как будто все исчезло и ничего не осталось. Даже нас самих нет. Что это означает? Дома больше нет, сидеть не на чем – есть абсолютная пустота, как в космическом пространстве. Так что у нас может быть и другое переживание – переживание пустоты.
Возможно, мы преображаемся в такое божество, как Калачакра, весьма радостное проявление, и находимся в этом присутствии. При этом как минимум должно быть определенное ощущение. Ощущение блаженства. Это ощущение и есть переживание.
Итак, мы обнаружили три переживания, которые отличаются друг от друга. Одно из них – ясность, другое – пустота и третье – ощущение. Это и означает нацог, многообразие. С нами могут быть связаны не только эти три, но тысячи переживаний. А природа их недвойственна, что означает, что в разных переживаниях всегда имеется конкретное присутствие. Кто же присутствует в этой вселенной из света? Кто присутствует, испытывая трепет перед абсолютной пустотой? Кто присутствует в момент блаженства? Переживания отличаются, но нет никакого отличия в едином присутствии. Вы должны не гнаться за переживанием, а оставаться в присутствии. Если вы это знаете, то знаете истинный смысл созерцания и смысл недвойственности.
Недвойственность – это наша Основа. Это не что-то созданное рассудочным мышлением. Мы говорим о нашей Основе, объясняя, что есть сущность, природа и энергия. Это объяснение того, как проявляются различные аспекты. Оно позволяет нам лучше понять, что нужно делать на Пути и что такое Плод. Истина заключается в том, что, хотя существует нацог, бесконечные аспекты, все они по природе недвойственны.
В конце фразы стоит слово янг, означающее "но". Это объясняется тем, что можно подумать: если сущность всего недвойственна, то все смешается в одну кучу. Поэтому вторая строка начинается со слова чаше. По-тибетски ча означает "часть", ше означает "принадлежащее к". Например, моя рука есть часть моего тела, а палец есть часть моей руки. Чаше означает: отдельные вещи, являющиеся частью. Они не самостоятельны, не полны и не уникальны. В учении Дзогчен состояние человека есть чигпу (gcig.pu.) – "уникальное", потому что состояние каждого человека подобно центру вселенной. Всё видимое, все проявления и видения являются аспектами энергии изначального состояния. Хотя все вещи поодиночке представляются чем-то отдельным, каждая имеет своё точное назначение, всё является частью энергии человека, проявлением единого изначального состояния. Хотя эти отдельные вещи проявляются, обнаруживая свои собственные признаки, природа самих вещей находится за пределами понятий.
Нид означает, что существует только единственное общее истинное состояние этих вещей. Когда мы объясняем Основу, то говорим об энергии: цел, данг и ролпа. Все эти три аспекта составляют единую проявленность, а сама она находится за пределами понятий. Такое объяснение предназначено для того, чтобы облегчить понимание этого характерного способа проявления энергии.
Чтобы дать представление об изначальном состоянии человека, в Дзогчен часто используется хрусталь, потому что он пропускает свет и его природа чиста, прозрачна и ясна. Когда имеется вторичная причина, в соответствии с этой причиной просветленное существо проявляется как божество со своей мандалой. Вот что мы имеем в виду под чистым видением, и это представляет собой часть энергии, которая называется цел. Если наше собственное состояние есть хрусталь, то все, что снаружи проявляется как свет, исходит из нас, из хрусталя. В этом проявлении могут быть тысячи различных цветов и форм, но все они принадлежат хрусталю. Весь этот свет есть чаше, принадлежащее хрусталю и являющееся его частью.
То же самое верно и для нечистого видения, создаваемого кармой. Если мы накопили много кармы с обилием вторичных причин, то оно из-за нашей привязанности становится все плотнее и тяжелее. Первоначально все проявляется как свет. Если кто-то понимает это, то еще сохраняет чистое видение, потому что свет есть сущность элементов. Однако постепенно из-за нашей кармы оно становится все тяжелее и тяжелее. Белый свет, будучи связан с нашей человеческой кармой, превращается в элемент воды, которую мы можем пить, чтобы утолить свою жажду. В соответствии с проявляющимися вторичными причинами чистые элементы преобразуются. Таким образом, вещи могут изменяться, как вода превращается в лед. Если лед тает и становится водой, которая затем возвращается в состояние белого света, то это называется обращением процесса вспять, воссоединением. Таково представление об энергии и о том, как она проявляется.
Энергия проявляется также в качестве различных страстей. Признавая это проявление частью энергии человека, тантрийский практик преобразует страсть в мудрость. Однако в буддийской Сутре говорится о прекращении существования отрицательного и страстей. Это называется Путем Отречения, ибо поскольку причины перестают существовать, то не будет и следствий. Когда Будда проповедовал, он начал с первой Благородной Истины – истины о страдании. Вторая Благородная Истина – о причине страдания. Третья Благородная Истина – это прекращение страдания, гласящая, что, когда появление причин прекращено, то больше нет и причины страдания. Как же прекратить страдание? Это последняя Благородная Истина – Истина Пути. Таковы знаменитые четыре Благородные Истины, характерные для Пути Отречения.
Говорится, что практикующий Дзогчен должен обладать тремя вещами: янгдагги тава, чямпа и нгэджунг (yang.dag.gi. lta.ba., 'byams.pa., ngas.'byung.). Янгдагги тава означает "правильная точка зрения". В Дзогчен правильный образ видения – это самонаблюдение. Пока человек не делает этого, образ видения не может быть чистым. Чампа означает "сострадание". Нгэджунг обычно переводится как "отречение", особенно в буддийской Сутре. Но на самом деле это слово не так легко перевести. Слово нгэджунг происходит от слов нгэпар чжунгва (nges.par.'byung.ba.), где нгэпар означает "истинное", а чжунгва означает, что человек проникся этой истиной и видит, что "таков Путь". Это как бы внутренний импульс. Перевести это слово точно невозможно. Пожалуй, мы можем сказать, что нгэджунг означает "соучастие". И это соучастие обязательно должно присутствовать у практикующего Дзогчен.
Когда имеется в виду Путь Отречения, то нгэджунг может означать, что человек чувствует неприязнь. Человек может чувствовать неприязнь к страданию и отказываться от него. Но если переводить это слово как "отречение", то это не соответствует Дзогчен, потому что Дзогчен – это никоим образом не Путь Отречения. Поэтому было бы странно говорить, что в Дзогчене обязательно должно присутствовать отречение. Слово используется то же самое, но понимание его совершенно другое.
Говорят, что особенностью Дзогчена являются тонпа жи (rton.pa. bzhi.) – "четыре положения". Без этого характерного качества учение уже не будет Дзогчен. Первое положение таково:

Чо означает "Учение", а гангсаг означает человека, интересующегося этим учением. Митон (mi.rton.) означает, что принцип "не в этом". Другими словами, эта фраза означает, что принцип основывается не на учении, а на человеке. Это прямо противоположно тому, что утверждается в Тантре и Сутре, где говорится: Гангсагла митон чола тон (gang.zag.la. mi.rton. chos.la. rton.).
Объясняется это тем, что в Тантре и Сутре словом гангсаг обозначается суждение обычных людей, которое ошибочно, и поэтому мы должны верить в чо – Учение. На Пути Отречения человек подчиняется Учению. Это объясняется тем, что последователь Сутры обладает невысокими способностями и не способен нести ответственность за самого себя. Вот почему существуют правила, устанавливающие границы действий человека. Если я хочу что-то сделать, то должен справиться в правилах Винайи, чтобы узнать, могу я это делать или нет. Если правила гласят, что я не должен чего-либо делать, то я готов не делать этого. Вот что понимается под человеком, который подчиняется Учению.
Но в Дзогчен всё как раз наоборот. Вы стараетесь выяснить, каково ваше состояние, и выбираете средства и методы, чтобы найти наиболее подходящее решение. В учении Дзогчен никогда не говорится, что человек должен делать и чего не должен. Вы применяете различные методы и благодаря этому раскрываете для себя свое собственное состояние. Не следует беспокоиться по поводу методов, которые вы используете, и становиться их рабом. Если кто-то думает: "О, я узнал эту практику и должен посвятить себя её выполнению", – то, согласно Дзогчен, это ошибка. Учение существует для человека, а не наоборот.
У меня в шкафу есть по крайней мере двадцать предметов одежды. Некоторые мне велики, некоторые малы. Одни нужны, когда я поправляюсь, а другие – когда я худею. Но подходят они мне или нет, я не беспокоюсь по этому поводу: все они находятся в моем шкафу. То же самое можно применить и к Учению. Можно использовать все методы, даже те, которые относятся к другой традиции: это ничего не меняет. Если же вы не понимаете истинного состояния, то становитесь рабом этих методов. Вот почему принцип заключен не в Учении, а в человеке.
Второе положение таково:

Знание и многие учения обычно опираются на разум, интеллект. Намше означает "интеллектуальное знание". Здесь под интеллектом имеется в виду рассудок. Принцип заключается в том, чтобы использовать не рассудочный ум, а изначальную мудрость. Мудрость появляется благодаря передаче, полученной от Учителя. Учитель передаёт и открывает методы, применяя которые вы обнаруживаете истинное состояние как оно есть. Особенностью Ати-йоги является путь ригпа, а не ума. Вот почему нужно с самого начала оказаться в состоянии созерцания. Даже если вы освоите тысячи методов, все они вторичны и служат только для понимания, вхождения в эту мудрость и её развития.
Затем есть третье положение, которое гласит:

Циг означает "термин", а тон (don.) означает "истинный смысл". Следует опираться не на слова, а на истинный смысл. Например, если мы возьмем такое слово, как нгэджунг, то его можно перевести как "отречение". Но отречение оно означает только в Сутре. На уровне Дзогчен вы должны знать истинный смысл. Вот что означает это положение, тонпа – согласие со смыслом: следует смотреть на истинный смысл, а не на слова.
Когда вы обнаруживаете, что в разнообразных переживаниях и проявлениях имеется единое и уникальное состояние присутствия, то в конце концов обнаруживаете ту самую природу, которая недвойственна. В Дзогчен это "состояние созерцания", о котором так много говорится. Когда вы понимаете, что такое созерцание, то знаете, что такое раскрепощение. Вовсе не обязательно должно быть какое-то намерение или обязательство: "Я хочу раскрепоститься". Сам принцип лежит за пределами какого-либо напряжения. Исходя из этого, вы можете раскрепостить все. В Дзогчен мы часто используем слово лходпа (lhod.pa.). Лход означает нечто полностью высвобожденное, раскрепощенное. Иногда мы говорим лходпа ченпо – "полное раскрепощение". Дело не в том, что вы должны раскрепоститься, а в том, что раскрепощена сама природа созерцания. Вот почему в Дзогчене мы также говорим цолмед (rtsol.med.) – "без усилия" или чьяцол трелва (bya.rtsol. bral.ba.) – "без обязательств что-либо делать".
Когда мы погружаемся в созерцание, то для этого есть тибетское слово чогжаг (cog.bzhag.). Чогжаг означает "ничего не создавая", "оставляя вещи, как они есть". Одна из характерных практик учения Дзогчен называется тpэгчoд (khregs.chod.). Многие думают, что термин трэгчод указывает на прямой путь, что это нечто вроде самолета или ракеты, которые тут же доставляют нас на место. Вы можете сохранять такое представление, если вам нравится, но представление это ошибочно. Если мы используем сравнение с летящей ракетой, то она покидает Землю и отправляется на другую планету. Здесь уже заложено ограниченное понятие о данном месте, которое покидается, и другом месте там, в которое она отправляется. В Дзогчене такого представления нет. Первоосновой в нём является состояние знания.
В некоторых учениях говорится о разных уровнях учения и разных уровнях достижений, например, о первой, второй и третьей бхуми бодхисаттвы и т.д., которые сменяют друг друга, пока не будет достигнуто состояние Будды. Такое понимание относительно: в истинном недвойственном состоянии ничего подобного нет. Вот почему говорится: дзогпа ченпо сачигпа (rdzogs.pa. chen.po. sa.gcig.pa.) – "великое совершенство с единственной бхуми". Сачигпа означает "одна-единственная бхуми". У вас или есть состояние Дзогчен, или его нет. Состояние знания возникает впервые и развивается благодаря раскрепощению. Термин трэгчод не означает идти напрямик. Трэг означает что-то вроде связанного пучка, чод означает устранить то, что связывает этот пучок, высвободить всё связанное. Не следует думать, что это означает ничего не делать, предаваться лени. Некоторые понимают трэгчод как "ничего не делать" и думают: "Прекрасно, я совсем ничего не буду делать". В действительности же суть в том, что вы должны знать, что имеется в виду под расслаблением. В этом заключается суть учения Дзогчен.
Если мы говорим об образе видения, то здесь вы должны в любом случае изменить вещи так, чтобы их можно было понять, исходя из вашего собственного переживания. Если мы не можем так изменить свой образ видения, то как же мы можем говорить, будто что-то недвойственно? Если я вижу с одной стороны великана, а с другой стороны маленького ребенка, то не могу сказать, что они совершенно одинаковы. Когда мы смотрим на этот навес, то видим красные и желтые полосы. Мы не можем сказать, что они недвойственны. Во всем имеются отношения субъекта и объекта, это и есть двойственность. Именно так мы, люди, смотрим на объекты. В Дзогчен есть объяснение того, как и где возникает энергия. Это представление получают в теории, а затем постигают на практике. Затем, наконец, вам становится известно, что имеется в виду под недвойственностью, и вы понимаете, что такой образ видения не означает, что вы смотрите вовне. Если мы всегда относимся ко всему как к рассматриваемым нами внешним объектам, то не можем сказать, что природа многообразия недвойственна, ибо, если она недвойственна, почему же есть так много всего, что надо обсуждать и о чем спорить? Некоторые могут возразить: "Ну так что же, их абсолютная природа недвойственна, но в относительном смысле она не недвойственна". Но это соответствует системе Сутры. В учении же Дзогчен такое представление об относительном и абсолютном состоянии совершенно неприемлемо. Вам не нужны две истины, будто это две ноги для ходьбы: "Сейчас я ставлю вперёд относительную ногу, а потом – абсолютную". Ведь это же двойственность. А двойственность всегда является основой перерождений.
В Дзогчене образ видения сравнивается с тем, как мы смотрим в зеркало. Глядя в зеркало, я вижу свое собственное лицо. Даже если это не самое приятное зрелище, я должен его принять. Я обнаруживаю, что это мое лицо. Понемногу я обнаруживаю, что, возможно, за этим лицом существует что-то еще. Вы понимаете, что угол зрения может быть различным. Когда вы знаете, как повернуть вещи в направлении зеркала, начинаете что-то понимать.
Когда Учитель объясняет, что Основа более или менее такова, то можно подумать: "Вот, значит, что это такое". И тогда это становится понятием. Так мы создаем понятия, если не очень четко понимаем смысл Основы. Мы можем даже не осознавать, что это уже стало понятием. Если мы создаем понятие, то это само по себе является препятствием. Обычно мы говорим о препятствии страстей и препятствии кармы как о следствии дурных поступков в прошлом. Такие препятствия можно обнаружить довольно легко. Но есть еще то, что мы называем препятствием знания. Оно особенно труднопреодолимо и опасно для практикующих, и прежде всего для тех, кто уже давно занимается практикой. По-тибетски это называется шечьяй триппа (shes.bya'i. sgrib.pa.). Шечьяй – это "знание", а триппа – "препятствие". Если мы создаем понятия, то создаем очень изощренные препятствия, которые трудно обнаружить. Вот почему способ видения и понимания Основы в Дзогчене поистине очень важен.

Комментарий.

1 – В тибетской буддийской традиции Гараб Дордже считается первым Учителем Дзогчен в облике человека. См. "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен" (pdf 1,16 Mb.) и "Круг дня и ночи" Намкая Норбу.

2 – См. "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен" (Намкай Норбу. pdf 1,16 Mb.).

3 Лонгченпа (kLong.chen.pa) – 1308–1363 гг.

4 – Тибетцы подносят белый шарф в знак уважения.

5 – Разночтение обусловлено тем, что перевод осуществлён с английского.

6 – Степень геше равняется степени доктора теологии.