Будда сказал бхикшу: "Если у вас есть какие-либо сомнения относительно заповедей, можете спрашивать. Сейчас я вам всё разъясню и полностью разрешу ваши сомнения. Я уже прошёл Путь и бесспорно постиг истинную природу "пустоты" всех вещей. О бхикшу! Татхагата только и делал, что практиковал истинную природу "пустоты" всех дхарм".
Он ещё раз обратился к бхикшу: "Если у вас есть сомнения, спрашивайте меня, все кто хочет!" Тогда бхикшу сказали Будде:
"Почитаемый в Мирах! Обделённые мудростью, мы не можем задавать вопросы Татхагате, Достойному Подношений, Всё Истинно Знающему. Почему? Мир Татхагаты не может быть познан нами. Обо всех его самадхи невозможно помыслить. Всё сказанное им выходит за пределы нашего разумения. Поэтому, с той мудростью, которая есть у нас, не может быть и речи о том, чтобы задавать вопросы Татхагате.
Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому сто двадцать лет. Страдая от продолжительной болезни, он прикован к постели. Силы покидают его, он не проживёт долго. Один богатый человек, будучи проездом в далёкие страны по своим делам, оставляет ему сто фунтов золота со словами: "Я отправляюсь в путешествие и вручаю тебе это сокровище. Через десять или двадцать лет, завершив свои дела, я вернусь. Тогда возврати его мне". Старый больной человек принимает сокровище. Однако он не может выполнить поручение. Вскоре болезнь развивается, и он умирает, а сокровище, доверенное ему, исчезает. Человек, доверивший ему сокровище, возвращается из поездки, ищет повсюду его, но не может найти. Такие невежественные люди неспособны взвесить, кому стоит и кому не стоит доверять вещи. Поэтому, возвратившись, этот человек не знает, где искать. Так сокровище оказывается утрачено. Почитаемый в Мирах! То же самое и с нами, шраваками. Мы слышим доброе увещевание Татхагаты, но не можем долго удерживать его в своих мыслях. Это как с тем стариком, который не мог удержать сокровище. Сейчас мы невежественны и не знаем, что спрашивать о заповедях".
Будда сказал бхикшу: "Если сейчас вы спросите у меня, то это принесёт благо всем живым существам. Вот почему я говорю, чтобы вы спрашивали обо всех сомнениях, какие у вас есть". Тогда все бхикшу сказали Будде: "Почитаемый в Мирах! Представь, что есть человек, которому двадцать пять лет, он полон жизни и хорошо устроен. У него много драгоценностей: золота, серебра, берила и тому подобного. У него есть родители, жена, дети, родственники, – вся семья. И вот к нему приходит человек, который вручает ему сокровище и говорит: "Я отправляюсь в долгое путешествие по своим делам. Сделав их, я вернусь. Тогда возврати мне это сокровище". Юноша хранит сокровище так, словно бы оно было его собственным. Он заболевает и говорит: "Всё это золото было доверено мне. Когда тот человек вернётся, отдайте золото ему". Тот, кто мудр, знает, как действовать, и всё взвешивает. Поэтому тот человек, завершив дела и возвратившись, находит своё сокровище в целости и сохранности. Так и с Почитаемым в Мирах. Если сокровище доверено Ананде и другим бхикшу, оно не просуществует долго. Почему? Потому что все шраваки и Маха-Кашьяпа должны уйти и будет вточь как с тем стариком, который принял товары, доверенные ему другим человеком. Поэтому все непревзойдённые учения Будды должны быть переданы в руки всех бодхисаттв. Они хорошо рассуждают, благодаря чему сокровище будет существовать долго, и процветать неисчислимые тысячи кальп, и принесёт бесчисленные блага всем живым существам. Это как с тем человеком, находящимся на вершине своей жизни, который принимает товары, доверенные ему другим человеком. Потому все бодхисаттвы могут хорошо задавать вопросы. Мы богаты не больше, чем комары или мухи. Как мы можем ставить перед Татхагатой вопросы о глубинах Учения?" Сказав это, все шраваки погрузились в молчание.
Тогда Будда, восхваляя бхикшу, сказал: "Хорошо, хорошо, что все вы обрели сознание без заблуждений, разум архата. Я сам однажды тоже думал об этом. По причине этих двух обстоятельств¹ я вручил Махаяну всем бодхисаттвам, чтобы эта Чудесная Дхарма жила долгое время". Тут Будда обратился ко всем собравшимся: "Добрые сыны и добрые дочери! Вы не можете измерить продолжительность моей жизни. Даже красноречие бодхисаттвы, не знающее преград, неспособно полностью выразить это. Вы можете, если пожелаете, спросить меня о заповедях или о том, как принять прибежище. Вы можете сделать это во второй или в третий раз".
В это время среди собравшихся был бодхисаттва-махасаттва, находившийся на девятой ступени, которая называется "ступень мальчика". Он родился в семье брахмана в деревне Тара. Его звали Маха-Кашьяпа. Благодаря божественным силам Будды он поднялся со своего сидения, обнажил своё правое плечо и обошёл вокруг Будды сто тысяч раз; опустив правое колено и сложив руки, он сказал Будде: "Если ты позволишь, я хочу сказать". Будда ответил Кашьяпе: "Татхагата, Достойный Подношений, Всё Истинно Знающий, разрешает тебе говорить что угодно. Я буду проповедовать тебе, развею твои сомнения и обрадую тебя". Тогда бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Татхагата, из сострадания ко мне, дал мне разрешение. Сейчас я спрошу. Но мудрость, которой я обладаю, так же ничтожна, как у комара или мухи. Ты, Татхагата, Почитаемый в Мирах, превосходишь всех своими добродетелями, ты окружён свитой, благоухающей как сандал, ты непобедим подобно льву. Татхагата подобен настоящему алмазу. Ты сияешь как берил. Всё истинно, несокрушимо, окружённое великим морем мудрости. Все бодхисаттвы-махасаттвы, собравшиеся здесь, совершенны в бесконечной и беспредельной глубине добродетелей. Они подобны гандхахастинам. Как перед таким собранием могу я задавать вопросы? Сейчас только благодаря защите божественных сил Будды и благодаря печати великого достоинства нравственных заслуг у собравшихся здесь я задам тебе кое-какие вопросы". И он произнёс гатху:


Тогда Будда, восхваляя бодхисаттву Кашьяпу, сказал: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Ты ещё не приблизился к совершенной мудрости, но я – как раз тот, кто обрёл её. Сейчас ты спрашиваешь о глубочайшей основе сокровенного Учения. Но здесь тот же случай, что и с совершенной мудростью. Тот же, без отличия. Итак, добрый сын! Сидя по Деревом Бодхи, я впервые обрёл истинное просветление. В то время во всех землях Будды, число которых было равно количеству песчинок в бесчисленных асамкхьях рек Ганг, находились бодхисаттвы. Они также спросили меня⁴ о значении этого глубочайшего Учения. И то, что они сказали, и благо от этого, были такими же, без отличия. Такой вопрос приносит благо всем живым существам".
Тогда бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Силы моей мудрости не достаточно, чтобы задавать Татхагате такие глубокие вопросы. Почитаемый в Мирах! Так и комар или муха не могут перелететь великое море или взлететь на высокие небеса. Я как они. У меня нет силы, чтобы спрашивать Татхагату об этом великом море мудрости, или о глубочайшем значении "природы" дхарм, подобной пространству⁵. Почитаемый в Мирах! Представь, что царь доверяет главному хранителю сокровищ яркую жемчужину, которую снял со своих волос⁶. Главный страж, получив жемчужину, усиливает охрану. Так же и со мной. Получив от Татхагаты глубокое учение Махаяны, я намного увеличу бдительность. Почему? Это необходимо только для того, чтобы заставить меня достичь великих глубин мудрости".
Затем Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Слушай внимательно, слушай внимательно! Сейчас я поведаю тебе о причине долгой жизни Татхагаты. Благодаря этому бодхисаттва обретает долгую жизнь. Так что слушай как можно внимательней. Услышав, расскажи другим. Добрый сын! Делая так, я обрёл Непревзойдённое Бодхи. Ради всех существ сейчас я говорю об этом. Добрый сын! Представь, что принц преступает государственный закон и его заключают в тюрьму. Царь жалеет его и, сев в паланкин, лично приезжает в тюрьму. Он поступает так из любви к своему сыну. То же и с бодхисаттвой. Если он хочет обрести долгую жизнь, то должен охранять и защищать живых существ, и смотреть на них так же, как отец смотрит на своего единственного сына, пребывать в великом сострадании, великом сочувствии, великой радости и великом спокойствии. А также он должен дать им заповедь непричинения вреда, учить их следованию всем добрым Дхармам. И ещё, он должен привести всех существ к мирному хранению пяти заповедей и совершению десяти добрых [деяний]. Кроме того, он войдёт в такие "миры", как ад, голодных духов, животных, а также асуров, и выведет всех существ, пребывающих в этих наполненных страданиями "мирах", освободит тех, кто ещё не освобождён, переправит [на тот берег] тех, кто ещё не переправлен, приведёт к нирване тех, кто ещё не обрёл её, утешит всех тех, кто живёт в страхе. Совершая такие деяния, бодхисаттва обретает долгую жизнь и ничем не связанное, свободное знание. А когда его жизнь заканчивается, он рождается на высших небесах".
Тут бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва-махасаттва смотрит на всех существ так же, как отец – на своего единственного сына. Эта мысль слишком глубока, и пока я не могу постичь её. Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва относится ко всем существам одинаково, как будто бы каждое из них было его единственным сыном. Но так не получается. Почему? Среди учеников Будды есть те, кто нарушает нравственные запреты, совершает смертные грехи, разрушает Истинную Дхарму. Как может быть, чтобы бодхисаттва и к ним относился как к своему единственному сыну?"
Будда сказал Кашьяпе: "Это так, это так! Я смотрю на всех существ, как будто они – мой Рахула".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Однажды, в день посадха⁷ на собрании, куда допускались лишь те, кто строго и чисто следует нравственным заповедям, был мальчик, который недостаточно серьёзно относился к своим трём деяниям⁸. Он спрятался в тёмном месте и подслушивал, что говорилось на собрании. Гухьяпада, с помощью божественных сил Будды, поверг этого мальчика в прах своим мечом-ваджрой. Почитаемый в Мирах! Гухьяпада так дурно поступил: он отнял у мальчика жизнь. Как после этого ты можешь говорить, что смотришь на всех живых существ как на твоего собственного Рахулу?"
Будда сказал Кашьяпе: "Не говори так! Тот мальчик был всего лишь превращённым, а не настоящим. Это было нужно только для того, чтобы пресечь нарушение запретов и разрушение Дхармы Будды, и чтобы заставить живых существ измениться. Даже ваджра и сам Гухьяпада были превращёнными. О Кашьяпа! В мире есть те, кто поносит Истинную Дхарму, иччхантики, те, кто наносит другим вред, у кого ограниченные взгляды, те, кто намеренно преступает заповеди. Я жалею всех, мои мысли – это любящие мысли, как у отца к сыну, как к Рахуле. Добрый сын! Например, если придворные нарушают закон государства, царь не оставляет их безнаказанными, поступая согласно закону, предусмотренному за совершённые грехи. Татхагата так не делает. К нарушившим заповеди он применяет такие меры как изгнание, выговор, разоблачение, порицание, а также изгоняет за то, что не признаются в совершённых проступках, не раскаиваются и не отрекаются от ложных взглядов. Добрый сын! Причина, по которой Татхагата подвергает этому поносящих Дхарму и заповеди, такова: он желает показать им, что поступки влекут за собой кармическое воздаяние. Добрый сын! Знай – не нужно бояться того, чем Татхагата одаривает дурных существ. Он шлёт один, два, или пять лучей, чтобы те, кто встретят его свет, были отведены от всех злых деяний. Сейчас Татхагата обладает бесчисленными "уловками" и силами. Добрый сын! Если ты желаешь увидеть Дхарму, которая невидима, я разъясню тебе всё то, что ты можешь видеть.
Когда я войду в нирвану, бхикшу, совершенный в деяниях и следующий Истинной Дхарме,может встать на дороге того, кто действует против Дхармы. Если этот бхикшу изгоняет, упрекает, порицает, или разоблачает такого злого человека, то он получит такое благословение и счастье, что никто не сможет измерить их или рассказать о них. Добрый сын! Представь, что есть царь-тиран, совершающий много злого, и он заболевает очень тяжёлой болезнью. Царь соседнего государства, услышав об этом, собирает армию, чтобы подчинить себе царство тирана. Тиран, бессильный противостоять нападению, раскаивается и старается делать добро. Блага, обретённые от этого царём соседнего государства, будут неисчислимы. То же и с бхикшу, соблюдающим заповеди. Если он прогоняет и ругает тех, кто разрушает Дхарму, и заставляет их делать добро, то блага, обретённые им, будут бесчисленны. Добрый сын! Например, на полях и вокруг дома, где живёт богатый человек, произрастает множество ядовитых деревьев. Увидев это, он срубает их все. Или же седые волосы появляются на голове юноши. Он стыдится и стрижёт их. То же самое и с бхикшу, хранящим заповеди. Если он видит какого-либо человека, разрушающего заповеди и Истинную Дхарму, он должен упрекнуть, отругать, прогнать такого человека. Если добрый бхикшу видит человека, разрушающего Дхарму, и не упрекает, не порицает, не прогоняет его, то знай, что такой бхикшу – враг Дхармы Будды. Если же он изгоняет, упрекает и отчитывает такого человека, то он – мой ученик, истинный ученик".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Как ты можешь говорить, что смотришь одинаково на всех живых существ и относишься к ним как к своему единственному сыну Рахуле? Это не так. Почитаемый в Мирах! Кто-то может попытаться ранить тебя мечом. А кто-то старается украсить тело Будды сандаловой пастой. Если бы ты одинаково смотрел на этих двух людей, как бы ты мог исправлять безнравственность? Бессмысленно считать, что [одинаковое отношение] исправляет безнравственные поступки".
Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Представь, что царь, министр или великий министр пожелал обучить своих сыновей счёту и отточить их интеллект. Он берёт одного, двух, трёх или четырёх сыновей, приводит их к строгому учителю и говорит ему: "Пожалуйста, научи моих сыновей хорошим манерам, искусствам, письму и счёту. Эти четыре моих сына будут обучаться под твоим руководством. Если даже ты загоняешь троих до смерти, всё равно учи последнего так, как считаешь нужным. Хоть я и потеряю троих сыновей, я не буду держать на тебя зла". О Кашьяпа! Можно ли обвинить отца и учителя в убийстве?"
"Нет, Почитаемый в Мирах! Почему? Потому что в основе лежит любящее сознание. Они не хотят причинить сыновьям вреда, но желают дать им образование. Такое обучение даст много блага, которое будет беспредельно возрастать".
"Добрый сын! То же самое и с Татхагатой. Он смотрит на тех, кто разрушает Дхарму, как на своего единственного сына. Сейчас Татхагата вручает Непревзойдённую Чудесную Дхарму царям, министрам, великим министрам, бхикшу, бхикшуни, упасакам и упасикам. Все эти цари и четыре группы будут подбадривать тех, кто практикует Учение Будды, чтобы со всё большим рвением они соблюдали заповеди, совершенствовались в дхьяне и мудрости. Если кто-нибудь ошибётся, совершенствуясь в этих трёх видах Дхармы, и если кто-нибудь окажется нерадивым, или будет нарушать заповеди, тогда цари, министры и четыре группы будут очень стараться, чтобы встряхнуть таких людей и заставить их измениться. Добрый сын! Есть ли в чём обвинить всех этих царей и четыре группы?"
"Конечно, нет, Почитаемый в Мирах!"
"Добрый сын! Этих царей и четыре группы нельзя ни в чём обвинить. Как же можно обвинять Татхагату? Татхагата воистину хранит беспристрастность, глядя на всех людей как на своего единственного сына. Того, кто следует Пути, называют также следующим неразличающему сознанию бодхисаттвы, он обладает сознанием любви к единственному сыну. Добрый сын! Следуя этому, бодхисаттва обретает долгую жизнь и может увидеть, что было в прошлом".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты говоришь, что бодхисаттва, практикующий беспристрастность, может воистину увидеть живых существ как своего единственного сына, и что такой человек обретает долгую жизнь. Но тебе не следует так говорить. Почему? Тот, кто хорошо разбирается в Дхарме, хорошо говорит о сыновнем долге. Но придя домой, он бьёт своих родителей камнями и обломками черепицы, несмотря на то, что родители – это лучшее поле счастья, приносящее всё новые и новые блага, которые очень трудно обрести. Там, где необходимо делать подношения, такой человек вершит зло. Знание расходится у него с делом. То же самое и с тем, что говорит Татхагата. Итак, бодхисаттва учит живых существ беспристрастности и смотрит на них как на своего единственного сына, благодаря чему обретает долгую жизнь, может заглядывать в прошлое и жить вечно без каких-либо изменений. Хорошо, почему же тогда у Почитаемого в Мирах оказалась самая короткая в мире жизнь? Не потому ли, что Татхагата взращивает ненависть ко всем существам? Почитаемый в Мирах! Какие злые деяния ты совершил в прошлом? Как много злых дел ты натворил, что обрёл кратчайшую жизнь, которая не добирает даже до ста лет?"
Будда вопросил Кашьяпу: "Добрый сын! Какие обстоятельства вынудили тебя вложить в свои уста столь грубые слова против Татхагаты? Жизнь Татхагаты – самая длинная из всех длиннейших жизней. Его вечная Дхарма – непревзойдённая посреди всех вечных Дхарм".
Бодхисаттва Кашьяпа вновь обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! Каким образом Татхагата обретает вечную жизнь?"
Будда сказал Бодхисаттве Кашьяпе: "Добрый сын! Есть восемь великих рек, как то: 1) Ганга, 2) Ямуна, 3) Сарабху, 4) Аджитавати, 5) Махи, 6) Синдху⁹, 7) Пасу, и 8) Сита. Все эти восемь рек, а также другие, малые реки вливаются в великий океан. О Кашьяпа! Великие реки жизней всех людей, небес, земли и неба вливаются в море жизни Татхагаты. Таким образом, продолжительность жизни Татхагаты неисчислима. И ещё, о Кашьяпа! Это как с озером Анаватапты, из которого вытекают четыре реки. То же самое и с Татхагатой. От него берут начало все жизни. О Кашьяпа! Например, из всех вечных вещей пространство является первым. Так и с Татхагатой. Он – первый из всех вечных вещей. О Кашьяпа! Это как с сарпирмандой, которая является первым из всех лекарств. То же самое и с Татхагатой. Он – тот, у кого самая долгая жизнь".
Бодхисаттва Кашьяпа вновь обратился к Будде: "Если жизнь Татхагаты такова, ты должен жить около кальпы и провозглашать проповеди так же долго, как льёт великий дождь".
"О Кашьяпа! Не взращивай мыслей об исчезновении применительно к Татхагате. О Кашьяпа! Среди бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, или даже среди тиртаков могут быть такие, кто обладает пятью божественными силами или беспрепятственной силой святых. Они могут жить кальпу или меньше кальпы; могут летать и ни от чего не зависеть, отдыхая или находясь в сидячем положении. Выпускают огонь из левого бока или воду – из правого. Тело испускает дым и пламя, как огненный шар. Если они желают долго стоять, они могут это сделать. Они могут свободно продлевать или укорачивать жизнь. Такие свободные божественные силы есть у них. Как же не может быть такого с Татхагатой, который обладает всепроникающей силой? Как же ему не жить половину кальпы, кальпу, сто, сто тысяч кальп, или бесчисленные кальпы? Поэтому знай: Татхагата – это вечное и неизменное существование. Тело Татхагаты – это "превращённое" тело, а не то, что поддерживается различной пищей. Чтобы переправить [на тот берег] живых существ, он показывает себя заболевшим [и потому возлёгшим] между деревьев. По той же причине он показывает, что отрекается от плотского тела и вступает в нирвану. Знай, о Кашьяпа! Будда – это вечное и неизменное существование. О все вы! Изучайте Путь согласно этому первому принципу, будучи едины в мыслях, совершайте усилие и следуйте Пути; затем широко проповедуйте его другим".
Тогда бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Каково различие между Дхармой от мира сего и Дхармой не от мира сего? Ты говоришь, что существование Будды вечно и неизменно. Если так, то и в мирской жизни у нас есть вечный Брахма, Ишвара тоже вечен и неизменен¹⁰. [Считается, что] у самости тоже вечная "природа"; говорится, что вечна даже пылинка. Если Татхагата существует вечно, то почему он не показывает этого всегда? Если же ты не существуешь вечно, то какая разница между тобой и Брахмой, или пылинкой, или мирской "природой", которые на самом деле тоже не показывают своего вечного существования.
Будда сказал Кашьяпе: "У богатого человека есть много коров, чей цвет неодинаков; тем не менее, они согнаны в стадо. Они поручены пастуху, который водит их на луга или залитые водой земли. Всё это делается только ради сарпирманды – не ради молока или сливок. Когда богатый человек умирает, воры крадут корову. Но у них нет доярок, они сами доят коров. Воры говорят друг другу: "Тот богач пас этих коров, чтобы получить сарпирманду, а не свежее молоко или сливки. Сарпирманда – вкуснейшая вещь на свете. Что же нам делать? У нас нет ни сосуда, ни места, где мы могли бы хранить её". Затем они придумали: "У нас есть кожаный мешок. Там и будем хранить. Хотя у нас есть в чём хранить, мы не знаем, как сбивать масло. Не так-то просто получить то, что мы хотим. Как нам сделать свежее масло?" Стремясь получить сарпирманду, воры добавляют воду. Но поскольку они добавили слишком много воды, свежее молоко, сливки и сарпирманда – всё было утрачено. То же самое и с обыкновенными людьми. Хотя у них и есть благие законы, но все они – остатки Истинной Дхармы Татхагаты. Каким образом [это получается]? Татхагата вступает в нирвану. Позже люди крадут то, что осталось после него: заповеди, самадхи и мудрость, – подобно тому как воры забрали коров. Все обыкновенные люди получили заповеди, самадхи и мудрость, но не знают, как их применять. Потому не может прийти освобождение. Потому они никогда не обретают вечных заповедей, вечного самадхи, вечных мудрости и освобождения, подобно тому, как воры утратили сарпирманду, не зная как получить её и добавив чересчур много воды. Говоря об освобождении, существа утверждают, что атман, существо, жизнь, человек, Брахма, Ишвара, пылинка, "природа" мира, заповеди, самадхи, мудрость, "освобождения", или небесный мир безмыслия-не-безмыслия суть нирвана. Это, однако, не приводит к освобождению, или нирване. Это как в случае с ворами, которые не получают сарпирманду. Обыкновенные люди совершают чистые деяния невысокого полёта, делают подношения родителям. Затем они обретают рождение на небесах и получают невысокого полёта счастье. Это как молоко, в которое воры добавили слишком много воды. И простой смертный сам не знает того факта, что рождение на небесах обретается благодаря малым чистым деяниям и благодаря тому, что делаются подношения родителям. Он не знает также нравственных заповедей, самадхи и мудрости, не принимает прибежища в Трёх Сокровищах. Не зная, он говорит о вечности, счастье, самости и чистоте. Чакравартин выходит в мир. Благодаря силе его добродетелей, все воры уходят, побросав коров. Тогда чакравартин вручает коров пастуху, который знает, как получить сарпирманду. Благодаря сарпирманде, у всех живых существ нет болезней и боли. Так же и здесь. Когда чакравартин, вращающий Колесо Дхармы, выходит в мир, все существа исчезают из него, ибо они неспособны говорить о заповедях, самадхи и мудрости¹¹. Так и воры оставляют царство чакрвартина. Затем Татхагата воистину проповедует о мирских и не-мирских дхармах¹². Ради живых существ он вверяет бодхисаттве проповедовать это при удобном случае. Бодхисаттва-махасаттва, получивший сарпирманду, даёт бесчисленным существам вместе обрести чудеснейшую манну Дхармы. Вечность, счастье, атман¹³ и чистота Татхагаты появляются именно так. Добрый сын! Татхагата является вечным и неизменным. Он не похож на Брахму, о котором обыкновенные люди и невежды этого мира говорят, что он вечен. Эта вечность всегда присуща лишь Татхагате – и никому больше. О Кашьяпа! Ты должен знать, что таково тело Татхагаты. О Кашьяпа! Все добрые сыны и добрые дочери пусть усердно следуют Пути Так Приходящего Будды, который вечен. О Кашьяпа! Любой добрый сын или добрая дочь, следующие Пути Так Приходящего, находятся в согласии с тем, что я делаю, и рождаются там, куда я иду. Если кто-нибудь следует за Так Приходящим и видит его исчезновение, знай, что для него Татхагата вступает в паринирвану. Добрый сын! Нирвана – это Дхармата¹⁴ всех Будд".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Что может означать Дхармата? Почитаемый в Мирах! Сейчас я хочу о ней знать. Из сострадания ко мне, растолкуй всё по правде. Если Дхармата означает "отбросить своё тело", то есть не обладать телом, тогда как может существовать тело? Если же тело существует, то как можно говорить, что в нём есть природа Дхармы? Если тело обладает Дхарматой, то как тело может существовать? Как мне узнать об этом?"
Будда сказал Кашьяпе: "Добрый сын! Не говори, что Дхармата – это исчезновение. Дхармата не знает исчезновения. Добрый сын! Это как с небом безмыслия, где нет мыслей о форме, хотя этому состоянию присуща совершенная форма. Могут спросить: "Как же тогда боги живут там, наслаждаются и забавляются, пребывают в мире, как они думают, видят и говорят?" Добрый сын! Мир Татхагаты – это не то, что могут знать шраваки и пратьекабудды. Не проповедуй, что тело Татхагаты – это исчезновение. Добрый сын! Татхагата и исчезновение принадлежат миру будд. Они недосягаемы для знания шравак и пратьекабудд. Добрый сын! Не задумывайся о том, где Татхагата живёт, где он совершает деяния, где его можно увидеть, где он наслаждается. Добрый сын! Эти вещи также недосягаемы для твоего знания. Всё, что касается Тела Дхармы всех будд, всё, что касается разнообразных "уловок", невозможно знать.
И ещё, добрый сын! Следуй Дхарме Будды и жизни в Сангхе, думая об их вечности. Три Сокровища не противоречат друг другу. В любом своём проявлении они вечны и неизменны. Если какой-нибудь человек следует им как трём разным вещам, то он терпит неудачу в Трёх Возвращениях, которые чисты. Это необходимо знать. Такому человеку некуда возвращаться, поскольку заповеди изучены не полностью; [а сами по себе] никакого плода не могут принести шраваки или пратьекабудды. Но тот, кто пребывает в мыслях о вечности этих чудеснейших Трёх Сокровищ, получает прибежище. Добрый сын! Как дерево дарит тень, так и Татхагата. Поскольку он вечен, он дарит прибежище. Он не является не-вечным. Если говорят, что Татхагата не-вечен, то он не может быть прибежищем для всех богов и людей".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Это можно уподобить дереву, которое не отбрасывает тень в темноте".
"О Кашьяпа! Не говори, что есть дерево и что оно не отбрасывает тень. Только плотский глаз не может видеть. Так и с Татхагатой. Его "природа" вечна; она не изменяется. Но это нельзя увидеть, если нет глаза мудрости. Это подобно тому, как в темноте дерево не отбрасывает тень. После ухода Будды простые смертные могут сказать: "Татхагата не вечен". Если кто-то говорит, что Татхагата – не то же самое, что Дхарма и Сангха, тогда не может быть Трёх Возвращений. Так если твои родители отличаются характерами, то семья не будет прочной".
Бодхисаттва Кашьяпа снова обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах! С сегодняшнего дня я, впервые обретя вечные Три Сокровища, принесу блага своим родителям до самой старости – и до седьмого поколения. Это воистину чудесно! Теперь я узнаю о чудеснейшей сущности Татхагаты, Дхармы и Сангхи. Узнав, я буду широко говорить о них другим людям. Если люди не верят в это учение, то я знаю, что они долгое время следовали не-вечному. Для таких я обернусь градом и стужей".
И тогда Будда восхвалил Бодхисаттву Кашьяпу: "Хорошо, хорошо! Теперь ты воистину хранишь и защищаешь Истинную Дхарму. В такой защите Дхармы люди никогда не обманутся. Благодаря доброму деянию, в котором люди не обманываются, человек обретает долгую жизнь и воистину может читать свои прошлые жизни".




Тогда Татхагата снова обратился к Кашьяпе: "Добрый сын! Теперь ты должен хранить все буквы, фразы и главы этой сутры, обретая множество добродетелей. Если добрый сын или добрая дочь услышат имя этой сутры, то никогда не возродятся на четырёх "путях". Почему? Сейчас я поведаю тебе всё о добродетелях этой сутры, а также всё о деяниях безгранично неисчислмых будд".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Как называть эту сутру? Как бодхисаттва-махасаттва должен хранить эту сутру?"
Будда ответил Кашьяпе: "Имя этой сутры – Махапаринирвана. Самое первое слово (маха) означает "благо", слово в середине (пари) также означает "благо", последнее (нирвана) означает тоже "благо". Это значение крайне глубоко, записанное, [оно приносит] благо. Устройство совершенно в своей чистоте, деяние чисто, алмазная сокровищница отвечает всем требованиям. Слушай внимательно, слушай внимательно! Сейчас я скажу. Добрый сын! Слово "маха" означает "вечная". Это подобно тому, как все восемь великих рек впадают в великое море. Так и с этой сутрой. Она сокрушает все оковы заблуждений, всё, чем похваляется мара, – и тогда тело и жизнь приходят к "маха-паринирване", они "впадают" в неё. Вот почему говорят "маха-паринирвана". Добрый сын! Представь, что у врача есть тайный способ лечения, который заключает в себе все способы избавления от болезней. Добрый сын! То же самое с Татхагатой. Разнообразные чудесные Дхармы, таинственные глубины значений, – все собрались в этой маха-паринирване. Вот почему говорят маха-паринирвана. Добрый сын! Например, весной земледелец сеет. Он питает большие надежды. Когда урожай собран, его ожидания полностью оправдываются. Добрый сын! Так и со всеми существами. Изучая другие сутры, они ощущают жажду по тому прекрасному, что описано в них. Но когда слышат эту маха-паринирвану, то надолго утоляют свою жажду¹⁵. Благодаря этой великой нирване, все существа воистину переправляются через море всех существований. Добрый сын! Если сравнить различные следы, то у слона отпечаток ноги – самый широкий и глубокий. Так и с этой сутрой. Из самадхи всех сутр – самадхи этой сутры является наилучшим. Добрый сын! Пашня больше всего хороша осенью. Так и с этой сутрой. Она – наилучшая из всех сутр. Это подобно тому, как сарпирманда является лучшим из всех лекарств. Она воистину исцеляет лихорадочные волнения и сумасшествие в душах у существ. Эта великая нирвана – наиглавнейшее. Добрый сын! Как в сладком масле содержатся все восемь вкусов¹⁶, так и с этой великой нирваной. Каковы её восемь вкусов?


Таковы восемь вкусов, которыми она обладает. Вот почему говорят "маха-паринирвана". Итак, все бодхисаттвы спокойно пребывают в ней и выявляют нирвану всюду. Вот о чём говорят "маха-паринирвана". О Кашьяпа! Если какой-либо добрый сын или добрая дочь пожелают войти в нирвану при помощи этой маха-паринирваны, то им следует воистину постичь, что Татхагата вечен и что Дхарма и Сангха – вечны".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Как чудесно всё это, Почитаемый В Мирах! Мы не можем постичь глубины добродетелей Татхагаты, равно как и добродетелей Дхармы и Сангхи. Эта маха-паринирвана также непостижима. Тот, кто изучает эту сутру, обретёт острый глаз Дхармы и станет хорошим целителем. Мы должны знать, что не изучивший эту сутру – слеп, у него нет глаза мудрости, он омрачён "неведением"".




"И ещё, добрый сын! Свет солнца и луны непревзойден среди другого света. Никакой другой свет не может быть равен им. То же и со светом великой нирваны, который является самым чудесным из всех видов сутр и самадхи. С ним не может сравниться свет всех сутр и самадхи. Почему? Ибо свет великой нирваны хорошо проникает в поры кожи. Хотя существа не обладают сознанием бодхи, он, однако, вызывает бодхи. Вот почему говорят "махапаринирвана"".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Ты сказал, что свет великой нирваны проникает сквозь поры кожи всех существ и что он вызывает сознание бодхи у тех существ, которые не обладают им. Это не так. Почему? Если это так, тогда какая разница между теми, кто совершил четыре тяжких греха, пять преступлений, т.е. иччхантиками, – и теми, кто соблюдает чистые заповеди и совершает все добрые деяния? Ведь свет проникает в поры кожи и вызывает бодхи! Но если нет разницы, зачем Татхагата говорит о значимости опоры на четыре вещи¹⁸? Почитаемый в Мирах! С одной стороны, ты, Будда, говоришь, что если кто-то услышал однажды великую нирвану, то все иллюзии уничтожаются; с другой стороны ты перед этим говоришь, что даже если кто-то пробуждает сознание бодхи перед буддами, бесчисленными, как песчинки в Ганге, всё же есть и такие, кто не понимает значимости великой нирваны. Как возможно тогда вырвать корень заблуждений?"
Будда ответил: "Добрый сын! Все люди, за исключением иччхантиков, обретают причину бодхи сразу, как только слышат эту сутру. Поскольку голос Дхармы и её свет проникают сквозь поры кожи, они непременно достигают непревзойдённое бодхи. Почему? У тех, кто делает подношения и поклоняется Будде, обязательно появляется возможность услышать великую Нирвана-сутру. Почему? Тот, у кого великие добродетели, может услышать такую важную вещь. Простые смертные и люди меньших достоинств не могут слушать такое. Что значит великое? Не что иное как тайная сокровищница всех будд, а именно – природа будды. Вот что называется значимым".
Бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду: "Почитаемый в Мирах! Как может тот, кто ещё не пробудил сознание бодхи, надеяться на обретение причины бодхи?"
Будда сказал Кашьяпе: "Если кто-либо, услышав эту великую Нирвана-сутру, скажет, что ему никогда не следует пробуждать сознание бодхи и станет клеветать, такой человек увидит во сне ракшаса¹⁹ и испугается. И ракшаса скажет: "Эй, добрый сын! Если к тебе не придёт сознание бодхи, тогда я непременно возьму твою жизнь". Испугавшись и проснувшись, он пробудит в себе стремление к бодхи²⁰. После смерти этот человек родится на трёх плохих путях²¹ или же в мире людей и богов, но с мыслями о сознании бодхи. Знай, что такой человек – великий бодхисаттва. Так что великая божественная сила этой Нирвана-сутры как следует воодушевляет обрести причину бодхи, если кто-то ещё не пробудил в себе стремление к бодхи. Добрый сын! Вот как бодхисаттва пробуждается к бодхи. Не бывает чтобы не было причины. Поэтому чудесная сутра Великой Колесницы – это как раз то, что проповедовал Будда.
И ещё, добрый сын! Великое облако появляется на небе и низвергается на землю дождём. Вода не задерживается на сухих деревьях, скалистых горах, плато и холмах, но стекает на рисовые поля, все пруды также наполняются ей, и она приносит благо неисчислимому количеству людей. То же самое и с этой великой Нирвана-сутрой. Она испускает великий дождь Дхармы, принося благо живым существам. Только иччхантика не пробуждается к бодхи.
А также, добрый сын! Представь поджаренное зерно, которое не прорастёт, даже если дождь будет орошать его в течение сотен тысяч миллионов кальп. Оно никогда не прорастёт. То же самое с иччхантиками. Ни росточка бодхи не пробьётся, даже если они смогут слушать эту чудеснейшую великую "Нирвана-сутру". Никогда не произойдёт этого. Почему? Потому что такой человек до основания вырвал корень добра. И так же, как в случае с поджаренным зерном, его сознание бодхи не выпустит ни корешка, ни почки.
И ещё, добрый сын! Представь, что мы кладём яркую жемчужину в грязную воду. Благодаря жемчужине, вода становится чистой. Но всё же, если положить жемчужину такого достоинства собственно в грязь, она не сможет сделать её чистой. Так же и с этой чудеснейшей "Сутрой о Нирване". Попадая в мутную воду людей, совершающих пять преступлений, а также четыре тяжких греха, она тем не менее может вызвать их сознание бодхи. Но замутнённая иччхантиками, вода не станет чистой даже через сотни тысяч миллионов лет, и сознание бодхи не сможет быть вызвано. (…)
И ещё, добрый сын! Представь, что есть целебное древо, называемое "царём врачевания". Из всех лекарств оно – лучшее. Его можно смешивать с молоком, сливками, мёдом, маслом, водой или соком; либо можно делать из него порошок и пилюли; либо можно прикладывать его к ранам, или окуривать им тело, или прикладывать его к глазу; либо можно смотреть на него и вдыхать его запах. Оно излечивает все болезни живых существ. (…) Так же и с этой "Нирвана-сутрой". Она может покончить со всеми злыми деяниями, с четырьмя тяжкими грехами и пятью преступлениями (…). Если в ком-то не пробудилось сознание бодхи, то оно пробудится. Почему? Потому что эта чудеснейшая сутра – царь над всеми сутрами, подобно дереву – "царю врачевания". Могут быть те, кто учился по этой Нирвана-сутре, и те, кто не учился. Или же кто-то мог слышать имя этой сутры, а услышав, они могли взрастить почтение и веру. И благодаря этому все тяжёлые болезни заблуждений будут излечены. Единственное, что иччхантики не могут надеяться²² достичь непревзойденное бодхи, подобно тому, как хотя чудеснейшее лекарство излечивает все болезни, оно не может вылечить тех, кто при смерти.
(…) Человек может изобрести новое лекарство и намазать его на барабан, оно при ударении в барабан в многолюдном месте даёт особый звук. Никто не хочет слышать его²³. А кто услышит, тот умирает, за исключением тех, кто в принципе не может умереть. То же самое и с этой "Сутрой Махаяны о Великой Нирване". Откуда бы ни был человек, кем бы, какого бы рода занятий он ни был, услышав её звук, он избавляется от жадности, гнева, неведения и прочего. Могут быть и такие, кто даже не думает об этом, однако благодаря великой силе, исходящей от великой нирваны, заблуждения исчезают и оковы падают. Даже совершившие четыре тяжких греха и пять преступлений, услышав эту сутру, создают причину для непревзойдённого бодхи и постепенно разрубают оковы заблуждений; за исключением иччхантиков, у которых иммунитет к смерти.[97]
"(…) Эта сутра [О Нирване] проповедуется … в то время, как в "Цветке Дхармы" уже было дано предсказание, что восемь тысяч "слушающих голос" обретут состояние Будды. Это предсказание было подобно великому урожаю. "Осенний урожай" был собран и сложен в хранилища "на зиму", поэтому для "Нирвана-сутра" не осталось ничего, [кроме] иччхантиков, с которыми ничего не поделаешь, сколько бы добрых Дхарм у тебя ни было²⁴".




Тогда Почитаемый В Мирах испустил голубые, красные, белые, малиновые и пурпурные лучи света, и они засияли вокруг Чунды. Чунда, купаясь в свете, вместе со своими детьми взял все блюда с изысканными яствами и принёс туда, где пребывал Будда, предложил их Татхагате и всем бхикшу, желая совершить последнее из подношений. До краёв наполнив яствами разнообразные чаши, они отнесли их туда, где пребывал Будда. В это время там находился бог, обладающий великими добродетелями. Он подошёл к Чунде и преградил ему путь, говоря: "О Чунда! Подожди немного, не делай подношение!" Тогда Татхагата снова испустил бесчисленные безграничные лучи разного света. Все боги, озарённые этими лучами, позволили Чунде выйти вперёд и сделать подношение Будде, и, поклонившись до земли, сказали: "О Татхагата! Разреши всем бхикшу принять наши подношения". Бхикшу, зная, что теперь время, поправили одежду и встали в безмолвии, единые в сердце.
Тогда Чунда устроил для Будды и бхикшу львиные сидения разнообразных видов, устланные жемчугом, повесил там знамёна и балдахины, а также положил благовония и цветы, гирлянды цветов. В это время три тысячи великих тысячных миров были так же величественны, как западная земля мира и счастья²⁵. Затем Чунда, стоя перед Буддой, печальный и встревоженный, снова сказал Будде: "О Татхагата! Пожалуйста, прояви сострадание – останься и живи с нами кальпу или хотя бы более короткое время". Будда ответил Чунде: "Если ты желаешь, чтобы я пробыл дольше в этом мире, сделай последнее из совершеннейших подношений". Тогда все бодхисаттвы-махасаттвы, небожители и другие существа в один голос возвестили: "Воистину, это чудесно, о Чунда, сейчас ты обрёл величайшую из добродетелей. Ты сумел сделать так, чтобы Татхагата принял последнее подношение. Мы лишены добродетелей, поэтому наши подношения не были приняты".
В это время Почитаемый В Мирах, желая принять все дары, испустил из каждой поры своей кожи по будде, каждого из которых сопровождала свита бесчисленных бхикшу. Все вместе эти будды и бхикшу смогли взять многочисленные подношения. Лично Татхагата-Шакья взял преподнесённое Чундой. Затем всё великое собрание, благодаря божественным силам Будды, вкусило от изысканных яств – рисовых отрубей, восьми коку²⁶ зерна – которых хватило бы, чтобы накормить весь народ царства Магадхи. Увидев это, Чунда невыразимо возрадовался. Сердца всех собравшихся так же переполнились радостью.
И тогда все, кто собрались там, следуя мыслям Будды, подумали: "Татхагата принял сейчас наши подношения. Скоро он вступит в нирвану". От этих мыслей им было в одно и то же время и радостно, и горестно. Благодаря божественным силам Будды, места с булавочную головку хватило на бесчисленное количество будд и их свиту. Все они сидели за трапезой. Яства, вкушаемые ими, ни у кого не различались. В это время боги, асуры и другие живые существа все опечалились и заплакали, говоря: "Татхагата уже принимает наши последние подношения. Приняв их, он войдёт в нирвану. Кому тогда будем мы делать подношения? Теперь, когда непревзойдённый Учитель покидает нас, мы все становимся слепцами".
Тогда Почитаемый В Мирах, желая утешить великое собрание, произнёс гатху:


Если кто-либо из бхикшу, бхикшуни, упасак или упасик примет этот наивысший обет Татхагаты, знайте: такой человек не будет омрачён неведением, он достоин подношений. Благодаря силе заповеди, его деяния принесут столько блага, что никто в мире не отличит его от архата; но кто не может размышлять о вечности Трёх Сокровищ, тот – чандала. Если кто-нибудь способен воистину постичь вечность Трёх Сокровищ, то освободится от горестей, вызываемых причинностью существования, у него не останется никаких привязанностей, препятствий, терзаний и беспокойств".
И тогда люди, боги, а также асуры, всё великое собрание, услышав эту проповедь, невыразимо возрадовались. Сознание у всех стало мягким, безо всяких преград, без верха, без низа. Великая добродетель была чиста. Состояние их ума отражалось на их лицах, они узнали о вечной природе будды. По этой причине боги сделали небесные подношения и рассыпали разнообразные цветы; при помощи своих божественных сил они сделали Будде подношения благовонной пудрой и благовонными втираниями.
Затем Будда сказал бодхисаттве Кашьяпе: "Видишь ли ты редкостные подношения, сделанные этим собранием?"
Кашьяпа ответил: "Давно вижу, Почитаемый В Мирах! Вижу, что количество Татхагат неисчислимо, безмерно, безгранично; вижу, что они приняли подношения от всего собрания, от людей и богов. А также собравшиеся видят, что тела всех будд величественно украшены, что хотя место, где они воссели, размером всего с булавочную головку, его хватило также для великого числа людей, без помех друг для друга вставших вокруг. Все собравшиеся принимают обеты, произносят проповеди в тринадцати гатхах. Всё великое собрание возрадовалось в своих сердцах, говоря: "Сейчас Татхагата принял наши подношения". Пищи, принесённой Чундой, оказалось бы недостаточно, даже если размельчить её на пылинки, желая вручить каждому будде хотя бы по одной пылинке. Однако благодаря божественным силам Будды, этой пищей насытилось всё великое собрание. Лишь бодхисаттвы-махасаттвы, Сын Царя Дхармы Манджушри и некоторые другие знали, что эти чудеса сотворил Татхагата, в качестве своей "уловки". Великое собрание шравак и асуров, все теперь узнали, что Татхагата вечен".
И тогда Почитаемый В Мирах обратился к Чунде: "Воистину, не редкостно ли то, что ты видишь?"
"О да, Почитаемый В Мирах! Бесчисленны будды, которых я вижу, они украшены тридцатью двумя "знаками" и восемнадцатью [качествами], которые есть не у всех. Ещё вижу бодхисаттв, несравненные тела которых величественны и чудесны. Тело Будды, окружённое всеми этими бодхисаттвами[, как ветвями,] подобно целебному дереву".
Будда ответил Чунде: "Будды, которых ты увидел, мои "частные" тела. Они появились, чтобы принести благо и осчастливить всех существ. А все те бодхисаттвы совершают бесчисленные деяния, такие же, как у бесчисленных будд. О Чунда! Сейчас ты выполнил дело бодхисаттв и стал совершенен в деяниях, присущих бодхисаттве десяти "земель"".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Всё так, как ты говоришь, всё так, как говорит Будда. Деяния бодхисаттвы, совершённые Чундой, обрадовали меня. Теперь Татхагата, ради бесчисленных существ грядущих времён, собрался выполнить [Одно] Великое Дело и потому произнёс сейчас проповедь этой "Сутры о Великой Нирване", являющейся "Сутрой Великой Колесницы".
"О Почитаемый В Мирах! Есть ли в сутрах что-либо между строк?"
"Добрый сын! Провозглашаемое мною как заключает, так и не заключает в себе большего".
Чунда сказал Будде: "[Гатха] Будды гласит:


Почитаемый В Мирах! Что это значит? Где здесь различие между соблюдением и нарушением заповедей?"
Будда ответил: "Давайте всем, кроме одного. За исключением одного, восхваляйте всех".
"За исключением кого?" – вопросил Чунда.
"Например – того, кто нарушает заповеди этой Сутры".
Чунда вновь задал вопрос: "Не понимаю. Пожалуйста, объясни!"
Будда сказал Чунде: "Нарушающие заповеди – это иччхантики. Делайте подношения кому угодно – только не им. Будете делать подношения таким образом – и на вас будут взирать снизу вверх. Ибо тогда подношения приносят великие плоды".
Чунда вопросил: "Что значит иччхантика?"
Будда ответил: "Если какой-либо бхикшу, бхикшуни, упасака или упасика клевещет на Истинную Дхарму, совершает тяжкие преступления – и не раскаивается, даже мысли не имеет, что поступает плохо, такой человек обязательно встаёт на путь иччхантика. Тот, кто совершает смертные грехи: четыре тяжкие проступка³² и пять преступлений, ведущие в ад Авичи, – кто знает, что совершил их, и никогда не испытывает ни страха, ни раскаяния, хотя бы даже на словах, у кого нет и мысли, чтобы защищать, любить и взращивать Истинную Дхарму Будды, кто только и делает, что оскорбляет и принижает её, указывает на ошибки в ней, – такой человек встаёт на путь иччхантика. И ещё. Кто утверждает, что не существует ничего похожего на Три Сокровища, тот вступает на путь иччхантика. За исключением таких людей – давайте всем остальным. Такое подаяние достойно восхваления".
Затем Чунда снова сказал Будде: "Что такое – нарушать заповеди?"
Будда ответил: "Совершать четыре тяжкие проступка и пять преступлений, ведущие в ад Авичи, а также поносить Истинную Дхарму – это значит нарушать заповеди".
Чунда спросил: "Можно ли спасти того, кто нарушает заповеди?"
Будда сказал: "Он может быть спасён, если соединятся несколько обстоятельств. Если он, надев одежду Дхармы³³, не отбрасывает её, если сердце его постоянно охвачено раскаянием и страхом, и чувства эти никогда не покидают его, если говорит самому себе: "Как я был глуп, совершив эти тяжкие преступления! Как странно, что я создал эту карму!" Благодаря глубокому раскаянию у него появляется сознание, что нужно защищать и взращивать Истинную Дхарму. Он думает так: "Воистину буду делать подношения тем, кто защищает Дхарму. Любому декламирующему сутры Великой Колесницы стану задавать вопросы, поддерживать его и декламировать [сутры] вместе с ним. Если проникну в их смысл, то буду широко разъяснять его другим людям". Я говорю о таком человеке, что он – не из тех, кто нарушил заповеди. Почему? О добрый сын! Например, весь мрак рассеивается, когда восходит солнце. То же самое происходит в мире, когда появляется эта чудеснейшая "Сутра о Великой Нирване". Уничтожаются все дурные кармы, совершённые бесконечные кальпы тому назад. Поэтому в Сутре и говорится, что обретение Истинной Дхармы приносит великий "плод"-воздаяние и спасает нарушившего обеты. Кто-то может оступиться, но если раскается и вернётся к Дхарме, то подумает: "Всё зло, содеянное мной, наносит вред мне самому". Испугавшись, он кается: "Мне не поможет ничто, кроме этой Истинной Дхармы. Поэтому вернусь и приму убежище в Истинной Дхарме". Если человек таким образом принимает убежище, делайте ему подношения – благим "плодам"-воздаяниям от этого не будет конца. И ещё, о таком человеке говорят, что он достоин подношений всего мира.
Кто-либо совершает зло, о каком говорилось выше, но ни через пятнадцать дней, ни через месяц не принимает убежище и не признаётся ни в чём. Если делать такому человеку подношения, то добродетели от этого будут до крайности мизерные. То же самое и с тем, кто совершил пять преступлений. Но если он раскаивается и чувствует в своём сердце стыд, говорит себе, что содеянное им – зло, являющееся причиной великих горестей, если думает, что он должен поэтому сделать всё для защиты Истинной Дхармы, – тогда он не относится к категории совершивших пять преступлений. Если подношения делаются такому человеку, то это приносит благо, которое невозможно измерить. Подношения же тому, кто совершил пять преступлений и в ком не родилось и мысли, чтобы защищать Дхарму и принимать в ней убежище, такие подношения дадут "плод"-воздаяние настолько малый, что о нём не стоит и говорить.
И ещё, о добрый сын! Все, кто совершили злые деяния, сейчас должны внимательно слушать меня! Сейчас подробно всё объясню. Следует думать так: "Истинная Дхарма – это тайная Сокровищница Татхагаты. Мне поэтому нужно защищать и укреплять её". Если кто-нибудь делает подношения человеку, думающему таким образом, то будет благословлен наивысшим благословением.
Добрый сын! Представь женщину, которая зачала. Беременная, она покидает родину, погрузившуюся во смуту. Оказавшись в чужой стране, на святом месте она производит на свет сына. Услышав о том, что на родине установился мир и сжат богатый урожай, она вместе с ребёнком отправляется домой. Но путь ей преграждает разлившаяся река Ганг. Вода глубока, водовороты опасны. Женщина не спасётся, если станет переплывать реку, держа дитя. Она молится: "Пусть я умру, но не расстанусь с ребёнком". Сказав так, она бросается в воду и погибает. Она возрождается на небесах. Это происходит благодаря тому, что её сердце с состраданием пеклось о защите ребёнка. Пускай даже эта женщина в глубине своей была недобродетельна, однако благодаря любви к сыну – возродилась на небесах. То же самое и с теми, кто содеял четыре тяжких проступка и пять преступлений. Несмотря на зло, совершённое ими в прошлом, они, благодаря защите Дхармы, становятся великим добрым полем счастья³⁴ для всего мира. Такой несравненной наградой воздастся тому, кто защищает Дхарму".
Чунда вновь спросил: "Почитаемый В Мирах! А если иччхантика раскаивается, почитает и делает подношения Трём Сокровищам, то принесут ли подношения, сделанные ему, великое воздаяние?"
Будда сказал: "О добрый сын! Не спрашивай таких вещей. Представь, что человек вынул из манго косточку, надеясь, что она сладкая. Он разламывает и жуёт её, но с сожалением обнаруживает, что косточка — горькая. Он думает, что ещё можно сохранить семя, складывает обжёвки и закапывает в землю. Старательно ухаживает за ними, иногда поливает растительным или топлёным маслом, а также молоком. Что это даст? Не думаешь ли ты, что обжёвки прорастут?"
"Нет, о Почитаемый В Мирах! Даже если небеса прольют сладкие дожди, обжёвки не прорастут".
"То же самое с иччхантиком. Его корни добра сожжены. Где ж ему исправить свою карму? О добрый сын! Того, у кого появляются добрые мысли, не называют иччхантиком. Добрый сын! Поэтому не всё равно, кому давать. Ибо одно преподносится шраваке, другое – пратьекабудде. А преподнесённое в дар Татхагате даёт всегда непревзойдённый "плод"-воздаяние. Вот почему говорю, что подношения приносят неодинаковый результат".
Чунда снова спросил: "Почему Татхагата проповедовал гатху:


Будда сказал Чунде: "У такой проповеди были свои причины. Однажды в Раджагрихе был упасака, который не обладал верой и служил ниргрантху. Всё же он пришёл ко мне и спросил о значении подношения. Потому я и произнёс эту проповедь. А также, ради бодхисаттвы-махасаттвы, я говорил о тайном учении. Каков смысл этой гатхи? Хоть я и говорю "все", относится это лишь к малому. Знай: бодхисаттва-махасаттва среди всех людей – человек. Он хранит обеты и блага от этого отдаёт другим. Отдаляется от распущенности и вырывает сорняки. Вот почему я произнёс гатху:


Тогда Бодхисаттва Манджушри встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, поклонившись прикоснулся к стопам Будды и произнёс гатху:


К сказанному Буддой в гатхе можно добавить кое-что ещё. Пожалуйста, из сострадания к нам, поведай подробно. Почему? О Почитаемый В Мирах! В трёхтысячном великом тысячном мире есть страна, называемая Годания. В той земле есть река, которая называется Шабая и впадает в море на западе. Она пряма, как натянутая струна. Будда ещё не говорил об этом в других сутрах.
Пожалуйста, Татхагата! Снизойди до нас и проповедуй то, что не охватили сутры вайпульи и агамы, вдохнови бодхисаттв на глубокую веру и понимание. О Почитаемый В Мирах! Представь человека, который вначале показывает только золотые слитки, но не то, чем отличается само золото. Так и с Татхагатой. Зная все законы, Он всё же чего-то недосказывает в своих проповедях. Тем не менее, мы можем прийти к правильному пониманию того, что имелось в виду. Конечно, все леса состоят из деревьев, но не только из них. Почему? В лесу есть ещё много разного: золото, серебро, берил; а деревья из драгоценностей тоже называются деревьями. Хотя и говорится, что все женщины льстивы, однако они не всегда таковы. Почему? Ведь есть женщины, соблюдающие заповеди, совершенные в добродетелях, с великими сострадательными сердцами. Любая свобода – это, конечно, блаженство, но не только оно. Почему? Среди свободных есть и чакравартин. Дхармараджа Татхагата не подвластен Яме, он не может умереть. Брахма и Шакра пребывают в блаженстве – и всё же не вечны. Быть вечным и неизменным – вот что называется блаженством. Такова "Сутра Махаяны о Великой Нирване"".
Будда сказал: "Добрый сын! Ты сейчас хорошо говоришь. Постой и немного послушай меня. О Манджушри! Представь, что богатый человек заболел. Он страдает. Хороший врач осматривает его и готовит лекарство. Но больной жаден и берёт слишком много лекарства. Доктор говорит ему: "Ты сможешь принимать это лекарство сколько пожелаешь, если восстановятся силы в твоём теле. А пока оно слабое, ты не перебирай". Знай же, что амрита может в то же время быть ядом. Принятая в таком количестве, что её уже невозможно переварить, амрита становится отравой. Поэтому, о добрый сын, не говори, что врач неправ и лекарство не действует! Добрый сын! Татхагата произнёс ту проповедь для царя, царицы, принца трона, принца и министра. Принц и жена царя Прасенаджита были надменны. Чтобы учить их, и было применено устрашение. По примеру того доктора я и произнёс ту гатху:


О Манджушри! В том, что говорит Татхагата, нет пропусков. Земля может перевернуться, но в сказанном Татхагатой нет пропусков. (…)"
Затем Будда восхвалил Манджушри: "Хорошо сказано, хорошо сказано, добрый сын! Сам ты уже давно знаешь всё это. Из жалости к живым существам, для того, чтобы привести их к мудрости, ты широко задаёшь Татхагате вопросы об этой гатхе".
Тогда Дхармараджапутра³⁵ Манджушри произнёс перед Буддой гатху:


Почитаемый В Мирах! Таким образом я рассуждаю о лекарстве Дхармы. Я не утверждаю, что сказанное мной – истина, но просто следую, не переча, словам других. Снизойди, о Татхагата! Поведай мне об этом. Ведь Почитаемый в Мирах всегда говорил: "Все тиртаки девяноста пяти видов попадут в плохие состояния, а все шраваки встретят истинный Путь. Они соблюдают заповеди, остановили истечение заблуждений, обуздали свои органы чувств. Все эти люди радеют о Великой Дхарме и встали на добрый Путь". О Татхагата! Почему в девяти классах сутр ты ругаешь тех, кто нарушает заповеди? Ведь это противоречит значению вышеприведённой гатхе!"
Будда сказал Манджушри: "Добрый сын! Хоть я произнёс эту гатху [при всех], она не предназначалась ни для кого из живых существ, кроме царя Аджаташатру. Будда, Почитаемый В Мирах, не говорит чего-либо противоречащего тому, что уже сказал, если тому нет причины. Тут причина была, о добрый сын! Царь Аджаташатру убил своего отца и пришёл ко мне; чтобы поставить меня в тупик, он задал вопрос: "Как же так, Почитаемый В Мирах! Это ли всеведение? У Девадатты с безгранично далёкого прошлого было злобное намерение причинять ущерб Татхагате, потому он и следовал за ним. Почему же ты позволил ему стать твоим монахом?" О добрый сын! Ради того царя и была проповедована эта гатха:


Я, Будда, сказал великому царю: "Сейчас ты убил своего отца. Наихудшая карма уже накоплена. Это тягчайшее из преступлений, "плодом"-воздаянием за которое станет жизнь в аду Авичи. Покайся и очистись! Почему ищешь плохое в других?" О добрый сын! По этой причине, ради него, я произнёс эту проповедь в гатхе. И ещё, добрый сын! Эту проповедь я произнёс и ради тех, кто строго, без изъянов, соблюдает заповеди, знает, как вести себя, и потому остро видит ошибочные деяния окружающих. Если кто-либо слушает других, удалился от злодеяний, а также учит и удерживает от них других людей, такой человек – никто иной, как мой ученик".
Затем Почитаемый В Мирах произнёс для Манджушри гатху:


И тогда Манджушри произнёс перед Буддой гатху:


Татхагата сказал гатху, которая не является исчерпывающей. Почему? Архату, чакравартину, красивой женщине, слону, лошади, казначею и министру не могут причинить вред боги и асуры с острыми мечами в руках. Доблестные солдаты, храбрые женщины, царь коней, царь зверей, а также бхикшу, соблюдающий заповеди, – никто из них не боится нападения. Потому можно утверждать, что в этой гатхе Татхагата также не всё объяснил. Ты скажешь: "Поставь себя на место другого". Но этим не всё сказано. Почему? Представим, что кто-либо сравнивает себя с архатом. Но при сравнении появляется мысль о себе и о жизни. А себя и жизнь надо защищать³⁶. Но в то же время простые смертные думают об архате как о практикующем Путь. Значит сама эта попытка³⁷ основана на ложном взгляде. Имеющий ложные взгляды падает после смерти в ад Авичи. Невозможно и помыслить, что архат хочет причинить вред кому-либо. Так же как и бесчисленные существа не наносят ущерб архату".
Будда сказал: "Добрый сын! Без мыслей о себе не может быть тех мыслей, от которых рождается сострадание к живым существам, мыслей, которые не допускают даже возможности нанесения вреда кому-либо. Таково не различающее сознание архата. Не говори безрассудных слов. В прошедшие времена в Раджагрихе³⁸ был известный охотник. Он убил много оленей и пригласил меня, чтобы сделать подношение едой. Я тогда принял приглашение. Но из сострадания ко всем существам, о которых я думаю, как о моём собственном Рахуле, я произнёс гатху:


Вот почему я сказал в той гатхе:


И ещё Будда сказал: "Хорошо говоришь, хорошо говоришь, о Манджушри! Ради всех бодхисаттв-махасаттв задаёшь ты такие вопросы о тайном учении Татхагаты".
Тогда Манджушри произнёс гатху:


Татхагата ответил:


И ещё Татхагата сказал Манджушри в гатхе:


Тогда Бодхисаттва-махасаттва Манджушри сказал Будде: "О Почитаемый В Мирах! Есть что добавить ко сказанному Татхагатой. Смилуйся, о Татхагата! Поведай о причине. Если сын богатого человека учится, внимая наставнику, то принадлежит ли он наставнику? Если принадлежит, тогда значение у этой гатхи неподходящее. То же самое – если не принадлежит. Даже обретение кем-либо покоя тоже не совпадает со значением гатхи. Татхагата не всё объяснил! Представим принца, которого ничего не тревожит, что бы ни случилось, поскольку он ни о чём не знает. Это – покой. Однако принц всё время погружён во мрак неведения [которое является причиной] страданий. Вряд ли было бы правильным называть такого принца спокойным. Точно так же не являются исчерпывающими слова Будды о том случае, когда нечто принадлежит другим. Ибо зависимость от других необязательно порождает страдание. Отсутствие тревоги не всегда обязательно приносит благо. Говорят, что сила надменности – демоническая. Но о ней можно сказать не только это. Почитаемый В Мирах! Все храбрые женщины именно благодаря надменности получают посвящение и проходят обучение; они соблюдают заповеди и совершенны в своём поведении. Их органы чувств воистину, без изъяна, обузданы. Поэтому мы видим, что необязательно всё, происходящее от надменности, является дьявольским. Относительно мудрых и добрых тоже не всё сказано. Ибо не все их любят. Например, представим, что некий человек совершает в своём сердце четыре тяжкие преступления, однако внешне строго следует правилам поведения [в общине] и не отбрасывает монашескую одежду. Если это увидит тот, кто любит Дхарму, то будет огорчён, поскольку такой человек после смерти неминуемо попадёт в ад. Тот, кто защищает Дхарму, чтобы спасти этого хорошего человека от совершения тяжких преступлений, изгоняет его из монахов и заставляет вернуться к мирской жизни. Так что мы не можем с достоверностью утверждать, что все мудрецы обязательно любимы".
Тогда Будда сказал Манджушри: "Татхагата оставляет недосказанности, поскольку тому есть причины. Будда, Татхагата, Всё Достойно Устраивающий, проповедует Дхарму. Однажды, в Раджагрихе была женщина по имени Субхадра. Она покинула родительский дом, пришла ко мне и приняла прибежище во мне, Дхарме и Сангхе. Она сказала: "Ни одна женщина не обладает неограниченной властью; мужчин же ничто не сдерживает и не тревожит". Тогда, за одно мгновение, я проник в мысли той женщины и ответил ей такой гатхой. Хорошо, хорошо, Мандужри! Ты сейчас, ради всех существ, задал Татхагате такой вопрос о нераскрытом значении".
Затем Мандушри сказал в гатхе:


"Почитаемый В Мирах! Ты сейчас принимаешь пищу, преподнесённую Чундой. Испытываешь ли ты, о Татхагата, страх³⁹?"
Тогда Почитаемый В Мирах ответил Манджушри в гатхе:


О Манджушри! Если ты заболеешь, я заболею также. Почему? Никто из архатов, пратьекабудд, бодхисаттв и татхагат не [нуждаются в] еде. Чтобы вести за собой людей, они соглашаются принимать пищу. Бесчисленные люди приносят им пищу. Они дают людям возможность совершенствоваться в дана-парамите, удерживая их [тем самым] от жизней в аду, в качестве животных или голодных духов. Татхагата провёл шесть лет в аскезе, тело его стало изнурённым и тощим, но ничего подобного не произошло⁴⁰. Будда, Почитаемый В Мирах, Всё Истинно Знающий, ни от чего не зависит, отличаясь [этим] от простых смертных. Откуда же возьмётся слабость? Будда, Почитаемый В Мирах, Всё Достойно Устраивающий, совершил усилие, прошёл Путь, обрёл алмазный ум. Его тело – это не тело слабого сложения, которым наделён простой смертный. То же и с моими учениками. Всё не так, как кажется. Им не нужна пища. Ещё говорят, что у тех, кто обладает великой силой, нет ревности. Но этим не всё сказано. У мирских людей, на протяжении всей их жизни, также нет никакой ревности. Но похоже, что и великой силы у них тоже нет. Говорят, что все болезни вызываются пищей. Но этим также не всё сказано. Бывают болезни по таким внешним причинам, как колючки, мечи и прочее. Говорят, что все чистые деяния приносят мир. Но и этим ещё не всё сказано. Мы видим в миру тиртаков, которые совершают чистые деяния, терзая себя и подвергая себя боли. Вот почему в том, что говорит Татхагата, остаются недосказанности. Поэтому Татхагата не произносит в гатхах ничего без причины. Он говорит постольку, поскольку тому есть причина. В прошлом в Уджджайини был брахман по имени Кутейтоку. Он пришёл ко мне и пожелал принять (…) обет восьми чистых деяний⁴¹. Тогда я и произнёс ту гатху".
Затем бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду: "Что не нуждается в дополнительных разъяснениях? Что означает "всё"?"
"Добрый сын! "Всё" обозначает Чудесную Дхарму вечного блаженства, отличную от того, что является вспомогательным средством на пути достижения бодхи. Она и называется "всем", или тем, что не требует каких-либо ещё толкований. Во всём прочем также есть то, что оставляет недосказанности, и то, что не оставляет. Кто находит удовольствие в Дхарме, тем и знать, где значение исчерпывающее, где – нет".
Бодхисаттва Кашьяпа ощутил наивысшую, невыразимую радость. Он шагнул к Будде и воскликнул: "Это так чудесно. Татхагата смотрит на всех как на своего Рахулу".
Тогда Будда, восхваляя Кашьяпу, сказал: "Хорошо сказано, хорошо сказано! То, что ты видишь, так чудесно".
Бодхисаттва Кашьяпа попросил Будду: "О Почитаемый В Мирах! Пожалуйста, из сострадания к нам, объясни, какое благо несёт эта "Сутра Великой Колесницы о Нирване"".
Будда ответил Кашьяпе: "Добрый сын! Если кто-нибудь услышит имя этой Сутры, то обретёт благо столь великое, что ни шраваки, ни пратьекабудды не смогут поведать о нём. Лишь Будда воистину знает это. Почему? Ибо мир Будды непостижим. Что же ещё может быть, когда кто-либо получает, декламирует, понимает и переписывает [эту Сутру]?"
Тогда боги и люди всего мира, а также асуры произнесли гатху:


На это Татхагата, ради великого собрания, сказал в гатхе:


Затем великое собрание сделало Будде множество подношений. Благодаря сделанным подношениям все пробудились к непревзойдённому бодхи. Все бодхисаттвы, которых было столько же, сколько песчинок в бесчисленных Гангах, обрели первую [из десяти] "земель".
Тогда Почитаемый В Мирах дал предсказание Манджушри, бодхисаттве Кашьяпе и Чунде. Дав предсказание⁴², он сказал: "Добрые сыны! Распрямите свой ум. Будьте внимательны и не ленитесь. Сейчас мне больно в спине и во всём теле. Мне хочется теперь лечь". Он поступил подобно любому ребёнку или тому, кто болен.
"О Манджушри! Все вы! Распространяйте Великую Дхарму среди людей четырёх групп. Сейчас завещаю эту Сутру вам. И ещё, когда придут Ананда и [Маха-]Кашьяпа, им также вручите Истинную Дхарму", – сказав так, Татхагата лёг на правый бок, став похожим на ребёнка, который заболел. Всё это для того, чтобы проповедовать Дхарму всем существам.




"Добрый сын! Что имеют в виду под "деяниями ребёнка"? Добрый сын! Ребёнок не может встать, стоять, приходить и идти, ребёнок не может говорить. В таком состоянии находится ребёнок. То же самое и с Татхагатой.
1. Что значит "неспособен встать"? Татхагата не производит никаких волнений дхарм.
2. Что значит "неспособен стоять"? Татхагата ни за что не держится.
3. Что значит "неспособен приходить"? В деяниях тела у Татхагаты нет сотрясения.
4. Что значит "неспособен идти"? Татхагата уже входит в великую нирвану.
5. Что значит "неспособен разговаривать"? Он говорит, но не говорит. Почему? Если что-то сказано, то оно является вещью, то есть чем-то созданным. Татхагата же не создан. Поэтому он не говорит. И ещё, что значит "не слова"? То, что говорит ребёнок, не поддаётся пониманию. Хотя и есть слова, но они почти не слова. То же самое и с Татхагатой. Таинственное слово всех будд неясно. Хотя оно и сказано, существа не понимают его. Вот почему говорят "бессловесен".
А также, для ребёнка название вещи и сама вещь – не одно. Хотя ребёнок не знает правильных слов, это не означает, что он не знает вещей. То же самое и с Татхагатой. Все существа отличаются друг от друга. То же самое и с тем, что они говорят. Татхагата придумывает "уловки" и говорит. С помощью этого он приводит людей к пониманию. И ещё, ребёнок произносит [все слова как будто с] большой буквы. Так и Татхагата говорит большое слово "Ваба". "Ва"⁴³ соответствует "созданному", "ба"⁴⁴ – "несозданному". Таков ребёнок. "Ва" – это "не-вечное", а "ба" – "вечное". Существа слышат и принимают это за вечное. Таковы деяния ребёнка.
А также, ребёнок не знает печали и радости, дня и ночи, отца и матери. То же самое и с бодхисаттвой-махасаттвой. Ради живых существ он не видит печали и радости. Нет различия между днём и ночью. Его мысли равны в отношении всех живых существ. Поэтому нет различения: отец или мать, друг или недруг.
Кроме того, ребёнок не может делать больших или маленьких вещей. Так же и бодхисаттва-махасаттва не творит рождение или смерть. Он "недеятельный". "Большие вещи" – это пять преступлений. Бодхисаттва-махасаттва до самого конца не совершает пять преступлений. "Малые вещи" – это мысли двух колесниц. Бодхисаттва до самого конца не скатывается от сознания просветления к мыслям колесниц шравак и пратьекабудд.
Также под "деяниями ребёнка" понимают следующее. Когда ребёнок кричит и рыдает, родители берут жёлтый листочек плакучей ивы и говорят: "Не плачь, не плачь. Сейчас дадим тебе золото". Ребёнок видит листочек, принимает его за золото и перестаёт кричать. Но этот жёлтый листочек на самом деле не золотой. Ребёнка можно также успокоить деревянными коровками, лошадками, солдатиками и куклами. Хотя они игрушечные, ребёнок принимает их за настоящие. Потому что он – ребёнок. То же самое и с Татхагатой. Если существа собираются совершать дурные дела, Татхагата говорит о вечном, о благе, атмане, о чистоте, устроенности и свободе, которыми наслаждаются на небе Трайястримша, об удовольствии от удовлетворения пяти желаний, которое испытывают в прекрасных дворцах, обо всём, что является ничем иным как счастьем шести органов восприятия. Существа, услышав об этих удовольствиях, возгораются жаждой испытать их – и поэтому перестают творить зло, и творят добро, которое ценится на небе Трайястримша. На самом-то деле, там есть и рождения со смертями, и непостоянство, и несчастье, и отсутствие самости, и нечистота. Но чтобы вести существ, Будда придумывает "уловку" и говорит "вечное, счастливое, обладающее атманом и чистое".
И ещё, почему говорят "ребёнок". Если существа страшатся рождений и смертей, Татхагата проповедует о двух колесницах. Но на самом деле нет двух колесниц. С помощью двух колесниц видят неправильное в жизнях и смертях и приходят к видению счастья нирваны. Такому видению сопутствуют отдельность и не-отдельность, истинное и не-истинное, практика и не-практика, обретение и не-обретение.
Добрый сын! Подобно тому, как ребёнок принимает за золото то, что на самом деле не золото, так же поступает и Татхагата. О нечистом он говорит как о чистом. Поскольку Татхагата сам по себе является первопричиной, тут нет никакой лжи, как и в случае с ребёнком, который о не-корове думает как о корове, о не-лошади думает как о лошади. Если существа принимают за истинный Путь то, что не является Путём, то и Татхагата говорит о не-Пути и превращает его в Путь. В отсутствии Пути, по правде сказать, нет Пути. Только потому, что есть хотя бы малейшая доля причинных связей, он говорит о не-Пути как о Пути. Это как в случае с ребёнком, который думает, что деревянные солдатики и куклы – это настоящие мужчины и женщины. То же самое и с Татхагатой. Зная, что нет живого существа, он говорит о существе. Но по правде сказать, не может быть и мысли о существе. Если же Будда-Татхагата станет говорить, что нет существ, все существа могут впасть в заблуждения. Поэтому Татхагата говорит, что существа существуют. Тот, кто взращивает мысли о существе в существе, не может разрушить мысли о существе. Любое существо, которое разрушает мысли о существе, обретает великую нирвану. Когда обретает нирвану, то перестаёт плакать. Это и есть деяния ребёнка. Добрый сын! Если добрый сын или добрая дочь хранит эту главу о пяти деяниях ребёнка, читает, переписывает и проповедует её, то он или она непременно обретёт эти пять деяний".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал Будде: "Почитаемый в Мирах! Я понимаю теперь, что говорит Будда. Это означает, что я непременно обрету пять деяний".
Будда ответил: "Добрый сын! Не только ты один обретаешь пять деяний. Всё собравшиеся здесь числом девять сотен и тридцать тысяч также равным образом обретут пять деяний".




И тогда Будда сказал всему великому собранию: "Добрые сыны! Если у вас есть какие-либо сомнения относительно того, существует ли Будда, существует ли Дхарма, существует ли Сангха, существует ли страдание, существует ли причина страдания, существует ли исчезновение, существует ли Путь, есть ли реальность, есть ли атман, есть ли печаль, есть ли чистота, существует ли вечность, есть ли Колесница, существует ли "природа", существует ли существо, существует ли само "есть", есть ли истина, есть ли причина, есть ли "плод"-воздаяние, есть ли деяние, есть ли карма или есть ли кармический "плод", – обо всём этом, пожалуйста, не стесняйтесь спросить. Я вам подробно отвечу. О добрые сыны! Кто бы ни приходил ко мне, будь то боги или люди, Мара или Брахма, шраманы или брахманы, я всегда был способен ответить".
Среди собравшихся находился бодхисаттва по имени Львиный рык. Он встал, поправил свою одежду, поклонился, припал к стопам Будды, соединил ладони и сказал Будде: "О Почитаемый В Мирах! Я хочу спросить. Пожалуйста, разреши мне задать вопрос, о Великий Сострадательный!"
Тогда Будда сказал всему великому собранию: "Добрые сыны! Сейчас вы должны глубоко почитать, уважать и восхвалять этого бодхисаттву. Делайте ему подношения благовониями и цветами, музыкой, ожерельями, флагами и балдахинами, одеяниями, питьём и едой, бельём для ложа, лекарствами, домами и дворцами, повсюду сопровождайте его. Почему? В прошлом этот бодхисаттва в тех местах, где пребывали будды, до самого конца следовал совершению добрых деяний, и теперь он наполнен добродетелями. По этой причине сейчас он желает издать передо мной Львиный рык. О добрые сыны! Он подобен царю львов. Он осознаёт свою силу, его зубы остры, его четыре ноги упираются в землю. Он живёт в скалистой пещере; бьёт хвостом и рычит. Это потому, что знает: он хорошо издаёт Львиный рык. Истинный львиный царь поднимается со своего логова рано утром. Потягивается и зевает. Он озирается вокруг, издаёт вопль и рык, и тому есть одиннадцать причин. Какие одиннадцать?
Во-первых, он желает сокрушить любого, кто, не будучи львом, пытается выдать себя за льва.
Во-вторых, он хочет немедленно испытать свою телесную мощь.
В-третьих, он желает очистить то место, где живёт сам.
В-четвёртых, хочет знать места, где живут другие.
В-пятых – никого не боится.
В-шестых, он делает так, чтобы разбудить тех, кто спит.
В-седьмых, он заставляет ленивых животных не быть ленивыми.
В-восьмых, призывает всех животных прийти и сдаться.
В-девятых, он желает победить великого гандхахастина.
В-десятых, он испытывает всех сыновей.
И наконец, этими деяниями он украшает вё своё окружение.
Все птицы и звери слышат Львиный рык; те, кто живут в воде, прячутся на глубине, а живущие на земле – в пещерах и гротах; те, кто летает, падают наземь; все великие гандхахастины, охваченные страхом, отворачиваются. О добрые сыны, все вы, слушайте! Лиса может следовать за львом сотни лет, но всё же она не способна издать рык. Вот так-то. А сын льва, когда ему исполняется три года, уже может издать рык царя-льва.
Добрые сыны! Татхагата, обладающий когтями и клыками мудрости истинного просветления, четырьмя "божественными ногами", телом, исполненным шести парамит, мужественной храбростью десяти сил, с хвостом великого сострадания, живущий в чистых пещерах четырёх дхьян, – издаёт Львиный рык и сокрушает армию мары, показывает всем десять сил и выявляет Путь Будды. Он становится Прибежищем для тех, кто оставляет ложные взгляды, Он утешает тех, кто боится рождения и смерти, Он пробуждает существ, дремлющих в неведении, он вызывает раскаяние в сердцах злодеев, а также на глазах у тех, кто охвачен ложными взглядами, Он выявляет, что проповедуемое шестью учителями – это не Львиный рык, Он сокрушает высокомерные умы Пуранакашьяпы⁴⁵ и других, Он приводит две Колесницы к покаянию, Он учит бодхисаттв, находящихся на всех ступенях пяти этапов, и заставляет их обрести сознание великой мощи; Он делает так, чтобы те из четырёх групп, кто обладает правильными взглядами, не боялись тех, кто охвачен ложными взглядами. Он выходит из пещер святых деяний, чистых деяний и божественных деяний для того, чтобы выдавить [гной] надменности из всех существ. Он разевает пасть, чтобы изречь Чудесную Дхарму. Он озирается по четырём сторонам, чтобы заставить существ обрести в четырёх [сторонах] парамиту терпения. Его четыре ноги упираются в землю затем, чтобы существа могли спокойно пребывать в парамите заповедей. И тогда он издаёт Львиный рык.
Издать Львиный рык – это значит возвестить о том, что все существа обладают "природой" будды, что Татхагата вечен и не изменяется.
Добрые сыны! Шраваки и пратьекабудды следуют за Татхагатой, Почитаемым В Мирах, на протяжении бесчисленных сотен тысяч асамкхьей кальп и всё же не могут издать Львиный рык. Если бодхисаттвы, находящиеся на ступени десяти "земель", могут совершать три деяния, знай, что они способны издать Львиный рык. О добрые сыны! Знайте – этот Бодхисаттва Львиный рык желает издать великий Львиный рык. Воистину, с глубочайшими мыслями делайте ему подношения, уважайте, почитайте и восхваляйте его".
Затем Почитаемый В Мирах обратился к Бодхисаттве-махасаттве Львиный рык: "Добрый сын! Если хочешь спросить, задавай вопросы".
Бодхисаттва-махасаттва Львиный рык сказал Будде: "Почитаемый В Мирах! Что такое природа будды? Почему говорят "природа" будды? Почему говорится, [что она] вечна, благословенна, обладает атманом и чиста? Если все существа обладают природой будды, то почему они не видят свою собственную природу будды? В чём же [не-таком] пребывают бодхисаттвы, находящиеся на ступени десяти "земель", что они не могут ясно видеть её? В какой Дхарме пребывает Будда, что может ясно видеть её? Что же за глаза у бодхисаттв, находящихся на ступени десяти "земель", что не могут ясно видеть? С помощью какого глаза может Будда ясно видеть?"
Будда произнёс: "Хорошо сказано, хорошо сказано, добрый сын! [Всё происходит] оттого, что воздаёшь благодарностью Дхарме, равной двум украшениям. Одно из них – это мудрость, другое – добродетели. Если бодхисаттва в совершенстве украшает себя ими, то может знать природу будды и знать, почему говорят природа будды. Он также может увидеть, какими глазами видят бодхисаттвы десяти "земель" и какими глазами видят будды".
Бодхисаттва Львиный рык спросил: "Почитаемый В Мирах! Что такое украшение мудрости?"
"Добрый сын! Украшение мудрости относится к происходящему в "землях" от первой по десятую. Украшение добродетелей относится к парамитам от даяния до праджни, но исключая праджня-парамиту.
И ещё, о добрый сын! Украшение мудрости не присуще никому, кроме всех будд и бодхисаттв. Украшение же добродетелей присуще шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам девяти "земель".
И дальше, о добрый сын! Украшаться добродетелями – это закон простого смертного, он произведён, текуч, он – существует, а это приносит кармический "плод", это встречает препятствия, это – невечное.
Когда говорят об украшении мудростью, имеют в виду не-созданное, не-истечение заблуждений, не-существование, не-кармический плод, беспрепятственность и вечность.
Добрый сын! Сейчас ты наделён этими двумя украшениями. Поэтому воистину ты задаёшь такие существенные вопросы. Я, так же украшенный, отвечу на них".
Бодхисаттва-махасаттва Львиный рык сказал: "Почитаемый В Мирах! Если бодхисаттва наделён такими двумя украшениями, то не может быть того, чтобы задавался один или два вопроса. Почему же ты, Почитаемый В Мирах, говоришь, что ответишь на один или два? Почему? Ведь все вещи не имеют числа одного или двух видов. Провозглашать одно или два – это ради простых смертных".
Будда сказал: "Добрый сын! Если бы у бодхисаттвы не было одного или двух украшений, мы не могли бы знать, что есть одно или два украшения. Если у бодхисаттвы есть два украшения, то воистину можно знать об одном или двух видах. Ты говоришь, что все вещи – это не одно или два. Но ты не прав. Почему? Если нет одного или двух, тогда как можно говорить, что у всех вещей нет одного или двух? О добрый сын! По-твоему, говорить одно или два можно только применительно к стадии простого смертного. Однако это – о бодхисаттве, находящемся на этапе десяти "земель". Он – не простой смертный. Почему? Одно означает нирвану; два – это рождение и смерть.
Почему "одно" есть не что иное как нирвана? Потому что она – вечна. Почему "два" – это рождение и смерть? Из-за страсти и неведения. Вечная нирвана не имеет отношения к стадии простого смертного; ни рождение, ни смерть опять-таки не имеют отношения к этой стадии. Поэтому тот, кто совершенен в упомянутых двух украшениях, хорошо спрашивает и хорошо отвечает.
Добрый сын! Если желаешь узнать, что такое природа будды, слушай внимательно, слушай внимательно. Сейчас я растолкую и объясню тебе всё.
Добрый сын! Природа будды есть не что иное как "пустота" первого значения. "Пустота" первого значения – это мудрость. Когда говорят "пустота", не имеют в виду ни пустое, ни не-пустое. Знание различает пустое и не-пустое, вечное и не-вечное, печаль и радость, "я" и "не-я". Пустое – это рождение и смерть. Не-пустое – это великая нирвана. А также "не-я" есть не что иное, как рождение и смерть. "Я" существует в великой нирване.
Если кто-то видит "пустоту" и не видит не-"пустоту", то нельзя сказать, что это – Срединный Путь. Также нет и речи о Срединном Пути, если видят "не-я" всех вещей и не видят их "я".
Срединный Путь – это и есть природа будды. Поэтому природа будды вечна и в ней нет изменений. Все омрачённые неведением, существа не могут видеть. Шраваки и пратьекабудды видят "пустоту" всех вещей. Но они не видят не-"пустоту". Или же они видят "не-я" всех вещей, но не видят их "я". Поэтому они не могут достичь "пустоты" первого значения. Не достигнув "пустоты" первого значения, они не следуют Срединному Пути. А если нет Срединного Пути, то нет и видения природы будды.
О добрый сын! Есть три видения Срединного Пути. Первое заключается в деянии, которое только радостно; второе – в деянии, которое только печально; третье – в печально-радостном деянии.
"Только радостное деяние" присуще так называемому бодхисаттве-махасаттве, который, жалея всех существ, живёт в аду Авичи и, несмотря на это, воспринимает всё с радостью, как если бы находился на третьем небе дхьяны.
Когда говорят "только печальное деяние", это относится ко всем простым смертным.
"Печально-радостное деяние" присуще шравакам и пратьекабуддам. Шраваки и пратьекабудды испытывают и печаль, и радость – и обретают сознание Срединного Пути. Поэтому, хотя и обладаешь природой будды, не можешь, как следует, увидеть её.
Добрый сын! Вот ты сказал, что говорят: природа будды. О добрый сын! Природа будды является семенем Срединного Пути непревзойдённого бодхи всех будд.
И ещё, добрый сын! Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем – говорят о не-вечности Брахмы, который преходящее ошибочно принимает за вечное. На высшем – говорят о том, что рождения и смерти, которые воспринимаются людьми как вечные, на самом деле являются преходящими. Вечны Три Сокровища, которые по ошибке видятся невечными. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на таком Пути обретается непревзойдённое бодхи.
Срединный Путь – это "пустота" самого первого значения. На нём не-вечность и видна как не-вечность, а вечность – как вечность. "Пустота" самого первого значения не относится к низшему. Почему? Поскольку она – то, чего нет у всех простых смертных. Не называют её и "высшим". Почему? Потому что она – высшее⁴⁶. Путь всех будд и бодхисаттв не высок, не низок. Его называют Срединным Путём.
И ещё, о добрый сын! Изначальная обитель жизни и смерти бывает двух видов. Первый – это "неведение", второй – прилипание к тому, что существует. Между ними – горести рождений, старости, болезней и смертей. Это называется Срединный Путь. Этот Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому-то он и называется Срединный. Потому-то учение Срединного Пути и называется природой будды. Таким образом, природа будды вечна, блаженна, обладает атманом и чиста. Ни одно существо не может увидеть её. Поэтому нет ни вечности, ни блаженства, ни атмана, ни чистоты. Природа будды не является не-вечной, не-блаженной, анатманной и не-чистой.




(...) Бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду: "Почитаемый в Мирах! Что такое чистые деяния?"
Будда ответил: "Все вещи есть не что иное как чистые деяния".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал: "Почитаемый в Мирах! "Все вещи" – это не определено по своему значению. Почему? Татхагата говорит либо о хорошем, либо о нехорошем. Иногда он говорит, что чистые деяния связаны с четырьмя объектами думания, иногда – с двенадцатью аятанами, или – с хорошим учителем Пути, или – с двенадцатью внутренне присущими и внешними причинами, либо – с существом, правильным взглядом, ложным взглядом, двенадцатью видами сутр, либо – с двумя знаниями; или же Татхагата говорит сейчас, что все вещи являются чистыми деяниями. Что же ты имеешь в виду под "всеми вещами""?
Будда сказал: "Хорошо сказано, хорошо сказано, добрый сын! Чудеснейшая великая Сутра о Нирване – это сокровищница всех Дхарм. Подобно тому, как море хранит в себе все сокровища, так и эта Сутра о Нирване. Она является скрытым хранилищем всех значений всех букв.
Добрый сын! Точно так же, как гора Сумеру является изначальным источником всех лекарств, эта Сутра есть изначальный источник заповедей бодхисаттвы.
Добрый сын! Подобно тому, как всё существующее покоится в "пустоте", так и эта Сутра – обитель Чудесной Дхармы.
Добрый сын! Никто не может ни связать великий ветер, ни воспрепятствовать ему. Так и со всеми бодхисаттвами, которые практикуют эту Сутру. Никакая иллюзия, никакое злое учение не помешают им и не свяжут их.
Добрый сын! Ничто не может сокрушить алмаз. Так и с этой Сутрой, которую не могут сокрушить никакие тиртаки или люди со злыми намерениями.
Добрый сын! Никто не может сосчитать песчинки в реке Ганг. Так и со значениями этой Сутры. Никто не может исчислить их.
Добрый сын! Эта Сутра – знамя Дхармы всех будд, подобно развевающемуся стягу Шакры.
Добрый сын! Эта Сутра – купец, который держит путь к нирване, или – великий проводник, которого все купцы берут с собой в великое море.
Добрый сын! Эта Сутра – свет Дхармы всех бодхисаттв, она как свет солнца и луны, который повсюду рассеивает мглу.
Добрый сын! Эта Сутра служит лучшим лекарством для всех существ, страдающих от болезней. Она подобна чудеснейшему царю медицины Гандхамадане, который излечивает от всех болезней.
Добрый сын! Эта Сутра воистину служит опорой для иччхантика, она как посох, на который может опереться слабый человек, чтобы встать.
Добрый сын! Эта Сутра воистину служит мостом для всех дурных людей, поскольку мост позволяет перейти по нему даже самым дурным в мире людям.
Добрый сын! Эта Сутра воистину служит прохладной тенью всем тем, кто проводит жизнь на пяти "путях", изнемогая от зноя иллюзий; она как зонт, защищающий от солнца.
Добрый сын! Эта Сутра – царь бесстрашия, который действительно сокрушает всех мар иллюзии, действуя как царь-лев, покоряющий всех зверей.
Добрый сын! Эта Сутра – великий шаман, который может действительно сокрушить мар всех иллюзий, так же как обычный шаман может справиться с духом горы.
Добрый сын! Эта Сутра подобна неслыханной стуже и граду, которые сбивают все кармические "плоды"-воздаяния с деревьев рождений и смертей.
Добрый сын! Эта Сутра – самое великое лекарство для того, кто нарушает заповеди, подобно тому как лекарство аджата может избавить глаз от боли.
Добрый сын! Эта Сутра поддерживает все Чудесные Дхармы, подобно тому как земля служит опорой всему.
Добрый сын! Эта Сутра для всех существ, нарушающих заповеди, служит зеркалом, которое ясно отражает все цвета и формы.
Добрый сын! Эта Сутра для тех, кто не испытывает стыда за содеянное, подобна одежде, которая может прикрыть срам.
Добрый сын! Эта Сутра служит великой сокровищницей для тех, кому недостаёт доброго, подобно тому как божество Гунадеви приносит благо бедняку.
Добрый сын! Эта Сутра служит нектаром амриты тем, кто жаждет Дхармы, подобно тому как вода восьми вкусов насыщает того, кто испытывает жажду.
Добрый сын! Эта Сутра служит ложем Дхармы для тех, кто измотан иллюзиями, так же как в миру уютная постель даёт людям отдых.
Добрый сын! Благодаря этой Сутре бодхисаттва восходит от первой "земли" до десятой. Она – повозка, гружённая драгоценностями, цветами и благовониями для втирания, благовонной пудрой, благовониями для воскуривания; повозка, которой могут править люди из чистых каст. Она превосходит шесть парамит. Это чудесное поле счастья. Она подобна дереву париджата на небе Трайястримша.
Добрый сын! Эта Сутра – несокрушимый, острый топор, который может повалить великое дерево всех иллюзий. Это наточенный меч, который может покончить со зловонной заразой. Это доблестный, сильный муж, который может избавить от бед, чинимых марой. Это огонь мудрости, сжигающий топливо иллюзий⁴⁷.
Эта Сутра – сокровищница причинных связей, порождающих пратьекабудду. Сокровищница слушания, дающего рождение шравакам. Это глаз всех небес, который служит правым путём для всех существ. Это прибежище всем из ["мира"] животных. Она – то место, где обретают освобождение из ["мира"] голодных духов, она – самое святое в аду, она – несравненное вместилище для всех существ десяти сторон света. Она является отцом и матерью всех будд прошлого, настоящего и будущего в десяти сторонах света.
Добрый сын! Вот почему эта Сутра содержит в себе все Дхармы". (...)
Бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду: "Почитаемый в Мирах! Что имеют в виду, говоря, что некто знает, какой корень приводит к наивысшему?"
Будда сказал: "Хорошо, хорошо, добрый сын! Бодхисаттва спрашивает по двум причинам: для собственного блага и для того, чтобы другие обрели знание. Сейчас сам ты знаешь, но поскольку неисчислимые существа ещё не понимают, ты спрашиваешь. Поэтому я ещё раз восхваляю тебя. Хорошо, хорошо, добрый сын! Корнем тридцати семи видов следования пути является желание. Причина – отчётливое "соприкосновение"; вбирающим является "восприятие"⁴⁸; возрастающим является "думание"; владельцем является "памятование"⁴⁹; ведущим – дхьяна; высшим – мудрость; истинным – освобождение; наивысшим – великая нирвана.
Добрый сын! Благое желание является коренной причиной, благодаря которой восходят от первого воодушевления к непревзойденному бодхи. Поэтому я говорю, что желание является корнем.
Добрый сын! Все тревоги мира берут начало из привязанности. Все болезни происходят от пищи, приготовленной вчера. Все разделения возникают из-за ссор и споров. Всё злое приходит из-за фальшивости. Так и здесь".
Бодхисаттва Кашьяпа сказал: "Почитаемый в Мирах! Татхагата в этой Сутре уже говорил, что всё доброе опирается на отсутствие лени. Теперь же ты говоришь: "Желание". Как мне это понимать?"
Будда сказал: "Добрый сын! Если искать внутреннюю причину, то это будет благое желание. Если же искать внешнюю причину, то это будет не-леность. В миру говорят, что всё происходит из семени; и говорят, что семя является внутренней причиной, а почва оказывается внешней причиной. То же самое и здесь".