Тренировка ума, называемая "Свобода от четырёх привязанностей".

Достигнув возраста двенадцати лет, великий Лама Сакьяпа¹. совершил шестимесячное затворничество по практике Арья Манчжугхоши, посредством чего однажды Он непосредственно узрел в сфере сияющего света драгоценный трон, на котором с опущенными ногами восседал досточтимый Манчжугхоша – оранжевого цвета, с руками в мудре дарования Дхармы. С ним было двое бодхисаттв, один из которых стоял справа от него, а другой слева. Маджугхоша изрёк:

tshe 'di la zhen na chos pa min
khams gsum la zhen na nges 'byung min
bdag don la zhen na byang sems min
'dzin pa byung na lta ba min

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Если ты привязан к трём мирам [сансары], ты не обладаешь отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость], то ты не обладаешь воззрением.

Исследуя эти наставления, Лама понял, что в этой тренировке ума, называемой "Свобода от четырёх привязанностей", содержатся все практики парамитаяны, и достиг наивысшего постижения всех дхарм.

Samāptam ithi.
Составлено йогином Драгпа Гьялценом в монастыре Пэл Сакья.

Наставления о "Свободе от четырёх привязанностей"².
Rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral bzhugs so. Чжецюн Драгпа Гьялцен³.

Да даруют мне свои благословения добрые Гуру и сострадательные божества-йидамы,
В которых я от всего сердца принимаю прибежище!

Нет нужды поступать вопреки Дхарме. Что же касается того, как поступать в соответствии с Дхармой, внимай наставлениям о "Свободе от четырёх привязанностей"!
Здесь – поклонение и обещание объяснить данные наставления⁴.

Если ты привязан к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Если ты привязан к трём мирам [сансары], ты не обладаешь отречением.
Если ты привязан к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Если же у тебя возникает цепляние [за самость], то ты не обладаешь воззрением.

Чтобы оставить привязанность к этой жизни, необходимо отказаться от нравственного поведения, слушания, размышления и созерцания, совершаемых ради получения благ в этой жизни.
Прежде всего, нравственное поведение объясняется как то, что наделено корнем достижения высших миров; как лестница, ведущая к освобождению; как противоядие, устраняющее страдание.
Не существует способа достичь освобождения, не полагаясь на нравственность. Поведение того, кто привязан к этой жизни, наделено корнем достижения восьми мирских дхарм, ревностью к обладающим нравственностью, лицемерием по отношению к собственной нравственности и семенем рождения в нижних мирах. Такое ошибочное поведение нужно оставить!
Тот, кто свершает слушание и размышление, обладает сокровищем познания существующего, светильником, рассеивающим неведение, знанием Пути, по которому следует вести существ, и семенем дхармакаи.
Не существует способа достичь освобождения, иначе как полагаясь на слушание и размышление. Слушание и размышление привязанного к этой жизни преисполнены раздувания гордости, презрения к менее опытным в этих практиках, ревности к преуспевшим в них, поиска почитателей и роскоши, а также корня достижения нижних миров. Слушание и обдумывание восьми мирских дхарм следует оставить!
Личности, практикующие созерцание, обладают противоядием, устраняющим клеши, корнем завершения пути к освобождению, богатством постижения природы ума⁵ и семенем достижения состояния будды.
Не существует метода достижения освобождения, иначе как полагаясь на созерцание.
Созерцающий ради благ в этой жизни постоянно занят, хотя и живёт в уединении; он занят пустой болтовнёй, когда читает молитвы, высмеивает тех, кто занят слушанием и размышлением, и завидует, если другие занимаются созерцанием; его же собственное созерцание подобно фантазии. Концентрацию на восьми мирских дхармах необходимо оставить!

Изложенное выше находится в согласии с "Абхидхармакошей", где говорится: "Овладевший слушанием и размышлением, основанными на нравственности, полностью готов к созерцанию". Таким образом, здесь прямо показывается разграничение абсолютных и относительных целей, а косвенно указывается способ осмысления смерти и непостоянства, а также трудности достижения благ и свобод человеческого рождения.

Чтобы достичь нирваны, откажись от привязанности к трём мирам. Для отсечения этой привязанности памятуй о недостатках сансары.
Страдание страдания – это страдание трёх нижних миров. Если как следует о нём задуматься, уже можно прийти в трепет; если же придётся на самом деле с ним столкнуться, его будет невозможно вытерпеть.
Кто не достиг добродетели отречения, тот из любого места пребывания устремляется в нижние миры. Положение таких существ безысходно.
Через размышление о страдании изменения осознают, что из высших миров существа нисходят в нижние, Шакра рождается обычным человеком, солнца и луна темнеют, а король рождается слугой.
Хотя вера в это основана на Слове, и обычные люди не могут постичь это прямо, однако перемены, происходящие с людьми, можно увидеть самому: богатый становится бедным, сильный становится слабым, на месте многих остаётся один, и так далее – это потрясает воображение!
Через размышление о страдании обусловленной природы всех феноменов осознают всепронизывающую природу кармы: многие и немногие подвержены страданию, также богатые и бедные.
Человеческая жизнь истощается приготовлениями, и ни один человек не успевает завершить их к моменту своей смерти. И даже во время смерти приготовления продолжаются: теперь это приготовления к следующей жизни. Отчаянно положение привязанных к сансаре, которая есть лишь скопище страданий!

Здесь прямо показаны недостатки сансары; а надлежащие действия и объекты отвержения косвенно показаны в соответствии с законом причины и следствия.

Освободившись от привязанностей, достигают нирваны. Когда достигают нирваны, достигают блаженства. Эта доха о свободе от четырёх привязанностей.
Нет блага в освобождении, достигаемом лишь для себя самого, поскольку все существа трёх миров – это наши родители. А покинуть страдающих родителей, желая лишь собственного блаженства, – вот поступок, достойный презрения!
Пусть для меня созреют все страдания трёх миров, а плоды моих добродетелей пусть созреют для всех живых существ! Силой этой добродетели да достигнут все существа состояния будды!

Здесь косвенно показано сосредоточение на любящей доброте и сострадании, которые есть причины, а прямо показан обмен себя на других, что является плодом.

В каком состоянии ни пребывай, нет освобождения через цепляние за природу дхарм⁶, а именно: цепляние за существование не приводит к освобождению, цепляние за не-существование не приводит в высшие миры, цепляние же и за то, и за другое есть плод неведения. Оставайся в естественной недвойственности!

Здесь показан метод оставления ума в состоянии недвойственности через отвержение воззрений этернализма и нигилизма.

Совокупность дхарм есть сфера ума. Не ищи творца в четырёх элементах, случайности, Ишваре или чём-то ином, но естественно пребывай в природе самого ума⁷!

Здесь показаны ступени общего пути бодхисаттвы-читтаматрина. Далее объясняется особый махаянский путь мадхьямика.

Явления по своей природе подобны магической иллюзии и возникают взаимозависимо. Не будучи способным описать их естественное состояние, пребывай в невыразимом!

Здесь косвенно указан метод практики шаматхи, а прямо – метод практики випашьяны: установив, что все видимые явления порождены умом, подобны иллюзии, не имеют самобытия, возникают взаимозависимо и невыразимо, следует созерцать единение, естественную простоту⁸ без каких-либо концептуальных построений.

Силой добродетели от объяснения "Свободы от четырёх привязанностей" да достигнут состояния будды все семь⁹ видов живых существ!

Здесь выполнено посвящение заслуг и указан его плод.

Эти наставления о "Свободе от четырёх привязанностей" составлены йогином Драгпа Гьялценом в монастыре Пэл Сакья.

Наставления о "Свободе от четырёх привязанностей".
Sa skya pandita kun dga' rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams pa. Сакья Пандита¹⁰.

Склоняюсь к стопам несравненного Гуру!
В общем смысле, обретя тело, обладающее благами и свободами, встретившись с драгоценным учением Будды, породив неподдельное истинное сознание, необходимо безошибочно следовать превосходной Дхарме. Для этого необходимо применять наставления о четырёх привязанностях и освобождении от них. Эти четыре таковы: привязанность к этой жизни, привязанность к трём мирам самсары, привязанность к собственному благу, привязанность к феноменам и их характеристикам.
Объяснение следующее: эта жизнь подобна пузырьку на воде, и время смерти не известно в точности; потому невыгодно быть привязанным к этой жизни. Три мира сансары подобны ядовитым плодам – сначала они приятны, но в конечном итоге причиняют вред; потому привязанность к ним есть заблуждение.
Привязанность к собственному благу подобна воспитанию сына врага в собственном доме: сначала она кажется чем-то прекрасным, но в конце концов обязательно принесёт вред. Посему, удовольствие от привязанности к собственному благу приводит к рождению в нижних мирах.
Вполне очевидно, что привязанность к феноменам и их характеристикам подобна погружению рук в миражную воду: хотя вода и явлена нам, мы не можем ею напиться. Когда сансару, явленную омрачённому сознанию, исследуешь с помощью мудрости¹¹, она оказывается чем-то, что не существует в действительности. Потому не пребывай умом ни в прошлом, ни в будущем, также не оставляй сознание в настоящем; узри все дхармы свободными от усложнений.
Если ты будешь практиковать таким образом, то не имея привязанности к этой жизни, не обретёшь рождения в нижних мирах; не имея привязанности к трём мирам, не обретёшь рождения в сансаре; не имея привязанности к собственному благу, не родишься шравакой или пратьекабуддой; а не имея привязанности к феноменам и их характеристикам, достигнешь наивысшего и совершенного пробуждения!
Эти безошибочные наставления о "Свободе от четырёх привязанностей", согласные с желанием и намерением великого и славного Сакьяпы, были составлены Сакья Пандитой.

Ключ к глубокому и сущностному смыслу:
руководство для созерцания тренировки ума "Свобода от четырёх привязанностей"¹².
Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi dmigs khrid zab don gnad kyi lde'u mig ces bya ba bzhugs so. Горампа Сонам Сенге¹³.

Перед тем, чья великая мудрость, подобная пути божеств, охватывает всё познаваемое; чьё сострадание, подобное лунному свету, украшает живых существ; чьи деяния, подобные всеисполняющей драгоценности, есть сокровищница осуществления всего желаемого; перед несравненным защитником, львом Шакьев, дарующим блага живым существам; перед Манчжугхошей, воплощающим мудрость всех Победоносных прошлого, настоящего и будущего; перед Авалокитешварой, давшим обет защищать всех существ, населяющих три мира; перед великим Сакьяпой, принявшим человеческое рождение в эту эпоху упадка, чтобы направлять живых существ; перед всеми теми, чьи достоинства трудно описать, с почтением склоняюсь!
В ответ на неоднократные просьбы некого человека – обладающего добродетельным умом и чистыми помыслами, обретшего опору человеческого тела в силу накопленной добродетели осуществления Дхармы, спонтанно достигшего благосостояния и щедро осуществляющего жертвование – я изложу здесь особые наставления о важных аспектах пути махаяны.
Что касается махаяны, то, действуя для блага всех живых существ без исключения, полностью совершенный Будда, обладающий буддхи, в соответствии со склонностями и способностями усмиряемых существ передал множество различных учений. Эти учения подразделяются на парамитаяну и ваджраяну. Парамитаяна же, в свою очередь, подразделется на практику учений, исходящих из объяснений коренных текстов, и практику сущностных устных наставлений.
Касаемо опоры на объяснения коренных текстов: защитник Майтрея в Абхисамая-аламкаре говорит: "Восемь абхисамай есть стадии пути. Таков смысл сутр праджняпарамиты". И в Сутра-аламкаре говорится: "Задача различных сутр махаяны состоит в том, чтобы показать, что логика, вера в Дхарму и прочее есть стадии пути". Наивысший Арья Нагарджуна в Мадхьямака-ратнавали говорит: "Наивысшее состояние и освобождение – вот то, что необходимо осуществить. Шраддхой и праджней осуществляются стадии пути". Ачарья Арьядева сказал: "Держась намерения достичь состояния будды, лишённого четырёх ошибочных воззрений¹⁴, отсеки все клеши и их причины – препятствия к завершению пути бодхисаттвы. Тот же, кто стал подходящим сосудом татхаты, основную практику видит как нектар татхаты. Таковы стадии пути". Ачарья Шантидева сказал: "Опираясь на совершенное человеческое рождение, практикуют шесть парамит, которые есть сущность деяний бодхисаттв, и связывают эту практику с совершенно чистой молитвой-устремлением. Таковы стадии пути, ведущего к достижению состояния будды". Чжово Чже [Атиша] сказал: "Обладающий малыми способностями избавляется от привязанности к этой жизни и достигает блага в следующей. Обладающий средними способностями избавляется от плодов сансарического счастья и достигает освобождения. Обладающий большими способностями достигает состояния будды для блага всех существ. Таковы стадии пути трёх видов практикующих". Славный Чандракирти сказал: "Если обычное существо практикует сострадание, бодхичитту и видение недвойственности, то достигает состояния арья. Затем с помощью десяти парамит продвигается по десяти бхуми. Таковы стадии пути, на котором обретаются Три Тела". Но хотя традиции комментирования, согласно которым могущественные безошибочно разъясняют собрание учений махаяны, превосходны и великолепны, однако эти традиции, связанные с коренными текстами, доступны пониманию лишь тех, кто обладает высокими способностями, и не предназначены для обладающих меньшими способностями.
Теперь что касается практики смысла сущностных устных наставлений. Вообще существует множество [традиций] таких наставлений, но главных среди них две: традиция ламы Серлингпы, переданная им досточтимому Чжово Чже [Атише], и традиция, которую Манчжушри передал ламе Сакьяпе. Первая включает наставления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения], смерти и непостоянстве, причинах и следствиях действий, недостатках сансары. Эти четыре темы есть опора для порождения бодхичитты. Сперва в течение долгого времени применяют предварительные практики любящей доброты и сострадания, затем переходят к главной практике – [порождению] бодхичитты [через] созерцание обмена себя на других. Когда приходит время, созерцается абсолютная бодхичитта. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь к пробуждению, наставления о том, как практиковать все эти практики совокупно в течение одной жизни, знаки [осуществления практики] тренировки ума, обеты тренировки ума и наставления о тренировке ума – таковы вспомогательные средства пути. Таким образом, это превосходная практика с малыми затратами и огромными достижениями, которые обретаются посредством применения наставлений о тренировке ума. В Тибете Чжово Чже [Атиша] передал эти наставления кальянамитре Дромтонпе, а более никому. Дромтонпа же учил этим практикам лишь трёх драгоценных братьев. От них это учение распространилось более широко, и по всей Стране Снегов этот Путь стал известен так же хорошо, как солнце и луна. Касаемо этих практик следует обратиться к другим работам – в частности, к текстам Гьялсе Чодзонга¹⁵ и его ученика, а также работам махасаттвы Шонну Гьялчога¹⁶.
Теперь об учениях, переданных защитником Манчжушри ламе Сакьяпе. Хотя в главных моменах эта практика схожа с выше описанной, однако глубина объяснения и исполненность смыслами ставят её гораздо выше других. Кроме того, когда великий лама Сакьяпа Кунга Нинпо совершал созерцание Манчжушри (в то время ему было двенадцать лет), то через шесть месяцев после начала этой практики он непосредственно узрел защитника Манчжушри, который сказал:

Это наставление содержит все практики парамитаяны. Смысл его таков: освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме; освободившись от привязанности к сансаре, пойдёшь по пути Дхармы; освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений¹⁷ на пути; а когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость¹⁸. Из этих четырёх этапов первый состоит из подготовительной практики – размышления о трудности достижения благ и свобод [человеческого рождения]; главной практики – размышления о смерти и непостоянстве; и дополнительной практики – размышления о причинах и следствиях действий.

1. Освободившись от привязанности к этой жизни, обратишься умом к Дхарме.

Первое: размышление о трудности обретения свобод и благ. Сядь на удобное место, многократно принимай прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях, молись, чтобы твой ум обратился к Дхарме, и так далее.
Чтобы породить бодхичитту, размышляй следующим образом: "Ради блага всех существ я должен достичь состояния будды", а затем так: "Что касается природы этого тела, наделённого свободами и благами, то трудно обрести полностью восемь свобод и десять [видов] блага. Что касается причины, то добродетельность потока ума, которой необходимо достичь, чрезвычайно редка, и её трудно обрести. Что касается численности, то вообще в нижних мирах пребывает больше живых существ, чем в высших. Это можно наблюдать непосредственно: всех людей, живущих на земле, меньше, чем летом бывает насекомых в водоёмах или в трухлявых деревьях. Если воспользоваться примером, то драгоценная человеческая жизнь обретается так же редко, как брошенное в стену зёрнышко прилипает к ней, или как черепаха попадает головой в деревянное ярмо, носимое ветром по великому океану. Сумев обрести эти свободы и блага, я не должен растрачивать впустую такую возможность, но должен использовать её для достижения блага в следующей жизни".
Второе: размышление о смерти и непостоянстве. Как прежде, прими прибежище и породи бодхичитту. Затем размышляй следующим образом: "Среди рождённых нет никого, кто был бы способен жить, не умирая, поэтому приход смерти является неизбежным. Кроме того, не бывает определённости в вопросе о том, будешь ли жить дальше или умрёшь, потому что слишком много вещей вызывает смерть, а жизнь сохраняет слишком мало; так что смерть неизбежно наступит. Когда придёт время смерти, то ничто – ни медицина, ни ритуалы – не сможет её предотвратить. В момент умирания всё бесполезно". Размышляй о том, что когда ты умрёшь, то не сможешь взять с собой ни своего окружения, ни богатства, ни чего-либо другого, кроме одной лишь Дхармы; а потому привязанность к этой жизни следует отбросить. Поскольку в этом состоит главный метод обращения ума к Дхарме, то даже сейчас, когда ты окружён многими людьми, можешь есть вкусную пищу и носить хорошую одежду, следует размышлять так: "Пока всё идёт хорошо, однако наступит момент, когда мне придётся расстаться со всем этим, и уходить мне придётся в одиночестве. Так что все эти вещи не имеют смысла и бесполезны". Затем размышляй о свободе от привязанности к деятельности в этой жизни.
Третье: размышление о причинах и следствиях действий. Приняв прибежище и породив бодхичитту, как прежде, размышляй следующим образом: "Я получил все свободы и блага, обретаемые так трудно, но они не останутся со мной навечно. Поэтому до того, как придёт смерть, я должен оставить все недобродетели и совершить как можно больше благих деяний". Так следует поступать потому, что полностью созревшее следствие¹⁹ совершения десяти недобродетельных действий есть рождение в трёх нижних мирах. Относительно следствия, которое согласуется с причиной²⁰, сказано, что для убийства это короткая жизнь, для взятия не данного – отсутствие богатства, и так далее. Действие, которое согласуется с причиной²¹, – это совершение одного и того же недобродетельного поступка снова и снова в силу привычки. Поскольку и в результате таких недобродетельных поступков рождаются в нижних мирах и так далее, для освобождения нет возможности. Следствием усилия личности²² является принятие рождения в плохо пахнущей и грязной местности. Размышление надо всем этим несомненно заставит нас отказаться от совершения неблагого. Аналогичным образом, полностью созревшим следствием совершения добродетельных поступков является рождение в счастливой участи. Следствием, которое согласуется с причиной, для отказа от убийства является долгая жизнь, и так далее. Действием, которое согласуется с причиной, для добродетельного поведения является желание снова совершать такие добродетельные поступки; а следствием усилия личности является рождение в местности, наполненной приятными ароматами, и так далее. Поскольку всё обстоит именно так, размышляй следующим образом: "Я определённо должен добиться такого результата. Однажды поняв смысл закона кармы, и узнав, что следует принимать, а что отвергнуть, я непременно должен воплотить это знание в практике!"

2. Освободившись от привязанности к самсаре, пойдешь по пути Дхармы.

Теперь следует размышлять о недостатках трёх миров сансары. Прими прибежище и породи бодхичитту, как прежде. Думай следующим образом: "Три мира сансары полностью пронизаны страданием. В горячих адах – страдание тела, сжигаемого огнём, разрезаемого оружием и так далее. В холодных адах – страдание крайнего холода, расщепляющего плоть и кости на части, и так далее. В смежных адах – страдание от нахождения посреди раскалённых докрасна углей и так далее. Если бы мне довелось испытать такое страдание в нынешнем теле, я не вынес бы его и минуты!
Голодные духи страдают от голода, жажды, жары, холода, трудностей и страха. В мире животных существа пожирают друг друга; кроме того, они страдают, когда их используют в качестве рабочей силы. Что же касается людей, то обладая высоким положением, они теряют его; если чего-то желают, то не находят этого; получают то, чего не хотели бы получать; имея родственников, расстаются с ними. С этими и прочими страданиями я могу столкнуться уже сейчас. Даже боги камалоки испытывают страдания, когда у них проявляются знаки приближения смерти, и в это время их душевные страдания ужаснее даже, чем телесные страдания обитателей адов. А боги мира форм и мира без форм, хотя и не испытывают страданий актуально, впоследствии падут в нижние миры и принуждены будут испытывать страдания этих миров. Таким образом, три мира сансары всецело пронизаны страданием. Поэтому я должен покинуть сансару и достичь освобождения". Если проводить аналогию со стадиями пути трёх типов личности, то на этом месте завершается путь личностей с малыми и средними способностями. Четыре Дхармы предварительных практик согласно Серлингпе окончены.

3. Освободившись от привязанности к собственному благу, очистишься от заблуждений на пути.

Здесь следует созерцать три вещи: любящую доброту, сострадание и бодхичитту. Что касается первого, то не должно достигать освобождения от страданий сансары для одного лишь себя. Нужно думать так: "Все существа трёх миров неоднократно были мне добрыми родителями. Мать, которая есть у меня в этой жизни, сначала выносила меня; затем, после рождения, когда я был подобен истощённому червяку, она сохранила мне жизнь. И потом по доброте своей она заботилась, чтобы я не испытывал недостатка в еде, одежде и прочем.
Вспоминая о доброте своей матери, видя всю её доброту, я обязательно должен привести её к счастью". Затем размышляй о том, что и прочие твои родственники, и причинявшие тебе вред враги, и даже все существа трёх нижних миров – все они в своих скитаниях по безначальной сансаре много раз проявляли к тебе доброту. Размышляй об этом, чтобы породить в своём уме любящую доброту – желание привести всех их к счастью.
Что касается сострадания, то его развивай, вспоминая обо всей доброте своей нынешней матери и о том, что ей тоже нужно освободиться от страданий.
Думай так: "Как печально, что она охвачена страданием! Было бы замечательно, если бы она освободилась от страданий! Я должен освободить её от страданий!" И таким же образом, вспоминая, что все существа проявляли к тебе подобную доброту, развивай к ним сострадание, желая всем им освобождения от мучений. Если ты не породишь в своём уме любящей доброты и сострадания, бодхичитта также не возникнет. И поскольку эти два вместе составляют корень всех учений махаяны, очень важно усиленно практиковать их.
Практика развития бодхичитты, в свою очередь, подразделяется на практику бодхичитты устремления²³, бодхичитты уравнивания себя и других²⁴ и бодхичитты обмена себя на других²⁵.
Размышляй следующим образом: "Хотя я и желаю, чтобы мои добрые родители, скитающиеся по трём мирам сансары, обрели счастье и не испытывали страданий, однако прямо сейчас я не имею возможности привести их к этому. Это невозможно даже для таких великих существ, как Брахма, Индра и прочие; даже шраваки и пратьекабудды, вышедшие за пределы этого мира, не могут этого осуществить. И поскольку лишь полностью совершенным буддам это под силу, то для блага всех существ я должен достичь полного пробуждения. Я должен освободить своих добрых родителей из океана сансары". Для достижения состояния будды другой причины не существует. Но если в уме зародится такая бодхичитта, то корень добродетели любой практики станет причиной для достижения совершенного пробуждения. Поэтому бодхичитта и восхваляется так часто в писаниях махаяны.
Далее, что касается уравнивания себя и других. Созерцай так: "Так же, как я сам желаю счастья, его желают и все остальные существа. Поэтому я должен не только достичь счастья для себя самого, но и привести к нему всех существ. Я не хочу страдать, но и все другие существа точно так же не хотят претерпевать страданий. Поэтому я должен устранить и своё страдание, и также страдания всех прочих существ".
Теперь о созерцании обмена себя на других. Представь свою нынешнюю мать перед собой и думай так: "Хотя мать была так добра ко мне, всё же она претерпевает страдания. Как это печально! Пусть же все причины страданий моей матери и все её недобродетели созреют для меня, так чтобы именно я претерпевал эти страдания! А всё моё счастье и все добродетели пусть созреют для моей матери, чтобы она достигла состояния будды!"
Точно так же выполняй созерцание о каждом родственнике, о тех существах, которых ты видел или о которых слышал, о врагах, причинивших тебе вред, о страдающих существах нижних миров и так далее. Наконец, созерцай, как вбираешь в себя всю совокупность страданий живых существ, а им отдаёшь своё счастье и свои добродетели. Они становятся причиной для достижения ими в настоящем любых благ, каких они ни пожелают, а в конечном счёте – достижения состояния будды.
Такова суть практики махаяны, таково тайное учение всех будд трёх времен; поэтому необходимо осуществлять такое созерцание. Не буду говорить здесь о письменных источниках [этих наставлений] и о методах созерцания, предназначенных для для отсечения сомнений, чтобы избежать многословности. Бодхичитте устремления с необходимостью должно предшествовать принятие прибежища и порождение бодхичитты, как они объяснены выше. Помимо этого, следует хорошо выполнять гуру-йогу. Каждая сессия должна запечатываться молитвой посвящения заслуг. Кроме того, в повседневной деятельности – сидя, лёжа, а также во время ходьбы – продолжай памятовать об этом.

4. Когда освободишься от цепляния за четыре крайности, заблуждения проявятся как изначальная мудрость.

В упадешах других традиций также говорится о шаматхе и випашьяне, а внутри темы випашьяны – о созерцании бессамостности личности²⁶ и созерцании бессамостности дхарм²⁷, и так далее. Однако в данной традиции в созерцательном равновесии²⁸ выделяется три созерцания: распознание феноменов как ума²⁹, распознание ума как иллюзии³⁰ и распознание отсутствия у иллюзии сущности³¹. В период между медитативными³² сессиями пребывай без привязанности в видении всех феноменов как подобия сна или иллюзии. Если не будешь опираться на сущностные наставления Гуру, а станешь созерцать по своему произволу, тогда основа для заблуждения будет всё увеличиваться. Нельзя постичь эту тему по одним лишь текстам. Так что не буду рассматривать здесь это в деталях.
Однако ради непосредственного блага важно [осознавать], что какой бы корень добродетели ты ни породил, не следует видеть в себе того, кто совершил эти благие действия, или с гордостью думать: "именно я совершил это благое дело". Однако, не будет ошибкой сказать: "Я сам совершил подобное благое действие", – если произносить это без надменности и преследовать при этом цель побуждения к добродетели других. Поэтому порождая корень добродетели³³ и решая мирские задачи, не забывайте думать: "Это иллюзия, это сон". Очень важно поддерживать такое памятование, потому что из него вырастает понимание воззрения.
Таким образом, существует четыре этапа пути. Первый из них – "постигнув смысл будущей жизни, обращаешься умом к Дхарме³⁴". Второй – "реализовав путь освобождения через покидание сансары, идёшь по пути Дхармы³⁵". Третий – "войдя в махаяну через покидание помыслов хинаяны, избавляешься от заблуждений на Пути³⁶". Четвёртый – "полностью устранив усложнения крайних воззрений, входишь в естественное состояние, и тогда заблуждения проявляются как изначальная мудрость³⁷".
Прямо сейчас привнеси в свои действия эти основы пути: чтобы наполнить смыслом деяния своего тела, совершай простирания и обхождение [святых объектов]; чтобы наполнить смыслом деяния своей речи, восхваляй будд и бодхисаттв, читай вслух сутры глубокого значения; чтобы наполнить смыслом деяния своего ума, медитируй на любящей доброте, сострадании и бодхичитте; чтобы наполнить смыслом своё имущество, совершай подношения Трём Драгоценностям, почитай Сангху и так далее. Если дополнишь всё это чистыми молитвами устремления, определённо достигнешь совершенного состояния будды, лишённого недостатков и наделённого всеми качествами.
Вот стихи, где в общих чертах излагаются ключевые моменты этих наставлений:

Тело, которое может быть опорой для практики святой Дхармы, трудно обрести.
Оно по природе своей непостоянно и быстро распадается.
Полностью постигни принятие благого и отвержение неблагого,
Терпеливо прилагай к этому великие усилия. Таков первый этап.

В океане сансары бесчисленно много скитальцев.
Смотри на них как на существ, поглощённых морским монстром, который есть страдание,
Стремись к суше свободы, которая есть нирвана,
Зароди отречение. Таков второй этап.

Скитальцев, которые были твоими родителями, так много,
Что они могли бы заполнить собой пространство.
Вспомни их доброту и то благо, которые они приносили тебе раз за разом.
Осуществляй цель других через любящую доброту, сострадание и превосходную бодхичитту. Таков третий этап.

Всё, что явлено тебе, есть не более чем твой ум.
А сам ум – лишь собрание причин и условий, он подобен иллюзии.
Освободившись от всех усложнений, постигни иллюзию
И созерцай естественное состояние³⁸ [всех явлений]. Таков четвёртый этап.

При всяком случае совершай подношения Трём Драгоценностям.
Постепенно отвергая неблагое, щедростью утоли беззащитных и охваченных бедностью.
Объединив с тройной чистотой³⁹, посвяти [добродетель],
[Таким образом] определённо осуществишь временную и абсолютную цели.

Эти наставления о сущности пути махаяны
Подношу тебе, покровитель Дхармы.
Я составил их, чтобы помочь твоей практике.
Пусть же через это все твои цели будут достигнуты.

Покровитель держателей Дхармы, обладающий неколебимой верой в драгоценное Учение бодхисаттва, принявший форму благородного мирянина, Рало Дордже испросил у меня совета относительно наивысшей Дхармы. Он сказал мне, что нуждается в благом и чётком наставлении. В ответ на эту просьбу я, Шакьябхикшу Сонам Сенге, пребывая в уединении в крепости в До, на третий день прибывающей луны десятого месяца написал этот текст, опираясь на важные наставления о действиях и их следствиях, исходящие из сутр и агам.
Mangalam bhavantu. Dge'o.

Сущностный нектар:
песнь опыта о "Свободе от четырёх привязанностей⁴⁰.
Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi nyams dbyangs snying gyi bdud rtsi zhes bya ba. Чжамьян Кенце Вангпо⁴¹.

Силой благословения благородного Гуру Манчжушри
Пусть существа, число которых бесконечно, как пространство, практикуют святую Дхарму,
Пусть они примут Дхарму как свой путь и усмирят все свои заблуждения!
Пусть все иллюзорные феномены проявятся как пространство!

Даже обретя свободы и блага как опору,
Будучи привязанным к этой жизни, ты не являешься последователем Дхармы.
Поскольку время уходит, и всё непостоянно,
Прошу, усердствуй в принятии благого и отбрасывании неблагого!

Даже обратив свой ум к святой Дхарме,
Будучи привязанным к трём мирам [сансары], ты не обладаешь отречением.
Поскольку сущность сансары – страдание,
Прошу тебя, искренне зароди желание обрести освобождение!

Даже усердствуя в обретении покоя и счастья,
Будучи привязанным к собственному благу, ты не обладаешь бодхичиттой.
Поскольку все живые существа были тебе добрыми родителями,
Прошу тебя, тренируйся в доброте, сострадании и бодхичитте!

Даже если ты обретёшь относительную бодхичитту,
Продолжая цепляться [за самость], ты не обладаешь воззрением.
Поскольку корень веры в самость должен быть отсечен,
Прошу тебя, следуй за пространством, свободным от усложнений⁴²!

Пусть силой добродетели, порождённой этой спонтанной песнью,
Вобравшей в себя сущность совета, данного досточтимым Манчжугхошей
Славному, великодушному и великому [Сачену Кунга Нинпо],
Все существа, матери наши, бысто достигнут пробуждения!

Написано странствующим повсюду бродягой Чжамьяном Кенце Вангпо в монастыре Пэл Сакья, источнике многих драгоценных качеств, в пещере Ранчжунг Дордже Драк – в том самом месте, где благородный Манчжугхоша явился великому ламе Сакьяпе и даровал это Учение.

Молитва к учителям линии преемственности учения о
"Свободе от четырёх привязанностей".
Zhen pa bzhi bral gyi bla ma brgyud pa'i la gsol ba 'debs pa bzhugs so. Нгорчен Кунга Зангпо .

Нама: Шри Гурубхья!

Учителю всех существ, совершенно Пробужденному,
Главному сыну Победителей, защитнику Манчжушри,
Благословлённому им благородному Сакьяпе [Кунга Нинпо] –
Этим трём несравненным превосходным прибежищам я молюсь.

Сонаму Цемо, достигшему совершенства в пяти науках,
Чжецюн Ринпоче [Драгпа Гьялцену], знающему все сутры и тантры,
Сакья Пандите, второму Владыке Мудрецов, –
Этим трём наместникам Победителя я молюсь.

Пагпа Ринпоче, высшему держателю учения,
Кончог Пэлу, постигшему тантры через слушание, размышление и созерцание,
Чойчже Драгпхугпе, обретшему превосходные сиддхи, –
Этим трём превосходным учёным и сиддхам я молюсь.

Сонам Гьялцену, украшению существ,
Палден Цултриму, мастеру наставлений,
Всеведующему Еше Гьялцену –
Этим трём Учителям и превосходным проводникам я молюсь.

Всеведующему Евампе [Нгорчену Кунга Зангпо], которого предрёк Победитель⁴⁴,
Кончог Гьялцен Пэлу, его главному [духовному] сыну,
[Горампе] Сонам Сенге, солнцу речи, –
Этим трём достигшим знания и освобождения я молюсь.

Сангье Ринчену, истинному Манчжушри,
Намка Вангчугу, махасаттве,
Кунга Легдрубу, высшему держателю наставлений и логики, –
Этим трём прояснителям Учений я молюсь.

Кунга Чодраку, разъяснителю знания,
Кунга Намгьялу, владыке сиддх,
Тензину Зангпо, достигшему наивысшего знания, –
Этим трём святым проводникам я молюсь.

Нгаванг Лхундрубу, обретшему знания и сиддхи,
Морчену Чже, всевидящему солнцу Дхармы,
Несарве, источнику океана наставлений, –
Этим трём несравненным учителям я молюсь.

Кунге Лодро, жизненной силе Учений в эту эпоху упадка,
Досточтимому Чиме Тенпе Ньима,
Дордже Ринчену, юному Манчжушри, –
Этим трём наивысшим проводникам существ я молюсь.

Кунга Тензину, высшему держателю устной линии,
Кенце Вангпо, воплощенному Манчжушри,
Лотеру Вангпо, им благословленному, –
Этим трём защитникам Учения и существ я молюсь.

Тенпе Вангу, обладателю великолепия любящей доброты,
Чокьи Ньиме, сыну Победителей,
Шенпену Нингпо, великой сокровищнице сострадания, –
Этим трём непревзойдённым сыновьям Победителей я молюсь.

С этой молитвой [обращаюсь я] к собранию славных Учителей.
Взгляните на меня скорее оком своего сострадания
И благословите искренне отречься
От привязанности к иллюзиям этой жизни, обречённым быть разрушенными.

Благословите меня взрастить сильнейшее отречение
В отношении трёх миров постоянного мучения,
Где страдания велики и нестерпимы
И где трудно встретиться даже с малейшей радостью.

Ради блага существ, бывших нашими матерями, неколебимо созерцая
Бодхичитту уравнивания и обмена себя на других, которая есть
Единственный путь победителей и их сыновей,
Благословите меня освободиться от привязанности к собственному благу.

Все дхармы изначально подобны сну и иллюзии, хотя и явлены нам.
Определив их как пустотные и не существующие истинно,
Благословите меня породить в потоке ума чистый срединный путь –
Недвойственное состояние единства, выходящее за пределы всех крайностей.

Следуя в направлении Дхармы, шествуя по пути Дхармы,
Рассеивая таким созерцанием каждое заблуждение на Пути,
Благословите, чтобы иллюзорные видимости проявились для меня
Как великая изначальная мудрость будд!

Эта молитва к Учителям линии преемственности наставлений о "Свободе от четырёх привязанностей" была написана Шакьябхикшу Кунга Зангпо в Пэлдэн Сакья.
Сарва мангалам!

Примечания.

1 – Сачен Кунга Нинпо (1092-1158) – первый из пяти патриархов-основателей традиции сакья.

2 – Перевели с тиб. на англ. Е.С. Сакья Тридзин и Джей Голдберг.

3 – Чжецюн Драгпа Гьялцен (1147-1216) – младший сын Сачена Кунга Нингпо, третий из пяти патриархов-основателей традиции сакья.

4 – Примечания, выделенные курсивом, внесены в текст Сакья Пандитой.

5 – Букв. gnas lugs rtogs pa.

6 – chos kyi ngang.

7 – sems nyid kyi ngang.

8 – spros bral zung 'jug.

9 – По объяснению Чогье Тричена Ринпоче, здесь имеются ввиду обычные шесть видов существ и, кроме того, существа, находящиеся в бардо.

10 – Сакья Пандита Кунга Гьялцен (1182-1251) – племянник Чжецюн Драгпа Гьялцена, четвёртый из пяти патриархов-основателей традиции сакья.

11 – shes rab.

12 – Перевёл с тиб. на англ. геше Шераб Гьялцен Амипа.

13 – Горампа Сонам Сенге (1429-1489) – великий Учитель традиции сакья, шестой настоятель монастыря Нгор.

14 – Принимать непостоянное за постоянное, плохое за хорошее, бессамостное за имеющее самость, а неприятное за приятное.

15 – Нгулчу Гьялсе Тогме Зангпо (1295-1369), автор "37 практик бодхисаттвы".

16 – Махасаттва Шонну Гьялчог – учитель традиций кадам и сакья, живший в конце 14 в. Вместе со своим учеником махасаттвой Кончог Гьялценом (1388-1469), вторым настоятелем монастыря Нгор, составил двухтомное собрание учений по тренировке ума "Blo sbyong brgya rtsa".

17 – 'khrul pa.

18 – ye shes.

19 – rnam smin gyi 'bras bu.

20 – rgyu mthun gyi 'bras bu.

21 – byed pa rgyu mthun.

22 – skyes bu byed pa'i 'bras bu.

23 – smon pa byang chub kyi sems.

24 – bdag gzhan mnyam pa'i byang chub kyi sems.

25 – bdag gzhan brje ba'i byang chub kyi sems.

26 – gang zag gi bdag med.

27 – chos kyi bdag med.

28 – mnyam bzhag.

29 – snang ba sems su bsgrub pa.

30 – sems sgyu mar bsgrub pa.

31 – sgyu ma rang bzhin med par bsgrub pa.

32 – rjes thob.

33 – dge ba'i rtsa ba bsgrub pa.

34 – skye ba phyi ma phan chad kyi don bsgrub pas blo chos su 'gro ba.

35 – 'khor ba spangs nas thar lam bsgrub pas chos lam du 'gro ba.

36 – theg dman gyi bsam pa spangs nas theg chen la sbyor bas lam 'khrul pa sel ba.

37 – mthar 'dzin gyi spros pa mtha' dag spangs nas gnas lugs kyi don la sbyor bas 'khrul pa ye shes su 'char ba.

38 – gnas lugs.

39 – 'khor gsum yongs dag , то есть с пустотой субъекта, объекта и их отношения.

40 – Перевёл с тиб. на англ. дост. Лама Келсанг Гьялцен.

41 – Чжамьян Кенце Вангпо (1820-1892) – великий учитель школы сакья, главный вдохновитель и один из основателей движения ри мэ.

42 – spros bral gyi dbyings.

43 – Перевели с тиб. на англ. Е.С. Сакья Тридзин Ринпоче и Джей Голдберг.

44 – Строки обращения к учителям от Нгорчена Кунга Зангпо и до Чжамьяна Кенце Вангпо составлены Чжамьяном Кенце Вангпо, от него и до Кьябчже Шенпена Нингпо, коренного учителя Е.С. Сакья Тридзина – [вероятно] 41-м Сакья Тридзином. Далее продолжается текст Нгорчена.