Всем нам очень повезло, в том, что мы получили посвящение, устные передачи и наставления у просветлённых учителей. Для западных людей это выдающееся достижение. Мы должны ценить и не терять эту драгоценную возможность. Вспомним великих мастеров прошлого, те трудности, которые они проходили и действительно достигли реализации. Они путешествовали из Тибета в Индию, не зная языка, дорога была очень опасна, и некоторые не доходили, путешествие длилось несколько месяцев, и чтобы получить хоть крупицу знаний, они проходили через такие трудности. Мы сейчас таких трудностей не испытываем, и возможно из-за этого недооцениваем учения, так как они нам легко доступны.
Раньше, когда такие великие мастера путешествовали, им приходилось, спустившись с высокогорья, в течение 3-6 месяцев акклиматизироваться в Непале. После этого, когда они попадали в Индию, в истории говорится, что им не так просто было получить учения, поскольку учителя не так легко их передавали, испытывали учеников: они проходили через дополнительные трудности.
Сейчас же сложились такие благоприятные условия для западных людей, что учителя сами ездят на запад, посещают нашу страну, составляют программу, расписание, у нас есть лёгкая возможность получить учения. Нам не нужно проходить через трудности, просто нужно помнить о них и не недооценивать учение. Почему происходит такая ситуация? Мы можем получить учение сейчас в силу того, что сами накопили достаточную заслугу и благодаря доброте учителей: эти два условия совпадают, и мы оказываемся в такой ситуации. Поэтому мы должны радоваться, быть счастливы этой возможности. Нам стоит помнить, что такие условия, которые есть сейчас не будут такими всегда, нам нужно использовать возможность и получать учение сейчас.
Поскольку большинство из нас уже получили наставления Чокьи Ньима Ринпоче, Лама Тензин лишь будет повторять слова Ринпоче с акцентом на деталях ритуалов и на том, как правильно проводить сессии практики.
Существует много различных предварительных практик и в каждой школе буддизма есть своя предварительная практика. Даже в нашей традиции Чоклинг Терсар есть 4-5 совершенно разных предварительных практик. Те предварительные практики, которые мы будем обсуждать сегодня, происходят из цикла Тугдруб Барче Кунсел "Сердечная сущность Ламы, устраняющая все препятствия". И та версия, о которой мы будем говорить, переведена на русский язык, является самой короткой из предварительных практик цикла Тугдруб Барче Кунсел, и была специально составлена Тулку Ургьеном Ринпоче для западных учеников, у которых нет времени. Но в идеале эти практики в полной версии значительно больше.
Не стоит думать, что, выполняя предварительные практики, вы тратите время на что-то незначительное. Даже мама Чокьи Ньима Ринпоче, нашего учителя, которую звали Кунсанг Дечен, за свою жизнь выполнила эти предварительные практики 13 раз. Лама Тензин сделал два раза. Предварительные практики очень важно сделать потому, что они закладывают основу для главной, основной части практики. Многие мастера говорили, что предварительные практики по своей важности даже превосходят основную часть. Но не нужно думать, что это какое-то занятие более низкого уровня. Есть такая распространенная концепция о том, что предварительные практики – менее значительны по сравнению с садханами тантр, дзогчен, но это не так. Если мы будем сразу прыгать в основную часть практики, минуя предварительную, то никакого успеха мы в ней не достигнем.
Существует два типа предварительных практик – общие и специальные. Общие практики представляют собой общую тренировку ума и заключаются в медитации над четырьмя темами, поворачивающими ум к Дхарме. Что значит "поворачивающие ум к Дхарме"? На тибетском правильнее звучит – поворачивающий ум от сансары. Если мы не повернем свой ум от сансары, то мы будем продолжать существовать в состоянии, скованном привязанностями, цепляниями, неведением в течение долгого времени. Для того чтобы отвернуть ум от сансары, необходимо практиковать аналитическую медитацию над четырьмя темами.
Первая аналитическая тема – драгоценность человеческого тела. Вторая – непостоянство и неизбежность смерти. Третья – непреложность кармического закона, причинно-следственной связи. Четвёртая – порочность сансарного обусловленного существования.
Поговорим сначала о первой теме. Почему так трудно обрести драгоценное человеческое рождение. Во-первых, драгоценное человеческое тело называется так потому, что в нем присутствуют все благоприятные условия для практики духовного пути и достижения просветления. В частности, мы говорим о 18 условиях – восьми свободах и 10 богатствах.
Если говорить о свободах, то мы свободны от рождения в адских мирах, мирах голодных духов, от рождения животным, полубогом, богом-долгожителем, еретиком, от рождения с неполноценными органами чувств, от рождения в месте с извращенными воззрениями. Если мы родимся в одном из таких условий, то у нас не будет ни времени, ни возможности, ни желания заниматься духовной практикой. Например, если мы родимся в аду, то будем постоянно страдать от жары или холода, у нас не будет даже никакой другой мысли, кроме избавления от страданий. Если родимся голодным духом, то будем страдать от голода и жажды. Если животным, то будем страдать от эксплуатации, порабощения, страха, тупости. Если полубогом, то будем страдать от постоянной вражды, ревности, зависти. Если богом-долгожителем, то будем всегда в таких роскошных условиях, удовольствиях и наслаждениях, что никогда даже не возникнет мысль о том, что надо освобождаться от каких-то страданий. Даже если мы родимся человеком, мы все равно будем подвержены тем или иным страданиям, связанными с рождением, болезнями, старостью, смертью.
Теперь о достижениях – богатствах, связанных с человеческим рождением. Мы должны родиться с полноценными органами чувств, в месте, где нет извращенных воззрений, не еретиком. Также мы должны родиться в то время, когда процветает учение Будды, Дхарма. Должна быть возможность встретиться с духовным учителем, который окажется добрым, чтобы принять нас в ученики.
Все эти свободные достижения, богатства появляются у нас по случаю. Дело в том, что причиной этих условий и обстоятельств является накопление заслуги в прошлых жизнях, наши молитвы о драгоценном человеческом рождении. Говоря вкратце, существует много книг, писаний, говорящих о драгоценности человеческого рождения. Мы должны читать, изучать их, размышлять над этой темой и ценить то, что нам посчастливилось родиться с драгоценным человеческим телом, которое имеет полноценную возможность достичь просветления.
Очень хорошо, что у нас есть возможность практиковать духовный путь и достичь просветления, но одного этого не достаточно, поскольку нужно прикладывать усилия в практике, без этого рано или поздно драгоценная возможность у нас исчезнет, мы умрем. Говоря о непостоянстве, можно рассматривать непостоянство внешнего мира, поскольку все, что было сформировано, непременно разрушается. И говорить о непостоянстве живых существ в мире, все они были рождены и должны умереть. Будда рассказывал о принципе четырёх концов непостоянства. Он говорил, что всё, что построено, неизбежно разрушится. Всё, что накоплено, будет растрачено. Все, кто рождены, умрут. И все, кто встречаются, расстанутся. Понимая неизбежность смерти, и размышляя над непостоянством, нам необходимо развивать в себе устремление к практике.
Мы вкратце рассмотрели первые две темы для аналитической медитации – драгоценное человеческое рождение и непостоянство.
Если вкратце говорить о непреложности кармического закона, то здесь следует размышлять над причинно-следственной связью между нашими действиями и теми результатами, которые мы испытываем. Таким образом, все хорошие, благие действия, совершенные телом, речью, умом, приносят в этой или следующей жизни благие результаты, которые выражаются в виде удовольствия, наслаждения, хороших условиях. Все негативные действия, которые мы совершаем телом, речью, умом выливаются в результате в неприятные переживания, которые мы можем испытывать как в этой, так и в следующей жизни, в зависимости от степени тяжести совершенного действия. Вкратце, все хорошие действия приводят к хорошим результаты, а все плохие – к плохим результатам. Все тонкости кармы не способен понять наш обычный ум. Только полностью просветлённое существо, будда, сможет объяснить всю тонкую взаимозависимость действий и вызревающих результатов, которые мы испытываем. Даже бодхисаттвы десятого уровня, на одну ступень ниже просветлённого существа, не способны понять всю глубину кармической взаимозависимости, что уж говорить о нас. Точно также непостижимы качества просветлённых существ, учения о просветлении, необъятны качества сангхи, также тяжело охватить обычным умом все детали кармического закона причинно-следственной связи.
Те или иные кармические действия, хорошие или плохие, приводят нас к рождению в тех или иных мирах сансары. Сансара – круговорот обусловленного существования, который в самом кратком варианте представлен шестью мирами, тремя низшими и тремя высшими. Положительные действия, такие как 10 добродетелей, приводят к рождению в высших мирах. А негативные действия, такие как 10 недобродетелей, приводят к рождению в низших мирах.
Сансара, в переводе на английский язык, означает циклическое существование, в котором мы вертимся по кругу раз за разом. Что это за круговорот? Кто в нём вращается? Во-первых, это колесо представляет собой три плана существования, три мира, и все существа, находящиеся в них, блуждают в этой круговерти. Если говорить подробно о природе сансарного обусловленного существования, то есть три плана – уровня существования, которые называются мир желаний, мир форм и мир без форм. Те шесть классов, о которых говорилось ранее, находятся в мире желаний. В мире форм и не форм существуют определенного типа боги, божественные существа, которые либо обладают тонким нефизическим телом, либо вообще никаким телом не обладают, кроме ментального тела. Шесть классов существ это адские существа, голодные духи, животные, люди, полубоги, боги. Все эти миры существования не представляют собой оптимальную форму жизни, где бы мы ни родились среди этих миров, мы все время будем от чего-то страдать. В адских мирах мученики страдают от жары или холода – существует восемь горячих и восемь холодных адов. В мирах голодных духов существа страдают от голода и жажды – три типа голодных духов. Среди животных существа страдают от эксплуатации, страха, поедания друг друга, тупости. Люди страдают от четырёх основных мучений – рождение, болезнь, старость, смерть, и от дополнительных неприятностей – потери близких, вещей и тому подобное. Полубоги постоянно воюют с богами-долгожителями из-за благ, которых им достается меньше, чем богам. Боги-долгожители, несмотря на обилие чувственных наслаждений, также страдают от мук падения. Когда они умирают, за семь дней до наступления смерти бога, которые могут длиться до 700 человеческих лет, они испытывают муки предстоящей смерти и видят место, куда они попадут после смерти. Это приводит их в ужасную депрессию, которая может быть больнее, чем физические страдания в аду.
Нам может показаться, что рождение богом-долгожителем представляет собой апогей совершенства. Для того, чтобы родиться богом-долгожителем, таким как Индра, Вишну, Шива и так далее, необходимо накопить огромную позитивную карму. Тем не менее, такое существование бессмысленно, поскольку, чем дольше они живут, тем больше исчерпывают свою заслугу. Когда заслуга исчерпана, наступает обычная смерть и падение в низшие миры, страдают в течение последних семи дней – появляются знаки приближающейся смерти – тускнеет аура вокруг, увядает гирлянда, которая на них надета, друзья их покидают, они видят место будущего рождения в низших мирах.
Нет никакой реальной субстанциональной сущности, за которую можно было бы держаться, к которой можно было бы привязывать свои надежды и чаяния. Все сансарные состояния непостоянны. На нее невозможно положиться, она обладает природой страдания. Если мы поймем те вещи, которые были объяснены, мы не сможем не устремить свой ум к святой Дхарме, будем искать освобождения из этого порочного круга.
Лама Тензин советует отнестись к данным медитациям более практично и выделить по семь дней на каждую тему, хорошо их осмыслить и понять, устранить всяческие сомнения.
Понимание непостоянства напрямую связано с качествами нашей практики. Если мы поймем принцип и смысл непостоянства в небольшой степени, то и практика наша будет небольшая, посредственная. Если осознаем его на удовлетворительном уровне, то наша практика тоже будет удовлетворительной. Если же мы очень хорошо поймем принцип непостоянства, то наша практика в результате станет очень хорошей.




Мы рассмотрели четыре мысли, поворачивающие ум к Дхарме, и перейдём к особым предварительным практикам из цикла Тукдруб Барче Кунсел. Начнем с практики принятия прибежища.
Если вдруг окажется, что у нас нет времени выделять по семь дней на аналитическую медитацию по каждой теме, то мы можем совместить эти четыре медитации с практикой особых предварительных практик. Таким образом, когда мы будем заниматься принятием прибежища и простираниями, то мы одновременно с этим занимаемся аналитической медитацией на непостоянство, смерть и драгоценность человеческого рождения. Когда практикуем Ваджрасаттву и читаем стослоговую мантру, вместе с этим можем размышлять над порочностью сансары. Когда подносим мандалу, то одновременно размышляем над кармическим законом причинно-следственной связи. Когда доходим до практики Гуру-йоги, мы размышляем над преимуществами и счастьем полного освобождения – конечного плода духовного пути.
Все вы наверно знаете смысл принятия прибежища, он заключается в том, что сами себя мы защитить не можем. Для того, чтобы полностью избавиться от своих проблем, защитить себя от страданий, нам нужно полагаться или опираться на чью-то помощь. Самая лучшая помощь – помощь просветлённых существ, которые показывают нам путь к освобождению от страданий.
Есть относительный, условный смысл слова "прибежище" и абсолютный. Относительный смысл в тибетском понимании связан с оккупацией Тибета китайцами, когда они нашли прибежище в Индии, Непале. Абсолютный смысл прибежища в просветлённых существах, в пути к просветлению. Например, когда люди находятся в изгнании из страны и ищут политического убежища, им могут предоставить защиту в зарубежной стране. Но это лишь временная защита и не устраняет всех страхов. Или, например, люди находятся в жарком климате, где 40 градусов жары, они пытаются охладиться в прохладном месте. Но это также временная защита, уход от временной проблемы. Когда эти временные проблемы устранены, на этом защита заканчивается. Ту защиту, которую мы ищем на духовном пути, не сравнима с такой защитой. Мы стремимся обрести абсолютную защиту и безопасность, освободиться от всех проблем и неприятностей. В этом абсолютный смысл принятия прибежища.
Принятие прибежища как практика или ритуал является корнем, основной причиной достижения освобождения. Приняв прибежище, мы становимся буддистами и встаем на путь освобождения. Если мы хотим достичь исполнения своих целей, то мы должны принять прибежище. Сущностью практики принятия прибежища является принятие, развитие в себе доверия к Трём драгоценностям – Будде, Дхарме, Сангхе. Причиной принятия прибежища должна стать наша вера в Три драгоценности. Существует три типа веры: вера начинающего, восхищение, вера продвинутого, уверенность и необратимая, чистая вера. Для того, чтобы она в нас появилась, необходимо размышлять о просветлённых качествах Трёх драгоценностей, сверхъестественных возможностях и способностях, о мудрости и знании, непревзойдённых качествах учения о просветлении, о выдающихся качествах практикующих, идущих по пути просветления.
В результате развития веры мы должны обрести чистый ум, который оценивает качества просветленных существ и учителей. Второй тип веры, который может переводиться как вера желания или уверенность, то есть желание стать такими же – на основе понимания сверхъестественных качеств и преимуществ освобождения, достижения просветления. Вера, которая называется "полная уверенность", означает твёрдую уверенность в просветленных качествах Трёх драгоценностей.
Сейчас поговорим о практическом подходе к предварительным практикам.
В начале каждой сессии нам необходимо зародить соответствующую альтруистическую мотивацию, мы практикуем на благо всех живых существ; также воздать молитвы коренному Учителю.
Каким образом мы принимаем прибежище? Во-первых, мы должны развить в себе глубокую веру и преданность к просветлённым существам и сострадание ко всем живым существам, которые мучаются в сансаре.
Для того, чтобы принять прибежище, или призвать благословение просветлённых существ, мы должны опираться на визуализацию, то есть призвать ясное живое присутствие просветлённых существ перед собой. Для этого мы визуализируем дерево или поле объектов прибежища, которое выглядит в нашей традиции таким образом.
На этом дереве можно увидеть много разных просветлённых существ. В любой традиции есть поле объектов прибежища, которые могут различаться по мастерам, которые на нём изображены. Мы представляем, что стоим в чистой земле, в раю, вокруг нет обычной обстановки, всё представляет собой прекрасную чистую землю со всеми самыми совершенными характеристиками, прекрасными ландшафтами. Перед нами расположено большое красивое озеро посреди которого растёт лотосовое дерево с пятью ветвями.
В центре этого дерева – Гуру Падмасамбхава – воплощение будд трёх времен. Над Гуру Ринпоче находятся последовательно Авалокитешвара, Будда Амитабха, Будда Ваджрасаттва, Будда Самантабхадра, которые представляют собой линию знаков видьядхар, держателей знания, а также линию передачи ума победоносных. Остальные мастера, которые передавали учение, вплоть до нашего коренного учителя представляют собой линию устной передачи. Таким образом, над Падмасамбхавой, включая его самого, расположены учителя трёх линий передачи.
На правой ветви, справа от Падмасамбхавы, находится Будда Шакьямуни, окружённый десятью буддами нашей благой эпохи.
На левой ветви находятся восемь бодхисаттв, у каждого из них тело соответствующего цвета, и восемь ближайших сыновей Будды – восемь архатов.
Сзади от Падмасамбхавы на ветви находится святая Дхарма, которая являет собой вторую драгоценность. Дхарма представлена в виде учений девяти последовательных уровней: уровню слушателей – шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв, крия-йога, чарья-йога, йога, аннутара-йогатантра, ану-йога, ати-йога. Причём эта Дхарма состоит из текстов, которые в тибетском варианте выглядят как продолговатые книги, которые написаны золотом на драгоценных листках, и в которых каждый звук учения произносит сам себя. Таким образом, тексты учения непрерывно звучат сами собой.
Перед Падмасамбхавой, на ветви перед ним, находится йидам – медитативное божество – Ваджрасаттва, под ним – Чемчок Херука (на других изображениях Янгдак Херука) – гневное божество с тремя лицами, синего цвета. В правых руках – ваджра, кхатванга, маленький барабанчик. В левых руках – колокольчик, капала с кровью, петля. Его окружают восемь других гневных божеств из класса восьми Херук. Почему мы вообще представляем это гневное божество на древе прибежища? Потому, что сам Гуру Ринпоче для достижения высочайшей реализации использовал это божество – Янгдак Херуку – в качестве основного медитативного божества. Чуть ниже находятся защитники учения. Мужские защитники учения, такие как Махакала, Дордже Легпа, стоят таким образом, что смотрят на нас. Женские, такие как Экаджати, Церингма, стоят к нам спиной. Кроме них ещё бесполые защитники учения – Манинг. Их основная функция – предотвращать препятствия извне и изнутри. Женские защитники учения также связаны с тем, чтобы не упускать наши духовные достижения, чтобы они не уходили наружу.
Нас же окружают все живые существа. Справа от нас – отец, слева – мать, впереди – все враги и те, кто чинил нам препятствия. Все остальные живые существа трёх миров сансары, друзья и те, к кому относимся нейтрально находятся сзади. То есть мы окружены всеми живыми существами вселенной.
Все вместе, наполнив свои сердца преданностью Трём драгоценностям, понимая невероятные сверхъестественные качества просветленных существ, мы принимаем прибежище таким образом, что наше тело и тела всех живых существ преклоняются перед Тремя драгоценностями, наши речь, голос произносят строки текста прибежища "Намо даг данг каньям....". Первые две строки относятся к принятию прибежища, тогда как вторые две относятся к развитию бодхичитты.
Мы складываем свои ладони у сердца в знак почтения. Голосом произносим строки прибежища, помня, что вторые две строки относятся к намерению помочь всем живым существам. В своём уме мы развиваем такое устремление, что все просветлённые существа являются нашими свидетелями, и мы вкладываем всю свою веру и все надежды в руки просветлённых существ, вверяем им свою судьбу и просим даровать защиту во всех ситуациях, что бы с нами ни случилось. Оказываемся мы в хороших условиях или нет, мы понимаем и доверяем просветленным существам вести нас по пути независимо от того, что с нами происходит. Вместе с этим, когда мы попадаем в такие ситуации, мы должны понимать, что нас ведут по пути, даже если с нами происходит что-то неприятное. Это не значит, что просветлённые существа нас покинули.
Когда мы развиваем альтруистическое намерение, бодхичитту, то мы призываем просветлённых существ быть свидетелями нашего альтруизма, сострадания, нашего отношения. Всех живых существ воспринимаем как тех, кто отныне будет находиться под нашей защитой, нашим покровительством. С этого момента мы все свои силы будем посвящать на благо всех живых существ. Понимая это, все живые существа, как и просветлённые не могут не возрадоваться, поскольку вместе с этим они обрели верного и надёжного защитника.
Вместе с этим мы делаем простирания или поклоны. В нашей визуализации все представленные живые существа также делают простирания вместе с нами. Существуют две различных системы их выполнения. Выполняя короткий поклон, согласно системе сутр, необходимо сначала встать на колени.

Вопрос: Необходимо ли после простираний посвящать заслуги?
Лама Тензина Зангпо: Заслуги посвящаются по окончании всей сессии, выполнив все части предварительной практики – прибежище, Ваджрасаттву, подношение мандалы и гуру-йогу. Даже если у вас немного времени, необходимо сделать все их по чуть-чуть. Если мы ставим себе цель сделать их по 100 000 и выделяем на это в день по два часа, то распределяем их так: 1,5 часа – простирания и прибежище и 0,5 часа – мандала и гуру-йога.

Вопрос: Объясните подробно, как выполнять прибежище и простирания?
Лама Тензина Зангпо: Вначале мы представляем перед собой поле объектов прибежища, очень ясно, чётко. Сразу чётко не получится, это приходит постепенно, но самое главное – чувствовать веру и преданность к просветлённым существам.
В длинной версии предварительных практик прибежище и бодхичитта выполняются отдельно: отдельно 100 000 принятия прибежища, вместе с которыми делаем простирания, и отдельно 100 000 развития бодхичитты.
После завершения практики принятия прибежища мы представляем, что все поле объектов прибежища превращается в свет и растворяется в нас. Важно понимать, что Гуру Ринпоче, которого мы визуализируем в центре, воплощает собой нашего коренного учителя и наоборот.




Практика Ваджрасаттвы – вторая из особых предварительных практик. Одна из основных причин этой практики то, что она является мощной очищающей практикой. Одна из причин, почему мы не достигаем просветления – то, что у нас слишком много омрачений и негативной кармы. Для того чтобы достичь реализации, мы используем очищающие методы, а практика Ваджрасаттвы является самым мощным методом для очищения грехов, омрачений, негативной кармы.
В практике Ваджрасаттвы мы используем четыре силы, или четыре опоры. Первая сила – в визуализации опоры для того, чтобы очистить свой негатив, омрачения. Мы не можем сами очистить свои омрачения, взять их и стряхнуть с себя как пыль. Нам необходимо опираться на просветленных существ, призвать их в качестве свидетелей, в данном случае это Будда Ваджрасаттва. Это белый будда, в данном случае он находится в союзе со своей супругой Ньеммой, украшен тринадцатью орнаментами самбхогакайи, то есть шелками и драгоценностями, в правой руке у сердца держит ваджр, в левой руке, у бедра держит колокольчик. Они восседают в сфере света, ноги Ваджрасаттвы находятся в позе лотоса – ваджрной позе, а супруга обнимает его руками и ногами.
Вторая сила – сила раскаяния. После того, как мы ясно представили перед собой Будду Ваджрасаттву для того, чтобы очистить все свои омрачения, следующий шаг – мы раскаиваемся и сожалеем о своих грехах, негативных поступках, которые мы можем вспомнить и не только, те, которые мы совершали в прошлых жизнях телом, речью и умом.
Практика Ваджрасаттвы заключается в следующем. После того, как мы развили в себе или применили две силы – сила опоры и сила раскаяния, мы применяем третью силу, которая называется сила антидота или сила противоядия. Она заключается в визуализации Будды Ваджрасаттвы и рецитации стослоговой мантры Ваджрасаттвы.
Визуализация заключается в следующем. Мы представляем, как в сердце Ваджрасаттвы находится белый лунный диск, который лежит плашмя, на котором вертикально стоит белый слог Хум. Вокруг слога Хум по краю лунного диска вращается белая стослоговая мантра Ваджрасаттвы, которая расположена против часовой стрелки. Вращается же мантра по часовой стрелке.
Итак, мы представляем, как мантра начинает вращаться по часовой стрелке вокруг слога Хум в сердце Ваджрасаттвы. Какое-то время она вращается, затем из неё и из слога Хум исходят лучи света и распространяются в десяти направлениях, исполняя, таким образом, две цели, совершая двойную пользу. Первая цель в том, что мы делаем подношения всем просветлённым существам. Потом из сердца Ваджрасаттвы из мантры и слога Хум снова исходят лучи света, идут вниз и очищают все омрачения и негативную карму всех живых существ. Потом свет возвращается обратно, в сердце происходит что-то типа вспышки солнца, и из сердца начинает исходить белый нектар, который постепенно наполняет тело Ваджрасаттвы и тело его супруги, которые сидят в союзе. Когда их тела полностью наполнены нектаром (помним о том, что их тела полые, пустые, в них нет органов, мышц и так далее), нектар начинает исходить из места их союза, которое находится прямо над нашей макушкой. Когда нектар начинает исходить из места союза, он постепенно попадает к нам через отверстие на макушке – через родничок и наполняет наше тело сверху вниз, одновременно вымывая из нашего тела болезни, омрачения, негативную карму, весь негатив, который у нас есть. При этом болезни, омрачения, негатив и так далее исходят из нас в виде гноя, свернувшейся крови, тараканов. Выходят они через нижнее отверстие нашего тела и попадают внутрь земли. Земля при этом раскрывается, там мы можем видеть некоторых неприятных существ, демонов, духов, тем, кому мы задолжали в прошлых жизнях, которые томятся там и голодны. И когда смесь из нашей грязи, гноя, тараканов падает туда вниз, она им достаётся в качестве еды, они становятся удовлетворёнными и благодаря этому в их умах зарождается сострадательное альтруистическое намерение помочь всем живым существам и достичь просветления – бодхичитты.

Вопрос: Насколько проявлена должна быть мантра, как её визуализировать?
Лама Тензина Зангпо: Стослоговую мантру в идеале необходимо визуализировать на тибетском языке, привыкая, глядя подолгу на эту мантру, но если это пока не возможно, допустима визуализация на русском.
Лама Олег: От других лам я слышал версию, что можно представлять гирлянду из 100 звёзд, вращающуюся вокруг слога Хум.

Вопрос: ...
Лама Тензина Зангпо: Если у нас есть всего час на эту практику, то мы сначала визуализируем, ясно представляем себе Ваджрасаттву, в сердце слог Хум, вращающуюся мантру. После этого начинаем начитывать мантру. В это время мы проделываем всю процедуру визуализации один полный цикл. Только в зависимости от того, сколько у нас есть времени, мы растягиваем каждый этап визуализации на какое-то количество минут. Например, если у нас есть час, то мы 10 минут отводим на визуализацию самого Ваджрасаттвы, потом 10 минут на то, как мантра крутится вокруг слога, ещё 10 минут на то, как излучается свет вверх, потом вниз, потом 10 минут на то, как нектар проходит через наше тело, вымывая грязь. Это при постоянном начитывании стослоговой мантры. Таким образом, мы берём один цикл и растягиваем его на то количество времени, которое у нас есть.

Вопрос: Я слышал версию, что каждую стослоговую мантру проходит одна визуализация. Можно ещё раз уточнить у ламы этот момент?
Лама Тензина Зангпо: Мы делаем только один цикл визуализации, сколько бы мантр мы ни читали.
Саму мантру Ваджрасаттвы нам необходимо прочесть 100 тысяч раз. После неё мы видим короткую мантру, которую нужно прочесть 10 тысяч раз. То есть, если мы за одну сессию прочли 100 мантр Ваджрасаттвы, то в конце читаем 10 коротких мантр.
После этого мы обращаемся к Будде Ваджрасаттве с просьбой очистить все наши грехи, омрачения, падения. Вместе с этим мы используем четвёртую силу – силу решимости, клятвы, когда мы сами себе говорим, что отныне не будем совершать грехов.
После прочтения этой покаянной молитвы мы представляем, что Ваджрасаттва становится необычайно рад и с улыбкой на лице прощает наши проступки, растворяется в свете, свет растворяется в нас, и наше тело превращается в самого Ваджрасаттву, наше тело становится белым и хрустальным, как у Ваджрасаттвы. Мы представляем, что все недобродетельные поступки и омрачения очищены, все нарушенные обеты восстановлены.




Нам нужно две мандалы. Одна – мандала достижения, которую мы кладём себе на алтарь. Это может быть изображение мандалы, если нет самой мандалы. На неё мы кладём пять горсточек. Эти пять горсточек, которые мы кладём в четырёх направлениях символизируют по одной версии пять семейств будд, по другой версии – Будду, Дхарму, Сангху, нашего учителя и нашего йидама. Потом мы берём другую мандалу, [с помощью] которой и делаем непосредственные подношения.
Перед собой мы представляем то же древо прибежища, при этом само лотосовое дерево не обязательно представлять, достаточно лишь божеств.
Подношение мандалы представляет собой символическое подношение вселенной всем просветлённым существам, всем буддам. Как сказал Будда, это одна из самых эффективных практик, методов для накопления заслуги и создания благоприятных условий нашей жизни, для очищения омрачений, негативной кармы, в частности, омрачений ума. Для этого мы делаем специальные подношения всем просветленным существам и делаем это с искренней мотивацией.
Хорошо положить на своём алтаре мандалу достижения. Другая находится у нас в руках. Это может быть красивая тарелочка, на которую кладётся семь горсточек риса. Горсточки риса символизируют собой гору Сумеру – центр вселенной, четыре материка – четыре направления вселенной, солнце и луну. То есть мы используем рис, насыпая семь горсточек за один раз – одна в центре, в четырёх направлениях и солнце и луна ещё раз от себя и к себе – шестая и седьмая горсточки.
Вместе с этим мы читаем строки подношения мандалы.
Для того чтобы выполнять подношение мандалы, необходимо использовать хорошие материалы, потому, что мы представляем, что делаем подношение просветленным существам. Эти подношения эквивалентны тому, как если бы мы встретили Будду на самом деле и сделали бы ему подношения. В лучшем случае, мы используем для подношения драгоценные материалы, камни. Драгоценными в Тибете считаются золото, серебро, кораллы, жемчуг. Если этого нет, то можно делать подношения лекарственными ягодами. В тибетской медицине считается, что ягоды, которые излечивают болезни, очень ценны. Можно использовать наши ягоды, которые используются в нашей медицине, и делать подношения этими ягодами. Если нет таких ягод, можно делать подношение зерном, таким как хороший рис.
Мы представляем, что подносим и мир, и всех живых существ, славу и богатство всех живых существ – это внешнее подношение мандалы. На внутреннем уровне мы подносим своё тело, все свои наслаждения и богатства, всё что есть, без остатка, всю добродетель. На самом тайном, сущностном уровне мы делаем эти подношения, находясь во взгляде дзогчен и махамудры, без концепций, то есть не придерживаясь концепций о том, что есть я – тот кто подносит, есть будды, которым это подносится, что происходит действие подношения.
В заключение мы представляем, как поле объектов прибежища растворяется в свет, этот свет растворяется в нас, и мы представляем, что завершили накопление заслуги.