В Дхаммападе сказано:


Ложь бывает трёх видов: 1 обычная ложь, 2 большая ложь, 3 ложь лжеучителей.
1. Обычная ложь – это слова, сказанные другому человеку с намерением его обмануть.
2. Большая ложь. Говорить, что добро не приносит никакой пользы, что зло не имеет плохих последствий, что в чистых землях будд нет никакого счастья, что в низших мирах нет страдания, что будды не обладают благими качествами – всё это большая ложь, потому что нет большей неправды, чем эта.
3. Ложь лжеучителей. Вопреки истине говорить другим, что достигли высоких уровней бодхисаттвы, что обладаете даром ясновидения, – все подобные притязания на духовные свершения называются ложью лжеучителей.
Не доверяйте слепо самозванцам. Поскольку это затрагивает и нынешнюю жизнь, и следующую, очень важно полагаться на сведущего и скромного практика Дхармы, чьё поведение соответствует его внутреннему содержанию. Хотя на мирском уровне можно достигнуть некоторой степени мирского ясновидения, оно проявляется не всегда и с разной степенью точности. Силой же чистого ясновидения обладают только те, кто достиг высших уровней бодхисаттвы.
Следствия лжи, проявляющиеся как переживания, соответствующие причине, скажутся так, что вы будете часто страдать от нападок других людей и обмана. Поэтому, если вы терпите незаслуженные упрёки и обвинения, нужно осознать: это последствия того, что вы лгали в прошлом. Не питай ненависти к тем, кто вас порицает, не ссорьтесь с ними. Радуйтесь и будьте им благодарны за то, что они помогают вам избавиться от последствий множества неблагих действий. Ригдзин Джигмэ Лингпа говорил:


В "Стре о мудрости и глупости" (Раздел IV. Глава 15 "Похвала достоинствам монашеского состояния") говорится:


В Джатака-мале (XXXI. Джатака о Сутасоме) также сказано:






Клевета бывает двух видов: 1. открытая клевета и 2. тайная клевета.
1) Открытая клевета. Обычно к открытой клевете прибегает человек, обладающий властью. Он говорит двум людям в лицо, что один из них, желая другому зла, исподтишка плохо отзывается о нём и старается ему навредить, а теперь притворяется, что между ними ничего не происходит. Такая клевета, которую говорят в лицо, называется открытой клеветой.
2) Тайная клевета. Если зная о дружбе двух людей, тайком идут к одному из них и говорят: "Твой любимый друг недостоин уважения, потому что плохо о тебе отзывается". Тоесть прибегают к клевете, чтобы поссорить двух друзей. Это называется тайной клеветой.
Самые тяжкие случаи клеветы предполагают намерение создать раскол в сангхе и особенно поссорить учителя тантраяны и его учеников или ваджрных братьев и сестёр между собой.
Следствия клеветы заключаются не только в том, что между вашими последователями или подчинёнными не будет согласия, но и в том, что они станут бунтовать против вас. Например, если вы глава монастыря, не будут ладить между собой ваши монахи; если вы чиновник – ваши помощники; если вы домохозяин – ваши домочадцы. Сколько бы вы их ни увещевал, они не станут слушаться и повиноваться. Таково созревшее следствие клеветы, поэтому нужно раскаяться в неблагих действиях и стараться улаживать разногласия.




– Давным-давно, девяносто кальп тому назад, – рассказал Упагупта, – когда в мир явился Будда Випашьин, в Варанаси, на "Горе встреч риши", обитали монахи. В то время один монах, обретший духовный плод, быстро шёл по вершине горы. Тут один молодой монах сказал ему:
– Монах, ты такой же быстрый, как обезьяна.
По этой причине и вследствие этого он был обречён иметь тело обезьяны в продолжение пятисот рождений. Поэтому следите за речью своей и не говорите грубых слов.






В Дхаммападе сказано:


Пустословие – это всевозможные бессмысленные пересуды, например: обсуждение брахманской Тантры, будто это Дхарма; болтовню о шлюхах, распевание похабных песен; пересказ историй о войнах и грабежах и т.п. – всё это бесцельные разговоры, возбуждающие вожделение и ненависть. Особенно тяжкий проступок – отвлекать такими разговорами людей, читающих молитвы и мантры, поскольку это мешает им получить заслуги.
Праздная болтовня может казаться просто безобидным времяпрепровождением, но, если внимательно разобраться, она большей частью проистекает от вожделения и ненависти. Чем больше вожделения и ненависти возникает в вас и других, тем тяжелее этот проступок. Если мешать с пересудами произнесение молитв и мантр, то, сколько их ни повторяй, никакой пользы не будет. Особенно это касается болтовни в общине монахов, поскольку из-за одного болтуна лишается благих заслуг всё монашеское братство и растрачиваются впустую пожертвования благотворителей, сделанные в надежде на приобретение благих заслуг.
Следствие пустословия, соответствующее причине, сказывается не только в том, что ваши слова не будут обладать никаким весом, но и в том, что вы лишитесь решительности и уверенности в себе. Люди не будут вам верить, даже если вы говорите правду, и вым будет затруднительно говорить перед большим собранием людей.



Слова – лишь символы, и они способны, или не способны ясно и полно выразить тот или иной смысл. Слова могут быть поняты совершенно иначе по сравнению с тем, что имел в виду говорящий. Слова ни отличимы, ни не отличимы от вкладываемого в них смысла, и точно так же смысл соотносится со словами (Ланкаватара-сутра, глава 6). Потому пусть каждый ученик предельно остерегается привязываться к словам как к безупречно соответствующим смыслу, поскольку Истина – не в словах (Ланкаватара-сутра, глава 6).
Смысл постигается глубоким познанием, а глубокое познание обретается не в словах. Потому ищущие истину почтительно следуют тем, кто мудр, и избегают приверженцев особых слов. (Ланкаватара-сутра, глава 6).
Бодхисаттвам надлежит избегать любых обсуждений, связанных с утверждениями и отрицаниями основывающихся лишь на логике (Ланкаватара-сутра, глава 2).
Освободившись от подчинения словам, вы станете способны утвердиться там, где произойдёт последнее преображение, затрагивающее глубочайшие недра сознания, благодаря чему достигнете самовыявления Благородной Мудрости и получите доступ во все земли Будды и в собрания просветлённых. Там вы будете отмечены печатью могуществ, самообладанием, особыми способностями, будете наделены мудростью и силой десяти неистощимых обетов и обретёте многоцветное сияние Тел Преображения. Помимо того, не прилагая никаких усилий, вы будете лучиться подобно луне, солнцу, кристаллу исполнения желаний и обретёте способность на любом уровне воспринимать вещи как пребывающие в совершенной единости с вами самими, незамутнёнными каким-либо сознаванием самости. Осознав, что все вещи подобны сну, вы окажетесь способны перейти на уровень Татхагат и обретёте дар распространять Дхарму в мире чувствующих существ сообразно их потребностям, а также – освобождать существ этого мира от всех двойственных представлений и ложных различений (Ланкаватара-сутра, глава 7).

Так, монахи, и иной монах совсем кроток, совсем тих, совсем миролюбив, до тех пор, пока его ушей не коснутся неласковые слова. Но если, монахи, ушей коснутся не ласковые слова, он должен заявить себя кротким, выказать себя тихим, показать себя миролюбивым. Я не назову, монахи, кротким такого монаха, который кроток и выказывает кротость только для того, чтобы получить пищу, одежду, постель и лекарство в случае болезни. Почему? Потому что такой монах, когда он не получает ни одежды, ни пищи, ни постели, ни лекарства в случае болезни, не будет кроток и не выкажет кротости.

Для обретения могущества четырёх видов беспрепятственного красноречия необходимо не верить в иноверные (тиртхика) учения; опираться на смысл, а не на слова, на мудрость, а не на рассудок, на проповеди, которые раскрывают высшую истину, а не на иные, и на Истину, а не на человека, который ей учит.
Если подвижники станут лживо заявлять, будто они – истинные подвижники и следуют практике чистых деяний, значит они преступили против непревзойдённого всепробуждения, которое Так Приходящие бесчисленные века (кальпа) взращивают и ведут к совершенству.
Пороки подвижника бывают тридцати двух видов: ... хвалить себя, поносить других; оспаривать двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения; поносить глубокую и высокую Истину вместо того, чтобы следовать практикам, что ведут в высочайший покой.
Вещи разрушающие добрые деяния подвижника: поносить Истину, впервые услышав её объяснение.
В аду ложные подвижники претерпевают боль: их одежда, чаши и тела целиком пылают; те места где они сидят или спят, вещи, которыми пользуются, горят так же сильно, как большая жаровня. Ложные подвижники претерпевают такие страдания. Почему они низвергаются в столь плачевное состояние? Потому что допустили нечистые деяния, речи и мысли.
У порочного монаха есть четыре качества. Каковы эти четыре?

Есть ещё четыре деяния порочного монаха. Каковы эти четыре?

Есть ещё четыре деяния порочного монаха. Каковы эти четыре?

Порочен монах, который лжив четырьмя путями. Каковы эти четыре?


Что значит, Кашьяпа, лживость речи? [Это значит говорить:] "Он знает меня"; "Он приглашает меня"; "Я получаю, чего ищу"; "Я не ищу материальных вещей, но он даёт их мне"; "Я получил всякое прекрасное и замечательное подношение, равно как и великое имущество"; "Я часто практикую благое, так что мне следует делать подношения"; "Я хорош в спорах"; "Я знаю все виды явлений (дхарма) в прямом и обратном порядке"; "Я знаю истинный и ложный смысл всего"; "Если он спросит меня об этом, я могу ответить ему, убедить его и своим ответом заставить его замолкнуть"; "Своей речью я могу угодить каждому и сделать так, что люди будут восхвалять меня и восхищаться мной. Я могу сделать так, что они пригласят меня [к себе домой], будут делать мне подношения и попросят снова прийти, когда я приму их дары". Кашьяпа, если человек не властен над своей речью и говорит всё против приличий, значит он лжив речью. Это, Кашьяпа, называют лживостью речи...
.... Есть в моей Общине порочные монахи, Кашьяпа, жадные до наживы и переполненные алчностью. Они не искореняют неблагое и непрестанно говорят ложь. Эти монахи, Кашьяпа, есть те, кто могут разрушить моё Учение.