Махаратнакута сутра. Глава 46

Махаратнакута сутра. Глава 46.

Проповедь "Совершенная Мудрость Манджушри".

Сутра 46, Тайсё 310, 650-657, перевёл на китайский язык Мандра. A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra (Da bao ji jing). Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States. Garma C.C. Chang, General Editor Motilal Banarsidass, Delhi, 1991 (1st ed. 1983, Pennsylvania State University, USA).

Так я слышал. Однажды Просветлённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще Джета, что вблизи Шравасти, в сопровождении тысячи великих монахов. В собрании также присутствовали двадцать тысяч бодхисаттв-махасаттв, каждый из которых был украшен великими заслугами и достиг ступени Невозвращения. Среди бодхисаттв-махасаттв были бодхисаттва Майтрея, бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва Беспрепятственное Красноречие и бодхисаттва Никогда Не Оставляющий Обеты.

Однажды на рассвете бодхисаттва-махасаттва Манджушри, [поднявшись] с места своего отдыха, пришёл к обиталищу Просветлённого и стал у дверей. Затем достопочтенный Шарипутра, достопочтенный Пурнамайтраянипутра, достопочтенный Махамаудгальяяна, достопочтенный Махакашьяпа, достопочтенный Махакатьяяна, достопочтенный Махакаустхила и другие великие ученики также пришли с мест своего отдыха и стали у дверей.
Когда Просветлённый узнал, что явилось всё собрание, он вышел, устроил себе сиденье и уселся. Затем он спросил Шарипутру: "Почему ты стоишь у дверей в такой ранний час?"
Шарипутра ответил Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, это бодхисаттва Манджушри пришёл первым и стал у дверей. Я пришёл позже."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил бодхисаттву Манджушри: "Ты действительно пришёл первым дабы увидеть Истинно-Сущего?"
Манджушри ответил Просветлённому: "Да, Почитаемый-в-Мирах. Я пришёл сюда дабы увидеть Истинно-Сущего. Почему? Потому что я желаю принести живым существам благо правильным видением. Я вижу Истинно-Сущего как отмеченного Истинной Сущностью, неразличением, непоколебимостью, недеянием, ни возникновением, ни прекращением, ни существованием, ни несуществованием, непребыванием ни где-то, ни повсюду, непребыванием ни в трёх временах, ни иначе, [тем, что он] ни двойственен, ни недвойственен, а также необладанием ни чистотой, ни нечистотой. Я приношу благо живым существам таким верным видением Истинно-Сущего."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если ты можешь видеть Истинно-Сущего таким образом, то твой ум не будет ни цепляться за что бы то ни было, ни не цепляться, и он ни накопит что-либо, ни не накопит."
Затем Шарипутра сказал Манджушри: "Это чрезвычайно редко, чтобы кто-то мог видеть Истинно-Сущего так, как ты описываешь – видеть Истинно-Сущему ради блага всех живых существ [при том, что] ум непривязан к живым существам. [Это также чрезвычайно редко:] учить всех живых существ искать покоя Освобождения, когда собственный ум непривязан к поиску покоя Освобождения, а также надевать великие украшения¹ ради блага всех живых существ [при том, что собственный] ум непривязан к зрелищу украшений."
Тогда бодхисаттва-махасаттва Манджушри сказал Шарипутре: "Да, так и есть, как ты говоришь. Это исключительно редко, чтобы кто-то надевал великие украшения ради блага всех живых существ, не порождая при этом в своём уме никакого понятия о живых существах. Хотя он и надевает великие украшения ради всех живых существ, мир живых существ ни увеличивается, ни сокращается. Предположим, какой-то Просветлённый пребывает в мире кальпу или больше, и предположим, что бесконечное число таких Просветлённых, неисчислимое, как пески Ганга-реки, сменяют один другого, пребывая в той земле Просветлённых кальпу или более каждый, уча Дхарме день и ночь без перерыва и переправляя к покою Освобождения живых существ неисчислимых, как пески Ганга-реки, – всё равно мир живых существ ни увеличится, ни сократится. Истинно также, что если Просветлённые всех земель Просветлённых десяти направлений будут учить Дхарме и каждый переправит к покою Освобождения живых существ неисчислимых, как пески Ганга-реки, мир живых существ всё равно ни увеличится, ни сократится. Почему? Потому что живые существа не имеют какой-либо определённой сущности или образа. Поэтому мир живых существ ни увеличивается, ни сокращается."
Шарипутра спросил Манджушри: "Если мир живых существ ни увеличивается, ни сокращается, почему же бодхисаттвы ради блага живых существ ищут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и непрестанно проповедуют Дхарму?"
Манджушри сказал Просветлённому: "Поскольку природа живых существ пустотна, бодхисаттвы не ищут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и не учат живых существ. Почему? Потому что в Дхарме, которой я учу, нет ничего, что можно было бы ухватить."
Тогда Просветлённый спросил Манджушри: "Если нет никаких живых существ, почему же тогда говорится, что есть живые существа и мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ по своей природе совпадает с миром Просветлённых."
Затем Просветлённый спросил Манджушри: "Есть ли основа у мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Мир живых существ имеет единую основу с миром Просветлённых".
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо основа мира живых существ?"
Манджушри ответил: "Основа мира живых существ непостижима."
Тогда Просветлённый спросил: "Находится ли где-либо [сам] мир живых существ?"
Манджушри ответил: "Живые существа не находятся нигде, подобно пространству."
Просветлённый спросил Манджушри: "Если так, как же можно пребывать в Праджня-Парамите (Совершенной Мудрости), когда следуешь ей?"
Манджушри ответил: "Непребывание ни в чём и есть пребывание в Совершенной Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Почему непребывание ни вчём называется пребыванием в Совершенной Мудрости?"
Манджушри ответил: "Потому что не иметь никакой мысли (понятия) о пребывании и значит пребывать в Совершенной Мудрости."
Просветлённый далее спросил Манджушри: "Если так пребывать в Совершенной Мудрости, увеличатся или сократятся благие корни?"
Манджушри ответил: Если кто-то так пребывает в Совершенной Премудрости, его благие корни ни увеличатся, ни сократятся, равно как и ничто иное. Равно и Совершенная Мудрость ни увеличится, ни сократится, будь-то в природе или в свойствах.
Почитаемый-в-Мирах, тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не будет ни отвергать дхармы обычных людей, ни цепляться за Дхарму святых мудрецов. Почему? Потому что в свете Совершенной Мудрости нет ничего, что можно отвергать или за что цепляться.
Более того, кто так следует Совершенной Мудрости не будет ни наслаждаться покоем Освобождением ни отвращаться от круговорота бытия. Почему? Потому что он понимает, что нет никакого круговорота бытия, и, тем более, его отрицания, как и нет никакого покоя освобождения и, тем более, привязанности к нему.
Кто так следует Совершенной Мудрости не видит ни омрачений, которые надобно отвергать, ни заслуг, за которые можно цепляться; для него ничто ни увеличивается, ни сокращается. Почему? Потому что он осознаёт, что в мире явлений (дхармадхату)² нет ни увеличения, ни сокращения. Почитаемый-в-Мирах, лишь о том, кто на такое способен, можно сказать, что следует он Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возникает, ни прекращается, – значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, видеть, что ничто ни возрастает, ни сокращается, – значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, ни к чему не стремиться и видеть, что ничего нельзя ухватить, – значит следовать Совершенной Мудрости.
Почитаемый-в-Мирах, не видеть ни красоты, ни уродства, не думать ни о высшем, ни о низшем, а также не склоняться ни к привязанности, ни к отречению – значит следовать Совершенной Мудрости. Почему? Потому что ничто не является ни красивым, ни уродливым, ибо ничто не имеет [определённых] качеств, ничто не является ни высшим, ни низшим, ибо по природе всё равно. Ничего нельзя ни схватить, ни отвергнуть, ибо всё пребывает в реальности³."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве Истина Просветлённых (Буддхадхарма) не есть высшее?"
Манджушри ответил: "Я не нахожу ничего высшего или низшего. Истинно-Сущий может подтвердить это, ибо сам он уже постиг пустотность всех явлений."
Просветлённый сказал Манджушри: "Так и есть. Так и есть. Истинно-Сущий, Полностью Просветлённый непосредственно постиг пустотность всех явлений."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в пустотности разве можно найти что-то высшее или низшее?"
Просветлённый сказал: "Превосходно! Превосходно! То, что ты говоришь, есть сама Истина. Непревзойдённая Истина Просветлённых!"
Манджушри сказал: "Именно так, как говорит Просветлённый, непревзойдённа Истина Просветлённых. Почему? Потому что непостижимость всех явлений и зовётся непревзойдённым."
Манджушри продолжил: "Тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не думает о себе, что исполняет Истину Просветлённых. Если кто-то не считает Совершенную Мудрость Истиной, посредством которой пробуждают обычных людей, или же Истиной Просветлённых, или же Высшей Истиной, то такой человек следует Совершенной Мудрости.
Более того, Почитаемый-в-Мирах, следуя Совершенной Мудрости, не найти ничего, что можно было бы различать или созерцать."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве не созерцаешь ты Истину Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Если бы я созерцал её, я бы её не видел. Более того, не следует проводить таких различений, как "истины обычных людей", "Истина учеников" или "Истина Самопробуждённых". Это и называется непревзойдённой Истиной Просветлённых.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не порождает никакого понятия ни об обычных людях, ни об Истине Просветлённых, ни в чём не воспринимает определённой сущности, тот воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни мира страстей, ни мира образов, ни мира без образов (арупа-лока), ни мира высочайшего покоя⁴, поскольку не видит ничего, что было бы полностью успокоено, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни того, кто отдаёт предпочтение, ни того, чему предпочтение отдаётся⁵, и, тем самым, не проводит в уме никаких различений, когда имеет дело с двумя, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит никакой Совершенной Мудрости и не находит ни какой-то Истины Просветлённых, которую [можно было бы] ухватить, ни каких-либо истин обычных людей, которые [нужно было бы] отвергнуть, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.
Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни каких-либо истин обычных людей, которые [нужно] искоренить, ни какой-то Истины Просветлённых, которую [надобно] исполнить, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости."
Просветлённый сказал Манджушри: "Превосходно! Это превосходно, что ты так чудесно можешь объяснить достоинства сокровенной Совершенной Мудрости. Твои слова – это Печать Истины, которую постигают бодхисаттвы-махасаттвы..."
Просветлённый далее сказал Манджушри: "Тот, кто не устрашится, слыша эту Истину, не просто посеял благие корни в землях тысячи Просветлённых, но сеял благие корни в землях сотен тысяч миллионов Просветлённых в течение долгого срока..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, сейчас я намерен далее объяснить Совершенную Мудрость."
Просветлённый сказал: "Ты можешь продолжить."
Манджушри сказал: "Почитаемый-в-Мирах, когда следуешь Совершенной Мудрости, не видишь ничего, в чём подобает или не подобает пребывать, как не видишь и никакого состояния, за которое [можно] ухватиться или отвергнуть. Почему? Потому что, подобно Истинно-Сущим, не видишь никакого состояния никакого явления. Не видишь даже состояния Просветлённых, не говоря уже о состояниях Самопробуждённых (пратьякабудд), учеников или обычных людей. Не цепляешься ни за постижимое, ни за непостижимое. Не видишь и разнообразия явлений. Так на собственном опыте познаётся непостижимая пустотность явлений..."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скольким Просветлённым делал ты подношения?"
Манджушри ответил: "И Просветлённые, и я сам – всё это иллюзия. Я не вижу ни того, кто делает подношения, ни того, кто их принимает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не пребываешь сейчас в Колеснице Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Думая об этом, я не вижу ни единой дхармы. Как же могу я пребывать в Колеснице Просветлённых?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, разве ты не достиг Колесницы Просветлённых?"
Манджушри ответил: "Так называемая Колесница Просветлённых – не более, чем просто название, её нельзя ни достичь, ни увидеть. А раз так, как могу я чего-то достичь?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, достиг ли ты беспрепятственной мудрости?"
Манджушри ответил: "Я сам беспрепятственен. Как же может беспрепятственное достичь беспрепятственного?"
Просветлённый спросил: "Манджушри, восседаешь ли ты на месте Пробуждения?"
Манджушри ответил: "Ни один Истинно-Сущий не восседает на месте Пробуждения, что же я один буду на нём восседать? Почему я так говорю? Потому что прямым видением ясно знаю, что всё на свете пребывает в реальности."
Просветлённый спросил: "Что есть реальность?"
Манджушри ответил: "Такие истины, как воззрение о "Я", и есть реальность."
Просветлённый спросил: "Почему же воззрение о "Я" есть реальность?"
Манджушри ответил: "Что касается реальности воззрения о "Я", то оно ни реально, ни нереально, ни приходит, ни уходит, оно и "Я" и "не-Я". Потому оно и зовётся реальностью..."
Манджушри [далее] сказал Просветлённому: "Всякий, кто не устрашится, не ужаснётся, не смутится, не испытает сожаления, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость, тот [воистину] видит Просветлённого."...

Тогда Шарипутра сказал: "Почитаемый-в-Мирах, Совершенная Мудрость, как проповедал её Манджушри, превыше понимания новичков-бодхисаттв."
Манджушри сказал: "Это непостижимо не только для новичков-бодхисаттв, но также и для учеников и Самопробуждённых, которые уже свершили то, что вознамерились. Никто не в силах постичь подобное учение. Почему? Потому что ничего нельзя познать о Просветлении, которое превосходит видение, изучение, достижение, размышление, возникновение, прекращение, разговаривание и слушание. Так, будучи пустотно и успокоено по природе и качествам, будучи превыше понимания и постижения, не имея ни формы, ни образа, как может Просветление быть кем-то обретено?"
Шарипутра спросил Манджушри: "Разве Просветлённый не обретает непревзойдённое Истинно-Всепросветление в мире явлений?"
Манджушри ответил: "Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитаемый-в-Мирах и есть мир явлений. Глупо говорить, что мир явлений обретает мир явлений. Шарипутра, природа мира явлений есть Просветление. Почему? Потому что в мире явлений нет даже следа живых существ, а все явления пустотны. Пустота всех явлений есть Просветление, потому что они не два и не различны.
Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познающего, нет и речи. То, что превосходит речь, ни существует, ни не существует, [не есть] ни познаваемое, ни непознаваемое. И так со всеми явлениями. Почему? Потому что ничто не может быть [твёрдо] определено, будь-то по местонахождению или по особым отличиям..."
Тогда Почитаемый-в-Мирах спросил Манджушри: "Ты зовёшь меня Истинно-Сущим. Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата, Истинно-Сущий?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я не думаю, что ты – Истинно-Сущий. В Истинной Сущности нет ничего, что отличало бы её как Истинную Сущность, равно как нет и мудрости Истинно-Сущего, способной Истинную Сущность познавать. Почему? Потому что Истинно-Сущий и мудрость – это не два. Пустота – это Истинно-Сущий. Потому "Истинно-Сущий" – лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-то считать Истинно-Сущим?"
Просветлённый спросил: "Ты сомневаешся в Истинно-Сущем?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах, я вижу, что Истинно-Сущий не имеет определённой природы, что он ни рождается, ни исчезает. Потому нет у меня никаких сомнений."
Просветлённый спросил Манджушри: "Разве ты не скажешь, что сейчас Истинно-Сущий пребывает в этом мире?"
Манджушри ответил: "Если Истинно-Сущий пребывает в мире, то и весь мир явлений также пребывает."
Просветлённый спросил Манджушри: "Скажешь ли ты, что Просветлённые, неисчислимые, как пески Ганга-реки, вступили в покой Освобождения?"
Манджушри ответил: "У всех Просветлённых есть одно свойство: непостижимость."
Просветлённый сказал: "Так и есть, так и есть. У всех Просветлённых есть одно свойство, а именно: непостижимость."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, находится ли Просветлённый в мире сейчас?"
Просветлённый ответил: "Именно так, именно так⁶."
Манджушри сказал: "Если Просветлённый находится в мире, также и прочие Просветлённые неисчислимые, словно пески Ганга-реки должны [находиться в мире]. Почему? Потому что у всех Просветлённых есть одно общее свойство: непостижимость. То, что отмечено непостижимостью, не возникает и не прекращается. Если бы грядущие Просветлённые явились в мир, все прочие Просветлённые также явились бы [в мир]. Почему? Потому что в непостижимом нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Однако, живые существа склонные к цеплянию всё-таки говорят, что Просветлённый является в мир или что Просветлённый вступает в покой Освобождения."
Просветлённый сказал Манджушри: "Это может быть понято Истинно-Сущими, архатами и бодхисаттвами на ступени Невозвращения. Почему? Потому что эти три вида существ могут слышать эту сокровенную Истину, не понося и восхваляя её."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, кто может поносить или же восхвалять эту непостижимую Истину?"
Просветлённый сказал Манджушри: "Истинно-Сущий непостижим, таковы же и обычные люди."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, обычные люди тоже непостижимы?"
Просветлённый ответил: "Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому что всякий разум непостижим."
Манджушри сказал: "Если, как ты говоришь, и Истинно-Сущий, и обычные люди непостижимы, то бесчисленные Просветлённые, искавшие покоя Освобождения, изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непостижимое [и] есть покой Освобождения; они тождественны, не различны."
Манджушри продолжал: "Лишь те сыны и дочери из доброй семьи, которые долгое время взращивали благие корни и тесно связывали себя с добродетельными друзьями, могут понять, что обычные люди, равно как и Просветлённые, непостижимы."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к высшему среди живых существ?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к первейшему среди живых существ, однако невозможно узреть никакое отличие живых существ."
Просветлённый спросил: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к тому, кто обрёл непостижимую Истину?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к тому, кто обрёл непостижимую Истину, однако, нет никакой Истины, которую [можно] обрести."
Просветлённый спросил Манджушри: "Желаешь ли ты относиться к Истинно-Сущему как к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине]?"
Манджушри ответил: "Да, я желаю относиться к Истинно-Сущему как к учителю Истины, который обращает живых существ [к Истине], но и учитель Истины, и слушающий [её] – оба непостижимы. Почему? Потому что оба они пребывают в мире явлений, а в мире явлений живые существа не отличны друг от друга."...
Просветлённый спросил: "Вступаешь ли ты в самадхи Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Нет, Почитаемый-в-Мирах. Я [сам] есть непостижимое. Я не вижу ни единого разума, способного что-либо постичь, так как же можно сказать, что я вступаю в Созерцание Непостижимого? Когда я впервые породил Просветлённое Устремление (бодхичитту), я действительно намеревался вступить в это созерцание. Однако, размышляя об этом сейчас, я вижу, что вступаю в это созерцание, вовсе не думая об этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишься искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в результате длительной практики стал во всякое время един с Созерцанием Непостижимого, не думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать свой ум на одном объекте, когда начинал учиться этому созерцанию."
Шарипутра спросил Манджушри: "Есть ли иные высшие, чудесные виды созерцания высочайшего покоя?"
Манджушри ответил: "Если бы существовало Созерцание Непостижимого, тогда ты мог бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего покоя. Однако, согласно моему пониманию, даже Созерцание Непостижимого неуловимо, как же можешь ты спрашивать, существуют или нет иные виды созерцания высочайшего покоя?"
Шарипутра спросил: "Неуловимо ли Созерцание Непостижимого?"
Манджушри ответил: "Созерцание, которое постижимо, можно уловить, тогда как созерцание, которое непостижимо, уловить нельзя. В действительности, все живые существа обрели Созерцание Непостижимого. Почему? Всякий ум – это не-ум, что и называется Созерцанием Непостижимого. Поэтому свойства и всех живых существ, и Созерцания Непостижимого одинаковы, не различны."
Просветлённый восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, превосходно! Поскольку в течение долгого времени ты сеял благие корни и следовал чистому поведению в землях Просветлённых, ты можешь проповедовать о сокровенном созерцании. Теперь ты незыблемо пребываешь в Совершенной Мудрости."
Манджушри сказал: "Раз я могу проповедовать благодаря тому, что пребываю в Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о существовании и я погружён в понятие о "Я"; раз я погружён в понятия о существовании и о "Я", значит Совершенная Мудрость имеет место пребывания. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не пребывает ни в чём, это также понятие о "Я", а [пребывание] ни в чём также зовётся пребыванием где-то. Дабы избегнуть этих двух крайностей следует пребывать в непребывании, как это делают Просветлённые, и незыблемо находиться в высочайшем покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непостижимое состояние зовётся местом пребывания Совершенной Мудрости."...
Манджушри продолжал: "Мир Истинно-Сущего и мир "Я" – это не два. Кто с таким пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет Просветления. Почему? Потому что непривязанность к понятию о Просветлении и есть Совершенная Мудрость."...
Затем Просветлённый сказал Махакашьяпе: "Например, появление почек на дереве париджата на небесах тридцати трёх приносит великую радость тамошним небожителям, поскольку это верный знак, что дерево вскорости зацветёт. Подобным образом, появление ростков веры и понимания в монахах, монахинях, мирянах и мирянках, которые услышали учение Совершенной Мудрости, является знаком того, что Истина Просветлённых вскорости расцветёт в этих людях.
Если будут монахи, монахини, миряне и мирянки, которые в будущем, услышав [проповедь] Совершенной Мудрости, примут её с верой и будут читать её и повторять вслух без сожаления или смущения в уме, знай, что они услышали и приняли эту проповедь в настоящем собрании и что смогут распространять её среди людей в городах и селениях. Знай, что Просветлённые будут оберегать таких людей и помнить о них.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые верят и черпают радость в этой сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в ней, давным давно услышали это учение от Просветлённых былых времён и посеяли в их землях благие корни. К примеру, если бы человеку, который нанизывает бусы, внезапно попалась непревзойдённая настоящая жемчужина, исполняющая желания, и он обрадовался бы [этому], ты бы знал, что он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Подобным образом, Кашьяпа, если сын или дочь из доброй семьи, изучая прочие учения, вдруг услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай, что он или она слышали её раньше. Если есть живые существа, которые могут с верой принять и обрести великую радость от Совершенной Мудрости, когда слышат её, то это потому, что они были связаны с неисчислимыми Просветлёнными и прежде уже учились у них Совершенной Мудрости.
Вот ещё пример. Если человек, который раньше видел некий город или селение, услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его садов, прудов, источников, цветов, плодов, деревьев, жителей и жительниц, то обрадуется он великой радостью. Он будет просить этого человека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов и парков, прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и прочих чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ обо всём этом, он снова возрадуется. Подобным образом, если есть такие сыны или дочери из доброй семьи, которые, услышав от кого-то проповедь Совершенной Мудрости, примут её с верой, насладятся ею, будут неустанно радоваться слушанию её и, более того, будут неустанно побуждать того человека вновь и вновь [проповедовать её], то знай, что эти люди уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную Мудрость."...
Тогда Манджушри сказал Просветленному: "Почитаемый-в-Мирах, Просветлённый говорит, что явления недеятельны, беззнаковы и [пребывают] в высочайшем покое. Если сын или дочь из доброй семьи смогут верно понять эту истину и разъяснить её другим, как было проповедано, то ему или ей Истинно-Сущие воздадут хвалу. Слова такого человека не войдут в противоречие с природой явлений, но будут учением Просветлённого; а сияние Совершенной Мудрости и Истины всех Просветлённых будут плодом проникновения в реальность, в непостижимое..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Когда в прошлом я следовал пути бодхисаттвы, мне нужно было [постигать Совершенную Мудрость, дабы] взращивать благие корни; мне нужно было постигать Совершенную Мудрость, дабы взойти на ступень Невозвращения и достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Сыны и дочери из доброй семьи также должны постигать Совершенную Мудрость. Всякий, кто желает обрести тридцать два знака величия, ... должен постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает узнать, что все явления равно содержатся в мире явлений, и тем самым избавить свой ум от всех препятствий, должен постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых существ без ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах, должен постигать Совершенную Мудрость...
Всякий, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести десять сил и четыре вида бесстрашия, пребывать в мудрости Просветлённого и снискать беспрепятственное красноречие, должен постигать Совершенную Мудрость."
Затем Манджушри сказал Просветлённому: Почитаемый-в-Мирах, по моему мнению, Истинное Учение необусловлено, беззнаково, непостижимо, не благо, не возникает и не прекращается, не приходит и не уходит, нет в нём ни того, кто знает, ни кто постигает, ни кто делает. Ни Совершенную Мудрость, ни её состояние нельзя увидеть, нельзя постичь или непостичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни различений. Истины-и-явления (дхарма) ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет среди них ни истин обычных людей, ни Истины учеников, ни Истины Самопробуждённых, ни Истины Просветлённых; нет ни достижения, ни недостижения, ни отвержения круговорота существования, ни обретения покоя освобождения, ни постижимого, ни непостижимого, ни деяния, ни недеяния. Раз таковы свойства Истины, я не вижу, зачем кому-то постигать Совершенную Мудрость."...
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, почему Совершенная Мудрость так называется?"
Просветлённый ответил: "У Совершенной Мудрости нет ни границ, ни пределов, ни имени, ни отличий; она [находится] за пределами мысли; в ней нет прибежища, [словно в море] без острова или отмели; нет в ней ни заслуги, ни прегрешения, ни света, ни тьмы; она также неделима и беспредельна, как весь мир явлений. Вот почему она называется Совершенной Мудростью. Она также зовётся полем деяний бодхисаттвы-махасаттвы. [Так называемое поле деяний не есть] ни поле деяний, ни поле недеяния. Всё, что принадлежит Великой Колеснице, зовётся полем недеяния. Почему? Потому что [там] нет ни мысли, ни деяния⁷."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, что нужно делать, чтобы быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления?"
Просветлённый ответил: "Следуя учению Совершенной Мудрости, можно быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Более того, существует самадхи "Одно Действие", взращивая которое сын или дочь из доброй семьи также могут быстро достичь непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил: "Что такое это самадхи "Одно Действие?""
Просветлённый ответил: "Сосредоточенное созерцание Единой Сущности мира явлений называется самадхи "Одно Действие". Те сыны или дочери из доброй семьи, которые желают вступить в это созерцание, сперва должны слушать проповеди Совершенной Мудрости и следовать ей, как проповедано⁸. Тогда они смогут вступить в это самадхи, которое, словно мир явлений, необратимо, несокрушимо, непостижимо, беспрепятственно и беззнаково.
Те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают вступить в самадхи "Одно Действие", должны жить в уединении, отбросить различающие мысли, не цепляться за внешность вещей, сосредоточиться на Просветлённом и с умом, собранным в одну точку, повторять его имя. Они должны держать своё тело прямо и, обратившись лицом в сторону этого Просветлённого, непрерывно созерцать о нём. Если они смогут из мига в миг без перерыва сохранять памятование о Просветлённом, они смогут прямо в каждом мгновении узреть всех Просветлённых прошлого, настоящего и будущего. Почему? Потому что заслуги от памятования об одном Просветлённом столь же неисчислимы и безграничны, как и заслуги от памятования о бесчисленных Просветлённых, потому что непостижимые Учения всех Просветлённых тождественны, не различны. Все Просветлённые достигают непревзойдённого Истинно-Всепросветления посредством одной и той же Истинной Сущности и все они наделены несчётными заслугами и безмерным красноречием. Поэтому тот, кто вступает в самадхи "Одно Действие", безошибочно знает, что Просветлённые, неисчислимые, словно пески Ганга-реки, неразличимы в мире явлений⁹.
Среди всех учеников, которые слушают Истину Просветлённого, Ананда обрёл высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости, но, всё же, его достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие", безошибочно, отчётливо и без единого препятствия понимает все врата Истины, объяснённые в проповедях. Его мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть даже он проповедует Истину день и ночь, а красноречие и учёность Ананды не сравнятся даже с одной сотой или даже тысячной [долей мудрости и красноречия такого человека]. Бодхисаттва-махасаттва должен думать: "Как могу я достичь самадхи "Одно Действие", обретя от этого непостижимые заслуги и неизмеримую славу?""
Просветлённый продолжал: "Ум бодхисаттвы-махасаттвы должен быть нацелен на самадхи "Одно Действие" и всегда усердно стремиться к нему без лени и послаблений. Так, постепенно учась, он сможет вступить в самадхи "Одно Действие", и непостижимые заслуги, обретённые в силу этого, засвидетельствуют, что он вступил [в это самадхи]. Однако те, кто поносят и не верят в Истинное Учение, а также те, кому препятствуют тяжкие прегрешения и дурная карма, не смогут вступить в это созерцание.
Более того, Манджушри, возьмём для примера человека, который, добыв исполняющую желания жемчужину, показывает её знатоку жемчуга. Знаток говорит ему, что тот обрёл бесценную, настоящую жемчужину, исполняющую желания. Тогда владелец просит знатока обработать жемчужину, не вредя её блеску. Будучи обработана, жемчужина сияет ярким, всепроникающим светом. Подобным образом, Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи взращивают самадхи "Одно Действие", он или она смогут беспрепятственно проникнуть в суть всех явлений и обретут непостижимые заслуги и безмерную славу, взращивая это самадхи.
Манджушри, также, как солнце может осветить всё, не теряя собственного сияния, так и тот, кто обрёл самадхи "Одно Действие", может собрать все заслуги до единой и осветить Истину Просветлённых.
Манджушри, все Истины, которым я учу, имеют один вкус – вкус непривязанности, Освобождения и высочайшего покоя. То, чему учат те сыны или дочери из доброй семьи, которые обрели самадхи "Одно Действие", также имеет один вкус – вкус непривязанности, Освобождения и высочайшего покоя – и находится в полном согласии с безошибочной Истиной.
Манджушри, бодхисаттва-махасаттва, который обрёл самадхи "Одно Действие", исполнил все условия, ведущие к быстрому достижению им непревзойдённого Истинно-Всепросветления.
Более того, Манджушри, если бодхисаттва-махасаттва не видит ни различия, ни единства в мире явлений, он быстро достигнет непревзойдённого Истинно-Всепросветления. Он, знающий, что свойства непревзойдённого Истинно-Всепросветления непостижимы и что нет никакого достижения Просветлённости в Просветлении, быстро достигнет непревзойдённого Истинно-Всепросветления."
Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, достигается ли непревзойдённое Истинно-Всепросветление по этим причинам?"
Просветлённый сказал: "Непревзойдённое Истинно-Всепросветление не достигается ни по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир непостижимого открывается ни по причине, ни беспричинно.
Если сын или дочь из доброй семьи не ослабляют своих усилий после того, как услышат эту проповедь, то знай, что он или она посеяли благие корни в землях былых Просветлённых. Поэтому, если монах или монахиня не испытывают страха, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость, он или она воистину оставили мирскую жизнь ради следования Просветлённому. Если же мирянин или мирянка не устрашатся, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.
Манджушри, если сын или дочь из доброй семьи не следуют этой сокровенной Совершенной Мудрости, то они не следуют колеснице Просветлённого. Равно как рост всех целебных трав зависит от великой земли, так же зависит от Совершенной Мудрости ведущий к непревзойдённому Истинно-Всепросветлению рост благих корней бодхисаттвы-махасаттвы."
Затем Манджушри спросил Просветлённого: "Почитаемый-в-Мирах, в каком городе или селении этого мира следует учить этой сокровенной Совершенной Мудрости?"
Просветлённый ответил Манджушри: "Если кто-либо в этом собрании, услышав Учение Великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в будущих жизнях, то в силу своей веры и понимания он сможет и в будущих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что такой человек не родится с малыми благими корнями. Он сможет принять Учение этой проповеди и возрадоваться, услышав её..."
Манджушри сказал Просветлённому: "Почитаемый-в-Мирах, если монахи, монахини, миряне или мирянки придут и спросят меня: "Почему Истинно-Сущий учит Совершенной Мудрости?", я отвечу: "Все учения Истины неоспоримы. Истинно-Сущий учит Совершенной Мудрости, так как не видит он ничего, что противоречило бы проповеданному им, и никого, кто мог бы понять Совершенную Мудрость своим [различающим] сознанием."
Более того, Почитаемый-в-Мирах, я далее объясню высшую реальность. Почему? Потому что разнообразие всех явлений содержится в реальности. У архата нет высшей Истины. Почему нет? Потому что Истина святого и истина обычного человека ни одинаковы, ни различны..."
Манджушри продолжал: "Если люди хотят постичь Совершенную Мудрость, я скажу им: "Вы, кто [меня] слушает, не думайте о чём-либо и ни к чему не привязывайтесь, а также не думайте, что вы что-то слышите или получаете. Будьте свободны от различений, как волшебно созданное существо. Это настоящее учение Истины. Поэтому вы, слушающие [меня], не должны цепляться за двойственные понятия, но и не должны оставлять многообразие воззрений ради следования Истине Просветлённого, не должны цепляться за Истину Просветлённого и не должны отвергать истины обычных людей. Почему? Потому что и Истина Просветлённого, и истины обычных людей равно несут качество пустотности, в которой нет ничего, за что [можно] цепляться или что отвергать." Вот как отвечу я, если буду спрошен людьми о Совершенной Мудрости, вот, как я их утешу, вот, что буду утверждать. Сыны и дочери из доброй семьи должны вопрошать меня об этом и без отступления пребывать в моём ответе. Они должны знать, что я учу сущности всех явлений в согласии с Совершенной Мудростью."
Тогда Почитаемый-в-Мирах восхвалил Манджушри со словами: "Превосходно, превосходно!" Это именно так, как ты говоришь. Сын или дочь из доброй семьи, которые желают узреть Просветлённых, должны постигать эту Совершенную Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с Просветлёнными и правильно делать им подношения, должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает сказать: "Истинно-Сущий – это наш Почитаемый-в-Мирах Владыка (Бхагаван)", должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто говорит: "Истинно-Сущий не есть наш Почитаемый-в-Мирах Владыка", также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто ищет непревзойдённого Истинно-Всепросветления, должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет непревзойдённого Истинно-Всепсветления, также должен постигать эту Совершенную Мудрость.
Тот, кто желает довести до совершенства все виды созерцания, должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не желает обретать никакого созерцания, также должен постигать эту Совершенную Мудрость. Почему? Потому что созерцание по природе своей не отлично от недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало..."
Просветлённый сказал Манджушри: "Если монахи, монахини, миряне или мирянки желают избежать падения в миры тягостного бытия, они должны постигать эту Совершенную Мудрость. Если сын или дочь из доброй семьи примут, будут следовать, читать и повторять вслух хотя бы один стих в четыре строки [из этой проповеди Совершенной Мудрости], а также будут объяснять её другим в согласии с реальностью, он или она непременно достигнут непревзойдённого Истинно-Всепросветления и будут жить в землях Просветлённых.
Просветлённый поддерживает того, кто не страшится и не пугается, слыша эту Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в неё и понимает. Совершенная Мудрость – это Печать Истины Великой Колесницы, [Печать,] которую явил Просветлённый. Если сын или дочь из доброй семьи постигнут эту Печать Истины, они возвысятся над мирами тягостного бытия. Такие люди не будут следовать путям учеников или Самопробуждённых, ибо превзошли они [эти пути]."
Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали Истинно-Сущего и Манджушри чудесными небесными цветами, такими как синие лотосы, белые лотосы, открытые белые лотосы и цветы кораллового дерева, небесными сандаловыми благовониями, иными видами благовонной пудры и всяческими драгоценностями. Небожители также заиграли небесную музыку – всё это в подношение Истинно-Сущему, Манджушри и Совершенной Мудрости. Совершив подношения, Шакра сказал: "Да смогу я часто слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Истины! Пусть сыны и дочери из доброй семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту проповедь, так чтобы смогли они крепко поверить в Истину Просветлённых, понять её, принять, следовать ей, читать, повторять вслух и объяснять другим, и да поддержат это все боги."
Тогда Просветлённый сказал Шакре: "Так и есть, Каушика, так и есть. Такие сыны и дочери из доброй семьи обязательно обретут Пробуждение Просветлённого."...
Когда Просветлённый закончил проповедовать это Учение, великие бодхисаттвы и четыре вида последователей, слышавшие эту Совершенную Мудрость, начали следовать ей с великой радостью и благоговением.

Примечания.

1 – То есть, заслуги, которые "украшают", одхисаттву-махасаттву.

2 – Дхармадхату – мир явлений (буквально: "царство дхарм"). В буддийских текстах имеет четыре значения: 1. Природа или сущность дхарм (то же, что и татхата), которая есть единая реальность, лежащая в основе всех явлений – как феноменов, так и ноуменов; 2. Беспредельность; всеобъемлющая полнота беспредельных вселенных, как она открывается взору Будды; 3. В Абхидхарме, один из восемнадцати элементов: дхармовый элемент; то есть, объекты ума (дхарма); 4. Беспредельная вселенная как таковая.

3 – Термин "реальность" обозначает вечную, неизменную, всеобъемлющую истину, которая есть то же, что и татхата, дхармадхату или Тело Истины (Дхармакая).

4 – Высочайший покой (кит. цзи-мье, букв."покой-пресечение"). Этот термин используется в Махаратнакута-сутре во многих значениях. Часто он обозначает абсолютную, спокойную и невозмутимую Истинную природу (Dharma-nature), которая целиком запредельна волнениям сансары. Вовторых, он может обозначать постижение этой Истинной природы. Кроме того, в некоторых случаях этот термин относится к ступени дхьяны прекращения ощущений и различений (самджня-ведана-ниродха). И, наконец, он может относиться к природе нирваны, которая не отлична от природы всех дхарм.

5 – Буквально: "...ни того, кто отдаёт предпочтение, ни того, кто предпочтение возвращает" (neither the one who does favors nor the one who returns favors) – прим. И.Б.

6 – Здесь возможно искажение текста. Логичней было бы читать: "Просветлённый ответил: "Нет."" Однако, поскольку Будде тоже можно возражать, следующее утверждение Манджушри вполне приемлемо.

7 – Тибетская версия этого отрывка довольно сильно отличается от китайской: "Манджушри спросил Бхагавана: "Почитаемый-в-Мирах, Почему Совершенная Мудрость так называется?"
Просветлённый сказал: "Манджушри, потому, что она ни возникает, ни прекращается, называется она Совершенной Мудростью. Она изначально [пребывает] в покое без созидания или деяния, потому что в ней вообще ничего нет (It is quiescent from the beginning without production or action, because there is nothing whatsoever in it). То, что лишено всякого бытия или существования, называется Совершенной Мудростью. Все истины-и-явления (дхарма) [пребывают в] мире деяния (realm of action), что само есть мир деяний великого бодхисаттвы. Действовать так – значит вступить в мир деяний великого бодхисаттвы. Не-поле деяний (nonsphere of action) есть поле деяний (sphere of action) всех колесниц. Поэтому оно и зовётся не-полем деяний.".

8 – Альтернативный перевод: "Созерцание исключительно мира явлений называется Созерцание "Одно Действие"".
Согласно тибетскому тексту: "Манджушри, так называемое [самадхи] "Одно Действие" – это просто обозначение [истины] невозникновения. Те сыны или дочери из доброй семьи, которые желают вступить в Созерцание "Одно Действие", должны сперва глубоко изучить Совершенную Мудрость.".

9 – Исин-саммэй (самадхи "Одно Действие") является одной из важнейших тем этой сутры. Все основные практики буддизма Махаяны можно, по-видимому, включить в практику этого самадхи. Однако, при поверхностном прочтении можно неверно понять данное здесь учение. Так что краткий обзор практики этого самадхи может оказаться полезен.
Сущность этого самадхи не повторение имени Будды, как сказано в этих наставлениях. Повторение имени Будды и непрестанное памятование о его облике, как это практикуется в китайской школе Чистой Земли и в тантрических школах, исключительно важны и необходимы в качестве предварительных практик; они, однако, не могут служить основной практикой для самадхи "Одно Действие", потому как и то, и другое "ограничено формой", то есть, привязано к некоторой форме.
Основная практика самадхи "Одно Действие" – это созерцать "единую сущность мира явлений" или "пустотность невозникновения", что лежит за пределами всяких мыслей и различений и полностью трансцендентно.
Чтобы вступить в это самадхи, следует сперва хорошо изучить учение Праджняпарамиты, а затем с однонаправленной сосредоточенностью повторять имя Будды. Если непрестанно так созерцать, получишь благословение Будды. Сочетая это благословение с собственным прозрением в [смысл] Праджняпарамиты, можно без особых трудностей прийти к самадхи "Одно Действие".
Поэтому последовательность практики самадхи "Одно Действие" такова:
1. Хорошо изучить и обдумать учение Праджняпарамиты.
2. С однонаправленной сосредоточенностью повторять имя Будды.
3. Созерцать о единой сущности дхармадхату; то есть, глубоко прозревать пустотность бытия, вызывая тем самым великий "прорыв" к непостижимому дхармадхату. – Прим. Гарма Чжан Чжэнь-цзи.