Естественно освобождённый ум – Великое Совершенство.

Это полный перевод трактата "Естественно освобождённый ум" – одного из "Трёх циклов о естественном освобождении (Rang-Grol sKor-gSum) в Дзогпа Ченпо" Лонгчена Рабджама. Он состоит из трёх глав. Первая глава посвящена воззрениям основы, вторая повествует о пути медитации, а третья – об обретении полноты плода. Переводчики старались сохранить в переводе такую же последовательность строк, как в тибетском оригинале, но в некоторых местах избежать переноса слов с одной строки на другую оказалось невозможным.
Из книги тулку Тхондупа Ринпоче "Ум Будды. Антология текстов Лонгченпы по Дзогпа Ченпо".
Перевод с тибетского: Тулку Тхондуп Ринпоче. Перевод с английского: Марк Драчинский.
Благословение на перевод и публикацию этой книги тулку Тхондуп Ринпоче получил от двух величайших авторитетов в Дзогпа Ченпо: Кьябдже Додрупа Чен Ринпоче и Кьябдже Дилго Кьентце Ринпоче.

Почтительно приветствую Славного Кунтусангпо¹.
Из чистейшей сущности², запредельной объектной мысли,
Возникая как сияние³ сущности спонтанно совершенной природы⁴,
Чистый от различных особенностей двойственности оцениваемого и оценивающего⁵, Ум⁶,
Свободный от различия измерений и пристрастности, – я почтительно приветствую тебя.
Феноменальное бытие не рождено и имеет равностную природу,
В которой преобладают равностно и без оценок изначально освобождённые видимости и ум⁷;
Слушай моё повествование о том, что я постиг
Об этом чудесном владыке – Естественно Освобождённом Уме.

Освобождение путём постижения основы.

Первая глава текста.

Чистейшее воззрение не имеет ни краёв, ни центра.
На него невозможно указать, говоря: "это есть это", и в нём нет никаких различений высоты или ширины.
Оно запредельно этернализму и нигилизму и свободно от пятен четырёх крайностей⁸.
Поиски не приведут к его обнаружению; наблюдая – его не разглядеть.
Оно отделено от направлений и пристрастия и запредельно всем объектам мышления.
В нём начало отсчёта, оно не является ни пустым, ни непустым.
Не существует ни реализации, ни нереализации, ни итога, ни объектной цели.
Все феномены изначально чисты и просветлены;
Поэтому оно не рождено и не прекращается, непостижимо и невыразимо.
Во всеобъемлющей сфере⁹ чистота и нечистота естественно чисты,
А явления суть великое равностное совершенство, свободное от умопостроений.
Поскольку нет ни уз, ни освобождения, нет ни ухода, ни прихода, ни пребывания.
Проявление и пустота суть концепции, оцениваемый и оценивающий подобны майе (волшебному видению).
Счастье и страдание сансары и нирваны подобны хорошим и плохим сновидениям.
С самого момента проявления их природа свободна от измышлений.

Из него (т.е. из состояния свободы от измышлений) сама взаимозависимая причинность великого возникновения и прекращения
Проявляется как сновидение, майя¹⁰, оптическая иллюзия, город гандхарвов¹¹,
Как эхо и отражение, не имеющее реальности.
Все события, такие как возникновение и т.д.¹², в своей истинной природе не рождены.
Поэтому они никогда не прекратятся и не изменятся в течение трёх времён¹³.
Они ниоткуда не пришли и никуда не уйдут.
Они нигде не пребывают; они подобны сновидению и майе.
Глупец привязан к явлениям, как будто они истинны,
И оценивает их как плотные материальные явления, как "я" и "самобытие", в то время как они
Подобны девушке-майе, которая исчезает, если к ней прикоснуться.
Они неистинны, поскольку обманывают и действуют только в видимости.
Сферы шести уделов существ и чистые земли будд
Тоже не являются совокупностями атомов, – это лишь саморождённые видимости умов существ.
Например, в сновидении будды и чувствующие существа
Проявляются как реальные, наделённые непостижимыми качествами.

Однако, когда мы пробуждаемся, они оказываются лишь мимолётным объектом ума.
Также следует понимать все явления сансары и нирваны.
Нет пустоты, отдельной от видимых явлений,
Что можно уподобить огню и жару, являющемуся качеством огня.
Представление о различиях между ними создано умом.
Вода и отражение луны в воде нераздельно едины.
Также видимости¹⁴ и пустота¹⁵ суть одно в великой Дхармате¹⁶.
Эти видимости не рождены с самого начала и являются дхармакаей¹⁷.
Они подобны естественно незапятнанным и чистым отражениям.
Порождение умом их бытия или небытия является иллюзией.
Поэтому не создавайте понятий ни о каких возникающих видимостях;
Эти видимые объекты также являются отражениями ума.
Они подобны лицу и его отражению в зеркале.

В то время как нет двойственности, восприятие двойственности является
Естественным качеством переживаний безначальной привычки¹⁸.
Ум и сновидения не являются раздельными,
Скорее это похоже на сновидение пьяного человека.
Необходимо знать, что нет сущностного различия между (субъектом и объектом).
Невежды принимают и отвергают внешние объекты,
Как младенец, смотрящийся в зеркало.
Но мать, увидев зеркало, очищает его; таким же образом
Колесница¹⁹ причины и результата²⁰ изменяет внешние объекты.
Благородная госпожа, увидев зеркало, чистит своё лицо; таким же образом
Знающий таковость²¹ смотрит на Ум изнутри.
Это нематериальная, сущностная колесница.
В уме, не имеющем сущности, различные объекты
Возникают в силу объективных условий,
Подобно отражениям, проявляющимся в зеркале или в океане.
Пустотная сущность, непрекращающаяся природа и
Разнообразно проявляющиеся качества как волшебное видение суть
Двойственная проекция сансары и нирваны внутри единого Ума,
Подобно тому как цвет кристалла меняется в зависимости от цвета ткани – чёрного или белого.
Сущность неизменна, но в силу обусловленного восприятия – основы возникновения,
Кажется, что разные восприятия меняются при своём проявлении.
В действительности же они неизменны, как чистота кристалла.
Изначально пустой Ум, не имеющий корня,
Не загрязнён феноменальными видимостями сансары и нирваны.
В трёх временах и безвременном времени состояние Кунтусангпо –
Сущность неизменного совершенства в основе –
Не загрязнено видимостями шести видов объектов²², как отражение луны в воде.
Не предпринимай усилий приятия и отвержения²³, отрицания и защиты²⁴, надежды или сомнения²⁵
Ради несуществующих, как волшебное видение, проявлений сансары и нирваны.
Освобождение благодаря знанию природы волшебного видения (мира)
Подобно тому, как нас захватывает воинство майи, но
Когда мы распознаём реальность, страх исчезает. Точно также
Нет необходимости отрекаться от конкретных объектных видимостей.
Природа сансары есть сущность ума,
Которая изначально не рождена и просветленна;
Поэтому, когда мы видим Ум, мы постигаем природу бытия.
И тогда не нужно добиваться иной Безмятежности.
(Как если бы) нас испугал собственный поступок, потому что мы (по ошибке приняли его за) чужой.
Позже, распознав истину, мы испытываем облегчение.
Сегодня благодаря благословению прославленного Мастера
Мирские мысли узнаются как дхармакая.
Так возникает изнутри естественное великое блаженство²⁶.
Нет необходимости в принятии и отвержении, поскольку все существующие феномены возникают подобными Ламе.
Все неисчерпаемые наставления являются опорой просветления.
Счастье и покой приносят бесконечное удовлетворение.
Всё есть счастье, преобладающее в Дхармате, в которой
Игра непрекращающегося разнообразия явлений есть
Спонтанно совершенная рупакая²⁷ и дхармакая: видимость и пустота, двойное накопление²⁸,
Искусные методы²⁹ и мудрость³⁰, медитация и прекращение медитации.

Несоставные и естественные Пять Тел³¹ и Пять Изначальных Мудростей³²
Совершенны в состоянии коренной осознанности, свободны от схватывания после восприятия.
Стадии, пути, визуализация и созерцание –
Суть спонтанно совершенные качества сущности Дхарматы.
Великая самовозникающая беспристрастная коренная осознанность
Не измышлена оцениваемым [объектом] и не порабощена субъектом.
Она подобна природе майи, недвойственна и чиста.
Итак, какой прок в размышлении, рассуждении или созерцании?
Нет стадий зарождения³³ и завершения³⁴, нет двойственности, нет единства,
Нет начала отсчёта или деления на колесницы.
Всё это условности и рисунки ума.
(Все они) – в одном и том же состоянии самовозникновения, лишь обозначенного как самоосвобождение.
Осознанность не имеет цели и её нельзя определить как "это есть то",
Поэтому не прилагайте усилий, пытаясь оценить её, думая: "это есть", поскольку она запредельна уму.
Ум безусилен и спонтанно совершенен;

Не искажайте его противоядиями изменения и исправления,
Предоставьте ему пребывать в раскрепощённом состоянии.
Если Дхармата, в которой постижение и непостижение равны,
Не искажена связыванием её путами созерцания,
То в конечном смысле не существует ни "есть", ни "нет", ни явлений, ни пустоты.
Ум нельзя определить как "единство и множественность"³⁵ или как покой.
Он запределен воззрению и медитации, свободен от рассуждения и отрицания, от прихода и ухода.
Свободен от крайностей, недвойствен, как майя и сновидение.
Целью [учения о] Двух Истинах³⁶ является предотвращение привязанности к (явлениям) как к реальным.
В подлинном смысле нет абсолютного и относительного.
Вещи не присутствуют, ибо они выстроены (умственно и условно),
(Но) мы опутаны сетью восприятия их как "это есть".
Что бы мы ни утверждали, мы впадаем в крайности привязанности;
И сансара не прекратится благодаря усилиям и достижениям.
Благая и неблагая карма приводят к блужданию в этом мире,
А переживания счастья и страдания, высокого и низкого, подобны вращению ирригационного колеса.
В сансаре трёх времён существа трёх сфер³⁷ блуждают в омрачении.
Их истязают недуги невежества, измышлений и усилий –
Это не имеет ни начала, ни конца, – о, как жаль живых существ!
Кье Хо! Всё лишь сновидение и майя.
В окончательном смысле нет ни сансары, ни тех, кто в ней блуждает.
Всё изначально освобождено в состоянии Кунтусангпо.
Нет ни основы, ни корня, ни субстанции. Как это утешает!
Неисправленный, изначально чистый Ум
Незапятнан явлениями бытия: он подобен отражению.
В проявляющемся объекте ничто не воспринимается как оцениваемое.
В самовозникающем уме никто не воспринимается как оценивающий.
Эта недвойственная изначальная мудрость возникает из двойственного восприятия.
Следовательно, беспрерывный ум и его объекты являются великими качествами.
Слон безоценочности свободно странствует по долине
Походкой Самоосвобождения, украшенный недвойственностью.
Он уничтожает болото приятия и отвержения, надежды и сомнения,
Обладает силой постижения и вступает в океан недвойственности.
Он свободно скитается, не проходя различных стадий между возникновением и освобождением,
Не будучи связан путами объектов отречения и противоядиями.
Он свободно поддерживает могущественное совершенство.
Благодаря полному созреванию великой силы феноменальное бытие возникает как дхармакая.
Когда восприятия шести объектов непрерывны и восприятель сущностно пуст,
И Ум, свободный от крайностей, обретает бесцельное освобождение,
Тогда Коренная Осознанность недвойственности сансары и нирваны достигает (изначальной) основы.
Это называется достижением высшего обретения.
В силу свершённой полноты себя и других,
Это является обретением просветления в непревзойдённой Чистой Земле³⁸.
Увы! Созерцатели, похожие на животных,
Прекращающие восприятие и остающиеся без каких-либо мыслей.
Они называют это абсолютной природой и гордятся.
Обретая переживание в этом состоянии (концентрации), они перерождаются в уделе животных.
Но даже если они не переродятся [в нём],
Очевидно, [что они переродятся в уделах] дхьяны [мира форм] и бесформенного мира.
У них не будет возможности обрести освобождение от сансары.
Итак, непомерно гордые,
Охваченные вредоносным духом своей собственной правоты,
Следуют вводящим в заблуждение учениям, выдуманным умом.
Из-за своих загрязнённых измышлений они не увидят Дхармату.
Даже анализируя Две Истины, они впадут в крайность этернализма или нигилизма.
Даже анализируя свободу от крайностей, они обнаружат [только] воззрение "вершины бытия".
Что бы они ни делали, в силу привязанности к своей точке зрения
Они никогда на самом деле не увидят естественную Изначальную Мудрость.

Подлинный смысл омрачён размышлением, выражениями и умопостроениями.
Из-за непонимания правильных (методов) размышления, переживаний и умопостроений
Происходит ошибка от (подмены) значения [объекта] поиска (в) ищущем [ошибка усилия]
Ум и изначальная мудрость подобны воде и её влажности:
Во все времена между ними нет различия,
Но они искажены различениями умственного приятия и отвержения.
Что бы ни проявлялось, ум и его объекты являются сущностной природой,
Однако его открытость ограничивается пристрастным восприятием.
Теперь, если вы желаете постичь свободный от концептуализации³⁹ смысл дхармакаи,
Не совершайте усилий для поиска природы⁴⁰.
"Повелитель всего возникающего" прекращает привязанности и концепции,
Неразличимый и неузнаваемый в таких понятиях, как "это есть то";
(В нём явления) не существуют таким образом, каким они возникают.
В своей природе они не существуют так, как проявляются.
Обычное восприятие, нерушимое и освобождённое от начала,
Есть воззрение Естественного Великого Совершенства.

Природа явлений иллюстрируется на примере пространства,
Но явления не постигаются как природа пространства.
"Ум нерождён и явления подобны пространству".
Мы говорим так, но это лишь указание и приписывание.
Он свободен от (таких аспектов, как) "есть" и "нет", он за пределами мысли.
На него нельзя указать, говоря: "это есть"; он всецело совершенен с самого начала.
Кье Хо! В чистой природе феноменального бытия
Внезапно возникает чистота, неоценивающая коренная осознанность.
С самого момента возникновения она не существует нигде.
Самоосвобождённое Великое Совершенство – когда я смогу увидеть его?
В лишённом корня, изначально чистом Уме
Нет того, что надо было бы делать, и того, кто должен был бы делать, – как это утешительно!
В коренной осознанности бесцельных явлений растворяется измышленное восприятие в понятиях "это есть то", – какое счастье!
В не имеющих различения воззрении и медитации
Нет ни ширины, ни узости, ни высоты, ни глубины, – как это отрадно!
В действии и в результате нет приятия и отвержения, надежды и сомнения,
Нечего обретать и нечего терять – как это радует!
В равностной и совершенной, подобной майе природе
Нет положительного, что надо было бы принимать, и отрицательного, что надо было бы отвергать, – мне хочется смеяться!
Что бы ни возникало в восприятии –
Затуманенном, мимолётном, неопределённом,
Фрагментарном, разорванном, нерушимом и естественном –
Ничто не оценивается как "это есть это" или "это суть видимости".
"Есть" и "не есть" суть оценивающий ум, а отрешённость от ума это дхармакая.
Когда в бесцельном объекте возникают неопределённые видимости,
Неоценивающее познание обретает недвойственное освобождение;
И тогда все явления восприятия являются великой игрой Ума.
В Уме, не имеющем основания, корня и субстанции,
Полностью совершенны спонтанно несозданные качества.
Освобождением отрицания и утверждения в дхармакае обретается счастье.
Все измышлённые концепции являются ложными.
Если всё, что проявляется, возникает свободным от концептуализации, то это и есть истинная изначальная мудрость.
Освобождением приятия и отвержения в их собственном состоянии обретается счастье.
Освобождением приятия и отвержения в их собственном состоянии достигается выход за пределы мысли.
Всецело и естественно чистого буддства
Не ищи нигде, кроме собственного ума.
Кроме как [в] (самом) искателе – нет иного места, которое следует искать.
Это подобно племени иллюзорных людей и воде, которую видно в мираже.
Нет двойственности сансары и нирваны, поскольку двойственные оценки
Прекратились в неизмышлённой самовозникающей коренной осознанности.

Тот, кто видит смысл равенства всех явлений
И постигает Ум как нерождённый и подобный небу,
Постигает явления мира и существ как естественно чистую обитель Будды,
Состояние беспристрастия нерождённого спонтанного совершенства.
Сущность видимостей и ума есть пустота, а это и есть дхармакая;
Их природа непрерывна, а это и есть самбхогакая⁴¹;
Их качества разнообразны, а это и есть нирманакая⁴².
Когда имеется знание этого,
Всё является тремя телами, изначальной мудростью и чистой землей.
Нет [необходимости] в исправлении, изменении, отречении и противоядии, так что всё полностью завершено.
Э Ма! Когда живые существа держатся за двойственность,
Пребывая в сноподобной иллюзорной сансаре,
Любые совершаемые ими усилия являются причинами и следствиями сансары.
Переживая неконцептуальную сокровищницу-основу⁴³, они оказываются в Мире Без Форм;
Переживая чистое и пустотное сознание сокровищницы-основы, они попадают в Мир Форм;
Переживая шесть сознаний⁴⁴, они попадают в Мир Желаний.
Изменения ума представляют собой движение [в различные миры] сансары.

Для людей, жаждущих просветления, смысл неизменного абсолюта
Заключается в том, чтобы оставить ум в раскрепощённом и безусильном состоянии.
Обычный ум, неизмененный и естественный,
Незапятнанный восприятиями сансары и нирваны, обретает освобождение в своём естественном состоянии.
Благодаря достижению такого освобождения пребывание в мгновенной природе
Без мышления есть состояние дхармакаи;
Непрекращающаяся основа возникновения, ясности и пустоты есть самбхогакая,
А излучение и освобождение при возникновении есть нирманакая.
Если есть уверенное знание вышесказанного,
Мирские мысли наверняка будут просветлены.

Кье Хо! Поскольку характер видимостей и ума меняется,
Наблюдай зеркало бесцельной дхармакаи.
Возникновение в бесцельных проявлениях того, кто не оценивает,
Есть тайна ума; и больше не на что указывать.
Это естественный характер спонтанно совершенной коренной осознанности, сущностный смысл всего, что возникает;
Не изменяй и не искажай.
Явления суть природа невещественности.
Небо неоценивающего ума не имеет ни центра, ни края.
Отсутствие отрицания, утверждения и привязанности к качествам,
Хоть они и возникают естественно без возникновения или прекращения,
Является истинным смыслом.
Они неизменны во всех трёх временах, – это необходимо знать.
На врождённую изначальную мудрость, свободную от двойственности объекта восприятия и ума,
Можно указать [только] посредством постижения, но нет ничего такого, на что можно показать, и нечего видеть.
Абсолютный Ум прекрасен в своём естественном состоянии.
С помощью различных [средств] – непоколебимого созерцания, аналитической мудрости [и]
Предписаний, интеллектуального знания и наставлений – обретается лишь теоретическое понимание,
Но [никогда] не обретается обнажённая изначальная мудрость.
К примеру, мы можем указать, говоря: "это пространство",
Но это не объект, который можно видеть, поэтому речь идёт лишь о способе различения.
Возникновение постижения благодаря доброте Ламы
Подобно рассеиванию тьмы солнцем.
В тот момент, когда мы видим всё (сущее) как дхармакаю благодаря мгновенной коренной осознанности,
Невежество обращается в изначальную мудрость, а загрязнения обретают черты (пяти изначальных мудростей).
Необходимо посвятить себя (практике) любыми средствами без колебаний.
Общие и особые обретения будут достигнуты в этой жизни.
Глупцы ненавидят сансару и ищут нирвану.
Это всё равно что выкинуть очень редкую исполняющую желания драгоценность,
Взять другую исполняющую желания драгоценность, нуждающуюся в чистке,
Очистить её, а затем повсюду искать безделушку.
Самоосвобождённый Ум, драгоценное сокровище,
Постигая свою собственную природу, очищает пятна заблуждения.
Понимание этого является драгоценным сокровищем благих качеств
И сутью обретения блага для себя и других.
Когда возникает смысл постижения Ума,
Как вода и волны, – проекции и пребывание оказываются в состоянии дхармакаи.
(И тогда) нет необходимости отвергать или принимать всё, что бы ни возникало.
Никогда нет необходимости практиковать отвержение и приятие.
Во все времена для радостного йогина
Все является великой полноводной рекой йоги
В состоянии всеравностной совершенной великой природы.
Сразу при возникновении постижения [ум] становится естественно чистым и светоносным.
И даже когда снова возникнут умопостроения, он останется [в состоянии] Дхарматы, как прежде.
Поскольку светоносная коренная осознанность не имеет краёв и центра,
Нет двойственности загрязнений и противоядий.
Итак, вещи, которые надо отвергнуть, противоядия, обретение, надежда и сомнение –
Все они освобождены в их естественном состоянии.
Люди, не отличающие сокровища от лампы,
Считают свет лампы драгоценным сиянием.
Если вы не отличаете медитативного погружения от самоосвобождения,
То Вы будете ограничены привязанностью к самому освобождению при возникновении,
Если Вы не видите разницы между переживанием и реализацией,
То будете обманываться цеплянием за переживание как за реализацию.
После постижения во все времена не будет позитивных или негативных перемен.
Благодаря достижению этого опыта возникают благие переживания.
Например, пространство, как бы ни менялись в нём четыре элемента,
Не претерпит никакого изменения и останется таким же, как прежде.
Точно так же для йогина, постигшего Ум,
Нет хорошего или плохого постижения в силу усиления или убывания переживаний.
Если есть хорошее и плохое, то это переживание, а не постижение.
Подлинное постижение следует искать у святого человека.
После этого, в соответствии (с его учениями) необходимо оставаться в созерцании (без отвлечения)
Такая медитация является точным абсолютным воззрением.
Благодаря восприятию этого [Ума] человек с высшими способностями обретёт освобождение.
Оно не зависит от переживаний. Всё будет проявляться как постижение.
Нечего отвергать, поэтому нет противоядия, на котором следовало бы медитировать,
Точно так же как здоровый человек не (нуждается) в лекарстве.
Так надо изучать воззрение, свободное от оценок и пристрастий.

Освобождение через переживание пути для людей со средними и низшими способностями.

Вторая глава текста.

В медитации, являющейся великим естественным самосовершенством,
Нет необходимости в исправлении и изменении: всё, что возникает, есть Великое Совершенство.
Нет нужды в принятии и отвержении, поскольку в самом изначальном состоянии
Мир и существа сансары и нирваны пребывают невозмутимо.
В "Коренной осознанности всего, что возникает", т.е. в спонтанных шести сознаниях,
Поддерживай "неизмышлённую коренную осознанность" подобно новорождённому ребёнку.
Если вы находитесь в лишённом основы состоянии, отрешившись от ума,
Вы доведёте до созревания спонтанное, неизменное и непостижимое владычество.
В "обычном уме", в несотворённом и спонтанном
"Естественном уме", подобном воде, вливающейся в воду,
Поддерживай "недвойственный ум", свободный от измышлений и искажений;
[После чего] "безусильный ум" пребудет в великой Дхармате.
В естественной свободной открытости, безмятежности ума,
Оставайся естественно и без усилий, как старик.
Благодаря великому состоянию самовозникновения, в котором не соблюдаются периоды медитации,
Господствует великая, беззаботная "самоосвобождённая коренная осознанность".
В "бесцельной коренной осознанности", являющейся великой беспрепятственностью,
Поддерживай, подобно безумцу, "неоценивающую коренную осознанность".
Посредством "нравственности коренной осознанности", не знающей различения,
Возникают как игра Дхарматы различные неблагие обстоятельства.
Разнообразное [восприятие] является нашим собственным умом, волшебным видением коренной осознанности;
Оставайся бесстрашным, как лев.
Благодаря великой изначальной мудрости, подавляющей иллюзорное восприятие,
Возникает как великое самоосвобождение, "спонтанно рождённая коренная осознанность".
До тех пор пока полностью не обретёшь сущность постижения,
Созерцай так, словно у тебя глаза шакала, – не отличая дня от ночи.
Если мать [полностью просветлённое состояние] и сын [постижение пути]
Объединены благодаря обретению опыта и его освоению,
То всё одновременно возникает в великой беззаботности.
В "беспристрастной коренной Осознанности", не имеющей середины и краёв,
Не обозначая её как "это есть то", оставайся подобным пространству.
Тогда естественно возникает изнутри смысл "коренной осознанности запредельной медитации", неизмышлённой и неискажённой,
Являющейся "самовозникающей коренной осознанностью",
Естественно возникающей изнутри.
В великой естественной чистоте, свободной от любых загрязнений,
Поддерживай "естественно чистую коренную осознанность", подобную океану.
"Коренная осознанность освобождения при возникновении" возникает как крупные волны,
Как лицо в зеркале и как отражение планет и звёзд.
В недвижимом и неизменном Уме Поддерживай неизменную, как гора Меру, Дхармату.
"Спонтанно совершенная коренная осознанность", спонтанно-совершенная и несоставная,
Будучи нейтральностью и недвойственностью действий и усилий, спонтанно достигнет полноты.
В самовозникающем и самоосвобождающемся Врождённом Уме
Оставайтесь беспрерывно подобно речному потоку.
Любые возникающие мысли будут одного и того же вкуса, подобно Дхармакае:
Нет надобности в принятии и отречении, всё пребывает во всецелой нирване.
Говоря вкратце, во всём, что возникает, спонтанно совершенна
Игра Дхарматы – свобода от понятий и самоосвобождённое созерцание.
Продлевая медитацию без перерывов,
Необходимо упражняться, не ленясь, в методах постижения.
Для "продвижения" этой практики, являющейся опорой пути,
Совершая "иллюзорные действия", свободные от приятия или отвержения,
Для того чтобы превратить неблагоприятные события в путь
И объединить медитацию и состояние без медитации,
Иди на вершины гор, в рощи, где погребают мертвецов, на уединённые острова, на ярмарочные площади и т.д. –
В места, заставляющие ум блуждать,
И разреши телу танцевать, речи – петь песни,
А уму – создавать различные мысли:
Сливай их с воззрением и медитацией мгновенного самоосвобождения.
И тогда всё будет проявляться как путь.
Иногда выполняй благочестивую практику (восприятия) феноменального бытия как (мандалы) Ламы,
(Практику) накопления заслуг, очищения загрязнений и (созерцания) непостоянства.
Всё феноменальное бытие имеет одну и ту же природу сновидения и майи.
Они подобны эху, миражу, отражению и чудесному видению⁴⁵.
Их природа пуста, как оптическая иллюзия и отражение луны в воде.
Тренируйся воспринимать различные видимости как неистинные и неконкретные,
Мгновенно, не отождествляя их ни с чем.
Когда ты упражняешься день и ночь, не отвлекаясь, во время медитации и вне медитации,
В состоянии блаженства, ясности и отсутствия понятий,
Освобождённых при возникновении и присутствующих естественным образом,
Медитация [развивается] сама по себе, не прекращаясь.
Если ты днём и ночью растворяешь иллюзорные сновидения в их нереальной и светоносной (природе),
Сансара и нирвана освобождаются в своей истинной природе.
Благодаря воззрению увеличивается длительность, благодаря медитации прекращается волнение ума,
Благодаря деятельности ты справляешься с обстоятельствами, а благодаря плодам – защищаешься от впадения в заблуждение.

Природа постижения – неконцептуальная изначальная мудрость –
Пребывает во всех временах без изменения.
При этом есть единственная природа – изначальное состояние;
В этом "состоянии немедитации"] мы обеспечиваем неизменность.
После этого не надо будет искать (иного) плода, иного Великого Блаженства.
"Коренная осознанность всего, что возникает" есть спонтанно совершенная Трикая.
Без усилий будет достигнуто благо для себя и для других.
Возникнет только коренная осознанность, обладающая качествами⁴⁶ и свободная от различения.
Таким образом йогин, обретающий освобождение в этой самой жизни,
Растворяет элемент земли в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в сознании, а сознание в свете⁴⁷;
И тогда объединение с изначальной мудростью и Дхармадхату
Обеспечивает неизменность в состоянии изначальности.
Для блага других, подобные сну, изначальная мудрость и два тела⁴⁸ являются чувствующим существам,
Как качества, направленные на (благо других).
Это природа коренной осознанности, тайна ума и высшее мгновенное самоосвобождение.
Благодаря его постижению, безмерное развитие благих качеств (Сравнимо) с растущей (луной)
С первого до пятнадцатого дня месяца (по лунному календарю),
Что заставляет людей видеть её так, будто она нарастает, хотя
В действительности нет ни нарастания, ни убывания.
Точно так же, даже если ты видишь лик реализации, а сила твоей медитации растёт,
Реализация не меняется, и всё же возникают благие переживания.
Вследствие яркости луны тени на ней (кажутся) маленькими,
Или из-за малого размера тени луна (кажется) растущей. Точно также,
В силу отрешённости от двойственной оценки, (кажется, будто) нарастают переживания и постижение.
Или, в силу нарастания постижения (кажется, что) убывают омрачения.
Даже если ты довёл до совершенства качества отречения и постижения,
Сущность не меняется, и природа не прекращается,
(Поскольку) Дхармата чиста и освобождена от любых условий.
Говоря вкратце, если загрязнения не возникли как постижение,
То после отречения от пяти ядов⁴⁹ нет никакого иного безупречного пути (которому надо следовать).
Если ты не знаешь тайны самоосвобождения (всего в) едином Теле,
Ты будешь обманываться двойственным восприятием загрязнений и противоядий.
Если оценивающий и оцениваемый не были освобождены в своём собственном местопребывании в должный момент,
То даже если ты будешь говорить о высоком воззрении, это будут лишь только тайные речи мары, и
Даже если у тебя будут успехи в созерцании, результатом его станет лишь счастье высших уделов.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, они станут лишь причинами сансары.
Важны широта воззрения, бесцельность медитации,
Укрощённое поведение и свобода от измышлений и оценок.
Когда в ком-то присутствует устойчивая безмерная недвойственность освобождения при возникновении
В бесцельном феноменальном бытии, то то является признаком йогина, преодолевшего океан сансары.
(И тогда нет) стискивающих пут оцениваемого [объекта] и привязанности оценивающего [субъекта],
Всё бытие пребывает в блаженной безмерности мгновенно совершенной дхармакаи.
Нет страха перед необходимостью пересекать горные перевалы, долины и узкие ущелья, (возникающие на пути практики).
Это прибытие в свою родную страну [окончательный результат], запредельное всем надеждам и страхам.
Благодаря обретению такого опыта возникают [такие знаки] четырёх элементов как
Разные степени обретения пути неоценивания,
[I.] Ранее накопленная (благая) карма⁵⁰, доброта Ламы,
Время и искусность в методах – когда сочетаются все эти взаимозависимые причины⁵¹,
Тогда непосредственно постигается беспрепятственная, свободная, простая "самовозникающая коренная Осознанность",
Являющаяся неоцениванием при возникновении;
Это великое видение "непосредственного постижения Дхарматы".

[II.] Благодаря уверенности в том, что [все] внешние и внутренние омрачения есть Дхармакая,
Всё, что возникает, не нуждается в принятии или отвержении, изменении или преображении.
Всё возникает лишь как упражнение в реализации.
Когда эти переживания усиливаются,
Ты можешь превратить в путь неблагоприятные обстоятельства утверждения и отрицания внутреннего и внешнего бытия.
Благодаря [постижению] будет обретено освобождение,
А благодаря пребыванию [в нём] будет достигнуто блаженство.
Благодаря переживанию возникает ясновидение, предвидение, чудеса и т.д. –
Различные благие качества коренной осознанности.
В этом случае говорят о "видении развития переживания",

[III.] По мере того как переживания развиваются далее,
Коренная осознанность [становится] ясностью, пустотой и обнажённой изначальной мудростью,
В которой нет ни сонливости, ни возбуждения, ни колебаний, ни их отсутствия,
Нет различия между медитацией и периодом вне медитации – всё становится (непрекращающимся) как течение реки.
Когда достигнут столь выдающийся уровень благих качеств,
Говорят об обретении "видения совершенства коренной осознанности".

[IV.] Если ты никогда не теряешь этого состояния,
Ты освобождаешься от концептуализации оцениваемых качеств
И выходишь за пределы объектов привязанности, (объектов) отречения и их противоядий,
И всё является одновременно совершенным и свободным от измышлений и оценок,
И исчерпывается привязанность к внешнему и внутреннему бытию.
В этом случае говорят о постижении "видения растворения в Дхармате".

Когда доводят коренную осознанность до полноты четырёх видений⁵²,
Четыре Тела растворяются в Дхармакае,
И ты обретаешь освобождение, выходя за пределы пустых видимостей и оценок –
Это обретение неизменности в изначальном состоянии.
Если ты практикуешь таким образом, то, поскольку ты не отклоняешься от (правильного) пути,
Возникают также [знаки] трёх уровней сновидений:
Во-первых, когда ты упражняешься в освобождении видимостей в уме при их возникновении,
Дурные сновидения преображаются в приятные;
Это знак единого вкуса твоих заслуг⁵³ вследствие очищения негативной кармы,
Подобный дыму, происходящему от огня, и урожаю, выращенному из семян.
Во-вторых, с опытом одновременно происходит распознавание сновидений
И их мгновенное освобождение.
Это знак того, что освободилось даже противоядие (узнавания) самого себя в собственном [естественном] состоянии.
[В-третьих], благодаря полному прозрению обретается всецелое переживание,
Сны прекращаются, и ты день и ночь пребываешь в ясном свете.
Это знак того, что мирские мысли растворены в собственной природе.
В этом случае ты близок к обретению окончательной нирваны и в то же время к обретению неизменности в изначальном состоянии прекращения.
Когда три удела и трое врат⁵⁴ освобождены в состоянии Трикаи⁵⁵,
Обретается нирвана, не остающаяся в крайностях состояния покоя.
В Уме, с самого начала не имеющем ничего утверждённого или отринутого,
Нет необходимости исправлять или преображать противоядия, (поскольку) он пребывает во врождённой природе.
Он свободен от всех различающих оценок, и поэтому
Является спонтанным совершенством, в котором нет ни медитации, ни того, на чём следовало бы медитировать.

Итак, в Самоосвобождённом Обычном Уме
Нет ни внутреннего, ни внешнего, и он запределен крайностям оценивающего и оцениваемого.
Утверждение и отрицание самоосвобождены, а загрязнения и противоядия возникли как врождённая природа.
Освобождение обретается без объективной цели, (такой как) "то, что есть" или "это есть".
Нет необходимости в принятии или отречении.
Вездесущая изначальная мудрость
Свободна от различений [и является] великим блаженством, обретённым без поиска и спонтанно совершенным.
Это "великое всецелое освобождение", естественное и свободное с самого начала,
(В котором) нет того, что можно узнать как "кого-то", как "это есть" или "они суть".
Оно бесцельно, свободно от оценок и запредельно крайностям бытия и небытия.
Кье Хо! В силу своей полной изначальной освобождённости Безусильная осознанность обретает освобождение в состоянии равности.
Спонтанно совершенное владычество не рождено и не прекратится.
Оно не пребывает, оно непостижимо, а его природа необъяснима.
Всё находится в состоянии недеяния, в состоянии истинной природы.
А Хо! В восприятии, которое естественно и чисто с самого начала,
Возникает чудесная коренная осознанность, заставляющая нас смеяться.
Нет двойственности ума и его объекта, и восприятель пуст в своей сути.
На него нельзя указать, говоря "это есть то", – это свобода в великой бесцельности.

Это единственное состояние одновременно совершенных искусных методов и мудрости
Всё неизменно и пребывает равностно, как оно есть.
(В нём не имеют значения различия) планет, звёзд, календарных дат;
Он запределен времени и расчётам времени.
Четыре континента не существуют, гора Меру, солнце и луна пусты;
Не имеет значения никакая мандала, нет начитывания и аскетических практик.
Не узнаются никакие объекты; они пусты [чисты] в форме каналов⁵⁶, сущности и чакр.
Хотя внешние объекты сами возникают, они не концептуализируются.
Итак вся мировая сфера, т.е. пять объектов⁵⁷, пуста в своей сути.
Все является невозникающим, (поскольку представляет собой) самовозникающий чертог
Нет творца, (ибо есть) божество абсолютного смысла.
Возникновение и уход мыслей – великая игра изначальной мудрости.

Объекты бесконечны как облака подношения; когда они подносятся божествам изначальной мудрости,
Великие накопления – совершенны; звуки и слова есть Великая Мантра.
Загрязнения спонтанно возникают как изначальная мудрость; это саморождённое Состояние Совершенства⁵⁸.
Нет потребности в действиях и усилиях, поскольку всё спонтанно и естественно совершенно.
Это состояние ушедшего за пределы, совершенство стадий и путей.
Оно не пребывает в середине, поскольку является чистым единством⁵⁹.
Нет ни единой частички загрязнения, противоядия или омрачающего изъяна.
Итак, "медитация всего, что возникает" спонтанно совершенна без усилия.
Явления различений и отсутствия различения, а также кармическая причинность белых позитивных
И чёрных негативных поступков просто функционируют как взаимозависимость:
Они пусты в сущности, но не перестают (проявляться) как отражения.
Итак, необходимо познать всецелое запредельное самоосвобождение.
В силу благой и неблагой кармы утверждаются высшие и низшие миры.
Если карма преодолена, обретается естественная нирвана.
Если ты практикуешь приятие и отвержение, ты наверняка не будешь совершать неблагих поступков.
Но даже совершая лишь благое, не привязывайся к нему.
Позже следует искать смысл свободы от приятия и отвержения.
Необходимо брать пример со святых людей и выполнять практику.

Отрекись от бессмысленных и обманчивых поступков, свойственных детям.
Всегда держись святых людей.
Неуклонно следуй предварительным практикам постижения, (а именно) – слушанию и размышлению,
Стойко переноси (лишения) в одиночестве в отдалённых горных местах,
С решимостью постигай истинную сущность.
Сократи мысли (о планах на будущее, размышляя о) непостоянстве и резких переменах.
Самое важное – практиковать Дхарму всем сердцем.
Если в этой жизни не следовать пути освобождения,
То позже будет трудно обрести свободную⁶⁰ и наделённую преимуществами⁶¹ человеческую жизнь и Дхарму.
В уединённом месте водрузи знамя свободы, даруемой практикой,
И проверь, как скажутся твои достижения, если ты умрёшь прямо сейчас.
Коли ты день и ночь проводишь в (практике) Дхармы,
То даже если утратишь тело, подобное волшебному видению, – у Ума нет ни рождения, ни смерти.
И ты наверняка обеспечишь себе царство неизменной дхармакаи.
Эта жизнь будет полна смысла, и ты обретёшь высшее достижение.
Даже люди со средними и низшими способностями [соответственно]
Обретут освобождение в промежуточном состоянии⁶² или достигнут плода в следующей жизни.
Они обретут путь освобождения от сансарной причинности
И достигнут цитадели Ума в стране Великого Блаженства.
Это – сердцевина абсолютного смысла.
Если же изберёшь путь заблуждения, то из-за множества омрачений и отклонений
Никогда не постигнешь таковости сущности.
Омрачения утомляют в этой жизни и не приносят плодов в следующей.
Итак, ищи безошибочное воззрение и медитацию.
Если (твоя практика) лишена мыслей о доброте, сострадании и просветлённом уме
То такой путь наверняка не относится к Махаяне.
Если по мере практики ум становится всё более жёстким,
То ты и практика Дхармы, несомненно, идёте разными путями.
Если ты привязан к внешним, внутренним или промежуточным медитациям,
У тебя наверняка нет шансов постичь недвойственность.

Если ты не испытываешь настоятельную потребность (избавиться от сансары) и отвращения к ней⁶³,
То ты наверняка обманут Марой привязанности к этой жизни.
Если у тебя нет никаких новых обретений, то даже если ты медитируешь,
В твоей медитации несомненно присутствуют помехи, такие как сонливость и возбуждённость.
Если "влага" медитации состояния покоя⁶⁴ не пропитывает медитацию прозрения⁶⁵,
То это не медитация прозрения, а лишь её изображение.
Если ты говоришь о недвойственности исходя из интеллектуального понимания,
Но не способен выдерживать неблагоприятные обстоятельства, то твои речи являются (лишь) опорой для произрастания пяти ядов.
Если сила медитации прозрения не поддерживает медитацию покоя,
Это не медитация покоя, а лишь жилище невежества ума, и
Даже если дхьяна⁶⁶ устойчива, она является причиной перерождения в высших уделах.
Никогда не привязывайся к дхьяне с сонливостью, возбуждением или скукой, –
Это медитация, ведущая к миру животных.
Когда благодаря разъяснениям святых людей,
Постигнута сила изначальной мудрости прозрения,
Она превращает все виды медитации в опору для просветления.
Несотворённое блаженство, ясность и отсутствие мысли возникают изнутри.

В противном случае ты не постиг абсолютной сущности.
Если ты не поймёшь тайны коренной осознанности,
То привяжешься к медитации и будешь окован цепями приятия и отвержения.
Благоприятных обстоятельств будет мало, а неблагоприятные будут прибывать как ливень.
Твои ожидания не оправдаются, и тебя всегда будут изводить страхи.
Даже блаженство, ясность и отсутствие умопостроений, если они изобретены телом, речью и умом,
Бесполезны, подобно сосуду, разбивающемуся в руках ребёнка.
Важно искать несотворённый, нерушимый источник обретений –
Постижение естественной сущности.
Даже при надлежащей позе тела, молчании речи, использовании ума и предотвращении мыслей,
С помощью пронзающего их копья живой и ясной осознанности,
Если прекращаются концепции и чувства в состоянии оценки,
Мы обретаем сансару миров форм и без форм.
(Некоторые люди) считают видимый объект чувств,
Ясное без умопостроений восприятие,
Состояние великой изначальной мудрости, самоосвобождение пяти ядов
И тонкую коренную осознанность, свободную от возбуждения и сонливости,
Объектами отречения, деля их на "очень плотные, плотные и тонкие".
И эти ослы пытаются найти способ отречься от них.
В этом случае ты припоминаешь предыдущие мысли с помощью последующих мыслей,
Просто переживая их, и утверждаешь, что видишь врождённый смысл.
Таким образом, подсчитывая, как возникают, продолжаются и прекращаются мысли,

Ты принимать всё это за смысл недвойственности, – это не медитация, а заблуждение.
Сколько бы (медитативных) усилий ты ни предпринимал, если из сетей мыслей
При прекращении предыдущих мыслей возникают последующие,
Пусть ты даже считаешь (прекращение) освобождением, это (всего лишь)
Последовательность мыслей, а не самоосвобождение.
Если на пути "искусных методов"⁶⁷ ты предаёшься блаженству (органов) чувств,
Возникает привязанность к чувственности;
В большинстве случаев она является причиной рождения в низших уделах.
Даже если сейчас ты попадаешь в счастливые уделы, позже ты переродишься в низших.
"Искусные методы" являются путём, подходящим лишь очень немногим йогинам.
(На этом пути) подстерегают великие опасности сбивающих с него омрачений, и узреть смысл реализации очень трудно.
Чередование, [но не объединение] двух накоплений или стадий развития и завершения с наблюдениями и без (наблюдений)
Считается некоторыми истинным смыслом [пути],
И они держатся за него, но он не принесёт им особого блага.
Хоть и будут достигнуты высшие уделы, вырваться из сансары не удастся.
Говоря вкратце, люди, не накопившие в прошлом больших заслуг
И вступившие на низшие, извращённые и искажённые пути, достойны всяческого сожаления.

Пусть же существа обретут когда-нибудь непревзойдённые и точные пути
И, в соответствии с ними, достигнут освобождения!
Всякий, обладающий безошибочным постижением пустоты,
Состраданием и мгновенным освобождением, находится на пути саморождённого обиталища дхармакаи.
Её возникновение является обнажённой мудростью прозрения, и,
Будучи обиталищем, она есть средство равностного состояния покоя.
Она естественна, едина и свободна от любых измышлений и искажений.
Изменение порождает неуверенность, а устойчивость преодолевает её.
В состоянии, где нет источника загрязнений, где нет сонливости или возбуждения,
Что бы ни возникало, является самоосвобождённой дхармакаей.
Как бы она себя ни проявляла, она пребывает в состоянии равностной недвойственности.
Нет необходимости в принятии и отвержении, – таков смысл истинного ума.
Я прошу вас упражняться в непрерываемой практике
Во врождённой сущности, являющейся изначальной мудростью Дхарматы.
Это самоосвобождение абсолютной врождённой природы.
Это безупречная, глубокая, высшая медитация,
Сжатая до предела сердечная сущность,
Сущность всех вершин высшей истины⁶⁸.

Великий спонтанно совершенный плод.

Третья глава текста.

Спонтанно совершенный плод бывает двух видов: немедленный (или временный) и окончательный.
В случае немедленного плода достигают (плод) благих качеств, медитируя на воззрении.
Загрязнения и двойственно функционирующий ум освобождаются при этом в своём собственном естественном состоянии.
Достигается устойчивость относительно внутренних и внешних явлений.
Мы обретаем ясновидение, предвидение и способность творить чудеса.
Развивается постижение и порождается сострадание к другим.
При этом внутри мгновенной изначальной мудрости коренной осознанности
Присутствуют, если классифицировать по различным аспектам, следующие благие качества:
Видимости, как искусные методы, и стадия зарождения, (как) накопление заслуг.
(Благодаря этому обретается) отречение от эмоциональных концепций и оцениваемых [или воспринимаемых] мыслей.
Посредством пустоты, (как) мудрости, и стадии завершения, как накопления изначальной мудрости,
(Обретают) освобождение врождённых загрязнений ума и оценивающих мыслей.
Чистыми состояниями следующих десяти качеств –
Алчности, безнравственности, гнева, лени и отвлечения,
Интеллекта с изъянами, неумелости, слабости, недостатка вдохновения и невежества

Являются полнота щедрости, нравственной дисциплины, терпения, упорства, созерцания, мудрости,
Искусных методов, силы, устремлённости и изначальной мудрости – т.е. десять парамит.
Когда благодаря доброте Ламы возникает постижение,
Развитие высшей радости является уровнем просветления (бхуми) "радостный".
Самоосвобождение загрязнений есть уровень "незапятнанный".
Блаженная, ясная и лишённая умопостроений изначальная мудрость – "светоносный".
Самоосвобождение возникающих мыслей – "излучающий".
Цель, достигнутая лишь Непревзойдёнными, – "труднопостижимый".
Реализация постижения – уровень "постигший".
Освобождение от сансары – "далеко ушедший".
Недвижимое, как гора Меру, постижение – "недвижимый".
Высшее из всех – это "высший ум".
То, что пронизывает пространство Ума, это десятый бхуми, "облако Дхармы".
Завершённость накопления заслуг и изначальной мудрости представляет (путь) "накопления"⁶⁹ и (путь) "применения"⁷⁰.
Видение и переживание смысла постижения – суть (пути) "видения"⁷¹ и "медитации"⁷².
Освобождение называется стадией "плода".

Свобода от трёх ядов⁷³ (в коренной осознанности) есть (смысл) "Трёх Писаний"⁷⁴.
(Подобным же образом) очищение (в коренной осознанности) трёх врат является завершением "Трёх Упражнений"⁷⁵.
Освобождение от всего (в коренной осознанности) есть Крия-йога, а также Чарья-йога.
Реализация прозрения есть Йога-тантра и Ануттарайога-тантра.
Таким образом, эти четыре тантры завершены в (коренной осознанности).
Благо для себя (в коренной осознанности) есть (колесницы) шраваков и пратьекабуд,
Благо для других это Махаяна, а постижение – Крия-тантра,
Переживание (медитации) это Убхая-тантра, а наслаждение им – Йога-тантра;
Искусные методы и мудрость суть Маха-йога и Ану-йога;
Все девять колесниц соответствуют великому совершенству Ати-йоги:
Размышление и созерцание сущности изначальной мудрости,
Присутствующие (в коренной осознанности) как аспекты "мгновенного самоосвобождения",
Указывают на то, что стадии, пути и просветление суть одно и то же (в коренной осознанности).
Врождённая изначальная мудрость, просветлённый ум, Великая Печать⁷⁶
Равно завершены (в коренной осознанности) как великое самопроизвольное совершенство.

[I. Дхармакая]: В конечном плоде, являющемся изначальным состоянием, не пребывающем в крайностях,
Находится мандала дхармакаи, непостижимая и невыразимая.
Когда нераздельны Дхарма-пространство и изначальная мудрость,
Достигнуто полное просветление и спонтанно завершены три каи.
В неуловимой изначальной мудрости, пребывающей в сфере, подобной небу,
Покоится всеведающая природа (в состоянии) возникновения.
Ей не свойственны достижения и отречения, поскольку она является спонтанно совершенной Дхарматой,
Нерождённой, непрекращающейся, имеющей природу пространства.

[II. Самбхогакая]: Из этого состояния проявляется (1) чистая и "прекрасно устроенная Земля Будды",
Светоносная, самоочевидная и спонтанно совершенная мандала,
(Одновременно с) (2) учителями Пяти Классов⁷⁷,
Наделёнными полностью завершёнными знаками безупречности и излучающими свет;
Все они наслаждаются природой пяти изначальных мудростей:
Мудростью всеобъемлющей сферы, зерцалоподобной мудростью, мудростью равности,
Различающей мудростью и мудростью свершений,
(3) Со свитами учеников десяти направлений и четырёх времён,
Мандалы учителей Пяти Классов, многочисленные, как семена кунжута, наполняющие сосуд,
Заполняют всё пространство от зенита до надира, все его кварталы и ключевые места.
Врата, бойницы, фронтоны и ограды [особняков]
Блистательны и прекрасны, в соответствии с каждым отдельным классом [учителей].
Всё спонтанно завершено в природе единой мандалы.
(4) Всё пространство без пределов или центра равно заполнено совершенными учителями.
(5) Три времени и безвременное время являются временем Кунтусангпо.
(6) Оно изначально совершенно и является неизменным состоянием.

[III. Нирманакая]: Из этого состояния (проявляются)
(1) Пять Классов чистых земель "Естественных будд-нирманакай":
Огмин, Нгон-га, Ринчен Йонгканг, Пемацег и Лерабтруб,
В которых учителя Пяти Классов являют ученикам Десяти Стадий
Во всех трёх временах безупречный зерцало(подобный) облик.
Ученики очищаются их лучами от омрачений на пути к десятому бхуми
И оказываются способными обрести (одиннадцатый) бхуми – "Всецело лучистый".
Эти чистые земли проявляются для чистых Сынов Победоносного (Будды).
Из лучей, испускаемых из уст форм самбхогакаи
В шести уделах: богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и адов,
Проявляются облики [шести будд]: Гьячина, Тегзанга, Шакьямуни, Сенг-ге Рабтена, Кхабара Дэвы и Авы Ланг-го.
Они действуют ради блага нечистых существ и исходят из безмятежной всеобъемлющей сферы.
"Различные нирманакаи" в формах произведений искусства, в форме живых существ,
Водоёмов, мостов, лотосов, исполняющих желания деревьев, лекарств, драгоценностей, ламп
Обеспечивают источник счастья и радости для существ и
Осуществляют всеобъемлющее благо [просветление] в качестве окончательного плода.
Объяв (всех) учеников, Учителя растворятся в сфере Дхармы.
Это следует понимать в трёх аспектах:
(1) растворение "различных нирманакай" и "нирманакай, подчиняющих существ, происходит потому,
Чт поскольку когда нет соответствующего сосуда [ученика], отражения растворяются.
Проявление и прекращение деятельности естественного (учителя-нирманакаи) есть лишь игра.
(2) Когда находящиеся в положении учеников достигают покоя,
Учитель и пять классов "естественной нирманакаи"
Автоматически растворяются в самопроявляющейся самбхогакае⁷⁸ без разделений,
Подобно тому как в пространстве исчезает новая луна.
(3) "Самопроявляющаяся самбхогакая" растворяется в сфере дхармакаи.
Внешне это не проявляется, но в своей сущностной природе является великой мандалой,
Пребывая без "до" или "после", без увеличения или уменьшения и без какого-либо изменения,
Так же как, несмотря на видимое нарастание или убывание, луна остаётся одной и той же.
Когда же вновь имеется ученик⁷⁹, они проявятся, как прежде.
Таковы плоды полностью совершенного освобождения.

[Колофон].

Итак, это учение – сущность солнца, озарённая возникновением безупречного сияния⁸⁰.
В нынешнюю эпоху борьбы, когда (люди) охвачены тьмой ложных воззрений;
Этот абсолютный путь был составлен для того, чтобы рассеять (эти условия).
Да обретут благодаря силе этого писания все живые существа, такие же, как я сам,
Освобождение в изначальном состоянии одновременно и без остатка.
Да доведут они до полного завершения все качества отречения и постижения
И станут Властелинами Дхармы, спонтанно осуществляющими благо для других.

Это учение Дзогпа Ченпо о Естественно Освобождённом Уме, записанное йогином Тримедом Одзером (Лонгченом Рабджамом), который был благословлён славным великим Ачарьей Падмасамбхавой из Оргьена ради грядущих поколений в безупречном месте, называемом Цитаделью Оргьен, на вершине горы Кангри Тходкар, завершено. Благо!

Примечания.

1 – Кунтусангпо (Кип-Ти bZang-Po), санскр. Самантабхадра. Имя Изначального Будды: единство всеобъемлющей сферы и изначальной мудрости абсолютной истины.

2 – Нгово (Ngo-Bo), санскр. бхава. Природа, идентичность и природа бытия. В тексте мы в основном переводили это слово просто как "сущность".

3 – Цанг (gDangs или mDangs). Внутреннее или естественное сияние, изначальная или тонкая ясность, светоносная природа; внутренняя изначальная или тонкая сила, глубина.

4 – Рангжин (Rang-bZhin), санскр. свабхава. Означает характер бытия. В тексте чаще всего переводится просто как "природа".

5 – gZung-‘Dzin: схватывание и схватывающий, оцениваемый и оценивающий, субъектное и объектное восприятие или оценивание.

6 – Семньид (Sems-Nyid), санскр. читтата. Абсолютная природа ума; ум как таковой; истинная природа ума; коренная осознанность; сущность ума. В тексте просто переводится как "Ум".

7 – sNang-Sems: видимости и ум, "объекты восприятия и ум", объектные видимости и субъектное восприятие. В этом тексте чаще всего переводится как "восприятие".

8 – Есть; нет; и то, и другое; ни то, ни другое.

9 – dByings (Ch’os-Byings), санскр. дхармадхату; всеобъемлющая сфера.

10 – sGyu-Ma, санскр. майя. Видение, созданное магом с помощью медитативной энергии мантры, произносимой над некоторыми конкретными веществами, например над сандаловым деревом и т.д. Это один из восьми примеров иллюзорной природы явлений.

11 – Dri-Za’i Grong: город класса духов, питающихся запахами. Гандхарвы (пали. гандхабба) букв. "питающийся ароматом", "тот, кто питается запахом".

12 – Такие как прекращение, приход и уход.

13 – Прошлого, настоящего и будущего.

14 – sNang(-Ba), санскр. авабхаса. Видимости; объекты восприятия; видимые или обманчивые явления, относительная истина.

15 – sTong(-Nyid), санскр. шуньята. Пустота; истинная природа; открытость; абсолютная истина.

16 – Чоньид (Ch’os-Nyid), санскр. дхармата. Абсолютная природа бытия; таковость.

17 – Чоку (Ch’os-sKu), санскр. дхармакая. Тело (измерение) Дхармы или Тело Истины; Абсолютное Тело Будды, одно из Трёх Тел (Трикаи), а именно тело без формы.

18 – Багчаг (Bag-Ch’ags), санскр. васана. Следы или привычные импульсы, вызванные прошлыми действиями и переживаниями.

19 – Theg-pa, санскр. яна. Колесница; путь духовного развития.

20 – rTyu-‘Bras (Kyi) Theg-pa: колесница причины и плода. Колесница причины является общим путём буддийской практики – это учения Хинаяны и Махаяны. Колесница результата является путём тантрической практики, или Ваджраяны, включающей также учение Ати-йоги, то есть Дзогпа Ченпо.

21 – De-Nyid, санскр. татхата; таковость; истинная природа.

22 – Yul-Drug: шесть объектов чувств: форма, звук, запах, вкус, прикосновения и психические события.

23 – Blang-Dor: различение; приятие и отвержение.

24 – dGag-sDrub: различение; опровержение и утверждение, отрицание и доказательство.

25 – Re-Dogs: надежда и страх; ожидания и сомнения.

26 – Ценен (bDe-Ch’en), санскр. махасукха: Великое Блаженство, Великая Радость.

27 – gZhugs-sKu, санскр. рупакая. Тело формы Будды, то есть самбхогакая и нирманакая.

28 – Tshogs-gNyis: накопление изначальной мудрости и заслуг.

29 – Таб (Thabs), санскр. упая.

30 – Шераб (Shes-Rab), санскр. праджня.

31 – bDe-Ba Ch’en-Po’i-sKu, Ngo-Bo-Nyid sKu, Ch’os-sKu, Longs-sKu и sPrul-sKu: санскр. махасукхакая, свабхавикакая, дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

32 – Ch’os-dByings Ye-Shes, Me-Long ITa-Bu'i Ye-Shes, mNyam-Nyid Te-Shes, Sor-rTogs Ye-Shes и Bya-Grub Ye-Shes: Изначальная мудрость всеобъемлющей сферы, зерцалоподобная изначальная мудрость, изначальная мудрость равности, различающая изначальная мудрость и изначальная мудрость просветлённых деяний (свершений).

33 – Кьедрим, bKyed(-Rim), санскр. утпаннакрама, стадия зарождения.

34 – Дзогрим, rDzogs(-Rim), санскр. сампаннакрама, стадия завершения.

35 – gChig-Dang Du Bral, санскр. экатвавьюктавинисчаямарма и анекатвавьюктавинисчаямарма: не один, и не многие.

36 – Абсолютная истина и относительная истина.

37 – Khams-gSum: миры желаний, форм и без форм.

38 – A’og-Min, санскр. акаништха – земля будды Самантабхадры.

39 – dBigs-Med, санскр. нираваламба: ненаблюдаемость, бесцельность.

40 – gNyug-Ma: абсолютная, сущностная и врождённая природа.

41 – Лонгку (Longs-sKu, санскр. самбхогакая): Будда-тело блаженства, одно из двух тел форм Будды.

42 – Тулку (sPrul-sKu, санскр. нирманакая): созданное или проявленное тело, одно из двух тел форм Будды.

43 – Кунжи (Kun-gZhi), санскр. алая.

44 – Шесть чувств (rNam-Shes, санскр. виджняна) – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум.

45 – sPrul-Pa: чудесное создание могущественных богов, духов или людей.

46 – Yon-Tan, санскр. гуна.

47 – A’od-gSal, санскр. абхасвара, прабхасвара: ясность, ясный свет.

48 – sKu-gNyis: два Тела Будды, бесформенное абсолютное тело (санскр. дхармакая) и тело формы (санскр. рупакая).

49 – Dug-lNga: пять страстей или загрязнений суть невежество, похоть, гнев или ненависть, зависть или ревность, и гордость.

50 – Las, санскр. карма: динамическое переплетение причины и следствия, причинность, всегда обусловливающая любое благое или не благое действие и связующее прошлые, настоящие и будущие жизни всех существ.

51 – rTen-‘Brel, санскр. пратитьясамутпада: взаимозависимое возникновение.

52 – bZhi: в тексте фигурирует как gZhi (основа), но согласно Кьентце Ринпоче следует читать его как bZhi, то есть Четыре Видения Дзогпа Ченпо.

53 – Имеется в виду, что все заслуги человека имеют единый вкус.

54 – Госум (sGo-gSum): тело, речь и ум.

55 – sKu-gSum, санскр. трикая: дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

56 – Ua(rTsa), санскр. нади.

57 – Yul-lNga: форма, звук, запах, вкус и прикосновение.

58 – rDzog-Rim, санскр. сампаннакрама.

59 – Zung-‘Jug, санскр. юганаддха.

60 – Dal(-Ba): свободная человеческая жизнь характеризуется восемью аспектами: свобода от перерождения в уделах ада, голодных духов, животных, богов-долгожителей, дикарей, людей с ложными взглядами, в мире, где не появился Будда, и рождение глупцом.

61 – ‘Вуог(-Ва): счастливая человеческая жизнь наделена десятью качествами: рождение человеком, функционирование всех органов чувств, рождение в стране, где передаётся Дхарма, отсутствие склонности к неправильному образу жизни, вера в учение Будды, рождение в местности, где появились Будда и Дхарма, Дхарма сохранилась, человек вступил в неё и был принят святым учителем.

62 – Бардо (Bar-Do): промежуточное состояние между смертью и следующим перерождением.

63 – Nges-‘Byung, санскр. нихсарана.

64 – Шинэ (Zhi-gNas), санскр. шаматха, медитация состояния покоя.

65 – Лхагтонг (Lhag-mThong), санскр. випашьяна, медитация прозрения.

66 – Самтэн (bSam-gTan), санскр. самадхи: созерцание, глубокое медитативное погружение.

67 – Thabs-Lam, санскр. упаямарга: тайная практика, использующая собственное ваджрное тело и ваджрные тела других людей.

68 – rDo-rJe, санскр. ваджра: алмаз, символизирующий высшее и нерушимое.

69 – Tshogs(-Lam), санскр. самбхарамарга.

70 – sByor(-Lam), санскр. прайогамарга.

71 – mThong(-Lam), санскр. даршанамарга.

72 – sGom(-Lam), санскр. бхаванамарга.

73 – Dug-gSum: невежество, похоть и ненависть.

74 – sDe-sNod gSum, санскр. трипитака: виная (монастырская дисциплина), сутра (устное учение) и абхидхарма (психо метафизика).

75 – bSlab-gSum, санскр. тришикса: шила (дисциплина), самадхи (созерцание) и праджня (запредельная мудрость).

76 – Phyag-rGya-Ch’e, санскр. махамудра.

77 – Rigs-lNga’i sTon-Pa, санскр. Акшобхья, Амогхасиддхи, Ратнасамбхава, Амитабха и Вайрочана.

78 – Longs-sKu: одно из двух тел формы Будды.

79 – gDul-Bya: буквально – тот, кого можно вести по пути просветления.

80 – dri-BedA’od-Zer: одно из имён Кункьена Лонгчена Рабджама.