[103.4-106.1] Относительно первого: Переданные предписания Янгдака Ума, включая Херуку Галпо и тому подобных, который принадлежит к семье Акчобьи, ума-будды, попали к мастеру Хумкаре. Этот мастер был рождён в семье брахмана в Непале. Он обладал большими познаниями в Веде и не-буддистских текстовых традициях; и он также достиг духовной силы. Впоследствии он развил исключительную веру в учение Будды и был посвящён в монашеский сан в Наланде, в Центральной Индии мастером Буддаджнянападой и учёным Рахулабхадрой. Он подготавливал и очищал себя посредством изучения всего, начиная с учения Трансцендентального Совершенства до учений внешних и внутренних классов тайной мантры. Он получил посвящения и все наставления и советы на будущее. В особенности, когда он получил посвящение в мандалу великолепного Янгдак Херуки, его цветок упал на гневное божество Хумкару. После медитации [на этом божестве] в течение долгого времени он развил совершенное cозерцание двух этапов. Понимая, что он достигнет, если будет практиковать средства достижения в течение шести месяцев, ему нужна была девушка-пария со внешностью голубого лотоса, девушка, обладающая всеми знаками мудры, принадлежащей семье ваджры с тем, чтобы стать его печатью действия (кармамудра). Он искал, и в конце концов нашёл такую девушку в другом районе. Он попросил руки у её родителей, но они сказали: "Ты – господин брахман! Разве ты сошёл с ума? Мы – семья парий, и тебя несомненно накажут!"
Он ответил: "Она нужна мне для моей практики. Поэтому мы не будем наказаны за нарушение вульгарной кастовой системы". "В таком случае ты должен заплатить нам вес девушки золотом и серебром". В тот же миг мастер извлёк из земли сокровище и дал им. Мастер и его мудра выполняли ритуальную службу, дальнейшую ритуальную службу и ритуал достижения в пещере в течение шести месяцев. На рассвете восьмого дня светлой половины луны в небе раздался мощный звук ХУМ; и он наяву увидел всю мандалу, с Ваджра Херукой и другими божествами. Затем он пришёл к наивысшему достижению Великой Печати путём ритуала великого достижения. Это согласуется с первым [периодом времени, упомянутым в] "Последовательности Пути Магической Сети", которая приводит следующее объяснение:


Мастер Хумкара облагодетельствовал многих существ путём [своих учений] о трёх аспектах этапов зарождения и завершения [вместе с их объединением], а также посредством других мантр и тантр. Он также сочинил множество трактатов о двух ступенях, таких как "Золотые Чётки Янгдака Рулу" (yang-dag ru-lu gser-phreng), эзотерические инструкции Будда-самайоги, озаглавленные "Разъяснение Значения Четырёх Составляющих" (Чатурангантаролканама, Т 1676), и "Определённое Подтверждение Средств Достижения Великого Херуки" (Самсиддхимахашрихерукасадхананама, Т 1678).
В конце Хумкара, подобно королю гаруд, улетел в своём теле в поля Будды Акчобьи.
Мастера Уддияны Авадхути и Буддхашришанти получили переданные наставления стадии зарождения от Хумкары. В свою очередь, великий Саурипада Ваджрасаны получил учение от них. Наследие Саурипады породило великого мастера Абхайякарагупта и множество его учеников.



[106.1-108.4] Переданные наставления Ямантаки, включая "Тайную Тантру Гневного Манджушри" (Манджушрикармакатушкрагукхьятантра, Т 838), и тому подобные, которые принадлежат к семейству Вайрочаны, тела будды, попали к мастеру Манджушримитре. Этот мастер родился в деревне Двикрама в западной Индии, в семье Садхушастри и его жены Прадипалоки. Он изучил Веды и их ответвления, но получил посвящение в практику внешних и внутренних мантр, так же как и все общие и специальные инструкции от великого мастера [Гараба Дордже], и, в частности, "Пепельного Зомби". Говорится, что он также изучал Чёрного Ямари, Шестиликого, (Саданана, Т 2015), и Ваджрабхайраву (Т 468) под руководством мастера Лалитаваджры. В любом случае, когда он приобрёл все обычные достижения и был близок к достижению уровня соединения, он отправился продемонстрировать просветлёное поведение.
Однажды, пересекая мост, Манджушримитра встретил короля, который был великим покровителем экстремистов. Король ехал на слоне. Ни один из них не хотел уступить другому место. Мастер угрожающе поднял указательный палец, и король со слоном раскололись пополам, и половины упали по обе стороны моста. Когда слуги короля извинились и стали молить о прощении, он оживил короля и дал ему прибежище в буддистском учении. Как сказал сам мастер:


В определённое время Манджушримитра достиг возвышенного уровня соединения и, таким образом, стал неотличим от величественного Манджугхоши.
Манджушри-Ямантака в действительности явился, дал ему посвящение и обучил всем мантрам и эзотерическим наставлениям к ним. Многие активные эманации Ямантаки совешали обхождения вокруг него и предлагали их жизненные сердечные мантры. Он извлёк из Горы Малайя золотую книгу, которая содержала все четыре ритуала, записанные бериллом; он понял их с первого взгляда. Используя мантры для подчинения экстремистов, он окончательно уничтожил королевство экстремистов посредством необузданной деятельности. Саму книгу он спрятал к северу от Ваджрасаны, сделав её невидимой.
Ввиду того, что он также был известен как брахман Сарасиддхи, очевидно, что Манджушримитра был тем самым преподобным брахманом Сарой, который был отцом великого мастера Джетари. Последний также достиг совершенства посредством гностической мантры (видья) Манджушри. Говорят, что Король Дхармапала почитал Джетари как своего гуру. Собственный сын короля получил посвящение возвышенного Манджушри, посредством которого он достиг совершенства.
Переданные наставления, которые объясняют многие тантры, берут начало от учеников Манджушри, брахманов Джнянаваджры и Бодхиваджры, о котором существует предсказание в "Последующей Тантре Калачакры" (Шрикалачакратантроттаратантрахридайя, Т 363). В особенности Амогхаваджра старший получил полный цикл Ямантаки от этого мастера, и младший Амогхаваджра получил его от старшего, и так далее. Это – исток цикла Ямантаки, который известен в Тибете как традиция Кио.



[108.4-109.4] Переданные наставления тантр Лотосовой Речи, включая "Игру Наивысшей Лошади" (Ашвоттамавинасаматамахатантра, Т 839), которая принадлежит к семейству Амитабхи, речи будды, попали к великому мастеру возвышенному Нагарджуне. Некоторые говорят, что он был балимачарьей [мастером подношений] в Викрамасиле, и, следовательно, не является одним и тем же лицом, что и возвышенный Нагарджуна. Но мастера подношения называли нагарджунагарбха, и никогда не обращались к нему как к "возвышенному". Следовательно, когда к автору трактатов, составленных возвышенным мастером, обращаются как к возвышенному Нагарджунагарбхе, его не следует путать с мастером подношений.
Согласно хорошо известным жизнеописаниям Нагарджуны, он представил "Восемь Тантр Махакалы" (ma-ha-ka-la’i rgyud brgyad), "Тантру Богини Кали" (Шридевикалипрасамсараджатантра, Т 671), "Реализацию Курукуллы" (Муктакенатародхавакурукуллесадхана, Т 3562) и большое количество других тантр. Он получил устные инструкции от дакинь первозданного познания. Также считается, что он привёл более шестидесяти различных способов достижения. Он совершил множество исключительных подвигов в каждом из восьми обычных достижений. В заключении, оставаясь в облике Шрипарваты в течение двухсот лет со свитой якшини, живя в то же время в согласии с путём мантр, он достиг тела нерушимой реальности.



[109.4-110.3] Переданные наставления Ваджрамриты, включая "Восемь Томов Нектара" (Сарвапанчамритасарасиддхимаходгатахридайяпаривартасака, Т 841), который принадлежал к семье Ратнасамбхавы, семье просветлённых аттрибутов, попали к мастеру Вималамитре. Этот мастер родился в месте под названием Хастивана в западной Индии. Он овладел всеми науками и их ответвлениями; он также изучал сутры меньшей и большей колесницы под руководством мастеров питаки, и стал экспертом в них. Он изучил все тантры под руководством многих великих держателей нерушимой реальности, таких как Буддагухья, и, медитируя на них, осуществил высшее достижение Великой Печати. Вималамитра особенно глубоко изучил "Магическую Сеть"; он сочинил множество трактатов, например: комментарий на "Тайное Ядро", озаглавленный "Озаряющий Светильник Основополагающего Текста", "Устранение Тьмы: Комментарий на Высшую Магическую Сеть" (sgyu-‘phrul bla-ma’i ‘grel-ba mun-sel); "Открывающий Глаза Комментарий на Дополнительную Магическую Сеть" (Ваджрасаттвамайяджалатантрашригухьягарбханамачаксуштика, Р 4756); "Сокращенные комментарии на Магическую Сеть из Восьмидесяти Глав" (brgyad-bcu-pa’i bsdus-‘grel); "Раскрытие Глаза Различающей Осознанности" (Махайогапраджняправешачаксуруадешанама, Р 4725), "Три Ступени"; "Медитативное Впитывание в Мудре"; "Ритуал Сжигаемых Подношений" (Майяджалахомасамкшиптакрама, Р 4746); "Ритуал Кремации" (Майяджалалагхудрстантасвашрайякрама, Р 4747); "Ритуальная Геометрия" (thig-rim); "Краткий Комментарий [на Тайное Ядро]" и т.д.



[110.3-111.2] Переданные наставления Тантр Ваджракилы, которые принадлежат семейству Амогасиддхи – семейству просветлённой деятельности, попали к мастеру Прабхахасти. Также, когда великий мастер Падмасамбхава действительно достиг реализации держателя высшей осознанности Великой Печати, полагаясь на мандалу великолепного Яндак Херуки, в то время, когда он находился в Янглешо, непреодолимый импульс вошёл в умы упрямого нага, лошадеголовой якшини и духа атмосферного грозового облака. Чтобы подчинить их дурной замысел Падмасамбхава практиковал средства достижения, основанные на "Стотысячестрофной Тантре Высшей Осознанности" (Vidyottama-la ‘bum-sde, NGB Тт. 19б 27-9). Ваджракумара действительно явился и уничтожил все следы препятствий. Затем гуру связал двенадцать Матара и четыре женских духа земли клятвой верности. Известно, что впоследствии он также изучал Ваджракила Тантру восемнадцать раз под руководством мастера Прабхахасти; и, таким образом освоил все переданные наставления Ваджракилы, который воплощает просветлённую деятельность.
Вышеупомянутые переданные наставления соответственно были все полностью постигнуты этими мастерами, и они, в свою очередь, их подробно разъяснили другим ученикам, которым посчастливилось получить эти наставления.



[111.2-112.4] Во-вторых, сокровища: Бодхисаттва Ваджрадхарма не чувствовал, что в человеческом мире существует кто-либо, кому в тот момент можно было бы открыть книги, содержащие общие и особые средства достижения, поэтому он доверил их дакини Махакармендрани. Она вложила пять общих тантр и десять особых тантр восьми переданных наставлений, посвящённых средствам достижения в шкатулку, сделанную из восьми видов драгоценных камней. Вложив особые тантры в отдельные шкатулки, она затем незаметно спрятала их всех в саду Шанкаракуты Кайтьи (mchod-rten bde-byed brtsegs-pa), где находится склеп Шитаваны.
Впоследствии восемь достигших мастеров узнали об этом посредством своих сверхъестественных сил. Они собрались на этом месте и посвятили себя формированию просветлённой интуиции, с помощью которой они освободили множество мирских дакини и высокомерных духов посредством обетов истины и подобающих субстанций. Дакини Махакамендрани действительно явилась, благодаря силе их созерцания, намерением которого было служение другим. Извлекла на свет шкатулки и доверила золотую шкатулку, содержащую тантру Махоттарру (NGB Т. 32, No. 380) Вималамитре; серебряную шкатулку, содержащую тантру Шрихеруки (NGB Т.32, No. 381) – Хумкаре; железную шкатулку, содержащую тантру Ямантаки (NGB Т.32, No. 382) – Манджушримитре; медную шкатулку, содержащую тантру Хайягривы (NGB Т.32, No. 383) – Нагарджуне; бирюзовую шкатулку, содержащую тантру Ваджракилы (NGB Т.32, No. 384) – Падмасамбхаве; шкатулку из камня бсе, содержащую тантру Матары (NGB Т.32, No. 385) – Дханасамскрите; агатовую шкатулку, содержащую тантру Мирской Хвалы (Локастотрапуджа, Т 844) – Рамбугухье; и шкатулку из камня зи, содержащую тантру Вредоносной Мантры (Ваджрамантрабхиру, Т 843) – Шантигарбхе. Каждый из них стал адептом в своём предмете и достиг успеха на пути мантр.
Из шкатулки, сделанной из восьми видов драгоценных камней явились переданные наставления, включающие в себя тантру и эзотерические инструкции Собрания Сугат (bde-gshegs ‘dus-pa, NGB Tт. 31-2), которое объеденяет воедино все вышеупомянутые средства достижения – эти наставления попали к мастеру Падмасамбхаве.