Комментарий на Сутру Сердца.

Праджняпарамита хридая сутра, или Сутра Сердца Праджняпарамиты.

Для вас очень важно чувствовать, что вам необыкновенно повезло, что у вас есть возможность получить передачу текста Сутры Сердца и комментарии к нему, потому что это в сжатой форме учение всей Праджняпарамиты. Праджняпарамита – это свод учений Будды о глубинной мудрости. По какой причине нам необходимо приобрести глубинную мудрость? В буддизме считается, что все наши страдания возникают от недостатка мудрости. Если не хватает мудрости, то появляются омрачения, из-за чего мы бываем несчастливы.
Согласно традиции, перед тем как давать комментарии к Сутре Сердца, сначала необходима передача самого текста. Этот текст передавался по устной линии передачи непрерывно от учителя к ученику на протяжении тысячелетий от времён Будды до наших дней. Когда вы получите передачу этого текста, вы получите полное благословение Сутры Сердца. Мне передал этот текст Его Святейшество Далай-лама, он получил его от своих духовных наставников – таким образом этот текст передавался от учителя к ученику без перерыва, а линия преемственности восходит к будде Шакьямуни и Авалокитешваре. Также вы должны понимать – чтобы получить подобную передачу и комментарии, вам нужно иметь много благих заслуг – иначе вы не сможете получить всё это. Если после передачи вы будете ежедневно читать этот текст, то будете постоянно устранять большие препятствия из своей жизни. Вы получите самый настоящий антиквариат – и это мой небольшой подарок вам. Я монах, у меня мало подарков, я читаю лекции не для того, чтобы стало больше буддистов. Моя цель – читать лекции тем, кому интересен буддизм, пусть их будет всего пять человек, но чтобы это делало их лучше, добрее.
Сначала я немного расскажу вам о том, что есть глубинная мудрость. Глубинная мудрость имеет отношение к высшей природе всех явлений. В буддизме считается, что живые существа страдают не от того, что ничего не делают, а от того, что не понимают, каким образом существуют все явления. Вы должны понимать, что пустота не означает полного несуществования. Пустота означает лишь то, что явления существуют не так, как вы их воспринимаете. Каким же образом представляются вам все явления? Они воспринимаются вами как нечто, обладающее независимым субстанциональным существованием. И таким же образом вы воспринимаете себя. Иногда вы думаете, что Я – это тело: когда тело идёт, вы говорите "я иду"; когда тело сидит, вы говорите "я сижу"; когда ваше тело кушает, вы говорите "я кушаю". В эти моменты вы полагаете, что ваше тело – это ваше Я. Иногда же вы думаете, что ваш ум – это Я: если в вашем уме возникают правильные мысли, вы думаете "я умный"; когда ум не так хорошо работает, вы часто забываете, тогда вы говорите "я дурак". В эти моменты вы думаете, что ум – это Я. А временами вы думаете, что Я существует отдельно от тела и ума: некая сущность, которая находится над вашей головой и обозревает ваши тело и ум, как хозяин, думает "это моё тело и мой ум". Тогда вы представляете себя тем, что существует сверху, над головой. В древние времена почти все философы задавались вопросом "кто есть я?". Мы многое делаем исключительно ради Я: начиная с утра – как только мы открываем глаза, уже думаем "я, я, я", "сегодня я буду такой, я сделаю так". Но, к сожалению, мы не имеем правильного представления о том, что такое Я, поэтому, стремясь решить свои проблемы, мы только усугубляем их.
Древние философы-индуисты также задавались вопросом "кто есть я?". Они размышляли так: "Если Я существует в теле, то тело это некая цельность, которая состоит из разных частей – какая же из этих частей Я? Голова не Я, рука не Я, нога тоже не Я, желудок не Я и так далее. Следовательно, в теле нет ни единой частицы, которая являлась бы нашим Я. Поэтому концепция, что Я это тело, ошибочна. Иногда мы думаем, что наш ум это Я, когда называем себя умными или дураками. Но в уме нет ни единого момента, который был бы Я, ни одно из чувственных сознаний не есть Я – получается, что и ум не Я. Остается третий вариант: наше Я отдельно от тела и ума. Некая сущность, которая сверху обозревает тело и ум, являясь их хозяином, говорит "это моё тело и мой ум". Называется она Атман. Он имеет три признака: постоянство, единство и независимость. Буддистами такое Я не признаётся.
В буддизме очень ясно анализируется вопрос, каким образом Я существует и какого Я не существует. Этот подробнейший анализ о существовании и несуществовании Я называется учением о пустоте. Пустота означает то, что все явления мира существуют не так, как предстают перед нами. Считается, что между внешней видимостью вещей и действительным способом их существования есть огромная разница. Так в буддизме появилось четыре философских школы, которые отличаются по степени утончённости анализа существования и несуществования Я. Когда вы поймёте, каким образом Я пусто от самобытия, вы поймёте, что в пустом доме потерять что-либо невозможно, вы будете пребывать в отдохновении в высшей природе своего ума. Если же вы не постигните высшую природу своего Я, то всё время на вас будут накатывать концепции и омрачения, и вы никогда не испытаете счастья.
Когда человек постигает пустоту напрямую, то он также постигает, что дом существует вовсе не так, как воспринимается. При подобных постижениях люди могут проходить сквозь стены. Один из крупнейших монастырей Тибета Гоман, "монастырь множества дверей", в былые времена славился большим числом йогинов и философов, обучавшихся в нём, которые обрели прямое постижение пустоты. После окончания общей молитвы многие реализованные мастера выходили из монастыря сквозь стены, чтобы избежать столпотворения. Поэтому людям казалось, что в нём очень много дверей, хотя дверь была одна.
Учение о пустоте, которым нужно руководствоваться в практике постижения пустоты, должно быть подлинным, основанным на чистейшем первоисточнике. О чистоте ручья можно составить мнение по его истоку. Также о чистоте учения можно судить по коренным текстам, первоисточникам. Текст Сутры Сердца в своё время преподал сам Авалокитешвара. Он представляет собой сжатую форму учения высшей философской школы буддизма Мадхьямика Прасангика.
Даже если вы не познаете пустоту, одно только слушание учения о пустоте принесёт вам очень большие заслуги. Будда сказал, что человек, занимающийся практикой щедрости в течение кальпы, накопит меньше добродетелей, чем человек, который лишь на мгновение услышит учение глубинной мудрости. Вследствие слушания этого учения у вас в сознании останется отпечаток, благодаря проявлению которого в будущем вы познаете высшую природу всех явлений и своего ума. А в момент её познания вы естественным образом освободитесь от всех умственных омрачений. Это лучший способ освобождения. Также это учение крайне полезно для решения наших будничных проблем. Слушать комментарий к Сутре Сердца нужно с правильной мотивацией "для того, чтобы помочь всем живым существам, да достигну я состояния будды".
Будда однажды привёл такой пример. Одной женщине приснился сон, в котором она родила ребёнка и была очень счастлива. Но затем ребёнок умер, и она была очень несчастна. Проснувшись, она поняла, что ничего не было – ни рождения ребёнка, ни его смерти. Не родившись, нельзя умереть. Нет никакого самосущего, истинно существующего ребёнка, который бы рождался и умирал. Таким же образом существуют все явления мира.
Где находится Омск? Если этот дом Омск, другой дом тоже Омск, тогда Омсков очень много. Но если этот дом не Омск, то где мы сейчас находимся – в Омске или нет? Мы считаем, что есть некий конкретный Омск, но подобного Омска не существует. В буддизме также считается, что тот Омск, который видите вы, я не вижу, а Омск, который вижу я, не способны увидеть вы. Но это вы разберёте позже. Сначала я хочу зародить в вас некоторые сомнения, ведь раньше вы не сомневались, что находитесь в Омске, и что Омск – это Омск. Появление у вас вопросов и сомнений станет ключом к открытию реальности.
Необходимо слушать учение по Сутре Сердца свободными от трёх изъянов сосуда. Первый изъян сосуда – перевёрнутый сосуд. В такой сосуд вашего ума драгоценный нектар Дхармы попасть не сможет, сколько его ни вливай. Это бывает, когда во время учения вы спите, либо думаете о постороннем. Поэтому скажите себе, что на протяжении этого двухчасового учения вы не должны спать. Я знаю, что здесь вы не хотите спать, но есть опасность непроизвольного отвлечения, когда вы начнёте думать об интересных телепередачах, или о своей квартире, ни случилось ли чего. Лучше не беспокойтесь об этом – я попрошу, чтобы в это время Защитники Дхармы охраняли ваше имущество, и вы могли спокойно получать учение. Освободитесь от первого изъяна сосуда – иначе вы ничего не получите.
Второй изъян сосуда – это дырявый сосуд. В таком сосуде нектар Дхармы долго не задержится. Это случается, когда учение влетает вам в одно ухо, а из другого вылетает, и ничего не остаётся в сердце. Вы сами поймёте, дырявый ли вы сосуд, когда сегодня дома ваши друзья или родственники спросят вас: "О чём сегодня говорил тибетский лама?". Наверняка вы ответите: "Много о чём, пустота-пустота – но я уже забыл". В таком случае вы совершенно дырявый сосуд. Если вы сможете пересказать половину лекции, то вы наполовину дырявый сосуд – в нём дырка находится не на дне, а сбоку.
Третий изъян сосуда – загрязнённый сосуд. Драгоценный нектар учения, попав в загрязнённый сосуд ума, несомненно загрязнится. Подготовить сосуд ума важно для того, чтобы учение оказало пользу. У меня нет большой мудрости, но мой добрый учитель всегда напоминал, что нужно слушать учение с чистым сосудом ума, поэтому нектар учения, попавший в чистый сосуд, был мне очень полезным, и когда я делюсь им с другими людьми, они мне говорят, что им это было полезно – и это произошло вследствие не ольшой мудрости, но попавшей в чистый сосуд ума. И вам я советую слушать учение правильно, тогда эффект будет такой, что ваш ум будет становиться спокойней и счастливей. Вы сразу же почувствуете в себе перемены, подобные оседанию кипящего молока омрачений от капли нектара. Покой и умиротворение ума после слушания учения – признак того, что учение вам полезно.
Духовный наставник должен давать учение с целью объяснить ученикам, как наилучшим образом укротить ум. В древнем Тибете произошла такая история. В одной местности жили два геше, одним из которых был известный учитель геше Потова. Они обладали одинаковыми познаниями в Дхарме, но их учения по-разному воздействовали на учеников. Однажды ученики спросили геше Потову: "Вы оба великие ученые, но почему есть большая разница: когда мы получаем учение от вас, геше Потова, каждое слово проникает в наше сердце, и ум становится очень мирным; когда же мы получаем учение от другого геше, то узнаём много из теории, но это не трогает нас?". Геше Потова ответил: "Потому что я специально даю вам учение для того, чтобы вы укрощали свой ум, и даю не сухую теорию, и не с целью показа и классификации явлений, а учение, основанное на личном опыте, хотя мы оба одинаково знаем Дхарму". Когда второй геше узнал об этих словах, у него возникла очень сильная вера в геше Потову. Мудрый человек очень рад узнать о своей ошибке, а у дурака в этом случае возникает гнев. И однажды второй геше вместе со своими учениками смиренно пришёл слушать учение геше Потовы. После учения некоторые ученики удивлённо спросили геше: "Вы же одинаково знаете Дхарму, почему же вы решили получить учение от геше Потовы и что нового для себя вы сегодня узнали?". Он ответил: "Я не услышал ничего нового, но я понял много нового". Поэтому если вы так же, как я, знаете буддийское учение, то получая его с правильной мотивацией, вы сможете понять для себя очень много нового.
Сутра Сердца начинается с санскритских слов "Арья Бхагавати Праджняпарамита". В тибетской версии сохранены эти слова для того, чтобы подчеркнуть подлинность текста. Они означают "Благословенная Мать, Совершенство Мудрости".
Само учение по Сутре Сердца традиционно объясняется в трёх разделах. Однако я не буду слишком придерживаться традиции, хотя важно знать какова она. Эти три раздела делятся на подразделы. Когда учитель объясняет их все, то у ученика возникает целостная картина учения как единого древа. Сутра Сердца – это корень, из него произрастают три ствола: первый – введение, второй – собственно учение, третий – заключение.
Во введении показываются все обстоятельства, при которых учение было передано. Все сутры – это учения, которые были преподаны буддой Шакьямуни, либо Авалокитешварой, который проявлялся в виде ближайшего ученика Будды, давая учение в силу благословения Будды. В буддизме сохранилось восемьдесят четыре тысячи томов учения Будды. Когда Будда скончался, все его великие ученики – арьи, архаты, бодхисаттвы – собрались вместе. На совете они решили: несмотря на то, что Будда ушёл из этого мира, его учения необходимо сохранить, иначе для всего мира будет большая утрата. Многие ученики были с идеальной памятью, то есть были полностью свободны от второго изъяна сосуда. Ананда сказал: "Пускай ученики, обладающие совершенной памятью, воспроизведут учение Будды, а другие ученики его запишут – так мы соберём всё учение Будды". Сутра Сердца была записана именно так, поэтому в письменном виде текст сохранился до наших дней.
"Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам" – это слова монаха-чтеца. Он выражает почтение буддам и бодхисаттвам для устранения препятствий при передаче учения и накопления добродетели.
"Так я слышал однажды: Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв" – это указание трёх благоприятных условий, при которых было передано учение Сутры Сердца. Он говорит, что слышал учение, когда присутствовал драгоценный учитель, Будда. Глубинное учение передавалось в благоприятном месте на горе Коршуна в Раджагрихе близ Бодхгаи. При этом присутствовало большое собрание бодхисаттв, арьев, архатов и других высоких существ.
Бодхисаттва – это тот, кто заботится о других больше, чем о себе, любит других больше себя. По-тибетски бодхисаттва – "чанчуб": "чан" – усмиривший себялюбие, "чуб" – осуществивший ум, заботящийся о других, – это существо, которое усмирило себялюбие и осуществило ум, заботящийся о других.
Почему необходимо укротить себялюбие? Потому что мы не хотим страдать. А значит, мы должны избавиться от причины страдания – себялюбия. Буддизм говорит, что себялюбие – источник всех наших страданий. Когда себялюбие встречается с внешними условиями, порождаются омрачения. А если ум, заботящийся о других, встретится с внешними условиями, возникнут благие состояния ума. Очень важно помнить, что все омрачения возникают из-за себялюбия: чем больше мы раздуваем наше Я, тем становится меньше покоя ума из-за омрачений.
Как возникает себялюбие? В буддизме говорится, что оно появляется из представления о том, что наше Я имеет самобытие, истинное существование. Но разве есть конкретное Я? Если люди говорят, что вы некрасивы, то они указывают на ваше тело – другого они не видят. Но тело – это не Я, лицо – не Я, рука – не Я, желудок – не Я, нога – не Я. Зачем быть несчастными? Если взглянуть на лицо – там кожа, за ней мясо, потом кости – это всё не Я, поэтому зачем расстраиваться, если люди говорят, что вы не красивы? Но некоторые из-за этого ночью спать не могут, повторяя "я некрасива, он мне сказал, что я некрасива". Это бывает вследствие неправильной интерпретации: они думают, что Я самосущее.
Если кто-то скажет, что этот цветок некрасивый, вы от этого не особенно расстроитесь? Наверно вы скажете: "Ничего страшного, я же не цветок". Также нужно поступать, если называют некрасивым ваше тело – вы же не ваше тело. В вашем теле нет ни единой частицы, которая была бы Я. Постарайтесь задуматься над этим. Даже если вы немного будете понимать учение о пустоте, то немного освободитесь от депрессии. Между вами и другими людьми уже будет огромная разница. Если вам скажут "Эй, урод!", то для вас эти слова не будут оскорблением. Понимание пустоты даст небольшую защиту от огорчений. Чем глубже понимание пустоты, тем спокойней ум – пусть вас будут пытаться оскорбить тысяча человек – вы будете спокойны. Мудрый человек спокоен, независимо от сказанных слов. От похвалы он не "летает", потому что от слов "ты красивый" красивым не станешь, от слов "ты умный" умнее не станешь. Таков объективный ум. А наш сансарный ум радуется похвале и начинает "летать", говоря "да, я такой", и однажды больно падает. Мудрый человек с самого начала не "летает", поэтому и упасть не может: когда сидишь на земле – как можно упасть? Никто не может вам навредить – дело в вас – не "летайте" и не упадёте. Если это хотя бы чуть-чуть будет помогать вам в повседневной жизни, я буду очень счастлив. Всегда нужно слушать Дхарму как нектар, который наш ум делает спокойным и мудрым, а это главное. Если вы сможете устранить из ума себялюбие и реализовать заботу о других, то вы станете бодхисаттвой – источником счастья для всех живых существ.
Арья – это высшее существо, тот, кто напрямую познал пустоту. А существ, которые ещё не познали напрямую пустоту, называют детьми. В настоящий момент все вы дети, потому что ещё не познали напрямую пустоту. Поэтому вы, подобно детям, очень легко можете расстроиться или впасть в эйфорию – легко взлететь и легко упасть. До тех пор, пока вы не познаете напрямую пустоту, вы будете оставаться детьми – Владимир Путин и Джордж Буш тоже не исключение. Но вы станете высшими существами, когда напрямую познаете пустоту. Важно отдавать себе отчёт в своём реальном положении. Будда сказал: "Дурак, понимающий что он дурак, гораздо мудрее, чем дурак, считающий себя мудрецом". Все мы дураки, но по сравнению с другими дураками мы немного мудрее, потому что это осознаём.
Архат – это духовный практик, который уничтожил врага в себе. Враг в себе – это наши омрачения. Шантидева сказал, что наш внутренний враг гнев – это злейший наш враг. Это потому, что у него только одно предназначение – вредить нам. У наших внешних врагов помимо вреда нам очень много другой работы. Поэтому враг в себе гораздо хуже, чем внешние враги. К тому же, если наши внешние враги попадут в благоприятные обстоятельства, они могут стать нашими лучшими друзьями. Но сколько бы вы ни старались быть добрыми с вашим гневом, он никогда не станет другом; сколько бы вы не дарили ему подарков, он останется вашим врагом. К тому же, ваши внешние враги не способны ввергнуть вас в низшие миры, как это сделали бы гнев и другие омрачения.
Это традиционный способ объяснения учения – объяснение каждого слова текста. В результате ваше понимание должно стать безупречным. Раньше, приезжая в Омск, я давал базовые учения, сейчас я даю более точные учения, чтобы ваше понимание становилось более совершенным. До настоящего визита в Омск, я давал учение по Сутре Сердца в Новосибирске, Туве, Иркутске и других городах – везде это учение вызывало огромный интерес у людей. На ваших лицах я тоже вижу большой интерес, чему я очень рад. Вначале вас должна больше интересовать философия, чем получение посвящений. Посвящения, говорит Далай-лама, можно отложить на потом, вначале нужно достичь понимания философии. Сначала Будда давал много учений по философии, потом для исключительных учеников он представал в облике божества и давал им тантрические посвящения.
Шантидева сказал, что внешние враги, сколько бы они вам не вредили, не способны ввергнуть вас в низшие миры – сколько бы человек ни называл вас дураком, он не сможет это сделать. А внутренний наш враг гнев, возникнув хотя бы на мгновение, разрушит добродетели, накопленные за целую кальпу, и создаст причины для вашего рождения в низших мирах. Нет врага опаснее ваших собственных омрачений: если в момент смерти проявится хотя бы одно негативное действие, осуществлённое под властью омрачений, то вам предстоит провести многие кальпы в низших мирах – аду, мире голодных духов или мире животных. Например, согласно слову Будды, если вы в гневе обозвали кого-то собакой, то этим вы создали причину своего перерождения собакой пятьсот раз. Поэтому будьте крайне осторожны с тем, что вы говорите в гневе. Поэтому Шантидева говорит, что омрачения – наши настоящие враги. Но когда вы уничтожите эти омрачения, то есть одержите победу над врагом в себе, то в результате достигните безупречного счастья, вы достигните нирваны. И тогда вас назовут архатом, или победителем врага. Итак, архат – это тот, кто полностью уничтожил свои омрачения.
"В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое "Видимость глубины"" – тот, кто запомнил и воспроизвёл этот текст, рассказывает, что Будда, когда давал учение, медитировал на глубинную мудрость. В древние времена учение не давалось сразу. Сначала Будда погружался в состояние медитации, а после выхода из медитативного сосредоточения начинал давать учение – тогда учение становилось очень полезным. Ученики некоторое время вместе с Буддой также медитировали, а после окончания медитации начинали слушать учение.
"И в то же самое время бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел, что даже пять скандх пусты от самобытия" – монах объясняет, что в то время не только Будда медитировал на глубинную мудрость, но и Арья Авалокитешвара вошёл в состояние медитации на глубинную мудрость и увидел, что пять психофизических совокупностей пусты от самобытия.
Авалокитешвара – "сострадательно зрящий", в переводе с санскрита. Он ничто иное, как аспект сострадания ума Будды, проявленный в облике божества, он неотделим от Будды. Когда вы познаёте пустоту напрямую, то благодаря этой реализации вы обретете способность являть из себя сто разных тел, отправляться в них в сто разных миров для получения учений и помощи живым существам. Как же это возможно? Наше сознание пронизывает каждую клетку нашего тела вплоть до кончиков пальцев – благодаря этому мои глаза видят, уши слышат и пальцы двигаются одновременно, и все находится компактно и взаимосвязано. Можно представить ту же самую взаимосвязь, только более удалённую по расстоянию. Существа второго уровня уже способны эманировать из себя тысячу тел, путешествовать в них по тысяче миров, помогать живым существам, делать подношения буддам и получать учения от будд разных вселенных. На следующих уровнях способности ещё возрастают многократно: тысячи, миллионы, миллиарды тел. Став буддой, вы сможете эманировать бесчисленные множества тел, помогать в бесчисленных мирах бесчисленным живым существам. Такое возможно – в этом безграничный потенциал нашего сознания.
При всём этом, несмотря на то, что ваш ум обладает такими безграничными возможностями, вы сейчас довольствуетесь какими-то мелкими результатами. У материальных вещей есть свои ограничения, а мы при этом хотим от них чего-то безграничного. Как вы можете обладать всеми материальными объектами? Это невозможно. Всё же наш ум не довольствуется тем, что вы имеете, а хочет всё больше и больше. Так поступает крыса: она копит зерно, сама не ест и другим не даёт. Потом другая крыса убивает эту крысу, а зерно забирает себе. Это наша ошибка. Его Святейшество Далай-лама всё время подчёркивает, что мы ненасытны и хотим чего-то безмерного в отношении вещей, которые ограничены. С другой стороны, возможности и потенциал нашего сознания просто невероятны. Но мы почему-то не проявляем эту ненасытность и довольствуемся тем, что имеем: немного мудрости – и хватит, немного медитации – и достаточно. Всё должно быть наоборот – в духовном развитии вы должны быть ненасытны: чем большего вы достигаете, тем больший голод вы должны испытывать. Даже если вы познаете пустоту напрямую и обретёте сто тел, вы должны сказать: "Я хочу тысячу тел. Если я попаду только в сотню миров – этого мало. Миров несчитанное множество и везде живые существа нуждаются в моей помощи". Если у бодхисаттвы в руке пять долларов – он доволен, но если он являет тысячу тел – он хочет больше. Поэтому я вам советую в области духовного развития никогда не довольствоваться достигнутым. Если вам удалось породить какой-то уровень любви – не останавливайтесь на этом, стремитесь к большему развитию чувства любви. Сравнивайте свою любовь с любовью бодхисаттвы и говорите себе, что у вас очень маленькая любовь. Если вы достигли ясновидения – не довольствуйтесь маленьким ясновидением, сравните его со всеведением будды, тогда увидите, как мало ваше ясновидение. Но в материальном аспекте сравнивайте свою ситуацию с ситуацией людей, у которых гораздо меньше вещей, чем у вас. Сравните своё материальное положение не с тем, что в Европе и Америке, а с тем, что в Индии и Африке. В Африке у людей нет крыши над головой, они спят просто под деревом, и очень счастливы при этом. Даже собака не жалуется на судьбу и не говорит: "Что я буду завтра кушать? Я не смогу жить, это кошмар" – она спит спокойно, а наутро встаёт и ищет еду. А человек думает иногда хуже, чем собака.
Далее, пять совокупностей – это тело и ум. Если их рассмотреть подробно, то необходима классификация скандх. Первая – скандха формы, наше тело. Следующие три скандхи – это вторичные виды сознания. Вторая – скандха ощущений. Ощущения бывают хорошими и плохими, и на их основе у нас возникают омрачения. Третья – скандха различений. В нашем уме возникают различения между хорошими и плохими людьми, другом и врагом, и на их основе возникает привязанность к одним и гнев на других. Четвёртая – скандха волевых импульсов. К ней относятся любовь, сострадание, зависть, ревность, гнев и другое. Пятая – скандха первичных сознаний. К ним относятся пять чувственных сознаний и одно ментальное.
Когда пять скандх вместе – на их основе возникает понятие Я, как говорится в буддизме. Индуисты считают, что Я – это некая душа, отдельная от тела и ума. В буддизме отрицается такое Я, а считается, что Я – это взаимозависимое явление, которое возникает в зависимости от пяти скандх. Приводится такой пример. Что такое чай? Это соединение кипятка, заварки, молока, сахара. Когда всё это смешано, то мы называем это чаем. При этом отдельно взятый кипяток – это не чай, молоко – это не чай, и ни одна из составляющих не является чаем. Когда индуисты проводят подобный анализ, они приходят к выводу, что чай – это душа, которая обозревает все ингредиенты: "Моё молоко, мой сахар". В буддизме такое понятие Атмана считается искусственным. На самом деле никакой души у чая нет, душу чая выпить нельзя. В буддизме говорится, что ни один ингредиент в отдельности не является чаем, но когда все они смешаны, тогда это называется чаем. Это взаимозависимое понятие, которое зависит от всех ингредиентов. Поэтому души у чая не существует. Точно так же Я – это понятие, зависимое от тела и ума, то есть от пяти скандх. Четыре скандхи – это сознание, а одна скандха – это тело. Когда они соединены вместе, возникает Я.
Недавно вышла моя новая книга "Нёндро". Это учение о том, как выполнять подготовительные буддийские практики, чтобы укреплять ум и делать его сильным. Это фундаментальные фазы буддийской практики, которые очень полезны, и никакой опасности нет. Сначала вы должны делать акцент именно на базовых практиках. Если вы хотите построить двадцатиэтажный дом, то сначала вы должны заложить хороший фундамент. И подготовительные практики – это не что иное, как строительство этого фундамента. Когда вы построите фундамент, то построить стены и всё остальное будет не так уж трудно. А если вы будете пытаться водрузить крышу без фундамента, она просто упадёт вам на голову, и вы станете очень странными.