Я собираюсь дать учение Дакини Мари Цема, поскольку им, как и практикой Тары, интересуются многие люди. Поскольку все учения передаются в соответствии с индивидуальными условиями, интерес к этой практике также связан с условиями и обстоятельствами, в которых люди находятся.
Обычно у нас есть много проблем, и мы пытаемся найти способы их решения. И хотя несколько поздно искать объяснения, когда проблема уже возникла, мы должны иметь в виду, что жизнь всегда полна проблем. Осознавание состоит в знании того, что хотя проблемы существуют, они могут быть решены.
В этом случае, когда что-то случается, мы не теряемся, потому что осознаём, что эти условия существуют в нашей природе и мы готовы к этому. Прежде всего мы стараемся не создавать проблем, а если они всё же появляются, мы стремимся решить их простейшим из возможных способов. Это в целом называется предварительным достижением. Однако, практика, основанная на незавершённом знании, не может быть серьёзной. Любая серьёзная практика нацелена на реализацию. Существует тибетский термин "пхенде": "пхен" означает предварительное достижение, а "де" означает окончательное достижение или реализацию. Когда присутствует и то и другое, это значит, что мы имеем дело с серьёзным учением.
Например, учение, имеющее основной целью избавление от головной боли, даст только предварительное достижение. Но учение, связанное с передачей, не может быть таковым, так как его конечной целью всегда является реализация. Фактически, не существует окончательного решения проблем кроме реализации. Любые другие решения временны. Когда молоко кипит, мы должны выключить плиту. Если кто-либо проигнорирует причину кипения и не выключит плиту, он или она, не решит эту проблему, добавив холодного молока. Это будет лишь временным решением, поскольку, когда кастрюля наполнится, молоко перельётся снова.
Наши условия в чём-то похожи на это. Если кто-либо не понимает необходимости поиска окончательного решения, он реально не решит своих проблем, потому что все предварительные достижения могут дать только большее пространство и время, за которое человек сможет подготовить себя к реализации. Если кто-либо делает ретрит в горах и заболевает, он, конечно, не сможет достичь реализации через практику, потому что у него появились временные препятствия. В этом случае его выздоровление важнее всего. Если он поправится, то это будет предварительным достижением, которое даст ему возможность практиковать до окончательной реализации. Мы называем это подготовленным пространством. По этой причине говорится, что такие практики как Тара, Одзер Ценма и другие используются для решения предварительных проблем. Но они используются не только для этих целей. Мы не должны забывать, что их основой является полная реализация, это цель всех практик, связанных с методом трансформации.
Существуют разные способы выполнения практики в соответствии с различными системами. В системе Крия-тантры мы визуализируем божество перед собой, делаем подношения, читаем молитвы и призывания, прося о мудрости. Этот способ широко используется в практиках Одзер Ценма и Тары, которые очень распространены в Крия-тантре.
Эти две практики также широко распространены в системе Йога-тантры, но здесь мы не только визуализируем присутствие мудрости перед нами, но мы сами проявляемся как Плод этой практики. Посредством визуализации мы вызываем присутствие Тары или Одзер Ценма перед нами, затем мы делаем призывание и подношения и призываем её мудрость. В конце мы обретаем мудрость и объединяемся с её проявлением, которое растворяется в нас. Затем мы сами проявляемся как Тара или Одзер Ценма. Это – реализация. Такой способ выполнения практики характерен для Йога-тантры и очень отличается от системы Крия-тантры.
В Ануттара-тантре, высшей из тантр, божество становится основой реализации, потому что мы проявляемся как божество с самого начала, не принимая во внимание дуалистичное существование за нашими пределами. Затем мы принимаем мудрость и удостоверяем собственное проявление мантрой, мудрой и т.д., посредством которых оно становится конкретным. Когда же манифестация мгновенна, как в практике Тары, в соответствии с Терма Адзома Другпа, мы используем систему Ануйоги, которая очень отличается от Йога-тантры.




Я собираюсь научить вас некоторым методам практики Одзер Ценма.
В этой системе прежде всего мы произносим слог МУМ, один из слогов пяти женских Дхьяни форм. Мгновенно мы визуализируем Одзер Ценма в пространстве перед собой. По-тибетски Одзер значит "лучи света", а Ценма, – "та, кто обладает лучами мудрости". Она – одна из манифестаций Тары, женского божества, которое является бодхисаттвой или полностью реализованным существом.
Существуют различные формы Одзер Ценма. Одна из них розово-жёлтого цвета, сияющая как солнце. Когда мы делаем практику, мы представляем божество определённого цвета, потому что цвет связан с действием семейства. В данном случае жёлтый цвет означает принадлежность к семейству Ратна, хотя розовый оттенок указывает на семейство Падма, поэтому эта форма божества имеет функции обоих семейств.
Её правая рука покоится на правом колене либо с ладонью обращённой вверх, в позиции шог-чжин, божественного даяния; либо с ладонью, обращённой вниз, в позиции кьяб-чжин, дарования спасения. Тара также появляется с обеими этими мудрами, которые являются символами связи с чем-либо. Фактически, когда мы выполняем призывание и визуализируем божество с мудрой, дающей спасение с ладонью обращённой вниз, это обозначает, что у нас есть некоторая проблема и мы нуждаемся в помощи. Когда же мы принимаем дар спасения, что является предварительным достижением, мы просим о высшем даре реализации. Однако невозможно изобразить две мудры одновременно на рисунке или статуе, и по этой причине божество обычно изображается с ладонью, обращённой вверх, потому что высший дар куда более важен, чем временное достижение.
Итак, правая рука Одзер Ценма также выполняет эти две мудры. Её левая рука находится в позе медитации и держит вазу, исполняющую желания (ваза – один из восьми благоприятных символов). Она символизирует, что Одзер Ценма может исполнить все наши предварительные желания, а не только желание спасения. Например, для получения богатства, Одзер Ценма идеальна, потому что она жёлтого цвета и обладает вазой. Обращение к этому божеству равносильно выполнению практики семейства Ратна. Таким образом мы можем получить все предварительные достижения вплоть до полной реализации.
Одзер Ценма сияет, сидя на лунном диске и лотосе, символе очищения, на фоне солнца, испускающего бесконечные лучи. Её манифестация не может быть долго видна в центре этого света. Это только свет.
В Восточном Тибете, где я родился, на рассвете, мы делали небольшие подношения Санг, воскуряя веточки кипариса. Считалось также, что это очищает и защищает человека. Я помню, что моя семья и люди, которых я знал, делали это каждое утро. С первыми лучами солнца они всегда читали призывание Гуру Ринпоче, которое мы поём в практике Тун. И казалось, что сам Падмасамбхава появляется вместе с солнцем.
Практика Одзер Ценма также может автоматически вызвать эту идею. Тем не менее мы не должны думать, что свет солнца есть Одзер Ценма. Напротив, для практикующего она представляется светом, который есть её мудрость. Когда он проявляется, он устраняет все негативности, как обычный свет устраняет тьму и несёт начало нового дня. Когда мы произносим МУМ, мы должны иметь это присутствие. Потом мы читаем следующее призывание, которое есть мантра:


Появись, появись, божество, появись (это Одзер Ценма)


Слава, появись (когда мы достигаем Славы, исчезают страдания и проблемы)


Солнце счастья, появись (это не обычное солнце, но свет, олицетворяющий счастье, потому что он связан с мудростью Одзер Ценма)


Появись, манифестация Одзер Ценма.
В конце мы читаем следующую мантру семь, четырнадцать, двадцать один или большее число раз.


Эта очень распространённая практика делается предпочтительно на восходе. Кроме того, она считается очень важной для кратковременных путешествий. Каждый день мы выходим из дома и можем встретиться со множеством проблем. Эта практика больше всего подходит для их решения. Когда мы едем в машине, хорошо выполнять эту визуализацию, произнося МУМ и читая мантру. Это общая практика, но она является очень важной защитой для каждого.




Существует много практик Одзер Ценма, в том числе и очень сложных, но я собираюсь объяснить вам одну очень простую. Она была записана моей бабушкой, которая была практиком, в основном следовавшим Мастеру Адзома Другпа.
Она не была практиком с рождения. В молодости она вышла замуж за важного чиновника китайского императора, бывшего большим другом короля Дерге. Однажды революционная группа в Яннане пригласила её мужа на совещание. Там он был отравлен. Моя бабушка бежала и нашла прибежище у Лакха Ринпоче, очень известного и значительного Гелугпинского Мастера, от которого она получила различные учения. Но поскольку революционеры могли появиться и там, Лакха Ринпоче предложил ей уехать, так как оставаться было опасно. В это время приехал король Дерге, и хотя её сын (мой отец) был ей очень дорог, моя бабушка отправила его с ним. У неё не было выбора.
Король дал моему отцу, которому в то время было одиннадцать лет, титул хранителя печатей и взял его с собой в Лхассу. Лакха Ринпоче попросил мою бабушку принять облик монахини и отправиться в Дерге, где ещё не было таких проблем и где она могла найти других Мастеров. Поэтому моя бабушка побрила голову, надела монашеское одеяние и отправилась в Дерге, хотя путешествовать в одиночку было очень опасно. Однажды вечером она остановилась в доме богатой семьи и была принята радушной хозяйкой, которая попросила её сделать практику Тары в ответ на её гостеприимство. Женщина попросила её остаться в доме до тех пор, пока не пойдут паломники с Восточного Тибета, с которыми она сможет продолжить свой путь. И моя бабушка осталась там.
Но тогда она ещё не знала, как делается Пуджа Тары, не знала даже как читать восхваление Таре. Она знала лишь несколько коротких призываний и мантр, но у неё не было смелости признаться в этом, потому что она представилась монахиней. В результате она читала то, что знала, несколько недель. Когда проходили монахи, следовавшие в монастырь Патрун, она присоединилась к группе и шла с ней несколько дней.
Когда они достигли монастыря, она не знала, куда идти, потому что монахинь там не принимали. Она оставалась около месяца и получала учение от Ситу Ринпоче и, в большей степени, от Вангьял Ринпоче. Однажды Ситу Ринпоче предложил ей пойти к Адзома Другпа, который, с тех пор как предпочёл жить в Гаре, а не в монастыре, принимал как монахов, так и светских людей. Поскольку он не был монахом, он давал учение, интегрированное с социальными условиями. Кроме того, Ситу Ринпоче сказал, что Адзома Другпа был личным учителем короля Дерге, и когда король нуждался в совете, то посылал кого-нибудь к Мастеру. Там она будет иметь возможность получить хоть какие-нибудь известия о сыне. До Адзамгара было три-четыре дня пути, и Ситу Ринпоче послал с ней провожатого.
Наконец, моя бабушка добралась до Адзамгара. Здесь началась её реальная практика. Адзома Другпа обычно учил Дзогчен в течении трёх летних месяцев, поэтому каждое лето она получала учения и посвящала остаток года практике. Адзома Другпа предложил ей сделать личный ретрит в Тунгкар Ритрод, месте близ Адзамгара, где он, будучи молодым, был в ретрите много лет. Там он предоставил ей специальный дом. Моя бабушка провела в ретрите три года и потом жила в Адзамгаре, следуя учению и делая ретриты до самой смерти Адзома Другпа. Так она стала настоящим практиком.
Когда Адзома Другпа умер, она вернулась в наш дом и оставалась в ретрите много лет близ места, именовавшегося Зараша, где я, когда был маленький, бывал с моим дядей Тоден и другими Мастерами. Когда ей было около семидесяти и она стала стара, она уже не покидала наш дом, практикуя в состоянии интеграции без перерывов и ограничений. Она была Учителем нашей семьи и каждый день давала наставления. Мои сёстры, особенно старшие, считали её великим Мастером. Я был маленьким и не знал, что она была столь значительной, хотя я до сих пор помню то, что она говорила. Она умерла когда мне было девять лет.
В Зараша моя бабушка записала призывания и короткую практику, которую она получила от Одзер Ценма во сне. Она записала её для себя, поскольку лично практиковала и не предполагала, что этими записями будут пользоваться другие люди. Она на самом деле была очень скромной и не думала о передаче учения кому-либо.
Призывание объединено в мантру:


Я кланяюсь божеству Одзер Ценма


Со звуком ОМ долгая жизнь, Слава и все качества проявляются


Со слогом МАРИ мы освобождаемся от всех страхов, тревог, препятствий и негативностей.


С ЦЕЙЕ мы получаем Сиддхи или реализацию четырёх действий (мирных действий для устранения негативной кармы; действий увеличения, связанных с семейством Ратна; действий силы, связанных с семейством Падма; гневных действий, связанных с семейством Карма)


С МУМ мы обретаем реализацию Одзер Ценма (это высшее достижение)


Со СВАХА мы проявляем благоприятную судьбу и добродетель. Если есть негативности, они трансформируются во что-то позитивное.
Таково значение мантры и её действие.


О Бхагаван, всецело реализованное существо (это Одзер Ценма), я призываю тебя.


Даруй мне высшие и обычные достижения.




Другое, наиболее сущностное призывание Одзер Ценма, которое моя бабушка получила во сне, является практикой системы Ануйоги. Даже не зная значения всех слов, мы можем понять смысл практики и применять её простым способом.
Произнося МУМ (при желании, мы можем даже визуализировать жёлтый сияющий слог в центре нашего тела), мы мгновенно проявляемся как Одзер Ценма.


В пространстве беспредельной пустоты


В измерении недуальности нас и проявления (Это основа учения Дзогчен, основа интеграции, выходящей за пределы концепции субъекта и объекта),


Наше изначальное состояние проявляется со звуком МУМ, громоподобным и охватывающим все измерения (не говорится, что мы должны визуализировать слог, но мы должны произносить его, так как звук есть основа манифестации, в которой проявляется потенциальность всех вещей);


С этим звуком слог МУМ проявляется, золотого цвета, чистый и сияющий (как реальное проявление нашего изначального состояния)


И мгновенно мы трансформируемся через звук и букву


В цветке лотоса на лунном диске с сияющим солнцем позади нас


Манифестация и солнечное сияние с бесконечными лучами


Которые устраняют темноту неведения мира.


Проявление в измерении Одзер Ценма непрерывно (энергия проявляется непрерывно)


Оно золотого цвета, сияющее и делающее совершенными все украшения Самбхогакаи


Сидящяя в полу-лотосе с правой рукой в мудре шог-чжин, высшего даяния,


Левая рука держит драгоценную вазу (которая исполняет все желания);


В центре манифестации слог МУМ проявляется снова и с тро-ду мы распространяем и принимаем свет;


Посылая свет, мы проявляем бесконечные подношения всем чувствующим существам и накапливаем таким образом бесконечные заслуги (в Нондро существует два способа накопления заслуг, Саг и Гьан. Саг значит накопление заслуг через подношение мандала и другие подношения; Гьан означает устранение негативной кармы и достигается через визуализацию Важдрасаттвы и др. Здесь мы делаем Саг и Гьан, используя свет, через который бесконечные подношения проявляются, давая возможность накопить бесконечные заслуги).


Посредством света все препятствия, помехи, волнения и страсти всех существований шести лок исчезают,


В том числе все наши отрицательности  конфликты с нашей потенциальностью, которые представляют омрачённость, растворяются


И мы развиваем мудрость света.
С этим присутствием мы читаем мантру


Мантра не вращается, но делается тро-ду и, в отличии от гневной мантры, мы можем читать её беззвучно. В целом, когда мы делаем ретрит, лучше читать мантру вполголоса для достижения большего эффекта, но мантры мирных форм, таких как Тара и Авалокитешвара иногда полезно произносить беззвучно для зарождения положительной причины. Эти мантры, в отличии от гневных, не провоцируют другие существа.
Вот та практика, которую моя бабушка записала после получения передачи. Если мы хотим практиковать наиболее серьёзным образом, мы должны объединить её с практикой Тун, начиная с девяти очищающих дыханий, очистительной мантры, Прибежища и Бодхичитты и объединения с Древом Прибежища через произнесение звука А. Объединение Древа Прибежища в нашем белом А и пребывание в этом состоянии есть Гуруйога.
Затем, произнося МУМ, мы манифестируемся как Одзер Ценма. Мы произносим второй раз МУМ и эта буква проявляется в нашем сердце и мы делаем тро-ду, посылая бесконечные подношения и устраняя омрачённость и невежество. С этим присутствием мы произносим мантры и их звучание объединено с манифестацией. В конце мы можем посвятить заслугу всем живым существам и завершить практику созерцанием с Песней Ваджра. В этом случае практика становится полной.
В Йога-тантре и во многих практиках Ануттара-тантры существует Зогрим или стадия завершения, в которой мы постепенно выполняем полную трансформацию, исчезающую в сердечном слоге, в данном случае МУМ, который постепенно растворяется снизу до верху. В конце чистая манифестация интегрирует в измерение пустоты и остаётся в этом состоянии, потому что это есть завершение медитации в Йога-тантре и Крия-тантре.
В Дзогчене же, как известно, пустота есть лишь переживание ясности. Основа есть не переживание, а обнаружение себя в состоянии переживания. Это присутствие есть часть созерцания, в котором мы можем интегрировать пустоту, ясность и что бы то ни было. Поэтому нет необходимости устранять всё для достижения пустоты, достаточно оставаться при этом неизменно в состоянии ясности и присутствия. В Дзогчен все практики заканчиваются таким образом. Даже если кто-то использует метод Йога-тантры или Ануттара-тантры, в конце он интегрирует в состоянии созерцания, распевая Песнь Ваджра.
Я коснулся этой практики потому, что она легко выучивается и применяется. Фактически, когда мы получаем передачу, различные методы не изменяют её смысла, но могут быть полезны для расширения наших представлений и возможностей. Что важно, так это сущность, полученная с передачей. Когда мы практикуем таким образом, практика может быть эффективной.




Как я говорил, практика Одзер Ценма широко используется для защиты в путешествиях, но как и практика Тары она используется и в других целях. Конечно, прежде чем мы сможем достичь действенности, мы должны как следует выполнять основную практику. Например, как и в случае с практикой Тары, человек должен делать ретрит как минимум неделю, после которого он может читать мантру действия. В этом случае она действует отлично. Многие думают, что когда Мастер просит практикующих делать ретрит, прежде чем использовать мантру действия, он напускает строгость. Но Мастер знает, как эти вещи работают. Мы делаем практику для получения результата, и если его нет, бесполезно её делать. Мы можем иметь результат, если мы практикуем правильным образом, прежде всего читая основную мантру и потом мантру действия. Всегда должна быть прочная основа. В этом случае мы можем иметь любые достижения.
Поэтому те люди, которых интересует действенность, могут делать ретрит несколько дней. Действия не включены в эту книгу, но их всегда можно найти. Существует много таковых. Например, одно из основных действий – для путешествий, другое используется для защиты, если вы находитесь в центре военных действий, ещё одно используется для защиты от грабителей или бандитов. Когда вы делаете практику действия, вас не ограбят. Я не знаю, как она работает. Возможно, когда бандиты появляются, они думают, что здесь нечего красть, или просто меняют своё намерение. Это некоторые из действий, которые могут быть полезны.