|
||||||||||||||||||||||||||
| Песня
Ваджры. То, что я услышал в
слове моего учителя,
Почему я должен говорить об этом втайне? Для эффективной духовную практики вам необходим коренной Гуру. Понятие "коренной гуру" нельзя обнаружить в сутрах, оно относится исключительно к тантрам. В сутрах используются такие различные слова, как гуру, духовный друг или наставник. В Дзогчен понятие "Гуру" несколько иное. В данном контексте нужно рассматривать Гуру линии преемственности и коренного Гуру. Гуру линии преемственности обозначают тех, кто, начиная с Будды Самантабхадры и Гараба Дордже передавал знание о реализации. Эта передача должна быть непрерывной. Если в каком-то месте перерезать электрический провод, то в комнате не будет света; точно так же, если передача прерывалась, вы не получите благословения, без чего ваша практика не может быть эффективной. Конечно же, для вашей духовной практики очень важно получать методы от вашего коренного Учителя. Но вы не можете просто следовать какому-то методу, полученному от Учителя, не имея никакой основы. Основа означает принцип учения, которому вы следуете. Учение связано с изначальным состоянием подлинного осознания, а это подлинное осознание находится за пределами рассудочных суждений и не может основываться на умственных построениях. В Дзогчен принцип заключается в том, чтобы обнаружить самого себя, – это касается и теории и практики. Когда Учитель, реально имеющий такое знание, передал вам все тонкие методы, объяснения и передачу писания для того чтобы вы могли обнаружить самих себя – тогда несущественно к какой школе относится ваш коренной Гуру, в ваших руках есть всё, что необходимо для того чтобы придти к тому, что называется реализацией. Если же нет прямого введения в состояние прямого подлинного осознания посредством воззрения, не возникнет и причины для пребывания в этом состоянии осознания посредством медитации. Если же практикующий получил прямое введение в это самосущее, в нём самом пребывающее изначальное знание, у него не будет нужды искать что-либо ещё вне самого себя. Вот поэтому так важно с самого начала установить воззрение на основе прямого введения. Для прямого введения в изначальное состояния ученика, в традиции Дзогчен Учителя используют уникальный метод – пение Песни Ваджры. Ниже приведена Песня Ваджры "Недвойственное состояние Самантабхадры и Самантабхадри", которую передаёт Учитель Намкай Норбу Ринпоче своим ученикам. Эта песня содержит в себе и выражает самую суть Ати. То есть звуки Песни Ваджры, это состояние яб-юм, её слова и слоги выражают звук, свет и лучи, а также способ проявления и развития нашей энергии.
Комментарий
к Песне Ваджра.
В состоянии созерцания вы начинаете петь Песню Ваджра. Эта песня является чрезвычайно сжатым поучением из раздела Дзогчен Упадеша. Она содержит сущность учения Дзогчен. Пение Песни Ваджры не является просто молитвой или рецитацией какого-то текста, но это считается лучшим путём к интеграции вашего ума, тела и речи в состоянии созерцания. Существует много различных практик в учении Дзогчен, таких, как "янгтиг" (практика темноты), "тхогел" (практика света) или "трегчод" – практика, которая непосредственно ведёт к состоянию созерцания. Существуют различные названия для этих практик и методов, но сущностью всего является Песня Ваджры. Это ключ к пониманию. Изучать Дзогчен – значит изучать Песню Ваджры. Петь её – значит заниматься созерцанием. "Подношение мандала" – это практика, которая широко используется в учениях сутры и тантры. В этой практике вы подносите в дар всё, что имеет отношение к телу, речи и уму, включая эти три ваши сущности. Эта практика является лучшим способом для выражения вашего почитания учения и преданности ему. Самым лучшим подношением мандала и лучшей практикой в Дзогчен является наша интеграция; когда вы поёте Песню Ваджры, вы входите в это состояние интеграции. Песня Ваджра также является уникальным методом для достижения прямой передачи от Учителя к ученику. Песня Ваджры также усиливает способность к "шести освобождениям". Точно так же, как существуют шесть миров (лок) и шесть страстей, существует и возможность шести освобождений. Страсти представляют собой изначальную причину сансары. Если вы собираете такие причины, вы также будете иметь видение, которое называется "кармическим видением". Если вы собираете карму, связанную с вашей энергией, вам будут представляться видения, связанные со страданиями в сансаре. Но существуют шесть состояний освобождения, представленные шестью слогами: 'а:
А: Ха: Ша: Са: Ма:
Эти шесть слогов называются "шестью состояниями Самантабхадры". Самантабхадра значит "Изначальное состояние". Эта возможность шести освобождений связана с вашими чувствами и с контактом ваших чувств с объектами. Если вы своими глазами видите кого-либо, это часть вашей чистоты, а также часть вашего опыта. Слышание, обоняние, вкус, прикосновение и мысль есть так же, как и зрение, только часть вашего опыта. Через опыт вы можете открыть вашу настоящую природу. Когда вы поёте Песню Ваджры, то можете развить свою чистоту и посредством силы звука очистить негативную карму. На самом деле, пение Песни Ваджра – это одно из самых лучших очищений. Но Песня Ваджры также имеет ещё много других значений, например, значение самих слов. Слова представляют сущность учения Дзогчен и написаны на языке Удияны, который немного отличается от санскрита. Для того чтобы петь Песню Ваджры, не обязательно знать значение слов. Обычно, если вы используете слова в процессе практики, то вам хочется узнать их значение. Если вы следуете значениям слов, произнося их, то работает ваше сознание. В состоянии созерцания ваш ум не задействован, вы только произносите эти слоги, координируя их с дыханием. Вы используете звук для интеграции, для вхождения в состояние созерцания – и это всё. Состояние созерцания более важно, чем работа вашего ума, потому что созерцание – это истинный путь реализации. Понимание этого является ключом для всех различных методов учения Дзогчен. Если вы тщательно изучите учение Дзогчен, то поймёте значение Песни Ваджра. В ней представлена сущность Дзогчен: разделов Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша. Другой путь изучения Песни Ваджра – понимание значений различных звуков. Все слова и слоги имеют специфическое звучание, и все они представляют энергетические точки вашего физического тела. В разделе Дзогчен Упадеша существует объяснение относительно энергетических каналов и чакр и их соотношение со звуками. Слоги, подобные Э МА КИРИ КИРИ и т.д., используемые в Песне Ваджры, соответствуют наиболее важным энергетическим точкам. Иногда вы произносите какой-то слог дольше, чем другой: первое КИРИ, например, произносится короче, чем второе КИРИ. Энергетические точки, соответствующие коротким слогам, как, например, первому КИРИ, мужчины могут найти на правой стороне своего тела, а соответствующие более длинным – на левой стороне. Для женщин дело обстоит совершенно наоборот. (Это объяснение соотносится с тантрой, в которой говорится о "солнечном" и "лунном" началах.) Слоги, которые произносятся только один раз, в основном расположены в центре тела. Песней Ваджры задействовано 258 различных энергетических точек. Если вы знаете эти точки, вы также можете использовать их для лечения или для развития и координации вашей энергии. Если у вас есть особые проблемы со здоровьем и вы знаете звук, который управляет соответствующей точкой, то вы можете, произнося данный слог, визуализировать его буквы в соответствующем цвете. Порядок различных слогов в Песне Ваджры имеет особое значение. Из-за того, что существует взаимосвязь между различными энергетическими точками, слог МА идёт после слога Э. Связь между энергетическими точками называется "энергетическим каналом". Десять слогов в конце песни – САСА РИРИ ЛИЛИ ИИ МИМИ – управляют десятью наиболее важными энергетическими точками. В практике Дзогчен раздела Лонгдэ вы должны контролировать ваши энергетические каналы для того, чтобы расширить ваш физический опыт. Если вам удастся контролировать эти энергетические каналы и соответствующие им десять точек, то вы сможете испытывать блаженство, пустоту и ясность. Когда вы произносите определённый звук этой песни, то можете почувствовать вибрацию в вашем теле. Когда вы поёте Песню Ваджры, ваши чувства и вибрация объединены в состоянии созерцания. Песня Ваджры разъясняется также в тантре Дзогчен раздела Упадеша. В тантре указывается, что эта песня – важнейший метод для развития созерцания. Если у вас уже есть навык созерцания, то в переживании вы объединяете тело, речь и ум. Во время пения Песни Ваджры, вы интегрируете энергию мира в этот звук и в своё присутствие. В конце вы произносите слог РА три раза. Это означает три каи: дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Первое РА означает вашу сущность. "Дхарма" значит "существование", "кая" значит "измерение". Сущностью всех форм существования является состояние пустотности. Оно также называется "дхармадхату". В этом состоянии подлинная природа каждого живого существа есть пустотность. Она является основой всего. Не существует никакой разницы между пустотностью стекла и пустотностью живого существа. Второе РА означает вашу энергию, ваши потенциальные возможности. Если вы рассмотрите ваши мысли, то убедитесь, что они в основе своей пустотны, и эта пустотность является их сущностью. Хотя вы и не можете найти здесь что-либо реально существующее, тем не менее мысли всё возникают и возникают. Этот процесс является частью вашей ясности, вашей энергии, ваших потенциальных возможностей. Понимание этих возможностей и есть самбхогакая в самом реальном смысле. Третье РА означает нирманакаю, конкретный, материальный уровень (вашего бытия). Занятие созерцанием отнюдь не означает, что весь окружающий мир исчезает. Вы можете видеть, слышать, обонять и т.д. Эта работа ваших чувств и есть нирманакая. После того как вы произнесёте последнее РА, попытайтесь продолжать ваше созерцание и сохранять интеграцию в состоянии нирманакаи. Это значит, что вы принимаете всё, что слышите, видите, обоняете и осязаете, частью вашей ясности или украшением вашего состояния. Если вы находитесь в состоянии созерцания, то, значит, обладаете природой зеркала. Таким образом, не существует никаких проблем с отражениями, вы не рассуждаете: "это хорошо, это плохо". И никаких проблем не может возникают для того, кто не пренебрегаете своей собственной природой. Комментарий основан на
записях устных поучений Намкая
Норбу Ринпоче.
Составлен и издан Оливером Ф. Лейком. Переведён Дм. Поповцевым из "Dzogchеn nieuwsbrief Nederland", 1989 г., № 9, с. 34. \
|
||||||||||||||||||||||||||
|
