Для медитации следует выбрать приятное уединённое место или подходящую комнату в вашем доме. Перед занятием не забудьте подмести полы в помещении для практики и сделать в нём тщательную уборку.
Поместите на столик предназначенный для алтаря изображения или статуи Будды и трёх бодхисаттв символизирующих три основных качества Будды: Авалокитешвару (сострадание), Манджушри (мудрость) и Ваджрапани (энергия, или праведное действие); а также Арья Тару которая символизирует энергию всех будд. Все вместе они олицетворяют Форму Будды. Кроме того, справа от божеств положите книгу святого писания, желательно одну из "Сутр Праджняпарамиты", как символ Речи Будды. Наконец, слева от божеств поставьте миниатюрную ступу (гробницу для мощей) как символ Ума Будды.
Если у вас нет текста "Праджняпарамиты", вместо него на алтарь можно положить любую буддийскую сутру. Если вам сложно достать изображения или статуи божеств достаточно одной статуи Будды.
Но даже и это необязательно. Единственное абсолютно необходимое условие – это правильный умственный настрой.
Затем вы должны сделать подношения. В них входят чистая вода, цветы, благовония, свет, пища и музыка. Подношения нужно расставить на алтаре как можно более красиво и бережно, чтобы выразить своё искреннее уважение и благодарность божествам.
Закончив подготовку к занятию, сядьте на подушку лицом на восток скрестив ноги в ваджрной позе (обе ступни лежат на бёдрах подошвами вверх) или в полуваджрной (одна ступня сверху, а вторая под вами). Если обе позы слишком сложны для вас, попытайтесь привыкнуть хотя бы к одной из них а если не получится, выберите любое удобное положение.




Теперь размышляйте следующим образом: "Наше тело совершает хорошие, плохие или нейтральные действия в зависимости от состояния нашего ума. Следовательно, в первую очередь нужно тренировать ум. Нам невероятно повезло, что мы родились в человеческом облике и в большей степени, чем остальные существа, наделены силой ума и способностями к развитию. Как печально, если эту свою жизнь мы проведём в погоне лишь за временным счастьем.
Если бы это стремление действительно могло породить вечное счастье, то среди многих живущих на свете людей, наделённых властью, богатством и друзьями, обязательно нашлись бы по-настоящему счастливые люди, чьё счастье бесконечно. Но истина заключается в том, что, хотя действительно существуют относительные различия в степени и глубине человеческого счастья каждый из нас, будь он властелин или воин, будь он богат, зажиточен или беден, подвержен различным проявлениям физического и умственного страдания, особенно умственным мучениям".
Продолжайте этот ход мысли, пытаясь найти внутри себя причины страдания и счастья. Узнав о природе этих причин немного больше, вы поймёте, что ум является абсолютной причиной страдания и что, кроме того, есть второстепенные факторы, которые могут ещё больше загрязнить ум или, наоборот, способствовать его очищению. Ум может быть очищен от загрязнений и, когда он придёт в состояние равновесия, то если вы научитесь преодолевать препятствия, вы сможете превратить его в просветлённое сознание.
Размышляйте об этом, и постепенно у вас появится уверенность в том, что всё это действительно так. Самое главное для нас – это устранить причину страдания и заложить основу для обретения счастья. Однако, для того чтобы обрести продолжительное счастье, мы должны приложить все усилия к тому чтобы создать для него благоприятную почву. С другой стороны, чтобы устранить страдание, мы должны в корне пресечь его возникновение, применяя необходимые для этого средства.
Эти две цели можно достичь только в том случае, если мы правильно поймем, в чём состоят истинные причины радости и печали. Для достижения этих целей необходимо опереться на Буддадхарму и искренне поверить в неё. Ваша вера обретёт силу в ходе скрупулёзного анализа, основанного на исследованиях и рассуждениях.




Прочтите про себя следующие слова:
"Я принимаю прибежище в Буддах, Достигших Полного Просветления, которые направляют существ, проповедуя им чистые, подлинные учения Дхармы – плода высшей мудрости, обретённой ими в результате прямого постижения. Я принимаю прибежище в Дхарме, которая даёт полное избавление от всех страданий и ведёт к истинному счастью, ибо Дхарма несёт в себе устранение всех пороков и осуществление всех созидательных устремлений в силу добродетельных помыслов и действий тела, речи и ума. Я принимаю прибежище в Сангхе, в высшем сообществе, чьи стопы не свернуть с пути к просветлению. Непоколебима моя вера в то, что оно окажет мне духовную поддержку в которой я нуждаюсь".




В пространстве перед собой на высоте своего лба визуализируйте великолепный трон. На нём восседает Будда Шакьямуни скрестив ноги в ваджрной позе. Его правая рука жестом призывает землю в свидетели. Она указывает вниз, а кончики пальцев касаются основания трона. В ладони левой руки, находящейся на уровне пупка он держит чашу, наполненную нектаром мудрости. В вашей визуализации Будда Шакьямуни должен быть немного больше, чем остальные члены святого собрания. Он излучает золотистое сияние. На переднем плане по обе стороны от трона стоят Шарипутра и Маудгальяяна – основные ученики Будды. Каждый из них держит в правой руке железный жезл, а в левой – чашу. Будда и его ученики облачены в монашеские одеяния. Справа от Будды визуализируйте Авалокитешвару белого цвета. Он восседает на лотосовом троне, соединив ладони у сердца. Слева, также на лотосовом троне, восседает Манджушри золотистого цвета. В правой руке он держит меч мудрости, а в левой – священный текст. Напротив Будды на лотосе восседает Ваджрапани тёмно-синего цвета. В правой руке он держит ваджру, а левой делает жест устрашения. Сзади Будды, также на лотосе, восседает Арья Тара изумрудно-зелёного цвета. Её правая рука в жесте благословения а в левой руке она держит голубой лотос, одновременно делая жест предоставления прибежища.
Каждый из четырёх бодхисаттв восседает на лотосовом троне. На них надеты прекрасные шёлковые одеяния и драгоценности. Их тела излучают животворящий свет.
Справа от этого святого собрания лежит стопка священных текстов, содержащих суть учений и символизирующих истинный путь к просветлению и пресечению страдания. Слева от собрания находится великолепная ступа, символизирующая высшую мудрость всех будд. Собрание, которое вы визуализируете, должно быть почитаемо вами как истинная сущность всех объектов прибежища.
Теперь визуализируйте, что справа от вас сидят ваши родственники по отцовской линии включая усопших. Ваша мать вместе с родственниками по материнской линии сидят слева от вас. Ваши враги сидят напротив вас, а те, кто вас почитает, – за вашей спиной. Их окружают все существа населяющие вселенную, которых следует визуализировать в человеческом облике. Вы представляете, что это великое скопление людей вместе с вами сосредоточенно начитывает слова прибежища. Вы размышляете о добродетелях высших тела, речи и ума собрания просветлённых существ и визуализируете, что от них исходят лучи света. Эти лучи проникают в вас и во всех окружающих вас живых существ.
Вы должны представить, что этот свет очищает вас и всех остальных, устраняя все духовные скверны и омрачения. Затем искренне и с глубоким чувством прочтите вслух следующие слова:


Эту фразу следует повторить не менее двадцати одного раза. После этого обратите свои помыслы к окружающим вас существам, которые ничем не отличаются от вас. Они хотят обрести вечное счастье, но постоянно забывают о том, что им нужно создать причину этого счастья; они стремятся к избавлению от преследующего их страдания, но не могут устранить его причину. Вы должны полностью осознать, что страдание не прекратится, пока не будет устранена его причина. Само по себе оно никогда не утихнет и останется с вами до тех пор, пока вы не уничтожите его причину. Способ устранения причины страдания найти нелегко. Однако вы уже вступили на правильный путь, постигая, что вам нужно принять, а что отринуть.
Вы должны усердно выполнять практику и совершенствовать свои навыки, пока не узнаете в полной мере запредельную истину и не разовьёте то, что необходимо для счастья и благополучия живых существ, каждое из которых вы научились любить. Когда волны этих мыслей вспенят океан вашего ума, прочтите нараспев следующие строки:

Затем сосредоточьте своё внимание на объектах прибежища, которые вы визуализируете перед собой. Представляя, что находитесь в их присутствии, произнесите семичленную молитву. Вот семь частей этой молитвы.
Первая часть – молитва простирания. Здесь мы вызываем в памяти объекты прибежища и выражаем своё почитание. Можно сделать перед ними полное простирание, вытянувшись на земле и касаясь её руками и лбом; или полупростирание, в котором мы касаемся земли лбом, локтями, коленями и пальцами ног. Однако, вместо этого, вы можете прост соединить ладони и нараспев прочесть следующий стих, удерживая ум в сфере сосредоточенного благоговения:


Вторая часть молитвы относится к подношениям. Мы визуализируем, что берем в качестве подношения все материальные предметы вместе со всеми чистыми и прекрасными от природы явлениями, существующими в мире. Мысленно мы подносим все это святому собранию, попутно произнося следующие слова:


Третья часть молитвы – исповедание в наших недостатках и пороках как в этом, так и во всех предыдущих воплощениях. Поразмыслите о причине наших страданий - негативной карме и заблуждениях. Заблуждения страшнее негативной кармы, поскольку именно они побуждают к действию наш отрицательный кармический потенциал. Они приносят несчастье всем живым существам. Эти заблуждения, умственные скверны, причиняющие страшный вред, являются злейшими врагами всех живых существ. Долгое время находясь под властью этого опасного врага, мы не могли не накопить значительного запаса негативных кармических инстинктов, которые принесут горькие плоды, если мы не примем мер для их предотвращения. Помните, что зерна нашей кармы не могут утратить свою силу или исчезнуть сами по себе. Теперь настало время перед лицом объектов прибежища признаться в своих недобродетельных деяниях, которые мы совершили в этой и предыдущих жизнях, и раскаяться в них. Мы должны развить в себе решимость отныне не совершать подобных поступков даже во сне. Думая об этом повторите следующий стих:


После этого мы переходим к молитве радости. Эта практика направлена на то, чтобы развить в себе радость по поводу добродетели и благих заслуг накопленных нами и всеми живыми существами. Истинная причина подлинного счастья – это такая добродетель, которая не только приносит нам временную пользу в настоящем, но и порождает причины, которые принесут свои благие плоды в отдалённом будущем. От всего сердца возрадуйтесь бездонному запасу благотворной энергии, которой вы делитесь со всеми остальными существами. Благотворная энергия – лучший друг и защитник всех существ. С такими размышлениями вы должны прочесть следующую молитву:


Пятая часть – это молитва, в которой мы просим великих наставников о повороте Колеса Учения. Мы обращаемся с мольбой ко всем просветлённым наставникам, которые обрели совершенное знание о духовной практике, повернуть Колесо Учения на благо всех существ. Эта просьба содержится в следующем стихе:


Следующая часть молитвы – это просьба к наставникам не уходить, а остаться в мире, чтобы просвещать живых существ. Мы умоляем Будд не входить в нирвану без остатка, а вместо этого вечно оставаться среди нас, направляя и защищая всех живых существ. Эта просьба выражена в следующем четверостишии:


Седьмая часть – это молитва посвящения заслуг. Произнося следующую молитву, мы просим о том, чтобы благие заслуги, накопленные при выполнении этой практики, а также благотворная энергия нас самих и всех остальных существ превратились в устремление к тому, чтобы все живые существа обрели счастье и достигли полного просветления.





Сосредоточьте своё внимание на Будде и святом собрании, которое вы визуализируете. Когда их образы в вашем уме станут отчётливыми, визуализируйте в сердечном центре каждого божества плоский светящийся диск. На диске находится символический слог, или мантрический "семенной" звук.
Слог МУМ находится в сердечном центре Будды,
ХРИХ – у Авалокитешвары, ДХИХ – у Манджушри,
ХУМ – у Ваджрапани, и ТАМ – у Тары.
Каждый из этих символических слогов окружён мантрой. Всего этих мантр пять. На данном этапе медитации вы должны прочесть каждую из мантр семь, двадцать один или сто восемь раз, или столько раз, сколько сможете. Вот эти мантры:


Затем как символ того, что все внешне обманчивые явления по природе своей пустотны, вы визуализируете следующее:
Авалокитешвара медленно растворяется в свете и исчезает в голове Будды. Манджушри растворяется в свете и исчезает в шее Будды. Ваджрапани растворяется в груди Будды, Тара – в пупке Будды а два первых ученика растворяются в его теле с левого и правого боков.
После этого вам следует сосредоточить своё внимание на одном Будде. Удерживайте в уме его образ как можно дольше. Затем и Будда постепенно превращается в чистый свет и, начиная сверху и снизу растворяется в светящемся диске, находящемся в центре его сердца. Диск растворяется в мантре, Мантра, в свою очередь, растворяется в символическом слоге, который она окружает. Вслед за этим символический слог превращается в свет, и наконец остаётся только точка (анусвара), венчающая этот слог, которая тоже постепенно исчезает, так что в конце концов остаётся лишь бесформенный ясный свет.
Несколько мгновений созерцайте пустотную природу всех явлений. Далее, как символ всех относительно существующих наслаждений, которые возникают и проявляются, хотя по своей сути и неотделимы от пустоты, визуализируйте, что всё святое собрание вновь появляется в пространстве перед вами в обратном порядке. Завершите сеанс медитации с энтузиазмом и ощущением радости. Поднявшись с подушки для медитации и перейдя к повседневным делам, всё время сохраняйте в уме образ Будды и его окружения. Пусть он как бы является участником и свидетелем всех ваших занятий.
Во время еды поднесите немного пищи Буддам и бодхисаттвам, тем самым напоминая себе о духовном пути. Вечером, засыпая, можете представить, что ваша голова мирно покоится на коленях Будды. Так всегда и во всём Будда должен быть вашим свидетелем, и вам нужно стараться направлять свои тело, речь и ум на совершение созидательных, добродетельных поступков. Вы можете практиковать эту медитацию раз в день, два раза в день (утром и вечером) или четыре раза в сутки (утром, днём, вечером и ночью). В любом случае, начните с коротких занятий, а затем постепенно увеличивайте их по мере того, как у вас развиваются концентрация и внимание. Если вы построите свою практику на этой основе то, несомненно, она принесёт вам огромную пользу.