Наставление в Дхарме: лучший из даров.

Далай-лама VII Гьелва Галсанг Гьяцо. Буддизм России №32. Перевод с англ. М. Малыгиной.

Наивысшей из Колесниц буддизма является тайная традиция Ваджраяны, или Путь тайной мантры, которому учил могущественный Будда Ваджрадхара. Но не сможет вступить на этот путь тот, кто вначале не получил посвящений, способствующих созреванию тела, речи и ума для тантрической практики; либо посвящений или благословений, порождающих разнообразные способности, такие как способность преумножать свои благие качества и прочие.
Учителю, желающему посвятить своих удачливых учеников в Тайный путь, наставлять их в медитациях и передавать тексты этого пути, необходимо обрести понимание и глубинный опыт, соответствующие воззрениям, изложенным в великих тантрических трактатах. Он должен быть украшен сокровищем соответствующей линии преемственности Учения, в которой оно передаётся посредством ясных объяснений от квалифицированных мастеров и йогинов. Он должен провести ученика через все стадии посвящения и тантрической медитации, строго придерживаясь указаний, данных в традиционных писаниях, но ни в коем случае не руководствуясь личными желаниями и измышлениями. Без малейшего отвлечения или блуждания ума во время церемонии посвящения он должен тщательно осуществить самопорождение божеством мандалы, а также породить внешнюю мандалу. Затем ученик может совершить омовение, войти в мандалу и поднести цветок. Представляя Гуру по природе и внешнему облику неотделимым от божества мандалы, он должен мысленно поднести ему всё, что есть ценного в этом мире.
Наиважнейшее качество ученика – это стремление к обретению духовных знаний. В сутре сказано: "Правильное слушание дарит знание всех дхарм; правильное слушание уводит от зла; правильное слушание освобождает от вредоносных сил; правильное слушание кончается нирваной".
Умственный настрой ученика должен быть подобен помыслам Ачарьи Виры, который писал: "Высший духовный искатель вновь и вновь слушает немногие учения. Постоянно накапливая немногое, он вскоре обретает многое. Что произойдёт с сосудом, если его поместить на улицу, под дождь крошечных капель воды, льющихся с неба непрерывным потоком?"
Если мы соберём из сутр и тантр все наставления о правильном слушании Учения, то, вкратце, их суть в том, что слушающему надлежит постоянно поддерживать в себе мысль: "Любыми возможными средствами я должен стремиться к достижению совершенного состояния Будды ради блага бесчисленных живых существ. С этой целью я слушаю Дхарму. Эта мысль создаёт безупречную мотивацию – первое из четырёх безупречных условий для практики Дхармы.
Во-вторых, мы должны создать безупречное окружение. Место, где проходит тантрическое посвящение, должно представляться нам непостижимым небесным дворцом, порождённым спонтанно проявляющейся мудростью йидама¹. В центре этого великолепного дворца на троне, который поддерживают восемь бесстрашных львов, восседает твой тантрический Учитель, по природе и внешнему облику неотделимый от йидама.
Третье безупречное условие – это безупречное общество. Надо визуализировать, что все присутствующие на посвящении, включая нас самих, являются воплощениями пяти Дхьяни-Будд, различных бодхисаттв, и так далее.
Наконец, мы должны стремиться к переживанию безупречной активности. Надо представить, что голос Учителя – это мелодичный голос божества, посылающий океаны звуков различным ученикам в соответствии с их индивидуальными духовными потребностями.
Чтобы стать подходящим сосудом для Дхармы, ученик должен обладать тремя видами духовной убеждённости: прочной убеждённостью, которой свойственно понимание непогрешимых законов кармы и различение благих и неблагих действий тела, речи и ума, порождающих соответственно счастье и страдание; ясной убеждённостью, возникающей вследствие осознания превосходных качеств Гуру, Трёх Драгоценностей и т.д. и тем самым проясняющей сознание; и устремлённой убеждённостью, побуждающей к продвижению по этапам пути к духовному освобождению.
Таковы три основных вида веры, которые следует развивать. Особая вера, культивируемая на тантрическом пути, разъясняется в "Тантре превосходных достижений" следующим образом:

"Своего тантрического Учителя следует воспринимать как совершенного Будду. Ученик, побуждаемый подобным мудрым почтением, держит в своих руках все достижения".

Все сутры и тантры провозглашают, что развитие преданности Учителю – корень всех духовных переживаний. Следовательно, нужно породить ясную веру в своего Наставника и йидама, прочную веру в Дхарму тайного пути и устремить всю свою энергию на его осуществление.
Мы обрели драгоценную человеческую жизнь, наделённую всеми необходимыми для практики Дхармы свободами и благими условиями, – жизнь столь редкую и значимую. Также мы встретились с драгоценными учениями Будды – Сутрой и Тантрой, с духовными друзьями и Учителями, способными передать нам эти учения. Теперь, когда у нас есть возможность слушать Дхарму, размышлять о ней и медитировать о её смысле, мы должны стремиться извлечь из неё самую суть, – то есть достичь Просветления во благо всего мира.
Будь у нас уверенность в том, что после смерти мы вновь и вновь будем обретать человеческое перерождение, возможно, не было бы необходимости так усердствовать в практике в этой жизни. Мы могли бы вступить на путь к Освобождению и Всеведению в одном из будущих рождений. Но в действительности шансы на обретение человеческого тела в будущей жизни у нас крайне малы. Итак, поскольку мы встретились с Дхармой, мы должны уже сейчас приложить все усилия к порождению света Мудрости, способной преумножать добро и уничтожать зло. Из "Письма Каники":

"Владыка Смерти застигает тех врасплох, – кто обделён памятованьем.
Не дожидайся завтрашнего дня, но тотчас практикуй святую Дхарму".

Что приносит пользу и что вредит нам и в этой, и в будущих жизнях? В разделе о карме "Строф особого наставления" сказано:

"Если боишься страданий и не желаешь боли,
Не создавай дурной кармы ни явно, ни тайно".

Крайне тяжёлая дурная карма приносит плоды страдания уже в этой жизни, и даже если в этой жизни она не созреет, то не потеряет своей силы и за сотню неисчислимых космических периодов. Рано или поздно она проявится и принесёт нам страдание. С другой стороны, благая карма сразу же делает ум счастливее и в будущем приведёт к высокому перерождению, благоприятному для дальнейшей практики Дхармы.
Дверьми, через которые мы накапливаем как чёрную, так и белую карму, служат тело, речь и ум. Однако то, каким является действие тела или речи, позитивным или негативным, целиком зависит от состояния ума. На это указал наставник Арьядева в своём труде "Снятие покровов ума":

"Поставивший башмаки
На голову статуи Будды
Из благих побуждений
И тот, кто снял их,
– оба переродятся царями².
В зависимости лишь от ума
Деяния суть благо иль не-благо".

Также геше Потова писал: "Считается, что все учения Кангьюра и Тангьюра служат лишь методами укрощения ума. Если ум остаётся неизменным, то практики тела и речи не приведут к Свободе, даже если усердствовать в них сотню космических периодов".
Будда дал множество уровней и видов учений в соответствии со способностями, наклонностями и кармическими предрасположенностями живых существ. Однако считается, что наиболее целесообразно и благоприятно с самого начала вступить на путь Великой колесницы – Махаяны.
Будда учил о двух основных колесницах Махаяны – Парамитаяне, или Колеснице совершенств, [где изложен путь медитации] о причине [Просветления]; и Ваджраяне, Алмазной колеснице, [где изложен путь медитации] о результате [Просветления].
Практика только первой из этих колесниц приведёт к Просветлению лишь по прошествии трёх неисчислимых периодов путём тяжелейших лишений и жертв, таких как даяние своих конечностей и прочее. Короче говоря, этот путь долог и труден. Но, если мы объединим Ваджраяну с Парамитаяной, то в результате короткой и не лишённой удобства практики мы полностью разовьём в себе добродетели и устраним омрачения и в течение одной жизни быстро и без перенапряжения достигнем всеобъемлющего состояния Будды Ваджрадхары.
Ваджраяна – очень быстрый путь, но для того, чтобы вступить на него, сначала нам следует тренировать поток своего ума в дисциплинах Парамитаяны до тех пор, пока мы не достигнем относительной стабильности. Лишь после этого дозволено вступить на путь Тайной мантры. В "Коренной Тантре Великолепного Чакрасамвары" сказано:

"Когда практики сутр (обретают силу),
На горизонте (начинают виднеться) тайные йоги".

Основа всех основ, предваряющих тантрическое посвящение, – это принятие обета бодхичитты. Это связано с тем, что практика любой из систем Ваджраяны становится Дхармой Махаяны только в том случае, если выполняющий её практикующий обладает бодхичиттой. Это явствует из наставлений Великого Цонкапы:

"Чтобы это была Махаяна, недостаточно, если есть махаянские практики, – сам практикующий должен быть махаянистом. А качество, отличающее махаяниста, – не что иное, как бодхичитта. Тот, у кого есть бодхичитта, – махаянист, тот, кто лишён её, не стоит на Пути Махаяны".

Также из "Сутры, подобной дереву":

"О сын благородной семьи, бодхичитта – это самая суть учений Будды".

Если ученик лишён этого особого качества ума, то ему не дозволено даже видеть мандалу или мудру, не говоря уже о передаче ему тантрического посвящения. В "Тантре посвящения Ваджрапани" сказано:

"О Манджушри, любой ученик, который медитирует о бодхичитте и обрёл хотя бы толику её, стоит во вратах Ваджраяны благодаря своим бодхисаттвенским деяниям. Его следует посвятить в великую мудрость и ввести в мандалу. Ученику же, лишённому бодхичитты, не разрешено показывать мандалу. Он не должен даже видеть мудру или слышать тайную мантру".

Следовательно, перед получением тантрического посвящения необходимо породить в себе чистую мотивацию, основанную на бодхичитте. Но это не означает лишь произнесение каких-то стихов, ибо могут ли слова заменить состояние ума? Это означает порождение в своём сознании самой бодхичитты, этап за этапом, подобно каменщику, строящему дом.
Что именно называется бодхичиттой? Это мысль, устремлённая к достижению совершенного состояния Будды для того, чтобы наилучшим образом помочь всем живым существам.
Для порождения этого состояния сознания необходимо культивировать два качества сознания: заботу о других живых существах и устремление к Просветлению. Зачем развивать альтруистическое отношение к другим? Затем, что во всей сансаре нет ни единого живого существа, которое не желало бы счастья и не стремилось бы избежать даже малейшего страдания. Однако умственные омрачения и искажения полностью поработили их, и существа бессознательно разрушают своё счастье и благополучие. Каждое из них является злейшим врагом самого себя. Собственное неведение, привязанность и ненависть заставляют их накапливать непрерывный поток дурной кармы, и каждым действием своих тела, речи и ума они собирают всё больше причин для рождения в низших мирах существования. В итоге они рождались и будут рождаться в мирах адов, голодных духов и животных.
Даже если дурные кармические семена временно перейдут в латентное (скрытое) состояние и благодаря тем или иным благодеяниям эти существа воплотятся в мире богов, нужно помнить слова Васубандху:

"Там, где есть омрачение, возникает неизменно дурная карма
– И в итоге приводит к падению.
Не достойны ли сострадания легкомысленные существа?
Ведь они тяжело больны, но об этом даже не знают!"

Даже тот, кто рождается в мирах без форм, находящихся над уделом, составляющим Пик бытия, в момент смерти вынужден покинуть их, подобно слону, которого тянут за цепь, надетую на шею.
Основой нашей практики бодхичитты должно быть отречение, порождённое благодаря осознанию ущербной природы сансарических наслаждений. Это особенно важно для тантрической практики. Всем живым существам в своём стремлении обрести счастье свойственно пользоваться объектами органов чувств, такими как формы и прочее, но, если к простому использованию этих объектов примешиваются вожделение и привязанность, это подобно пище, смешанной с ядом: вкус пищи остаётся приятным, но вместо поддержания жизненных сил она приводит к смерти.
Тщетность и ненасытность природы чувственных наслаждений в общих чертах отражена в "Постижении семи юных дев", в словах:

"Нет ни единого из наслаждений,
Которого бы мы не испытали
В каком-то из своих былых рождений.
Но в круговерти всё блуждаем, как блуждали".

Также Арьядева сказал:

"Непостоянство отравляет всё и вся,
И тот, кого оно язвит, теряет радость.
Поэтому изречено: всё то, что есть непостоянное,
То по природе суть страданье".

Итак, бесчисленные обитатели трёх миров естественным образом погружены в страдание. Однако каждое из этих существ было моей матерью в бесчисленных предыдущих воплощениях, – матерью, которая носила меня в своём чреве и заботилась обо мне больше, чем о себе самой. В то время она оберегала меня от всех вредоносных явлений и выбивалась из сил, пытаясь помочь мне. В прошлом каждое живое существо, будучи моей матерью, жертвовало ради меня своими конечностями и даже жизнью. Но теперь мои воспоминания об этом вытеснены смертью, бардо и новым рождением.
Несмотря на то, что необходимо дать счастье и благоденствие всем живым существам, тот, кто сам скован цепями мирского существования, не может и мечтать об оказании им какой-либо значимой помощи. Даже самый могущественный мирской бог не способен принести полное благоденствие другим, поскольку находится в оковах сансары. Не могут сделать этого и архаты – шраваки или пратьекабудды, освободившиеся из мирских пут. Кто же способен действительно принести благо живым существам? Ответ на этот вопрос даёт Арья Нагарджуна:

"Поклоняюсь Всеведущим Пробуждённым,
Неизменно несущим всем благо,
Свободным от всех пороков,
Украшенным всяческими из достоинств".

Тот, кто достиг совершенного состояния Будды и свободен от всех омрачений, тот, кто непосредственно зрит все аспекты качеств, подлежащих развитию, и качеств, подлежащих устранению на пути к Пробуждению, – тот превзошёл влечение и ненависть к бесчисленным живым существам, взирает на них с равным состраданием и способен принести им подлинное благо.
Нужно думать: "Я должен направить все свои усилия на достижение этого всеблагого состояния". Вкратце, мотивация должна быть следующей: "Ради высшего блага живых существ, наполняющих бескрайнее пространство, я должен достичь совершенного, чистейшего состояния Пробуждения". Таков устремлённый тип бодхичитты.
В особенности, это устремление следует породить в себе во время получения посвящения – с помощью соответствующего ритуала. В ходе этой церемонии важно поддерживать в себе чистоту восприятия, не запятнанного привязанностью к обыденным явлениям. Место, где даётся посвящение, следует воспринимать не так, как оно обычно видится, а как непостижимый небесный дворец, воплощающий в себе аспект мудрости йидама. Учителя нужно видеть как самого йидама и торма³ на алтаре – как живых божеств. Затем надо призвать всю линию преемственности Гуру настоящего и прошлого, Йидамов, Будд, Бодхисаттв, Даков, Дакинь⁴, собрание Защитников Дхармы и все прочие объекты Прибежища и принять в них прибежище. Нужно размышлять о неблагоприятных последствиях дурной кармы, созданной в этой и прошлых жизнях, до тех пор, пока не почувствуешь такое сильное сожаление об этом, как будто проглотил яд. Тогда следует исполниться твёрдой решимости никогда более не причинять зла, даже ценою жизни. Не отступая от этой решимости, нужно мысленно раскаяться во всех своих недобродетельных поступках перед созерцаемым собранием. Затем следует медитировать о сорадовании собственным и чужим добродетелям, пока тебя не охватит такой же восторг, как нищего, нашедшего огромный клад с сокровищами. Пройдя все эти подготовительные этапы, думают так: "Ради блага всех живых существ, заполняющих бесконечное пространство, мне нужно всеми возможными средствами стремиться к достижению драгоценного состояния полного, совершенного и безупречного Пробуждения".
Подобными размышлениями должно сопровождаться чтение молитвы бодхичитты во время предварительной церемонии любого тантрического посвящения.
Что касается собственно посвящения, то, поскольку его основой является преображение ученика в медитативное божество – Йидама, то есть Будду, в ходе ритуала ученик должен выполнять надлежащие визуализации в точности так, как они описаны в тантрических трактатах, соответствующих данной передаче. Эта церемония должна проходить по таким традиционным этапам, как принятие тантрических обетов и обязательств по данной системе, подношение мандалы благодарения, чтение молитв и в заключение – благопожелания.
Если Учитель, дающий посвящение, является высоко реализованным Ваджрным Гуру, ему нет необходимости придерживаться обычных этапов посвящения; подобному Наставнику вполне позволительно проводить церемонию сообразно состоянию сознания ученика и обстоятельствам.
Внемлите! Семена свободы и просветлённого ума должны быть посеяны в чистую почву исполненных верой учеников. Из этих семян, орошённых нектаром мудрых методов Тайной мантры, произрастут деревья, воплощающие Трикаю⁵ Будды.
Силою всех заслуг, накопленных излиянием очищающих вод трёх путей Дхармы, перетекших ко мне из уст многих опытных Учителей, да очистятся все существа от пятен пороков! Силою заслуг бесчисленных практикующих, чьи сердца украшены стремлением к изучению, размышлениям и медитациям о полном Учении Ваджраяны Буддадхармы, да процветает Дхарма писаний и постижений!

Примечания.

1 – Йидам – форма воплощённого состояния Пробуждения (во многом символическая), или форма Будды, используемая как наглядный объект почитания и как созерцаемый образ в буддийской йоге Ваджраяны. – Ред.

2 – Имеется в виду история, в которой один человек во время дождя из религиозного чувства поставил башмаки на голову статуе Будды, чтобы защитить её но не имея ничего другого для защиты, а другой человек снял эти башмаки тоже из религиозного чувства. – Ред.

3 – Торма (тиб. подношение). Обычно делается из ячменной муки с маслом в форме конуса, может быть окрашено.

4 – Даки и Дакини – мужские и женские формы сверхобычных существ, духов, имеющих большое значение для практики буддийского йогина благодаря своей способности к защите и руководству практикующих. Тибетское название даков "mkha-‘gpo" переводится как Небесные странники (странницы). Они получили такое название за свою способность передвижения в пространстве. – Ред.

5 – Трикая (санскр. три тела) – Тело Учения (не имеющее формы, – собственно природа Пробуждённого сознания), Тело Блаженства (имеющее тонкую форму, доступную восприятию йогина, обладающего духовными достижениями; так, йидам может быть увиден йогином) и Тело Воплощения (имеющее грубую форму, – это собственно физическое тело, например, это телесное существование в мире Будды Шакьямуни). – Ред.