Его Святейшество 14-й Далай-лама и полемика о Шагдене.

Энди Лукьянович. Перевод Сергея Рунова.

Во время преподавания в Институте Ламы Цонкапы в Помэйе летом 1996 г., Его Святейшество 14-й Далай-лама Тензин Гьяцо взял на себя труд собрать тибетскую общину в Европе, чтобы произнести длинную речь о, или, точнее, против, практики защитника Джялпо Шагдена. Далай-лама раскритиковал этот культ с двух точек зрения: с точки зрения политики и Дхармы. Что касается первого, то, как мы увидим ниже, практика Шагдена, известного также как Джялчен и Долджял, привела к возникновению разногласий и борьбы в школе Гелугпа. Что же касается второго, то эта практика представляет собой форму вырождения учений буддизма, так как является возвратом к жертвоприношениям и поклонению мирскому божеству (и, в данном конкретном случае – Джялчену Долджялу, духу, лишённому каких бы то ни было внутренних духовных качеств), что противоречит принципу прибежища в Трёх Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. Фактически, в то время, как глубокие учения Будды основаны на двух истинах и Четырёх Благородных Истинах, умилостивление и подношения Джялчену, в той степени, в которой они совершаются практиками этого культа, являют собой вырождение буддийской практики в одну из форм поклонения духам. Более того, вверить себя Джялчену, вместо того, чтобы полагаться на Будду Шакьямуни, как собственное прибежище, в результате означает прекратить быть буддистом. Это одна из причин, по которым Далай-лама просил всех, кто практикует этого защитника, не приходить к нему за учением или посвящениями.
Но кто или что такое Джялчен, и что спровоцировало это откровенное предупреждение от Его Святейшества, и почему распространение этого культа вызывает столь серьёзную озабоченность среди более открытых современных тибетских лам?
Происхождение Джялчена подробно изложено Небески-Войковичем в книге Оракулы и Демоны Тибета, а также упоминается Самтеном Кармэйем в книге "Общее введение в историю и учение Бон" en passant, как пример феномена обожествления духа известного человека, превращения его в религиозного защитника. Ни в одной из этих работ не упоминается эманация Джялчена из Будды Манджушри, о которой лживо заявляют защитники этого культа: наиболее известный сторонник этого культа на Западе, Геше Келсанг Гьяцо, в действительности, зашёл настолько далеко, что заявил, что Джялчен является полностью просветлённым Буддой, эманацией которого является Манджушри!
Фактически, возведение духа монаха, совершившего самоубийство, в ранг религиозного защитника, известного как Шагден, произошло в начале 17-го века. Когда в 1617 году умер Верховный Священник Дрепунга 4-й Далай Лама Йонтэн Гьяцо, монастырь выдвинул кандидатами на его место двух мальчиков: Тулку Дракпа Гьялцен (позже признанного 3-м в линии воплощений Панчена Сонама Дракпы) был кандидатом от гонг-мы (gong-ma) (Верхней Палаты, традиционно ассоциируемой с потомками Панчена Сонама Дракпы); кандидатом от ог-мы (-og-ma) (Нижней Палаты, традиционно ассоциируемой с Далай Ламами) был мальчик, который позже стал 5-м Далай Ламой. Проиграв, Дракпа Гьялцен решил "добровольно оставить этот мир", что он и сделал, задушив себя ритуальным шарфом. Когда его кремировали, над погребальным костром появилось облако в форме открытой ладони, и его последователи попросили его оставаться их защитником. Через некоторое время после этого события на провинцию центрального Тибета и, в частности, на тибетское правительство и лично на Далай-лама (который придерживался очень широких взглядов и разрешил, а также выполнял сам практики всех религиозных традиций Тибета: отсюда его непопулярность среди приверженцев конкретных сект – эта ситуация, как мы увидим ниже, повторилась и в случае 14-го Далай Ламы) обрушились несчастья. В конце концов, некоторые предводители сектантского крыла школы Гелугпа попросили дух Дракпы Гьялцена стать божеством-защитником их ордена по имени Дорже Шагден. Однако, многие высокие ламы подтвердили, что дух Гьялцена, уже давно враждующий с Далай-ламами и тибетским правительством, которое они возглавляли, не является защитником ни для ордена Гелугпа, ни для тибетского буддизма; и, как отметил сам Далай-лама, у школы Гелугпа есть три основных защитника: Махакала, Вайшравана и Каларупа, поэтому последователям школы Гелугпа нет необходимости полагаться на защитника, не связанного Дже Цонкапой соответствующей клятвой.
В частности, предшественник Тензина Гьяцо, 13-й Далай-лама (1876-1933) испытал вмешательство в свои планы со стороны Джялчена и, как ранее сделал это 5-й Далай-лама, наложил запрет на консультации с медиумом Джялчена, а также на проведение ритуалов подношения Джялчену аристократией Лхасы, в Дрепунг, Ганден и других крупных монастырях школы Гелугпа, где они получили широкое распространение в первой половине 20-го века, во многом благодаря учениям и популярности одарённого, но придерживающегося крайних сектантских взглядов, нетерпимого фундаменталиста гелугпинского ламы Пабонгка, который также был практиком Джялчена.
В силу неблагоприятно сложившихся обстоятельств (путешествие, в котором обычно сопровождающих его предсказателей-медиумов Нечунга и Гадонга не было рядом) в ранние годы Его Святейшество 14-й Далай-лама совершил ошибку, начав выполнять ритуалы подношений Джялчену, как на ежегодных коллективных практиках, так и в своей личной практике. Он продолжал развивать связь с этим новым защитником, пренебрегая гораздо более продолжительной связью между Далай-лама и традиционными защитниками Тибета и тибетского правительства – Палденом Лхамо и Джялпо Кугна (Пятью Государственными Охранителями), до тех пор, пока определённые предзнаменования во снах и через предсказания не указали на то, что не подобало продолжать совершать подношения Джялчену и что ему следовало, напротив, возобновить консультации с оракулами Нечунгом и Гадонгом. Более того, по прибытии в Индию, оракул Нечунг особо предостерёг его от умилостивления этого нового защитника, и он получил аналогичный совет от Серконга Ринпоче и его собственного наставника Ланга Ринпоче. Однако, Далай-лама предпочёл последовать их совету, не предавая этого широкой огласке, чтобы не огорчать последователей Джялчена из ордена Гелугпа. Но в последствие, когда в Индии была опубликована полемическая жёлтая книга Кушога Земей Ринпоче "Устная передача мудрого отца" (которая, однако, была, возможно, написана младшим наставником Далай-ламы Триджангом Ринпоче, который также был практиком Джялчена), что привело к тому, что несколько тибетцев прекратили участвовать в церемонии 100000 подношений цог Гуру Ринпоче, проводимой для общего блага Тибета в Цуглаг Ханге под патронажем Далай-ламы, а также ответ Сакьи Ламы Дхонтога Терпай Гьялцена (однако, возможно, автором был Его Святейшество Дуджом Ринпоче, глава школы Ньингма тибетского буддизма), Далай-лама впал в отчаяние, видя эти явные признаки разделения тибетцев. Особенно озабочен он был тем, что так как Земей Ринпоче также был учеником наставника Далай-ламы Триджанга Ринпоче, то и сам он может оказаться вымазанным дёгтем всё той же сектантской кистью. В действительности, Тензин Гьяцо в доброжелательной и внесектантской манере истолковал текст Земея, как означающий не то, что практик не может эклектически практиковать ритуалы других сект (что в работе Земея было названо "разложением"), а скорее, что не следует использовать терминологию одной традиции в комментариях к работам другой традиции. С целью остановить разрастание конфликта среди буддийских традиций, Его Святейшество был вынужден заявить, через Совет по делам религии, что корнем, от которого распространился яд сектантства, была книга Земея Ринпоче, и настоятельно рекомендовать всем, кто имел к этому отношение, работать на благо буддийских учений в целом.
При обращении к охранителю дхармы Нечунга Дорже Драгдену, воплощению Джялпо Кугна, специально по вопросу Джялчена, устами оракула защитник сказал Далай-ламе, что из того, что тот полагался на Джялчена, вышло больше вреда, чем пользы, и что бедствия и несчастья всегда обрушиваются на тех, кто вверяется этому вредному духу. Более того, доверие к Джялчену нанесло сильную обиду Палден Лхамо, главной из охранителей Тибета. Позже, при гадании перед "говорящей танкой" Палден Лхамо, он получил указание прекратить любые формы подношений Джялчену и, позже, положить конец их выполнению в крупных монастырях, а также рекомендовать прихожанам ограничиться вознесением молитв Палден Лхамо.
Затем, оракул Нечунг пошёл дальше, так что Далай-лама дал указания кабинету о том, чтобы в будущем молитвы подносились только Джялпо Кугна и Палден Лхамо, хотя конечно, за отдельными практиками остаётся свобода продолжать полагаться в частном порядке на Джялчена, если они того желают. Когда к нему обратились за консультацией, Триджанг Ринпоче отметил, что в принципе, не может быть конфликта между Палден Лхамо и Джялченом, но согласился, что создавшаяся ситуация возникла из текущей духовной и политической активности Тибета. Когда Далай-лама получил просьбу с Факультета Джангце Ганденского Монашеского Университета объяснить причину ряда неудач, которые они испытывали, ответ, полученный им при гадании, заключался в том, что из-за излишней зависимости от Джялчена произошёл конфликт с Палден Лхамо, и что решение проблем заключалось в введении строгого ограничения на подношения первому. Вкратце, ответы оракула Нечунг были следующими: одной из основной причин, вызвавших недовольство Палден Лхамо, было то, что практиков Джялчена школы Гелугпа, похоже, не удовлетворяла их традиционная защитница, Палден Лхамо, и именно по этой причине несчастья случались с теми, кто предпочёл выполнение подношений Джялчену поклонению Палден Лхамо Шри Деви.
Более того, происхождение теперешнего Джялчена, который очень агрессивен, сомнительно, и многие ламы полагают, что он не является воплощением Панчена Сонама Дракпы или Тулку Дракпы Гьялцена, но напротив, является воплощением кого-то, кто творил молитвы зла. Таким образом, хотя тому, кто целиком вверяется Джялчену, и может поначалу сопутствовать удача в обретении того, что он пожелает, особенно, в области мирского (а именно так люди и завлекаются в эту губительную практику), со временем они неизбежно окажутся жертвами различных бедствий, сойдут с ума и, в конце концов, окончат жизнь самоубийством. Говоря словами Далай Ламы Тензина Гьяцо, если практик уже просил у Джялчена о "вверении ему жизни", нет необходимости отказываться от него, но тем, кто ещё не сделал этого, "нет смысла покупать петлю, отдавая за неё собственную шею". Более того, Далай-лама заявил также, что практика Джялчена несёт угрозу не только его жизни, но также и будущему тибетского народа, и, по меньшей мере, один лама заявил, что именно Джялчен и Джялпо (класс демонов) были вдохновителями беспредела китайских культурных революционеров в Восточном Тибете.
Однако, в последние годы полемика вокруг Джялчена действительно завоевала известность среди общины тибетцев в изгнании, а также стала известной среди последователей тибетского буддизма на Западе и, со временем, всему миру. Этот вопрос получил особо широкую огласку во время визита Его Святейшества Далай-ламы в Англию в 1996 году, когда ему пришлось столкнуться с таким сильным сопротивлением, как физически, так и по интернету, что на передовой полосе британской национальной газеты The Guardian по этому поводу появилась статья (суббота, 6 июля), была крупная статья в газете Independent (понедельник, 15 июля), кроме того, крупный материал был передан Службой всемирных новостей BBC World News по радио и спутниковому телевидению, и, наконец, члены парламента от партии лейбористов задали несколько вопросов в британском парламенте относительно деятельности Геше Келсанг Гьяцо, руководителя организации Новая традиция Кадампа (НТК), учреждённой в Англии. Совсем недавно, этот вопрос обсуждался в Newsweek (статья Cult Mystery, стр. 25-26 в номере от 26 апреля 1997 г.), в связи с хладнокровным убийством активистами Шагдена трёх монахов из окружения Далай-ламы. В действительности, все лживые и раскольнические обвинения Далай-ламы в ограничении свободы вероисповеданий исходили от Общины сторонников Шагдена (ОСШ), филиала НТК, секты, основанной Келсангом Гьяцо (которого члены секты возвели в титул третьего Будды, задачей которого является распространение буддизма на Западе) в 1991 году, после того, как он получил контроль над Буддийским центром Манджушри в приорате Конистон в Камбрии (Англия). Как знак его полного контроля, ранее обширная и всесторонняя библиотека Центра была продана, так что для изучения студентам остались только книги, автором которых является сам Келсанг Гьяцо. Члены, даже те, что участвовали в Центре уже много лет, которые ставили под сомнение полную зависимость от Келсанга Гьяцо, были изгнаны из Центра. Атаки Геше Келсанга Гьяцо на Далай-ламу были настолько враждебными, что 22 августа 1996 года он был изгнан из монастыря Сера Дже. В Декларации об изгнании руководство монастыря за его непрерывное злословие в адрес Далай-ламы указало, что он одержим страшным демоном (посредством его поклонения Джялчену). НТК стала самой богатой и быстрорастущей буддийской, или, скорее, религиозной группой в Великобритании, в распоряжении которой были 200 центров в Англии и еще 50 за её пределами, и одной из главных практик которой был культ Шагдена. Бывшие члены НТК сообщили в газеты, что Департамент социального обеспечения, в чьём ведении находится распределение пособий по безработице и дотаций на жилье в Великобритании, невольно сыграл решающую роль в финансировании быстрого роста НТК, предоставив пособие на жилье существенной части из четырёхсот с лишним обитателей их жилых центров. (Средства, полученные как пособие на жильё, далее использовались для возврата задолженности по ипотечным ссудам, взятым под огромные по размерам владения, которые НТК покупала и продолжает покупать: это было причиной вопросов, заданных в парламенте членами от партии лейбористов.) Причина озабоченности среди британских буддистов в том, что тем, кто оказывается вовлеченным в НТК, промывают мозги и вовлекают в то, что называется тибетской враждой. И хотя на поверхности многое, чему учат в НТК, выглядит подлинно буддийским, любой человек, обладающий знанием тибетского буддизма, может легко различить и понять основной порок учения Келсанга Гьяцо и сосредоточения на поклонении Джялчену, а также то, как искусно буддийские идеалы сострадания и терпимости искажены и подчинены достижению амбиций Келсанга Гьяцо. Беспокойство вызывает тот факт, что протесты ОСШ и НТК, ввиду своей новизны и необычности, привлекли внимание средств массовой информации, включая индийские газеты.
Позднейшим и наиболее пугающим развитием событий было жестокое убийство 6 февраля этого (1997) года в Индии в Дхарамсале (штаб-квартире тибетского правительства в изгнании) трёх тибетцев: Преподобного Лобсанга Гьяцо, Директора школы буддийской диалектики, сторонника Далай-ламы и откровенного критика культа Джялчена (он написал несколько статей, объясняя и проливая свет на отрицательные последствия поклонения Джялчену), а также двух его воспитанников-переводчиков, бхикшу Лобсанга Нгаванга (из Хама; иногда он бывал также переводчиком на китайский Далай-ламы) и бхикшу Нгаванга Лодо (из Амдо). В результате расследования этих жестоких убийств (тела жертв были усеяны ножевыми ранениями, горло каждого было перерезано; доктора, которые проводили вскрытие, рассчитали, что около десяти преступников участвовали в совершении этих убийств), проведенного индийской полицией, был арестован молодой тибетец по имени Келсанг, которому, как подозревают, заплатили прошагденовские активисты из района Манжукатилла Дели, штаб-квартиры Джампела Еше, предводителя последователей культа Шагдена, а также был обнаружен список тех, кто подлежит убийству, который возглавляет Далай-лама, а также не менее 14 высших, ближайших к нему, тибетских руководителей, включая Председателя тибетской ассамблеи и двух министров, входящих в состав правительства. Более того, была выражена просьба о пристальном наблюдении за некоторыми последователями Шагдена в Дели, Карнатаке, Бангалоре (где, как предполагается скрываются убийцы), Англии и Италии. (Увы, Италия не осталась в стороне от этого пагубного вероучения: известно, что знаменитый Лечащий Лама Ганчен Ринпоче из Милана поклоняется Шагдену. Кроме того, в Риме недавно был открыт центр НТК.) Прежде, чем завершить, мне хотелось бы обратить внимание читателя на статью, которую широко и активно обсуждают, по этому вопросу в июньском 1996 г. номере Тибетского Обозрения (Tibetan Review), озаглавленную "Почему Далай-лама отвергает Шагдена", в которой Гэйрет Спархэм, канадский монах тибетского буддизма, приводит политическое объяснение причин, лежащих в основе недавнего нового расцвета культа Джялчена. Вкратце, Спархэм начинает с описания ренессанса в этом веке поклонения Джялчену среди аристократии и политических деятелей Лхасы (которые ставили интересы центрального Тибета над интересами восточного Тибета) и его дальнейшего распространения среди всех классов тибетского общества. Таким образом это поклонение входило в практику многих беженцев, прибывавших в Индию после 1959 года, в практику, которую они ревностно стремились сохранить перед лицом попыток китайцев уничтожить самобытность тибетцев, отказывая этому народу в праве на свободу вероисповеданий. Такая ситуация сохранялась до конца 70-х годов, когда Далай-лама впервые просил всех, кто был связан с ним или с работой тибетского правительства, прекратить частное или публичное поклонение Джялчену, в связи с тем, что этот дух причинял большой вред лично Далай-ламе и тибетскому правительству. Именно этот запрет дал повод ОСШ и НТК сделать лживое заявление о том, что Далай-лама лишал их права на свободу выполнения религиозной практики. Однако, как мы видели выше, Его Святейшество Далай-лама всегда очень ясно отмечал, что выбор в вопросе: "Поклоняться или нет Джялчену"¦ – целиком и полностью зависит от самого человека: он предписывает прекратить эту конкретную практику только тем, кто хотел бы иметь духовную связь с ним, Далай-ламой (что он повторил перед посвящением в практику Калачакры, которое давал в Австралии в сентябре 1996 года, когда он просил практиков Джялчена удалиться с посвящения). Основной спор идёт вокруг вопроса о том, быть ли будущему Тибету фундаменталистически религиозным (т.е. правящим будет особо деспотическая форма Гелугпы) и антидемократическим государством, или же он должен быть мирским и демократическим государством, в котором ни одна религиозная догма не может преобладать над другими (это и есть цель Далай-ламы). В этом смысле Шагден стал политическим символом, представляющим для меньшинства тибетцев устремления появляющейся реакционной политической и религиозной партии, мечтающей о возвращении тех дней, когда Тибетом управлял Ганден Подранг, стремящейся к возвращению Тибета к религиозному управлению фундаменталистской школой тибетского буддизма, при котором ее идеология будет безраздельно властвовать, тогда как учения традиций Ньингмы, Кагью, Сакьи и Бон будут считаться дискредитированными еретическими догмами. Последнее прямо противоположно политике религиозного внесектантства, терпимости и свободы, проповедуемой и пропагандируемой Его Святейшеством Далай-ламой: отсюда его непопулярность среди фундаменталистического движения, организовавшегося вокруг символа Шагдена. Практика и стоящая за ней идеология поклонников Шагдена направлены, главным образом, против внесектанстского подхода Далай-ламы: Его Святейшество уверен, что все религиозные традиции Тибета являют собой колесницы для достижения гармонии, счастья и просветления. Сам он изучает и практикует учения других традиций, таких как Ньингма, Сакья и Кагью, одновременно с учениями традиции Гелуг, и призывает других поступать так же. Наоборот, практика Джялчена является крайне сектантской, направленной с особой враждебностью к традиции Ньингма. Таким образом, в настоящее время Далай-лама обязан противостоять данной конкретной религиозной практике, чтобы гарантировать равноправие религий и свободу вероисповедания для всех тибетцев в будущем Тибете! Более того, так как практика Джялчена возвышает этого вредного духа до более высокого положения, суеверные настроения все больше овладевают сердцами тибетцев, а по мере того, как он всё более тесно ассоциируется (его последователями) с надеждами на свободу Тибета, реальная возможность освобождения удаляется всё больше и больше.
В заключение заметим, что, возможно, очень важно, чтобы дезинформация, которую скармливают людям, не нарушала их духовное равновесие. Прежде всего, как мы видели, Его Святейшество Далай-лама не налагал ни на кого запретов: как он часто повторял, после обдумывания, люди свободны делать их собственный выбор относительно этой практики. Итак, безосновательные и сильно преувеличенные голословные заявления против Далай-ламы и тибетского правительства в изгнании, сделанные раздражёнными защитниками этого культа, полностью лишены истины, и любой может посетить в Индии места поселения тибетских беженцев и самостоятельно проверить, правдивы или лживы эти выпады. Джялчену поклоняется лишь незначительная часть тибетского народа, но даже среди этих немногих, большинство отказались от этой практики по своей собственной воле после того, как осознали вредные последствия поклонения этому злому духу (также ошибочно утверждение сторонников этого культа, что те, кто нарушает обет поклонения этому духу, отправляются в ад). Напротив, важно иметь правильное понимание роли духов в человеческом измерении, а также природы тибетского сознания и культуры. Остаётся надеяться на то, что люди, используя свой собственный ум, поймут истинную мотивацию того, что отчаянно пропагандируют некоторые сторонники этого культа.