1. Махамудра на санскрите означает следующее. Maha – великий, высший, mudra – в данном контексте является синонимом dhatu, что означает "область или пространство". Обычно mudra переводиться как "знак", "положение рук". Махамудра как учение направлено на ум как основу всего и показывает суть ума.
Существуют два аспекта ума, первый – ум в состоянии заблуждения, второй – ум в состоянии отсутствия заблуждения. В первом случае ум не осознаёт, во втором – осознаёт. К осознаванию сути ума приводит медитация махамудры. Медитация, позволяющая осознать суть ума, и есть суть махамудры.
2. Сначала необходимо установить – что такое ум? Для исследования этого вопроса, которое предшествует пониманию и осознаванию, существует теория восприятия или логика. Она показывает, как работает ум. Приобрести это знание и понимание означает сделать первый шаг. Вторым шагом будет использовать полученное понимание в медитации. Знание и понимание делает нашу медитацию более ясной и эффективной.
3. Природа ума является одной и той же у всех существ; люди, животные и даже самые маленькие насекомые имеют один и тот же ум. Тело является результатом кармических действий и, поскольку существа имеют свою карму, – они имеют своё тело. Если кто-то рождается большим как слон или маленьким как комар, то это именно его карма. Однако основа ума неизменна у всех. Между существами имеется разница, в том числе и в умственных способностях, которые зависят от тела, но всё же основа ума одна у всех. Ум является основой всего. Действия, совершаемые существами, оставляют отпечатки в уме, которые, созрев как новые, действия дают в результате новое рождение. Люди и животные, обладая кармическими телами, имеют также общую карму и, поскольку имеют видимую форму, могут общаться друг с другом.
4. Всё, что бы мы ни воспринимали, является отличным от ума. Иногда, в результате позитивных действий, мы думаем, что родились человеком, затем рождаемся животным и имеем восприятие животного, но в каком бы состоянии ума мы ни родились, оно имеет иллюзорную природу. Такое состояние заблуждения – рождение за рождением вследствие ложного восприятия – продолжается до тех пор, пока мы не сумеем изменить свой ум.
5. Мешающие эмоции являются тем, что рождает действия, и пока мешающие эмоции существуют, они коренятся в заблуждении ума. Так возникает цикл существования – заблуждения, мешающие эмоции, результирующие действия и карма. Остановить этот процесс – значит изменить заблуждение ума на его безошибочное состояние. И когда, после изучения и понимания становится ясно, что необходимо изменить заблуждающийся ум, тогда возникает вопрос – как это сделать. Ведь даже Будда, стой он перед вами, не смог бы удалить ваши заблуждения, убрать их куда-нибудь. Только вы сами можете это сделать.
6. Только через медитацию можно устранить заблуждения ума и мешающие эмоции. Существует два подхода к этому. В Тхераваде фокусируются на прилипании к понятию "я" или "себя", которое затем приводит к понятию"моё", возникновению мешающих эмоций и результирующих действий, приводящих, в свою очередь, к рождению в существовании, состоящем из условий. Когда в результате медитации происходит осознание, что нет независимого существования "я", тогда устранятся мешающие эмоции и прилипание к понятию "я". Вместе с этим удаляется карма, ибо она так же иллюзорна, как эго. Реализовавший этот подход находится в сознании отсутствия эго или отсутствия личности, что является результатом этого вида медитации. В Махаяне существуют другие методы медитации. Здесь фокусируются на пустой сути ума и, осознавая её, приходят к осознанию пустоты всего. Что такое пустота? Пустота – это отсутствие независимого существования. Только соединение различных условий вызывает существование явлений. Именно это имеют в виду, когда говорят о пустоте всех явлений. Понимание – осознание пустоты ума и пустоты всех явлений есть – полное просветление.
7. Все явления, возникающие в нашем восприятии мира, являются соединением условий. Когда происходит восприятие, в нём участвует субъект, объект и непосредственный акт восприятия субъектом объекта. Такое восприятие имеет три условия. Первое условие – существование ума. При его отсутствии в качестве субъекта объект не воспринимается. Когда нет объекта, то восприятия также не происходит. И третье условие – наличие органов восприятия. Если нет глаза, носа, уха и т.д., то даже при наличии субъекта ума и объекта восприятия не возникает. Сам ум не имеет ни ушей, ни глаз, ни носа, но при наличии соответствующих условий он воспринимает. Поэтому и говорят, что восприятие нереально. Это учение необходимо применять в медитации. В Махамудре существует система наставлений, на ней построен этот вид медитации. Сначала необходимо успокоить ум, это практика шиней или шаматха, так как медитирующий ум должен пребывать в спокойствии. Сейчас ум не может быть в одном состоянии, он бродит туда и сюда, он беспокоен. еобходимо научить ум находиться в состоянии концентрации на чём-то одном. Медитация в этом случае означает фокусировку ума, его сосредоточение. Постепенно, со временем, возникает привычка находиться в концентрации. Для того, чтобы создать такую ситуацию, необходимо всё время посвящать медитации. В системе Тхеравады для того, чтобы получить медитативный результат – отсутствие "я", необходим определённый, достаточно длительный период времени непрерывной медитации. Для достижения этой цели Буддой Шакьямуни и было создано первоначальное монашество. Этим достигалось главное условие – изоляция от общества для неотвлекаемости в медитации. Этому же служил и специальный режим жизни – сон, еда и прочее. А для того, чтобы медитирующие не стали просто изгоями общества, создана специальная одежда монахов.Таким образом, были созданы условия для сплошной, неотвлекаемой медитации. В системе Махаяны другой подход. Считается, что если есть преданность медитации, то неважно – монах это или нет. Всё же медитация требует много времени и энергии. Вначале медитировать и добиваться успокоения бывает неудобно и трудно. Сосредоточение само не приходит, и медитирующий прилагает много усилий вначале. Когда же появляется привычка к медитации, это означает, что первые препятствия уже устранены, тогда появляется усердие. Однако сначала необходимо приложить большие усилия. Если ум привык к концентрации и успокоился, то становится возможна махамудра. И только тогда. При блуждающем и отвлекающемся уме она невозможна. Когда ум привык к сосредоточению, тогда достигаются ясность, острота, стабильность. Ум тогда подобен птице в небе, рыбе в воде. Существуют различные уровни махамудры с соответствующими поучениями. Это однонаправленность, невыдумывание, "одновкусие", немедитация. В каком случае неуместно учить махамудре? Если нет концентрации ума, это бесполезно.
О соотношении махамудры (чаг чен) и маха-ати (дзогчен), какой метод самый быстрый? "Маха-ати самый быстрый путь" – так говорят учителя только для воодушевления учеников. На самом деле, махамудра быстрей или маха-ати, зависит только от вас. Для того, чтобы заниматься шиней и собственно махамудрой, необходимо создать основу, а затем надо лично придти к учителю и попросить. Здесь, в Элисте, остается Кхъенце Чечог, у него можно попросить наставления по махамудре. Если сказать коротко, то весь смысл дхармы заключается в том, чтобы учиться медитировать и достигать через это освобождение. Философия, содержащаяся в Учении, служит для поддержки медитации, для успокоения ума и для понимания деталей медитации. Когда освоена философия, ум в медитации будет ясен и точен. Таким образом, нужно не просто знать дхарму, но и учиться медитации. Последние замечания. Если вы практикуете дхарму, не ищите чудес и сиддхи. Будьте осторожны с учителем, так как существует неправильная преданность учителю. Только вы сами, когда ум знает дхарму, становитесь себе учителем. Ум, знающий дхарму, становится сам себе учителем.
Путь махамудры делиться на четыре части: Мистическое совершенствование – внутренняя супруга проявленного осознавания (кармамудра; термин кармамудра в нижних тантрах, таких как крия, чарья и йога тантра, означает ритуальное положение рук); Духовная связь или обязательство (самаямудра); Осознавание – внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра); Феномены (дхармамудра).
Махамудра выше и чище остальных тантрических методов, которые позволяют посвящённому использовать сексуальное объединение с супругой с конкретной целью – возвышения своего чувственного опыта до недуального осознавания. Кармамудра проявляет женское начало в тантрическом мистическом совершенствовании, согласно высочайшей тантре (санск. ануттара тантра). Эта особенная практика применялась некоторыми великими махасиддхами в прошлом. В Тибете её не советовали практиковать монахам принявшим обет воздержания, а ламам принявшим обет воздержания запрещалась практика кармамудры. Многие великие учителя отвергали её на основании того, что её невозможно было перевести буквально, так как высокие тантрические тексты умышленно писались на своеобразном языке, который должен был быть расшифрован при помощи шести способов и четырёх методов. Истинное значение концепции заключается в объединении высших психофизических элементов, энергий и созидательных сил внутри и вокруг отдельного человеческого тела. Однако неизбежен огромный риск для здоровья и ментальной стабильности, если на половину подготовленные посвящённые решатся практиковать сексуальную йогу. Все блага могут быть реализованы только теми, кто завершил полное изучение высшей тантры (ануттара-тантра) и прошёл годы жёсткой подготовки в шести ответвлениях высокой йоги.

[Здесь уместно привести отрывок из книги Гьялтрул Ринпоче "Комментаpий на текст "Объяснения стадии заpождения..." Чой]: "Не совсем ясно, откуда западные люди берут идею, что половой акт между супругами или вообще любой половой акт при наличии большого желания друг к другу применим к учениям взятым из тантрического буддизма или из какой-то дpугой духовной тpадиции. Они пpобуют визуализиpовать себя как божеств, но затем впадают в обычный сексуальный акт, основанный на пpивязанности/желании. Они хотят испытывать большее блаженство чем прежде. Это одна из величайших ошибок, которую делают люди. Такая активность совсем не подходит к практике о которой мы сейчас говорим. Те, кто пpобуют пpактиковать тантpические пpактики таким способом, не имея точных наставлений и разрешения от ваджpного гуpу, только накапливают пpичины для низкого пеpеpождения – даже, возможно, пpичины для низшего пеpеpождения, поскольку это является злоупотpеблением и непочтительностью к чистой пpактике Дхаpмы. Чистая Дхаpма никогда не делается с обычным сексуальным желанием.
Так как божества не имеют желания, это становится серьёзной ошибкой визуализировать себя как божество для достижения цели с умом полным желания. Когда в пpактикующий ца-лунг Ану йоги становится адептом, достигшим полного контpоля над своими каналами, ветpами и сущностными флюидами, он или она могут выполнять крайне глубокие пpактики. Йог или йогини, котоpые пpактикуют с паpтнёpом, не должны теpять ни одной капли сущностного флюида и опpеделённо должны быть свободными от желания или пpивязанности. Чтобы выполнять эти секpетные пpактики, пpактикующий должен быть на очень высоком уpовне и должен пpактиковать исключительно для блага чувствующих существ. Когда пpактикующий достигает этого уpовня пpактики, это замечательно, но он должен ждать, пока не придёт должное вpемя.
Пpактики союза являются наиболее секpетными по многим пpичинам. Для пpимеpа, некто даже не слышал, и конечно же не получил передачу для этой практики ни от кого, тем более от своего гуру, который может пеpедать их только посpедством прямой устной пеpедачи. Эти пpактики охраняются со всей строгостью от всяких обладающих желанием активности, людей, имеющих великое сексуальное желание, и это желание приводит их к злоупотреблениям и искажению практики. Если люди, мотивируемые сексуальным желанием, пытаются заниматься этими наиболее продвинутыми техниками без достаточной квалификации – определённо, они будут страдать в низших перерождениях. Это является, фактически, одним из быстpейших путей для pождения в низших миpах. Эти пpактики сохраняются в тайне, чтобы предотвратить злоупотpебление ими.
Вы должны понять, что пpактики ваджpаяны являются наиболее быстpыми из всех учений буддизма и наиболее секpетными. Они также внимательно защищаются дхаpмапалами (зашишающими божествами). Если вы злоупотpебляете этими пpактиками, дхаpмапалы создают пpепятствия для вас и ваших учителей. Напpимеp, долгая жизнь может быть укоpочена. Очень важно воздеpживаться от забегания вперёд учитиля, получая посвящения без предворительной проверки вашим коренным учителем готовы ли вы к ним. Будьте очень внимательными, если вы слышите, что будут даваться очень тайные посвящения, потому что если вы вовлеклись во что-то, к чему вы не готовы, отдача будет очень серьёзной. Это может даже разрушить ваш путь."

Джнянагарбха-тантра ссылается на четыре деления Махамудра: супруги, печати духовного обязательства, внутренней супруги проявленного осознавания и печать феноменов. В комментариях Гараб Дордже на Сангье Ньямджор (Буддасамайога) даны те же четыре: великая печать, печать духовного обязательства, печать феноменов и печать супруги. Мастер Абхаякара, в своём комментарии на Буддхакапалу, перечисляет следующие мудры: мудра визуализируемого преобразования, внутреннего совершенствования и конечного достижения (эти практики в тибетском буддизме поставленны немного в другом порядке, т.е., мудра визуализируемой трансформации идёт последней). Каждая из них далее делится на четыре: печать супруги, печать феноменов, великую печать и печать духовного обязательства. Все четыре печати упоминаются Наропой в его комментарии на Хеваджра-тантру: они суть супруга, внутренняя супруга проявленного осознавания, великая печать и духовное обязательство. Каждая из них необходима: первая, как условие для восприятия сияющего осознавания потока-существа, вторая как созерцание, третья, как внутренняя реализация, и четвёртая, как укрепление неослабной реализации. Майтрипа в Чатурмудранишчае также упоминает четыре мудры. Их перечисление в различных порядках и их идентификации содержатся в трактатах махасиддхов.