Наставление в ступенях духа.

Шейрим-Сунг.

Ом Намо Бхагавате Татхагатая Архате Самьяксамбуддхая!
Ом почитаю всеблагого истинно-сущего святого истинно-всепросветлённого!

Глава "Пояснение".

По прошествии двух с половиной тысяч лет после Махапаринирваны Истинно-Всепросветлённого, преподанное им наивысшее Учение сильно распространилось во всех землях. Особо же великопочитаемым стало Учение Ваджраяны, самой сокровенной из Колесниц Дхармы.
Но вместе с тем появилось и множество лжеучителей, которые, получив лишь поверхностные знания о сокровенном, выдают себя за высших. Подобно знахарю-шарлатану, не знающему ни болезней, ни средств лечения, ни лекарств, а лишь краем уха слышавшему о них и отравляющему своих больных наугад взятыми составами – так и эти лжеучителя отравляют тремя ядами: невежеством, злобой и страстью – тело речь и разум обманом привлечённых доверчивых людей. О таких сказано Буддой в "Дхаммападе":

"Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову".

Вдохновляемый духом бодхисаттвы Авалокитешвары, Светом Безмерного Сострадания и дхармапалой Ваджракилой, ножом Запредельной Мудрости поражающим всякое неведение, – я, скромный монах-гелонг, написал это краткое наставление, дабы блуждающие в потёмках неведенья живые существа узрели один из Путей спасения, протянутый им Буддой, и спаслись из сетей ложных учений, коварно раскинутых лжеучителями, кои подобны ядовитым паукам. А потому, пусть читающий эти наставления сосредоточит свой разум, пребудет в серьёзности и внимании, ибо сказано Всеблагим в "Дхаммападе":

"Серьёзность – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам".

Глава "Пояснение" закончена.

Глава "О заблуждениях".

Велика и всеобъемлюща Дхарма, преподанная Буддой! Подобно солнцу светит и греет она для всех страдающих живых существ, и нет ни одного, кто не нашёл бы в ей путь к избавлению от страданий. Подобно искусному лекарю, чьи познания в способах лечения безграничны, а методы – совершенны, Всеблагой преподал Пути к исцелению от всякого страдания для существ каждого уровня сознания, каждого из миров десяти сторон света.
Именно из различий в способностях последователей и условий жизни в каждой из земель проистекли все различия в традициях и методах Дхармы. Подобно древу, на котором, чем оно выше, старше и сильнее – тем больше крупных ветвей и малых веточек, – так и Учение Истинно-Всепросветлённого, чем более распространялось и крепло, тем более возникало его Школ и традиций. И, подобно тому, как источником каждого луча является солнце, так и источником всех традиций и течений – есть Истина, а всё остальное – лишь различные методы её постижения.
Лжеучителя говорят: "Вот это – сказано Буддой для высших и потому этому следую; а это – для низших, а посему – не для меня!" Они клевещут на Дхарму Татхагаты, деля её на лучшую и худшую, ибо всё, что преподал Истинно-Всепросветлённый – является совершенным и ведёт к совершенству, в противном же случае – следует признать Всесовершенного несовершенным в силу несовершенства какого-либо из Путей к Просветлению, преподанного Просветлённым, о чём и толкуют эти лжеучителя. Для таких сказано Буддой в "Сарвавидалья-самграха сутре":

"О, Манджушри, грех пренебрежения Дхармой Высшего – весьма тонок. О, Манджушри, кто думает, что одни слова, проповеданные Татхагатой, – хороши, а другие – дурны, тот пренебрегает Дхармой. Кто пренебрегает Дхармой, тот этим самым выражает порицание Татхагате и плохо отзывается о Сангхе. Говорить, что это приличествует, а это не приличествует – пренебрежение Дхармой. Говорить – "это проповедано для бодхисаттв, а это – для шраваков" – пренебрежение Дхармой. Говорить, что это проповедано для пратьякабудд – пренебрежение Дхармой. Говорить, что это не есть поучение для бодхисаттв – пренебрежение Дхармой".

Знающий об этом – да избегнет заблуждений о множественности единой Дхармы.
Второе коренное заблуждение – заблуждение ложной веры. Лжеучителя говорят: "Верьте нам, совершайте обряды, делайте то, что мы укажем и ни о чём не задумывайтесь – мы приведём вас к спасению!" Они подобны слепцам, выдающим себя за опытных проводников – но, сами не видя пути, ведут к гибели всех поверивших им. Они погибают сами и не дают увидеть путь к спасению другим. Кто требует слепого подчинения и веры без знания – тот ведёт к гибели, ибо сказано Всеблагим в "Калама сутте":

"Войдите, каламы, не утверждайтесь на том, что основано на повторении услышанного, на традициях, на молве, священном писании, предположениях, на общепринятом, на правдоподобии разума, на пристрастии к продуманной идее, на способностях других, на предупредительности: "этот монах – наш Учитель". Каламы, когда вы сами познаете: "Это – плохо, это постыдно, это, порицается мудрым", когда сможете поручиться и истолковать, что эти привязанности ведут к злу и гибели, – откажитесь от них".

Рубя сети, коими опутывают своих последователей лжеучителя, в "Чатухпратисарана сутте" Будда изложил четыре прибежища, к которым следует прибегать всякому, вставшему на Путь к Просветлению:

1. Учение прибежище, а не человек его толкующий.
2. Дух Учения – прибежище, а не мёртвая буква.
3. Наставление точного смысла – прибежище, а не наставление, смысл, которого ещё следует определить.
4. Осуществлённое знание – прибежище, а не знание, добываемое посредством пустых рассуждений.

Познав это – избегают силков ложной веры.
Третье коренное заблуждение – заблуждение гордыни и завистливого соперничества. Лжеучителя говорят: "Наша Школа, наша традиция – самая лучшая! Мы высшие, а все остальные – низшие! Они принадлежат к другой школе, другой традиции – значит они наши соперники, ибо кто не с нами – тот против нас!" Так живут они во вражде и ссоре со всеми. Да остерегутся ищущие Просветления таких людей! Ядом злобы и непомерного самомнения пропитаны их речи. Они подобны скорпионам, жалящим каждого, кто попадётся на их пути. Далеки их речи от Истиной Дхармы, ибо сказано Истинно-Всепросветлённым в "Сутте о познании вед":

"Презирая клевету, он далёк от всякого злословия: что слышал здесь – того не повторит там, не возбудит ссоры; что слышал там – того не говорит здесь, чтобы не возбудить ссоры. Так он проживает, соединяя разъеденённых, ободряя живущих в дружбе, возлюбивший мир, жаждущий мира, творящий мир, мир возвышающий – тем блага его жизнь."

О завистливых же гордецах сказано Всеблагим в "Дхаммападе":

"Пусть думают и миряне и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах, – таково намерения глупца, его желание и гордость возрастают".

Знающий об этом – да не погрузится в трясину завистливого соперничества и гордыни.
Четвёртое коренное заблуждение – заблуждение пустых речей. Длинными и красивыми речами о Трёх Драгоценностях, о сокровенных практиках, о тайных знаниях и прочем заманивают лжеучителя доверчивых людей в дремучую чащу невежества. Они говорят: "Я читал такие-то и такие-то книги; я слышал о таких-то и таких-то сокровенных практиках; я знаю как называется то-то и то-то". Они подобны красивым говорящим попугаям, которые повторяют слово-в-слово услышанное от разных людей, не понимая ни сути услышанного, ни не имея сил осуществить то благое, о чём они узнали. Они забывают, что о таких сказано Буддой в "Дхаммападе":

"Если даже человек постоянно твердит писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он не причастен к святости".

Сказано также в "Сарвадхарма свабхава-самата-випанчита самадхираджа сутре":

"Некий человек, расказывая словами, каковы сандаловые деревья и как пахнут сорта воскурений, описывал хорошие качества этих деревьев. Затем некто другой спросил его: "Вы так восхваляете сандаловое дерево, а имеете ли кусочек воскурений?" Тот ему ответил: "Хотя я ради своего пропитания восхвалял воскурения из сандала, но таких воскурений у меня нет". Таким же образом появятся люди, которые станут кормиться восхвалением нравственных правил, не заботясь прилежно о практике. У таких людей нет нравственных правил (которым они могли бы учить других)".

Посему коренным заблуждением является необретение Плодов Дхармы. Ибо, что толку рассуждать о плоте для переправы через поток сансары вместо того, чтобы построить этот плот своими усилиями?
Потому – да избегнут истинно вставшие на Путь Будды красноречивых пустословов и да не впадут в пустое умствование, ибо сказано Татхагатой в "Ваджрачхедика-праджняпарамита сутре":

"Субхути, не говори, что у Татхагаты есть такая мысль: "Есть Дхарма, которую я проповедую". Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Татхагата, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то о чём я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это называют проповедью Дхармы".

Тот, кто постиг, что истинная Дхарма невыразима в словах – отбросит всякое пустословие, избегнет дебрей лжеучёности.
Пятым из заблуждений – назову мошенничество. Ныне появились в великом множестве лжеучителя, говорящие: "Это учение, истинное и возвышенное, – есть слова самого Будды", а на самом деле – это их слова, наполненные тремя ядами. Или другие, говорящие: "Это истинное и ведущее к Просветлению Учение – создал я сам: это – взял у Будды, это – у Кришны, а это – у Шивы". Первые – мошенники потому, что свои слова выдают за слова Будды и тем пользуются. Вторые – мошенники потому, что мёртвое выдают за живое, ведущее к страданиям выдают за ведущее к освобождению. Они подобны безумцу, который из разных хороших лекарственных составов выделил отдельные части, их смешал – и получив ядовитое зелье, потчует им всех легковерных, говоря: "Из этого лечебного состава я взял то-то, а из этого – то-то. Думаю, что эти части подействуют быстрее". И не думает он, что только в тех составах, в коих были эти части, они – лекарство, а будучи выделены – становятся ядом. Лжеучителя-мошенники – суть самые опасные, ибо, ссылаясь на Великих Учителей, так перемешивают и запутывают их слова, что надо быть весьма углублённо познавшим, чтобы различить: что они из начала поставили в конец, а из конца – в начало.
О таких сказано Всеблагим в "Махапараниббана сутте":

"Прежде всего, братья, некто может сказать так: "Из уст самого Всеблагого я это слышал, от него самого я принял. Вот – Истина, вот – Закон, вот – Учение Учителя". Слыша такое слово, сказанное братом, никогда, о монахи, не восхваляйте сказавшего так, но и никогда не встречайте его слово хулой или глумлением. Без хвалы, без презрения, но внимательно пусть будет прослушано каждое слово и каждый слог, – и тогда возьмите Писание и сличите сказанное с правилами Устава. И если те слова не согласны с Писанием, если не совпадают они с правилами Устава, вы примете такое решение: "Верно – это не слова Просветлённого, и ошибочно оно понято тем монахом." И тогда, братья, вы отбросьте то слово."

А потому – да избегнут верные Трём Драгоценностям тех мошенников-лжеучителей.
Таковы, вкратце, пять заблуждений-сетей, которые распускают для легкомысленных ненасытные лжеучителя.
Глава "О заблуждениях" закончена.
Краткое содержание главы: заблуждения множествености, ложной веры, завистливой гордыни, пустых речей, мошенничества.