Tika nipāta.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ [города] Варанаси в Оленьем Парке Исипатаны. Там он обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, Самый Почитаемый, – откликнулись монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Однажды, монахи, жил царь по имени Пасетана. Как-то раз царь Пасетана сказал своему изготовителю колесниц:
– Мой лучший изготовитель колесниц, начиная с сегодняшнего дня, через шесть месяцев будет битва. Можешь ли ты изготовить мне новую пару колёс для колесницы?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Через шесть месяцев без шести дней изготовитель колесниц закончил одно колесо. Царь Пасетана сказал ему: – Через шесть дней будет битва. Будет ли готова к этому времени пара колёс для колесницы?
– Ваше величество, за прошедшие шесть месяцев без шести дней я закончил только одно колесо.
– Но можешь ли ты изготовить второе колесо за шесть дней?
– Да, Ваше величество, могу, – ответил царю изготовитель колесниц.
Изготовив за шесть дней второе колесо, изготовитель колесниц взял пару колёс, и, придя к царю, сказал ему:
– Вот готовая пара колёс для колесницы, Ваше величество.
– И какая же разница между колесом, которое ты изготавливал шесть месяцев без шести дней, и колесом, которое было изготовлено за шесть дней? Я вообще не вижу никакой разницы между ними.
– Между ними есть разница, Ваше величество. Вот посмотрите.
Изготовитель колесниц взял колесо, законченное за шесть дней, и пустил его катиться. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо [накренилось] и, кружа, упало на землю. Затем мастер взял колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, и пустил катиться его. Прокатившись столько, насколько позволила запустившая его движущая сила, колесо остановилось, [не упав], словно оно было зафиксировано на оси.
– В чём здесь причина, мой лучший изготовитель колесниц, почему колесо для колесницы, законченное за шесть дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю? И в чём причина, почему колесо для колесницы, законченное за шесть месяцев без шести дней, катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
– Ваше величество, что касается колеса, законченного за шесть дней, то его обод перекошен, имеет дефекты и неточности. Его спицы перекошены, имеют дефекты и неточности. Его ступица перекошена, имеет дефекты и неточности. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица перекошены, имеют дефекты и неточности, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем, кружа, падает на землю. Что же касается колеса, законченного за шесть месяцев без шести дней, то его обод не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Его спицы не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей. Его ступица не имеет перекосов, не имеет дефектов и неточностей. Поскольку его обод… спицы… [и] ступица не имеют перекосов, не имеют дефектов и неточностей, то когда это колесо пускают катиться, оно катится столько, насколько позволяет запустившая его движущая сила, а затем останавливается, не упав, словно оно зафиксировано на оси.
Монахи, вы можете подумать, что изготовителем колесниц из приведённого случая был кто-то иной, но не думайте так. Изготовителем колесниц из приведённого случая был я сам. Я был мастером, хорошо разбиравшимся в перекосах, дефектах и погрешностях [изделий из] дерева. А теперь я – Архат, Достигший Правильного Пробуждения, хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий тела; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий речи; хорошо разбирающийся в перекосах, дефектах и погрешностях действий ума.
Любой монах или монахиня, в ком не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; не устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] упадёт, отпадёт от этой Дхармы и Дисциплины подобно колесу, изготовленному за шесть дней. Но любой монах или монахиня, в ком устранены перекосы, дефекты и погрешности действий тела; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий речи; устранены перекосы, дефекты и погрешности действий ума, [любой из таких людей] твёрдо стоит, утвердившись в этой Дхарме и Дисциплине, подобно колесу, изготовленному за шесть месяцев без шести дней.
Вы должны настраивать себя так: "Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий тела. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий речи. Мы устраним перекосы, дефекты и погрешности действий ума". Вот как вы должны настраивать себя".

4. Devadūta-vagga.

III.38 Sukhumāla suttaṃ.
Забота.

"Монахи, я жил, окружённый заботой, чрезмерной заботой, непрерывной заботой. Монахи, мой отец сделал в своих владениях искусственные пруды. В одном из них цвели голубые лотосы, в другом – красные лотосы, в третьем – белые лотосы. Всё это было сделано исключительно для меня. Монахи, сандал, которым я пользовался, был только из Каши¹ и ниоткуда более. Монахи, из Каши также был мой тюрбан, из Каши были и моя верхняя одежда, и моё нижнее бельё, и моя мантия. Монахи, день и ночь надо мной носили белый зонт², оберегая меня от холода и жары, от пыли, от травы и росы.
Монахи, у меня было три дворца: один предназначался на зимний сезон, другой – на летний сезон, третий – на сезон дождей. Во дворце для сезона дождей в течение четырёх месяцев сезона дождей я проводил время в обществе девушек, которые развлекали меня, играя на музыкальных инструментах, и я ни разу не покидал дворца. Монахи, в то время как слуг, рабочих и служащих в других домах кормили прокисшей похлёбкой из дроблёного риса, в доме моего отца слуг, рабочих и служащих кормили хорошей рисовой кашей с мясом.
Монахи, и хотя я был наделён таким могуществом и окружён такой заботой, я задумался: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный старению и не способный избежать старости, видит состарившегося человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен старению и не способен избежать старости. Но если я сам подвержен старению и не способен избежать старости, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде состарившегося человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость³ молодостью, свойственная молодым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный болезням и не способный избежать болезней, видит больного человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен болезням и не способен избежать болезней. Но если я сам подвержен болезням и не способен избежать болезней, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде больного человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость здоровьем, свойственная здоровым людям, полностью прошла.
[И я задумался]: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный смерти и не способный избежать смерти, видит мёртвого человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен смерти и не способен избежать смерти. Но если я сам подвержен смерти и не способен избежать смерти, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде мёртвого человека". Монахи, когда я осознал это, опьянённость жизнью, свойственная живущим людям, полностью прошла.
Монахи, есть три вида опьянённости. Какие три вида? Это опьянённость молодостью, опьянённость здоровьем, опьянённость жизнью.
Опьянённый своей молодостью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своим здоровьем, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей жизнью, невежественный мирской человек совершает плохие поступки телом, совершает плохие поступки речью, совершает плохие поступки умом. Совершая плохие поступки телом, совершая плохие поступки речью, совершая плохие поступки умом, он с распадом тела, после смерти, перерождается в мире лишений и скорби, в скверном мире, в мире падения, в аду.
Опьянённый своей молодостью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своим здоровьем, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни. Опьянённый своей жизнью, монахи, бхиккху бросает своё обучение и возвращается к мирской жизни.

Подверженные болезням, подверженные старению и подверженные смерти,
Мирские люди испытывают отвращение, сталкиваясь с их проявлениями у других.
Если бы я испытывал неприязнь к существам, подверженным таким явлениям,
Это стало бы для меня неподобающим образом жизни.

Живя с таким настроем, постигая непривязанность к явлениям,
Я полностью преодолел опьянение здоровьем, молодостью и жизнью,
Как тот, кто видит покой в отречении.

У меня появилось стремление достичь Нирваны.
Теперь я не стану потворствовать чувственными удовольствиями.
Достигнув конечной цели святой жизни, я не вернусь".

III.39 Сукхамала сутта.
Роскошь.
Перевод с английского Дмитрия А. Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро бхикху.

"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъянённость юностью полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого человека, который болен, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъянённость здоровьем полностью прошла.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерть, видит другого человека, который мёртв, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерть. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерть, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мёртвого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъянённость жизнью полностью прошла.
Монахи, есть такие три формы опъянённости. Какие именно три? Опьянённость молодостью, опъянённость здоровьем, опъянённость жизнью.
Пьяный опъянённостью молодостью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью здоровьем, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опъянённостью жизнью, необразованный, заурядный человек ведёт себя неправильно телом, речью и умом. Ведя себя неправильно телом, речью и умом, он, – после разрушения тела, после смерти, – возрождается в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду.
Пьяный опьянённостью молодостью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью здоровьем, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни. Пьяный опьянённостью жизнью, монах бросает обучение и возвращается к низшей жизни.

Подверженные рождению, подверженные старению,
Подверженные смерти,
Заурядные люди смотрят с отвращением на страдающих от того,
Чему они сами подвержены.

И если бы я испытывал отвращение
К существам, подверженным этим вещам,
Это бы не подобало мне,
Живущему так же, как они.

Придерживаясь такого отношения, –
Зная Дхарму, без имущества, – я преодолел всю опьянённость
Здоровьем, молодостью и жизнью
Как тот, кто видит покой в отрешении.

У меня возникла энергия,
Стало ясно видно Освобождение.
Я уже никак не мог вовлекаться в чувственные удовольствия.
Следуя праведной жизни, я не вернусь".

III.40 Adhipateyya sutta.
Основные принципы.

Есть три основных принципа. Какие три принципа? Сущность как основный принцип, вселенная как основный принцип, Дхарма как основный принцип.
Что означает "сущность как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, если я буду жаждать чувственных наслаждений, от которых я отрёкся, покинув мирскую жизнь и став монахом, если я буду стремиться к таким или ещё более худшим наслаждениям, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение (слияние, объединение)". Сделав свою сущность своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты (на святом пути). Вот что означает "сущность как основный принцип".
А что означает "вселенная как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Но теперь, став монахом, если я буду думать о чувственных желаниях, буду иметь дурные намерения, буду иметь пагубные мысли, это заметит великая община, существующая во вселенной. В этой великой вселенской общине есть священнослужители и йогины (брахманы и шраманы), обладающие мистическими силами, обладающие ясновидением, способные читать мысли других существ. На любом расстоянии они способны увидеть. И даже если они будут рядом, они могут быть невидимы для меня. Своим пробуждённым умом они видят сознания других существ. Они будут думать, узнав обо мне: "Взгляните, друзья, на этого человека, который благодаря своей замечательной вере покинул мирскую жизнь и стал монахом. Его до сих пор одолевает зло – неблагие качества ума". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав вселенную своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "вселенная как основный принцип".
А что означает "Дхарма как основный принцип"? Это случай, когда монах, удалившись в пустынное место, к подножию дерева или в пустой дом, размышляет: "Не ради монашеских одежд покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Не ради подаяния пищи, не ради другого жилья, не ради того или иного статуса в настоящем или в будущем покинул я мирскую жизнь, выбрав монашество. Просто я осознаю, что окружён такими явлениями как рождение, старение и смерть; как горе, муки, физическая и душевная боль, отчаяние; я окружён страданиями, одолеваем страданиями, и, возможно, мне удастся постичь, как избавиться от всех этих страданий и мук! Теперь появилась Дхарма, ясно преподанная Самым Почитаемым, раскрыт Закон здесь и сейчас, вечный, побуждающий ознакомиться и постичь его, подходящий для постижения своей сущности мудрыми людьми. Есть также товарищи по практике, которые ведут святую жизнь, которые живут, зная и понимая Дхарму. Если я, стремящийся овладеть этой ясно преподанной Дхармой и винаей (заповедями), буду пребывать в лени и невнимательности, это не будет подобающим поведением для меня". И он размышляет: "Я буду прилагать настойчивые усилия, а не вялые; моё сосредоточение внимания будет устойчивым, без отвлечений; телесно я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; умственно я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение". Сделав Дхарму своим основным принципом, он отдаляется от неблагих качеств и развивает благие, он отказывается от того, что достойно порицания и развивает то, что достойно похвалы, он следит за собой на Пути Чистоты. Вот что означает "Дхарма как основный принцип".
Таковы три основных принципа.

Нет во вселенной тайных мест,
Где злодеянье можно скрыть.
И ваша сущность – верный друг –
Всё видит: прав ты или нет.
Закрыв глаза на сей ответ,
И очевидное презрев,
Себя вы видите в грехе,
Творите зло, скрывая грех.
Но можно ль это скрыть от всех?
Ведь Татхагаты видят зло,
И боги видят зло невежд:
Их чёрные дела не скрыть –
Для чёрной кармы нет одежд.

А потому должны вы впредь
С осознанностью жизнь вести:
На сущность вашу положась,
К самадхи высшему стремясь,
Закон вселенной соблюдать
И, веря в Дхарму, поступать
Как Дхарма учит. И тогда
Достигнет мудрости душа.
Усердный в Истине мудрец
Не упадёт,
И, наконец,
Он к Достижению придёт.

Тот, кто усилья прилагает
В стремленье одолеть предел,
Тот, кто желанья укрощает,
Кто пересилить Мару смел,
Придёт к концу перерождений,
Достигнет мудрости сполна
И, постигая всё на свете,
Прервёт волнения ума.

5. Cūla-vagga.

III.47 Saṅkhata suttaṃ
Обусловленное существование.

Монахи, обусловленному существованию присущи три характерных качества обусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это возникновение, разрушение и изменение со временем. Вот такие три характерных качества обусловленности, монахи, присущи обусловленному существованию.
Монахи, необусловленному существованию⁴ присущи три характерных качества необусловленности. Каковы эти три качества? Очевидно, что это отсутствие возникновения, отсутствие разрушения и отсутствие изменения со временем. Вот такие три характерных качества необусловленности, монахи, присущи необусловленному существованию.

III.51 Dvejanā sutta.
Два человека.

[Это было в Саваттхи.]
Тогда два брахмана – немощных пожилых человека, престарелых, находившихся на последнем рубеже своей жизни, доживших до 120 лет – пришли к Самому Почитаемому. Придя, они обменялись с Самым Почитаемым приветствиями. Обменявшись вежливыми приветствиями и пожеланиями, они сели рядом. Сев рядом, эти два брахмана обратились к Самому Почитаемому:
– Уважаемый Готама, мы – брахманы, немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И мы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы нас от страха. Не наставит ли нас уважаемый Готама? Не даст ли нам совет уважаемый Готама ради нашего долговременного блага и счастья?
– Правда, брахманы, что вы – немощные пожилые люди, престарелые, находящиеся на последнем рубеже своей жизни, дожившие до 120 лет. И вы не накопили никаких добродетелей, не сделали никаких благих дел, не сделали того, что защитило бы вас от страха. Этот мир, брахманы, заканчивается со старостью, болезнью и смертью. В мире, который заканчивается со старостью, болезнью и смертью, самоконтроль над телом, самоконтроль над речью, самоконтроль над умом может стать и приютом, и пещерой, и островом, и убежищем, в котором можно обрести защиту после смерти.

Заканчивается жизнь, после старости не существует приютов.
Видя опасность в смерти, накапливайте заслуги, приносящие счастье.
Кто здесь следит за телом, речью и умом,
Кто при жизни накапливает заслуги,
Тот после смерти обретает счастье.

II. Dutiyapannāsaka.
6. Brāhmana-vagga.

III.57 Vaccha sutta.
Ответ Ваччхе. (О пожертвовании).

Однажды странник Ваччхаготта пришёл к Самому Почитаемому и, придя, обменялся с ним вежливыми приветствиями. Вежливо и дружелюбно поздоровавшись, он сел рядом. Сев рядом, он обратился к Самому Почитаемому:
– Учитель Гаутама, я слышал, как люди говорят: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим". Неужели те, кто говорит такое, без искажений передают слова Учителя Гаутамы? Неужели они не искажают Ваших слов, говоря слова, которых Вы не говорили? Неужели они говорят, согласуясь с Дхармой, и у тех, кто мыслит, согласуясь с Дхармой, нет повода для возражений здесь? Мы не желаем искажать слов Учителя Гаутамы.
– Ваччха, тот, кто говорит: "Созерцатель Гаутама объявил: "Только мне все должны делать пожертвования, а никому другому. Только моим ученикам все должны делать пожертвования, а никому другому. Только то, что мне жертвуется, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим. Только то, что жертвуется моим ученикам, приносит великий плод, а не то, что жертвуют другим", – не передаёт правильно мои слова, он искажает мои слова, говоря то, о чём я не говорил, передавая то, что не является правдой.
– Ваччха, тот, кто мешает другим делать подношения, создаёт три препятствия, три помехи. Каковы эти три? Он создаёт препятствие для накопления заслуги даяния тому, кто совершает пожертвование; он создаёт препятствие для получения подношения тому, кому предназначалось пожертвование; и это может принести вред и нанести ущерб последнему. Вот какие три препятствия, три помехи, создаёт тот, кто мешает другим делать подношения.
Ваччха, я скажу тебе, что даже если человек, помыв миску или чашу, вылил с водой остатки пищи в деревенский пруд или озеро и подумал при этом: "Пусть животные, живущие здесь, смогут покормиться этим", – уже одно это будет источником заслуги, не говоря о том, что подносится в качестве пожертвования людям. Но я действительно говорил, что пожертвование добродетельному человеку приносит великий плод, и оно превосходит пожертвование недобродетельному человеку. А добродетельный человек – это тот, кто отдалился от пяти факторов и овладел пятью другими факторами.
От каких пяти факторов он отдалился? Он отдалился от чувственных желаний, он отдалился от злонамеренности, он отдалился от лени и сонливости, он отдалился от беспокойного поведения и тревог, он отдалился от сомнений. Вот от каких пяти факторов он отдалился.
А какими пятью факторами он овладел? Он овладел накоплением заслуг, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Самадхи, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением [мудрого] различения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Освобождения, как тот, кто находится за пределами обучения; он овладел накоплением Мудрости и Видения, как тот, кто находится за пределами обучения. Вот какими пятью факторами он овладел.
Я говорю тебе: пожертвование тем, кто отдалился от первых пяти факторов и овладел пятью другими факторами приносит великий плод.

В коровьем стаде
есть животные чёрные, белые,
рыжие и коричневые,
пятнистые и без пятен,
встречаются и серого цвета.
Но если бык из стада
послушен с рождения, вынослив,
выделяется силой и быстротой,
люди впрягают его и нагружают поклажей
вне зависимости от того, какого он цвета.

Подобным образом, вне зависимости о того, принадлежал ли родившийся среди людей к касте знатных воинов, священников, торговцев, слуг, изгоев или неприкасаемых, если он послушен, хорошо практикует, добродетелен, обладает превосходными качествами, говорит об Истине, имеет чистую душу; если он превзошёл перевоплощения, обрёл плод святой жизни, сбросил груз [привязанностей], достиг цели, успокоив волнения ума; вышел за пределы всех дхарм, освободился, устранив захваченности, – то подношения ему – безукоризненному полю [заслуг и мудрости] – принесут изобилие [великих] плодов.
Невежественные, несведущие, глупые люди, у которых нет мудрости, делают подношения там, [где не будет для них истинной пользы], и они не приближаются к тому, что принесло бы им благо. Но те люди, которые действительно приближаются к тому, что несёт им благо, почитаются как Просветлённые, как мудрые; в них укоренилась вера в Сугату. Укрепившись [в Законе], зафиксировавшись на нём (устранив сомнения), они идут в миры богов или к перерождению в добродетельной семье здесь. Шаг за шагом они приближаются к достижению Освобождения. Вот кто обладает мудростью.

7. Mahā-vagga.

III.65 Kalama sutta.
Наставление каламам.
Перевод с языка пали.

Однажды Самый Почитаемый, путешествуя с великой общиной монахов по стране Косала⁵, прибыл в город каламов Кесапутту. Каламы Кесапутты, узнав об этом, заговорили: "Друзья, пришёл в Кесапутту отшельник Готама, сын Сакьев, человек из рода Сакья, ради монашества покинувший свой дом. Об этом уважаемом Готаме распространилась добрая слава: поистине он – Самый Почитаемый, он – Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Добродетели, Пришедший к Абсолютному Счастью (Сугата), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Человеческих Существ, Учитель Богов и Людей, Пробудившийся (Будда), Самый Почитаемый (Бхагаван)⁶. Познав благодаря непосредственному доскональному знанию эту Вселенную с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Святых Небес (Небес Брахмы), познав этот Мир с его монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми, он объявляет об этом; он проповедует Дхарму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он разъясняет значение и признаки всецело совершенной и чистой святой жизни. Несомненно, полезно увидеть такого архата".
И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них уважительно поклонились Самому Почитаемому и сели рядом. Некоторые вежливо поприветствовали Самого Почитаемого и, обменявшись с ним вежливыми словами приветствия, сели рядом. Некоторые из них, выразив почтение Самому Почитаемому поднятыми сложенными ладонями, сели рядом. Некоторые сели рядом, сообщив о своём имени и роде. Некоторые молча сели рядом.
Сев рядом, каламы Кесапутты так обратились к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, есть некоторые монахи-отшельники и священнослужители, которые посещают Кесапутту. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. А после них в Кесапутту приходят другие монахи-отшельники и священнослужители. Они также проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. Преподобный Учитель, после них у нас нет никакой уверенности, и остаются только сомнения: кто же из этих уважаемых монахов-отшельников и священнослужителей говорит правду, а кто лжёт?
– Естественно, каламы, что у вас нет уверенности. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть причины для сомнений, возникает неуверенность. Поэтому, каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой алчный человек, одолеваемый жадностью, с душой, одержимой жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой озлобленный человек, одолеваемый ненавистью, с душой, одержимой ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой заблуждающийся человек, одолеваемый невежеством, с душой, одержимой невежеством, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Плохие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они достойны порицания, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они вред и страдания или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут вред и страдания. В данном случае для нас это будет так.
– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.
– Каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий алчности, не захваченный жадностью, с душой, свободной от жадности, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий злобы, не захваченный ненавистью, с душой, свободной от ненависти, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий заблуждений, не захваченный невежеством, с душой, свободной от невежества, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.
– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Хорошие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они безупречны, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они пользу и счастье или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут пользу и счастье. В данном случае для нас это будет так.
– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.
– Каламы, ученик благородных, не имеющий жадности, не имеющий злобы, свободный от заблуждений, осознающий и внимательный, сознанием Святой Любви охватывает одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Любви, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святого Сострадания охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святого Сострадания, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святой Похвалы охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Похвалы, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
Сознанием Святой Беспристрастности охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвёртую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Беспристрастности, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.
– Каламы, ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности:
"Если иной мир [после смерти] существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.
"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.
Каламы, обретает ли ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни такие четыре опоры уверенности?
– Именно так, о Самый Почитаемый. Именно так, о сугата. Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности.
"Если иной мир после смерти существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.
"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.
"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.
Преподобный Учитель! Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает такие четыре опоры уверенности.
– Как превосходно, Преподобный Учитель! Как замечательно, Преподобный Учитель Готама! Преподобный Учитель, это подобно тому, как если бы то, что было перевернуто, вернули в исходное положение, или как если бы то, что было скрыто, раскрыли, или как если бы сбившемуся с пути объяснили дорогу, или как если бы в темноту внесли масляный светильник, чтобы зрячие увидели формы. Вот так благодаря Самому Почитаемому Готаме через многие способы стала понятна Дхарма. Преподобный Учитель, мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом Готаме, в Дхарме и в Общине монахов. Пусть Учитель Готама считает нас своими мирскими последователями, которые приняли в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.

9. Samana-vagga.

III.85 Вадджипyтта сyтта.

Однажды Бхагаван пребывал в Весали, в Великом лесу; тогда некий монах из рода ваджджи пришёл к Бхагаванy, приветствовал его и сел с одной стороны. Сидя с одной стороны, тот монах из рода ваджджи обратился к Бхагаванy:
– Уже более 150 дисциплинарных плавил поведения провозглашаются каждые две недели (на собраниях монахов); почтенный, я не способен практиковать их все.
– Способен ли ты практиковать три плавила – плавило возрастающей добродетели, плавило возрастающего сознания, плавило возрастающей мудрости?
– Да, я способен...
– Тогда тренируй себя в соответствии с этими тремя правилами – правилом возрастающей добродетели, правилом возрастающего сознания, правилом возрастающей мудрости. И когда ты будешь тренировать себя в соответствии с этими тремя правилами, влечение оставит тебя, гнев оставит тебя, заблуждение оставит тебя; тогда ты, удалив влечение, гнев и заблуждение, не совершишь ничего неблагого и не соединишься со злом.
И в бyдyщем этот монах, пpактикyя тpи yказанных пpавила, достиг добpодетели, осознавания и мyдpости, оставил влечение, гнев и заблyждение; yдалив влечение, гнев и заблyждение, не совеpшал неблагого и не соединялся со злом.

Примечания.