• Введение к Анапанасати сутте.
• Открытое приглашение.
• О розовых яблоках, бодхи и пути к ниббане
• Мужество чтобы исследовать.
• Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи).

• Āнāпāнасати сутта.
• Вступительная часть.
• Четыре Верных Устремления.
• Четыре Основы Духовной Силы.
• Пять Способностей.
• Пять сил.
• Осознанность Дыхания.
• Осуществление Четырёх Основ Осознанности.
• Осуществление Семи Факторов Просветления.
• Осуществление Истинного Знания и Освобождения.
  

Эта книга, возможно, вызовет бурю негодований и критики, поскольку в ней развиваются мысли, противоречащие односторонней убеждённости в то, что Владыка Будда учил двум различным видам практики медитации, а именно "медитации сосредоточения" и "випассана медитации". Эта односторонняя убеждённость, которая действительно является "односторонней", называется на пали "экамсо-вāда", что значит занять одностороннюю позицию и утверждать, что ваше собственное мнение или взгляд правильное, а все другие взгляды нет. Владыка Будда советовал своим ученикам быть гибкими и не гневаться, если кто-нибудь придаёт новое или отличное понимание его учениям. Он наставлял своих истинных учеников внимательно слушать то, чему их учат, и затем сравнивать это с поучениями в суттах, чтобы выяснить верно это или нет. Ключевое слово здесь "сутты" (не комментарии или подкоментарии). Это предостережение о том, чтобы не гневаться, уберегает его истинных учеников от загрязнения их собственного сознания. Находясь же во власти гнева, они не смогут определить, справедлива критика или нет.
Подобным образом, эта книга предлагает читателю разъяснение учений Владыки Будды относительно того, как практиковать медитацию. Если вы придерживаетесь односторонней убеждённости "наш путь – единственный путь" относительно практики медитации без честного исследования того, что говорится в суттах, тогда вполне возможно, что вы собьётесь с пути. Даже самые лучшие намерения могут стать причиной вашего отклонения от учений Будды, если вы периодически не подвергаете сомнению, исследованию и сравнению с суттами то, чему вас учат.
Владыка Будда проиллюстрировал всю поверхностность и нелепость односторонней убеждённости и мышления следующей историей. Однажды жил царь, который, желая позабавиться, приказал привести к нему Царского Слона. Он также приказал подвести к слону несколько слепых от рождения людей и, затем, попросил этих слепых потрогать слона и описать его. Слепой, трогавший хвост, сказал, что слон похож на метлу. Тот, который щупал ногу, сказал, что он похож на дерево. А трогавший ухо, сказал, что слон похож на опахало. Так, каждый описал слона по-разному и при этом каждый был уверен, что его собственное описание слона было единственно верным. Они не понимали, что все они щупали лишь какую-то одну часть слона. Каждый слепой воспринял лишь одностороннюю истину. Они начали спорить друг с другом, будучи привязанными к собственной точке зрения. Этот спор окончился тем, что они поссорились и начали драться друг с другом. Пока слепые продолжали ссориться и драться друг с другом царь со своими советниками надрывались от смеха.
Владыка Будда отметил, что медитаторы, также как и философы, спорят и ссорятся друг с другом, поскольку они тоже видят лишь одну сторону истины или же имеют односторонний взгляд на вещи. Они догматично цепляются за свои взгляды, утверждая, что лишь они обладают исключительным правом на эту истину. Все будды видят и исследуют все стороны истины. Вот почему сутты намного важнее комментариев. Хотя комментарии к суттам могут быть полезными, тем не менее, крайне важно сверять то, что говорится в них с первоначальными словами Будды.
Это служит доказательством того, что истинный буддизм ни в коей мере не может быть назван односторонним. Согласно этому буддийскому образу мышления, личный опыт многосторонен и буддийское суждение, следовательно, тоже является многосторонним. Если истина многогранна, её невозможно выразить односторонним образом!
Вот почему Будда сказал: "Я не спорю с миром, хотя мир спорит со мной! Никто, познавший в совершенстве истину, не может спорить с этим миром". Когда один человек спросил Будду о его взглядах, тот ответил, что его взгляды состоят в том, чтобы не противостоять никому в мире, будь то человек, божество или демон. Если такова буддийская точка зрения, как могут практикующие буддийскую медитацию вступать в конфликты друг с другом или с кем бы то ни было в этом мире?
Когда люди, практикующие медитацию, становятся догматичными, они перестают искать Истину (Дхамму), поскольку догматизм разделяет всех людей, включая и тех, кто стремится раскрыть и очистить свой ум. Это определённо приводит к конфликтам и становится причиной словесных оскорблений. Медитация и очищение ума предназначены научить нас любви, состраданию и терпимости. Если это так, как может догматизм преобладать в определении Истины?
Нельзя понять точку зрения буддизма, если вы привязаны к таким предвзятым мнениям, как "это единственный Путь". Вот почему Владыка Будда начал свои поучения со слов: "Открыты врата к Бессмертному. Пусть те, в чьих глазах мало пыли узрят, так, чтобы они могли освободиться от слепой веры". Эта мысль продемонстрирована в одной истории дзен-буддизма. Однажды к мастеру дзен пришёл профессор и попросил его объяснить смысл Дзен. Мастер спокойно налил чашку чая. Чашка была уже полной, но он продолжал лить. Профессор не выдержал и нетерпеливо спросил Мастера: "Почему вы продолжаете наливать, когда чашка и так уже полная?" "Я хочу показать вам, что вы так же пытаетесь понять дзен, тогда как ваша чаша ума полная. Сперва опустошите свой ум от предрассудков, прежде чем пытаться понять Дзен".
Я желаю вам получить удовольствие от этой книги, читая её с открытым и свободным от предрассудков умом.

Сейчас многие люди пребывают в духовных поисках пути, который мог бы привести их ум к состоянию мира и открытости. Они обнаружили, что критерии этого мира, придающего особое значение материальному счастью, в действительности не приносят подлинного покоя и уверенности в будущем. Наоборот, эти критерии приводят к ещё большему страданию и неудовлетворённости. Для таких людей Будда, на основе Благородного Восьмеричного Пути, приводит пример простой и удовлетворённой жизни, открытой и свободной. Он учил различным способам освобождения ума от страсти, ненависти и заблуждения, и начал с того, что показал своим ученикам, как обрести открытый ум, который расширяется, выходя за свои нынешние ограничения, так, чтобы мы могли исследовать с пониманием. В Калāма Сутте Владыка Будда ясно говорит, что мы всегда должны изучать и исследовать, и не следовать никаким убеждениям слепо. Все эти наставления предназначены для раскрытия и расширения нашего личного опыта с тем, чтобы мы не привязывались к какой-то особой доктрине, предварительно не проведя тщательного исследования.
Подобного рода искреннее исследование определённого учения раскрывает и расширяет наш ум, в результате чего мы становимся способными различать, что является причиной ограниченного и омрачённого ума, и что – открытого и ясного. Одно из многих наставлений, данных Владыкой Буддой, состоит в том, чтобы вначале расширить своё сознание практикой щедрости (дāна). У скупого человека ум склонен к омрачённости и ограниченности. Ум такого человека держится за материальные вещи и легко привязывается к ним. Всякая привязанность вызывает беспокойство и напряжённость в уме. Эта напряжённость является причиной бесконечной скорби и страдания (дуккха). Таким образом, поощряя практиковать щедрость, Будда учит нас способу достижения радостного, открытого и ясного ума, который никогда не бывает ограниченным и омрачённым. Другой вид щедрости заключается в отдаче своего времени и энергии на помощь людям, имеющим проблемы, т.е. стать им настоящими друзьями. Сюда входит помощь другим в обретении ими счастья. Когда вы говорите или делаете нечто, вызывающее у других улыбку, это раскрывает ваш ум и затем появляется радость, не только в сердцах других людей, но также и в вашем собственном. Этот вид практики помогает расширить ум и освободиться от напряжения.
Владыка Будда также подчёркивал важность соблюдения нравственной дисциплины (шила). Есть пять нравственных предписаний, освобождающих ум от раскаяния, беспокойства и чувства вины, если постоянно помнить их и соблюдать. Вот эти предписания: не убивать живых существ, не брать того, что не было дано, не прелюбодействовать, не лгать, не принимать одурманивающих веществ и алкогольных напитков. Наш ум освободится от напряжения, если мы будем непрерывно соблюдать эти простые правила поведения.
Далее, Владыка Будда учил различным способам медитации (бхāвана), или способам культивирования ума, чтобы освободить его от напряжения. Суть медитации заключается в том, чтобы раскрыть и успокоить свой ум и принять всё, что возникнет в нём без всякого напряжения. Таким образом, данное руководство написано для тех, кто занят этим благородным поиском. Для начинающих, указания в этой книге могут показаться запутанными и трудными для понимания, однако, со временем вы обнаружите множество преимуществ, если будете внимательно следовать этим наставлениям.
В действительности медитация, как ей учил Владыка Будда, никогда не разделяется на два разных вида, как её обычно практикуют в наши дни. Она никоим образом не является каким бы то ни было глубоким сосредоточением, каковыми являются неподвижное или поглощённое сосредоточение (аппанā самāдхи), приближённое или сопредельное сосредоточение (упачāра самāдхи) или ежемгновенное сосредоточение (кханикā самāдхи) – которые, по сути, привносят напряжённость в ум и подавляют препятствия. Медитация "сосредоточения" является своего рода подавлением и ограничением вашего опыта, что вызывает появление в уме определённого сопротивления. В результате, возникает конфликт с реальностью. С другой стороны, "Медитация Безмятежной Мудрости" раскрывает ум и непрерывно расширяет его, никогда ничего не отвергая и ничему не противодействуя. "Сосредоточенный" ум не медитирует буддийским образом. Неважно, говорится ли о полном неподвижно-поглощённом сосредоточении или о приближённом сосредоточении. Это всё одно и то же.
Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить своё внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между "медитацией сосредоточения" и "Медитацией Безмятежной Мудрости". Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются. С другой стороны, "Медитация Безмятежной Мудрости" способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознаёт всё, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, "Медитация Безмятежной Мудрости" приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.
Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем  внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы "всегда возвращаемся домой", независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые лёгкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум. Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнёте понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте "Осознанности Дыхания" (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесёт благо всем, кто прочитает её, и пусть они достигнут высшей цели!

За последние годы на английском и других языках появилось много книг, описывающих учения Владыки Будды. Однако большинству из них недостаёт аутентичности, и они не точно передают слова Будды. Многие написаны в таком свободном стиле, что в этих работах трудно даже узнать Дхамму Будды. Таким образом, цель этих страниц – обратить внимание на широкое значение Дхаммы Будды, которая заключает в себе указания по медитации¹ и начальное руководство для понимания его учений и практического применения их. В этой книге предпринимается попытка дать точное описание медитации, согласно Āнāпāнасати сутте (указания которой абсолютно идентичны, буква в букву и слово в слово Сатипатхāна сутте и Махāрахулавāда сутте №62, которые обе находятся в Маджджхима Никāе) ограничиваясь лишь использованием стандартных комментариев. Эта сутта взята из Поучений средней Длины, переведённых с пали Почтенным Нāнамоли и Почтенным Бхикху Бодхи.
Прежде всего, мы начнём с переопределения значения некоторых слов, которые постоянно неправильно понимаются (или же неверно используются для соответствия с некоторыми комментариями), неправильно употребляются и вызывают много путаницы относительно практики способа медитации Владыки Будды. Во-первых, давайте рассмотрим слово джхāна. На пали, слово джхāна имеет много различных значений. Оно может означать уровни медитации или просветление. Однако, когда используется распространённый перевод слова джхāна как просто "сосредоточение", развивается ошибочное понимание. Таким образом, всякий раз, когда в этой книге будет появляться слово джхāна, автор будет объяснять его значение. Автор также установил, что слову джхāна никогда не придавалось значение "неподвижное сосредоточение", "приближённое сосредоточение" или "ежемгновенное сосредоточение" в суттах. Упоминание этих значений содержится лишь в нескольких комментариях.
Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее "уровни медитации", не неподвижная поглощённость ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придаёт особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости. Хотя эти джхāны (уровни медитации) всё ещё являются мирскими, они – те самые следы Татхагаты, которые образуют постепенное обучение, ведущее к ниббане.
Следующее – это палийское слово "саматха". Более точное значение слова "саматха" – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят "поглощённость" или "неподвижное сосредоточение". Таким образом, автор предпочитает использовать слово "безмятежность".
Палийское слово "самāдхи" также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений "сосредоточение". Таким образом, правильное значение – это не просто "неподвижно-поглощённое сосредоточение" или "приближённое сосредоточение", но спокойствие или же недвижимость различной степени. Интересно отметить, что во время своих исследований Рис Девидс обнаружил, что слово самāдхи никогда не употреблялось до времён Будды². Даже когда он был ещё Бодхисаттой и практиковал "медитацию сосредоточения", это слово имело иное значение, чем "сосредоточение". Владыка Будда "популяризовал слово "самāдхи", чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на "сосредоточение". Таким образом, автор будет использовать либо перевод "неподвижность" или "спокойствие ума", либо "единый ум". Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс "сама" означает "спокойствие" или "безмятежность", а "дхи" – "мудрость". Когда эти два значения соединяются вместе, слово "самадхи" фактически означает "безмятежная мудрость". Если вы решите использовать слово "сосредоточение", вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума, или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погружённое, неподвижное (аппанā) или приближённое (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.
Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика "медитации безмятежной мудрости" приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая "практика сосредоточения" не вела его к Ниббане.
Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился "медитации сосредоточения" у двух разных учителей. Его первым учителем был Āлāра Кāлама. Изучив его Дхамму и дисциплину, он практиковал, пока не достиг очень высокого, тонкого уровня медитации, называемого "сфера ничто". Тогда Бодхисатта пришёл к своему учителю и спросил его, есть ли что-либо ещё, чего бы он мог достичь практикой этой медитации. Āлāра Кāлама ответил, что это самый высокий уровень, которого кто-либо достигал. Ощущая неудовлетворение от достигнутого Бодхисатта отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Изучив его Дхамму и дисциплину, он практиковал, пока не достиг "сферы ни восприятия, ни не восприятия". И снова Бодхисатта пришёл к своему учителю и задал ему тот же вопрос – может ли он достичь чего-либо ещё. И вновь Бодхисатте ответили, что это была самая высокая ступень, которой кто-либо достигал. Будущий Будда был разочарован, поскольку видел, что оставалось ещё много другого, от чего следовало освободиться. Он заметил, что эти "техники сосредоточения", которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришёл к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, – там всё ещё остаётся привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать её возникновению (что происходит с каждой формой "сосредоточения", будь то неподвижно-поглощённое сосредоточение или приближённое сосредоточение), там всё ещё остаётся некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании "я". Таким образом, после шести долгих лет практики всевозможных духовных и аскетических учений, начиная с умерщвления плоти, как практика умерщвления тела голодом, и вплоть до практики задерживания дыхания, он пришёл к пониманию того, что эти практики не ведут его к состоянию спокойного и раскрытого ума, свободного от привязанностей и страдания.
В ночь осуществления Бодхисаттой высшей ниббаны, он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был ещё совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в "медитацию безмятежной мудрости" и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведёт его к переживанию "джханы безмятежности" (как противоположности "джхане сосредоточения")³. В результате "медитации безмятежной мудрости" его ум наполнился радостью, тело стало лёгким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.
Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил своё великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал "Медитацию Безмятежной Мудрости" с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал "Āнāпāнасати" или "Осознанность Дыхания". И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.
Āнāпāнасати сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его "собственным мнением", но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать "Чистой Дхаммой", поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
Āнāпāнасати сутта даёт самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня. Она включает в себя "Четыре Основы Осознанности" и "Семь Факторов Просветления", и показывает, как они осуществляются с помощью практики "Осознанности Дыхания". Это происходит благодаря достижению всех уровней медитации (джхана)⁴. Эта сутта открывает прямой путь к практике "Медитации Безмятежной Мудрости" и не распределяет практики медитации по категориям. Странно, но современное разделение медитации на различные виды, как то медитация "неподвижно-поглощённое сосредоточение" или "приближённое сосредоточение" и "ежемгновенное сосредоточение", похоже, упоминается только в комментариях и никогда в суттах. Таким образом, следует обратить на это внимание и сравнить точность комментариев с суттами.
По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Эта сутта затрагивает лишь один из них, а именно – достижение всех материальных и нематериальных джхāн (уровней медитации), за которыми следует состояние угасания восприятия и ощущений (на пали – "ниродха самāпатти") и, наконец, постижение Взаимозависимого Происхождения (Патиччасамуппāда). В этих достижениях Владыка Будда упоминает четыре уровня медитации, которые продолжают объединение ума, установленное джханами (медитативными состояниями). Эти состояния, описываемые как "освобождение, мирное и нематериальное", все еще являются мирскими состояниями и отличаются от материальных джхан (уровней медитации) углублением в тонкие исследования ума. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера "ничто" и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Поскольку эта практика является постепенным обучением, вам необходимо вначале научиться ходить, прежде чем вы начнёте учиться бегать. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.
Когда практикуете Āнāпāнасати сутту как "Медитацию Безмятежной Мудрости", вы замечаете, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития вашей практики. Это образует вневременное и универсальное применение истинного "Учения о Просветлении" (постижение Взаимозависимого Происхождения и Четырёх Благородных Истин), в котором присутствует глубина и широта, простота и ум, обеспечивающие основу и остов живой Дхаммы Для Всех. Вы осознáете безотлагательность основополагающих "нематериалистических" проблем и будете искать решения, которых вам не могут дать ни наука, ни "религиозное вероисповедание".
Более важным является заключительное постижение, обретаемое благодаря способу "Медитации Безмятежной Мудрости", что означает переживание на личном опыте различных уровней медитации (джхāна) и видения благодаря непосредственному осознанию всех 12-ти звеньев "Взаимозависимого Происхождения". Это означает непосредственное видение и понимание второй и третьей Благородных Истин. Когда же эти две Благородные Истины непосредственно увидены и осознаны, это означает что Первая Благородная Истина и Четвёртая Благородная Истина тоже увидены и их тоже практикуют. Это происходит потому, что мы не можем увидеть "Происхождения Страдания", не увидев вначале самого "Страдания", и страдание не прекратится, если мы не будем практиковать путь ведущий к прекращению страдания. Таким образом, видение и осознавание "Взаимозависимого Происхождения" означает, что мы видим и осознаём все Четыре Благородные Истины, что фактически является подлинной сутью буддийской медитации.
Истинная цель Āнāпāнасати сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды. Практика буддийского Пути развивается в два отдельных этапа: мирской (локийа) или подготовительный этап, и сверхмирской (локуттара) или завершённый этап. Мирской путь развивается, когда ученики проходят постепенное обучение в развитии своих добродетелей (непрерывно соблюдая нравственные предписания), безмятежности или глубокого спокойствия ума, и в развитии мудрости. Он достигает своего пика в практике "Медитации Безмятежной Мудрости", которая углубляет непосредственный опыт, и в то же время показывает нам три признака всего существования, так же как и все Четыре Благородных Истины.
Говоря коротко, существует два вида ниббāны: первая это мирской вид ниббāны, вторая – сверхмирской или не-мирской вид ниббāны. Мирской вид ниббāны достигается всякий раз, когда медитатор освобождается от какой-то привязанности или препятствия, и тогда возникает облегчение вместе с определённого рода счастьем. Этот вид ниббāны появится много раз, если мы будем серьёзно практиковать "Медитацию Безмятежной Мудрости". Для достижения сверхмирской ниббаны потребуется время и усилия. Однако это не означает, что мужчина-мирянин или женщина-мирянка не могут достичь её. Благодаря ежедневной и настойчивой практике и проводя время от времени ретриты по медитации с компетентным учителем, понимающим как работает "Медитация Безмятежной Мудрости", даже люди, живущие активной мирской жизнью, смогут достичь высшей цели – Сверхмирской Ниббāны. В Париниббāна сутте упоминается о том, что во времена Владыки Будды, святости достигало намного больше мирян, чем бхикху и бхикхуни, когда они практиковали на регулярной основе. Распространённое убеждение в то, что для достижения этой цели нужно быть бхикху (монахом) или бхикхуни (монахиней) является просто неправдой. Владыка Будда проповедовал для всех людей, кто интересовался верным путём к "Эхипасико" (палийское слово, означающее "приди и узри"). Это очень хороший совет, поскольку он помогает тем, кто заинтересован в освобождении от рассуждающего и критического ума, и кто заинтересован искренне практиковать, чтобы выяснить действительно ли это верный путь.
Взаимозависимое происхождение – это учение, делающее Путь Владыки Будды уникальным среди всех других видов медитации. Во время своей битвы за просветление, Будда познал Взаимозависимое Происхождение – удивительное и раскрывающее глаза открытие, окончившее его поиски во тьме.

По достижении просветления, основной целью жизни Татхагаты стало провозглашение миру учения о Взаимозависимом Происхождении (что подразумевает Четыре Благородные Истины) (Самьюта никая XII.25-6). Владыка Будда учил этому в каждой своей проповеди так, что вскоре Взаимозависимое Происхождение стало самым существенным и важным учением из всех других. Когда Арахата Ассаджи попросили выразить учение Будды как можно яснее и короче, он изложил учение о возникновении и прекращении явлений ("все дхаммы возникают и исчезают" – прим. пер.). Одним единственным предложением Владыка Будда рассеивает все сомнения относительно истинности этого утверждения:

Это означает видение и осознавание всех Четырёх Благородных Истин. Это единственный путь!
Когда способности практикующего достигли зрелости и он ясно видит 12 звеньев "Взаимозависимого Происхождения", мирской путь восходит к сверхмирскому, поскольку он ведёт к освобождению от "страдания" прямо и несомненно. Тогда вы познаёте "происхождение страдания", "прекращение страдания" и "путь, ведущий к прекращению страдания".
Есть ещё одна интересная сутта о видении Четырёх Благородных Истин. Она находится в Дигха никайе, сутта №16, раздел 5.27. Из этого раздела можно увидеть, что путь к обретению просветления состоит в следовании Восьмеричному Пути и непосредственном постижении Благородных Истин. В этом разделе говорится:

Когда ум непосредственно лицезреет и осознаёт эти 12 звеньев Взаимозависимого Происхождения, он раскрывается. В результате, ум становится бесстрастным и свободным. Это истинно сегодня так же, как и 2500 лет назад. Любое учение, не освещающее необходимости непосредственного постижения Взаимозависимого Происхождения в качестве своей конечной цели, не учит истинному пути. В настоящее время многие люди утверждают, что узреть непостоянство, страдание и не-"я", – значит осуществить ниббāну. Однако, следует заметить, что хотя эти признаки и ведут по пути к осуществлению ниббāны, и их очень важно взращивать, всё же они не делают возможным непосредственное лицезрение сверхмирского состояния Ниббāны. Медитатор может узреть один или все три признака существования, т.е. непостоянство, страдание и не-"я", не имея при этом непосредственного видения Взаимозависимого Происхождения. Но если вы узрите непосредственно Взаимозависимое Происхождение, то всегда будете видеть эти три признака. Согласно первой сутте Маха Вагги в Винае, иначе и быть не может.

Похоже, что в настоящее время возникают некоторые споры относительно видов медитации, которым учил Владыка Будда. Одна школа мысли утверждает: "Необходимо начинать с практики "медитации джхāна сосредоточения", и затем постепенно дойти до четвёртой джхāны⁵, прежде чем переключиться на практику "випассанā медитации" или ежемгновенного сосредоточения [кханикā самāдхи]. Другие школы мысли утверждают, что ниббāну можно достичь, минуя джхāны⁶, но практикуя лишь "випассанā медитацию"⁷, или развивая приближённое сосредоточение [упачāра самадхи] в самом начале практики медитации.
Интересно заметить, что слово "випассанā" или "видассанā" (имеющее то же значение) упоминается в суттах всего пару раз, в то время как слово джхāна (означающее здесь уровни медитации безмятежной мудрости, не неподвижное сосредоточение) упоминается много тысяч раз. Более того, Анāпāнасати сутта показывает, что Владыка Будды учил только одному виду медитации, состоящему в одновременном развитии джхāн и мудрости. (Здесь слово джхāна означает уровни медитации или просветления ума, не глубоко-поглощённое или неподвижное сосредоточение (аппанā самāдхи), приближённое сосредоточение (упачāра самадхи) и даже не ежемгновенное сосредоточение (кханикā самāдхи)). Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования. Это означает наблюдение  аничча [непостоянства], дуккха [страдания], анатта "не-я" одновременно с видением и осознаванием взаимосвязи причины и следствия Взаимозависимого Происхождения. В то же время она также осуществляет "Четыре Основы Осознанности и Семь Факторов Просветления". Следовательно, эта замечательная сутта ясно и чётко учит пути, ведущему к осуществлению Сверхмирской Ниббāны.
Комментарии и подкоментарии разделили "сосредоточение" и "випассану" на два различных вида медитации. Такого рода "разделение" не присутствует в суттах. Хотя в Ангуттара никайе упоминается о том, что первая часть практики – это самадхи, а вторая – видассанā (развивающаяся мудрость), в ней нигде не говорится, что это два разных вида практики или медитации. Это одна и та же практика. Просто в разное время видятся разные вещи, как об этом сказано в Маджджхима никайе, сутте №11: "Одно за другим как они появились". В этой сутте объясняется возникновение и переживание всех джхан (уровней медитации) Почтенного Сарипутты, прежде чем он достиг архатства.
Когда мы начинаем разграничивать и классифицировать практики медитации, возникает большая путаница. Это также очевидно и в общераспространённых комментариях, таких как Висуддхи Магга и его подкомментариях. Мы видим расхождения, когда сравниваем эти комментарии с суттами. Сегодня, большинство учёных используют всего лишь одну строку или отрывок из какой-нибудь сутты, чтобы заставить нас поверить в соответствие комментариев с определённой суттой. Однако, если бы мы прочитали эту сутту целиком, то увидели бы, что она имеет совершенно иное значение. Я не хочу сказать, что учёные намеренно искажают смысл, но иногда они начинают рассматривать такие мелкие подробности или аспекты Дхаммы с однобокой точки зрения, что имеют склонность терять из виду более общую картину явлений. Описание джхāн (здесь опять означающее поглощённое или неподвижное сосредоточение/погруженность на/в объект медитации) в Висуддхи Магге не соответствует в точности описанию, приводимому в суттах, и в большинстве эти описания весьма отличаются!
Например, в Висуддхи Магге говорится, что в определённых случаях в уме может появиться некий знак (на пали – нимитта, в виде света или других визуализируемых и порождённых умом образов) когда мы практикуем джхāна медитацию (поглощённое сосредоточение [аппанā самāдхи] или когда мы входим в приближённое сосредоточение [упачāра самадхи] или даже в мгновенное сосредоточение [кханика самāдхи]). Каждый вид "сосредоточения" порождает определённый тип нимитта. Когда это происходит, мы практикуем медитацию, именуемую "медитацией сосредоточения", которую Бодхисатта считал не ведущей к Ниббāне. Однако, если бы мы сверились с суттами, то обнаружили бы, что описание появления нимитта нигде не упоминается в них. И если бы это было очень важно, об этом говорилось бы много раз. Владыка Будда никогда не учил техникам сосредоточения, появлению нимитта (знаков) или же распеванию мантр. Всё это разновидности индуистских практик, которые просочились в Буддизм на протяжении нескольких сотен лет. Их влияние можно заметить в "практиках сосредоточения", и в медитации тибетского буддизма, а также в других распространённых комментариях, таких как Висуддхи Магга. Таким образом, современные способы практики "сосредоточения" не соответствуют описаниям, приводимым в суттах.
Мы всегда должны честно и искренне исследовать то, что нам говорят и затем сравнивать это с суттами. Лучше всего, если мы сравниваем не просто с отрывком из сутты, но со всей суттой, потому что если взять одну-две строки из разных разделов, можно так запутаться. Если мы искренне спросим, каковы в действительности Учения Владыки Будды, то обнаружим, что честное исследование способствует более ясному пониманию и, таким образом, можно получить рациональные ответы на свои вопросы. Следует всегда помнить, что комментарии и подкоментарии являются авторской интерпретацией того, о чем говорится и что подразумевается в суттах. Многие разы монахи с благими намерениями ищут способы расширить своё понимание и стремятся помочь себе и другим своими комментариями. Затем, по мере прохождения времени, более учёные монахи начинают толковать определённый комментарий, объясняя разные тонкие значения некоторых небольших фраз и личных комментариев. Это "разбавляет" истинные учения и, таким образом, имеет склонность уводить ещё дальше от подлинного значения понимания сутт. В результате, появляется много сбивающих с толку вопросов.
Например "В практике ежемгновенного сосредоточения, где Взаимозависимое Происхождение соответствует схеме явлений?" Не похоже, чтобы эта практика шла рука об руку с учением о Взаимозависимом Происхождении. Другой вопрос "Согласно суттам, Правильное Усилие означает взращивание рвения или заинтересованной радости, или энтузиазма (чханда) в сознании. Однако некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего-лишь обращать внимание." Вы можете задать и другие затруднительные вопросы, например "В каких суттах упоминаются термины мгновенное сосредоточение [кханикā самāдхи], приближённое сосредоточение [упачāра самāдхи] и поглощённое или неподвижное сосредоточение [аппанā самāдхи]?" и "В каких суттах описываются "проникновенные знания"? или "В каких суттах говорится, что когда мы находимся на уровне джхāна медитации, тогда нет присутствия осознанности"? Пожалуйста, обратите внимание на то, что в Париниббāна сутте Владыка Будда просил своих учеников всегда сверяться с суттами, а не с какими-то другими текстами.
Должно прийти время, когда вы перестанете повторять слова других и прекратите практиковать сомнительные способы, не проделав искреннего и честного исследования первоначальных учений Владыки Будды. Вы не должны зависеть от доказательств со слов других, или слепо доверять тому, что говорит учитель лишь потому, что он является авторитетом. В Кāлāма сутте Владыка Будда даёт очень хороший совет:

Мы должны превзойти мнения, убеждения и догматическое мышление. Таким образом, мы сможем верно отказаться от всего, что после его принятия, практики и взращивания, вело к ещё большему гневу, критике, самомнению, гордости, жадности и заблуждению. Эти неблагоприятные состояния ума осуждаются всеми и, конечно же, не являются благотворными ни для нас самих, ни для других. Их следует избегать при любом возможном случае.

С другой стороны, мы сможем, не совершая ошибки принять всё то, что после его практики и взращивания, вело к не обусловленной любви, удовлетворённости и безмятежной мудрости. Эти качества позволяют нам взрастить счастливый, безмятежный и мирный ум. Таким образом, мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворённость и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

В Париниббāна сутте Владыка Будда даёт очень простой и точный совет одному бхиккху: следует практиковать в соответствии со священными текстами и следить за правильным выполнением практики. Лишь после тщательного изучения и практикования, весте с обретением опыта, можно быть уверенным в правдивости священных текстов. Таки образом, Владыка Будда советовал бхиккху не только применять сутты, но и сверять сутты с Дхаммой и Дисциплиной. Именно так можно удостовериться в истинности учения, и тогда его можно верно практиковать. Эти слова взяты из перевода Дигха никаи, сутты №16, разделов 4.7-4.11 в книге "Так я слышал" Мориса Уолша. В ней говорится:

4.7. [Однажды], Владыка пребывал в Бхогангагаре, обители Ананды. Там, он молвил монахам: "Бхиккху, я научу вас четырём условиям. Слушайте и будьте очень внимательны, я буду говорить". "Да, Владыка" – отвечали бхиккху.

4.8. "К примеру, есть бхиккху, который говорит: "Друзья, я услышал и воспринял это  из уст самого Владыки: это Дхамма, это Дисциплина, это учение Учителя", тогда вам бхиккху, не следует одобрять или не одобрять его слов. Затем, не одобряя и не не одобряя его слов и высказываний, следует тщательно заметить и сравнить [его слова] с суттами и рассмотреть [их] в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: "Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова", и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: "Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их". Таково первое условие.

4.9. Например, есть бхиккху, который говорит: "В таком-то месте есть община со старейшинами и выдающимися учителями. Я услышал и воспринял это в той общине", тогда, монахи, вам не следует одобрять или опровергать его слова. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует тщательно запомнить [их], сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: "Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова", и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: "Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их". Таково второе условие.

4.10. Например, есть монах, который говорит: "В таком-то и таком-то месте есть много старейшин, которые учёны, носители традиции, знают Дхамму, Дисциплину, свод предписаний. Я услышал и воспринял это от тех бхиккху, … это Дхамма, это Дисциплина, это учение Учителя", тогда, бхиккху, вам не следует одобрять или опровергать его слов. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует тщательно запомнить [их], сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: "Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял слова Благословенного", и тогда следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: "Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их". Таково третье условие.

4.11. Например, есть бхиккху, который говорит: "В таком-то и таком-то месте есть старейшина, который учён… Я услышал и воспринял это от того старейшины… это Дхамма, это Дисциплина (Виная), это учение Учителя", тогда вам, бхиккху, не следует одобрять или опровергать его слов. Затем, не одобряя и не опровергая его слов и высказываний, следует [их] тщательно запомнить, сравнить с суттами и рассмотреть в свете Дисциплины. Если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они не соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к выводу: "Несомненно, это не слова Владыки Будды, этот монах неправильно понял его слова", и затем следует отвергнуть это утверждение. Но если при таком сравнении и рассмотрении будет обнаружено, что они соответствуют суттам и Дисциплине, следует прийти к такому выводу: "Несомненно, это слова Владыки Будды, этот бхиккху правильно понял их". Таково четвёртое условие.

Каждый, кто обладает пытливым умом, имеет возможность искренне исследовать и изучать способы и средства срединного пути Владыки Будды, не застревая в восприятии вещей через завесу гордыни и привязанности в понимании того, что считается правильным, не сверившись предварительно с суттами⁸. Со временем некоторые практикующие сильно привязываются к своим мнениям и учителям, вследствие чего считают, что их способ является ‘единственным путем', не сверяясь с истинными учениями сутт. Поскольку эта книга взята непосредственно из сутты, можно заметить смятение и непонимание в некоторых комментариях и подкомментариях относительно определенных аспектов учения. Если у вас найдется мужество исследовать и практиковать, вы будете приятно удивлены простоте и ясности учения Владыки Будды, особенно если отбросить такие комментарии как Висуддхи Магга. Несмотря на то, что сутты кажутся сухими и повторяющимися, в них приводится достаточно разъяснений, и возможно, вам будет интересно их почитать, особенно если вы одновременно практикуете медитацию и накапливаете интеллектуальные знания.

Прежде чем приступать к медитации, очень важно заложить прочное основание нравственности (сиила). Если медитатор не соблюдает даже пяти предписаний, то он утрачивает интерес и, в конце концов, прекращает практику медитации, потому что думает, что это неверный способ. В действительности же, способ Владыки Будды очень действенный. Медитатор просто не выполняет всей практики или же выполняет её неверным образом. Соблюдение предписаний необходимо для совершенствования и очищения ума. Нарушение любого из них влечёт много беспокойства, угрызения совести и тревоги вследствие чувства вины. Это приводит к напряжению ума и омрачению мыслей.
Эти предписания абсолютно необходимы для обретения любых духовных достижений. Они развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Таким образом, было бы очень полезно каждый день принимать эти предписания, не просто как какой-то обряд или ритуал, но как напоминание о нашей практике. Ежедневное принятие предписаний поможет нам поддерживать свой ум, речь и поступки на возвышенном уровне. Есть люди, которые зачитывают эти заповеди на палийском языке. Однако это может превратиться в пустое занятие, если медитатор не обладает полным пониманием пали. Для искреннего медитатора, лучше всего ежедневно зачитывать эти предписания на понятном ему языке, чтобы ясно понимать их смысл, без всякого сомнения. Вот эти предписания:

Это предписание означает неубиение даже таких живых существ как муравьи, комары и тараканы.

Это предписание подразумевает любую форму кражи, вплоть до того, чтобы не брать и не использовать без разрешения даже карандаш с работы, или не использовать для личных нужд такое оборудование как, например, копировальные машины.

Это означает, преимущественно, не иметь никаких половых отношений с партнёрами других людей, или с другим человеком и его партнёром одновременно, или же с кем-то, кто всё ещё находится под опекой члена семьи. Это также означает, что мы должны следовать сексуальным законам страны, в которой мы находимся. Любая сексуальная деятельность, причиняющая боль другому существу, станет причиной появления сожаления и чувства вины.

Это означает воздержание от любой речи, которая неправдива, и бесполезна для других. Это также означает воздержание от "белой лжи".

Многие люди считают, что кружка пива или один компанейский бокал вина не окажут никакого воздействия на их ум. Но это неправда! Если вы практикуете медитацию, то становитесь очень чувствительными и заметите влияние даже такого безвредного вещества как аспирин. Он может притупить ум на целый день. Насколько же это более верно относительно алкоголя и другим одурманивающим веществам! Однако, если вы больны и врач советует вам принимать определённые лекарственные препараты, тогда, конечно же, вы можете принять их. В этом предписании подразумевается неупотребление одурманивающих веществ с целью расслабления и избежания повседневного стресса.
Как только вы осознали, что нарушили какое-то предписание, вам следует вначале простить саму/самого себя и признать, что вы несовершенны. Это поможет вам освободить свой ум. Тогда, вы как можно скорее повторно принимаете предписания и решение впредь не нарушать их. Повторное принятие предписаний поможет заново очистить ум. Со временем вы станете более осознанными, и будете естественно воздерживаться от их нарушения, понимая пагубные последствия этого.
Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз, иначе ваш ум придёт в замешательство, если вы попытаетесь смешать различные виды медитации. Смешивание лишь остановит ваше продвижение. Лучше всего выбрать только одного учителя, обладающего истинным пониманием медитации, Выбрать хорошего учителя можно, наблюдая за тем, добрые ли у него ученики, приятные ли, дружелюбные, оказывают ли поддержку другим или нет. Затем, оставайтесь с этим учителем в течение некоторого времени и заметьте для себя, становится ли ум у его учеников более счастливым и мирным только на время медитации или также и в повседневной жизни. Это лучший способ выбрать себе хорошего учителя. Легче и яснее ли для них осознавать состояния ума и затем освобождаться от них в повседневной деятельности также, как и во время сидячей медитации. В противном случае, сверьте то, чему вас учат с суттами, дабы выяснить согласуется ли это с ними или нет. По мере углубления вашей практики и совершенствования медитации вам будет легче и яснее понимать сутты. Это всегда происходит, когда учитель использует сутты в качестве своего руководства.
И, наконец, для медитатора очень важно уметь распознавать следующие пять помех всякий раз, когда те возникают: жажду или алчность, ненависть или неприязнь, леность и тупость, рассеянность или сомнение. Помеха это препятствие или отвлекающий фактор, поскольку она всячески мешает нам практиковать медитацию, будь то во время сидячей медитации или в повседневной деятельности, или же препятствует ясному видению явлений в настоящем мгновении. Помеха также становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. "я сплю", "я обеспокоен", "мне нравится и я хочу", "мне не нравится и я ненавижу", "я сомневаюсь". Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие "я"-вовлечённости, т.е. "Я есть то".
Практикуя медитацию "неподвижного сосредоточения" медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем "Медитацию Безмятежной Мудрости", мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична "неподвижному сосредоточению"), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем своё внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с "неподвижного сосредоточения" на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности, которая не заходит так далеко, как различные виды поглощённой медитации. В результате, медитатор достигает большего соответствия с учением сутт.
Практикуя "Медитацию Безмятежной Мудрости" мы ничего не подавляем. Подавление означает отбрасывать или отталкивать или же препятствовать определённым видам переживаний, т.е. не давать возникнуть помехам. Наоборот, когда появляется помеха мы должны постараться раскрыть свой ум посредством ясного восприятия этой помехи как аничча (непостоянство, – её не было, а теперь она есть), дуккха (страдание или неудовлетворённость, – мы видим, что когда возникают эти отвлекающие факторы, они приносят с собой страдание), и анаттā (не личностное восприятие, но подлинное восприятие этих помех как безличного процесса, которым мы не управляем, и не-восприятие этих помех как "я есть то"). Затем, мы отпускаем эту помеху, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум и, наконец, вновь направляем внимание на практику "Осознанности Дыхания".
В результате, мы будем более ясно видеть работу ума, и это приведёт к развитию мудрости. Когда мы не будем препятствовать или отождествлять себя с этими помехами, они сами постепенно исчезнут, а ум станет более ясным и светлым. Каждый раз, когда мы освобождаемся от эго-привязанности к "я есть то", ум естественным образом становится более расширенным, бдительным и внимательным. Таким образом, одна из главных задач этой книги – показать, что всякий раз, когда мы подавляем в уме какое-либо явление, мы не очищаем ум и воспринимаем вещи не такими, какими они являются в действительности. Во время подавления, мы отталкиваем или препятствуем возникновению некоторой части опыта и, таким образом, это сужает наш ум вместо того, чтобы расширять и раскрывать его. В результате, это не очищает ум от его неведения. В действительности, мы задерживаем процесс очищения ума! Невозможно пережить необусловленное состояние Сверхмирской Ниббāны, если мы не отпустим всего, что возникает в нашем уме и, таким образом, не очистим его от субъективной веры в "я есть то". Владыка Будда никогда не учил подавлять переживания, также не учил он медитации, приводящей ум в неподвижность или поглощённость объектом медитации. Запомните, он считал любой вид "медитации сосредоточения" ведущим по ложному пути. Фактически, любого рода боль или эмоциональное расстройство или физический дискомфорт и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полной осознанностью и вниманием, а не отождествляя себя с ними или с личностным восприятием их.
Фактические перемены в личности появляются тогда, когда мы раскрываем и расширяем свой ум и отпускаем разного рода препятствия, боль, страдание и напряжение даже в повседневной жизни. Это означает, что мы раскрываем и расширяем свою осознанность таким образом, что наблюдаем все явления со спокойным умом, свободным от напряжения и всех эго-привязанностей. Со временем, наша жизнь станет счастливой и спокойной, без постоянного диалога в голове, особенно в повседневной деятельности. Когда практикуем "медитацию сосредоточения", мы чувствуем себя счастливо и спокойно, пребывая в глубокой медитации, но когда выходим из этих экзальтированных состояний, наша личность остаётся той же самой (это означает, что нас по-прежнему атакуют препятствия, но мы не осознаём и не раскрываем свой ум. Таким образом, мы сужаем свой ум и становимся даже ещё более привязанными!). У нас даже может появиться склонность к гордости и осуждению других! Это происходит потому, что всякий раз, когда во время медитации появляется помеха, медитатор отпускает её и сразу же возвращается к объекту медитации. Это делается без успокоения и расслабления напряжения, вызванного отвлекающей причиной, что наоборот склоняет ум к закрытию или сужению и напряжению вокруг этого переживания (во время сидячей медитации), пока он не станет более глубоко "сосредоточенным". В результате этого помеха подавляется. Таким образом, мы лишь частично освобождаемся от эго-привязанности к этой отвлекающей причине. Кроме того, наш ум сжат и напряжён, поскольку мы не обладаем ясным пониманием того, что не раскрываем и не принимаем эти отвлекающие факторы, но боремся с ними. Это объясняет почему современные медитаторы жалуются на то, что у них присутствует огромное напряжение в голове. В действительности, когда мы фактически отпускаем любой отвлекающий фактор, у нас никогда не возникает напряжение в голове. Вследствие такого подавления не настоящее очищение ума не имеет места и, таким образом, не возникают перемены в личности.
Теперь, мы почти готовы к Āнāпāнасати сутте. Но, прежде чем приступать к ней, давайте рассмотрим некоторые затемнённые слова для их более ясного значения в тексте. Например, слово "восторг" заменено словом "радость", а слово "удовольствие" – словом "счастье". Кроме того, слово "сосредоточение" заменено словами "неподвижность", "безмятежность ума" или "единый ум". Когда будем практиковать в соответствии с указаниями Владыки Будды, как они описываются здесь, мы сможем найти подтверждение своим переживаниям, читая сутты. В результате, мы придём к лучшему пониманию этих глубоких текстов.
И последнее, в этих нескольких вводных главах автор затронул некоторые противоречивые взгляды относительно практики поглощённого или неподвижного сосредоточения (аппанā самāдхи), приближённого сосредоточения (упачāра самāдхи) и ежемгновенного сосредоточения (кханикā самāдхи). Поэтому, автор будет очень благодарен, если читатель, найдя какие-либо ошибки, укажет сутты в которых упоминаются эти разнообразные практики сосредоточения.

Когда мы практикуем "Медитацию Безмятежной Мудрости" вначале идёт раскрытие, расширение ума и принятие "как есть", затем ослабление напряжения, вызванного помехой или отвлекающим фактором, прежде чем вернуться к объекту медитации. Это раскрытие и принятие "как есть" помогает нам быть более осознанными и бдительными к вещам, вызывающим боль и страдания так, что мы можем открыться и расшириться даже ещё больше. С появлением такой осознанности, в личности происходят перемены, и только тогда возможно воплотить слова Владыки Будды "Мы счастливы".

Это ступень, на которой окончательно разрушены все оковы. Вот эти десять оков: 1. Вера в существование постоянного "я" или души, 2. Сомнения в истинном пути, 3. Вера в то, что зачитывание нараспев или обряды и ритуалы ведут к Ниббане, 4. Жажда или жадность, 5. Ненависть или неприязнь, 6. Жадность к тонкоматериальному существованию или нематериальному существованию, 7. Самомнение или гордость, 8. Леность и тупость или же сонливость и тупость ума, 9. Беспокойство или волнение ума, 10. Неведение (на пали они имеют следующие названия: 1. Саккайāдиттхи, 2. Вичикиччхā, 3. Силаббатапарāмāса, 4. Кāнāсмāрага, 5. Патигха, 6. Руупāрāга аруупарāга, 7. Мāна, 8. Миддха, 9. Уддхачча, 10. Авиджджā). Конечная ступень – Арахатство, описывается следующим образом: "Они, прожившие святую жизнь, сбросившие бремя, достигшие истинной цели, разрушившие оковы существования и обретшие полное освобождение с помощью окончательного знания, они свершили свой труд со старанием и более неспособны быть беспечными" (Маджджхима Никая, сутта №70, раздел 12).

Эта ступень святости называется Анāгāми, когда жажда и ненависть более не возникают в уме. Пять меньших оков разрушены, однако ещё остаются некоторые загрязнения.

Эта ступень святости называется Сакадāгāми или же "однажды возвращающийся". Они разрушили веру в существование постоянного "я", веру в то, что просветление можно достичь чтением нараспев и практикой обрядов и ритуалов, и они рассеяли сомнения относительно пути. Также, достигшие этой ступени значительно ослабили жажду и ненависть, вместе со всеми другими оковами.

Индивидуума, достигшего этого уровня просветления, называют Сотāпанна или же "вошедшим в поток". Он разрушил три вышеупомянутых меньших оковы и больше никогда не переродится в низших мирах. Самый нижний мир, в котором он может переродиться, – это человеческий, а самое большое число его перерождений, прежде чем он достигнет окончательной Ниббāны, – это семь жизней.

Четыре верных устремления, четыре основы духовной силы, пять способностей, пять сил, семь факторов просветления и Благородный Восьмеричный Путь описываются в Махāсакулудāйи сутте (сутта №77, раздел 16 Маджджхима никаи) как средства развития благих состояний ума (эта сутта описывает качества Владыки Будды, которого уважают и глубоко почитают, пред которым благоговеют и от которого зависят его ученики). Сейчас мы рассмотри значение этих терминов. Четыре Основы Осознанности, Семь Факторов Просветления и Благородный Восьмеричный Путь будут рассматриваться дальше в этой сутте.

"Опять-таки, Удайин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырёх верных устремлений. Бхиккху взращивает устремление, не позволяя возникнуть невозникшим пагубным и неблагим состояниям ума, он совершает усилие, взращивает усилие, напрягает свой ум и прилагает усилие".

Помимо значения "устремление" палийское слово чханда также означает "радостная заинтересованность" или "восторг". Ум, обращённый к такому благому объекту как, например, радость, имеет это качество радостной заинтересованности. Таким образом, первым верным устремлением будет развитие ума, в котором присутствует радостная заинтересованность и восторг для того, чтобы ум стал ясным и свободным от неблагих состояний. Радость возрастает когда ум улыбается и счастлив как во время медитации, так и в течение повседневной жизни. В результате, ум будет пребывать в это время в возвышенном и благом состоянии. Сегодня, эти четыре верных устремления обычно называются четырьмя верными усилиями. Некоторые учителя медитации требуют от своих учеников прилагать значительных усилий для осознания происходящего в данное мгновение.
Осознанность радостной заинтересованности и восторга, т.е. "улыбающегося" ума ведёт к лёгкому, открытому, восприимчивому и не имеющему малейшего напряжения состоянию ума. Таково точное определение верного устремления и, согласно сутте, оно в действительности не имеет ничего общего с наблюдением за явлениями, пока те не исчезнут.

Второе верное устремление учит отбрасывать тяжёлые эмоциональные состояния как гнев, скорбь, зависть, волнение, стресс, депрессия и др. и заменять их "улыбающимся умом", который расслабляет малейшее напряжение. Это благое состояние [ума], или радостная заинтересованность и восторг. Взращивая подобный "улыбающийся" ум, мы преодолеваем отождествление себя с этими состояниями как с чем-то "моим". Хорошее чувство юмора по отношению к себе является искусным средством самосовершенствования на духовном пути.

"Он развивает устремление к взращиванию невозникших благих состояний [ума], совершает усилие, взращивает усилие, напрягает свой ум и прилагает усилие".

Это означает понимание того, что ум развивает радостную заинтересованность и восторг, когда эти благие состояния ума не присутствуют в уме. Иными словами, взращивание осознанности означает развитие радости и "улыбающегося" ума. Даже когда ум находится в нейтральном состоянии, т.е. просто размышляет [в понятиях] "это" и "то", это является временем для практики "улыбающегося" ума и переживания радостной заинтересованности и восторга.

"Он взращивает устремление к непрерывности, неисчезновению, укреплению, возрастанию и осуществлению с помощью развития невозникших благих состояний, он совершает усилие, взращивает усилия, напрягает свой ум и прилагает усилие. И благодаря этому многие мои ученики пребывают в осуществлении и совершенстве непосредственного знания".

Четвёртое верное устремление подразумевает продолжительную практику не только во время формальных занятий, но также и в повседневной деятельности. Однажды, к автору этой книги подошли ученики и спросили: "Как можно достичь Ниббāны практикой "улыбающегося" ума и "радостной заинтересованности?" Они думали, что сделали очень глубокое заявление, поскольку полагали, что Ниббāну можно достичь постоянным созерцанием боли и страдания. Эти ученики не практикуют "способ быть естественными и счастливыми" как этому учил Владыка Будда. Автор ответил им, задав несколько противоположных вопросов: "Как можно достичь Ниббāны без "улыбающегося" ума и "радостной заинтересованности?" Разве радость не является одним из факторов просветления? Разве Владыка Будда не говорил "Мы счастливы"?"
Здесь можно увидеть важность взращивания "улыбающегося" ума, в котором присутствует радостная заинтересованность. Когда в уме присутствует радостная заинтересованность и улыбка, возникают действительные перемены в перспективе ума. При трудных обстоятельствах мы не впадаем в мрачное и раздражённое состояние. Это происходит оттого, что нет сильной эго-привязанности, и медитатор ясно видит ситуацию. Когда ум не улыбается и когда в нём отсутствует радостная заинтересованность всё становится мрачным, а все состояния ума и мысли – угнетающими. Ум становится чересчур серьёзным и воспринимает всё в негативном свете.
Например, предположим вы очень счастливы и тут прихожу я и дарю вам розу. Вы можете взять эту розу и восхищаться её цветом, видом и благоуханием. Вы думаете: "Какой прекрасный цветок! Просто смотря на него, я ощущаю себя ещё счастливей". Но если вы находитесь в подавленном или разгневанном настроении, и тут прихожу я и дарю вам ту же самую розу, ваш ум наоборот увидит лишь её шипы. Вы можете даже подумать: "Фу! Эта роза такая уродливая. Мне она не нравится". В это время всё, что вы видите, так это её колючки. Но в действительности роза та же самая. Изменилось лишь ваше настроение. Радостная заинтересованность и улыбающийся ум помогают сделать окружающий нас мир приятным для жизни. Но это не означает, что нам не придётся встретиться со своей кармой и страданиями. Нам придётся! Однако перспектива присутствия радости в уме изменяет проблему с большой на малую.

"Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию четырёх основ духовной силы. Здесь, бхиккху взращивает основу духовной силы, состоящую в спокойствии ума с помощью радости и решительного стремления".

Первая духовная сила относится к радости, как это объяснялось выше.

"Он развивает основу духовной силы, состоящую в сосредоточении (здесь означает неподвижность) с помощью усилия и решительного стремления".

Это вторая духовная сила – устремление. Нельзя быть небрежным или становиться ленивым, когда мы идём по Пути Владыки Будды. Чтобы оставаться на пути требуется много усилий, особенно когда осознáешь, что это практика всей жизни! Здесь говорится об усилиях, необходимых для распознавания ограниченного и напряжённого ума, за которым следуют усилия, необходимые для освобождения от мышления и расслабления напряжения в голове и уме, прежде чем возвращаться к дыханию.

Третья духовная сила относится к чистоте ума, который совершенствуется пока мы как можно дольше остаёмся с объектом медитации. Когда появляется помеха и отвлекает нас от медитации, мы просто позволяем этой помехе быть, не вовлекаясь в размышляющий ум, ослабляем напряжение в голове, вызванное этой помехой, и затем вновь мягко направляем внимание на объект медитации, т.е. на дыхание, успокаивая и расширяя ум. Не важно, сколько раз ум будет возвращаться к этому отвлечению или помехе. Мы просто продолжаем принимать, расслаблять и возвращаться к дыханию. Это способ очищения ума от всех загрязнений и препятствий. Запомните, медитация заключается не в размышлении, а в расширении своего ума и осознанности в настоящем мгновении, после чего следует возвыситься над этим до истинного выражения любящего принятия. Медитация это безмолвие, когда мысли со всеми их образами и словами полностью затихли. Но медитация это не "сосредоточение". "Сосредоточение" ограничивает ум и является формой неприятия, разновидностью ограничения, подавления помех, это сопротивление. Оно также является определённой формой борьбы. Медитативный ум может быть очень неподвижным и спокойным, при этом не имея в себе ограниченности,  угнетённости или сопротивления. Сосредоточенный ум не может медитировать в соответствии с буддийской практикой.

Привычка исследовать свой духовный опыт является весьма важным аспектом духовного роста. Когда мы захвачены помехой, болью или любым другим отвлечением, мы должны уметь увидеть, как ум реагирует на эту особую ситуацию. Например, когда мы медитируем у нас может возникнуть сонливость. Чтобы преодолеть сонливость, необходимо оставаться с большим вниманием и с радостной заинтересованностью на объекте медитации. Мы должны непосредственно увидеть, как наш ум ускользает обратно к сонливости. Другими словами мы должны приложить больше усилий к практике. Когда заметим, что ум начинает попадаться в ловушку помехи, мы быстрее освободимся от неё, и не будем захвачены ею на длительное время. Однако если мы полностью охвачены сонливостью, может понадобиться некоторое время, чтобы преодолеть эту помеху, так как это самое последнее чего бы хотелось уму! Таким образом, ум может скакать вперёд и назад, подобно теннисному шарику, от объекта медитации к сонливость. Чем больше мы испытываем лёгкости и радостной заинтересованности по отношению к работе ума, тем быстрее мы освободимся от помехи и снова начнём медитировать.
Сходным образом, когда возникает боль, мы не направляем ум внутрь этой боли. Мы можем увидеть, как ум сопротивляется этому ощущению только тогда, когда наше внимание привлечено к этой боли. Если мы начнём думать о боли, она станет сильней и интенсивней. Таким образом, мы сначала освобождаемся от размышляющего ума, который разглагольствует относительно этих отвлечений (боли, помех, тяжёлых эмоций и т.д.), затем расслабляем ум и развязываем тугой ментальный узел вокруг этого ощущения, расслабляем напряжение в голове, успокаиваем ум, после чего вновь направляем своё внимание на объект медитации. Это проделывается неоднократно, пока боль больше не будет отвлекать к себе ум.
Бесспорно, это отличается от некоторых других указаний по медитации, согласно которым медитаторы направляют своё внимание внутрь боли и осознают её как "боль… боль… боль…". При этом, они пытаются увидеть её истинную природу и наблюдают за изменениями в ней. Но боль по природе, вызывает отвращение и, таким образом, эти медитаторы склонны делать ум напряжённым и закостенелым, чтобы они могли продолжить наблюдать за болью. Закостенелость ума всегда остаётся незамеченной для таких медитаторов, и они никогда не обладают ясным видением того, когда эта закостенелость возникает. Со временем, эти медитаторы развивают достаточно сильное сосредоточение (неподвижное внимание), чтобы уметь преодолевать эту боль. Однако, это достигается подавлением и напряжением ума.
Можно ясно увидеть, что духовная основа исследования своего опыта заключается в очищении ума с помощью принятия всего происходящего в настоящем моменте, не пытаясь бороться, контролировать или даже как-то затронуть происходящее. Любящее принятие и терпение (которые определяются в английском словаре как "непротивление") настоящего мгновения – это путь к обретению Ниббāны. Её нельзя достичь сосредоточением, напряжением, подавлением и неприятием.

"Далее, Удāйин, я открыл моим ученикам путь к развитию пяти духовных способностей. Здесь, бхиккху взращивает способность веры, которая ведёт к покою и просветлению".

"Он взращивает способность усилия, которое ведёт к спокойствию и просветлению".

"Он взращивает способность внимательности, которая ведёт к покою и просветлению".

"Он развивает способность безмятежности или неподвижности, которая ведёт к покою и просветлению".

"Бхиккху развивает способность мудрости (или понимания), которая ведёт к покою и просветлению. И с помощью этого многие мои ученики достигают полноты и совершенства знания".

"Далее, Удайин, я открыл моим ученикам путь к развитию Пяти Духовных Сил. Здесь, развивает Силу Веры, которая ведёт к покою и просветлению.
Он развивает Силу Усилия, которая ведёт к покою и просветлению.
Он развивает Силу Осознанности, которая ведёт к покою и просветлению.
Он развивает Силу Недвижимости, которая ведёт к покою и просветлению.
Он развивает Силу Мудрости, которая ведёт к покою и просветлению.
И с помощью этого многие мои ученики пребывают в полноте и совершенстве непосредственного знания".

14. "В этой cангхе бхиккху есть бхиккху, которые непрестанно взращивают любящую доброту... сострадание... признательную радость... безмятежность... созерцание нечистот [тела]... созерцание непостоянства – такие есть монахи в этой сангхе бхиккху. В этой сангхе бхиккху есть монахи, которые усердно развивают осознанность дыхания".

15. "Бхиккху, когда развивается и взращивается осознанность дыхания, это приносит большие плоды и большое благо. Когда развивается и взращивается Осознанность Дыхания, она осуществляет Четыре Основы Осознанности. Когда развиваются и взращиваются Четыре Основы Осознанности, они осуществляют Семь Факторов Просветления. Когда развиваются и взращиваются Семь Факторов Просветления, они приводят к истинному знанию и освобождению".

16. "И как, бхиккху, развивается и взращивается осознанность дыхания так, чтобы она принесла большие плоды и большое благо?"
17. "Здесь, бхиккху удаляется в лес, под корни дерева, или в пустую хижину, садится со скрещенными ногами, выпрямляет своё тело и устанавливает осознанность перед собой. Всегда осознавая он вдыхает, осознавая он выдыхает".

18. "Делая долгий вдох, он понимает: "Я делаю долгий вдох"; или, делая долгий выдох, он понимает: "Я делаю долгий выдох". Делая короткий вдох, он понимает: "Я делаю короткий вдох"; или, делая короткий выдох, он понимает: "Я делаю короткий выдох"''.

Он упражняется так: "Я буду вдыхать, осознавая всё тело [дыхания]";
Он упражняется так: "Я буду выдыхать, осознавая всё тело [дыхания]";

Он упражняется так: "Я буду вдыхать, успокаивая телесные образования";
Он упражняется так: "Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования".

19. Он упражняется так: "Я буду вдыхать, ощущая восторг"; он упражняется так: "Я буду выдыхать, ощущая восторг".

Здесь, полностью отдалённый от чувственных удовольствий, ...

... отдалённый от неблагих состояний...

... Бхиккху входит и пребывает в первой Джхāне (уровне медитации), которая сопровождается направленной и поддерживаемой мыслью, с радостью и удовольствием рождёнными от уединения.