MN-10

Предисловие.

Философия буддизма заключается в "четырёх благородных истинах¹".
"Истина о страдании" говорит о том, что все формы становления, всё разнообразие элементов существования, входящих в состав "пяти групп" существования – ещё их называют "пятью категориями объектов привязанности" (панчупадана-кхандха) – неразрывно связаны со страданием, пока они не перестают быть объектами привязанности. Всё относящееся к телу, все чувства и ощущения, все восприятия, все умственные конструкции и ум, – непостоянны, – это источники страдания, обусловленные явления, и поэтому лишены самости ("Я") (аничча, дукха, анатта). Процесс существования под названием "жизнь" лучше всего характеризуется беспрерывным исчезновением и возникновением, потому что все элементы этого потока становления постоянно возникают на основе созданных нами условий, а затем проходят, порождая новые элементы бытия в соответствии с нашими действиями или кармой.
Всё страдание порождается пристрастием, и само наше рождение обусловлено пристрастием, которое состоит из трёх частей: пристрастие к чувственным наслаждениям (кама-танха), пристрастие к продолжающемуся и возобновляющемуся существованию (бхава-танха), и пристрастие к уничтожению после смерти (вибхава-танха). В этом "истина об источнике страдания".
Достижение совершенного счастья, разрыв цепи перерождений и страдания путём достижения нирваны (ниббана), возможен только через искоренение этого троичного пристрастия. В этом "истина о прекращении страдания".
Методы тренировки для освобождения от всех страданий применяются через следование "благородным восьмеричным путём²" "правильного понимания" (диттхи), "правильной решимости" (санкаппа), "правильной речи" (вача), "правильного действия" (камманта), "правильной жизни" (аджива), "правильного усилия" (ваяма), "правильной осознанности" (сати) и "правильного сосредоточения" (самадхи). Благородный восьмеричный путь состоит из трёх типов тренировки, подытоженных в "добродетельном поведении" (шила), "сосредоточении" (самадхи), и мудрости (пання). В этом "истина о пути к прекращению страдания".
Преобладание страдания и отсутствие свободы и счастья связано с тем, что человек подвержен трём причинам всего неумения и зла, всех неблагоприятных действий (акушала-камма), а именно, вожделению, ненависти и заблуждению (лобха, доса, моха).
Добродетельное поведение устраняет вожделение. Спокойствие настоящего сосредоточения и культуры ума побеждает ненависть. Мудрость или правильное понимание, которое ещё называют прямым знанием, полученным в медитации, рассеивает все заблуждения. Все эти три типа тренировки возможны только путём развития постоянной осознанности (сати), которая служит седьмым звеном благородного восьмеричного пути. Осознанность называют руководящей способностью (индрия) и духовной силой (бала), и кроме того, она является первым из семи факторов просветлениям³ (сатта боджханга). Правильная осознанность (самма-сати) должна присутствовать в каждом умелом или кармически благоприятном моменте мысли (кушала-читта). Это основа всех искренних стремлений (аппамада) к освобождению, которая поддерживает в нас чувство безотлагательности достижения просветления или Ниббаны.
Трактат об основах осознанности "Сатипаттхана сутта", – это десятый трактат в "Собрании средней длины" (Маджхима Никая) трактатов Просветлённого. Именно этот вариант преведён здесь. Есть ещё один вариант – Маха-Сатипаттхана сутта – в "Собрании длинных трактатов" (Дигха Никая), который отличается только подробным описанием четырёх благородных истин.
Буддисты традиции Тхеравады никогда не упускали из виду огромной важности "Трактата об осознанности". На Шри-Ланке, даже когда знание и практика Дхармы были в полном упадке из-за столетий иностранного господства, сингальские буддисты никогда не забывали сатипаттхана сутту. Заучивание этой сутты было неизменной практикой у буддистов, и даже сегодня на Шри-Ланке многие могут прочитать эту сутту наизусть. Часто в дни полнолуния можно увидеть верующих, соблюдающих "восемь правил", которые занимаются совместным чтением вслух этой сутты. Буддисты стремятся слушать этот трактат даже в последние моменты своей жизни; и у кровати умирающего буддиста монахи или миряне читают этот почитаемый текст.
В личной алтарной комнате в буддийском доме, книга "Сатипаттхана сутта" лежит на видном месте как предмет почитания. В монастырских библиотеках рукописей на пальмовых листах эта сутта переплетена в красочную декоративную обложку.
Одна из таких книг с этим трактатом, написанным сингальским шрифтом на пальмовых листах, проделала долгий путь из Шри-Ланки в библиотеку бухарестского государственного университета в Румынии. Мы обнаружили это, собирая материал для "Энциклопедии Буддизма", когда один человек, с которым мы переписывались на эсперанто, прислал нам список ста книг по Буддизму, находящихся в библиотеках румынских университетов.

Осознанность дыхания (Анапанасати).

В "Сатипаттхана сутте" разбираются такие темы, как телесность, чувства, ум и качества ума, которые служат системой классификации правильного буддийского созерцания освобождения. Очень видное место в этом трактате занимает обсуждение осознанности дыхания (анапанасати). Чтобы придать нашей публикации большую практическую ценность, мы предоставим вводное описание методов практики этой конкретной медитации.
Осознанность дыхания занимает наивысшее место среди разнообразных предметов буддийской медитации. Просветлённый так рекомендует и хвалит её: "Это сосредоточение через осознанность дыхания, когда его развивают и снова и снова практикуют, является умиротворённым и возвышенным, это неподдельное счастливое местопребывание, и оно сразу же изгоняет и успокаивает порочные неблагоприятные мысли, как только они возникают". Хотя эта медитация так высоко ценится, её первоначальные этапы вполне доступны для начинающего, будь он даже мирским студентом Дхармы Будды. И в переведённом здесь трактате, и в 118-ом трактате того же собрания (Маджхима Никая, "Анапанасати сутта"), который посвящён именно этой медитации, ясно изложены первоначальные инструкции для практики.

При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.
(1) Делая длительный вдох, он распознаёт, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознаёт, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознаёт, что делает короткий вдох;

делая короткий выдох, он распознаёт, что делает короткий выдох.

(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

Просветлённый дал эти указания монахам, которые, собрав пожертвования, могли весь оставшийся день посвятить медитации. А как насчёт мирских буддистов, с ограниченным временем для практики? Среди мест, которые описаны как подходящие для практики медитации, одно доступно всем: "сунагара", буквально "пустой дом", может означать любую комнату дома, в которой в данный момент нет жильцов, и в течение 24-х часов дня в своём доме можно найти комнату, которая незанята и в которой не беспокоят. Те, кто работает весь день, и вечером чувствуют себя слишком устало, чтобы медитировать, могут посвящать практике осознанности дыхания раннее утро.
Ещё одна проблема – правильная поза для медитации. Полная "поза лотоса" йогина, "падмасана", какой мы её видим в статуях Будды, в наши дни оказывается довольно трудной, даже для людей Востока. Но молодой медитирующий, и даже человек средних лет, вполне может постепенно обучиться этой позе. Например, он может сначала сидеть на низком, широком стуле или на кровати, согнув только одну ногу и поставив вторую на пол; и так, постепенно приближаясь к этой позе, он может постепенно освоить её. Есть и другие более лёгкие позы сидения с согнутыми ногами, например поза полу-лотоса. Стоит затратить немного усилий, чтобы обучиться этим позам; но если они вначале оказываются трудными и неудобными, то не нужно из-за этого откладывать или нарушать ход самой медитации. Можно выделить отдельное время для практики сидения, используя её по мере возможности для созерцания и размышлений; но практику медитации, ориентированную на более высокии уровни концентрации, лучше проводить в удобной позе. Можно сидеть на стуле с прямой спинкой, такой высоты, чтобы ноги можно было с удобством поставить на пол без напряжения. Но как только поза со скрещенными ногами станет удобнее, нужно принимать её для практики осознанности дыхания, так как она позволяет сидеть в медитации дольше, чем это возможно на стуле.
Тело и ум медитирующего должны быть бодрыми, но не напряжёнными. Место со слабым освещением благоприятно тем, что помогает не допускать отвлечения внимания на видимые предметы.
Правильное место, время и поза очень важны и часто существенны для успеха в медитации.
Хотя мы дышали всю свою жизнь, мы делали это без осознанности, и поэтому, когда мы пробуем внимательно следить за каждым дыханием, оказывается, что буддийские учителя древности были правы, когда сравнивали обычное состояние неуправляемого ума с неприрученным телёнком. Наш ум был долгое время рассеян среди видимой информации и других объектов чувств и мыслей, и поэтому с трудом поддаётся попыткам управлять им.
Представьте себе, что пастух хочет приручить дикого телёнка: он забирает его у коровы и привязывает его верёвкой к прочному столбу. Тогда телёнок может кидаться из стороны в сторону, но так как он не сможет уйти и устанет от своих попыток, то в конце концов он уляжется около столба. Так и медитирующий, когда он хочет приручить свой собственный ум, который был воспитан на наслаждении объектами чувств, должен увести ум из мест с изобилием объектов чувств, и привязать ум к столбу вдохов и выдохов верёвкой осознанности. И хотя его ум может кидаться из стороны в сторону, лишённый свободы бродить среди объектов чувств, в конце концов он успокоится, если осознанность настойчива и сильна.
При практике осознанности дыхания внимание должно быть сосредоточено на кончике носа или на находящейся сразу под носом точке верхней губы, где ощущается поток воздуха. Внимание медитирующего должно постоянно находиться на этой "точке сосредоточения", в которой можно легко чувствовать и наблюдать входящее и выходящее дыхание. Медитирующий может заметить путь дыхания через тело, но он должен игнорировать это. В начале практики медитирующий должен сосредотачиваться только на вдохах и выдохах, и не должен впадать в какие-то размышления о них. Только на последующем этапе ему нужно будет заняться возникновением знания и других состояний, связанных с сосредоточением.
В этом кратком предисловии мы смогли обсудить только первые шаги начинающего. За дополнительной информацией студент может обратиться к английскому переводу "Висуддхимагги" ("Путь очищения", глава 8) Бхикху Нанамоли, или к "Осознанности дыхания" Бхикху Нанамоли, и к "Сердцу буддийской медитации" Ньянапоники Тхеры⁴.
Буддист-мирянин, который берётся за эту практику, принимает сначала "Три прибежища" и "Пять правил⁵"; он повторяет размышления о Будде, Дхарме и Сангхе, передаёт мысли любящей доброты (метта) во всех направлениях, вспоминает, что эта медитация поможет ему достичь цели освобождения с помощью прямого знания и умственного спокойствия, и только тогда он приступает к самой осознанности дыхания, сначала с помощью счёта.

Счёт.

Буддийские учителя древности рекомендуют начинающему сначала в уме считать вдохи и выдохи. При этом начинающий не должен прекращать счёта раньше пяти, продолжать дольше десяти, или делать перерыв в счёте. При остановке раньше пяти у ума недостаточно пространства для сосредоточения, при продолжении дольше десяти уме берёт в качестве объектов скорее числа, а не дыхания, а любой перерыв в счёте может нарушить медитацию.
При счёте медитирующий сначала должен считать, когда вдох или выдох завершён, а не когда он начинается. Так что сделав сначала вдох, он считает в уме "один", когда этот вдох завершён, затем он считает "два", когда выдох завершен, "три" после следующего вдоха, и так далее до десяти, а потом опять от одного до десяти, и так продолжает дальше.
После некоторой практики счёта при завершении вдоха или выдоха, дыхание может участиться. Но вдохи или выдохи не нужно специально делать дольше или короче. Медитирующему нужно просто осознавать их ход, когда они приходят и уходят. Теперь он может попробовать считать "раз", когда он начинает вдыхать или выдыхать, считать до пяти или до десяти, а затем опять от одного до пяти или десяти. Если вдох вместе с выдохом считаются как "один", то лучше считать только до пяти.
Счёт нужно использовать только до тех пор, пока медитирующий не сможет без него обходиться, следя за последовательностью дыханий. Счёт – это всего лишь инструмент, который помогает не допускать случайных мыслей. Он остаётся ориентиром или перилами для поддержания осознанности, пока она не сможет обходиться без такой помощи. Для некоторых счёт может оказаться скорее ненужным усложнением, чем помощью, и они вполне могут обращать внимание непосредственно на сам поток внимания, с помощью "соединения следующих друг за другом дыханий".

Соединение.

После того, как счёт отброшен, медитирующий должен продолжать свою практику с помощью соединения (анубандана); то есть, осознанное отслеживание вдохов и выдохов без использования счёта, и всё же без перерыва во внимательности. И здесь тоже внимание не нужно отслеживать дальше ноздрей, где дыхательный воздух входит и выходит. Медитирующий должен стараться осознавать своё дыхание, на всём его протяжении и не пропуская ни одной его фазы, но его внимание должно оставаться на месте контакта, ноздрях, или той точки верхней губы, где её касается поток воздуха.
При таком отслеживании вдохов и выдохов они становятся всё тоньше и тоньше, и иногда нелегко продолжать замечать едва уловимое ощущение касания дыхания. Тогда для отслеживания дыханий нужна обострённая осознанность. Но если медитирующий настойчив, то однажды он испытает новое ощущение, чувство лёгкости и счастья. Иногда перед его глазами появляется что-то, похожее на звезду, или аналогичный знак, который показывает, что медитирующий подошёл к этапу сосредоточения доступа. Укрепляя вновь обретённый знак, медитирующий может развить полное поглощение ума (джхана), или по крайней мере предварительное сосредоточение как основу для практики проницательности.
Практика осознанности дыхания предназначена и для спокойствия ума (), и для проницательности (шаматха и випашьяна). Так как целью буддийской медитации является прямое знание, то полученное в медитативной практике сосредоточение нужно использовать для ясного понимания реальности, как она проявляется в самом человеке и во всём его опыте.
Хотя конечной целью является глубокая проницательность, ведущая к Ниббане, продвижение в осознанности и сосредоточении тоже принесёт много пользы в повседневной жизни. Когда мы привыкнем отслеживать своё дыхание продолжительное время и сможем исключать все (или почти все) неуместные мысли, то во всех наших действиях обязательно станет больше осознанности, самоконтроля и эффективности. Вместе с дыханием и другие процессы тела и ума станут для нас яснее, и мы лучше узнаем себя.
Будда сказал:

"Осознанность дыхания, когда её развивают и постоянно практикуют, даёт великолепные плоды, великолепные преимущества.
Осознанность дыхания, когда её развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности.
Четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов просветления.
Семь факторов просветления, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение".

Ясное видение и спасение, или прямое знание и счастье освобождения – это наивысший плод применения осознанности.

Сатипаттхана сутта.
Основы осознанности.

Так я слышал.
Однажды Благословенный жил среди куру в Камашадхамме – рыночном городе народа куру. Благословенный обращался там к бхикху следующим образом: "Монахи", а те отвечали ему: "Почтенный господин". Благословенный говорил следующее:
Монахи, существует ведущий только к одной цели (Ниббане) путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения Ниббаны, а именно – четыре основы осознанности. Каковы эти четыре основы?

При этом монах отслеживает тело в теле⁶, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
он отслеживает качества ума в качествах ума⁷, пылко, бдительно и осознанно, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

I. Созерцание тела.

1. Осознанность дыхания.

И каким образом живёт монах, отслеживая тело в теле?
При этом монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустое жилище, садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

(1) Делая длительный вдох, он распознаёт, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознаёт, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознаёт, что делает короткий вдох;

делая короткий выдох, он распознаёт, что делает короткий выдох.

(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

Как опытный гончар или его подмастерье, делая большой оборот, распознаёт, что он делает большой оборот, или, делая малый оборот, распознаёт, что он делает малый оборот, так и монах,

(1) делая длительный вдох, распознаёт, что он делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он распознаёт, что делает длительный выдох;

(2) делая короткий вдох, он распознаёт, что делает короткий вдох;

делая короткий выдох, он распознаёт, что делает короткий выдох.

(3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,

и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.

(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,

и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне⁸.
Он отслеживает факторы возникновения⁹ в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения¹⁰ в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения¹¹ в теле.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует¹²" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо¹³ и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает тело в теле.

2. Положения тела.

Кроме того,

(1) когда монах идёт, он распознаёт, что он идёт;
(2) когда он стоит, он распознаёт, что он стоит;
(3) когда он сидит, он распознаёт, что он сидит;
(4) когда он лежит, он распознаёт, что он лежит;
(5) какое бы положение ни занимало тело, он распознаёт это.

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения¹⁴ в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает тело в теле.

3. Осознанность через бдительность (сампаджаннья).

Кроме того,

(1) когда монах шагает вперёд и назад,

он полностью бдителен;

(2) когда он смотрит прямо и в сторону,

он полностью бдителен;

(3) когда он сгибает и разгибает конечности,

он полностью бдителен;

(4) когда он носит накидку, мантию и чашу,

он полностью бдителен;

(5) когда он ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус,

он полностью бдителен;

(6) когда он мочится и испражняется,

он полностью бдителен;

(7) когда он идёт, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит,

он полностью бдителен;

Таким образом он отслеживает тело в теле...

4. Созерцание нечистоты тела (асубха).

И далее, монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слёзы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".
Как если бы была сумка для пищи, наполненная различными сортами зерна типа горного риса, неочищенного риса, зелёного горошка, дикого гороха, кунжута и очищенного риса, и если человек с намётанным глазом открыл бы сумку и стал выбирать её содержимое следующим образом: "Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – зелёный горошек, это – дикий горох, это – кунжут, это – очищенный рис".
Так, монахи, и монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слёзы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча".
Таким образом он отслеживает тело в теле...

5. Размышление над материальными элементами (дхату).

И далее, монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха¹⁵".
Как если бы мудрый мясник либо его ученик, зарезав корову и разделав её по частям, сел бы на перекрёсток четырёх столбовых дорог, так и монах созерцает само это тело, вне зависимости от его положения, посредством материальных элементов: "В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха".
Таким образом он отслеживает тело в теле...

6. Девять кладбищенских созерцаний.

(1) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, один, два или три дня после смерти, вздувшийся, синевато-серый и гниющий, он так же рассматривает собственное тело: "Это тело такое же: такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная судьба".

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает тело в теле.

(2) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, поедаемый вороньём, ястребами, грифами, псами, шакалами либо различными видами червей, он так же рассматривает собственное тело: "Это тело такое же: такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная судьба".
Таким образом он отслеживает тело в теле...
(3) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями...
(4) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом со следами крови без плоти на костях, соединяемых сухожилиями...
(5) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом без плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями...
(6) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище и ставший грудой костей, размётанных по сторонам: там – кости кисти, здесь – кости стопы, берцовая кость, бедренная кость, тазовая кость, позвоночный столб и череп...
(7) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, ставший выбеленными костями цвета ракушки...
(8) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, ставший костями, пролежавшими грудой более года...
(9) И далее, точно так же, как монах наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, ставший костями, что сгнили и превратились в пыль, он так же рассматривает собственное тело: "Это тело такое же: такова его природа, таково его будущее, такова его неизбежная судьба".

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
либо он отслеживает тело в теле внешне,
либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в теле,
либо он отслеживает факторы исчезновения в теле,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "тело существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире. И таким образом, монах отслеживает тело в теле.

II. Созерцание чувств (ведана).

И каким образом живёт монах, отслеживая чувства в чувствах?
При этом,

(1) когда монах испытывает чувство счастья,

он распознаёт: "Испытываю приятное чувство";

(2) когда испытывает чувство страдания,

он распознаёт: "Испытываю мучительное чувство";

(3) когда испытывает чувство ни счастья, ни страдания,

он распознаёт: "Испытываю ни приятное, ни мучительное чувство";

(4) когда испытывает плотское чувство счастья,

он распознаёт: "Испытываю приятное плотское чувство";

(5) когда испытывает не-плотское чувство счастья,

он распознаёт: "Испытываю приятное не-плотское чувство";

(6) когда испытывает плотское чувство страдания,

он распознаёт: "Испытываю мучительное плотское чувство";

(7) когда испытывает не-плотское чувство страдания,

он распознаёт: "Испытываю мучительное не-плотское чувство";

(8) когда испытывает плотское чувство ни счастья, ни страдания,

он распознаёт: "Испытываю ни приятное, ни мучительное плотское чувство";

(9) когда испытывает не-плотское чувство ни счастья, ни страдания,

он распознаёт: "Испытываю ни приятное, ни мучительное не-плотское чувство".

Таким образом он отслеживает чувства в чувствах внутренне,
либо он отслеживает чувства в чувствах внешне,
либо он отслеживает чувства в чувствах внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в чувствах,
либо он отслеживает факторы исчезновения в чувстваха¹⁶,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в чувствах.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Чувство существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает чувства в чувствах.

III. Созерцание ума (читта).

И каким образом монах отслеживает ум в уме?
При этом монах распознаёт

(1) ум со страстью, как ум со страстью;

ум без страсти, как ум без страсти;

(2) ум с отвращением, как ум с отвращением;

ум без отвращения, как ум без отвращения;

(3) ум с заблуждением, как с заблуждением;

ум без заблуждения, как без заблуждения;

(4) суженное состояние ума, как суженное состояние ума¹⁷;

рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума¹⁸;

(5) развитое состояние ума, как развитое состояние ума¹⁹;

неразвитое состояние ума, как неразвитое состояние ума²⁰;

(6) состояние ума, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума,

как состояние, по отношению к которому есть умственно более высокие состояния²¹;

состояние ума, по отношению к которому нет умственно более высокого состояния ума,

как состояние, по отношению к которому нет умственно более высоких состояний²²;

(7) сосредоточенное состояние ума,

как сосредоточенное состояние ума;

не сосредоточенное состояние ума,

как не сосредоточенное состояние ума;

(8) освобождённое состояние ума, как освобождённое состояние ума²³;

не освобождённое состояние ума, как не освобождённое состояние ума;

Таким образом он отслеживает ум в уме внутренне,
либо он отслеживает ум в уме внешне,
либо он отслеживает ум в уме внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в уме,
либо он отслеживает факторы исчезновения в уме,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в уме²⁴.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Ум существует" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает ум в уме.

IV. Созерцание качеств ума (дхамм).

1. Пять препятствий (ниварана).

И каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума?

При этом монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий.
Каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий?
При этом

(1) монах, когда в нём присутствует чувственное желание,

распознаёт, что в нём есть чувственное желание,

либо, когда в нём отсутствует чувственное желание,

он распознаёт, что в нём нет чувственного желания.

Он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нём присутствует недоброжелательность, он распознаёт, что в нём есть недоброжелательность,
либо, когда в нём отсутствует недоброжелательность, он распознаёт, что в нём нет недоброжелательности.
Он распознаёт, как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нём присутствуют лень и сонливость, он распознаёт, что в нём есть лень и сонливость,
либо, когда в нём отсутствуют лень и сонливость, он распознаёт, что в нём нет лени и сонливости.
Он распознаёт, как происходит возникновение невозникших лени и сонливости;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нём присутствуют неугомонность и беспокойство,

он распознаёт, что в нём есть неугомонность и беспокойство,

либо, когда в нём отсутствуют неугомонность и беспокойство,

он распознаёт, что в нём нет неугомонности и беспокойства.

Он распознаёт, как происходит возникновение невозникших неугомонности и беспокойства;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нём присутствует неуверенность,

он распознаёт, что в нём есть неуверенность,

либо, когда в нём отсутствует неуверенность,

он распознаёт, что в нём нет неуверенности.

Он распознаёт, как происходит возникновение невозникшей неуверенности;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума²⁵.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий.

2. Пять групп привязанности (кхандха).

И далее, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей²⁶.
Каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей?
При этом монах мыслит:

(1) "Это – материальная форма; это – возникновение материальной формы;

это – исчезновение материальной формы.

(2) Это – чувство; это – возникновение чувства;

это – исчезновение чувства.

(3) Это – восприятие; это – возникновение восприятия;

это – исчезновение восприятия.

(4) Это – конструкции; это – возникновение конструкций;

это – исчезновение конструкций.

(5) Это – сознание; это – возникновение сознания;

это – исчезновение сознания".

Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума²⁷.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти групп привязанностей.

3. Шесть внутренних и внешних сфер чувств (аятана).

И далее монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств.
Каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств?
При этом

(1) монах распознаёт глаз и зрительные формы, и оковы, порождённые ими²⁸;

он распознаёт, как происходит возникновение невозникших оков;
он распознаёт, как происходит исчезновение возникших оков;
и он распознаёт, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.

(2) Он распознаёт ухо и звуки...
(3) нос и запахи...
(4) язык и вкус...
(5) тело и объекты осязания...
(6) интеллект и идеи, и оковы, порождённые ими;

Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума²⁹.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума шести внутренних и внешних сфер чувств.

4. Семь факторов просветления (бодджханга).

И далее, монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления.
Каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления?
При этом

(1) когда в нём присутствует просветляющий фактор осознанности (сати),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор осознанности,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор осознанности,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора осознанности;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.

(2) Когда в нём присутствует просветляющий фактор различения качеств ума (дхамма-вичая),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор различения качеств ума,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор различения качеств ума,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора различения качеств ума;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора различения качеств ума;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора различения качеств ума.

(3) Когда в нём присутствует просветляющий фактор настойчивости (вирья),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор настойчивости,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор настойчивости,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора настойчивости;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора настойчивости;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора настойчивости.

(4) Когда в нём присутствует просветляющий фактор восторга (пити),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор восторга,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор восторга,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора восторга;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора восторга;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора восторга.

(5) Когда в нём присутствует просветляющий фактор безмятежности (пассадхи),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор безмятежности,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор безмятежности,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора безмятежности;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.

(6) Когда в нём присутствует просветляющий фактор сосредоточения (самадхи),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор сосредоточения,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор сосредоточения,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора сосредоточения;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.

(7) Когда в нём присутствует просветляющий фактор беспристрастия (упеккха),

монах распознаёт, что в нём есть просветляющий фактор беспристрастия,

либо, когда в нём отсутствует просветляющий фактор беспристрастия,

он распознаёт, что в нём нет просветляющего фактора беспристрастия;

и он распознаёт, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастия;
и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастия.

Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне.
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума³⁰.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума семи факторов просветления.

5. Четыре благородные истины (арья-сачча).

И далее монах отслеживает качества ума в качествах ума четырёх благородных истин.
Каким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума четырёх благородных истин?
При этом

(1) монах распознаёт: "Это – страдание (дукха³¹) согласно действительности;
(2) он распознаёт: "Это – источник страдания" согласно действительности;
(3) он распознаёт: "Это – прекращение страдания" согласно действительности;
(4) он распознаёт: "Это – путь, ведущий к прекращению страданий" согласно действительности.

Таким образом он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внешне,
либо он отслеживает качества ума в качествах ума внутренне и внешне³².
Он отслеживает факторы возникновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы исчезновения в качествах ума,
либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в качествах ума.

Либо его осознанность соотносится с мыслью "Качества ума существуют" по мере необходимости, только ради знания и осознанности, и он живёт независимо и ни к чему не привязан в мире.
И таким образом монах отслеживает качества ума в качествах ума четырёх благородных истин.

* * *

И любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи лет, сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности всё ещё сохраняется, состояние "невозвращения³³".
О, монахи, не принимайте за меру семь лет. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение шести лет... в течение пяти лет... трёх лет... двух лет... одного года, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности всё ещё сохраняется, состояние "невозвращения".
О, монахи, не принимайте за меру один год. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи месяцев... в течение шести месяцев... пяти месяцев... четырёх месяцев... трёх месяцев... двух месяцев... месяца... половины месяца, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности всё ещё сохраняется, состояние "невозвращения".
О, монахи, не принимайте за меру половину месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение недели, тогда он сможет получить один из следующих двух плодов: "высшее знание" ("Архатство"), здесь и сейчас, либо, если остаток привязанности всё ещё сохраняется, состояние "невозвращения".
"Это ведущий только к одной цели (Ниббане) путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения Ниббаны, а именно, четыре основы осознанности. Так было сказано, и в связи с этим так было сказано".
Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.

Примечания.

1 – Краткое описание Четырёх Благородных Истин можно найти в "Махасатипаттхана сутте".

2 – Смотрите описание восьмеричного благородного пути в "Махасатипаттхана сутте".

3 – Семь факторов просветления: осознанность (сати), различение качеств ума (дхамма-вичая), настойчивость (вирья), восторг (пити), спокойствие (пассадхи), сосредоточение (самадхи), беспристрастие (упекха).

4 – Все эти книги опубликованы Буддийским издательским обществом.

5 – Пять правил – это воздержание от (1) убийства, (2) воровства, (3) незаконных половых связей, (4) лжи, (5) одурманивающих веществ.

6 – Повторение фраз "отслеживая тело в теле", "чувства в чувствах", и т. д. предназначено для того, чтобы медитирующий понял, насколько важно осознавать, удерживается ли его внимание на одном выбранном объекте, и не отклоняется в область другого созерцания. Например, когда медитирующий созерцает любой телесный процесс, он может невольно отвлечься на рассмотрение своих чувств, связанных с этим телесным процессом. В таком случае он должен ясно осознавать, что он ушёл от первоначального предмета, и занялся созерцанием чувства.

7 – Ум (на языке пали "читта", также "сознание" или "винняна") в данном контексте означает состояния ума или единицы моментальной продолжительности в потоке ума. Качества ума (дхамма), – это содержание ума, или факторы ума, из которых состоят отдельные состояния ума.

8 – "Внутренне": отслеживая собственное дыхание; "внешне": отслеживая дыхание другого; "внутренне и внешне": отслеживая попеременно своё дыхание и дыхание другого с непрерывным вниманием. Сначала внимание обращается только на собственное дыхание, и только на дальнейших этапах для практики проницательности внимание обращается на процесс дыхания другого человека.

9 – Факторы возникновения (самудая-дхамма), то есть условия возникновения дыхания тела; это: всё тело целиком, носовой проём и ум.

10 – Условия исчезновения дыхания тела – это: разрушение тела и носового проёма, и прекращение деятельности ума.

11 – Созерцание то одних, то других попеременно.

12 – То есть существуют только безличные процессы тела, без "я", души, духа, постоянной сущности или субстанции. Соответственно нужно понимать эту фразу в последующих созерцаниях.

13 – Независимо от пристрастия (танха) и ложного понимания.

14 – Во всех созерцаниях тела, кроме предыдущего, факторы происхождения: невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: исчезновение невежества, пристрастия, кармы, еды, и общая характеристика исчезновения.

15 – Так называемые "элементы" – это первичные качества материи, объясняемые буддийской традицией как твёрдость (земля), сцепление (вода), теплотворность (огонь), и движение (ветер или воздух).

16 – Здесь факторы возникновения: невежество, пристрастие, карма, впечатление чувств, и общая характеристика возникновения. Факторы исчезновения: исчезновение этих четырёх, и общая характеристика исчезновения.

17 – Это относится к негибкому и ленивому состоянию ума.

18 – Это относится к беспокойному уму.

19 – Ум медитативной поглощённости тонко-телесной и нетелесной сферы (рупа-арупа-джхана).

20 – Обычный ум, или чувственное состояние существования (камавачара).

21 – Ум чувственного состояния существования, по отношению к которому есть другие более высокие состояния ума.

22 – Ум тонко-телесной и нетелесной сферы, по отношению к которому нет более высоких земных состояний ума.

23 – Временно освобождённое от оков (клеша) либо с помощью методичной практики проницательности (випашьяна), освобождающей от отдельных неблагоприятных состояний силой их противоположностей, либо с помощью медитативной поглощённости ума (джхана).

24 – Здесь факторы происхождения состоят из невежества, пристрастия, кармы, тела-и-ума (нама-рупа). И общей характеристики происхождения; факторы исчезновения: пропадание невежества и т.д., и общая характеристика исчезновения.

25 – Здесь факторы возникновения – это условия, которые создают препятствия, например ложное размышление и т.п., факторы исчезновения – это условия, которые устраняют препятствия, например правильная решимость.

26 – Эти пять групп или скоплений образуют так называемую личность. Если они являются объектами привязанности, то существование, в форме повторных рождений и смертей, повторяется.

27 – Факторы возникновения-исчезновения для пяти групп: для материальной формы, те же, что и для поз; для чувства, те же, что и для созерцания чувства; для восприятия и конструкций, те же, что и для чувства; для ума, те же, что и для созерцания ума.

28 – Традиционный список десяти главных оков (самйоджана), как он дан в собрании трактатов ("Сутта Питака"), следующий: (1) иллюзия "я", (2) скептицизм, (3) привязанность к правилам и ритуалам, (4) чувственное вожделение, (5) недоброжелательность, (6) пристрастие к тонко-телесному существованию, (7) пристрастие к бестелесному существованию, (8) тщеславие, (9) нетерпеливость, (10) невежество.

29 – Факторы возникновения шести физических оков чувств – это невежество, пристрастие, карма, еда, и общая характеристика происхождения; факторы исчезновения: общая характеристика исчезновения и пропадание невежества и т. д. Факторы возникновения и исчезновения основы ума те же, что и у чувства.

30 – Здесь факторы возникновения и исчезновения состоят только из условий, способствующих возникновению и исчезновению факторов просветления.

31 – Дукха: буквально, "то, что трудно выносить, что тяжело терпеть". Можно перевести это слово как "стресс".

32 – Факторы возникновения и исчезновения истин нужно понимать как возникновение и исчезновение страдания, пристрастия, и пути; истина о прекращении не включается в это созерцание, так как это ни возникновение, ни исчезновение.

33 – То есть не-возвращения в мир чувственности. Это последний этап перед достижением конечной цели Архатства.