Бхавачакра.

Бхавачакра, или "Колесо Сансары", изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. С помощью этого символа разъясняется ущербность круга перерождений и благие качества обретения освобождения от него. Изображение ясно даёт понять чем является сансара.

Традиционно считается, что Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа¹, "Владыка Смерти". Существам не легко вырваться из циклического потока рождений и смерти, – цепляясь за своё бытиё, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов.

В центральном малом круге бхавачакры изображены свинья, петух и змея; соответственно они символизируют три корневых яда: Неведение, Страсть и Гнев. Вокруг этого круга в светлом полукольце изображены фигуры людей, совершавшие в течение жизни добродетельные поступки и следовавшие правильным учениям; теперь их путь направлен к Небесам. В тёмном полукольце изображены связанные фигуры существ; надсмотрщики Ада, слуги Ямы, тащат их в скверный мир перерождения, поскольку эти существа совершали в прошедшей жизни злые деяния и из-за своего неведения накопили много плохой кармы.

1. Боги Мира Страстей (санскр. дэва, тиб. лха),
2. Полубоги (санскр. асура, тиб. лха-ма-йин),
3. Люди (тиб. ми),
4. Животные (тиб. дуд-'гро),
5. Голодные духи (санскр. прета, тиб. йи-двагс),
6. Мученики в аду (тиб. дмйал-ба).

Башня в верхнем секторе здесь символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а её вершина – Небеса Тридцати Трёх Богов. Между богами этих Небес и асурами ведётся борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру полубогов, а вершина с драгоценными плодами уходит высоко вверх во владения Тридцати Трёх Богов.
Наружное кольцо содержит изображения двенадцати взаимозависимых звеньев, порождающих и поддерживающих Сансару:

1. Слепой человек – символ неведения (тиб. маригпа);
2. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду – "движущие силы" (тиб. 'дбу бйэд);
3. Прыгающая обезьяна – символ сознания (тиб. рнам-шэс);
4. Человек, переправляющийся на лодке – "имя и форма" (тиб. минг гзугс);
5. Благоустроенный дом – "шесть органов чувств" (тиб. скйэ мчхэд);
6. Обнимающиеся мужчина и женщина – "касание" (тиб. рэг-па);
7. Человек со стрелой в глазу – "ощущение" (тиб. цхор-ба);
8. Человек с чашей вина – "жажда" (тиб. срэд-па);
9. Человек, собирающий плоды – "привязанность" (тиб. лэн-па);
10. Мужчина и женщина в своём доме – "становление" (тиб. срид-па);
11. Рожающая женщина – "рождение" (тиб. скйэ-ба);
12. Человек, несущий труп на сожжение – "старость и смерть" (тиб. ргаши).

Наверху справа от Ямы изображён будда Шакьямуни, слева изображён мир будды Амитабхи (санскр. Сукхавати). На других тханках наверху слева изображают Бодхисаттву Авалокитешвару.
Колесо Бытия также именуют Колесом Перевоплощения. Другое название бхавачакры – пратитья-самутпада-чакра ("Колесо взаимозависимого возникновения").

• Изображения Бхавачакры.

\

1 – Дхармараджа – царь Дхармы. Считается, что первоначально так именовали царей древней Индии. Цари имели право судить и устанавливать правовой порядок в стране. Слово "дхарма" в этом контексте означала закон. Термин получил особую смысловую окраску, проникнув в Тибет с распространением буддизма. Он стал титулом царей, распространявших и оберегавших буддийскую Дхарму. Значение слова "дхарма" здесь – это истинный закон, Учение Будды.
Бог Яма вершит суд в соответствии с Законом Кармы, его также именуют Дхармараджей. Согласно буддийской космологии Ямараджа пребывает на Небесах Ямы. Среди шести Небес богов Мира Страстей его мир находится выше Небес Четырёх Сильных Правителей и Небес Тридцати Трёх Богов, но ниже других трёх Небес. Бог Яма судит и выносит решение, куда перевоплотиться душе умершего согласно накопленной в течение жизни карме. По этой причине его называют "Владыка смерти". Карма существ в большинстве случаев настолько плоха, что им суждено перевоплощаться ниже Небес Ямы, и, следовательно, проходить через его страшный суд.